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PRESENTACIÓN PREZI
Aparición de las primeras ideas sobre el ser humano en sociedad y sobre la alteridad (el Otro
cultural) durante el siglo XVIII, su prosecución en los siglos siguientes y los profundos cambios
de sentido que experimentó.
Estos 300 años son testigos de afianzamiento de la burguesía como clase social triunfante tras
la revolución francesa y la revolución industrial. Complementariamente, la aparición del
proletariado y su progresiva organización cargará a los siglos XIX y XX de una característica
prescripción de Orden. Finalmente, en la segunda mitad del siglo XX (y continuando hasta el
presente) se desarrollan levantamientos locales contra las potencias europeas coloniales.
Todo el siglo está regido por las reglas de la Razón y la Lógica, pues en un siglo pre-
revolucionario.
Producto de estas ideas dominantes (que establecen una ruptura fundamental con el
medioevo) hacia el final del siglo se desencadenan los hechos que iniciarán el ciclo de
revolución social, o Revolución Francesa.
Durante todo el siglo proliferan ideas sociales revolucionarias. Hacia el final de siglo convergen
de manera compleja dos series de acontecimientos:
RAZÓN: Las deducciones lógicas a partir de la realidad observable son una crítica en sí
misma a la autoridad del dogma de tipo medieval.
LIBERTAD: Cuestionado el dogma la Libertad se torna un derecho del ser humano. Un
derecho universal de todos los seres humanos. Esta libertad individual y social, sumada
a la FELICIDAD se expresa el ideal de progreso del siglo: el PROGRESO que posibilita la
RAZÓN.
Rousseau
“Buen Salvaje”
Mirada positiva sobre el mundo lejano del Otro cultural, como contracara de la Europa
monárquica. El hombre natural como ser libre. Libertad como lo distintivo del ser humano, a su
vez perfeccionable.
Tradición revolucionaria en tanto mirada optimista y esperanzada en una nueva sociedad más
igualitaria. Influencias sobre el pensamiento crítico de la sociedad burguesa.
……………………………………………..
Se impone la idea universal de Razón como producto de una disputa de ideas que ocupa todo
el siglo.
La posibilidad de conocer se extiende a todos, escapándose de sus ataduras con lo religioso.
Esto cristaliza un modelo de conocer mediante la lógica humana: explicar el funcionamiento de
la Naturaleza mediante Leyes universales.
Esta dirección que toma conocimiento se consolida en el siglo que sigue y se le agrega un
nuevo dominio: la sociedad humana.
Se constituye la antropología científica, según el legado del siglo anterior pero transformado
por el pensamiento evolucionista y el fuerte auge tecnológico de la época.
Las ideas del siglo van a sentir la influencia de la reacción conservadora posteriores a la fase
más radical de la Revolución Francesa, una vez que Napoleón Bonaparte es derrotado y las
monarquías se imponen nuevamente.
Con todo, la burguesía se afianza como clase social política, económica e intelectualmente
hegemónica.
A lo largo de todo el siglo fueron cobrando inusitada importancia los nuevos desarrollos
tecnológicos y productivos.
Revolución Industrial
¿Qué significa la frase “estalló la Revolución Industrial?. Significa que un día entre 1780 y 1790,
y por primera vez en la historia humana, se liberó de sus cadenas al poder productivo de las
sociedades humanas, que desde entonces se hicieron capaces de una constante, rápida y hasta
el presente ilimitada multiplicación de hombres, bienes y servicios.
Este desarrollo fabril consolidó en el poder a una nueva clase social: la burguesía industrial. Se
impone una verdadera cultura de lo tecnológico, que se afianzó aún más con cada avance (y
estos fueron ininterrumpidos) de la Revolución Industrial y con las derrotas de los
movimientos revolucionarios de la primera mitad de siglo.
La gran (auto) confianza del siglo en Europa radicaba en el PROGRESO TECNOLOGICO. Este
proceso de “acelerarla civilización “la RAZÓN fue fundamental: impulsó la ciencia positiva que
alimentó esta fase de la Revolución Industrial.
El valor de la razón del siglo anterior había cambiado: ya no residía en lo universal, liberador y
humano. Ahora será una RAZÓN UTILITARIA, PRAGMÁTICA E INSTRUMENTAL.
SIGLO XIX
En el siglo del triunfo social definitivo de la clase social burguesa el Progreso es material: es el
siglo de la Tecnología y el capital financiero. Los ideales revolucionarios (que habían permitido
la experimentación científica, el dominio sobre la naturaleza y el poder pensar en la sociedad
como en un objeto posible también de ser conocido) ya habían sido desterrados por la
doctrina del liberalismo económico.
Los pequeños polos del pensamiento social crítico quedaron aislados o como en el caso de
Carlos Marx, fueron invisibilizados, ignorados o directamente perseguidos y anulados.
SIGLO XX
Franz Boas
Bronislaw Malinowski
ESTRUCTURALISMO
ANTROPOLOGIA SIMBÓLICA-
INTERPRETATIVA
Clifford Geertz.
Víctor Turner.
Mary Douglas.
ECOLOGÍA CULTURAL
Julian Steward
Ward Goodenough.
Stephen Tyler.
ESTRUCTURALISMO
Marxismo Estructural:
Maurice Godelier, ESCUELA DE LA ECONOMÍA
Emmanuel Terray, POLÍTICA
Marshall Sahlins, Claude
Meillasoux
ANTROPOLOGÍA INTERPRETATIVA
ANTROPOLOGÍA POSMODERNA
TEORÍA DE LA PRÁCTICA-
PERSPECTIVA DEL AUTOR
Paul Rabinow, James Clifford, Clifford Geertz, Erving Goffman,
George Marcus, Stephen Tyler, Pierre Bourdieu, Fredrik Barth
Dennis Tedlok
Hablando específicamente de la disciplina antropológica (aunque esto también vale para toda
la política del siglo XX) el hecho FUNDAMENTAL del siglo es el despertar, en la segunda mitad,
del llamado proceso de descolonización. Todas las teorías sociales de los siglos XIX Y XX se
resignifican.
UNIDAD 2
SESIÓN 2- VIDEOS
ANTROPOLOGÍA EVOLUCIONISTA
“El siglo XIX: orden y progreso”, Tacca en Antropología ( pp. 85-90 y 103-104)
CONTEXTO HISTÓRICO:
Estados Nacionales
Ciencia/técnica/razón instrumental
……………………………………………………………………………
TEORÍA FUNCIONALISTA
“La antropología social inglesa: la teoría funcionalista – Texto de Sinisi (pp. 124-131)
Conceptos centrales:
Analogía organicista.
Función.
Equilibrio.
Integración social.
Disfunción.
Contexto histórico:
Expansión colonialista/imperialismo.
Administración directa/indirecta.
MALINOWSKI
Críticas al funcionalismo:
…………………………………………………………………………………………………..
BOAS (1848-1952)
CONCEPTOS CENTRALES:
Críticas:
SESIÓN 3- VIDEOS
Malinowski
Los Argonautas del Pacífico Occidental (Islas Trobiand).
Observador neutral: En la recolección de hechos debía mediar la teoría.
Comprender el punto de vista del nativo, su relación con la vida, entender su visión del
mundo.
Donde se desarrolla su trabajo, en una isla de Nueva Guinea en Papua hizo varias
expediciones y la última fue en uno de los lugares, donde hay una colonia inglesa, las islas
Trobian desarrollando su teoría que consiste en la observación participante registrando todo lo
que pasa también participaba en los grupos , vivía en una carpa en una playa cercana, forma
de obtener una comprensión profunda y contextualizada desde adentro de una cultura, en
estos intercambios se podía ver la función social que cumple este sistema.
Este texto se llama los Argonautas del Pacifico Occidental, a los que navegaban se los
reconocía como Argonautas, buscando el bellocino de oro nombre relacionado con la
mitología griega. Son los marineros del Argo.
El Kula es una relación intertrival de objetos valiosos que los nativos llaman baigua, es un
modo en el cual se relacionan las personas del mismo estatus social de diferentes islas, este
ritual se hereda de padres a hijos, se realizan una serie de acciones antes de lanzarse al mar,
producen canoas, magia, rituales y tratan de ver cómo se va a producir el intercambio, una de
las características de ésta institución es que los que intercambian collares viajan a las islas
vecinas, se ubican en el sentido horario, los que intercambian brazaletes en sentido anti-
horario.
Los objetos no se usan, se atesoran, se guardan y se muestran, mientras dura el proceso de
dar, recibir y devolver, entregan collares y brazaletes, los collares va a ser exhibidos y luego se
van a devolver algo equivalente dicen "una vez kula, siempre kula", como no lo consideran
trueque cuando se entregan collares no se pueden entregar brazaletes y algunos tienen
nombre propio.
El Kula es una compleja Institución social nativa.
Este sistema de intercambio es el producto de organización de los grupos humanos y ayuda a
resolver las necesidades básicas, es un sistema que conforma la cultura de los pueblos y
marcan en gran medida su supervivencia en el tiempo.
Keiser
Su OBJETO de investigación son: LOS VICE LORDS (pandilleros negros) una SUBCULTURA dentro
de Chicago.
Todo empieza cuando KEISER trabaja en un restaurant, comienza a notar que todos los blancos
son la cara visible al público, mientras que los negros están en la cocina, son invisibilizados y
tienen puestos/salarios más bajos. Es así como conoce a dos compañeros negros, uno de ellos
conoció una chica y quería salir con ella, pero ella vivía en un barrio donde existían pandillas
organizadas (no era así su caso) por lo tanto debía obtener su permiso. KEISER al escuchar
esto, lo lleva a pensar que las pandillas no eran solamente un grupo de hombres jóvenes, sino
que constituían COMPLEJAS ORGANIZACIONES con gran cantidad de miembros. Pero como
funcionaba esto? Cuál era la naturaleza de su subgrupo? Como se diferenciaban o conectaban?
Estas fueron algunas de sus preguntas que giraban alrededor del interesante SISTEMA SOCIAL
Y CULTURAL.
3) En un contexto de racismo y en términos de reflexividad, el autor, a diferencia de
Malinowski se plantea diferentes cuestiones, que a mi entender están llenas de diferencias.
Toda esta serie de encuentros y desencuentros culturales vinculados con la clase social con la
pertenencia a mundos distintos es, en este caso a diferencia de Malinowski, OBJETO de
REFLEXIÓN.
SESIÓN 4- VIDEOS
Crisis de la antropología y descolonización.
CONTEXTO:
Antropologías nativas.
Incorporación de las condiciones socio- históricas en los análisis antropológicos.
Nuevas corrientes en antropología.
CONTEXTO HISTÓRICO
Entre las décadas de 1950 y 1960, las principales potencias europeas se retiran de buena parte
del mundo no occidental que venían ocupando. Esto es consecuencia de múltiples factores: las
luchas por la independencia, las formas de resistencia indirectas y la disminución de la
rentabilidad del sistema colonial para las metrópolis, son las más importantes.
Dos fenómenos complejos:
1) El tema de la Descolonización del mundo, que vemos acá arriba. Este fenómeno
desencadena a...
2) ... el impacto sobre la Antropología, la disciplina científica que estaba justo ahí, donde los
nativos echan a los países europeos; países de los que provenían los antropólogos.
Este tema de cómo se resiente la Antropología del contexto histórico (en el cual estuvo
implicada, sin darse mucha cuenta…) tiene algunas complicaciones, que hay que tener claras.
Veamos:
1 - Es un tema que hay que leerlo un par de veces, porque nos da la sensación de que lo
entendimos, pero ojo, nos podemos confundir.
2 - Es uno de los temas históricos más importantes de nuestro mundo. Pueden hacer la
prueba: abran un diario en la sección "Internacionales" y verán que cualquier tema que elijan
tiene relación con este momento del mundo. Con la materia aprendimos que hay distintos
momentos que signaron nuestra modernidad.
a- Uno de ellos fue la forma de ocupar América, para los fines que se usaron las identidades.
b- Otro momento parece haber sido la institucionalización del pensamiento científico,
bendecido por la Rev. Industrial del siglo XIX.
c- Pero también, otro momento muy importante ha sido esa situación (impensada) en que las
sociedades de aldeas: los "salvajes", los "bárbaros" (los Otros) han podido echar de sus
territorios a las potencias europeas (la "Civilización") que los explotaron por siglos.
Pero el problema que tiene este tema es que pareciera haber sido disminuido, no se enseña,
no se discute, está enrollado bajo capas ideológicas.
Hay que tener claro qué queremos con este repaso histórico tan importante: no perdamos de
vista que estamos pensando en lo que les está pasando por la cabeza a antropólogos que
estuvieron haciendo (ellos y sus discípulos) Trabajo de Campo hasta el año 1939 (inicio de la
II Guerra Mundial -2GM-).
Estos son los nativos que vio (y describió!) Malinowski. BM los describía como los veía: nativos
armónicos, cohesionados, "mansos" (o guerreros), pero siempre siguiendo la tradición de su
cultura; pertenecientes a sociedades "frías", cuya velocidad de la historia era más lenta que la
del Occidente Civilizado. Su mundo se agotaba en sus aldeas, sus conductas eran previsibles
según sus tradiciones. En el mejor de los casos, podían aspirar a que el Occidente se los
"comiera": iba a llegar la Civilización industrialista y -si esta se imponía- ellos desaparecerían
como nativos y se transformarían rápidamente en Ciudadanos; en trabajadores de los empleos
"modernos", en fin: en Consumidores que venden su trabajo y compran lo que necesitan...
La DESCOLONIZACIÓN fue el proceso de INDEPENDENCIA de las colonias en relación a sus
metrópolis europeas. Surgió en África y Asia a mediados del siglo xx y reclama el derecho de
autodeterminación de los pueblos colonizados.
Hay dos factores que ayudan a entender la rebelión africana:
En primer lugar: El gran esfuerzo de las potencias por dividir África se produjo en el "auge
imperialista", cuando los poderosos monopolios europeos, basados en su poder industrial
y financiero, trataban de expandir su dominio para apoderarse de materias primas, tierras
y lugares específicos para el comercio. (Los africanos siempre se opusieron a esto,
reflejando en las continuas luchas y resistencia)
En segundo lugar: En esta época, África provoca una creciente RESISTENCIA del pueblo,
cansados de la explotación, trabajos forzados, pésimos salarios, etc.; Querer formar sus
propias escuelas, iglesias y tener derechos. Todo esto culminó en el MOVIMIENTO DE
LIBERACIÓN.
La conciencia europea tardó mucho en reconocer la situación colonial, como lo explicó más
arriba, Occidente la necesitaba tanto que la naturalizó y bajo está misma PERSPECTIVA fue que
trabajaron los antropólogos clásicos, por este motivo (en mi entender) es que no aparecen en
sus explicaciones y etnografías el contexto, la historia ni el respeto de los sujetos, ya que tanto
occidente como los antropólogos clásicos en ese momento eran "superiores" a los países del
tercer mundo. El antropólogo no se involucra emocionalmente con el objeto de estudio, creo
que es por esto que se critica al trabajo de Malinowski como trabajo de laboratorio, en cambio
en el trabajo de Keiser (con los vice lords de Chicago) podemos ver qué el si se involucra, un
ejemplo para mí es que en un momento se siente parte de ellos cuando lo llaman: "Nigger"
blanco.
2) Después de la crisis que supuso la descolonización, el reconocimiento de la situación
colonial y la propia implicancia en el antropólogo se encuentran diversas expresiones que van
desde continuar con el modelo anterior sobre un objeto semejante al tradicional hasta
cuestionar la validez y legitimidad del conocimiento antropológico.
3) La función esencial es crear la necesidad de una RESTAURACIÓN DEL SABER, el método de
esta antropología será una revalorización de lo vivido, de los valores profundos, de la cultura
nacional tal como aparece a quienes la construyen y la viven (creo que acá hablo de la
REFLEXIVIDAD). El "otro" en realidad es un ser social e histórico, que debe recuperar su
identidad cultural y sus derechos.
Dentro de la nueva manera de pensar antropológica se incluye:
Nuevas antropologías
AÑOS 60´:
- Estructuralismo de Leví-Strauss
- A. Simbólica
- A. Cognitiva
- Ecología cultural
Acá aclaro que el enfoque estructuralista (muy influyente en su momento) está ENTRE la
antropología Clásica y la Contemporánea. Surge en 1940 aproximadamente y es eso: una
especie de transición. Van a verlo referido en el texto de Sinisi, porque es todo un capítulo de
ese texto, pero que la cátedra eligió, para simplificar, no desarrollar. Así que no se hagan
problemas.
AÑOS 70´:
Es la década en que la antropología recupera teorías del siglo XIX que Europa no había tenido
en cuenta, académicamente hablando. Uno de ustedes sugirió esto en uno de los Foros y es
correcto: cuando se corre el telón del Colonialismo imperial dl mundo, surge la oportunidad de
pensar en teorías donde la sociedad ya no es un conjunto unido, armónico, ordenado... El
marxismo es una teoría que postula el sistema moderno de vida como organizado sobre
distintos conflictos básicos, con una mirada crítica. Las Escuelas que toman esta teoría son:
- Marxismo estructural
- Escuela de la Economía Política
OTROS ENFOQUES
- A. Interpretativa, un desarrollo más amplio de la Antropología Simbólica, llevada adelante
por el antropólogo estadounidense Clifford Geertz
- Teoría de la práctica y perspectiva del autor
- Antropología Postmoderna
ANTROPOLOGÍA SIMBÓLICA
CLIFFORD GEERTZ.
ESTADOS UNIDOS.
LA INTERPRETACIÓN DE LAS CULTURAS(HERMENÉUTICA).
Estudiar la cultura es estudiar códigos compartidos de significados.
Cultura como texto: GUIÑO.
Trabajo de campo: Sudeste asiático y Norte de África.
La antropología debe dedicarse a tratar de comprender el sentido profundo de los
juegos sociales, Geertz le llama a esto descripción densa (tratar de entender qué
significado tiene una categoría para las personas en sus propios términos y
vinculándolo con sus prácticas sociales cotidianas
VÍCTOR TURNER (1920-1983)
INGLATERRA.
RITUAL/ESTRUCTURA Y ANTI- ESTRUCTURA.
LIMINALIDAD (limbo social)
Pragmática de los símbolos (entender los símbolos) (rituales de pasaje)
Trabajo de campo con los NDEMBU en África.
ECOLOGÍA CULTURAL
MATERIALISMO CULTURAL
ESTRUCTURALISMO
Antropología simbólica
Surge en 1963 pero recién se la conocerá con ese nombre en el final de la década su
representante más destacado en Estados Unidos será C. Geerts, esta cultura aparece como un
sistema de símbolos y significados compartidos por medio de los cuales se comunicaban entre
si los miembros de una sociedad, la observación e interrogación era la forma de conocer que
significaba cada símbolo y para que lo utilizaban.
En Inglaterra esta escuela estaba representada por Víctor Turner, focalizaba los símbolos en
procesos sociales, políticos. Entendiendo estos símbolos como operaban en la dinámica social.
Turner agrega al campo de la Antropología simbólica el sentido pragmático de los símbolos y
su relación con la estructura social, dice también que dentro de cierto contexto producen
transformaciones sociales.
Antropología Interpretativa
Aquí encontramos nuevamente a C. Geertz para este autor el estudio de las culturas forma
parte de una búsqueda interpretativa es una exploración en búsqueda de significados
ocultos. El antropólogo debe comprender cada uno de los fragmentos pasados y futuros que
se reflejan en la cultura para luego desarrollar un discurso que describa todo ello. Pero
también es necesario reconocer como leen los actores nativos su propia cultura, porque son
los seres humanos reales los que viven sus vidas a través de los significados culturales.
A lo dicho por Clifford Geertz se agrega Víctor Turner. Este antropólogo hace trabajo de campo
en Zambia, (África) en un grupo étnico en el cual la descendencia se daba por vía materna,
pero los matrimonios vivían en la aldea del varón. Esto daba lugar a un montón de conflictos,
desgarramientos y eventualmente divorcios. Por eso el concepto de conflicto es central para
Turner. El tema del conflicto es central para las ciencias sociales: tanto la sociología como la
antropología no lo tenían en cuenta, lo "evitaban" de manera casi inconciente. "CONFLICTO"
es -asombrosamente- algo que casi nadie (casi!) teorizaba en el siglo XIX. La sociedad
capitalista industrial (que era y es una cantera inagotable e in-fi-ni-ta de conflictividad NO
PUEDE PENSARSE COMO CONFLICTIVA. No se lo permite. Y, al fin, no sabe.
La mirada de Turner sobre el símbolo es un tanto distinta de la de Geertz, pero coincide con
Geertz en otorgarle al símbolo una existencia real y concreta.
SESIÓN 5- VIDEOS
Texto: Juego profundo: notas sobre las riñas de gallos en Bali – Clifford Geertz
Ingreso al campo: “La incursión policial”
Antropología simbólica: “Sobre gallos y hombres”
Descripción densa: “La pelea”.
Juego analítico: “Apuestas desiguales y apuesta pareja”.
Conclusiones: “Plumas, sangre, muchedumbre y dinero” (Decir algo de algo).
Según Clifford Geertz un representante de una de las nuevas teorías denominada
“antropología simbólica”, se debe entender a la cultura como un texto, un conjunto de
significados que deben ser interpretados. En su etnografía sobre riñas de gallos, justamente
muestra cómo la palabra sabung (gallo)se usa en el mundo balinés para aludir al guerrero,
símbolo del temperamento balinés.
La descripción densa de las riñas que hace en su etnografía, expone cómo lo que se pone en
juego en este tipo de prácticas es el estatus, el prestigio y la masculinidad. Es por eso que en
sistema de apuestas, elemento central en las riñas de gallos, se expresa el sistema de factores
y alianzas de los contendientes.
La aceptación de Clifford Geertz por arte de los balineses se produce cuando, al igual que el
resto de los aldeanos, huye de la redada policial por ser las riñas de gallos una actividad ilegal.
En la etnografía dicho autor comenta cómo en la calle le preguntan una y otra vez por su
experiencia y le hacen bromas sobre su “cara de susto “. “Ser objeto de bromas”, asevera este
representante de la antropología simbólica, “es sinónimo de ser aceptado en Bali”.
Si un animal forma parte de la cocina habitual de un pueblo ¿puede seguir siendo una
mascota? ¿De qué depende que una determinada especie no se transforme en
alimento y si se convierta en una mascota? ¿Qué es una especie “paria”?.
Carne de cerdo, Nueva Guinea y Melanesia.
Reses vacunas, África Oriental.
Los occidentales, disponen de una variedad de fuentes alternativas de alimentos de
origen animal, y nuestras mascotas prestan servicios de más valor que su carne.
Hubo pueblos que consumían canes (polinesios, norte del circulo ártico, pueblos
originarios de Ontario y California, México precolombino.
Para los Balineses no es cuestión de dinero o de algo útil, el juego en la riña de gallos es un
SIMBOLO MORAL, se juega algo más que las ganancias, lo más importante son las
consideraciones públicas, el honor, el respeto, el estatus (no de manera real) a que no se altera
realmente, sino de esta forma simbólica.
Geertz concluye su análisis de la riña de gallos en Bali señalando que es n medio de expresión
del temperamento balines y que tiene además un carácter PEDAGOGICO, es decir, lo que el
balines aprende allí es como se manifiesta el ETHOS de su cultura y su sensibilidad personal,
asistir y participar de esta actividad es una especie de educación sentimental; La función de
esta es SIMBOLICA, ya que ellos parecen asimilar la lucha de gallos en la lucha entre los
hombres, es decir, que los gallos representan al hombre que los posee, se convierten en un
símbolo de la MASCULINIDAD por excelencia. Por lo tanto el prestigio, la necesidad de
defenderlo, de celebrarlo, de justificarlo y de sencillamente (como menciona el autor)
"bañarse en él", sea quizás la FUERZA MOTRIZ DE LA SOCIEDAD.
En el símbolo utilizado para representar la masculinidad (gallo) es una de las formas que
Geertz, le da a lo simbólico, el carácter central y tiene una existencia Real.
A medida que avanza el texto podemos ver la búsqueda interpretativa que hace Geertz sobre
esta interpretación, ya que cada una de las partes le da información como son los balineses,
mirando la estructura en que se mueven social y anímicamente.
En la riña de gallos el hombre y la bestia, el bien y el mal, el yo y el ello se funden en un
sangriento drama de odio crueldad, violencia y muerte, forman parte de una moral Social.
¿Cómo son las relaciones entre el poder, lenguaje, género y edad/ generación
entre los Baruya de Nueva Guinea?
¿Cómo y por qué se produce el consentimiento de los dominados a su
dominación? ¿Cómo se vincula este proceso social con la legitimidad y la
resistencia?.
¿A qué se refiere Godelier con la idea de violencia organizada y por qué teme
que se lo acuse de ignorarla?.
Maurice Godelier realiza su trabajo de cambo con los baruya y aborda las relaciones de
dominación y opresión inscriptas en el lenguaje. Los baruya son una sociedad sin clase, la
desigualdad se basa en la autoridad de los hombres sobre las mujeres. El autor escribe sobre la
relación entre el poder y el lenguaje como forma de dominación social.
Su influencia teórica radica en la noción de sociedad unida-por-separación; o sea: el conflicto
como componente central para comprender a una sociedad. El conflicto que debe ser
mediatizado (resignificado) por la ideología dominante en un grupo social: "el consentimiento
de los dominados a su dominación" como dice el autor. Estas nociones son pensadas por el
marxismo del siglo XIX.
En el caso del texto, el poder del grupo baruya de Nueva Guinea reside en el lenguaje. En este
grupo el poder divide a los géneros: hombres y mujeres. Es una sociedad sin clases signada por
la dominación general masculina.
Esta estructura es política, pero radica en lo simbólico, ya que los hombres aprenden un
lenguaje secreto, que les da poder sobre las mujeres. El poder descansa entonces en secretos
que unos poseen y otras no, y que está prohibido revelar.
CAPÍTULO 4: ENTRE LO UNO Y LO OTRO: EL PERÍODO LIMINAR EN LOS “RITOS DEL PASAJE”
Arnold van Gennep: ritos y/o ceremonias que acompañan cambios de lugar, posición social,
estado o edad.
Introducción
Turner considera que los símbolos forman parte del proceso social y, por ello, deben ser
analizados en una secuencia temporal y en relación con otros acontecimientos de la vida
social.
El autor propone analizar los símbolos rituales atendiendo a tres clases de datos:
Utiliza como ejemplo el ritual de iniciación de las muchachas: nkang'a. Esta ceremonia se lleva
a cabo cuando las jóvenes comienzan la pubertad. El ritual tiene lugar en el poblado y cada
muchacha recibe un tratamiento individual. El objetivo del ritual es preparar a la mujer para el
matrimonio. Durante la ceremonia se envuelve a la novicia en una manta y se la coloca
yacente junto un árbol llamado mudyi. Lo más característico de este objeto simbólico es, según
Turner, el sangrado de un látex blanco que experimenta cuando se araña su corteza. Por eso,
lo denomina "árbol de la leche".
El "árbol de la leche" es lo que Turner denomina "un símbolo dominante" (considerado un fin
en sí mismo, con un valor axiomático). Desde un punto de vista emic (mujeres y expertos de la
comunidad), el "árbol de la leche" representa:
Al pasar al tercer modo de interpretación, el que tiene en cuenta los contextos de significación,
se observa —según Turner— un panorama distinto y en buena medida contradictorio con lo
que sostienen los nativos. El "árbol de la leche" es reflejo de la diferenciación y la oposición
que existe entre los miembros y los grupos en la sociedad.
Nkang'a es un ritual femenino en el que se expresan la unidad de las mujeres como grupo
social y su separación respecto de los hombres. Por otra parte, este rito de iniciación refleja el
conflicto que hay entre la novicia en particular y la comunidad moral de las mujeres adultas, en
la cual se dispone a entrar la joven. En el ritual se produce también una oposición entre la
madre de la novicia y el grupo de las mujeres adultas. Por último, el ritual pone de manifiesto
el conflicto estructural que existe en esta sociedad entre la descendencia matrilineal y el
matrimonio virilocal.
Turner piensa que los actores sociales tienen una visión limitada de los símbolos, ya que
ocupan una posición determinada en la estructura social y desempeñan un papel concreto en
el ritual. Esa posición está vinculada a sentimientos, intereses y propósitos concretos. El
antropólogo o la antropóloga puede, sin embargo, obtener una visión de conjunto del campo
significante del ritual analizando la estructura de la sociedad y distinguiendo sus grupos,
relaciones y conflictos.
Turner distingue dos tipos de símbolos rituales, a los cuales denomina "dominantes" e
"instrumentales" respectivamente. Los símbolos dominantes poseen un significado constante y
consistente dentro del sistema simbólico, tienen autonomía respecto a los fines rituales y no
cambian con el tiempo. Los símbolos dominantes sirven de unión entre la estructura social y la
cultural. Constituyen fines en sí mismos, es decir, son valores axiomáticos. Estos símbolos
están ligados normalmente a entidades espirituales o fuerzas. Turner pone como ejemplos: el
lugar de salutación (primer árbol) o los altares en los rituales de aflicción relacionados con la
acción de los espíritus de los muertos (akishi) para importunar a sus parientes; una medicina
llamada nfunda empleada en el ritual de la circuncisión masculina, el "árbol de la leche" y el
"árbol rojo" en el mismo ritual, etc.
Los símbolos instrumentales, por el contrario, son considerados medios para la consecución
de fines en cada tipo de ritual. Un ejemplo de este tipo de símbolos son los frutos y las raíces
de algunas plantas (que representan niños) utilizados en los rituales de fertilidad de las
mujeres ndembu.
Los símbolos pueden ser dominantes (cuando son fines en sí mismos) o instrumentales
(medios para fines explícitos).
Los rituales tienen una doble función: corregir las desviaciones de las normas impuestas por la
costumbre o prevenir que se produzcan las desviaciones y los conflictos (como ocurre en los
rituales periódicos o de las crisis vitales).
Para descubrir el sentido de un símbolo, según Turner, hay que situarlo dentro de un contexto
más amplio o campo de acción, en el cual el ritual sólo es una fase. La motivación para la
realización del ritual puede estar relacionada con fenómenos naturales, las relaciones sociales,
la economía, las crisis vitales, etc.
También hay que estudiar el significado de los símbolos en el contexto concreto del ritual
mediante la ayuda de informantes (simples creyentes o expertos)
Por otra parte, se debe observar la conducta de los actores sociales en los rituales en relación
con los símbolos.
Turner critica a los psicoanalistas, como Bruno Bettelheim, por considerar las interpretaciones
indígenas de los símbolos rituales como meras racionalizaciones derivadas de conflictos
psíquicos internos, desconsiderando la dimensión social y cultural de los símbolos. Tampoco
está de acuerdo con algunos antropólogos, como Siegfried Nadel o Monica Wilson, a los que
acusa de tener una visión estática de los símbolos, al considerar sólo relevantes para su
entendimiento las explicaciones indígenas relacionadas con los marcos cultural y estructural de
la sociedad. Los símbolos rituales tienen una dimensión emotiva y otra social y cultural; son,
según Turner, entidades dinámicas que impulsan a las personas y a los grupos a la acción.
La vida social requiere de valores y normas que obliguen a todos los miembros de la sociedad,
pero son difíciles de mantener en la práctica dando lugar a conflictos. Los rituales ayudan,
según Turner, a
Esto no quiere decir que en la interpretación del ritual se disuelvan o desaparezcan los
conflictos y las rivalidades entre grupos e individuos. Unas veces el propio ritual les confiere
alguna forma velada de representación simbólica y otras emergen y se expresan abiertamente
en los intersticios de la ceremonia.
Turner pone como ejemplo lo que ocurre en uno de los cultos de fertilidad de las mujeres,
nkula, que se realiza cuando una mujer tiene una excesiva pérdida de sangre en la
menstruación. En este ritual se emplean varios símbolos rojos (una arcilla de ese color y un
árbol, mukula, que segrega una resina rojiza) que representan la matrilinealidad y enfatizan los
aspectos procreativos. Estos mismos símbolos son dominantes en rituales masculinos (como el
culto de los cazadores, el ritual de purificación wubanji y la ceremonia de circuncisión de los
muchachos) y de adivinación contra la brujería. La diferencia es que en estos otros rituales el
rojo representa la violencia o la muerte. Dichos significados están también presentes en el
nkula, pero en menor grado y subordinados al significado y la función primordiales del ritual
femenino.
Los rituales —piensa Turner—, sirven para reconducir periódicamente a los individuos a los
principios estructurales y los valores que rigen el funcionamiento y la organización de la
sociedad.