DELEUZE Y LA

ANTROPOLOGÍA

Eduardo Viveiros de Castro

 ANTROPOLOGIA EN LA OBRA DE DELEUZE Y GUATTARI

El antiEdipo - capítulo salvajes,

bárbaros, civilizados

Pierre Clastres - La sociedad contra el

Estado : no se trata por lo tanto de una
evolución social donde hay sociedades
sin estado porque no tienen una
técnica desarrollada - su forma de
organización política combate la
formación de Estado.
 CLASTRES SOBRE EL ANTIEDIPO

Deleuze y Guattari, filósofo el primero y psicoanalista

el segundo, reflexionan juntos sobre el capitalismo.
Para pensar el capitalismo, recurren a la esquizofrenia,
en la que ven el efecto y el límite de nuestra sociedad. Y
para pensar la esquizofrenia, pasan por el psicoanálisis
edípico, pero como Atila: tras sus pasos no queda gran
cosa de él. Entre ambas cosas, entra la descripción del
familiarísimo (el triángulo edípico) y el proyecto de
esquizoanálisis, está el gran capítulo de El AntiEdipo, el
tercero, ‘Salvajes, Bárbaros, Civilizados’. Se trata,
esencialmente, de las sociedades que constituyen
habitualmente el objeto de los etnólogos. ¡Qué hace la
etnología?
CLASTRES SOBRE EL ANTIEDIPO

Este capítulo garantiza a la empresa de Deleuze y Guattari su coherencia, que es muy fuerte,
suministrando a su demostración puntos de apoyo no occidentales (al tomar en cuenta a las
sociedades primitivas y los imperios bárbaros). Si los autores se limitasen a decir: en el
capitalismo, las cosas funcionan así y así, mientras que en otro tipo de sociedades funcionan
de otra manera, no habrían abandonado el terreno del cooperativismo más plano. Pero no es
así, porque han mostrado ‘cómo funciona de otra manera’. El AntiEdipo es también una
teoría general de la sociedad y de las sociedades. En otras palabras, Deleuze y Guattari han
escrito sobre los salvajes y los bárbaros lo que los etnólogos no han sido capaces de escribir.
(…) El marxismo trató de los bárbaros (modo de producción asiático) pero nunca supo muy
bien que hacer con los salvajes. Nada hay en las máquinas territoriales (sociedades
primitivas) en lo que pueda adivinarse lo que vendrá después: ni castas, ni clases, ni
explotación, ni siquiera trabajo (trabajo alienado). ¿De dónde surgen entonces la Historia, la
lucha de clases, la desterritorialización, etc.?
CLASTRES SOBRE EL ANTIEDIPO

Deleuze y Guattari responden a esa pregunta, porque ellos sí saben qué hacer con los
Salvajes. Y su respuesta es, a mi modo de ver, el más vigoroso descubrimiento de El
Antiedipo: se trata de una teoría del ‘Urstaat’, el monstruo frío, la pesadilla, el Estado que es
el mismo en todas partes y que “ha existido siempre”. Sí, Estado existe en las sociedades
primitivas, incluso en el más pequeño grupo de cazadores nómadas. Existe, pero es
conjurado sin cesar, constantemente se impide su realización. Una sociedad primitiva es una
sociedad que dirige todos sus esfuerzos a impedir que su jefe se convierta en el jefe (puede
llegar incluso al asesinato). Si la historia es la historia de la lucha de clases (en aquellas
sociedades en las que hay clases, obviamente), entonces se puede decirse que la historia de
las sociedades sin clases es la historia de su lucha contra el Estado latente, la historia de su
esfuerzo de codificación de los flujos de poder.
 Eduardo Viveiros de Castro (1951)
Rio de Janeiro

Cuando yo era estudiante, en la

década de 1970, la impresión que se
tenía era que la única cosa interesante
que quedaba en la etnología indígena
era el Brasil Central. Yo no tenía
mucha claridad de que el Amazonas
existiera como posibilidad de trabajo.
(…)”. (Viveiros De Castro, La miradas
del Jaguar, p. 10-11)
 ANTROPOLOGÍA EN BRASIL
AÑOS 70

Dos paradigmas que orientaban en los

años 70 la etnografía en Brasil:
Teoría de Brasil: el foco es Brasil,
los indígenas solo son interesantes
porque hacen parte de Brasil
Sociedad primitiva: lo que interesa
son las sociologías indigenas en
Brasil.
 Primeras experiencias
etnográficas: Xingu -ya pudo
percibir que nuestros
dualismos parecían
insuficientes para describir lo
que pasaba ahí.
 TESIS: ARAWETÉS (1981)

Trabajo de campo con los Arawetés (1981) Grupo aislado de

los tupís-guaraní que, con la construcción de la carretera
transamazonica pasaron a ser conocidos por los antropólogos.
Cinco años de ‘contacto’: “ellos estaba elaborando su
experiencia con nosotros. Probaban todas las formas posibles.
No sabían todavía muy bien qué iban a hacer con esos tipos,
los blancos. Yo fui uno de sus primeros conejillos de india.
Intentaron conmigo varios métodos, por decir así, de
administración de la alteridad. Fue entonces, una
investigación psicológicamente compleja, pero me llevé bien
con ellos." (Viveiros De Castro, La Mirada del jaguar, p. 14)
 Un día tuve la intención de escribir un libro que
fuese de alguna manera un homenaje a Deleuze y
Guattari, desde el punto de vista de mi propia
disciplina; se llamaría El Anti-Narciso: de la
antropología como ciencia menor, y su propósito iba a
ser caracterizar las tensiones conceptuales que
atraviesan la antropología contemporánea. (...)

METAFÍSICAS CANÍBALES O EL ANTI NARCISO

 EL ANTIEDIPO = Edipo como mito fundador del
psicoanálisis; Narciso como mito fundador de la
antropología.
Dicho de otro modo: ¿qué es lo que “no tienen” los
otros que los constituye, ante todo, como no-
occidentales y no-modernos: el capitalismo y la
racionalidad? ¿El individualismo y el cristianismo?

DESFUNDAR LA ANTROPOLOGÍA
¿espejo de nosotros? ¿QUÉ ES LA
ANTROPOLOGÍA?
La antropología está lista para aceptar
íntegramente su nueva misión, la de ser la teoría-
práctica de la descolonización permanente del
pensamiento. (La mirada del jaguar)
una verdadera antropología “nos devuelve de
nosotros mismos una imagen en la que no nos
reconocemos” (Maniglier, 2005b: 773-774) pues lo
que toda experiencia de otra cultura nos ofrece es
una oportunidad de realizar una experimentación
sobre nuestra propia cultura; mucho más que una
variación imaginaria, una puesta en variación de
nuestra imaginación.
¿QUÉ ES LA ANTROPOLOGÍA?

El objetivo principal de El Anti-Narciso es responder a la siguiente pregunta: ¿qué les debe

conceptualmente la antropología a los pueblos que estudia? Las implicaciones de esa
pregunta sin duda se percibirán con más claridad si abordamos el problema por la otra punta.
¿Las diferencias y las mutaciones internas de la teoría antropológica se explican
principalmente (y desde el punto de vista histórico-crítico exclusivamente) por las
estructuras y las coyunturas de las formaciones sociales, de los debates ideológicos, de los
campos intelectuales y de los contextos académicos de los que surgieron los investigadores?
¿Es ésa la única hipótesis pertinente? ¿No sería posible proceder a un desplazamiento de la
perspectiva que muestre que los más interesantes entre los conceptos, los problemas, las
entidades y los agentes introducidos por las teorías antropológicas tienen su origen en la
capacidad imaginativa de las sociedades (o los pueblos, o los colectivos) que se proponen
explicar? (Viveiros De Castro, Metafísicas caníbales, p. 13-14)
 UNA NUEVA IMAGEN DEL Es digno de notar que a partir de un análisis crítico
PENSAMIENTO O UNA NUEVA de la noción de afinidad, concebida por los indios
FILOSOFÍA AMERINDIA
sudamericanos como una bisagra entre dos
opuestos: humano y divino, amigo y enemigo,
pariente y extraño, nuestros colegas brasileños
hayan llegado a aislar lo que podría llamarse una
metafísica de la predación. [...] De esa corriente de
ideas se desprende una impresión de conjunto:
nos agrade o nos inquiete, la filosofía ocupa de
nuevo el centro del escenario. Ya no nuestra
filosofía, de la que mi generación pidió a los
pueblos exóticos ayuda para deshacerse; sino, por
un asombroso retorno de las cosas, la de ellos.
(Lévi-Strauss, 2000: 720).
Nosotros, sólo nosotros, los europeos,
Inversión metafísica
somos los humanos completos, o si se
prefiere, grandiosamente incompletos,
los millonarios en mundos, los Nosotros: primero fuimos animales
acumuladores de mundos, los (Naturaleza), después hombres
“configuradores de mundos”. La (Cultura, civilización). Evolucionismo.
metafísica occidental es
verdaderamente la fons et origo de Pensamiento ameríndio: primero
todos los colonialismos. todos fuimos humanos, después hubo
la diferenciación entre los animales.
naturaleza = dada
cultura = construida
“En el origen todo era humano, o mejor dicho, nada no era
humano. En un número considerable de mitos amerindios y, MITO DE ORIGEN
en menor medida tal vez, de otras diversas regiones
etnográficas, se imagina la existencia de una humanidad
primordial (ya sea mero fruto de una presuposición o
fabricada por un demiurgo) como la única sustancia o
materia a partir de la cual el mundo vendría a ser
formado. Se trata de narrativas sobre un tiempo anterior
al inicio de los tiempos, una era o un eón que podríamos
llamar ‘pre-cosmológico’. Tras una serie de peripecias,
algunas fracciones de la humanidad originaria (…) se van
transformando en las especies biológicas, accidentes
geográficos, fenómenos metereológicos y cuerpos celestes
que componen el cosmos actual. La parte que no se
transformó, que permaneció esencialmente igual a sí
misma, es la humanidad histórica, o contemporánea
(Viveiros De Castro y Danowski, ¿Hay mundo por venir?,
p.122-123)
LA HUMANIDAD PRETÉRITA
“Esa humanidad pretérita de los animales nunca es olvidada
porque nunca fue totalmente disipada, permanece ahí como un
inquietante potencial, así como nuestra animalidad pasada
permanece pulsando bajo las capas de barniz civilizador.”
(Viveiros De Castro,La mirada del jaguar, p. 21) Que los animales
puedan ser persona no significa que ellos confundan los
animales con la gente. “Todo el mundo en su sano juicio, y el de
los indios es tan o más sano que el nuestro, ‘sabe’ que el animal
es animal y que la persona es persona.” (Viveiros De Castro, La
mirada del jaguar, p. 21) Jaguares son jaguares pero también
persona: es una potencialidad (así como el humano tiene una
jaguaridad) La persona del jaguar está oculta.
Todos los animales y demás componentes del cosmos son
intensivamente personas, virtualmente personas, porque
cualquiera de ellos puede revelarse como (transformar- se en)
una persona. No se trata de una simple posibilidad lógica, sino
de una potencialidad ontológica. (Metafísicas caníbales)
EL PLANO DE INMANENCIA

Plano de inmanencia indigena = momento pré-

cosmológico; tiempo antes del tiempo… un tiempo
eterno donde no había la diferenciación, “un
medio propiamente prehistórico (pasado absoluto)
definido por la interpenetrabilidad ontológica
de todos los ‘insistentes’ que pueblan y
constituyen ese medio, los patrones y las
referencias de los existentes actuales.”

El discurso mítico consiste en un registro del

movimiento de actualización del presente estado
de cosas a partir de una condición
precosmológica virtual dotada de transparencia
perfecta, un “caosmos” en el que las dimensiones
corporales y espirituales de los seres todavía no
se ocultaban mutuamente.
MITO = VIRTUALIDAD TODAVÍA EXISTENTE

Pero los espíritus son la prueba de que no todas

las virtualidades han sido necesariamente
actualizadas y de que el turbulento flujo mítico
continúa rugiendo sordamente bajo las
discontinuidades aparentes entre los tipos y las
especies.

Punto de fuga universal del perspectivismo, el

mito habla de un estado del ser en que los cuerpos
y los nombres, las almas y las acciones, el yo y el
otro se interpenetran, sumergidos en un mismo
medio presubjetivo o preobjetivo.
ALMA Y CUERPO Race et histoire:

En las Antillas mayores, algunos años después del

descubrimiento de América, mientras los españoles enviaban
comisiones de investigación para indagar si los indígenas tenían
alma o no, estos últimos se dedicaban a sumergir blancos
prisioneros a fin de verificar, mediante una vigilancia
prolongada, si sus cadáveres estaban sujetos a la putrefacción o
no (Lévi-Strauss, 1973 [1952]: 384).

Cultura occidental = alma es lo que diferencia /todos tenemos

cuerpos, lo biológico es lo general

Cultura amerindia = cuerpo es lo diferencial / todos tienen

alma
 En pocas palabras, la praxis europea consiste en
“hacer almas” (y en diferenciar culturas) a partir
de un fondo corporal-material dado (la
naturaleza); la praxis indígena consiste en “hacer
cuerpos” (y en diferenciar las especies) a partir de
un continuo socioespiritual dado.

ANIMISMO = PERSPECTIVISMO
 EL PERSPECTIVISMO

Como ya habían señalado diversos etnólogos,

aunque casi siempre de pasada, numerosos
pueblos del Nuevo Mundo (verosímilmente
todos) comparten una concepción según la cual
el mundo está compuesto por una multiplicidad
de puntos de vista: todos los existentes son
centros de intencionalidad, que aprehenden a los
otros existentes según sus respectivas
características y capacidades.

Denilson Baniwa
METAFÍSICA DE LA PREDACIÓN Todo punto de vista es humano. El jaguar o el
cerdo se ven como humanos. Y ven a nosotros
o como cerdos (en el caso de los jaguares, pues
son predadores y nosotros presas) o como
jaguares o espíritus caníbales (en el caso de
cerdo, ya que somos para ellos predadores).
Siempre la variación de perspectiva se da en
términos de presa-depredador. “Una de las
tesis del perspectivismo es que los animales no
nos ven como humanos y sí como animales. Y,
por otro lado, ellos no se ven como animales,
sino como nosotros nos vemos, es decir, como
humanos.” Viveiros De Castro, La miradas del
Miguel Vilca jaguar, p. 20)
 Al vernos a nosotros como no-humanos, es a sí mismos
(a sus respectivos congéneres) que los animales y los
EL PUNTO DE VISTA HUMANO espíritus ven como humanos; ellos
se perciben como (o se vuelven) seres antropomorfos
cuando están en sus casas o en sus aldeas, y aprehenden
sus comportamientos y sus características bajo una
apariencia cultural. Perciben su alimento como un
alimento humano (los jaguares ven la sangre como
cerveza de maíz, los buitres ven los gusanos de la carne
putrefacta como pescado asado, etc.); ven sus atributos
corporales (pelo, pluma, garras, picos, etc.) como
adornos o instrumentos culturales; su sistema social está
organizado a la manera de las instituciones humanas
Denilson Baniwa
(con jefes, chamanes, mitades exogámicas, ritos...).
 PARENTESCO: GRADO
CERO DE LA La semejanza o la congeneridad surgen por la suspensión
PREDACIÓN deliberada, socialmente producida, de una diferencia
predatoria dada; Es en eso precisamente que consiste el
proceso del parentesco amerindio: la “reproducción”
como estabilización intensiva de la predación. En otro
texto de Lévi-Strauss que trataba, no por casualidad, de
canibalismo, esa idea de una identidad por sustracción
recibió una formulación que se ajusta perfectamente al
perspectivismo amerindio: El problema del canibalismo...
no consiste en buscar el porqué de la costumbre, sino al
contrario, cómo se desprendió ese límite inferior de la
predación del que depende quizás la vida social (Lévi-
Strauss, 1984: 144; véase también 1971: 617).

“la semejanza no existe en sí: no es más que un caso particular de la diferencia, el caso en que
la diferencia tiende hacia cero” (Lévi-Strauss, 1971: 32)
PERSPECTIVISMO VERSUS
RELATIVISMO

Seria relativismo si dijéramos que el mundo es uno para el cerdo, y otro

para el jaguar, y otro para el humano. Perspectivismo: cada punto de vista
es humano; el cerdo o el jaguar se ven como humanos. “Cuando digo que
el punto de vista humano no es siempre el punto de vista de la referencia
quiero decir que todo animal, toda especie, todo sujeto que esté
ocupando el punto de vista de referencia se verá a sí mismo como
humano…incluso nosotros.” (Viveros De Castro, La mirada del jaguar, p.
23)

Las ciencias: la objetivación del
mundo
“Nuestro ideal de Ciencia se guía justamente por
el valor de la objetividad: debemos ser capaces de
especificar la parte subjetiva que entra en la visión
del objeto y no confundir eso con la cosa en sí.
Conocer, para nosotros, es des-subjetivar tanto
como sea posible. Uno conoce bien algo cuando
es capaz de verlo desde fuera, como un 'objeto’.”
(Eduardo Viveiros de Castro, Mirada del jaguar, p.
25) “Cuanto más se es capaz de interpretar el
comportamiento humano (o animal) en términos,
digamos, de estados energéticos de un red
neuronal, y no en términos de creencias, deseos,
intenciones, más se está conociendo el
comportamiento. O sea, cuanto más desanimo el
mundo, más lo conozco.” (Eduardo Viveiros de
Castro, Mirada del jaguar, p. 25-26)
 “Para el materialismo científico oficial, nosotros
todavía somos animistas porque creemos que los
seres humanos tienen alma. (…) Pero si continuamos
progresando, seremos capaces de acceder a un
mundo donde ‘no vamos a necesitar más de esta
hipótesis’, ni siquiera para los seres humanos. Todo
podrá ser descrito en el lenguaje de la física y ya no
más de la intención. Esta es la ideología corriente, que
está en la universidad, en el CNPQ, que está en la
vieja distinción entre ciencias humanas y ciencias
naturales, que está en la distribución diferenciada de
presupuesto y de prestigio. No estoy diciendo que
éste sea el único modelo vigente en nuestra sociedad.
Pero es el modelo dominante.” p. 26.
 CHAMANISMO
“Conocer bien alguna cosa es
ser capaz de atribuir el máximo
de intencionalidad a lo que se
está conociendo. (…) El ‘buen
conocimiento’ es aquel capaz
de interpretar todos los eventos
del mundo como si fuesen
acciones, como si fuesen
resultados de algún tipo de
intencionalidad."

Yawareté Payé soprando o universo (UFU-Uberlandia,

Minas Gerais)
CHAMANISMO: CIENCIA PARA “Buena parte de lo que la antropología hizo
NOSOTROS al aplicarse a las sociedades de tradición
cultural occidental y de organización política
estatal centralizada, se limitaba a proyectar
los conceptos y el tipo mismo de objeto
característico de la antropología clásica al
contexto urbano. Eso no fue muy lejos,
porque para hacer una verdadera proyección
tendría que haber sido una proyección en el
sentido geométrico de la palabra: lo que se
tiene que preservar son las relaciones, no los
términos. (…) El equivalente funcional del
chamanismo indígena es la ciencia. Es el
científico, es el laboratorio de física de altas
energías, es el acelerador de partículas.” p. 29
 EL ARTE: LA ISLA SUBJETIVA DEL OCCIDENTE

Arte: resíduo de una experiencia subjetivante en occidente.

Epistemológicamente inferior a las ciencias. “El ideal de
subjetividad que pienso que es constitutivo del chamanismo
como epistemología indígena, se encuentra, en nuestra
civilización, encerrado en lo que Levi-Strauss llamaba parte
natural o reserva ecológica dentro de los dominios del
pensamiento domesticado: el arte.” (Eduardo Viveiros de
Castro, Mirada del jaguar, p. 28)
Epistemologia chamánica: epistemologia estética:
atribución de subjetividad a las cosas.
Metáfora material más evidente del proceso de
subjetivación del objeto: escultura.
 flashes in the sky of the memory

antes do mundo éramos todos bicho-gente

um planeta-comum para viver
e falávamos o mesmo idioma
humano, paca, anta, jaguaretê
antes do mundo existir
meu tio era sucuri
minha tia taóka
meu avô urubu-rei
minha avó poraquê
meu irmão era samaúma
minha irmã tauari
minha prima mandioca
meu primo buriti
 a civilização branca
quebrou o ciclo que meu povo protegeu
pouco a pouco eu vi meu mundo ruir
hoje chamo atenção ao céu
onde as grandes árvores-mágicas
seguram histórias antigas
de quando elas alimentavam
as gentes-bichos do mundo
eu, você, eles, nós
o tempo das nossas avós
não mais em pedras escrevo estas histórias-ancestrais
com uma máquina-branca que aperta a luz e cria um foco
eu escrevo histórias do meu povo na selva de pedra urbana
 e lembro da minha avó-gente
e lembro da minha avó-bicho
as duas revelo nos arranha-céus
pedindo aos brancos: olhem para o alto
onde ainda não alcançaram com seus concretos
olhem para os galhos das árvores-mágicas
que alimentam meu povo
desde quando o mundo ainda não existia
enquanto jogo o canhão de laser
que desenha histórias-quase-esquecidas
no meu fone de ouvido toca
reflex in the sky
warn you you’re gonna die
assim como nas minhas veias cabe
o sangue da minha avó-jaguar
e da minha avó-humana
entre meus petróglifos modernos
cabe também black sabbath