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Resúmen constructores de otredad introducción

Antropología (Universidad de Palermo)

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Introducción:

Objeto > Otredad cultural, Alteridad cultural, Diversidad cultural

"Técnica" o "Método" > Observación participante
La antropología se presenta como una “acumulación” conflictiva de sus diferentes partes. Se pueden
distinguir tres momentos de esta:

1- Fines del siglo XIX (evolucionismo) cuando se constituye como ciencia;

2- Periodo entre guerras (diversidad);
3- Después de la 2da Guerra Mundial, donde aparecen otras antropologías (no occidentales).
La Antropología es una “construcción”, en la que el otro cultural se construyó de manera científica por las
distintas teorías que dominaron en cada uno de los momentos históricos.

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Fines del siglo XIX: La antropología se formalizó como ciencia. Fue el momento del conocimiento de la
existencia de modos de vida diferentes. La revolución Industrial produjo diferencias de clases. Occidente se
expandió sistemáticamente por el mundo. El asombramiento se distinguió porque la diferencia se constituyó en
objeto de explicación científica. (¿Por qué estos hombres son distintos?).
La primera teoría científica sobre la diferencia fue el evolucionismo, a través del concepto de evolución. El
método en este caso fue comparativo (de las ciencias naturales). El objeto era el hombre con una dualidad
(cuerpo=naturaleza/espíritu=cultura). Las sociedades primitivas, no complejas, no desarrolladas, sin historias y
sin estado fueron el objeto propio de la antropología. (¿Cual es el origen de estas diferencias culturales?)

Entre las dos guerras mundiales: La

crisis del evolucionismo como paradigma único y la separación de la ciencia en escuelas nacionales
(estructuralismo/funcionalismo ingles). Criticaron las técnicas que utilizaron los evolucionistas (obtener de
primera mano). Se introduce así la observación participante (transladó a otras sociedades). Estudiando en su
totalidad (holismo= la cultura estaba conformada por partes y cada parte tenía que ser vista en función del
conjunto[sistema/estructura] y cada cultura conforma una totalidad) a una cultura de modo muy extenso se
podía dar cuenta de las diferencias y semejanzas culturales. Otra crítica fue al método comparativo,
acusándolos de etnocéntricos (resultado de la observación participante).
Éste último fue reemplazado por el relativismo, donde es imposible comparar ya que cada cultura es una
configuración distinta y entendible solo en sus propios términos. Intenta demostrar que todas las culturas son
diferentes entre si pero equivalentes, por ello diversas. Tenían tendencia a especializarse en “pueblos

primitivos”

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Después de la Segunda Guerra: En las sociedades primitivas surgieron dos tipos de transformaciones:

1- La desaparición física, una disminución cuantitativa y acelerada de sus miembros, vía la guerra, las
enfermedades, el genocidio;
2- Una transformación cualitativa, hacia las formas occidentales de vida (occidentalizacion) y la consecuente
desaparición cultural. (Etnocidio o genocidio cultural). Todo esto producto de la colonización.
Esto llevo a transformarse de “pueblos primitivos” a sociedades complejas (cosa que no era nueva). Lo que
cambio es la mirada de occidente sobre el otro.
La antropología dominante se transformo, en dos líneas:
1- las que continuaron estudiando las sociedades o culturas que podían ser consideradas “primitivas” antes de
que desaparecieran completamente (antropología de salvataje). En ella esta el estructuralismo francés, que va
a sostener que es necesario partir de las “partículas y fragmentos de restos que aun se pueden reunir” de los
modos de vida de esos pueblos primitivos. El espíritu del hombre es el mismo en todas partes. Plantea 3 niveles
del quehacer antropológico:
a- en que el antropólogo realiza la etnográfica;
b- el de la etnografía, del estudio comparado de las distintas culturas;
c- en el que llega a las estructuras constantes y comunes a todas las culturas.
2- las que se propusieron estudiar las transformaciones que las sociedades no occidentales estaban sufriendo.
Uno de sus problemas fue que las herramientas de la antropología no eran adecuadas para explicar estas
nuevas culturas. Se encontraron con la “desigualdad entre culturas” (la dominación de unas sobre otras).
(Marxismo)
Todo esto llevo a que los antropólogos se centraran en los problemas que toda sociedad o cultura presentaban.
Las culturas se tomaban como un todo estrechamente relacionado y no se podía separar en partes, pero a partir
de esto se empezaron a especificar, por ejemplo la politica, la esconomica, ect. (Vuelve el método comparativo)

(¿Quien es ahora el otro? ¿Donde vemos el distinto?) Ahora el antropólogo construía la distinción, lo extraño.
Esto introdujo al “extrañamiento” como un recurso metodológico.
La cuarta categoría de clasificación (Leach) es en base de el otro lejano e incierto. Sobre ella se construyo la
antropología.

“Entre el silencio y el diálogo” (Clastres)

Los salvajes desaparecen desde que en el siglo XVI el Occidente ha lanzado su técnica, su moral y su fe a la
conquista de los Trópicos. Parecería existir la notable intolerancia de la civilización occidental ante las
civilizaciones diferentes, su incapacidad para reconocer y aceptar al Otro como tal. La razón Occidental remite a
la violencia como su condición y su medio, pues lo que no es ella es irracional. El alienado y l salvaje se hallan
vinculados de manera identica con la razón (extraños, peligrosos). La necesaria intolerancia en la cual el
humanismo de la razón halla a la vez su origen y su limite, el medio de su gloria y la razón de su fracaso.
También esta la visión del buen salvaje.
Hay ambigüedad en la antropología (oposición entre la tierra natal y su objeto). Es un ejemplo de división
(occidente/civilizaciones primitivas).

“Alteridad y pregunta antropológica” (Krotz)

Orígenes de la pregunta antropológica: Son preguntas acerca del ser humano o sobre lo humano. La primera ha
sido formulada a partir del encuentro de grupos humanos paleolíticos, del viaje y de la extensión imperial del
poder.
En la prehistoria, se la considera la buena vida, la primera sociedad de abundancia. Se encontraban libres la
mayor parte del tiempo (sin separación del tiempo libre y el de trabajo). En ese entonces el contacto con el otro
era visto como forma infrahumana o suprahumanos. Esta reflexión consistía siempre en ver a otros seres
humanos como otros. Nace la pregunta por la igualdad en la diversidad y de la diversidad en la igualdad.

En el viaje, ellos dejaban en las regiones que atravesaban y en los pueblos donde permanecían toda clase de
impresiones sobre las culturas que provenían. A su vez, eran sus relatos y sus objetos los que daban noticia de
mundos extraños (inesperados/desconocidos). Son los viajeros los medios de este contacto. La extrañeza es
experimentada de modo más intenso por quienes solo tienen acceso a los relatos.

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En las expansiones, lleva a la incorporación violenta de otros grupos humanos. De esta forma se institucionaliza
un contacto cultural (asimétrico). La sociedad industrial europea inicio una relación directa impuesta con todos
los demás pueblos que hasta entonces no habían tenido relación entre si. Nació así una nueva era de contacto
cultural de intensidad, multiplicidad y complejidad, y así una nueva pregunta antropológica, cuya categoría
central era la de alteridad.
Alteridad: experiencia y categoría: La pregunta es el intento de explicar el contacto cultural. La alteridad u
otredad no es sinónimo de una simple y sencilla diferenciación. Tiene que ver con la experiencia de lo extraño
(de lo ajeno), que no es posible sin el extrañamiento de la previa patria-matria. Alteridad pues capta el
fenómeno de lo humano de un modo especial.
Un ser humano reconocido como otro es considerado como miembro de una sociedad, portador de una cultura,
etc. Como resultado y creador participe de un proceso histórico específico, único e irrepetible. Este
procedimiento implica remitirse siempre a la pertenencia grupal propia.
Lo que tienen en común entre ambas culturas se encuentra en ellas mismas y en su interjuego. La alteridad no
es posible sin etnocentrismo. Los contactos culturales no pueden aislarse de la dinámica de la historia universal
de los textos que comprende.

“Las tres fuentes de la reflexión etnologica” (Levi-Strauss)

La etnología tiene por objeto de estudio al hombre, y se distingue de las otras ciencias humanas por lo alejado
de las formas de vida, pensamiento y actividad humana que trata de describir y analizar. Es una forma reciente
del humanismo. La etnología no solo transforma el humanismo cuantitativamente (incorporándole un numero
de civilizaciones cada vez mayor) sino también cualitativamente (rompiendo las barreras levantadas entre los
diversos ordenes de conocimiento). Las preocupaciones etiológicas nacen del encuentro de varias corrientes de
pensamiento heterogéneas.

Para los hombres del siglo XVI fue una revelación el Nuevo Mundo. Forzó al enfrentamiento de 2 humanidades.
El hombre americano podía ser contemplado como habiendo sido desprovisto de la gracia y la revelación de
Cristo y de una edad dorada y una vida primitiva que se presentaba en pecado. Es en el suelo Americano donde
el hombre empieza a plantearse el problema de si mismo. En adelante Europa supo que existen otras formas de
vidas económicas, regimenes políticos, usos morales y creencias religiosas. TEORIA DEL PROGRESO
INDEFINIDO.
El segundo impulso procede de la reacción política e ideológica que sigue a la revolución francesa y las ruinas
por las conquistas napoleónicas. La coexistencia de formas sociales heterogéneas planteaba la cuestión de su
reciproca relatividad. En el siglo XIX la revolución industrial transforma los marcos de la vida económica. El
romanticismo modifica y enriquece la indagación etnográfica. La modifica haciendo del primitivismo la
búsqueda de un periodo privilegiado donde el hombre había disfrutado de virtudes hoy desaparecidas. Y la
enriquece introduciendo preocupaciones folklóricas. (Pesimismo social) DECLINAR DE LAS RAZAS HUMANAS.
El tercer impulso se lo daba la teoría evolucionista de Darwin, donde se daba una lenta evolución. Se elabora
una visión coherente de las diferentes etapas por las que ha transcurrido la humanidad, en su paso del
salvajismo a la barbarie y de la barbarie a la civilización. Esta revolución significa la integración de todas las
corrientes de pensamiento.

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