2)Principales corrientes gnoseológicas

El racionalismo y el empirismo
El movimiento ilustracionista y el idealismo
a) Descartes y las bases del racionalismo:
b) los grandes sistemas metafísicos del racionalismo
1. Malebranche y el ocasionalismo
2. B. Espinosa y el monismo panteísta
3. Leibniz y el pluralismo monadico
4. B. Pascal y la autonomía de la razón y la lógica del corazón
c) El empirismo: Hobbes, Locke, Berkeley y Hume
d) La ilustración y el enciclopedismo: Rousseau y Voltaire
e) Kant
f) Fichte, Scheling y Hegel (idealismo)

I) Descartes y las bases del racionalismo

Prioridad absoluta de la razón
Para los racionalistas del conocimiento se da en la razón
Mientras que el conocimiento sensible es inferior en categoría
La vía de acceso a la realidad es la razón asta pensar que las mismas ideas son la
realidad misma
El predominio exagerado de la razón es un acento subjetivista es decir que la
realidad está dentro del sujeto, niega la existencia del objeto en la realidad todo está
dentro del sujeto.
La realidad no está fuera de mí, sino que yo la represento en mí mismo
Descartes “para llegar al conocimiento verdadero ay que dudar de todo”
El sujeto ocupa más espacio que el objeto asta eliminar el objeto
El objeto es consecuencia del sujeto en cuanto piensa
Se llega al idealismo absoluto a cambio de la autonomía total de la conciencia como
fuente de todo incluso de la realidad
El hombre es su propia ley
a) Descartes vida: 1596 -1650
b) Propósito o proyecto cartesiano: el fin de la filosofía cartesiana es el
descubrimiento de la verdad. Pero las verdades prácticas si me sirve para la vida
o no, la verdad debe servir para adueñarse del mundo, también vacamos un
método
 Buscamos el método: con un método único y simple también intenta
buscar una ciencia única también
1. Método: influenciado por las matemáticas quiso darle a la
filosofía un método que le diera respuestas claras y sencillas es
decir conocimientos exactos y absolutamente cierta ¿se puede
 aplicar este método a la filosofía? Para tomas de Aquino esto es
imposible, pero para Descartes si ya que es posible unificar
todas las ciencias en un solo método que es el de las
matemáticas. ¿Por qué quiere hacer esto? Las ciencias no puedes
tener dudas para lograr una ciencia universal. Porque yo soy uno
la ciencia debe ser unas porque el cognoscente es uno igual las
ciencias. Como la ciencia es una el método también es uno y el
único método que da una respuesta sin duda es la matemática.
En el método ay orden y medida como en la matemática. El
orden es la disposición de las ideas según su dependencia en la
deducción de manera que cada una ocupe su lugar.
Concretamente para la filosofía de Descartes el primer objeto es
el “yo” luego va “Dios” y el “mundo” del yo no puedo dudar, de
las demás puedo, pero del yo no.
2. Reglas del método
 La evidencia: tiene que ver con la intuición. No
aceptar nada que no se presente tan claro en mi alma
y tan evidente como las matemáticas. No admitir
nada como verdadera sin haberla conocido
evidentemente como tal: un conocimiento verdadero
es igual a un conocimiento evidente. Y es de manera
inmediata. Cuidado con la precipitación. Por calidad
se entiende que es la precepción de todo lo elementos
de las cosas, una idea es distinta cuando no se
confunde con ninguna otra idea.
 El análisis: (descomponer) dividir cada una de las
dificultade que yo examine en tantas partes como se
pueda y se requiera para poder entender. Este método
corresponde a la deducción. Para tener ideas claras y
distintas nada mejor que descomponerlas las ideas
compuestas.
 La síntesis: lo contrario al análisis. Conducir por
orden mis pensamientos empezando por los más
simples hasta llegar por grados a los más complejos
y difíciles.
 La enumeración: hacer en todo numeraciones tan
completas y tan generales que este seguro de no
omitir nada. La enumeración es una especie de
contraprueba.
3. Intuición y deducción

 Intuición. Contraposición a lo mediato, no

sensible sino intelectual, conocimiento
absolutamente seguro, versa sobre ideas claras y
distintas
 Deducción: la deducción coincide con la
intuición en que es intelectual, infalible y que
versa sobre ideas claras y distintas, lo que las
distingue es que esta es mediata no inmediata, es
mediata porque se conoce una cosa mediate otra,
 la deducción es sino una seria de intuiciones que
da un conocimiento ininterrumpido de las cosas.

4. La primacía del entendimiento sobre los sentidos facultades

de alma
 los sentidos externos
 internos: memoria, sentido común, imaginación.
 Entendimiento este a diferencia de las demás no depende del cuerpo,
porque el entendimiento es la única facultad capas de intuir claras e
indistintamente de las ideas, y también la única para alcanzar la verdad y
con seguridad.

Una razón serrada

5. La doctrina de las ideas
Queda claro que el punto de partida para descartes es el sujeto
pensante y de esto pretende alcanzas: 1 la objetividad y certeza
del conocimiento 2 la necesidad y la universalidad de las
ciencias 3 la convicción de la propia existencia 4 la objetividad
de Dios y del mundo. El conocimiento verdadero no se alcanza
mirando a las cosas sino a las ideas que tenemos de las cosas.

Descartes

 El criterio de distinción y objetividad del conocimiento

esta dado por
a) Evidente consiste en que debe ser conocidas por si mismas
b) Clara es decir que se reconoce con facilidad
c) Distinta es un conocimiento que esta tan separado y tan
diferente de todo lo otro
 Clases de ideas
 Adventicias proviene de las enseñanzas o del
trato con las demás, pero niega la valides del
conocimiento porque suelen ser inciertos
 Artificiales
 Innatas o naturales no provienen de los sentidos
ni de la imaginación, Dios es el autor de nuestra
naturaleza y no me puede mentir y mis ideas me
las da Dios
6. Duda metódica: instrumento para alcanzar la certeza y esta
tiene que seguir las siguientes características
 La duda no es la de los escépticos no es suspender el
juicio sino algo más saber que es falso o tener algo por
falso, es una duda con intención, no es dudar por dudar,
la duda es con el fin de encontrar una verdad
enteramente cierta, la función de la duda es rechazar
todo lo que no sea completamente seguro para conseguir
un punto de partida absolutamente seguro.
 La duda no es un fin en sí misma sino un medio para
alcanzar a la filosofía sólida, la duda es provisional.
  La duda no tiene por falso el objeto como tal sino lo
que piensa el sujeto respecto del objeto, la duda se da
por el sujeto no en el objeto
 La duda no es práctica sino teórica es decir no
cuestiona lo que tenemos que hacer sino a lo que
tenemos que conocer
 Es una duda voluntaria y ficticia
 la duda es universal en cuanto que abarca la totalidad
de conocimientos adquiridos
 los sentidos como los sentidos nos engañan
vamos a suponer que nos engañan siempre y en
consecuencia todo lo que se apoye en su
testimonio puede ser tenido por dudoso
 los sueños abecés soñamos y creemos que es
verdad lo que soñamos, vamos a suponer que
soñamos siempre y que no tenemos lo indicios
suficientes para distinguir el sueño de la vigilia.
 El dios engañador tengo grabada en mi mente
una vieja idea que hay un dios que lo puede todo
por lo tanto también puede engañarme incluso en
las verdades que parecen ciertas
 El genio engañador cabría pensar que Dios no
puede engañarnos porque es infinitamente bueno,
entonces nos inventamos un genio maligno
todopoderoso que emplee toda su astucia para
engañarnos, este genio nos engaña sobre el
mundo, el hombre y Dios
7. El cogito como superación del escepticismo. El mismo de
dudar de todos los conocimientos revela la existencia de una
realidad que está haciendo: dudando, pensando. Revela la
existencia del rex cogitas: el yo que estoy dudando tengo que ser
algo, aunque nada más que algo que solo dude o solo piensa por
tanto dirá Descartes “cogito ergo sum” pienso luego soy.
Descartes emplea la palabra cogito para designar la actividad
que se tiene en el pensamiento _ dudar de ellas_ la primera
verdad e descartes seria el cogito ergo sum esto implica que es
una absoluta claridad y certeza.
8. las tres substancias: en esto consiste la metafísica cartesiana.
Para Descartes esto es una realidad que no necesita de ninguna
otra para existir en sentido estricto (Dios) pues solo el
(perfección absoluta) no necesita de ninguna otra realidad para
existir y en sentido amplio (al alma y a la metería). La
metafísica de descartes propone tres substancias una infinita
(Dios) y dos finitas (alma y materia) atributos:
 Dios infinita perfecta (rex divina)
 Alma el pensamiento (rex pensante)
 Materia la extensión (rex extensa)
9. Dualismo antropológico cartesiano ¿qué es el hombre? El
hombre es la unión circunstancial de dos substancias
completamente distintas una material (el cuerpo) y lo pensante
 (el alma) que no depende de espacio para existir ¿Cómo se da
esta comunión entre ellas? El recurre a la glándula pineal situada
en la base del cerebro. Además, el alma es inmortal porque el yo
pensante es inmaterial, en cuanto cuerpo el hombre no es libre,
porque el cuerpo sigue unas leyes mecánicas y le imposibilitan
ser libre, sin embargo, el alma si posee libertad y su esencia es
el pensamiento. El alma recibe modificaciones, las percepciones
las voliciones. Percepciones son las ideas que tiene el
pensamiento por intuición. El alma sufre estas voliciones porque
tiene el cuerpo.
10. La idea de Dios dentro de las muchas ideas hay una que le
ayuda a decir que el mundo no es un sueño sino dar realidad a
sus pensamientos dicha idea no ha llegado por los sentidos ni
por la imaginación. La idea dese infinito o perfecto está claro
que no es adventicia ni ficticia, pues siendo nuestro pensamiento
imperfecto como indican sus continuos errores y sus dudas no
podría formarla por sí solo dado que lo imperfecto no puede
preceder a lo perfecto, sino que ha sido puesta por un Ser que
tiene esas cualidades y ese ser es Dios.
11. Física cartesiana: descartes ve a al mundo de manera
matemática así con el empieza a estructurarse el campo de la
física moderna, según la física cartesiana el movimiento del
mundo es causado por Dios, pero luego el mundo se mantiene
por las leyes mecánicas. Tiene un dios personal.

II MALEBRANCHE Y EL OCASIONALISMO

El ocasionalismo: propusieron apelar a Dios como única solución que plantea la

relación reciproca entre el alma y cuerpo, la voluntad del pensamiento humano no actúa
directamente en los cuerpos, sino que son ocasiones para que Dios intervenga
produciendo los correspondientes efectos sobre los cuerpos, del mismo modo los
movimientos de los cuerpos son causas ocasionales para que Dios intervenga en la
producción de ideas correspondientes.
Luis de la Forge
Clauberg
Arnold Geulincx
1. Malebranche: tomo la esencia de Descartes, su tratado sobre la naturaleza y la
gracia fueron condenadas por la Iglesia oficialmente.
2. La naturaleza del conocimiento:
 Quere buscar la verdad afirmando que el Espíritu del hombre se
encuentra entre el creador y las creaturas corporales. Sobre del hombre
solo Dios t por debajo las creaturas corpóreas, y de esta situación se
deriva dos relaciones naturales, una con Dios (natural) y la otra con el
cuerpo, por tanto se equivocan los filósofos paganos que únicamente
admiten la relación del espíritu con el cuerpo y también se equivocan los
cristianos, que aun aceptando ambas relaciones no admiten las
superioridad de la relación del Espíritu con Dios, que es necesaria ya
que Dios es su causa, mientras que el espíritu con el cuerpo no es
necesaria ya que puede sobrevivir sin ella. Por tanto, la tarea del
verdadero filosofo es subrayar la relación del espíritu con Dios haciendo
que ocupe el puesto correspondiente. Hay 4 modos de conocer:
 Por sí mismas, que es la manera de conocer a Dios.
 Por sus ideas, manera de conocer los cuerpos.
 Por conciencia o sentimiento interior, manera de conocer mi
espíritu.
 Por conjetura, el modo por el que conocemos los demás
espíritus.
Para Malebranche se agrupan en dos
 Conocimiento directo: el objeto está en el interior del alma
(conocimiento en sí mismo y por conciencia)
Cuando el objeto está dentro del alma la unión cognoscitiva
es directa que es lo que ocurre con el conocimiento de uno
mismo y de Dios.
 Conocimiento indirecto: el objeto esta fuera del alma
(conocimiento por sus ideas y por conjetura)
Lo más fácil de entender es nuestro conocimiento, conocemos nuestra
propia existencia de manera directa, no solo me doy cuenta de que existe
sino de mis necesidades
2.1. Conocimiento de nosotros mismos: ahora bien, nuestra
existencia está claro, pero lo que soy ya no esta tan claro, en concreto
nuestra espiritualidad no la conocemos plena ni claramente ni
evidentemente, pero no porque no podamos sino porque Dios no nos
deja hacerlo, por dos motivos 1) es innecesario 2) porque podría ser
perjudicial porque nos llevaría a estar tan admirados de nosotros
mismos que nos olvidaríamos de Dios. Por eso dios nos reserva ese
conocimiento.
2.2. Conocimiento que tenemos de los demás (espíritus):
 tomando a descartes se pregunta cómo puedo estar seguro de que existen
otros espíritus.
» Conjetura: es un tipo de conocimiento por semejanza o analogía
 Por semejanza. Por nosotros mismos podemos
conjeturar que lo que es cierto para mi espíritu es también
cierto para el espíritu de los demás, si veo a otros cuerpos
semejantes al mío y sé que mi cuerpo está unido a mi
 espíritu puedo conjeturara que esos otros cuerpos tienen
espíritus propios. Por supuesto este conocimiento es más
seguro cuanto más sea la semejanza. Lo que no podemos
estar seguro es de las sensaciones, las verdades
matemáticas y morales no varían. Así puedo decir con
absoluta seguridad que tanto para ti como para mi es
mucho mejor ser justo que ser libre.
2.3. Conocimiento de los cuerpos: el conocimiento de los cuerpos es
indirecto, por las ideas que tenemos de los mismos ¿Por qué? Por dos
motivos 1) porque no lo permite la comprensión puramente pasiva
del conocimiento, al ser pasivo requiere que la realidad corpórea de la
acción al conocimiento 2) porque no lo permite la separación radical
del mundo material y el sujeto o alma y cuerpo.

El cognoscente es puramente pasivo y solo puede hacer algo si ese

algo actúa sobre sí mismo, ahora bien, como la materia es pura
extensión desprovista de forma es también puramente pasiva, por
tanto, no puede actuar sobre nada, por tanto, no hay conocimiento y
es Dios quien nos da el conocimiento. Entonces tienes un sujeto que
no puede conocer a menos que algo actúe sobre él y una cosa que no
actúa sobre nada no puede haber conocimiento directo, por si fuera
poco, lo puramente material que no piensa no puede producir
pensamientos.
La rex extensa y la rex cogitas están totalmente separadas y no ay
modo alguno que una actúa sobre la otra. Por tanto, si la acción de los
cuerpos es imposible, si queremos conocer los cuerpos solo podemos
conocerlos de modo indirecto por medio de unas realidades no
corpóreas, las ideas. Por tato conocemos los cuerpos no por sí
mismos sino por medio de las ideas que tenemos de ellos, estas ideas
las sacamos de Dios.
Conocemos lo que son los cuerpos por medio de las ideas de los
cuerpos que vemos en Dios, esta idea común de los cuerpos se llama
extensión inteligible o idea modelo.

Si la esencia de los cuerpos las conocemos por medio de la idea de extensión que
están en Dios, como conoceos su existencia Malebranche dice que lo que existe,
existe porque Dios quiere que exista, si llegamos a nos convencemos que
efectivamente que dios que el mundo existe estaremos seguros que existe. Como
lo sabemos, de dos modos
a) De modo natural. Nos rebela la existencia del mundo por medio de
nuestras sensaciones. Y es que para convencernos que lo cuerpos existe
solo basta con sentirlo.
b) Sobrenatural. Pero nos viene de una revelación más alta en la Sagrada
Escritura, nos dice claramente que Dios creo el cielo y a la tierra, por lo
que cualquier duda debe disiparse.

2.4. Conocimiento de Dios. ¿Cómo podemos estar seguros de que

Dios exista? Basta pensar en Dios para saber que dios existe. ¿qué es
ontologismo? Esta teoría filosófica propone que el conocimiento de
 Dios es inmediato y que además es la base de todo conocimiento. Por
lo tanto, si conocemos es porque conocemos a Dios. Dios es la luz en
la que vemos las ideas y verdades. Por tanto, esto implica que
cualquier prueba a favor de la existencia de Dios es innecesaria. No
hace falta esas pruebas porque eso se conoce a simple vista es
evidente, y es un conocimiento directo, porque lo finito (los cuerpos)
no puede comprender a lo infinito, por tanto, a Dios lo conocemos en
sí mismo directamente y esto es una verdad intuitiva no deductiva.
Todo lo que conozco inmediata e intuitivamente, por tanto, Dios
necesariamente existe.
II ESPINOZA Y EL MONISMO PANTEÍSTA
1. Dios
Espinoza y el monismo panteísta el empieza desde Dios ya no llegamos Dios desde
las cosas sensibles sino desde la realidad misma de Dios. Dios es la sustancia que
consta de infinitos atributos. Sustancia es aquello que existe en sí. Para Aristóteles
sustancia es sujeto de predicación es aquello del cual se puede predicar, pero no es
predicado de nada Leodan es micrófono. Si seguimos esta línea la sustancia es
ciertamente aquello que existe en si por contraposición al menos de accidentes que es
aquello que existe en otro el sujeto tiene cierta autonomía y autosuficiente no absoluta.
En espinosa existir en si pasara a significar existir por sí. Con esta definición sustancia
solo puede ser Dios. Todo el resto de seres dependen de él, Espinoza reduce a una sola
substancia a una sola la sustancia divina, esta sustancia es única infinita y necesaria,
esto lleva a Espinoza a decir que Dios es causa sui, pero esto no hay que entenderlo de
una manera vulgar, lo que quiere decir es que Dios tiene en si la causa de su existencia
es decir que existe necesariamente porque su esencia implica su existencia. Si la esencia
de Dios no implicara su existencia sino necesitaría de una causa externa para llegar a
existir.
¿Qué son los atributos? Los atributos son expresiones o manifestaciones de la esencia
de Dios ante el entendimiento además el atributo no es algo distinto de la sustancia sino
una expresión, el atributo es la misma sustancia expresado de un modo determinado. De
la sustancia infinita ay una infinitud de atributos, pero por desgracia solo conocemos
dos: el pensamiento y la extensión. Da a Dios extensión es como quitarle la
inmutabilidad divina ya que se podría dividir.
Si dejáramos de imaginar y nos pusiéramos a pensar entenderíamos que la extensión es
un atributo de Dios ya que no necesariamente es divisible la extinción, Dios es más
causa de todas las cosas, pero no es una causa libre sino es una causa necesaria es decir
que todo lo que hace y lo que produces le viene impuesto por la naturaleza, es decir no
está en las manos de Dios producir algo que no produce esto implica que Dios está
obligado a obrar y a obrar como obra su propia naturaleza esto dice Espinoza es una
necesidad libre. es libre de seguir su propia necesidad interna, su propia naturaleza le
fuerza a actuar como actúa. Dios no obra por fines ni siquiera con el fin de manifestarse
y ¿Por qué? Porque es una necesidad libre, tampoco no obra para hacer algo bueno para
el veneficio de los hombres o de glorificar su propia gloria. Espinoza dice que ningún
ser actúa por fines ni el hombre ni Dios, es una ilusión del hombre buscar fines.
¿Por qué Dios no obra por fines? Porque quien obra por fines desea algo que no tiene,
esto en Dios es absurdo porque Dios lo tiene todo.
Parece que Espinoza percibe la causalidad divina más como una secuencia que como
una actividad productiva consiente, de la naturaleza de Dios se siguen las distintas
cosas, por tanto, Dios ni actúa libremente ni actúa por fin, simplemente de su naturaleza
se siguen las cosa, pero luego no hay que pensar que Dios crea algo fuera de el por qué
es una causa inmanente, todo está dentro de su naturaleza. Todo lo que Dios causa no
puede ser exterior a él tiene que ser interior a él, “lo que Dios causa permanece en él
formando parte de él todo está en Dios y Dios está en todo”, el hombre y la demás cosa
son distintas maneras que Dios tiene para expresar su esencia divina, pero no fuera de
él.
Para Espinoza lo real se divide en tres categorías: sustancia, atributos y modos
Sustancia o sustancia divina y de ella una primera manifestación que son sus infinitos
atributos
Atributos expresión de la sustancia de la sustancia divina
 Pensamiento: es alma
 Extensión: el cuerpo
Porque solo conocemos dos, porque estamos constituidos por estos dos atributos
Nota: antropomorfismo es atribuirle cualidades humanas a Dios
Modos son una manifestación de los atributos

El hombre no es una sustancia, ni siquiera la unión de dos sustancias como en

Descartes, porque solo Dios es sustancia, el hombre es la unión de dos modos de
atributos de Dios. Somos una manera de expresión según los atributos de pensamiento y
extensión, el modo es aquello que existe en otro donde la sustancia en Dios los modos
se dan en la sustancia y sin la sustancia no podría existir pues no son más que
manifestaciones suyas, en relación con el mundo se relaciona con el atributo de
extensión sin olvidar que Dios es una causa inmanente por tanto el mundo estad entro
de Dios, todo parte de lo mismo.
Espinoza dice que Dios es natura naturans (naturaleza naturante) y el mundo es natura
nturata (naturaleza naturada)
En resumen ¿Qué es lo que existe? Dios como única sustancia infinita luego esta
sustancia manifiesta toda su riqueza en infinitos atributos de los cuales se siguen a su
vez manifestaciones ulteriores que llamamos modos, de los atributos solo conocemos
dos que se traducen el mundo material (extensión) y mundo espiritual(pensamiento)
ninguno de estos modos tiene existencia propia o separada sino que existen en la única
sustancia: Dios estos modo se siguen de la naturaleza de Dios de una manera libre y
necesaria, todo existe en Dios y nada se concibe sin él.
EL EXAMEN FINAL DESDE AQUÍ
2. Destruye el problema de la relación de alma y cuerpo.
Espinoza identifica a Dios con la naturaleza porque Dios es la única sustancia, es
la causa necesaria e inmanente de todas las cosas, Dios está en todo y todo están
en Dios, el hombre en Espinoza no es sustancia porque Dios es la única
sustancia. ¿qué es el hombre para Espinoza? Es un modo, pero nunca fuera de
 Dio, el hombre subsiste en otro que son los atributos que está en la única
sustancia que es Dios. El hombre es la unión de dos modos, modo pensamiento
y modo extensión (alma y cuerpo) como explicarlo, sino como la unidad
primigenia que la subyace, el alma y cuerpo serina perspectivas de una misma
cosa, como soluciona la interacción de alma y cuerpo, con la doctrina del
paralelismo que dice que de la sustancia divina en cuanto pensante se siguen dos
modo, es decir en almas y espíritus, en cambio en la sustancia divina en cuanto
extensión se sigues lo modos cuerpos, ambas se siguen con un orden paralelo.
La razón de este paralelismo no es la causalidad de unos modos, no puede
efectuar sobre el otro porque solo la sustancia puede, se debe buscar la razón de
correspondencia de paralelismo de estos dos modos es en Dios, dependen de la
única sustancia por tanto el hombre es uno porque se sigue de la única sustancia.
En resumen, se puede decir que para Espinoza resuelve el problema a través de
un monismo universal.
El hombre depende de Dios para existir
3. Tipos de conocimiento: propone 3 tipos de conocimiento de grado ascendente,
el primero es el grado de la imaginación: los sentidos internos, al imaginación
propiamente dicha (conocimiento sensorial hecho de ideas inadecuadas es decir
ideas que representan a las cosas pero no a sus causas, no son ideas que
derivemos por deducción lógica a partir de otras ideas sino más bien de un
cuerpo que es afectado por otro no surgen del poder activo de la mente sino más
bien que reflejan estados corporales, con estas ideas no alcanzamos las esencias
o naturaleza de las cosas solo se conoce las cosas singulares pero son ponerlas
en relación con su causa que es Dios con la cual no llegas a conocerlas en sí solo
conozco lo que afecta a mi cuerpo pero este género de conocimiento es útil para
la vida corriente ya que todo lo que vemos) y la memoria. En segundo lugar, la
razón: este si es un conocimiento científico que está formado por ideas
adecuadas que representa las cosas en relación con su causa y por eso son claras
y distintas tenemos la idea de extensión y de movimiento se llega abstrayendo de
la realidad las propiedades generales que las cosas tienen en común, ese nivel
representa un avance ya que conocemos las esencias de las cosas emos pasado
de unas ideas inconexas de impresiones confusas a un sistemas de ideas clara
lógicamente interconectadas entre sí, pero tienen una deficiencia y es que
conseguimos esto a partir de abandonar lo singular o particular por un
conocimiento general y abstracto, abandona la concreción de los sentidos en pos
de del conocimiento científico lo que significa que este género de conocimiento
es más alto que el primero pero inferior al tercero. Intuición: o no es un
conocimiento místico de echo surgen de estos dos niveles anteriores es resultad
suyo no está desconectado de los dos si no producto de ellos, el culmen de todo
donde se conoce la esencia y la naturaleza de las cosas respecto a Dios para
luego bajar de manera intuitiva y ver todas las cosas a la luz de este marco
intuitivo, pero desde allí puedo ver toda la realidad, el tercero coincide con el
primero por las cosas particulares y con el segundo por la esencia de la cosa en
otras palabras en este tercer nivel alcanzamos un conocimiento intelectual
completo de todas las cosas en el sistema infinito, eterno e interconectado que es
Dios. Este tercer genero va acompañado de la mayor felicidad y plenitud
emocional concebible cuanto más avanza uno en este género más consiente es de
sí mismo y de Dios más perfecto y feliz es.
4. Ética en Espinoza: Espinoza Dios es la única causa necesaria en inmanente la
ética consistía en la liberación de la pasiones y alcanzar la felicidad máxima en
 ética el punto de partida es Dios y su finalidad es la felicidad, separar al hombre
de los demás reinos es grabe ya que es una sola cosa, ay que mirar al hombre
como parte de la naturaleza que sigue les leyes y el orden de la misma y no
como un ser especial, luego en Espinoza la idea de libertad es una ilusión y no
ay decisiones libres porque el alma y el cuerpo son lo mismo y ya que la libertad
es una potencia del alma no se le puede atribuir lo mismo para espinosa la
libertad son reacciones del cuerpo, pareciera que somos libres pero esto se debe
a nuestra ignorancia supina porque ignoramos las causa de las acciones nuestras
pensamos que somos libre pero en realidad nada escapa de la naturaleza, ni el
hombre, nada escapa de ese sistema lógico infinito y por más que nos creamos
especiales no lo somos el punto de partida para las emociones humanan es el
CONATUS es el esfuerzo, empeño, la tendencia, inclinación que toda cosa tiene
de persistir en su propio ser y esto también se le conoce como apetito (nos hace
igual a los animales). Recibe el nombre de CUPIDITAS cuando va acompañado
de conciencia (nos diferencia de los animales) aquí anhelamos una mayor
perfección y esto me concede alegría si no lo logramos nos viene una sensación
de tristeza, la tristeza es el tránsito de la conciencia a una menor perfección y
con la alegría es a una mayor perfección. Cualquier cosa puede ser causa de
alegría, tristeza, etc. y esto depende de la situación psico-física en la que yo esté
en un momento dado. Hay emociones pasivas y activas, las pasivas están
asociadas primer genero del conocimiento que es la imaginación, luego están las
activas que están asociadas con el segundo y tercer grado de conocimiento, aquí
las ideas de la esencia son claras, en Espinoza encontramos un proceso moral
que es básicamente liberarse de las pasiones pasiva y sustituirlas por las activas,
estas son: fortaleza, firmeza y generosidad, y cada una de estas tres se
desprenden más, el progreso moral es producto del proceso intelectual, el
camino de liberación de las paciones es un camino de conocimiento, el sabio
seria el que se libera de las paciones y ese llega a Dios, el amor intelectual de
Dios es nuestra salvación, felicidad, no es un Dios personal es un Dios
inmanente
5. Filosofía y religión (relación) el punto de partida separa la razón y la fe, porque
la filosofía su fin e la verada y la religión es la obediencia a Dios, ninguna es
esclava de la otra porque cada una descansa en su propia base no llegan a
interactuar cada una tiene su propio reino, el de la verdad y de la obediencia,
mientras que la filosofía indaga la verdad sobre Dios y de los demás seres
mientras que la religión induce a los hombres a la obediencia, y las virtudes. La
sagrada escritura nos da un conocimiento practico de Dios mas no un
conocimiento especulativo de la naturaleza es decir la escritura no nos da un
conocimiento de Dios mismo sino como el hombre debe imitarlo modelo de
justicia y caridad para con el prójimo para ayudar a los hombres a alcanzar la vía
de la salvación. ¿Por qué importa esta distinción? el filósofo sería una
amenaza para el judaísmo.
En la sagrada escritura es un conocimiento imaginario dice Espinoza
No existe relación entre filosofía y religión para Espinoza, entonces porque tiene
algo así la sagrada escritura porque es el vulgo al que se está dirigiendo la
escritura no narra para que el humano no piense sino se imagine que no llegue el
conocimiento especulativo y aumente la devoción. Los profetas son super
imaginativos tienen una potencia imaginativa muy vigorosa en todo esto los
hebreos no son especiales porque todos los pueblos tienen profetas, solo
pensaron esto por un sentimiento nacionalista
 a. los milagros Espinoza dice de los milagros que el vulgo dice que es un
hecho contrario a las leyes naturales, pero ir en contra de la naturaleza es ir
contra Dios por tanto los milagros son imposibles. Luego los milagros son
una salida a un hecho que desconocemos sus causas, su orden, es algo
natural pero no conocemos su proceder, la ignoramos, pero el vulgo como
desconoce su causa dice que es un milagro. Todos son hechos naturales
porque procede de Dios y este no puede ir en contra de sí mismo, pero si
desconozco sus causas diré que son un milagro, porque llamamos entonces a
ciertos hechos milagros por nuestra ignorancia de sus causas naturales y esto
nos lleva a maravillarnos,
 lo que el milagro supera no es la naturaleza sino nuestro
entendimiento finito
para dios no existe el milagro

a) alma y la muerte: el alma es mortal porque es una única sustancia que son
dos modos o formas en que la sustancia existe o se desenvuelve, por tanto,
muere el cuerpo muere el alma¸ él no es inmortal, pero si es eterna en Dios
porque sigue en la única substancia que es Dios.

Leibniz
1. Teoría del conocimiento
tiene tres pilares el primero es el innatismo, en contraposición a los empiristas
ya que el entendimiento es una potencia activa, Leibniz dice que es una potencia
activa capaz de desarrollar toda una serie de capacidades inherentes en ella, no
compara el entendimiento con un mármol veteado y no con una tabula rasa.
Como ay algo en el entendimiento las ideas son innatas, las ideas están
potencialmente, todas las ideas sin excepción están dentro de mi mismo, no saca
las verdades de fuera de si sino de dentro de si mismo, logra encontrar la verdad
dentro de sí, la mente pre contiene en si todas las verdades. Pero de que verdades
hablamos. Leibniz distingue dos verdades que es el segundo pilar verdades de
razón y de echo cuando el predicado está incluido en el sujeto es verdadero si no
es así es falso, pero esto se hace de dos formas una es que sea de manera
necesaria(de razón) y otra es contingente(de echo), en el caso de verdades de
razón se trata de un análisis finito, en la verdades de hechos el análisis es infinito
y esto solo lo conoce Dios, en El por tanto todas las verdades de hecho parecen
convertirse en verdades de razón porque él lo conoce todo a cabalidad, tercer
pilar son los primeros principios son las primeras verdades, las más primitivas
de las cuales dependen todas la verdades incluso las de razón y de hecho: el
principio de no contradicción, el de identidad, el de razón suficiente
2. Las monadas: no ay una sola sustancia como plantea Espinoza, sino varias. 1)
Una monada es una sustancia individual simple, seres dotados de unidad, pero
no de una unidad de composición, no tienen partes, es el nivel fundamental de
composición, las monadas no pueden empezar a existir por composición ni dejar
de existir por descomposición, solo puede existir por creación y dejar de existir
por aniquilación, para eso tiene la necesidad de la intervención divina. Si son
formas simples no pueden ser átomos materiales. Los cuerpos es una forma que
 se me presentan las monadas a mi sensibilidad, pero esto no quiere decir que
sean irreales, sino que son percepciones bien fundadas. 2) la monada es un
sujeto de predicados: la monada des sujeto de muchos predicados sin que ella
sea predicado de ningún otro sujeto. 3) la monada percibe y apetece: las
monadas son activa, pero su actividad no es como la de los cuerpos que tienen
poder para mover a otro cuerpo, sino como el de los espíritus que conocen y
desean, pero esto no quiere decir que estas no sean conscientes. 4)las monadas
cumplen una jerarquía, y eso es de acuerdo a los tipos de percepción que se
tengan, -las percepciones oscuras, las que no se dan cuenta (los cuerpos y el
alma de las plantas), -las percepciones claras pero confusas que van
acompañadas ya de memoria (los animales), -las percepciones claras y distintas
que van acompañados de conciencia (las almas que tienen conciencia). 5) la
monada es principio de actividad, pero no tiene ventana, la monada es un centro
de fuerza dotade de potencia activa, per no al estilo de Descartes ni mucho
menos de Malebranche. Dios no puede meterse en todo y que tiene toda la
potencia activa, sino que la monada tiene su propia potencia activa aunque
participa de la potencia activa que es Dios, esta potencia activa de las monadas
no necesita de algo que la activa previamente, es una potencia activa que solo
necesita para poder ponerse en funcionamiento es que se le elimine los
obstáculos que lo impiden, la monada no puede recibir nada de otra monada y
tampoco puede causar nada en otra monada porque no tiene ventanas, porque la
monada no es una sustancia pasiva que necesita ser activada, sino un sustancia
activa que lo único que necesita que la dejen sola y ella se desarrolla según su
propia ley interna, a cada monada es autosuficiente. Entonces ¿Cómo mi alama
mueve mi cuerpo? Pues por la armonía pre establecida. Aunque cada monada
despliegue su actividad propia al margen de los demás no lo hace con
independencia de su creador Dios, entonces Dios a predispuesto que la actividad
de cada monada se despliegue con concordancia con las demás, un despliegue
armónico, por tanto, aunque parezca que algo procede del azar no es cierto, sino
que es una armonía
3. Los cuatro elementos de la demostración de la existencia de Dios
Los argumentos a priori y los a posteriori
3.1 argumento a priori
 el argumento ontológico: DESCARTES Dios es un ser que tiene
todas las perfecciones entre ellas la perfección de la existencia por
tanto existe, Leibniz le agrega que la idea de dios como un ser
máximamente perfecto es posible y si es posible existe.
 El argumento de las verdades eternas: se sigue de san Agustín.
Existen verdades eternas como las verdades de razón que son
necesariamente de una manera y no pueden ser de otra, estas ideas
no son ficciones sino verdades que descubrimos y que por tanto
necesitamos algún fundamento para ellas. Nuestras mentes son
finitas ni del mundo material entonces el fundamento metafísico de
estas verdades eternas solo cabe en un intelecto que sea igualmente
necesaria y eterno, que sea el país de las verdades eternas llamado
Dios.
3.2 argumento a posteriori
tenemos dos argumentos a posteriori
 argumento cosmológico lo mas importante es la razón suficiente y
los seres contingentes: existen seres contingentes que podrían existir
 como no existir, porque su opuesto no genera contradicción, cual es
la razón de que exista; su contingencia no le deviene de algo
contingente, porque su esencia no implica su existencia, por tanto, si
existe la única otra alternativa es que tenga una causa. Necesita una
explicación externa de su ser. La razón suficiente de un ser
contingente se encuentra solo en un ser necesaria, que exista en
virtud de su propia esencia, el ser necesario que es simultáneamente
posible, se prueba a partir de que todo los demás son contingentes
 argumento de la armonía preestablecida es un argumento a partir
del orden del mundo aquí presupone las mónadas. Se debe entender
que ay un ordenador universal, el orden es tan perfecto que parece
que todo esta conectado, pero solo son una sincronización de las
monadas, para que el desenvolvimiento interno de cada un encaje a la
perfección con el de todas las demás gracias al armonizador universal
que las haya ordenado perfectamente de acuerdo a un plan
previamente establecida

4. TEODICEA
En Leibniz la teodicea es la justificación de la existencia de Dios. Vamos a ver
porque existe algo, antes que nada, cuando hablamos de algo es porque es
posible que existe, Dios se pone como es posible y no contradictorio. En todo lo
posible ay una exigencia de existir, todo lo posible exige existir, lo reclama, pero
no todos los posibles pueden existir juntos en la realidad pues no todos son
compatibles entre sí, “no todos los posibles son composibles”, los que si los son
ban a formar conjuntos que Leibniz llamara mundos posibles, cada uno de los
cuales es composible en si mismo, que es lo que hace que un mundo posible
pace a la existencia, Dios, por medio de su voluntad, el decide que mundo le da
realidad por su voluntad, esto quiere decir que antes de existir las cosas están en
el entendimiento divino esperando que le sobrevenga la existencias, cual es el
criterio para que Dios elija un mundo posible y no otro.
 Dios tiene en su intelecto todo lo posible
 Todo lo posible reclama existir
 Pero como no todos los posibles son composibles, tienen que competir
por el derecho de existir.
Hablare de este criterio es hablar de la razón suficiente del porque Dios elige
este mundo y no otro, porque es el mejor
Pero esto genera una pregunta ¿implica esto que Dios esta obligado a elegir el
mejor? Leibniz dice que no, es verdad que Dios necesariamente a elegir el mejor
pero esta necesidad metafísica sino moral.
¿porque existe el mal si Dios es bueno?
Porque forman parte del mejor de los mundos posibles, aun que no podamos
comprenderlo plenamente, el mal a de formar parte del mejor de los mundos
posibles y contribuir a su perfección, pues de otro modo Dios no lo habría
permitido, esto lo a deducido. Dios escogió este mundo porque es el mejor los
demás que son los peores, y hay que ver el mal en el conjunto de todo el sistema
creado contribuyendo a su perfección ultima.
Blaise Pascal

1. Características generales de su obra

Al hombre enseñarle como dirigir su conducta, la obra de pascal tiene el carácter
de la noción previvo que interpela al lector. Su vida dejara una huella imborrable
que determinara el desarrollo de su filosofía sin la cual no es posible entender
adecuadamente su pensamiento, influye mucho su temperamento, la
radicalización de su postura y absolutizar la lucha, su afán de depurar la doctrina
desde la influencia jansenista, su filosofía tiene su centro en la moral, que cosa
puede llamarse buena o mala. Tenemos que recurrir a la fe y la religión donde se
da la verdadera moral, ya que dice “el hombre no puede conocer el verdadero
bien ni la justicia”, el papel de la filosofía es preparar para la fe que es la excelsa
ciencia que es la teología, buscar a Dios que es el verdadero fin del hombre no
implica algo especulativo sino moral-especulativo. El aforismo “el corazón tiene
razones que la razón no entiende”, contine un aspecto fundamental de su
pensamiento: la razón tiene se mas admirable alcance cuando reconoce que hay
una infinitud de cosas que la sobrepasan, Pascal critica el exclusivismo de la
razón, pero no podemos tildar su filosofía de irracional, sino más bien para él su
racionalismo no deja la trascendencia
2. Teoría del conocimiento
En el prefacio del tratado del vacío escribe que hay dos tipos de conocimiento:
uno que dependen de la memoria y son históricos y otro que dependen del
razonamiento y los denomina dogmáticos, los primeros destaca la teología, que
se rige por la autoridad, y en los conocimientos que caen en el razonamiento la
autoridad nada puede hacer solo hay que conocerlos, la medicina, arquitectura,
etc.

3. IMMANUEL KANT

3.1. La teoría del conocimiento

Critica: examen
Critica de la razón pura es examinar cuales son los límites del
conocimiento humano.
 El racionalismo sería el campeón de los conceptos puros (Wolf) y el
empirismo en las intuiciones sensibles(hume), Kant está en el medio.
Kant cree que estos dos conceptos no llegan a un acuerdo, sino que se crea
unas aporías. El primero llega a una metafísica dogmática, y el segundo a un
empirismo radical.
a. Para librarse del empirismo Kant intentara una síntesis particular de
racionalismo y el empirismo para fundamentar con éxito el conocimiento
científico.
b. Al tiempo que marcara los limites más allá de los cuales nuestra razón no
puede ir
Razón y experiencia deberán unirse en el nuevo sistema kantiana, las va
funcionar.
Kant saca el trascendental, que significa: llamo trascendental a todo
conocimiento que se ocupa no tanto de objetos, sino más bien de nuestro
modo de conocernos.
En kan hablamos de una filosofía trascendental. Que es una filosofía que
no se fija no en las cosas sino en el sujeto, y el modo en que el sujeto
conoce las cosas
Los modos o las condiciones del conocimiento de un objeto.
Condiciones de posibilidad: aquellos requisitos para que se dé algo, es
decir el conocimiento. Como veremos para Kant se encuentran en el
sujeto, y son como ciertas determinaciones a priori, que ayudan a
configurar el objeto de conocimiento. El sujeto conoce mediante una
estructura previa.
Kant distingue, entre dos tipos de juicios: analíticos y sintéticos
Analíticos: son aquellos cuyo predicado este contenido en el concepto
del sujeto. Ejemplo: un triángulo tiene tres lados. Este tipo de juicio son
a priori, es decir independientemente de la experiencia. Estos juicios
tienen universalidad y necesidad, pero no nos añade ningún tipo de
conocimiento
Porque lo que se predica está en el sujeto, son como muchos juicios
explicativos y en términos kantianos es juicio para tontos.
Sintéticos: son aquello en los que el predicado si aporta algo nuevo al
sujeto es decir juicios que si nos aportan conocimiento. Ejemplo: los
perros piquines son bonitos. El edificio de alado es muy grande. Estos
juicios no son explicativos sino extensivos porque añaden nuevo
conocimiento al sujeto, que no estaba en él. El problema de este juicio
depende y se fundamentan en la experiencia. son particulares y
contingentes.
La experiencia dice Kant solo muestra casos particulares y contingentes
por eso estos juicios no son los más adecuados para el conocimiento.
Ninguno de estos dos tipos sirve para fundamentar una ciencia, que
precisamente lo que quiere una ciencia es añadir conocimiento universal
y necesario.

Juicios analítico Kant juicio

sintético
 No aumenta sintético a priori si aporta
conocimiento
Conocimiento juicio extensivo
  Juicio explicito particular y
contingente
 Universal y a posteriori
Necesario
 A priori

Sintético a priori
Todo lo que ocurre tiene una cusa.
la experiencia en cuanto sin ella no se conoce y la razón en cuanto da universalidad a lo
que se conoce, la razón o el sujeto tiene una estructura a priori que son las que se
aplican ala conocimiento. La realidad se funda en la materia y forma
la materia bruscamente es aquello de lo que se compone una cosa, el material
la forma es aquello que hace que una cosa sea reconocible
lo mas normal es que cuando alguien conoce la realidad lo hace por medio de la
abstracción separando la forma de la materia a través de la razón de modo que lo que
conozco es el QUE de una cosa, pero esta forma esta originalmente en la cosa y la hace
ser a la cosa. Hume no es posible la abstracción y que no es posible sacar nada universal
de lo empírico. La abstracción para hume es un hábito mental.
Kant para solucionar acepta la critica de la forma en lo empírico, pero dice que lo
formal procede de otra fuente que es el sujeto y la materia aporta la realidad.
Ni las categorías solas son conocimiento ni lo empírico sino el encuentro de ambos.
Sin sensibilidad ningún objeto nos seria dado y sin el entendimiento ningún objeto seria
pensado, los pensamientos sin contenido son vacíos y los contenidos sin conceptos sin
conceptos son siegas, tan necesario es pues hacer a los conceptos, sensibles, como hacer
a las intuiciones sensibles, inteligibles. Las dos facultades no pueden cambiar sus
funciones, el entendimiento no puede intuir nada y los sentidos pueden pensar nada,
solo de esa unión puede salir el conocimiento. La forma no esta en la realidad y que el
hombre descubre sino es algo que el sujeto añade a los datos caóticos que le llega
La forma ya no es un modo de un noúmeno sino es un modo de conocer del sujeto. No
un modo de ser sino una posibilidad de conocimiento del sujeto. De tal modo que al
final lo que el sujeto conoce de las cosas es aquello que el mismo lo ha puesto en ellas.
Todo lo que aporte conocimiento y que tenga universalidad y necesario
Fenómeno: es el conocimiento atreves de una serie; sujeto, cosa en sí, sentido
Noúmeno: no es una intuición sensible, solo formas mentales
Formas: modos de conocer del sujeto
Conclusión: la forma no es algo de la realidad sino algo que ponemos nosotros, es la
contribución del sujeto al objeto de conocimiento. De modo que puede decirse que no es
la realidad que se impone al sujeto sino es este el que impone a la realidad sus propias
leyes de conocimiento, estructura a priori. En resumen, el conocimiento para Kant solo
se produce Enel encuentro entre lo empírico y nos lo es dado en las intuiciones sensibles
y lo formal que proviene del sujeto, es decir razón mas experiencia se da el
conocimiento.
Papa categorías pensamiento, mama intuiciones sensibles el hijo conocimiento.
3.2. las formas del pensamiento: una vez establecido que la formas lo aporta
el sujeto Kant pasara a distinguir tres niveles de formalidad: la estética
trascendental, analítica trascendental y la dialéctica trascendental
3.2.1. estética trascendental. Se ocupa del nivel de la sensibilidad
3.2.2. la segunda lo ocupa el nivel del entendimiento
3.2.3. la tercera se ocupa del nivel de la razón
en cada uno de estos niveles ay que distinguir entre la materia que me otorga
los sentidos cuando son captados por la intuición sensible y las formas
otorgada por el sujeto. En cada una de los niveles el aporte de la forma será
distintas.
3.2.1. estética trascendental. Kant toma la palabra estética desde su sentido
etimológico AESTHESISI que se traduce como sensible. La estética
trascendental es pues un estudio de las condiciones de posibilidad del
conocimiento sensible. Las formas que aporta el sujeto son dos formas o
intuiciones pura: espacio y tiempo, estas son las formas generales de toda
intuición sensible, sin las cuales no podemos representaros sensiblemente
nada. Todo lo que se nos presenta sensiblemente esta bajo la forma de
espacio y tiempo.

Los ojos son formas de recibir los fenómenos que nos aportan conocimiento
universal y necesario
3.2.2. analítico trascendental: intentara averiguar que es aquello que en el
conocimiento proviene únicamente del entendimiento ¿cuál es la forma con
la que el entendimiento piensa los objeto? 12 categorías: unidad, pluralidad,
totalidad, realidad, negación, limitación, sustancia y accidentes, causalidad,
acción y pasión, posibilidad, existencia, necesidad. Estas formas son puras,
es decir tienen 0 contenido empírico. Por tanto, conceptos independientes de
los datos de la sensibilidad. La sustancia está en el sujeto mismo, es el sujeto
el que impone a los objetos las leyes mentís o a priori. Las categorías no son
causa del ser sino el modo en que los objetos se nos presentan. Para poder
pensar las cosas el sujeto debe pensarlo en el cajón de las categorías. Los
conceptos sin cosa sensible son un cajón sin contenido y las cosas sensibles
sin los cajones son cosas dispersas sin lugar.
3.2.3. dialéctica trascendental: el conocimiento metafísico o meta-empírico
El destino del metafísico como ciencia: la metafísica no es una siencia
porque lo que la característica lo que es pasar los límites de lo empírico y de
nuestro conocimiento, la metafísica es una ilusión trascendental. El problema
es que inevitable no ir más allá de los sentidos, lo importante no es eliminar
esta ilusión, sino no dejarnos engañar por ella, sino desenmascarada. La
razón quiere alcanzar un primer principio incondicionado, absoluto. En este
intento abandona el ámbito de la experiencia posible, si el entendimiento
opera con los datos de la sensibilidad, la razón coje las categorías del
entendimiento y juega con ellas de una manera puramente lógico, al margen
de la relación con todo lo sensible. Las ideas trascendentales que no pueden
aportarnos ningún conocimiento porque escapan de lejos la experiencia,
entiendo por idea un concepto necesario de la razón, del que no puede darse
en los sentidos. Son conceptos necesarios de los cuales no se pueden
presidir, pero esto no quita que sean ilusiones. Kant nos dice que debemos
actuar con astucia para no dejarnos engañar. Son tres las ideas
trascendentales, que son los objetos que Wolf puso a la metafísica. Kant
toma estos tres: YO, EL MUNDO Y DIOS.
YO: la razón alcanza un concepto que siempre representa la función del
sujeto pensante.
EL MUNDO: la razón llega a la unidad absoluta de los fenómenos.
DIOS: la razón alcanza la idea de totalidad de la realidad, la idea de un ser
que no es parte del ser. Que es el ser de todos los seres.
Ninguna de estas tres ideas tienes correlato con la experiencia, porque nunca
nos es dada sensibilidad, luego de este modo no estoy conociendo realmente
nada cuando afirmo con la razón pura, poque son ideas bacias sin correlato
sensible.
Kant señala o reduce las pruebas tradicionales en tres
 el argumento teleológico
 argumento cosmológico: el mundo causado
 argumento ontológico
para Kant ninguna de estas tres pruebas no es válidas porque todas ellas de
lejos rebasan el limite de la experiencia. Dios existe como idea de la razón,
para que aquiete su anhelo por una unidad suprema. Tiene existencia idea,
pero no sabemos si existencia real u objetiva, la clave esta en comprender
que como estas tres ideas apunta a objetos trascendentales a los sentidos no
pueden tener para Kant ningún valor cognoscitivo, ya que todo lo que salga
de la experiencia no se puede conocer entonces: yo, el mundo y Dios no
apuntan a ningún conocimiento, sino que son meramente ideas reguladoras
del proceder de la razón. Las ideas de la razón no pueden aplicarse a la
experiencia sensible, a diferencia de las categorías. Las ideas de la razón no
nos dan ningún conocimiento: ni yo, ni mundo, ni Dios.
 Pero esto no significa que sean inútiles, pues nos ayudan a dirigir y a regular
nuestra investigación, señalando sus límites, estimulan la investigación, nos
empujan a buscar sus salidas, las ideas trascendentales son pro tanto el
culmen de una mera construcción racional, con el único defecto de que son
ilusorias. La razón teórica no es capas de demostrar la existencia de estos
objetos, nada de estos significa que o existan realmente, pero si significa
que es un conocimiento teórico velado.
Lo que Kant no ha podido afirmar con la razón teórica lo afirmara
recurriendo a la razón práctica, en el; el yo el mundo y Dios se convertirán
en supuestos de la razón practica en condiciones de valides de la
gradualidad.

Leer Jürgen Habermas

HEGEL.
Cumbre del idealismo alemán.
1. La idea absoluta y el espíritu.
Hegel cree que su idea absoluta es la esencia pura de la existencia misma, es la
idea pensada únicamente por Dios antes de la creación, todo lo que hay forma
parte de la ide absoluta. Esta idea absoluta salida de la mente de Dios se
relaciona con el tiempo, y por tanto no puede presentarse así de golpe, sino
mediante un proceso. Se debe ir revelando poco a poco.
En este proceso entra el espíritu: es la forma que toma la idea absoluta al
relacionarse con el tiempo. Así como el hombre pasa por etapas la historia de la
humanidad es lo mismo por las cuales el espíritu se va conociendo a sí mismo y
va rebelando su perfección. La historia para Hegel es el proceso de conciencia
de nosotros mismos como humanos. Cada paso que se da en la cultura es un
progreso en su camino a la autoconciencia.
El progreso de la historia puede apreciarse en el proceso de autoconciencia. El
progreso se mide por libertad, la historia del mundo no es otra cosa que el
proceso de la conciencia de libertad. El instrumento que hace que la historia
baya progresando es la dialéctica que tiene tres etapas: tesis, antítesis y síntesis,
está a su vez se convierte en tesis y está en antítesis… Hasta llegar al espíritu
absoluto.
Con este proceso para Hegel el conflicto es necesario para el progreso de la
historia, y que vamos alcanzando una etapa cada ves mas alta que culmina con la
conciencia del espíritu absoluto. La idea absoluta es lo único que determina el
curso de los hechos históricos y nada de lo que hagamos puede obstruir su
progreso.
Todo lo que hacemos, pensamos y decimos es únicamente el espíritu actuando a
través de nosotros. Somos títeres que el espíritu utiliza para seguir con su
progreso de autoconciencia. Somo una pequeña parte del espíritu, somos una
expresión momentánea de algo que nos supera y de una u otra forma el espíritu
se manifiesta por nosotros, somos vehículos para el progreso de la historia.
Somos un pequeño en una inmensa máquina que trabaja para conocerse a si
mismo, este yo personal es a fin de cuentas el usuario que debe entenderse como
una parte de funcionamiento del universo.