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Fenomenología y filosofía de la existencia

Fenomenología
Etimológicamente fenomenología significa “ciencia de los fenómenos”. Hasta Kant,
el fenómeno estuvo mezclado con resabios metafísicos. Fenómeno significaba, la
apariencia de la realidad. Kant abandona ese sentido peyorativo y se vuelve al
fenómeno tal y como lo había entendido la tradición empirista: Fenómeno significa,
sencillamente, el objeto empírico en cuanto directamente dado y conocido por
nosotros en; cuanto se nos ofrece a través de los sentidos sin necesidad de que
recurramos para obtener la mediatización de hipótesis metafísicas.
El fenómeno empírico es “lo que aparece Clara y manifiesta mente ante nosotros
en el espacio y en el tiempo sin que por tanto necesitamos deducir su realidad”.
Se trata, en síntesis de revalorizar el fenómeno hasta tal punto que refleje la
realidad, que la realidad se reduzca al fenómeno y que no haya más realidad que
la fenomenal, como quiere el fenómeno empírico, o por el contrario, establecer
una irreductibilidad más o menos profunda entre el fenómeno y la realidad, como
prefieren los defensores del fenómeno metafísicamente considerado.
Husserl es el máximo exponente de la fenomenología. Su filosofía trata del
fenómeno en cuanto agotando la realidad.
La fenomenología es una epistemología, es decir una teoría que trata del
conocimiento y los métodos gnoseológicos; es más bien una metodología. Uno de
sus principios básicos es el de “ir a las cosas mismas”. El fenómeno o la cosa que
en él aparece, viene mezclado con elementos extraños. La depuración de estos
elementos constituye el objeto de la epojé o reducción fenomenológica. La
reducción persigue una meta muy precisa: que quede en él, la esencia pura de lo
aparecido.
Husserl se califica a sí mismo como positivista, debido a que fundamenta el saber
sobre lo dado en el fenómeno. Husserl distingue 2 clases de ciencias: las ciencias
de hechos o ciencias físicas y la fenomenología, a la que incumbe la captación de
la esencia, del eidos.
Tomando en cuenta los elementos extraños, podemos distinguir ahora 3 clases de
reducción:
*Para la externa prescindimos, neutralizamos o ponemos “entre paréntesis” no
sólo las cosas en sí sino también todos los conocimientos de los científicos y los
filósofos han ido aduciendo en la historia acerca de las cosas que aparecen el
fenómeno.
*Por la reducción eidética, prescindimos de ciertos elementos que aparecen en el
mismo fenómeno en cuanto objeto de conocimiento, pero que no pertenecen
estrictamente a él. Lo que se busca es quedarnos con la esencia de la cosa
penetrada neutralizando todo elemento concreto y accidental de esa cosa.
*La reducción trascendental, consiste en prescindir principalmente la existencia
propia del individuo cognoscente así como de los actos psíquicos que intervienen
en el conocimiento general.
El sujeto, ante quien el fenómeno se presenta, es, según Husserl, la conciencia.
La conciencia está proyectada y tiende hacia su objeto, hacia el objeto de
conciencia. La intencionalidad orienta y da sentido a la propia conciencia, este
sentido original orienta y da sentido a todo lo que la conciencia hace en orden a su
objeto. La intencionalidad es bipolar, es decir no sólo a quién afecta a la
conciencia sino también al objeto de conciencia. La conciencia en cuanto
intencional, no es ningún sujeto psíquico real sino una corriente de vivencias la
realidad. Se despoja esencialmente de su independencia no es más que algo que
en principio de sólo intencional concienciado, que aparece. Esta trabanzón
intencional constituye la base y el origen del ser en el mundo.
Una cosa es el acto psíquico de pensar (noesis) y otra muy distinta del contenido
objetivo del pensar (noema). Husserl distingue que el primer error en los
psicologista, este consiste en la no distinción de ambos niveles.
La verdad de ese enunciado no se rigen por el acto de pensarlo; el acto debe
regirse por la verdad del enunciado. Los hechos psíquicos de conocimientos
deben encontrarse explicación y justificación en el noema, y la vanidad de los
hechos cognoscitivos a de medirse por la validez del noema.
La investigación de Husserl, es para científica significa que, El punto de partida de
la reflexión Husserliana es la ciencialógico matemática en primer lugar y en cuanto
a la psicología conviene advertir desarrollada ciencia natural y positiva que
reconocía legitimidad.
La filosofía de la existencia
Se inicia después de la Primera Guerra Mundial como reacción contra la filosofía
de Hegel. Según Hegel, el hombre como cualquier otra realidad, es un producto de
la evolución del espíritu absoluto. El segundo gran error de querer había consistido
en considerar al hombre como algo abstracto.
Existen dos características importantes del existencialismo, a las cuales debe
unírseles la subjetividad:
*La auto fundamentación: El hombre no es algo hecho por agentes externos, sino
que es él mismo quien se va haciendo instante tras instante. Para la ciencia y para
el común modo de pensar, el mundo es totalmente independiente del hombre.
Según Sartre, por el contrario, es el hombre el punto de referencia de todas las
relaciones que constituyen el mundo.
*La subjetividad: El existencialismo lleva la subjetividad a tal plano, que el mundo
objetivo queda absorbido en la interioridad humana. Este no se refiere a la
existencia de las cosas en general, sino al modo de ser propio del hombre que
consiste en tener que hacerse.
*El individualismo: Al ser el espíritu absoluto el único origen del; el hombre era
tomado como un todo homogéneo y sometido a las mismas leyes.
Algunos de los principales filósofos existencialistas.
Martin Heidegger:
Su propósito principal es preguntarse por el sentido del ser. El ser, no el hombre,
es el puntode partida de su ontología. El hombre se convierte en el fundamento de
la ontología por dos motivos fundamentales: 1) Porque el hombre comprende
únicamente su ser y no el de las demás cosas. 2) Ese comprender es transitorio y
descendiente.
Debido a a su punto de partida, la metafísica Heideggeriana se reduce a los
modos de hacerse patente en el ser- ahí, en el hombre.
*Al ser por la nada. Se descarta la vía racional para llegar al ser. El ser se hace
patente patentizándose a sí mismo, o manifestándose a la luz de la nada. La
ciencia hemos dicho se desentiende de la nada. Rechazado el pensamiento como
modo de desvelar la nada, recurre a las vivencias existenciales siendo la nada, la
negación del ser. El desvelamiento del ser contribuye al de la nada y viceversa. La
nada es el hacerse posible la manifestación del ente como tal para la existencia
humana.
*Desarrollo del ser conquistado: El problema fundamental ahí es un problema de
trascendencia en 3 sentidos distintos: 1) El mundo trasciende a la existencia en el
sentido de yecto. 2) El ser- ahí, trasciende al mundo. 3) La nada trasciende al ser-
ahí.
Jean Paul Sartre (1905)
Distingue 3 esferas en el ser:
*Lo en- sí: “Todo lo que es actual; en el ente no hay ni puede haber ninguna
posibilidad, ninguna potencia” del ente solo se puede decir: 1) Que es, 2) Que es
en sí, 3) Que es lo que es.
*Lo para- sí: Para que lo para- sí origine la nada, es necesario que no sólo abrigue
en sí la nada, sino que consista precisamente en nada. Lo que el hombre quiere
es convertirse en un en-sí que al mismo tiempo sea su propio fundamento, es
decir en- si para- sí
*Lo en- sí para- sí: Es una contradicción que reviste la forma del ser y del no ser
simultáneamente. El problema básico para Sartre, consiste en insertar
convenientemente al individuo con todas sus exigencias psicológicas y de libertad
omnímoda en al ámbito social.

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