La fenomenologia

Enviado por Elizabeth Ortiz

1. Introducción
2. La filosofía fenomenológica
3. Definición
4. La conciencia en la fenomenología
5. Fenomenólogos
6. Principal representante de la fenomenología
7. Clases de fenomenología
8. El método fenomenológico
9. Adolf Reinach. Las ontologías regionales
10. Conclusión

Introducción
La fenomenología no es un movimiento homogéneo pues se han dado distintas
interpretaciones, tanto en la caracterización del auténtico método fenomenológico como en
las tesis doctrinales en las que hay que concluir; las dos variantes principales son la
fenomenología realista para la que los fenómenos conocidos son reales e independientes de
nuestra mente, y la fenomenología trascendental, un nuevo idealismo para el cual la
realidad es una consecuencia de los distintos modos de actuación de la conciencia pura o
trascendental. El fundador de este movimiento es Edmund Husserl (1859-1938), y los
representantes más importantes Alexander Pfänder (1870-1941), Max Scheler (1874-1928),
Dietrich Von Hildebrand (1890-1978), Martin Heidegger (1889-1976), Jean-Paul Sartre
(1905-1980) y Maurice Merleau-Ponty (1908-1961).

El método fenomenológico no parte del diseño de una teoría, sino del mundo conocido, del
cual hace un análisis descriptivo en base a las experiencias compartidas. Del mundo
conocido y de las experiencias intersubjetivas se obtienen las señales, indicaciones para
interpretar la diversidad de símbolos. A partir de allí, es posible interpretar los procesos y
estructuras sociales. En las ciencias sociales se requieren de "constructos" y "tipos" para
investigar objetivamente la realidad social. Estos tienen que tener las características de una
consistencia lógica y una adecuación al fenómeno estudiado.

El énfasis no se encuentra en el sistema social ni en las interrelaciones funcionales, sino en

la interpretación de los significados del mundo (Lebenswelt) y las acciones de los sujetos.
Estas nociones epistemológicas inducen al empleo de métodos cualitativos de
investigación.
El método fenomenológico puede resultar particularmente útil para la interpretación de los
hechos y procesos estudiados; para captar el sentido de los fenómenos y la intención de las
actividades sociales.

La filosofía fenomenológica
Movimiento filosófico del siglo XX caracterizado por su pretensión de radical
fidelidad a lo dado, a lo que realmente se ofrece a la experiencia, para describir los
rasgos esenciales, las esencias de las distintas regiones de la realidad que en esta
actitud se muestran.

La fenomenología (del griego: fa???µe?o?: "apariencia", ?????: "estudio, tratado") es una

parte o ciencia de la filosofía que analiza y estudia los fenómenos lanzados a la conciencia,
es decir, las esencias de las cosas. Dicho de otro modo, la fenomenología es la ciencia que
estudia la relación que hay entre los hechos (fenómenos) y el ámbito en que se hace
presente esta realidad (psiquismo, la conciencia).

Lo que vemos no es el objeto en sí mismo, sino cómo y cuándo es dado en los actos
intencionales. El conocimiento de las esencias sólo es posible obviando todas las
presunciones sobre la existencia de un mundo exterior y los aspectos sin esencia
(subjetivos) de cómo el objeto es dado a nosotros. Este proceso fue denominado epoché por
Edmund Husserl, el padre de la fenomenología y se le caracteriza por poner entre paréntesis
las cosas; es decir, ir a las cosas mismas.

Husserl introduce más tarde el método de reducción fenomenológica para eliminar la

existencia de objetos externos. Quería concentrarse en lo ideal, en la estructura esencial de
la conciencia. Lo que queda después de esto es el ego transcendental que se opone al
concreto ego empírico. Ahora con esta filosofía se estudian las estructuras esenciales que
hay en la pura conciencia, el noemata y las relaciones entre ellos.

La fenomenología también es un método. A diferencia del método cartesiano que tomaba

por "real" todo aquello que fuera primero dudado y luego pensado de manera "clara y
distinta", el método fenomenológico toma por real todo aquello que es pensado de manera
clara y distinta y puesto en perspectiva temporal. Así, hoy se habla de una psicología, una
politología, una historiología fundamentadas explícitamente por el método fenomenológico
y se trabaja en un desarrollo de las ciencias matemáticas y físicas, por poner algunos
ejemplos.

El uso posterior del término está basado principalmente en, o (críticamente) relacionado
con, la presentación de Husserl y la explicación de una ontología por esencias. Esta rama de
la filosofía se diferencia de otras en que tiende a ser más "descriptiva" que "explicativa".

La fenomenología aspira al conocimiento estricto de los fenómenos. Esta última palabra

puede inducir a error pues con frecuencia la utilizamos para referirnos a las apariencias
sensibles de las cosas, apariencias que no coinciden con la supuesta realidad que debajo de
ellas se encuentra. La fenomenología no entiende así los fenómenos, pues para esta
corriente filosófica los fenómenos son, simplemente, las cosas tal y como se muestran, tal y
como se ofrecen a la conciencia.

El lema de este movimiento es el plegarse a las cosas mismas, el ser fiel a lo que realmente
se experimenta, de ahí que propugne la intuición como instrumento fundamental de
conocimiento. La intuición es la experiencia cognoscitiva en la cual el objeto conocido se
nos hace presente, se nos muestra "en persona", experiencia opuesta al mentar o referirse
a un objeto con el pensamiento meramente conceptual. A diferencia de las corrientes
empiristas, la fenomenología no limita la intuición al mundo perceptual sino que acepta
varias formas de darse las cosas, varias formas de intuición: cada objetividad se muestra de
distinto modo a la conciencia, en función de su propio ser o esencia: las cosas físicas se
hacen presentes a nuestra conciencia de otro modo que los objetos matemáticos, las leyes
lógicas, los valores estéticos, los valores éticos, o las propias vivencias. La virtud del buen
fenomenólogo es su perfección en el mirar, el saber disponer adecuadamente su espíritu
para captar cada tipo de realidad en lo que tiene de propia.

Junto con esta tesis, es común al movimiento fenomenológico la idea de que en el mundo
hay hechos, pero también esencias. Los hechos son las realidades contingentes, las
esencias las realidades necesarias; la tarea de la fenomenología es descubrir y describir las
esencias y relaciones esenciales existentes en la realidad, y ello en cada uno de los ámbitos
de interés del filósofo (mundo ético, estético, religioso, lógico, antropológico,
psicológico,...). Cuando el fenomenólogo describe lo que ve no se preocupa por el aspecto
concreto de lo que ve, intenta captar lo esencial; así, si se preocupa por estudiar la voluntad,
no intenta describir los aspectos concretos presentes en un acto voluntario real sino la
esencia de la voluntad y sus relaciones esenciales con otros aspectos de la subjetividad
como el conocimiento o la libertad. La fenomenología considera que además de la intuición
empírica o percepción existe la intuición de las esencias o formas universales de las cosas.
La intuición en la que se hace presente lo universal recibe el nombre de intuición eidética.

Definición
Es la doctrina filosófica que estudia lo que aparece, es decir, los fenómenos. Fue iniciada
por el filósofo J.H. Lambert (1728-1777), al investigar sobre el tema de las apariencias. En
la modernidad surge en el siglo XX en Alemania con Husserl. "La fenomenología es el
estudio de la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es fenómeno".

La fenomenología es una ciencia de objetos ideales, por tanto a priori y universal, porque es
ciencia de las vivencias. "Es una ciencia esencialmente nueva, alejada del pensar natural,
por lo que tiene de peculiar y por desarrollarse sólo en nuestros días se llama a sí misma
ciencia de fenómenos".

La conciencia en la fenomenología
El tema de investigación más característico de la fenomenología es la conciencia; se
entiende por conciencia el ámbito en el que se hace presente o se muestra la realidad; la
realidad en la medida en que se muestra o aparece a una conciencia recibe el nombre de
fenómeno. La característica fundamental que la fenomenología encuentra en la conciencia
es la intencionalidad en el lenguaje ordinario llamamos intencional a la conducta hecha
mediante un acto de voluntad, a la conducta deliberada; en fenomenología la
intencionalidad es una propiedad más básica: se refiere al hecho de que toda conciencia es
conciencia de algo, todo acto de conciencia es siempre una relación con otra cosa, un
referirse a algo. La conciencia no se limita al conocimiento: puedo conocer un árbol, puedo
percibirlo o pensar en él, pero también puedo vincularme con él mediante otros modos de
conciencia: puedo desear estar a su sombra, o imaginarlo con más hojas que las que tiene, o
temer que se pueda secar, y tal vez hasta lo puedo amar u odiar. La percepción, el recuerdo,
la imaginación, el pensamiento, el amor, el odio, el deseo, el querer, son distintas formas de
darse el vivir de la conciencia. Una importante tarea de la fenomenología es la descripción
de los tipos distintos de vivencias, de sus géneros y especies, y de las relaciones esenciales
que entre ellas se establecen.

La conciencia es intencional, está lanzada al futuro. Es un "ir hacia" que busca, encuentra y
sobrepasa lo encontrado.

La conciencia se mueve en tres tiempos (imaginación, sensación y memoria como futuro,

presente y pasado). Los tiempos de conciencia se dan indisolublemente en estructura
primando siempre el "ir hacia", la intención. En la conciencia, a diferencia del tiempo
público que va desde el pasado hacia el futuro, puede estar en el pasado "recordando" algo
mientras experimenta la sensación que le produce ese recuerdo. Recuerdo que no se
presenta pasivamente sino que es evocado por una necesidad de futuro (intencionado). El
primado del futuro coloca a la conciencia frente al problema de la muerte (finitud), de tal
manera que no hay acto en ella que en última instancia no esté relacionado.

La conciencia trabaja en estructura con el mundo, por lo cual hablar de un fenómeno es

indisoluble de hablar de la conciencia y a la inversa; para hablar de la conciencia siempre
tendremos que hacerlo con un fenómeno. Entendemos por descripción fenomenológica a
toda descripción que se haga de la conciencia referida a un fenómeno desde el punto de
vista de la temporalidad.

Entendemos por reducción fenomenológica a la intención que pone conciencia en todo

acto, en todo fenómeno. De ahí que en toda descripción fenomenológica lleve implícita en
su desarrollo su correspondiente reducción fenomenológica. Y a su vez, no es posible hacer
una reducción fenomenológica sin su correspondiente descripción fenomenológica. La
intención que pone conciencia en un acto, también se llama esencia y es el objeto de la
reducción fenomenológica.

Fenomenólogos
Aunque el término "fenomenología" fue usado muchas veces en la historia de la filosofía
antes de Husserl, el uso moderno de la palabra está ligado explícitamente a su método
particular. A continuación se presenta una lista cronológica de pensadores importantes en el
desarrollo de la fenomenología, con comentarios breves de sus contribuciones:
REPRESENTANTES:

 FRIEDRICH CHRISTOPH OETINGER (1702 - 1782) pietista alemán, usó el

término en el estudio del "sistema divino de relaciones".
 RICHARD KLEIDERMAN: Racionalista, usa el método para los problemas del
conocimiento.
 DAVID HUME (1711 – 1776) Filósofo escocés, llamado a veces escéptico o
partidario del sentido común. Aunque esta conexión es algo tendenciosa, Hume, en
su Tratado sobre la Naturaleza Humana, parece tomar un enfoque fenomenológico
o psicológico al describir el proceso de razonamiento de la causalidad en términos
psicológicos. Esta es también la inspiración para la distinción kantiana entre la
realidad noúmenica y la fenoménica.
 JOHANN HEINRICH LAMBERT (1728–1777) Matemático, físico y filósofo de
la teoría de la apariencias que son la base del conocimiento empírico.
 IMMANUEL KANT (1724–1804), en la Crítica de la razón pura, diferenció entre
objetos como fenómenos, que son los objetos formados y asimilados por la
sensibilidad humana y el entendimiento, de los objetos como cosas-en-sí o
noumenos, que no se nos aparecen en el espacio y el tiempo y sobre los que no
podemos hacer juicios legítimos.
 GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL (1770–1831) cuestionó la doctrina
de Kant de la cosa-en-sí que no se puede conocer, y declaró que al conocer los
fenómenos más plenamente, podemos llegar gradualmente a una conciencia de la
verdad absoluta y espiritual de la Divinidad.
 La Fenomenología del espíritu de Hegel, publicada en 1807, provocó numerosas
opiniones encontradas, incluyendo los trabajos existencialistas de Søren
Kierkegaard, Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre, así como el trabajo materialista
de Marx y sus muchos seguidores.
 FRANZ BRENTANO (1838 - 1917) parece haber utilizado el término en algunas
de sus ponencias en Viena. También tuvo a Edmund Husserl como discípulo, y
pudo haber influido en su visión de la intencionalidad.
 EUGENIO MARÍA DE HOSTOS (1839 - 1903) utilizó el método
fenomenológico indirectamente en su Tratado de Moral.
 CARL STUMPF (1848 - 1936) lo usó para referirse a una ontología del contenido
sensorial.
 EDMUND HUSSERL (1859 – 1938) redefinió la fenomenología primero como
una especie psicología descriptiva y después como una disciplina eidética
fundacional y epistemológica para estudiar las esencias. Se le conoce como el
"padre" de la fenomenología.
 MAX SCHELER (1874 - 1928) desorrolló aún más el método fenomenológico de
Edmund Husserl y lo extendió para incluir una reducción del método científico.
 MARTÍN HEIDEGGER (1889 – 1976) criticó la teoría de la fenomenología de
Husserl mientras trataba de desarrollar una teoría de la ontología que lo llevó a su
teoría original del Dasein, el ser humano abstracto en su gran obra Ser y Tiempo.
 EDITH STEIN (1891 - 1942)
 JEAN-PAUL SARTRE (1905-1980) empleó el método fenomenológico de
Edmund Husserl, que había estudiado en Berlín, para desarrollar su célebre obra El
ser y la nada que explicó en una ontología existencialista atea.
  ALFRED SCHÜTZ (1899-1959) desarrolló una fenomenología del mundo social
sobre la base de la experiencia diaria, misma que ha influido a sociólogos
importantes como Peter Berger y Thomas Luckman.
 GASTON BACHELARD (1884-1962) Epistemólogo y psicoanalista francés,
elaboró una fenomenología de la imaginación material y redefinió el concepto de
símbolo en la fenomenología de las religiones.
 FRANCISCO VARELA (1946-2001) Biólogo y filósofo chileno, que planteó las
bases de estudio de la fenomenología experimental a través de la neurociencia.

Principal representante de la fenomenología

EDMUND HUSSERL.

Vida. Nació en 1859 en Prossnitz (Moravia), de familia judía. Fue discípulo de Brentano,
estudió matemáticas y filosofía y fue profesor en Gottinga y Friburgo donde finalmente
murió en 1938.

Se dice que "su principal discípulo fue Martin Heidegger, quien lo sucedió en su cátedra de
Friburgo cuando el régimen nazi lo obligó a abandonar la docencia. Otro discípulo suyo, el
Franciscano Belga P. Van Breda, temiendo el antisemitismo

hitleriano, transportó clandestino a Lovaina la biblioteca y los escritos inéditos de Husserl".

Obras. Entre sus principales se resaltan:

"Filosofía de la Aritmética", "Investigaciones Lógicas", "Ideas para una Fenomenología

Pura y Filosofía Fenomenológica", "Lógica Formal y Trascendental", "Filosofía como
Ciencia Rigurosa", "Meditaciones Cartesianas".

Pensamiento.

La Fenomenología como Método. Lo mismo que Descartes, Husserl quiere darle a la

filosofía un método absoluto sobre el cual basa su sistema de verdades. Así como Descartes
se había inspirado en la firmeza de las matemáticas para lograr su método, Husserl hace una
distinción en la evidencia que aparece a nuestro espíritu, de la cual dice que hay dos clases:
Evidencias acertóricas, que se refiere a una verdad pero no hace imposible que lo contrario
sea verdadero, este tipo de evidencias se encuentran en los hechos que continuamente
palpamos. Y evidencias apodícticas, es superior a la anterior pues no sólo se refiere a algo
verdadero sino a lo necesario, de tal modo que sería absurdo pensar lo contrario como
verdadero; este tipo de evidencias lo encontramos en verdades rigurosas como las de las
matemáticas.

"Husserl piensa que todas la ciencias han procurado basarse en verdades apodícticas,
mientras que la filosofía todavía no lo ha hecho, pues continúa enunciando proporciones
que carecen de validez universal, o sea, que no son válidas para toda conciencia. En
consecuencia Husserl propone para tal fin un método que él denomina fenomenológico".
En síntesis esta fenomenología consiste en remontarse por intuición hasta las esencias que
posibilitan las captaciones ordinarias; así por ejemplo, hacer la fenomenología del amor no
consistirá en describir experiencias concretas y realistas del amor, sino las vivencias
necesarias para experimentar el amor como un valor.

"La fenomenología echa mano de la descripción de lo que aparece, pero de aquello que
surge con evidencia apodíctica. Deja entonces de lado la explicación de las cosas por los
primeros principios y por las causas, y establece que es la intuición intelectual el
procedimiento propio de la filosofía, pues no se puede aceptar nada con evidencia
apodíctica si no se capta directamente en su manifestación donde el objeto aparece".

Descripción neutra se refiere a la descripción del objeto presente sin asociarlo con ideas o
creencias corrientes e ingenuas acerca de su existencia real. La aceptación de esa existencia
real es necesaria en la vida cotidiana pero no en el rigor filosófico, esto no quiere decir que
se niegue tal existencia, pero tampoco que se afirme, simplemente se permanece en una
postura neutral.

El Centro de la Fenomenología y su Objeto Principal. Son las esencias, dejando de lado

que es simplemente fáctico o contingente o singular, interesándose sólo por ese centro o
unidad de características que se entrelazan. Pero estas esencias no son de cualquier tipo
sino que son aquellas que caracterizan las vivencias o sea, a los modos de captar por la
conciencia algún objeto.

La Reducción. El término central utilizado por Husserl en su fenomenología es el término

Reducción o Apojé, que en resumen, es la operación mental por la cual se coloca entre
paréntesis o se prescinde o se deja fuera de consideración, algún dato que ordinariamente se
presenta.

El apojé intenta centrar la atención en un objeto determinado pero dejando de lado

intencionalmente algún dato que generalmente perturbaría la atención y el rigor deseado.
Husserl menciona muchos tipos de apojé pero los principales son:

 Apojé Filosófica: Consiste en poner entre paréntesis toda teoría filosófica y todo
presupuesto, con el fin de enfocar la atención únicamente en los objetos. Husserl
considera que no se aprende filosofía estudiando a los filósofos sino yendo
directamente a los objetos; además piensa que es necesario dejar de lado los
principios lógicos, pues de lo contrario tendríamos que caer en largas discusiones
acerca de su validez.
 Apojé Fenomenológica: Consiste en colocar entre paréntesis todo lo accidental,
fáctico y contingente, para enfocar en el objeto solamente lo esencial, lo necesario,
lo a priori.
 Apojé Eidética: Es el que hasta ahora había practicado Husserl para llegar a una
fenomenología pura como intuición de las esencias, constituyendo las diversas
ramas de conocimientos eidéticos. Se reduce al fenómeno a su estructura esencial,
poniendo entre paréntesis todos los elementos individuales y contingentes, todo lo
que no es dado en la pura esencia del fenómeno; muy similar a la abstracción
tradicional.
La Intencionalidad. Es una propiedad esencial de la conciencia por la cual ésta se tiende
hacia un objeto, gráficamente se podría representar como una flecha tendida hacia el objeto.
La conciencia no debe entenderse entonces como una substancia sino como una actividad,
como un estar lanzado hacia la conciencia, es siempre conciencia de, y cada tipo de objeto
tiene siempre un tipo de intencionalidad.

En este tema Husserl distingue entre Noesis que es el aspecto subjetivo de acto de conocer,
mientras que el Noema es el aspecto objetivo, o sea, lo captado en el conocer, aunque
ambos polos son necesarios en la fenomenología puesto que ésta consiste en pasar del
noema a la noesis correspondiente, que en ese momentos e vuelve noema puesto su
contenido es lo que se quiere analizar en ese nuevo acto.

MAX SCHELER

Vida. Nació en Munich 1874 y murió en 1928 de una familia proveniente de Franconia.
Sus antecesores de línea paterna habían residido desde el siglo XVI en Coburgo; entre ellos
se encuentran pastores protestantes y juristas que ocupaban altos cargos. Su padre, un
campesino bárbaro, al casarse se convirtió al catolicismo, del lado materno desciende de
una familia judía.

Cursó sus estudios medios en Luitpold y en Ludwig-Gymnasium de Munich. Bajo la

influencia del capellán del liceo se convirtió al catolicismo, a los quince años se hizo
bautizar.

Terminados los estudios de humanidades, siguió primero cursos de filosofía y de ciencias

en su ciudad natal. En 1901 inicia Scheler su actividad docente en la Universidad de Jena y
después en las Universidades de Munich y Colonia, es en este mismo año cuando tiene su
primer contacto y conocimiento personal con Husserl hasta el punto de llegar a ser su
discípulo.

Max Scheler fue también discípulo de Eucken, pero adoptó pronto el método
fenomenológico, aplicándolo a esferas que Husserl había dejado inéditas. Recibió también
influencias de Bergson y de Dilthey. "Los filósofos que más poderosamente gravitaron su
pensamiento fueron Nietzsche y San Agustín". Primeramente triunfa en Scheler San
Agustín contra Nietzsche, e inclusive se convierte al catolicismo, cuyos sacramentos
recibió con toda solemnidad en la pascua de 1916.

Critica a Nietzsche y desarrolla un riguroso pensamiento personalista y teísta. En 1925 se

apartó de la Iglesia y se hundió cada vez más en la heterodoxia. Es el triunfo de Nietzsche
sobre San Agustín. Cambia la dirección de su pensamiento, reconoce la preponderancia de
los instintos y la impotencia del espíritu y desemboca en una especie de panteísmo
evolucionista.

Obras. Las obras más representativas son:

"El Resentimiento y el juicio moral de los valores", "El Formalismo en la Ética y la Ética
Material de los Valores", "Esencia y Formas de la Simpatía", "La Crisis de los Valores",
"De lo Eterno en el Hombre", "Las Formas de Saber y la Sociedad", "El Puesto del Hombre
en el Cosmos y Concepción Filosófica del Mundo".

Pensamiento. Su pensamiento, tan agudo y claro no es metafísico en sentido estricto y,

además, esto tiene la consecuencia de que carece de unidad sistemática, sus visiones
geniales iluminan diferentes zonas de la realidad, usa la fenomenología como conocimiento
de esencias y prepara el camino para una metafísica actual, ha concentrado su atención en
los temas del hombre y de su vida.

"Max Scheler propugna una ética basada en los valores. Estos valores, en cuanto a
entidades ideales, se presentan como universales y necesarios. A través de la intuición el ser
humano descubre tales valores de un modo natural; el resultado de esta intuición de los
valores lo llama Scheler "Sentimiento de Valor". Los valores se nos presentan, pues, de un
modo intuitivo, no racional y, además, de forma individual y colectiva".

El ser humano asume el sentimiento de un valor y ante ello, puede aceptarlo, criticarlo o
realizarlo. Para él, hay en el individuo un sentido dinámico de la persona, en tanto que lleva
a cabo aquellos valores que cree útil y necesario realizarlos. La función del valor reside, por
tanto, en que da sentido a los actos del ser humano.

Clases de fenomenología
La Fenomenología está dividida en tres partes principales, que corresponden a las tres fases
más importantes de la conciencia.

"La primera de éstas fases es la conciencia, es decir, la Conciencia del objeto como cosa
sensible que se opone al sujeto; la segunda fase es la de la Autoconciencia, que trata con
gran amplitud el problema de la conciencia social; la tercera fase es la de la Razón, a la que
se presenta como la síntesis o unidad de las fases precedentes en un nivel superior, en otras
palabras, la razón es la síntesis de la objetividad y la subjetividad".

ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

Al hablar de consecuencias de la fenomenología para el mundo de hoy, hay que comenzar

por situarlas en el plano intelectual y de conceptos lógicos, pero no de contextura social o
práctica.

Sin duda que la fenomenología le ha inyectado vida a las ciencias, oxigenando las
estructuras que las caracteriza, pero pasar a cuantificar y a enumerar las consecuencias y
efectos de esta disciplina para nuestro tiempo es sumamente difícil.

Concebir al mundo, las cosas, y el hombre como fenómenos es hacerlos objetos de

conocimiento. Posibilidad de conocimiento, y este es un avance fenomenológico en cuanto
que quita el mito y el carácter sagrado o prohibido a muchos, que antes históricamente no
podían ser escrutados e investigados, esto permite que la ciencia crezca y el acercamiento a
la verdad aumente, porque la fenomenología no tiene prejuicios.

La fenomenología acaba con las verdades terminantes y definitivas y empieza a darle paso
a la especulación, a la investigación, a la duda, al replanteamiento, en el fenómeno cabe
todo esto.

Teniendo en cuenta que esta fenomenología no tiene fronteras, sino que puede llegar a
todas las disciplinas de conocimiento, se puede concluir que su gran riqueza es la de
posibilitar el método científico en todos los ramos del saber y acercar a la verdad.

Además, hay que entender que la fenomenología es nueva, apenas aprende a identificarse,
se están descubriendo sus aplicaciones, se está identificando, por lo tanto, hablar de
consecuencia en el día de hoy puede sonar apresurado y carecer de objetividad, porque tales
consecuencias apenas se pueden estar gestando.

El método fenomenológico
Para poner en marcha el método fenomenológico hay que adoptar un actitud radical, esto es
la de la 'suspensión' del 'mundo natural'. De esta manera, podría decirse que la creencia en
la realidad del mundo natural así como las proposiciones que dan lugar a esas creencias,
son colocadas 'entre paréntesis'. No se trata, pues, de negar la realidad natural (lo cual
diferencia este método del escepticismo clásico). El método propone colocar un nuevo
'signo' a la 'actitud natural', lo que significa abstenerse respecto a la existencia espacio-
temporal del mundo.

En síntesis, el método fenomenológico, consiste en:

 Examinar todos los contenidos de la conciencia

 Determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc.
 Suspender la conciencia fenomenológica, de manera tal que resulta posible atenerse
a lo dado en cuanto a tal y describirlo en su pureza

La fenomenología, no presupone nada: ni el sentido común, ni el mundo natural, ni las

proposiciones científicas, ni las experiencias psicológicas. Se coloca antes de cualquier
creencia y de todo juicio para explorar simplemente lo dado. Podría considerarse este
método como un positivismo absoluto.

Sin embargo, el método dialéctico y el estudio del sistema social en sus dimensiones
históricas y estructurales tienen una importancia mayor en la investigación participativa. En
lo que se refiere al carácter individualista del método fenomenológico, se opone
directamente al método de investigación participativa.

Por otra parte, el primero es meramente descriptivo, mientras que el método participativo
busca la interpretación de los datos cualitativos y cuantitativos, al interior y exterior de la
realidad inmediata, por parte de los sujetos involucrados, tanto los investigadores como los
demás participantes. Es decir, en la investigación participativa el investigador coadyuva en
el proceso de describir y estructurar el significado que los involucrados dan a sus propios
problemas, a los hechos y procesos sociales, desde su situación social, para formular,
conjuntamente, un plan de acción para transformar esa realidad.

En este sentido es contrario, entonces, al método fenomenológico en el que el investigador

trata de describir la, realidad vivida por otras personas.

Adolf Reinach. Las ontologías regionales

De entre el Círculo de jóvenes fenomenólogos que se expandió desde Gotinga a la sombra
de Husserl en las dos primeras décadas del siglo XX fue A. Reinach (1883-1914) quien,
pese a su corta vida, dejó una estela más duradera. A ello coadyuvaban su colaboración
próxima con Husserl como Privatdozent, sus dotes particulares para la exposición y el
magisterio, así como la presentación de un esbozo de Fenomenología realista, al que se
adherirían más fácilmente los otros fenomenólogos una vez que se apartaron del sesgo
idealista de Husserl a partir de Ideen en 1913 (así se advierte por ejemplo en las notas
biográficas de Edith Stein). El propio Husserl, que avaló las tesis defendidas por Reinach
en su Escrito de Habilitación de 1908, sobre Naturaleza y teoría del juicio, se refirió en tres
ocasiones elogiosamente al cultivo de la Fenomenología por el discípulo (la última con
ocasión de su muerte). Ciertamente, los esbozos de Reinach requerían desarrollos y
ramificaciones, que en parte se vieron cumplidos en sus sucesores: así, R. Ingarden estudió
el problema de la causalidad en el mundo efectivo, A. Pfänder elaboró una Ética sobre base
fenomenológica, la Axiología encontró expresión acabada en M. Scheler, H. Reiner, N.
Hartmann y D. Von Hildebrand, pero no parece fácil situarlos sin su primer anuncio por
Reinach.

Esta Introducción a Reinach se divide en los cuatro núcleos que vertebran la obra de este
autor:

a) la causalidad y el movimiento;

b) la percepción y el juicio;

c) los conceptos éticos, y

d) los actos sociales y jurídicos.

Pero a su vez la noción más original de Reinach, en la que se coordinan aquellos

tratamientos y sobre la que se asienta su Fenomenología realista, es la de estado de cosas.

En primer lugar, la causalidad incluye un enlace necesario entre dos términos, que Reinach
investiga entre las modalidades de juicios en diálogo con Hume y Kant. Pero a diferencia
de estos autores, no ubica la necesidad en la belief ni en el modo categorial de enlace, sino
en el estado de cosas subyacente al juicio, permitiéndole así enmarcar tanto los juicios de
forma afirmativa como negativa bajo una única clase (ya que los estados de cosas son a la
vez determinativos y negativos o excluyentes). Pero precisamente porque la necesidad
causal, conexa con el movimiento transitivo, no se expresa de un modo predicativo, no
emprende temáticamente su tratamiento dentro de los estados de cosas extramentales (son
de mencionar las consideraciones complementarias de Ingarden a este propósito).

Por su parte, el análisis fenomenológico del tránsito de la percepción al juicio anticipa el

que llevaría a cabo Husserl en Experiencia y juicio y en Lógica formal y trascendental,
como paso del recubrimiento por deslizamiento entre dos términos a la intencionalidad
activa específica del juicio, que transforma la identificación pasiva en una toma de posición
afirmativa. Pero Reinach añade que las divisiones clásicas entre los tipos de juicios (como
personales e impersonales, apodícticos y contingentes, o afirmativos y negativos) remiten a
unas conexiones internas a los estados de cosas reales sobre los que los juicios lógicos
versan.

En tercer lugar, las Lecciones éticas no se quedan en la dilucidación fenomenológica de la

noción de valor, sino que prosiguen en los estados de cosas a que apunta en su ejercicio la
razón práctica, justamente a través de un detenido examen de la deliberación, como proceso
discursivo que pone en relación los valores que la propia deliberación descubre con el
estado de cosas nuevo que nace con la decisión en que desemboca la deliberación.

Por último, su obra más elaborada es Los fundamentos aprióricos del derecho civil. En ella
hace uso de dos modelos de análisis ya adoptados por Urbano FERRER: Adolf Reinach.
Las Ontologías regionales, Husserl: el de las partes no-independientes en los todos
provistos de estructura y el que se refiere a la relación entre actos fundantes y actos
fundados, que permite a Husserl acceder a los actos no objetivantes, como las tomas de
posición valorativas, el preguntar o las voliciones. Sin embargo, Reinach pone uno y otro
esquema al servicio de la aclaración de aquellos actos cuya peculiaridad está en crear un
estado de cosas nuevo, constituido por la correlación entre pretensión (Anspruch) y
vinculación (Verbindlichkeit) por cada una de las partes en los actos sociales. Es un estudio
que atiende de modo especial al prometer como caso peculiar y al derecho de propiedad en
su relación con los actos sociales. Esta vía de análisis ha abierto el diálogo entre la
Fenomenología y otras corrientes de Filosofía del lenguaje.

Esta aportación se sitúa en continuidad con los estudiosos de lengua hispana, anglosajona y
alemana que se han internado en los últimos años en la obra de Reinach.

Conclusión
La fenomenológica está basada en la filosofía de Husserl y en el método de comprensión
(Verstehen) de Max Weber. El debate planteado a nivel epistemológico gira en torno a la
pregunta: ¿cómo se puede lograr el conocimiento?

Posteriormente, se han agregado elementos teóricos y conceptuales, desarrollados por

Alfred Schütz, Henri Bergson y George Mead, sobre el sentido subjetivo que se da a los
fenómenos sociales. Se parte, por ello, de la estructura del contenido y de la interpretación
de la realidad a través del significado subjetivo. Este sentido subjetivo tiene una
connotación social en cuanto corresponde a la interpretación de otras personas (la
objetividad como intersubjetividad).

Algunos otros elementos han sido mencionados anteriormente en las referencias sobre la
experiencia vivida de Ricoeur y en algunas obras de Gurvitch. El sentido (significado) se
desarrolla a través del diálogo y las interacciones, para lograr así una interpretación en
términos sociales, dado que las acciones de las personas tienen una intencionalidad e
influyen en los demás y viceversa este método se trata, en primer lugar, de eliminar los
elementos casuales, a través de la reducción fenomenológica. Por medio de la reducción y
la interpretación, el fenómeno cobra sentido. La gente posee una acumulación de
conocimientos, a partir de los cuales interpreta las nuevas experiencias.

Una segunda reducción es la eidética (eidos es la idea, forma, especie) que en las
interpretaciones últimas conduce a los universales, los fundamentos relacionales, lo que le
da el carácter científico. Es la búsqueda de las propiedades invariables de los fenómenos.
Algunas críticas al método fenomenológico son que las reducciones llevan a un estilo de
investigación descriptivo y no a marcos explicativos. Además se puede argumentar que
contribuye al mantenimiento del orden existente. El carácter social del sentido subjetivo
está insuficientemente desarrollado, y a su vez la motivación de los sujetos, en su manera
de actuar, no se explica en primer lugar desde el contexto social, sino a través de la
interacción subjetiva.

No obstante estas críticas, el método fenomenológico aporta ciertos elementos para el

método de investigación participativa. Estos elementos son la intersubjetividad y el empleo
de la intuición en la comprensión de los fenómenos sociales.

Leer más:
http://www.monografias.com/trabajos93/fenomenologia/fenomenologia.shtml#ixzz5EqUX
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La Fenomenología del Derecho

Enviado por Christian Marcelo Correa Cabrales

1. Introducción
2. Desarrollo

Introducción
Aunque la fenomenología ha sido tratada por muchos pensadores en la historia, se atribuye
explicita y fundamentalmente a don Edmund Husserl en relación a su método particular,
debido a sus estudios en que se plasman ideas fenomenológicas en algunas de sus obras,
tales como "Idea de la Fenomenología", compuesta de 5 lecciones; "La Filosofía como
Ciencia Estricta" e "Ideas Relativas a una Fenomenología Pura y Filosofía
Fenomenológica".

En estas obras comienza a plasmar sus ideas de qué es lo que se entiende por
fenomenología, tratando a la vez de alejarse del psicologismo (tendencia a relativizar la
razón al hacerla dependiente de algo distinta de ella misma, es decir, hacen a la razón
dependiente de algo que no es racional), pudiendo afirmar que la razón, donde sea que se
realice, es simplemente razón y el negarlo es psicologismo.

Criticando la era decadente de fundamentos a la que había llegado la filosofía y la ciencia

percibe que todo era por el culto a los hechos, a lo fáctico, a lo empírico y a lo relativo a
que habían llevado tanto el positivismo como el naturalismo (para el que todo es naturaleza
física), el historicismo (la filosofía es una creación histórica) y como señalé, el
psicologismo (trata de explicar todo acto y contenido de la mente como si fueran procesos
psíquicos).

Dentro de ellas, el psicologismo específicamente, conduce al relativismo y al escepticismo,

porque si se reduce todo a procesos psíquicos, incluso las leyes de la lógica, nuestros
juicios no podrán poseer una validez necesaria y universal (que es lo que caracteriza a la
ciencia), quedando todo en el ámbito de la mera probabilidad.

Así, como la lógica trata de verdades objetivas y universales, su contenido no se puede

reducir a un acto o fenómeno psíquico, proponiéndose como una alternativa eficaz a otorgar
validez universal a la filosofía el método fenomenológico o fenomenología, que más que un
sistema filosófico es una actitud critica y radical para enfrentarse con las cosas, con la
realidad fáctica que la experiencia nos otorga.

El método fenomenológico propone conocer la realidad de una manera objetiva, no

quedándose en una mera explicación de los hechos (como el positivismo), sino que yendo
un poco mas allá, incluso adentrándose en el núcleo constituyente de las cosas, esto es, su
esencia misma.

De lo anterior afirmamos que la fenomenología es una depuración de las cosas, ya que si

vemos una cosa, esta no consiste más que en ser un aparecer, un mostrarse, una
manifestación en la que se aparece todo aquello a lo que le atribuimos un ser; este aparecer
tiene lugar en la conciencia, pero esta no puede ser concebida como un ente o una
substancia determinada en la cual aparecen las representaciones que concuerdan o no con
las cosas exteriores que percibimos. Ir a la esencia misma de las cosas supone despojar
todos los elementos extraños y añadidos no solo a la cosa o fenómeno mismo, sino también,
a la conciencia misma.

Desarrollo
La fenomenología la podemos conceptualizar como una parte de la ciencia que estudia la
relación que hay entre los hechos (fenómenos o cosas) y el ámbito en que se hace presente
esta realidad (la conciencia).

También podemos clasificar la fenomenología, como:

 De acuerdo a como se interpreta:

 1. Fenomenología realista: Para esta, los fenómenos conocidos son reales e

independientes de nuestra mente.

 2. Fenomenología trascendental: Que constituye un nuevo idealismo para el cual la

realidad es una consecuencia de los distintos modos de actuación de la conciencia
pura o trascendental.

 De acuerdo a como se estudia:

 1. Fenomenología del conocimiento.

 2. Fenomenología del derecho.

Características de la fenomenología:

A) Estudia la conciencia: Entendiendo por tal el ámbito en el que se hace presente o se

muestra la realidad y esta realidad que se muestra o aparece a una conciencia toma el
nombre de fenómeno.

B) Usa la intencionalidad: Distinto a lo que generalmente se entiende por ella, acá la utiliza
en términos más simples, refiriéndose simplemente al hecho de que toda conciencia es
conciencia de algo, es decir, que todo acto de conciencia es siempre una relación con otra
cosa, un referirse a algo.

C) Es una depuración de las cosas: Al percibir un fenómeno se le debe despojar de todo

elemento extraño añadido a él y también a la conciencia misma.

D) Es abstracto: Estudia los fenómenos no en su apariencia externa, sino que se abstrae de

toda precognición de lo que las cosas son en su externalidad y concientemente.

E) Es objetivo: Al ser ciencia busca alejarse de la subjetividad, puesto que representaría una
arbitrariedad de quien trata de explicar un fenómeno solo movido por la externalidad de los
fenómenos y por sus ideas preconcebidas de lo que entiende por ellas.

F) Es contemporáneo: Se basa en concebir una nueva forma de entender los fenómenos,

aplicando un nuevo método que difiere de todos los preteritamente concebidos.
G) Busca la certeza: Pretende aplicar un método que permita percibir lo que realmente son
las cosas o fenómenos, dejando de lado toda teoría o método que conduzca al relativismo.

Elementos de la fenomenología:

La lógica: Como la lógica trata de verdades objetivas y universales va mas allá de ideas
preconcebidas y apariencias para entender un fenómeno, que lo harían subjetivo y
particular.

La razón: La razón es vista en su esencia misma, es decir, no como una derivación de algo
ajeno a ella, sino como una unidad independiente de algo que no sea racional.

La depuración: Consiste en eliminar, en el entendimiento de algún fenómeno, toda

externalidad de este y toda precognición que se tenga acerca de él, para así lograr su
finalidad, cual es, la de comprender la esencia misma de los fenómenos.

La fenomenología del conocimiento:

Dentro de la fenomenología del conocimiento existen dos tipos de estudios[1]

 1. Uno basado principalmente en el conocimiento de las ciencias naturales, las

cuales implican el análisis científico que se realiza para entender determinados
fenómenos, pero que una vez que se llega a una certeza de estudio, si se sigue un
análisis más exhaustivo llevará a distintas interpretaciones, tantas cuantas
interpretaciones trate de dárseles, ya que se basan en un conocimiento
pregnoseológico, es decir de una idea que se tiene en forma a priori del objeto que
se esta estudiando, por lo tanto, dependerá de las ideas preconcebidas que tenga
cada estudioso de algún fenómeno en particular para darle alguna interpretación a
ella.
 2. Otro enfocado al ámbito de la metafísica entendida como algo que está más allá
de lo físico, dedicando su estudio a lo abstracto del Ser. Es una parte fundamental
de la filosofía que trata el estudio del Ser en cuanto tal y de sus propiedades,
principios, causas y fundamentos primeros de existencia. Pero ante el cual Husserl
propone hacer una abstracción de las miras metafísicas de la crítica del
conocimiento y mantenerse puramente en su tarea de aclarar la esencia del
conocimiento y del objeto de conocimiento, tal critica será fenomenología del
conocimiento y del objeto del conocimiento, constituyendo el fragmento primero y
básico de la fenomenología en general.

La fenomenología del derecho: Dentro de lo que ya entendemos por fenomenología, si lo

llevamos al campo del derecho, nos encontraremos con concepciones de qué es lo que se
entiende por él, así, por ejemplo se puede decir que el derecho es unívoco en cuanto carece
de causa formal, siendo identificado con la norma, llevándonos a la concepción que se tiene
de que la ley es lo justo; pero también se podría concluir que el derecho es injusto, siendo
un concepto equivoco, ya que son totalmente distintos la idea de un derecho justo como de
uno injusto.
Quedarnos en la referencia a la causa formal o material del derecho seria como referirnos a
la metafísica del ser y como la fenomenología propone realizar una abstracción de la critica
del conocimiento, quedándose solo en la tarea de aclarar la esencia del conocimiento y de
su objeto, llegamos a la conclusión de que la existencia del derecho es su propia
fenomenología[2]ya que con las causas material o formal solo se lograría una definición de
lo que se entiende por derecho, pero pudiendo llegar a su existencia universal abstractiva
solo mediante las causas extrínsecas, las cuales nos explican la fenomenología jurídica,
pudiendo encontrar una causa extrínseca eficiente, que es aquello en cuya gracia o virtud se
produce en la relación jurídica el acto formal intrínseco de lo justo, siendo esta la, ley o
norma, que por participar en lo justo permite producir las voluntades de un acto
jurídicamente justo.

Según Cossio[3]el hecho de que el "yo" sea inseparable de la conducta nos lleva a que la
ley sea esencialmente un "objeto egológico", buscando así, un camino para superar la
antítesis de la filosofía del derecho entre hecho, norma y valor.

Dentro de los pensadores surge conflicto para conceptualizar qué se entiende por derecho
entre los iusnaturalistas y los iuspositivistas, en que los primeros requieren de valores o
conceptos morales para caracterizar al derecho; valor del cual los positivitas prescinden
para llegar al mismo objeto.

Ahora, la filosofía jurídica intenta llevarnos a un conocimiento absoluto del derecho para
que sea universal y necesario, por lo que si hacemos un estudio fenomenológico del
derecho, nos revelará que la razón más profunda de la obligatoriedad de las normas debe
ser buscada en el fondo de la corriente de la conciencia humana, en la conciencia moral,
porque la dirección de conducta que realice una persona no puede prescindir de una
concepción valorativa, para que este actúe conforme a su moral.

Pero esta moral debe ser comprendida al nivel de la conciencia humana para poder
entenderla fenomenológicamente, ya que esta es el núcleo esencial de la realidad humana,
puesto que no hay un mundo desvinculado de la conciencia, ya que en ella se encuentra el
fundamento a todas las cosas.

Con todo, y en relación a la teoría del objeto egológico podríamos señalar que la
fenomenología del derecho es una parte de la ciencia jurídica que estudia la relación que
hay entre las prescripciones jurídicas normativas de la conducta humana (hecho - norma) y
el ámbito en que se hace presente esta prescripción de conducta (la conciencia moral).

Pudiendo, además, concluir que el derecho sería una "teoría de la conciencia" en que todo
obrar justo debe responder a esa conciencia interior que rige nuestro actuar.

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http://www.monografias.com/trabajos104/fenomenologia-del-derecho/fenomenologia-del-
derecho.shtml#ixzz5EqUq5K10