Apocalipsis para Todos

N. T. WRIGHT

2011
Traducido al español de la versión
en portugués con Google, sin la
traducción del texto bíblico
hecha por Wright
 Para
Oliver y Rebecca

Celebrando la nueva
creación de Dios
 INTRODUCCIÓN

La primera vez que alguien se levantó en público para hablarle a la gente de Jesús,
lo dejó muy claro: este mensaje es para todos.
Fue un gran día, a veces llamado el “aniversario de la iglesia”. Todos los
seguidores de Jesús manifestaron los efectos del gran viento del espíritu de Dios,
que los llenó de un gozo nuevo y un sentido de la presencia y el poder de Dios. Solo
unas semanas antes, Pedro, el líder, había estado llorando como un bebé porque
había mentido y maldecido al negar que conociera a Jesús. Pero ahora estaba de pie,
explicando a una gran multitud que había sucedido algo que cambiaría el mundo
para siempre. Lo que Dios había hecho por Pedro, ahora comenzaba a hacer por el
mundo entero: una nueva vida, el perdón, una nueva esperanza y el poder se abrían
como flores de primavera después de un largo invierno. Había comenzado una era
nueva, una era en la que el Dios vivo haría cosas nuevas en el mundo, comenzando
allí y entonces con las personas que lo escuchaban. “Esta promesa es para ustedes”,
dijo, “y para sus hijos, y para todos los que están lejos” (Hechos 2:39). No era solo
para la persona que estaba a su lado. Era para todos.
En un período increíblemente corto, esto se convirtió en una verdad tan grande
que ese nuevo movimiento se había extendido por la mayor parte del mundo
conocido. Y una de las formas en que se estableció la promesa de que era para todos
fue a través de los escritos de los nuevos líderes cristianos. Sus breves escritos, en
su mayoría cartas e historias sobre Jesús, se circulaban ampliamente y se leían con
avidez. Esos escritos nunca estuvieron dirigidos a una élite religiosa o intelectual.
Desde el principio, esos escritos eran para todos.
Eso sigue siendo tan cierto hoy como lo era entonces. Obviamente, es importante
que haya personas que inviertan tiempo en estudiar cuidadosamente la evidencia
histórica, el significado de las palabras originales (los primeros cristianos escribían
en griego), y el vigor y la especificidad con que cada autor se refirió a Dios, Jesús,
el mundo y ellos mismos. Esta serie se basa en gran medida en ese tipo de esfuerzo.
Pero el objetivo final es que el mensaje llegue a todos, especialmente a las personas
que no suelen leer libros con notas al pie y palabras en griego. Los libros de esta
serie están dirigidos a ese tipo de personas.
 Por supuesto, hay muchas traducciones del Nuevo Testamento disponibles en la
actualidad. La versión que propongo en este libro fue preparada pensando en el tipo
de lector que no necesariamente comprende una traducción más formal y, en
ocasiones, incluso muy tediosa por el tono adoptado. Traté de ser lo más fiel posible
al texto original. Sin embargo, mi objetivo principal era asegurarme de que la
traducción fuera clara para todos, no solo para unos cuantos.
Hoy en día, muchas personas consideran que Apocalipsis es el libro más difícil
del Nuevo Testamento. Está lleno de imágenes extrañas, espeluznantes y, a veces,
estrambóticas y violentas. Uno podría pensar que, en un mundo de películas y DVD
ingeniosas, llenos de imaginería compleja y creativa, a la gente le debería encantar
el Libro de Apocalipsis; pero en muchos casos no parece así. Como resultado, mucha
gente que se siente cómoda con los Evangelios, Hechos y Pablo evitan el libro de
Apocalipsis porque sienten que realmente no es para ellos. ¡Pero sí lo es! De hecho,
este libro ofrece una de las visiones más claras y nítidas del objetivo final de Dios
para toda la creación y la forma en que las poderosas fuerzas del mal, que operan de
mil maneras, incluso en sistemas políticos idólatras y tiránicos, pueden ser —y están
siendo— derrotados por la victoria de Jesús el Mesías y la consiguiente costosa
victoria de sus seguidores. El mundo en el que vivimos hoy no es menos complejo
y peligroso que el mundo de finales del primer siglo, cuando se escribió este libro, y
merecemos comprender, con nuestra mente y nuestro corazón, las gloriosas
descripciones de Juan, mientras tratamos de ser testigos fieles del amor de Dios en
un mundo de violencia, odio y desconfianza. Entonces, aquí está: ¡Apocalipsis para
todos!

N. T. WRIGHT
Las siete iglesias de Asia
 APOCALIPSIS 1:1-8

¡Miren que viene en las nubes!

Las luces se atenuaron y el murmullo emocionado del público también se calmó

rápidamente. En poco tiempo, estaba bastante oscuro en el teatro. Luego comenzó
la música, suave y misteriosa al principio, pero luego se fue aumentando el volumen.
Cuando llegó al clímax, la cortina se abrió en un instante y todos nos quedamos sin
aliento, no solo por el repentino resplandor de la luz, sino por lo que vimos.
El escenario se montó de manera brillante para dar la impresión de que nosotros,
el público, estábamos en una sala enorme, al final de la cual tenía lugar la actuación.
Casi de inmediato, los actores comenzaron a salir de sus escondites en el auditorio,
por lo que sus voces surgieron de entre nosotros mientras subían al escenario. Y el
escenario en sí, diseñado como un salón en un castillo, ya estaba prácticamente lleno
de personas y animales por igual. Había un cierto aire de expectativa: claramente
algo importante estaba por suceder . . .
Te dejaré adivinar qué pieza era esa. Pero el punto para nosotros ahora, al
comienzo del libro de Apocalipsis (el más maravilloso e intrigante de los libros
bíblicos), es acostumbrarnos a la idea misma de revelación [el nombre del libro en
inglés], una palabra que se usa al comienzo del libro y que explica mejor el
significado del término original correspondiente, apokálypsis. Esto es importante
porque el término “apocalipsis” y su pariente, “apocalíptico” se han convertido en
términos bien conocidos. Quizá incluso demasiado conocidas: llegaron a referirse
no tanto a la revelación súbita de la verdad previamente escondida, sino a sucesos
“apocalípticos”, hechos violentos y perturbadores, como desastres naturales
(terremotos, volcanes, tsunamis) o grandes y horribles acciones humanas. En este
sentido, el 11 de septiembre fue un evento “apocalíptico”.
Pero este no es exactamente el significado que tiene “revelación” o “apocalipsis”
en este libro. Juan, su autor —a veces llamado “Juan el Vidente” o “Juan el Divino”,
otras veces (probablemente erróneamente) identificado con el Juan que escribió el
Evangelio y las epístolas— adopta aquí una forma de escribir bien conocida en el
judaísmo. mundo en ese momento. Esta forma de escribir fue diseñada para
adaptarse y hacer accesibles las visiones y “revelaciones” vistas por personas santas
y devotas que luchaban con la cuestión del propósito de Dios. Al igual que el público
del teatro, ellos y el resto del pueblo de Dios se sintieron a oscuras. Mientras
estudiaban sus escrituras antiguas y decían sus oraciones, creían que la música se
estaba intensificando por alguna razón, pero nadie estaba seguro de por qué. Pero
entonces, como quien está solo en el teatro en su primera función, el “vidente” —la
palabra refleja la realidad, “el que ve” algo que los demás no ven— piensa que de
pronto se abre el telón . . . “vidente “está presenciando una escena, de hecho es
invitado a ser parte de una escena, dentro del juego teatral de Dios que se desarrolla.
“Apocalipsis” [en inglés, “Revelación”] —la idea y el libro correspondiente— se
basa en la antigua creencia judía de que la esfera del ser y obrar de Dios (“cielo”) y
nuestra esfera (“tierra”) no están, en el fondo, separadas por un gran abismo. Se
encuentran, se mezclan y se fusionan en todos los sentidos. Para los antiguos judíos,
el lugar donde esto sucedía supremamente era el Templo de Jerusalén; esto no es
irrelevante con el procedimiento de la acción. La mayoría de los humanos parecen
ciegos a esto, solo ven el lado terrenal de la historia. Algunos saben que hay más en
la vida, pero no están muy seguros de lo que implica. Los judíos antiguos luchaban
por ver ambos lados de la historia, aunque a menudo se esforzaban demasiado.
Los primeros cristianos creían que Jesús de Nazaret se había convertido
personalmente en el lugar donde el cielo y la tierra se encontraban. Mirándolo y
contemplando en particular su muerte y resurrección, creían que podían ver
directamente el propio mundo de Dios. Entonces pudieron entender cosas sobre su
propósito que nadie había imaginado antes.
Pero no se detuvo allí. A medida que el movimiento cristiano primitivo creció y
ganó fuerza, surgieron nuevas preguntas. ¿Qué estaba haciendo Dios ahora? ¿Cuáles
eran sus planes para las iglesias pequeñas alrededor del mundo mediterráneo?
¿Adónde iba todo?
Más específicamente, ¿por qué permitió Dios que los seguidores de Jesús
sufrieran persecución? ¿Qué comportamiento deben seguir cuando se enfrentan a la
“religión” de más rápido crecimiento en ese momento, a saber, la adoración de
César, el emperador romano? ¿Deberían resistir?
 Es posible que hubiera varios grupos de cristianos en la antigua Turquía, donde
parece que se asentó Juan. Serían, en su mayor parte, pobres, y se reunirían en los
hogares de los demás. Por otro lado, la gente estaba construyendo templos grandes
y costosos para César y su familia en varias ciudades, ansiosos por mostrarle a Roma
cuán leales eran. ¿Qué diría el mismo Jesús al respecto?
¿Significaba esto que, después de todo, los cristianos estaban perdiendo el tiempo
siguiendo a un judío crucificado, y no a uno que obviamente era el “señor del
mundo”?
El libro de Apocalipsis está escrito para decir “no” a esa pregunta y para decir
mucho más. En el centro hay una nueva “revelación de Jesús el Mesías” (v. 1). Juan,
con la cabeza y el corazón llenos de las escrituras de Israel, descubrió en una ocasión
particular mientras oraba que la cortina se había abierto. Y se encontró cara a cara
con el mismo Jesús.
Llegaremos a eso en el siguiente pasaje. Pero en este pasaje, la “introducción a
la introducción” de su libro, ya hemos aprendido cinco cosas importantes sobre qué
tipo de libro es este y cómo debemos leerlo. (No hace falta decir que debemos leerlo
con cuidadosa oración y reflexión, en preparación para que Dios abra la cortina para
que nosotros también podamos vislumbrar más de lo que creíamos posible).
Primero, este libro es una revelación de cuatro pasos. Se trata de algo que Dios
le reveló al mismo Jesús (v. 1), y que Jesús está transmitiendo, a través de un ángel,
a “sus siervos”, a través de un siervo en particular, Juan. Dios — Jesús — ángel —
Juan — iglesias. Estas líneas se vuelven menos impermeables a medida que avanza
el libro, pero la estructura básica permanece.
En segundo lugar, el libro adopta la forma de una carta completa. Hay cartas
privadas en los capítulos 2 y 3 a las siete iglesias en el oeste de Turquía, pero el libro
como un todo es una carta de Juan a todas las iglesias, contando lo que vio.
Tercero, el libro es una profecía (v. 3). Como muchos profetas en el antiguo
Israel, Juan se basa libremente en tradiciones bíblicas anteriores. Estas fueron
revelaciones de Dios y sus propósitos. Una y otra vez, reaparecen frescos, en nuevas
formas.
Cuarto, el libro funciona como testimonio (v. 2). Debemos recordar dos cosas
siempre que veamos esta palabra.
 (a) Tiende a transmitir la idea de que Dios está dirigiendo una gran corte desde
el cielo. En esa sala del tribunal, el “testimonio” dado por Jesús y sus
seguidores es la clave para el juicio y veredicto final.
(b) Lleva regularmente el significado de la palabra griega original
correspondiente, “mártir”. Los que dan este “testimonio” bien pueden ser
llamados a sufrir, o incluso a morir, por lo que han dicho.
Quinto, y con mucho el más importante: todo lo que está por venir fluye de la
figura central, el mismo Jesús, y, finalmente, de Dios Padre: “El que es y que era y
que ha de venir” (v. 4, 8). Incluso en esta breve apertura, Juan logra revelar mucho
de lo que cree acerca de Dios y Jesús, y acerca del plan divino. Dios es el
Todopoderoso, el principio y el fin (v. 8: alfa y omega son las primeras y últimas
letras del alfabeto griego, y este título aparece al principio y al final del libro de Juan
[ver 22:13]). Otros “señores” y gobernantes reclamarán títulos similares, pero solo
hay un Dios a quien pertenecen.
Y Jesús es quien, a través de su muerte y resurrección, cumplió el propósito de
Dios. Su amor por su pueblo, la liberación que les dio por medio de su sacrificio
personal, su propósito para con ellos (no solo rescatarlos, sino también ponerlos a
trabajar en algo importante a su servicio), todo esto se expresa aquí brevemente.
versículo 6. Y, no menos importante, Jesús es el que pronto regresará para completar
la comisión de establecer su gobierno en la tierra así como en el cielo.
Nadie en el primer siglo sabía exactamente cuándo regresaría Jesús. Todavía
estamos esperando ese momento hoy. Pero la vida cristiana —y, de hecho, la
creencia en este único Dios— solo tiene sentido si se supone que Él realmente vendrá
a arreglar todo al final.
Acomodémonos en nuestros asientos, saquemos otras preocupaciones de nuestra
mente y esperemos a que se levante el telón.
 APOCALIPSIS 1:9-20

Jesús revelado

Hace unos años, hubo un eclipse de sol. Esas cosas suceden rara vez, y presenciarlas
es una gran experiencia. Pero mirar al sol, cuando se pone detrás de la luna y luego
sale por el otro lado, es algo peligroso. Si miras a través de binoculares o un
telescopio, la fuerza del sol sobre tu ojo puede causar daño permanente. Incluso
puede causar ceguera.
En esa ocasión en particular, hubo advertencias públicas transmitidas por radio y
televisión, e impresas en periódicos, en el sentido de que la gente debería tener
cuidado. Basta con mirar, decían, a través de unas gafas de sol especiales.
Finalmente, una persona, que obviamente tenía muy poca comprensión de los
fenómenos naturales, estaba irritada por todo esto. Ciertamente, pensó que se trataba
de una cuestión de “salud y seguridad públicas”. Se envió una carta al periódico
británico London Times: si este evento era tan peligroso, ¿por qué el gobierno lo
permitiría en primer lugar?
Afortunadamente, incluso el gobierno más totalitario aún tiene que controlar lo
que el sol y la luna planean hacer. Pero vale la pena contemplar el peligro de la luz
del sol con toda su fuerza cuando escuchamos a Juan hablar de su visión de Jesús.
Mientras escribo estas palabras, el sol acaba de aparecer entre nubes pálidas; aun así,
no puedo mirar por más de un segundo antes de tener que darme la vuelta. Así que
cuando Juan, con el resplandor del cielo mediterráneo en su mente, habla de Jesús
de esta manera (v. 16), debemos aprender a pensar en este Jesús con un nuevo tipo
de reverencia.
Para algunos, Jesús es solo una figura muy alejada de la fantasía del primer siglo.
Para otros, incluidos algunos de los cristianos motivados de hoy, Jesús es aquel con
quien podemos formar una relación personal cálida e íntima. Juan estaría de acuerdo
con la segunda categoría, pero advertiría en contra de imaginar que Jesús es, por lo
tanto, una figura acogedora que solo nos hace sentir felices por dentro. Ver a Jesús
tal como es nos llevaría a no acercarnos a él, sino a caer a sus pies, como si
estuviéramos muertos.
Esta visión de Jesús (v. 12-16) nos dice varias cosas sobre la forma en que escribe
Juan. Como alguien que informa un sueño extraño, es difícil imaginar las cosas que
dice juntos. Es más como mirar una pintura surrealista o un conjunto de imágenes
generadas por computadora en constante cambio. No es una descripción simple. Para
empezar, cuando Juan oye una voz como de trompeta (v. 10), nos dice que “vendré
a ver la voz”. Hay un sentido en el que esto es correcto: el Jesús que él ve es
realmente la Voz, la Palabra viva del Padre, a través de la cual Dios habló y todavía
habla. Y las palabras que Jesús mismo pronuncia se convierten en una espada visible
que sale de su boca (v. 16), haciéndose eco de la profecía de Isaías sobre la venida
del rey (11:4) y el siervo sufriente (49:2). Gran parte de este libro trata sobre ideas
hechas visibles, por un lado, y escrituras hechas realidad, por el otro. De hecho, es
el tipo de cosas que alguien inmerso en las Escrituras podría ver en un sueño, después
de reflexionar y orar durante muchos días.
En particular, esta visión de Jesús reúne la visión de dos personajes en una de las
visiones bíblicas más famosas, la de Daniel 7 (junto con los libros de Éxodo, Isaías,
Ezequiel y Zacarías, Daniel es uno de los favoritos de Juan). Allí, cuando el
sufrimiento del pueblo de Dios está en su apogeo, el “Anciano de Días” se sienta en
el cielo, y “alguien como un hijo de hombre “(es decir, una figura humana, que
representa al pueblo de Dios, y en cierta medida toda la raza humana) está ante él y
está entronizado a su lado. Ahora, en la visión de Juan, estas dos imágenes parecen
haberse fusionado. Cuando estamos mirando a Jesús, él está diciendo, estamos
mirando directamente a través de él al Padre mismo.
Mantenga la imagen en su mente, detalle por detalle. Deja que esos ojos ardientes
te exploren por dentro y por fuera. Imagínese al lado de una enorme cascada, su
ruido como un trueno constante, e imagine ese sonido como una voz humana,
haciendo eco alrededor de las colinas y alrededor de su cabeza. Luego imagina su
mano extendiéndose para tocarte . . .
Sí, el miedo es la reacción natural. Pero aquí, como tantas veces, Jesús dice: “No
tengáis miedo”. Esta todo bien. Sí, tú sufres y tu pueblo sufre (v. 9). Sí, los tiempos
son extraños y difíciles, con gobernantes crueles y duros que gobiernan el mundo e
imponen su voluntad, ciudad tras ciudad. Pero las siete iglesias—siete es el número
de la perfección, y las iglesias enumeradas en el versículo 11 representan a todas las
iglesias del mundo, de todos los lugares y de todos los tiempos — necesitan saber
que Jesús mismo está en medio de ellas, y que los “ángeles “Quienes representan y
cuidan de cada uno de ellos están en vuestra mano derecha.
Y el Jesús en cuestión tiene, como credenciales, el hecho de que “estaba muerto”
y está “vivo por los siglos de los siglos” (v. 18). Como si alguien nos susurrara que
conoce la salida secreta del calabozo en el que estábamos atrapados, dice: “¡Tengo
las llaves! Las llaves de la muerte y del Hades, ¡las tengo aquí mismo! No tienes que
preocuparte por nada más.”
Comprender todo esto requiere fe. Vivir a la altura de eso requiere coraje. Pero
es esa fe y ese coraje que este libro está escrito para evocar.
Ya estamos aprendiendo mucho sobre la forma en que Juan escribe y la forma en
que quiere que sus lectores entiendan lo que dice. Como quien describe un sueño o
una visión, debe saber que lo que dice es impresionista. Esto no apela a la lógica,
sino a la imaginación, que ha sido privada en algunas partes de nuestra cultura y
sobreestimulada en otras. Ahora, estamos invitados a imaginar: ¿y si la cortina entre
el cielo y la tierra se abriera de repente, revelando al Jesús que estuvo allí todo el
tiempo, pero a quien habíamos logrado ignorar o reducir a nuestro tamaño? Esta es
la respuesta: un Jesús que es sorprendente y dramáticamente poderoso, pero también
amable y afectuoso; un Jesús en quien ya través de quien vemos a su Padre, Dios
Creador; un Jesús que habló, y aún habla, palabras que explican lo que está
sucediendo en el presente y advierten lo que sucederá en el futuro (v. 19).
Juan está, lo encontramos aquí (v. 9), en la isla llamada Patmos, a unos 56
kilómetros de la costa suroeste de Turquía. Él está allí “por la palabra de Dios y el
testimonio de Jesús”; esto probablemente significa que las autoridades lo pusieron
allí, en el exilio, como castigo por sus intrépidas enseñanzas y para tratar de evitar
que su trabajo tuviera un mayor efecto. El resultado fue exactamente el contrario. El
exilio le dio tiempo para orar, reflexionar y ahora recibir la visión más explosiva del
poder y el amor de Dios. Él sigue siendo, dice, un compañero de las iglesias “en el
sufrimiento, en el reino y en la perseverancia en Jesús”: una combinación extraña,
se podría pensar. ¿Cómo es posible que el “reino”, que significa gobierno soberano,
esté junto con el sufrimiento y la perseverancia constante? Esto es parte de todo el
argumento del libro. Jesús mismo ganó la victoria a través de su sufrimiento, al igual
que su pueblo.

APOCALIPSIS 2:1-7

La carta a Éfeso

La primera vez que visité Éfeso, me impresionó el tamaño y la escala del lugar.
Enormes edificios, que datan del siglo I o antes, aún se mantienen en pie. Solo el
anfiteatro es impresionante. Calles, casas, comercios: es posible tener una muy
buena imagen de cómo era la vida. Hay un cementerio de gladiadores, que indica
cómo una parte de la población pasaba su tiempo libre. El Templo de Artemisa (el
nombre griego de la diosa romana Diana) era una de las maravillas del mundo, y los
romanos, cuando establecían templos en la ciudad de Roma y para el emperador, lo
hacían con cuidado, dentro del enorme entorno de la propia Artemisa. La población
de la ciudad en el primer siglo se estima en unos doscientos cincuenta mil. Era la
capital regional, la ciudad más importante de todo el oeste de Turquía.
Lo único que no se ve en Éfeso hoy, o en las ciudades y pueblos modernos a su
alrededor, es una iglesia activa. Para empezar, esto puede no parecer extraño. Pero
Éfeso había sido uno de los principales centros del cristianismo primitivo. A
principios del segundo siglo, los escritores cristianos presentaban a Éfeso como un
gran ejemplo de fe, vida y testimonio cristianos. Durante varios siglos, el sitio ocupó
una posición de preeminencia, y allí se celebró uno de los grandes concilios
eclesiásticos del siglo V (431 d.C.). Los arqueólogos han encontrado una iglesia en
la ciudad que puede haber sido el lugar donde tuvo lugar este concilio. Pero, para
repetir, no hay iglesias activas allí en estos días. Si hay algún cristiano allí, se está
escondiendo.
Esto hubiera sido casi tan impensable para el público de Juan como lo hubiera
sido para nosotros imaginar nuestras grandes iglesias vacías y en ruinas, sin que se
levantaran nuevas comunidades cristianas para ocupar el lugar que les corresponde.
Este sentimiento de devastación, de un lugar donde una vez hubo un testimonio
cristiano vibrante, pero donde ya no hay más, es exactamente de lo que Jesús advirtió
a la iglesia de Éfeso en el versículo 5: “Si no te arrepientes, iré y quitaré de su lugar
tu candelabro.” Como mucho en estas cartas, esta es una severa advertencia.
Las siete cartas, de las cuales esta es la primera, son mensajes incisivos y
espinosos para las iglesias en cuestión y, a través de ellas, para muchos otros grupos
cristianos que ya existen en la región, y para todos los demás, ayer y hoy, que pueden
escuchar. lo que el Señor resucitado está diciendo. Todas las cartas siguen el mismo
patrón. Comienzan con un recordatorio de algún aspecto de la descripción de Jesús
en el capítulo 1. Continúan felicitando a la iglesia por lo que va bien (solo en
Laodicea no hay nada que elogiar) y luego advierten sobre lo que va mal (solo en
Esmirna y Filadelfia no se encontraron fallas). Las cartas terminan con una solemne
advertencia y promesa: el espíritu está hablando a las iglesias, llamando a los
cristianos a “vencer” y prometiéndoles algún aspecto del glorioso futuro que Dios
tiene reservado. No debemos imaginar que a los cristianos de Éfeso solo se les
prometió el derecho a comer del árbol de la vida, o que a los de Esmirna solo se les
prometió que escaparían de la segunda muerte, y así sucesivamente. Todas las
promesas y todas las advertencias son para todas las iglesias.
Pero al mismo tiempo, Juan es muy consciente de las diferencias específicas. El
tono local de las cartas es notable, y en el caso de Éfeso destaca un punto en
particular. El gran templo de Artemisa tenía, en sus extensos terrenos, un
maravilloso jardín con un árbol específico en el medio que se usaba no solo como
santuario sagrado, sino como punto central de un sistema de refugio. Este árbol
incluso apareció en algunas monedas locales. Los criminales que se acercaran a
cierta distancia de ella estarían libres de captura y castigo. Así que no es casualidad
que esta carta termine con la promesa de que Dios también tiene un “Paraíso”, un
hermoso jardín, con el “árbol de la vida” en el centro.
Pero el “Paraíso” de Dios no es un refugio para criminales impenitentes. Es el
lugar donde “los que se arrepientan” (v. 5) y “los que venzan” (v. 7) tendrán derecho
a comer del árbol y así obtener la “vida” que Dios siempre ha deseado. que poseían
sus criaturas humanas, pero que, hasta ahora, han perdido el derecho, a causa de sus
pecados. “El árbol de la vida”, después de todo, estaba allí en el jardín original
(Génesis 2:9; 3:22) y estará allí, plantado muchas veces, en la “ciudad jardín”, la
nueva Jerusalén (Apocalipsis 22:2).
 Pero eso es adelantarse a la carta en sí. Comienza recordando a la iglesia de Éfeso,
el centro más evidente del poder imperial en la región, que Jesús es el soberano que
sostiene las siete estrellas en su mano derecha. Y cuando Jesús mira a los cristianos
de Éfeso, se regocija: han trabajado duro y han sido persistentes, incluso bajo
amenazas y persecución (v. 3), y han trazado una línea clara entre los que
verdaderamente siguen a Jesús y los que no (v. 2). De hecho, cuando llegaron
algunas personas que pretendían hacerse pasar por “apóstoles”, pudieron comprobar
si realmente lo eran. No sabemos quiénes eran estas personas, pero los primeros
cristianos parecen haber viajado mucho, y es muy probable que otros, al ver lo que
estaba sucediendo, aparecieran y trataran de reclamar hospitalidad e incluso una
reunión para escuchar nuevas enseñanzas. Y los Efesios no aceptarían nada de eso.
Todo va muy bien, pero como saben todos los obreros de la iglesia, a menudo
hay un equilibrio delicado, y un grupo que está correctamente preocupado por la
verdad del evangelio puede olvidar que el corazón mismo de ese evangelio es el
amor. Los efesios habían caído en esta trampa: “han dejado el amor que mostraron
al principio” (v. 4). Esto puede referirse a su amor por el mismo Jesús, y ciertamente
que esto debe mantenerse siempre firme y central. Pero aquí se trata claramente de
cosas que la gente realmente hace: “Arrepentíos”, dice Jesús, “y haced las obras que
hacíais al principio”. “Amar”, en el sentido cristiano primitivo, es algo que haces,
brindando hospitalidad y ayuda práctica a los necesitados, en particular a otros
cristianos que son pobres, enfermos o hambrientos. Esta fue la marca principal de la
Iglesia primitiva. Ningún otro grupo no étnico se ha comportado nunca así. “Amor”
de este tipo, que refleja (habrían dicho) el propio amor de Dios que se da a sí mismo
por ellos, era a la vez la mejor expresión del mismo y el mejor anuncio de la fe en
ese Dios.
Es fácil dejar pasar esto. Es fácil adaptarse a una existencia un poco cómoda que
pone sus propias necesidades en primer lugar y, a veces, también en último lugar.
La iglesia de Éfeso necesita despertar, recordar cómo eran las cosas, arrepentirse y
volver al camino correcto.
En este punto, la carta hace otro comentario positivo, pero que nos cuesta
entender: la iglesia de Éfeso se niega a tolerar a los “nicolaítas”. Estas personas
aparecen nuevamente en la carta a Pérgamo (v. 15), donde no se dice nada más para
identificar quiénes eran o qué enseñaban (este es el tema de la carta de Pérgamo) y
qué estaban haciendo (ese es el tema de la tarjeta actual). Se han hecho varios
intentos, en la Iglesia antigua y en la erudición moderna, para descubrir esto,
prácticamente sin éxito. El punto principal que podemos destacar de esta mención
de los “Nicolaítas” es que la Iglesia siempre debe estar atenta a individuos o grupos
que intentan enseñar ideas nuevas y extrañas o introducir prácticas nuevas y
extrañas. Esto no significa que Dios nunca tenga cosas nuevas para que la Iglesia
aprenda. ¡Lejos de ahí! Pero estas cosas nuevas vendrán de un estudio de las
Escrituras lleno de oración y lleno del espíritu, no de una mera innovación.
¿Por qué las cartas enfatizan la importancia de “vencer” (v. 7)? Si reunimos todas
las referencias del libro, obtendremos una respuesta clara. El principal desafío que
enfrentan las iglesias jóvenes es la amenaza de la persecución pagana. De hecho,
estas siete cartas parecen haber sido escritas como parte de la preparación del Señor
para estas iglesias para lo peor por venir. Deben “ganar”, no contraatacando, sino
siguiendo al mismo Jesús, quien obtuvo la victoria a través de su propia
perseverancia en el sufrimiento. Algunos en estas iglesias sufrirán. Algunos morirán.
Todos deben dar un testimonio perseverante de Jesús y, de esta manera, “vencer” las
fuerzas del mal que los rodean y amenazan.

APOCALIPSIS 2:8-11

La carta a Esmirna

Hace años, participé en la producción de una serie de programas de radio donde

personas de diferentes orígenes se reunían durante una hora para discutir temas
complejos y desafiantes del momento. Como esto lo hizo la British Broadcasting
Corporation (BBC), hubo algunas pautas internas. Por ejemplo, no deberíamos
recomendar al aire productos de marcas específicas, ya que la BBC, que recibe
fondos públicos, no publica anuncios.
Pero no esperaba que me interrumpieran simplemente por responder a una de las
preguntas. Un oyente había escrito, preguntando a los participantes: “Si pudieras
elegir tu fe religiosa, ¿cuál sería y por qué?” Como yo era el único representante
“religioso” obvio entre los participantes, la persona que dirigía la discusión me pidió
que hablara primero (a cada participante del grupo se le dieron cincuenta segundos
para una declaración de apertura, seguida por una discusión entre todos). En mis
primeros cincuenta segundos, traté de plantear tres puntos. Primero, dije que el
cristianismo no es exactamente una “religión” en el sentido en que la gente lo
entiende hoy; es algo mucho más grande que eso, mucho más completo. Luego
señalé que casi nadie realmente “elige” una fe, como alguien en un supermercado
que elige una marca particular de sopa. Entonces comencé a decir por qué,
considerando todas las cosas, defendería la verdad de la fe cristiana y el efecto
positivo, regenerador y dador de vida que tiene.
Sólo había dicho unas pocas palabras de la tercera parte, con el fin de responder
a la pregunta, cuando fui interrumpido por el mediador. “Mira, Tom”, dijo, “no
podemos decir ese tipo de cosas al aire. Esto es proselitismo”. Afortunadamente, el
resto del grupo, creo que todos eran ateos o al menos agnósticos, salieron en mi
defensa. Por supuesto que podría decir eso, dijeron. ¡Alguien había hecho una
pregunta y yo tenía que ser capaz de responderla! Entonces, a pesar de la reacción
defensiva de un antiguo organizador de la BBC que siempre trató de ser neutral en
todo, me las arreglé para seguir adelante.
Cuento esta historia porque nuestro mundo actual, al menos en Occidente, se ha
vuelto como ese empleado de la BBC: paranoico sobre cualquier afirmación real, no
solo porque podamos tener la verdad, sino porque otras personas no la tienen. Solo
hoy escuché un fragmento de un programa de radio que hizo todo lo posible para
explicar la situación de los niños musulmanes en las escuelas británicas durante el
ayuno del Ramadán y la vergonzosa situación resultante de las comunidades y los
periódicos locales al comentar sobre las políticas que las escuelas estaban adoptando.
Somos extremadamente cautelosos con todos estos asuntos de la misma manera que
alguien con los dedos de los pies gravemente lesionados será extremadamente
cauteloso al dejar que alguien se acerque a sus pies.
Y luego leemos el Nuevo Testamento . . . y encontramos pasajes como este: “Sé
de la blasfemia de esos supuestos judíos”. Nos quedamos asombrados. ¿Cómo puede
alguien decir cosas así? Pero, de hecho, en el mundo real (a diferencia del mundo de
fantasía de los relativistas) hay bordes duros, preguntas difíciles, desafíos difíciles.
Y en la Iglesia primitiva, judía hasta la médula, surgieron directamente algunas de
las cuestiones más difíciles, como ya hemos visto en Pablo. ¿Quiénes son los hijos
de Abrahán? ¿Son toda su familia física (si es así, qué hay de los descendientes de
Ismael y Esaú?), o la familia mundial más grande que Dios le prometió a Abraham?
Fue principalmente el alboroto de una comunidad que dio la segunda respuesta
(ahora la familia de Abraham es multinacional) y que llevó a Saulo de Tarso a
perseguir violentamente a los primeros cristianos y que lo llevó al mismo problema
cuando cambió de bando. Pero, como vemos cuando observamos otros movimientos
de renovación judíos de la época, como el de Qumran, este fue esencialmente un
conflicto dentro del judaísmo más que contra el judaísmo. La Iglesia primitiva se
aferró a la antigua esperanza judía ya las antiguas escrituras judías, y afirmaron que
todo se cumplió en Jesús, el Mesías judío.
En el oeste de Turquía, en el momento de escribir este artículo, es probable que
la Iglesia estuviera formada por una buena mezcla de judíos y no judíos. Pero
también había una comunidad sinagoga grande y vibrante cuyos miembros no creían
que Jesús era el Mesías de Dios, enviado a Israel para anunciar el reino de Dios y
resucitado de entre los muertos para probar este punto. Dado que el núcleo de la fe
cristiana no era que fuera una nueva “religión” inventada de la nada, sino que era el
cumplimiento de las viejas promesas y esperanzas del pueblo de Israel, esto generó
un problema de inmediato. Esto fue especialmente cierto cuando los miembros de la
sinagoga que no estaban satisfechos con su propio rechazo de Jesús lo blasfemaron
enérgicamente, tal vez invocando maldiciones sobre él.
En nuestra era políticamente correcta, sería mucho más conveniente que estos
desafíos de la vida real no sucedieran. Pero lo hicieron, y lo hacen. Es imposible
decir al mismo tiempo que Jesús resucitó de entre los muertos (y por lo tanto es el
verdadero Mesías de Dios, el Rey de Israel y el verdadero Señor del mundo), y que
no resucitó y no es el Mesías . . . ¿Quién, por lo tanto, es el verdadero judío? Pablo
ya dio la respuesta en Romanos 2:25-29: uno que es “judío” de corazón. Juan estaría
de acuerdo, y también, según esta carta, el mismo Jesús. Esto significa que, nos guste
o no, la sinagoga judía de Esmirna se ha convertido en una “sinagoga de Satanás”,
no solo en un sentido impreciso, general y ofensivo, sino en el sentido muy definido
de que, como “el Satanás” es, literalmente, “el acusador”, la sinagoga del pueblo ha
“acusado” a los cristianos de todo tipo de maldad. En particular, en una ciudad en la
que la presencia e influencia imperial romana lo era todo, los judíos habrían estado
exentos de participar en las festividades del culto imperial . . . y bien podrían haber
acusado a los cristianos que reclamaban esta exención ante las autoridades como
bien. Tal vez fueron acusaciones como estas, con consecuencias sociales y políticas,
las que dieron a los cristianos de Esmirna un sabor de pobreza en una ciudad rica (v.
9).
Todo esto está en el corazón del mensaje para Esmirna. En esta iglesia, el Señor
no encuentra nada que criticar. Tu tarea principal es advertir que una persecución
feroz está en camino; y lo hace como uno que es el Primero y el Último, que estuvo
muerto y ha vuelto a la vida (puede haber una alusión a la localidad aquí, porque
Esmirna, como ciudad, ya ha sido destruida y reconstruida). Pase lo que pase, los
tiempos y destinos de los cristianos en Esmirna están seguros en tus manos. El diablo
bien puede encarcelar y “probar” a algunos de ellos. Es probable que los “diez días”
aquí sean figurativos, ya que un “día”, en un escrito como el de Juan, a veces
significa un año o un período más general.
Una vez más, la advertencia está rodeada de promesas que son inmediatamente
relevantes para una iglesia bajo esta amenaza. Los que sean “fieles hasta la muerte”,
como el mismo Jesús (Flp 2:7-8), recibirán “la corona de la vida”, es decir, quizás,
“la vida como corona”: es decir, la vida verdadera y renovada del nuevo edad de
Dios, cuyos poseedores serán marcados por ella como la realeza es marcada por las
coronas. Una vez más, Esmirna misma fue vista como una ciudad con una corona,
debido a la forma en que su espléndida arquitectura utilizó las ventajas naturales de
una colina empinada con buenos resultados.
La promesa final apunta en la misma dirección. A cualquiera que tenga miedo
natural de enfrentarse a la muerte por sus creencias se le presenta una idea a la que
Juan volverá al final del libro. Parece que hay dos maneras de morir. La primera es
la muerte corporal, a la que todos llegarán excepto la generación que aún vive cuando
el Señor regrese. Jesús ya ha ido por ese camino, y los que le pertenecen pueden
saber que primero los recibirá del otro lado y luego, al final, los resucitará a una
nueva vida en su último mundo nuevo. Pero la “muerte segunda” es el destino final
de aquellos que rehúsan firme y deliberadamente seguir a Jesús, para adorar al único
Dios que se revela en él. Parece que esta “muerte segunda” afectará a toda la
personalidad como la “muerte primera” afectará al cuerpo físico.
Esta es una perspectiva aterradora, a la que Juan regresará en el capítulo 20. Pero
su tema por el momento es este: no tengas miedo de enfrentarte a la primera muerte.
Algunos de ustedes tendrán que hacer esto. “Vencer” —enfrentar este martirio con
fiel persistencia— significa que no tendrás nada que temer de la “segunda muerte”.
Alégrate de pasar con Jesús la primera muerte. Estaba muerto y volvió a la vida; y
tú también volverás.

APOCALIPSIS 2:12-17

La carta a Pérgamo

Desde el tren, a muchos kilómetros de distancia, se ven los rascacielos. Se pasa por
Nueva Jersey, en dirección hacia Filadelfia, atravesando la encantadora ciudad de
Princeton y algunos pueblos un poco menos encantadores; y luego, si estás mirando
en la dirección correcta, de repente están ahí. El suelo sobre el que se encuentran, la
diminuta isla de Manhattan, está más o menos al nivel del mar. Pero los techos de
los edificios se extienden hacia el cielo y, de hecho, en muchos días nublados,
desaparecen en esa neblina. Incluso después de la terrible destrucción de las Torres
Gemelas, los edificios que quedan son estupendos: el más alto, el Empire State
Building, alcanza los 443 metros. Se pueden ver desde todas partes.
Una ciudad inglesa da la misma impresión, pero por otro motivo: es la ciudad de
Lincoln. Rodeado de un terreno llano y pantanoso, el propio Lincoln está construido
sobre una alta colina que se eleva repentinamente y, al igual que los rascacielos de
Nueva York, se puede ver a kilómetros de distancia. Lincoln, por supuesto, tiene una
catedral enorme, que acentúa el impresionante poder de la vista desde una distancia
de más de 30 millas.
Algo similar a esta impresión se creaba en la ciudad de Pérgamo, tanto por la
geografía natural, que proporcionaba una alta acrópolis en medio de la ciudad, como
por el majestuoso conjunto de templos que allí se encontraban, dominando la vista
no sólo del resto de la ciudad, sino de gran parte del paisaje circundante. Muchos
lugareños en el primer siglo deberían haber estado orgullosos de todo esto. Pero para
la pequeña comunidad cristiana, esto representaba una amenaza, y una amenaza que,
aparentemente, los cristianos no estaban manejando muy bien.
 La carta a Pérgamo se refiere a la ciudad como el lugar “donde Satanás tiene su
trono”. Como “el satanás” —“el acusador” o “el diablo”— se menciona en otra parte
de Apocalipsis como “la serpiente antigua” (20:2), podemos encontrar la clave de
esta descripción en las famosas religiones locales de Pérgamo. Para empezar, estaba
el santuario del dios de la curación, Asclepio, cuyo símbolo era una serpiente. Pero
más allá de eso, Pérgamo fue otra ciudad con un importante centro del culto imperial
de Roma y sus emperadores. Juan no identifica a Roma con el diablo. Pero, como
veremos, cree que el diablo ha estado usando a Roma para sus propios fines,
principalmente para atacar a la Iglesia. Y Pérgamo era la sede del gobernador
romano de toda la región.
Entonces, ¿cómo debe vivir un cristiano en una ciudad como Pérgamo? ¿Qué
puedes hacer y qué no debes hacer? Solo podemos adivinar las muchas discusiones
cargadas de tensión y las variadas enseñanzas que pueden haber intentado abordar
estos problemas. ¿Se suponía que alguien debía participar en la vida cívica normal,
que incluía fiestas de los dioses, como Roma y el emperador? ¿Había alguna manera
en que uno pudiera hacer lo suficiente para sobrevivir día a día mientras se alejaba
de la participación total? Pablo había abordado estos temas en dos cartas (1 Corintios
8-10; Romanos 14), y había dado consejos cuidadosos y detallados: no involucrarse
con templos y cultos paganos, sino flexibilidad en la comida ofrecida a los ídolos, y
especialmente en las carnes y bebidas en general.
En este punto, algunos en la iglesia de Pérgamo parecen haber llevado esta
flexibilidad permitida a la asimilación cultural. No tiene sentido sobresalir; somos
parte de esta sociedad, vamos con la corriente. Algunas personas, ante el desafío de
negar a Jesús, se negaron a hacerlo. Uno en particular, Antipas, murió como
resultado (v. 13). Pero hay otras personas, tal vez como reacción a esto, que desean
no sobresalir. Siguieron la cultura predominante.
Para estas personas, Jesús tiene palabras duras. Este es más o menos el mismo
error que cometieron los israelitas cuando el rey Balac de Moab contrató al profeta
Balaam para maldecir a Israel (v. 14). Balaam descubrió que no podía maldecirlos;
fue, en esa medida, un verdadero profeta. Pero aún quería la recompensa prometida
por Balac, así que animó al rey a adoptar una táctica diferente. Donde el ataque
espiritual directo (la maldición) ha fallado, pueden funcionar tentaciones más sutiles;
y, como siempre, la mejor tentación sería la sexual. En una versión antigua de la
“trampa sexual” amada por las novelas de espías (y, hasta donde yo sé, el espionaje
real), las mujeres moabitas fueron enviadas para atraer a los hombres israelitas, que
presumiblemente ya tenían esposas israelitas. Por este medio fueron llevados a la
idolatría, adorando a otros dioses además de YHWH. Misión cumplida.
La misma táctica todavía funciona notablemente bien hoy. La moralidad sexual
no es, como suele retratarse, una cuestión de viejas reglas adoptadas por algunas
personas bastante conservadoras cuando el resto de la sociedad sigue adelante. Se
trata más bien de la llamada del Dios Creador al matrimonio fiel entre el hombre y
la mujer, reflejando la complementariedad del cielo y la tierra misma. Este es el tema
que finalmente emerge en el panorama general al final de este libro. El amor
matrimonial es una indicación de la fidelidad del creador a su creación. La razón por
la cual la inmoralidad sexual a menudo se asocia con la idolatría, como aquí, es
porque este comportamiento apunta a diferentes dioses: los dioses de la sangre y la
tierra, de la raza y el poder. Es una mezcla tóxica, y el cristiano no tiene nada que
ver con eso, como advirtió el mismo Pablo en 1 Corintios 10.
Puede ser que los “Nicolaítas” sean, de hecho, un pequeño grupo que está
enseñando algo muy similar a esta “enseñanza de Balaam”. Algunos han sugerido
que, en los idiomas originales, los nombres “Balaam” y “Nicolás” pueden tener
significados similares. De una forma u otra, el problema en Pérgamo es que gran
parte de la iglesia ha perdido su calidad superior, su capacidad de decir “no” a la
cultura que la rodea. Al igual que los primeros cristianos que se encuentran en
Hechos, la Iglesia siempre debe poder decir que “debemos obedecer a Dios, no a las
autoridades humanas”, incluso si las “autoridades” en cuestión no son magistrados
oficiales (aunque los magistrados también pueden representar una amenaza si los
cristianos negarse a participar en la religión del estado), sino simplemente las
presiones insidiosas de la gente que dice “pero eso es lo que hace todo el mundo”.
La respuesta de Jesús es clara. El gobernador romano puede blandir la espada,
pero Jesús tiene la espada aguda de doble filo saliendo de su boca (v. 12, 16, como
en 1:16). Su palabra atravesará la espiritualidad vacilante, que se contenta con
participar de ambos lados a la vez.
Como siempre, hay una promesa, aunque en el caso de Pérgamo es algo oscura.
Hay muchos textos cristianos antiguos que ven pequeñas iglesias como las de los
israelitas en el desierto. Este es realmente el escenario de la historia de Balaam. Este
es el escenario que usa Pablo para sus advertencias muy similares en 1 Corintios 10.
En este viaje por el desierto, Dios alimentó a su pueblo con “maná”, pan que cayó
del cielo. Yo haré lo mismo por ti, promete Jesús aquí; el lugar donde vives puede
parecer que se está muriendo de hambre, pero te daré “maná secreto”.
Muchos cristianos se aferraron a esta promesa porque se sentían espiritualmente
hambrientos en un ambiente desconocido. Muchos también lo vieron como un
símbolo del sacramento del cuerpo y la sangre de Jesús, nuevamente en paralelo con
1 Corintios 10.
Además, está la promesa de una piedra blanca con un nuevo nombre escrito en
ella. Los grandes edificios de Pérgamo estaban hechos de piedra negra local. Cuando
la gente quería poner inscripciones, conseguía mármol blanco para tallar. Esto luego
se fijó en los edificios negros, donde se destacó con mayor claridad. Además, y esto
puede estar relacionado con el “maná escondido”, existía la costumbre de que los
invitados a una fiesta recibieran una piedra con su nombre como boleto.
¿Qué nombre, entonces, está escrito en piedra? ¿Es un nombre nuevo para la
persona en cuestión, o es “el nombre nuevo” de Jesús el Mesías, en oposición a los
“nombres antiguos” de los dioses y diosas locales e imperiales? A favor de la
segunda, es posible que haya aquí una alusión a los nombres de las tribus de Israel
en las vestiduras del sumo sacerdote. Estos nombres se resumirían en el nombre del
único israelita verdadero, Jesús el Mesías. Pero el hecho de que nadie conozca este
nombre, excepto el que lo recibe, apunta, creo, a la primera solución. Jesús promete
a cada discípulo fiel, a cada uno que “vence”, una relación íntima consigo mismo,
en la que Jesús usará el nombre secreto que, como los amantes, permanece privado
para los involucrados. El desafío de evitar la falsa intimidad de la promiscuidad
sexual se acompaña de ofrecer una genuina intimidad de unión espiritual con el
mismo Jesús.
 APOCALIPSIS 2:18-29

La carta a Tiatira

Algunas ciudades son conocidas por sus productos industriales. La ciudad cerca de
donde crecí, Newcastle, en el noreste de Inglaterra, ha sido famosa durante
doscientos años como un importante proveedor de carbón para el país y muchos
lugares en el extranjero. La frase “llevar carbón a Newcastle” se ha convertido en
una forma proverbial de referirse a alguien que lleva algo a personas que ya tienen
suficiente, algo así como “vender arena a los saudíes” o “vender hielo a los
esquimales” (sí, ya lo sé: podríamos decir “inuit” en lugar de “esquimal”, que
algunos, no todos, encuentran ofensivo). Desafortunadamente, Newcastle
prácticamente no exporta carbón en la actualidad, aunque todavía hay mucho bajo
tierra en la región. Esperamos un cambio en la política del gobierno que permita que
el área vuelva a explorar uno de sus activos más notorios. Tal vez el proverbio
continúe hasta que la realidad vuelva a ser como era y Newcastle vuelva a ser
conocida por el comercio de sus famosos productos locales.
La ciudad de Tiatira no era tan conocida como las otras seis a las que iban
dirigidas estas cartas, pero una de las cosas por las que era famosa era por sus
asociaciones comerciales, sobre todo por su trabajo de fundición de cobre y bronce.
Esto bien puede explicar la elección de la descripción particular de Jesús en el v. 18,
retomando de 1:15: tus pies son como bronce fino. Más importante, quizás, la deidad
local en el área, que era la deidad patrona del comercio del bronce, era “Apolo
Tyrimanios”, quien aparecía en las monedas locales junto con el “hijo de dios”, es
decir, el emperador romano. Dicho esto sobre estas asociaciones, hay una fuerza
particular al comienzo de la carta, ya que anuncia “las palabras del Hijo de Dios,
cuyos ojos son como llamas de fuego, y cuyos pies son como bronce refinado”.
Pero las industrias locales y las numerosas asociaciones comerciales y
comerciales que se formaron a su alrededor se convirtieron en un problema
importante para la iglesia. Al igual que en algunos tipos de sociedades comerciales
y profesionales de la actualidad, se utilizaron varios tipos de ceremonias religiosas
o cuasirreligiosas como una forma de celebrar la industria en cuestión e invocar la
bendición divina sobre ella. Una vez más, como en nuestros días, muchas personas
veían estas ceremonias con cautela. Sin embargo, en esta carta, Jesús deja muy claro
que esta no es una opción. Sí, la iglesia en Tiatira se ha desempeñado
considerablemente mejor en tiempos recientes que antes (v. 19). Amor, fe, servicio
y paciencia: parece una lista paulina de virtudes que se esperan de una comunidad
cristiana madura. Pero todavía hay un gran problema.
En la carta anterior, el problema en la iglesia de Pérgamo fue identificado por la
alusión a una figura bíblica famosa, el profeta Balaam. Esta vez, otro villano antiguo
juega el mismo papel: Jezabel, esposa del rey Acab, quien parece haber sido la causa
de al menos algunas de las iniquidades de su esposo. Su historia se cuenta en 1 Reyes
16-22, terminando con la muerte de Acab; La propia historia de Jezabel llega a su
final desagradable en 2 Reyes 9. Jezabel, al igual que las mujeres de Moab, a quienes
Balaam y Balac usaron para seducir a los israelitas para que dejaran de adorar
puramente a YHWH, era una mujer extranjera que introdujo la adoración de Baal,
un rival Dios, en Israel. Esto estaba en el centro de muchos otros males, resumidos
en 2 Reyes 9:22 como “fornicaciones y hechicerías”.
“Prostitutas” en este pasaje, como “fornicación” aquí, era una metáfora del
“juego” espiritual de estar en comunión con otros dioses. Seguramente esto es lo que
está a la vista en el versículo 22; parece poco probable que los mismos miembros de
la iglesia se hayan involucrado en actividades sexuales con esta “Jezabel” del primer
siglo. Pero todo lo que sabemos sobre el paganismo antiguo y moderno nos lleva a
pensar que la inmoralidad sexual señalada en la carta de Pérgamo también fue una
realidad aquí. Ciertamente, el versículo 20 parece apuntar en esa dirección. Una vez
que se admita (algo que Pablo no hizo) que es correcto participar en eventos en
templos paganos o casi equivalentes, todas las prácticas relacionadas, que
regularmente incluían conductas sexuales licenciosas, vendrían con el territorio.
Literalmente: si quisieras encontrar una prostituta, los alrededores de un templo
pagano serían el lugar natural para buscar.
Esto lo hace aún más impactante ya que la iglesia estaba tolerando a la mujer aquí
apodada “Jezabel”. No está claro si fue una maestra oficial y autorizada de la iglesia,
pero ciertamente tuvo una poderosa influencia en lo que afirmaba ser su don
profético. Parece que, dentro de la joven y confundida comunidad cristiana, algunos
se convencieron de que su libertad espiritual podía expresarse adecuadamente ya sea
en el libertinaje sexual (la palabra “profético” se usa para describir una invitación al
libertinaje sexual) así como en la asistencia a los santuarios paganos., comidas de
culto y las comidas comunales más ambiguas (aún con connotaciones religiosas) de
las asociaciones comerciales. Algunos incluso pueden haber adoptado la enseñanza
de que la libertad del cristiano del pecado significa que él puede, y tal vez debe,
explorar las “profundidades satánicas” (v. 24), entrando con valentía en el campo
del enemigo solo para mostrar cuán invulnerable uno puede ser.
En lo que respecta a Jesús, todo este enfoque es un desastre absoluto. La iglesia
no tiene ningún compromiso con el culto pagano y las prácticas que lo reflejan y
encarnan. Aquí, como en la devastadora escena de los capítulos 17, 18 y 19, donde
la “gran prostituta” es Babilonia, la ciudad imperial, se pronuncia el juicio sobre
Jezabel y todos los que la han seguido en la iniquidad. La postración en la cama, la
gran angustia (v. 22) y la matanza total (v. 23) que seguirán son sin duda simbólicas,
pero son simbólicas de la acción real y poderosa que el Señor realizará, como la
única cuyos ojos llameantes escudriñan las mentes y los corazones (v. 18, 23), para
limpiar a su pueblo de este múltiple pecado.
La autoridad que posee el Señor, con la que puede hacer todo esto, se resume con
una referencia al Salmo 2, uno de los grandes salmos reales en los que se le da
autoridad al Mesías para regir a las naciones con vara de hierro y aplastarlas en
pedazos como una olla de barro. Aquí (v. 26-27) esta autoridad real debe ser
compartida con los vencedores. Como suele ocurrir en el libro del Apocalipsis, Jesús
se propone hacer de su pueblo un “sacerdocio real”. Lo que se necesita en este
momento, para aquellos que no han sido atraídos por las enseñanzas y prácticas de
“Jezabel”, es que “se mantengan firmes”. Esa es una palabra para todos los cristianos
de hoy que se encuentran en iglesias y comunidades donde las enseñanzas y los
comportamientos que saben que no son el camino del Mesías están siendo adoptados
con entusiasmo y aclamados como dados por Dios.
Sólo una palabra más: Jesús promete “darles la estrella de la mañana”. Dado que,
más adelante en el libro (22:16), Jesús mismo es la “estrella de la mañana”,
probablemente tenemos aquí otra señal del nivel de intimidad que ofrece a su pueblo.
Compartirá su propia identidad con ellos, como acabamos de verlo hacer con su
autoridad real. Pero la “estrella de la mañana”, probablemente el planeta Venus en
su punto más brillante justo antes del amanecer, es una señal del llamado especial
de los cristianos, particularmente aquellos que se “mantienen” cuando otros a su
alrededor parecen estar cediendo ante la presión de las prácticas paganas.
ubicaciones. El testimonio cristiano debe ser una señal de la aurora del día, el día en
que el amor, la fe, el servicio y la paciencia tendrán su plenitud, en que la idolatría
y la inmoralidad se verán como las trampas e ilusiones que realmente son, y en las
que Jesús el Mesías establecerá su reino glorioso sobre el mundo entero.

APOCALIPSIS 3:1-6

La carta a Sardis

Es posible que te sorprendas al saber que en algunas partes de Inglaterra, “La Guerra
de las Rosas” todavía continúa. Me refiero a una serie de guerras civiles por el trono
libradas entre la Casa de York (que tiene como símbolo la rosa blanca, originaria de
Yorkshire) y la Casa de Lancaster (que tiene como símbolo la rosa roja, originaria
de la región de Lancashire) en el siglo 15. Pero desde entonces, la gran división entre
Yorkshire, en el este del norte de Inglaterra, y Lancashire, en el oeste, ha continuado
en la mente de los nacidos y criados en estos condados. Y cada vez que Yorkshire
juega contra Lancashire en el campo de cricket, el juego se conoce como “El Partido
de las Rosas” y se despiertan viejas lealtades.
Ha pasado mucho tiempo entre los siglos 15 y 21. Han pasado casi seiscientos
años desde que tuvieron lugar esas guerras. Pero si nosotros, en nuestro mundo
moderno, tenemos recuerdos fuertes, no son nada comparados con los recuerdos de
grandes eventos importantes para muchos en el mundo antiguo, para bien o para mal.
Es posible que la gente no haya sido capaz de decirte exactamente cuándo ocurrió
un evento (podría haber sido, como máximo, “en el reinado del rey fulano de tal”),
pero sabían más o menos lo que había sucedido, con un poco de “embellecimiento”.
Los habitantes de Sardis sabían muy bien lo que le había sucedido a la ciudad
seiscientos años antes de que les llegara el evangelio cristiano. La ciudad había sido
considerada durante mucho tiempo completamente inexpugnable. Era seguro,
ubicado en la cima de su empinada colina. Los invasores podían ir y venir, pero los
ciudadanos estaban muy felices de verlos hacerlo. Sabían que nunca podrían ser
capturados.
Hasta que una noche, durante el reinado del famoso rey Creso, el ejército persa
invasor encontró una forma de entrar. Alguien, muy atrevido, escaló parte del
acantilado y logró realizar un ataque por sorpresa. Como nadie esperaba esto, el
resultado fue aún más devastador. Ciro el Persa, que también aparece en varias
historias bíblicas, conquistó Sardis en el 546 a.C.: un momento nunca olvidado.
Aunque Sardis seguía siendo una ciudad importante, se había aprendido la lección.
¡Pero ahora Jesús está diciendo que la comunidad cristiana en Sardis necesita
aprender todo de nuevo! Tienen la reputación de estar vivos, de ser una organización
vibrante, una comunidad donde suceden cosas. Sin embargo, se han quedado
dormidos debido a su reputación y necesitan despertar. Pero no todo está perdido.
Están pasando algunas cosas buenas. Pero a menos que se tomen algunas medidas
rápidamente, también se marchitarán en la vid.
El cargo más específico contra Sardis parece ser doble. Primero, sus obras no
fueron consideradas “completas”. Esta puede ser una forma diplomática de decir que
la realización del evangelio, el estilo de vida cristiano, “deja mucho que desear”.
Pero ese no es el tipo de cosa que es la fe cristiana. Es todo o nada: o Jesús es
realmente el Señor, exigiendo legítimamente nuestra lealtad absoluta, o es una farsa
y definitivamente debe ser rechazado. No sirve de nada hablar demasiado y hacer
muy poco, parecer dedicado, pero lograr poco o nada. La reputación no es suficiente.
La segunda acusación aparece en los versículos 4 y 5, donde Jesús reconoce que
algunos de los cristianos de Sardis “no permitían que sus vestidos se ensuciaran ni
se contaminaran”. Este no es un comentario sobre ropa de cama realmente sucia,
pero no está claro para qué se usa esta imagen. Podría ser solo una forma de comentar
sobre tu pereza espiritual. Al igual que las personas que no se molestan en lavar su
ropa con regularidad, están adoptando hábitos relajados. O podría ser una referencia
más específica a la tolerancia, dentro de la comunidad, de algún tipo de
comportamiento inmoral.
Si esto continúa, la iglesia de Sardis correrá la misma suerte que la ciudad sufrió
seis siglos antes. Jesús “vendrá como ladrón” (v. 3), y no sabrán a qué hora sucederá.
Esto hace eco de declaraciones similares en Pablo y Pedro, y en las enseñanzas del
mismo Jesús (1 Tesalonicenses 5:2; 2 Pedro 3:10; Mateo 24:43). Obviamente, fue
una advertencia habitual que se hizo eco entre los primeros cristianos. El Jesús que
sostiene la vida de las iglesias, sus ángeles y los siete espíritus de Dios que dan vida
a las iglesias (ver 1:4; 4:5; 5:6), vendrá. No sabrán lo que está pasando hasta que sea
demasiado tarde.
¿Será esta “venida” el día final, la “segunda venida” propiamente entendida?
Probablemente no, aunque este también está a la vista como escenario final. A lo
largo de este libro, vislumbramos otras “venidas”, que pueden consistir en tiempos
de persecución (cuando Jesús “viene” a limpiar y purificar a su Iglesia) o momentos
de consuelo y restauración. Incluso a Laodicea, como veremos, se le promete que si
abren la puerta, “vendrá a ellos y comerá con ellos” (3:20). Aquí parece que la
“venida” bien puede ser un tiempo de persecución o simplemente de ruptura interna,
una iglesia que se ahoga en silencio en su propia inocuidad, incapaz de creer que su
reputación de estar viva ya no es merecida.
Pero la promesa a los que “despierten”, a los que “ganen”, ya los que consigan
que sus “vestiduras” no se “contaminen”, es que participarán en la procesión triunfal
cuando Jesús venga como vencedor. Este tema será retomado una y otra vez más
adelante en el libro. Llevarán túnicas blancas, como las que vestía el pueblo en las
procesiones triunfales, y como las que vestían los recién bautizados al salir del agua.
En otras palabras, compartirían la victoria de Jesús sobre todo (incluida la muerte
misma) que arrastra la vida humana al fango.
Además, sus nombres permanecerán donde están en el “libro de la vida”. Esto
también se menciona en varias ocasiones más adelante en el libro de Apocalipsis
(13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). La idea se remonta al pensamiento de los antiguos
israelitas con respecto al libro de Dios mencionado en Éxodo 32:32. Esta no es una
referencia alentadora, ya que prácticamente todos los israelitas merecían ser
borrados de ese libro, y fue sólo una nueva iniciativa de la misericordia de Dios la
que cambió la situación. Más cerca del Apocalipsis en el tiempo, muchas ciudades
griegas tenían un registro oficial de todos los ciudadanos. Algunos lugares
mantenían la sombría costumbre de que cuando un ciudadano era sentenciado a
muerte, su nombre primero se borraba del libro para que la sentencia pudiera
continuar sin empañar la reputación de la ciudad por uno de sus ciudadanos que
enfrentaba el castigo final. Aquí parece que los nombres en el libro de Dios en la
actualidad pueden borrarse: Juan no está promoviendo una teoría de la
predestinación, que, en todo caso, siempre tiene como corolario que los que han de
salvarse resultan ser los que perseverar. Está haciendo una advertencia cristiana
estándar, volviendo a Juan el Bautista, Pablo y Jesús. Es una advertencia en contra
de asumir que pertenecer a la comunidad del pueblo de Dios, sin importar el
comportamiento dentro de ella, es todo lo que se requiere.
Para aquellos que despiertan, que permanecen impolutos y vencidos, Jesús
finalmente reitera otra promesa bien conocida de la tradición evangélica. Él
“reconocerá sus nombres” ante el Padre y sus ángeles (ver Marcos 8:38; Lucas 12:8).
Ser reconocido por el mismo Jesús será asombroso. El hecho de que nos reconozca
antes que su padre será el mayor de todos los momentos. Despertemos antes de que
sea demasiado tarde.

APOCALIPSIS 3:7-13

La carta a Filadelfia

He estado tratando de imaginar cómo es estar en un terremoto. Estaba en un hotel en

Los Ángeles, unas docenas de pisos más arriba, y me alarmé al encontrar
instrucciones detalladas en la habitación sobre lo que debía hacer si el edificio
comenzaba a temblar. Por dicha, no sucedió. Lo más cerca que he estado de un
pequeño terremoto fue a 160 kilómetros de distancia, y solo sacudió la vajilla de
porcelana en la alacena. Por lo tanto, no he tenido esa experiencia todavía.
Pero tampoco quiero tenerlo. Las historias de quienes han sentido un verdadero
temblor indican que esta es una de sus peores pesadillas: todo lo que pensabas que
estaba arreglado y seguro ahora de repente se está moviendo. Casas, muros, calles,
puentes, jardines, campos, todo sube y baja repentinamente. No se puede dar nada
por sentado.
Turquía central en el primer siglo, como en cualquier otro momento, era notoria
por sus terremotos. Filadelfia había sufrido uno de los peores, cincuenta o más años
antes de que se escribiera este libro. Gran parte de la ciudad había sido destruida y
tuvo que ser reconstruida con una subvención del Emperador. En una gran ciudad
en esos días, los mejores edificios públicos serían particularmente peligrosos en tal
crisis. Las casas familiares pequeñas y pobres pueden escapar de lo peor de los
daños, pero imagine esas espléndidas obras de arquitectura antigua, estructuras
civiles y, no menos importante, Templos (de los cuales las ciudades antiguas tenían
muchos). Imagine las altas columnas temblando, crujiendo y luego doblándose
cuando un enorme frontón de mármol se derrumbó. No es un buen lugar para estar.
Ahora imagine el efecto en una ciudad como Filadelfia, que sabía mucho sobre
terremotos y derrumbes de templos, ya que prometió a la iglesia allí que los que
vencieran serían hechos columnas en el templo de Dios (v. 12). No se utilizará
mármol ni piedra: éste, como en los escritos de Pablo y Pedro, es un “Templo” hecho
de seres humanos vivos, con el mismo Jesús como fundamento. Esta imagen se ha
utilizado desde los primeros días de la fe cristiana. Los primeros cristianos, en parte
por Jesús y en parte por el don del espíritu, se consideraban a sí mismos el verdadero
Templo, el lugar en el que el Dios vivo había hecho su morada. A veces los mismos
líderes de Jerusalén eran llamados “columnas” (Gálatas 2:9). Esta metáfora depende
para su fuerza de esta idea de la Iglesia como el nuevo Templo.
Pero ahora son los cristianos comunes en Filadelfia, lejos de Jerusalén, quienes
deben ser “pilares”, ¡en una ciudad notoria por el peligro de los terremotos! Una
promesa para apreciar.
Esto está estrechamente relacionado con el comentario y la promesa al comienzo
de la carta. Jesús es quien, como encargado designado sobre la casa de Dios en Isaías
22:22, tiene “la llave de David”: la llave real que abrirá o cerrará todas y cada una
de las puertas. Dotado de este poder real, Jesús ha abierto una puerta justo en frente
de los cristianos de Filadelfia y les pide que la atraviesen. Al igual que con el uso de
la misma imagen por parte de Pablo (1 Corintios 16:9; 2 Corintios 2:12; Colosenses
4:3), el significado es casi seguro que tienen la oportunidad no solo de mantenerse
firmes sino también de avanzar. llevar la buena nueva de Jesús a lugares y corazones
que aún no han sido alcanzados. Las calificaciones están todas listas. Tienen algo de
fuerza; no mucho, pero con el apoyo de Jesús tienen todo lo que necesitan. Y han
sido fieles, cumpliendo su palabra y no negando su nombre (esto implica que ya ha
habido algún tipo de persecución). Deben tener coraje y pasar por la puerta.
Necesitan aprovechar la oportunidad que tienen mientras todavía está allí.
 Pero hay un obstáculo. Como en la mayoría de las ciudades de la región, casi con
certeza había una importante comunidad judía en Filadelfia; Sardis, no muy lejos,
era un importante centro judío en ese momento. Como en la carta a Esmirna, aquí
tenemos una indicación de que la comunidad de la sinagoga estaba usando su estatus
cívico para bloquear el avance del mensaje sobre el Mesías de Israel, Jesús, un
mensaje muy judío y sin embargo tan desafiante para el pueblo judío. No debemos
imaginarnos una “iglesia” en una esquina y una “sinagoga” en la otra, como en
muchas ciudades hoy. Deberíamos imaginar una comunidad judía de varios miles,
con sus propios edificios y su propia vida comunitaria, y una iglesia de
probablemente veinticinco o cuarenta como máximo, sosteniendo la muy
improbable y extremadamente arriesgada afirmación de que el Dios de Israel había
resucitado. de los muertos Este desequilibrio ayuda a explicar lo que ahora se dice.
El versículo 9 es considerablemente más severo que el equivalente en la carta a
Esmirna (2:9). Os recordamos de nuevo que él no es “antijudío”; lo que tenemos
aquí es lo que podríamos llamar una cuestión judía interna. ¿Cuál de estos grupos
puede afirmar ser los verdaderos judíos, los representantes legítimos del antiguo
pueblo de Dios? Como hemos visto, esta era una pregunta muy común en otras partes
del judaísmo del primer siglo. Aquí Jesús es muy claro. Los que le siguen, el Mesías
davídico, son los verdaderos judíos. Aquellos que lo niegan están perdiendo el
derecho a ese noble nombre.
Además (aquí es donde la carta de Filadelfia va más allá de la carta de Esmirna)
habrá un dramático cambio de roles. En Malaquías (1:2), Dios declara rebelde a
Israel, “Yo os he amado”, contrastando a Israel, los descendientes de Jacob, con
Edom, los descendientes del hermano de Jacob, Esaú. Ahora tenemos un contraste
similar: la sinagoga incrédula se dará cuenta de que Jesús, su propio Mesías, amaba
a este pequeño grupo que cree en él. Y si bien las antiguas profecías habían hablado
de tiempos en que las naciones extranjeras se inclinarían ante el pueblo de Israel,
reconociendo que el único Dios verdadero estaría con ellos, ahora será al revés.
Como los hermanos de José en Génesis 42, el pueblo judío se inclinará ante el Jesús
que antes despreciaba. Eventualmente, quedará claro que los seguidores de Jesús son
los que pueden pasar por la puerta abierta, los que deben ser pilares en el nuevo
Templo.
Son también los que llevan el nombre nuevo, ahora el triple nombre de Dios, la
Jerusalén celestial, y el mismo Jesús, con su “nombre nuevo” de Rey y Señor. Deben
ser identificados públicamente como pueblo de Dios, como pueblo de Jesús, como
ciudadanos de la ciudad en la que el cielo y la tierra se unirán para siempre. Allí no
hay terremotos. Hay seguridad, justificación y la máxima recompensa por la
paciencia. El tiempo de la gracia se acerca en toda la tierra (v. 10) y, como un potente
foco, revelará quién está cumpliendo con Jesús y su promesa de una “corona” (v.
11) y quién no. Los cristianos de Filadelfia están guardando ese momento; deben
seguir haciéndolo y “ganar” cuando llegue el momento. Debemos hacer esto
también.

APOCALIPSIS 3:14-22

La carta a Laodicea

A principios del año 2011 se produjeron inundaciones extraordinarias en Australia.

Para empezar, formaba parte de Queensland, el vasto estado del noreste del país. Por
lo tanto, más y más áreas estaban siendo inundadas. Luego, las inundaciones se
extendieron hacia el sur a través de la frontera hacia Nueva Gales del Sur. Cientos
de miles de viviendas resultaron dañadas y millones de personas se quedaron sin un
lugar donde vivir. Al momento de escribir esto, el efecto en el negocio no se
conocerá por algún tiempo, si es que se conocerá en el futuro.
A fines de enero, el primer ministro de Australia anunció que habría un impuesto
único para ayudar al país a reconstruirse después de la devastación. Nadie afectado
tendría que pagar, ni siquiera los más pobres. Era lo mínimo que podían hacer los
australianos: extender la mano y ayudar a quienes lo habían perdido todo.
El sentido de emergencia en el que el estado debe intervenir para salvar se
remonta a muchos, muchos años, al menos al mundo romano del primer siglo. Como
vimos en la carta anterior, Filadelfia había sido devastada por el terremoto del año
17 d.C. y aceptó con gratitud la ayuda de los fondos centrales de Roma. Pero cuando
un terremoto posterior en el año 61 d.C. causó grandes daños a varios pueblos en el
valle de Lico al sur de Filadelfia, un pueblo pudo rechazar la ayuda imperial. Fue un
movimiento orgulloso. La mayoría habría aceptado la oferta. Pero Laodicea sintió
que no necesitaba ayuda externa. Ella era bastante rica y le iba muy bien, gracias.
Esto nos dice una de las cosas más importantes que debemos saber sobre
Laodicea, que estaba en el cruce de importantes rutas comerciales que corrían
aproximadamente de norte a sur y de este a oeste a través del distrito de Frigia. Como
muchas ciudades situadas de manera similar, Laodicea se benefició del tráfico
regular. Era, de hecho, el centro financiero de toda la región, y hoy sabemos lo que
eso significa. Pero había más. La ciudad tenía una buena facultad de medicina; la
gente venía de largas distancias para formarse como médicos. En particular, la
escuela se especializó en oftalmología, la curación de los ojos. Laodicea era un buen
lugar para conseguir un polvo para ojos frigio muy popular.
Y había aún más. Los granjeros locales de Laodicea habían desarrollado una raza
específica de oveja negra cuya lana era de excelente calidad. Esto parece haber
generado una moda, que los creadores estaban felices de apoyar. La ropa hecha con
lana de Laodicea tenía una gran demanda.
Lo único que la ciudad no tenía era agua buena. El río Lico en este punto no es
fuerte y en ocasiones se seca por completo durante el verano. Hay, sin embargo,
otras dos fuentes de agua: una al norte y otra al sureste. Al norte, en lo alto de un
acantilado imponente, se encuentra la ciudad de Hierápolis. Presume, hasta el día de
hoy, de un conjunto de aguas termales donde acuden turistas de todo el mundo; El
agua caliente cargada de químicos brota del suelo (hoy en día, se canaliza a las
piscinas de varios hoteles) y se derrama sobre el acantilado, dejando un depósito
mineral blanco visible a kilómetros a la redonda. En el siglo I construyeron
acueductos para llevar esta agua a Laodicea, en el centro del valle, a siete u ocho
kilómetros de distancia. Todavía se pueden ver hoy, con el interior revestido con
depósitos minerales endurecidos. Pero cuando el agua llegó a Laodicea, ya no estaba
tibia. Estaba tibio. Lo que era peor, los productos químicos concentrados lo hacían
inadecuado para beber a menos que, por razones médicas, quisieras tener náuseas
físicas.
Al sureste de Laodicea estaba la ciudad de Colosas. También sufrió mucho en el
terremoto del año 61 d.C., pero no fue reconstruida. Colosas, sin embargo, disponía
de un espléndido suministro de agua, que fluía desde la cima cubierta de nieve del
monte Cadmo: corrientes frías y fluidas de calidad casi alpina. Pero cuando el agua
llegó a Laodicea, a 18 kilómetros de distancia, el calor normal de Turquía significaba
que también se había vuelto tibio.
Es esta característica notable de Laodicea, el agua caliente que enfrió y el agua
fría que calentó, la que forma la parte más famosa de esta carta, la más célebre de
las siete. De hecho, la palabra “laodicense” se ha convertido en sinónimo de “tibio”,
con el significado de “apático”, “ni lo uno ni lo otro”. Entonces Jesús se dirige a la
iglesia con una mezcla de tristeza y, aparentemente, verdadera ira: “No sois ni fríos
ni calientes. ¡Ojalá tuvieras frío o calor! por ser tibio, ni frío ni caliente, te vomitaré
de mi boca. “Vomitar” no es una palabra muy fuerte aquí. Jesús está disgustado con
el sabor del cristianismo de Laodicea. Te da náuseas.
El “tono local” de esta carta continúa con toda su fuerza. “Tú dices: '¡Soy rico!
¡Me fue bien en la vida! ¡No necesito nada!'.” Aparentemente, la actitud engreída y
rica de la ciudad en su conjunto había contagiado a los cristianos. Pero Jesús no les
deja ninguna duda. Son, de hecho, miserables e infelices (dos términos generales
para su condición real, aunque no se sintieran así): son, más específicamente, pobres,
ciegos y desnudos. Necesitan la clase de oro que solo Jesús puede dar. ¡Necesitan el
tipo de ropa fina, blanca, no negra, tan popular localmente! — que solo él puede
proporcionar (recuerde, los recién bautizados vestían túnicas blancas, lo que indica
su compromiso con una nueva vida santa). Necesitan un nuevo tipo de ungüento para
los ojos; la especialidad frigia no se usa para curar la ceguera espiritual de ese lugar
y esa gente. Esto es devastador, tanto más cuanto que está muy presente de muchas
maneras en la cultura local.
Una vez, Santa Teresa de Ávila se quejó al Señor de lo que estaba sufriendo. Se
dice que respondió: “Así es como trato a mis amigos”. Teresa, quien en ese momento
oraba en el estilo bueno, directo y bíblico, respondió: “Entonces no te sorprendas de
tener tan pocos”. El versículo 19 tiene solo una pizca de este tipo de humor irónico:
después de las duras denuncias de los versículos 15 al 18, Jesús ahora dice, en efecto:
“¡Ya sabes cómo trato a mis amigos!”. Es porque los cristianos de Laodicea todavía
están, después de todo, en la lista de amigos de Jesús —y Jesús es un amigo fiel,
incluso si nosotros no lo somos— que él les dirá clara y verazmente cuando estén
equivocados. Porque él no es sólo su amigo, sino también su Señor, también los
castigará, no para devastarlos, sino para hacerlos entrar en razón. “¡Anímense y
arrepiéntanse!” Uno podría decir a muchas partes de la Iglesia hoy: si la gorra le
queda bien, úsela.
 Además del tono local, la carta a Laodicea contiene las descripciones más
impresionantes del mismo Jesús y la promesa más poderosa. Extraño, quizás, que la
única iglesia que estaba en verdaderos problemas atrajera la más íntima y amorosa
promesa del Señor. Tal vez aquí también haya una lección. Jesús se describe a sí
mismo como “el Amén”, el que permanece fiel a su palabra, “el testigo fiel y
verdadero”, y sobre todo, “el principio de la creación de Dios”. Esto hace eco de
Colosenses 1:15-20 (en una carta que fue diseñada para ser dirigida a Laodicea,
como lo indica Colosenses 4:16): Jesús es aquel por quien el mundo de Dios llegó a
existir, y también en cuya resurrección el nuevo se ha iniciado la creación. Este plan
cósmico pone a la tibia Laodicea en una perspectiva aún más embarazosa. ¡Aquí está
Jesús, el señor del universo, y aquí estás tú, engreído y satisfecho de ti mismo, pero
en realidad pobre, desnudo y ciego!
Y luego vienen las dos últimas promesas. Dije que el versículo 15 era el más
famoso de la carta, pero el versículo 20 se le acerca: “¡Mira! Estoy parado aquí,
llamando a la puerta”. Debo haber escuchado docenas de charlas y sermones sobre
este versículo, todos alentando a los oyentes a abrir la puerta de sus corazones y
vidas y dejar entrar a Jesús. Asombroso. Crucial. Absolutamente necesario. Pero,
desafortunadamente, no es de eso de lo que trata este pasaje. Los ecos de las historias
en los evangelios sugieren que el que llama a la puerta es el dueño de la casa,
regresando en una hora inesperada (como en la advertencia a Sardis en 3:3), mientras
que el que debe abrir la puerta es el siervo que se ha quedado despierto. Es, pues, la
casa de Jesús en primer lugar; nuestro trabajo es simplemente darle la bienvenida a
casa. Y los ecos de las escrituras antiguas sugieren una imagen diferente pero
relacionada. Este es el novio, llamando a la puerta de la casa donde duerme su amada
(Cnt 5,2). Una mirada a Apocalipsis 21:2 sugiere que esto también podría estar a la
vista.
Y de nuevo hay más. Por alguna razón, todas las conversaciones y predicaciones
que escuché nunca llegaron a la segunda mitad del versículo: “Iré a ellos y cenaré
con ellos, y ellos conmigo”. Ninguno de los primeros cristianos podría haber
escuchado estas palabras sin pensar en la comida habitual, la fracción del pan, en la
que Jesús vendría poderosa y personalmente y se entregaría a su pueblo. Tales
comidas anticipan la fiesta mesiánica final (ver 19:9). Son “venidas” anticipadas de
aquel que un día vendrá completo y para siempre.
 Aquellos que comparten esta comida y están así capacitados para “vencer” como
Jesús “venció” a través de su muerte, tendrán el privilegio más extraordinario. Es
bastante sorprendente pensar en Jesús compartiendo el trono de Dios, aunque los
primeros cristianos vieron esto como el cumplimiento del Salmo 110 y Daniel 7.
Pero ahora parece que “aquellos que venzan” también compartirán el trono de Jesús.
Es decir, compartirán su dominio soberano y único sobre el mundo, el dominio al
que no llegó por la fuerza de las armas, sino por el poder del amor sufriente. Esto es
lo que significa ser “un sacerdocio real”.
Se acabaron las siete cartas. El que tenga oído, oiga hoy, como en los días de
Juan, lo que el espíritu dice a las iglesias.

APOCALIPSIS 4:1-6

En el Salón del Trono

Estábamos entrando en la catedral como parte de una gran procesión. Mi compañero,

un sacerdote mayor, estaba mirando el folleto de servicio que habíamos recibido.
“¡Ay!”, dijo. “Veo que tenemos Apocalipsis 4 como una segunda lectura”.
Él sonrió. “¡Uno de los dos capítulos más maravillosos de la Biblia!”
Sabiendo en lo que me estaba metiendo, hice la pregunta obvia. “¿Cuál es el otro
entonces?”
Su sonrisa se amplió aún más.
“¡Apocalipsis 5, por supuesto!”, dijo triunfalmente.
A menudo he pensado en este intercambio mientras estudiaba y predicaba sobre
estos dos capítulos. Las cartas a las siete iglesias en los capítulos 2 y 3 son bastante
fuertes. El punto de vista de Jesús sobre la apertura en el capítulo 1 es suficiente para
hacer que el lector serio reaccione como el mismo Juan, y quede asombrado y
adorado. Pero ahora nos damos cuenta de que incluso estos tres capítulos iniciales
fueron solo una preparación. El capítulo 4 es donde realmente comienza la historia.
Es aquí donde Juan recibe la “revelación” de la que se habla al principio del libro.
Todo a partir de este momento es parte de la visión que se le dio mientras estaba allí
en la sala del trono celestial.
Este breve pasaje de apertura nos dice, con cada línea, una gran cantidad de
detalles acerca de dónde fue llevado Juan y lo que significa todo. Vale la pena ir
despacio, casi frase por frase.
¿Qué piensas cuando lees acerca de “una puerta en el cielo”? Durante muchos
años imaginé que Juan miraba hacia el cielo y veía, distante, diminuta, pero brillante
como una estrella lejana, una puerta abierta, a través de la cual lo invitaban a entrar
al mundo celestial. Ahora lo pienso de otra manera.
“El cielo” y la “tierra”, como he dicho muchas veces, no están, en la teología
bíblica, separados por un gran abismo, como en la imaginación popular. El “cielo”,
la esfera de la realidad de Dios, está justo aquí, cerca de nosotros, en intersección
con nuestra realidad habitual. No es tanto como una puerta que se abre en el cielo,
muy lejos. Es más como una puerta que se abre justo en frente de nosotros, donde
antes solo podíamos ver esta habitación, esta área, esta calle. De repente, hay una
apertura que conduce a un mundo diferente y una invitación a “subir” y ver qué está
pasando.
Esto no tiene nada que ver, como algunos han supuesto, con que el pueblo de
Dios sea arrebatado al cielo para evitar los terribles acontecimientos que están por
ocurrir en la tierra. Se trata de un profeta que es llevado a la sala del trono de Dios
para que pueda ver “detrás de escena” y comprender lo que va a suceder y cómo
todo encaja y tiene sentido. Estos dos maravillosos capítulos, Apocalipsis 4 y 5, no
están solos. En un nivel, presentan la secuencia completa de profecías que nos
guiarán a lo largo del resto del libro. En otro nivel, introducen más particularmente
la primera de las secuencias de profecías, los “siete sellos” que deben abrirse para
que se desenrolle el “rollo” de los propósitos de Dios (5:1).
Puede ayudarnos a mantener el equilibrio en la rica mezcla de imágenes de los
siguientes capítulos, si vemos el libro así, estructurado en torno a sus secuencias de
números “siete”. Ya teníamos las siete cartas a las iglesias. Ahora debemos ser
introducidos a los siete sellos, que se abren entre 6:1 y 8:1. El séptimo introduce una
secuencia adicional, las siete trompetas, que se tocan una por una, desde el 8:6 hasta
el 11:15. Luego, en el centro del libro, encontramos visiones que revelan la fuente
última del mal y sus principales agentes: el Dragón, la Bestia del Mar y la Bestia de
la Tierra, y también una visión de aquellos que de alguna manera los derrotaron.
monstruos (cap. 12-15). Esto lleva entonces a la secuencia final de siete: las siete
copas de la ira de Dios, las plagas finales que, como las plagas de Egipto (15:1),
serán los medios para juzgar al gran poder tiránico y rescatar al pueblo de Dios de
su garras. Estas copas de ira se derraman en el capítulo 16, pero su efecto se describe
con más detalle en los capítulos 17 y 18, que conducen a la celebración de la victoria
sobre las dos Bestias en el capítulo 19. Eso solo deja al antiguo Dragón mismo y los
últimos giros y vueltas de su destino se describen en el capítulo 20. Esto, entonces,
allana el camino para la revelación final del plan final de Dios: la Nueva Jerusalén,
en la que el cielo y la tierra se unen plenamente y para siempre.
Lo que estamos presenciando en los capítulos 4 y 5, entonces, no es la etapa final
de los propósitos de Dios. Esta no es una visión del último “cielo”, visto como el
lugar de descanso final del pueblo de Dios. Es, más bien, la admisión de Juan al
“cielo” tal como es en la actualidad. La escena en el salón del trono celestial es la
realidad presente; La visión que Juan recibe mientras está allí es una visión múltiple
de “lo que sucederá después de estas cosas”, no “el fin del mundo” como tal, sino
esos terribles eventos que iban a sumergir al mundo y causar todo el sufrimiento. al
pueblo de Dios acerca del cual las siete iglesias fueron cuidadosamente advertidas.
Juan es convocado a la sala del trono porque, como algunos de los antiguos
profetas israelitas, tiene el privilegio de estar en la cámara del consejo de Dios y
escuchar lo que está sucediendo y luego informar a su pueblo en la tierra. Al igual
que Micaías ben Imla en 1 Reyes 22, ve a Dios mismo sentado en su trono, con sus
ejércitos a su alrededor, y está al tanto de sus discusiones y planes. Pero esta escena
también nos recuerda a Ezequiel 1, donde al profeta se le da una visión del carro del
trono de Dios, sacudido por ruedas de fuego. El arcoíris (v. 3) nos recuerda esto,
pero también nos retrotrae a la historia de Noé en Génesis 9, donde el gran arco en
el cielo era la promesa visible de Dios de la misericordia, de nunca más destruir la
tierra con un diluvio. Un “arcoíris que parece una esmeralda” es un desafío para la
imaginación—¡no es el único desafío en estos capítulos, como veremos! —pero el
efecto es una rica y densa combinación de misericordia, reverencia y belleza.
Como en otras visiones antiguas, aquí Juan ve el consejo de Dios: veinticuatro
ancianos, sentados en tronos separados. Es casi seguro que representan la
combinación de las doce tribus de Israel y los doce apóstoles. Son, por así decirlo,
la perfección personificada del pueblo de Dios, que ahora comparte el dominio de
Dios en el mundo. Sus túnicas blancas indican pureza y victoria; sus coronas los
revelan como representantes del “sacerdocio real” (1:6; 5:10; 20:6). No es (por decir
lo menos) una escena plácida. Los relámpagos, los truenos y el fuego relampaguean
y rugen, algo que sucede en momentos significativos a lo largo del libro (8:5; 11:19;
16:18). Cuando se revelan los propósitos de Dios, debemos esperar que las cosas se
sacudan de una manera aterradora.
El detalle final de esta primera descripción de la sala del trono es “algo así como
un mar de cristal”. Esto es profundamente misterioso. El Templo de Salomón tenía
un “mar”, un enorme estanque de bronce (1 Reyes 7:23-26), y esto puede haber sido
parte de la idea. Pero en 15:2 el “mar de vidrio” se volvió más como el Mar Rojo, a
través del cual los hijos de Israel pasaron con seguridad. El otro “mar” en
Apocalipsis es aquel del que, como en Daniel 7, emerge la gran Bestia (13:1),
mientras el Dragón se para en la orilla, aparentemente presidiendo la aparición de la
Bestia (12:18). Entonces, por supuesto, en la misma Nueva Jerusalén “ya no hay
mar” (21:1). Todo esto parece indicar que el “mar” dentro de la sala del trono es una
especie de representación simbólica del hecho de que, en el mundo de Dios como es
hoy, el mal está presente y es peligroso. Pero está contenido en los propósitos
soberanos de Dios y eventualmente será derrocado.
He hablado de esta escena hasta ahora en términos del trono de Dios en el cielo,
y Juan aparece ante ella como un profeta del Antiguo Testamento. Pero la idea de
una sala del trono, con alguien sentado en el trono rodeado de asesores mayores,
recordaría instantáneamente a los lectores de Juan una corte muy diferente: la de
César. Ya hemos escuchado indicios de la lucha por el poder (el reino de Dios contra
los reinos del mundo) en los primeros tres capítulos. Ahora, por fuerte implicación,
se nos invita a ver que los poderes del mundo son simplemente parodias, copias
imitaciones baratas, de ese Poder que real y verdaderamente gobierna en el cielo y
la tierra. A medida que se desarrolle la gran visión de Juan, veremos cómo estos
reinos humanos adquirieron su poder malvado y cruel, y cómo el poder radicalmente
diferente de Dios obtendrá la victoria sobre ellos.
Esta es la victoria en la que las siete cartas instaron a las iglesias a reclamar su
parte. Ahora descubrimos cómo sucede esta victoria.
 Comienza con el desvelamiento de la realidad. Detrás de las confusiones
complejas y caóticas de la vida de la Iglesia en la antigua Turquía; detrás de los
desafíos de las sinagogas falsas y los gobernantes amenazantes; detrás de las
ambiguas luchas y dificultades de los cristianos ordinarios, está la sala del trono
celestial, en la que el creador y señor del mundo permanece soberano. Solo
deteniéndonos en seco y contemplando esta visión podemos comenzar a vislumbrar
la realidad que no solo tiene sentido para nuestras propias realidades, sino que
también nos permite ganar la victoria.

APOCALIPSIS 4:6b-11

Alabanza al Creador

Los científicos y los antropólogos siempre se han preguntado: “¿Qué pueden hacer
los humanos que las computadoras no puedan hacer?” Después de todo, las
computadoras pueden jugar al ajedrez mejor que la mayoría de nosotros. Pueden
encontrar respuestas a todo tipo de preguntas que nos llevarían mucho más tiempo.
Algunas personas han declarado audazmente que, si bien las computadoras no
pueden hacer todo lo que nosotros podemos hacer en este momento, algún día nos
superarán.
El escritor David Lodge publicó una gran novela sobre este tema, titulada Thinks
. . . [Pensamientos secretos]. La heroína finalmente descubre la respuesta: los
humanos pueden llorar; y los humanos pueden perdonar. Estas son dos actividades
humanas muy fuertes y fundamentales. Ocurren en una dimensión muy diferente a
cualquier cosa que pueda hacer una computadora. Pero sin ellos, seríamos menos
que humanos.
A menudo se hace una pregunta similar: “¿Qué pueden hacer los humanos que
los animales no pueden?” Nuevamente, algunos científicos han tratado de insistir en
que los humanos somos simplemente “simios desnudos”, una versión quizás más
sofisticada, pero aún con la misma continuidad. Esta es una pregunta más
complicada que la de las computadoras, pero para ir al grano, en nuestro pasaje
actual, la principal diferencia es que los humanos pueden decir la palabra “porque”.
En particular, pueden decir esto acerca de Dios mismo.
Considera las dos canciones de alabanza en este pasaje: la primera en el versículo
8 y la segunda en el versículo 11. La primera es la canción que los cuatro seres
vivientes cantan sin parar, día y noche. Alaban a Dios como el santo; lo alaban como
el eterno. Las cuatro criaturas también merecen nuestra atención por otras razones.
En cierto modo, parecen parecerse a los serafines que rodean a Dios en la visión de
Isaías en el Templo (Isaías 6), y también son como las cuatro criaturas de la visión
de Ezequiel (Ezequiel 1). Representan la creación animal, incluidos los humanos,
pero en esta etapa, las criaturas humanas son simplemente una entre las otras, junto
al rey de los animales salvajes (el león), el gran líder de los animales domésticos (el
toro) y el rey indiscutible del mundo. pájaros (el águila). (En algunas tradiciones
cristianas primitivas, estos animales representan a los cuatro escritores de los
Evangelios, de modo que Mateo [el rostro humano], Marcos [el león], Lucas [el toro]
y Juan [el águila] son vistos como los seres vivos que rodean y adoran el Jesús de
quien hablan.) Estas notables criaturas parecen no sólo estar rodeando el trono de
Dios, sino también listas para cumplir sus mandatos. Juan nos dice dos veces que
están “llenos de ojos”: insomnes, despiertos para Dios sobre toda su creación.
El canto de estos seres vivientes es simplemente un acto de alabanza en la
adoración. Deberíamos ver, mientras leemos este pasaje con el salmista, que toda la
creación depende de Dios y lo adora a su manera. Eso solo merece ser considerado
un marcado contraste con la forma en que la mayoría de nosotros vemos el reino
animal. Pero el contraste con los veinticuatro ancianos es aún más llamativo. La
creación como un todo simplemente adora a Dios; los humanos que representan al
pueblo de Dios entienden por qué lo hacen. “Tú eres digno “, dicen, “de recibir la
gloria y el honor y el poder, porque tú creaste todas las cosas”. Ahí lo tienes: el “por
qué” que distingue a los humanos de otros animales, sin importar cuán nobles sean
estos animales a su manera. Los humanos tenemos la capacidad de reflexionar, de
entender lo que está pasando. Y, en particular, expresar ese entendimiento en la
adoración.
Después de todo, la adoración es la actividad humana más central. Es ciertamente
la actividad cristiana más central. Cuando era estudiante, muchos de nosotros
participamos en todo tipo de actividades cristianas: enseñar y aprender, estudiar las
Escrituras, evangelizar, celebrar reuniones de oración, etc. Íbamos mucho a la
iglesia, pero nunca (creo) pensamos mucho en lo que estábamos haciendo allí.
Después de todo, había predicaciones de las que aprender, y los himnos también eran
buenos medios de aprendizaje. Fue un tiempo de aprendizaje y de convivencia en
comunidad. Cuando un amigo en un momento sugirió que la adoración era realmente
el centro de todo, lo miramos de manera extraña. Se sentía un poco como una excusa
para no hacer el resto.
Hoy, por supuesto, sé que tenía razón. La adoración es para lo que fuimos hechos;
Adorar con un porqué es lo que nos marca como auténticos seres humanos. Esta
escena continúa formando la base de todo lo que sigue en el resto de este poderoso
e inquietante libro. Todo lo que está por venir proviene del hecho de que toda la
creación está llamada a adorar al único Dios verdadero como su creador. Los
problemas profundos de esta creación hacen que el creador deba actuar con decisión
para hacer las cosas bien, no porque la creación sea mala y esté enojado con ella,
sino porque es bueno y está enojado con las fuerzas que la corrompieron y
desfiguraron, y que amenazan con destruirlo (11:18).
Este breve canto de alabanza es el comienzo de una de las características más
llamativas del libro. Apocalipsis contiene varios pasajes que, como estos (solo
muchas veces más largos), ofrecen alabanza y oración al Dios Creador. Surgen de la
vida de adoración del antiguo Israel, a menudo repitiendo los salmos, los profetas y
otros cánticos de adoración, como el cántico de Moisés y Miriam en Éxodo 15.
Muchos han supuesto, probablemente con razón, que estos cánticos y oraciones son
similares a los que usaban los primeros cristianos, aunque la lógica de la visión de
Juan no es que lo que ve en la dimensión celestial sea sólo un reflejo de lo que está
pasando en la vida de la Iglesia, sino que lo que ve en el cielo es lo que debería estar
pasando aquí. en la tierra. El cielo está a cargo; el cielo da el ejemplo. No es
simplemente “la dimensión espiritual” de lo que elegimos hacer.
Hay mucho más que aprender sobre el cielo y la adoración en los pasajes que
siguen. Pero tal vez deberíamos hacer una pausa aquí y pensar con cuidado. En
nuestras oraciones y adoración privadas, y en nuestros servicios públicos y liturgias,
¿damos el debido valor a alabar a Dios como el creador de todas las cosas?
¿Permitimos que poemas antiguos como el canto de los tres hombres en el horno de
fuego (a veces llamado “Benedictita”) sirvan de base y color a nuestras alabanzas
para que celebremos conscientemente con todos los diferentes elementos de la
creación? Si es así, ¿vemos la creación en sí misma como un espectáculo de alabanza
y vivimos correctamente dentro de un lugar tan impresionante?
En particular, ¿somos conscientes de nuestra vocación de culto con un “por qué”?
En otras palabras, ¿permitimos que nuestro pensamiento acerca de Dios sea la base
de nuestras alabanzas? ¿Reflejamos el hecho de que él es digno de “gloria, honor y
poder” por lo que ha hecho?
Todo esto puede parecer bastante obvio. Pero en realidad, es cualquier cosa
menos eso. El mundo está lleno de movimientos, sistemas, filosofías y religiones
que han ignorado la creación como anticuada o irrelevante para la vida “espiritual”,
o que la denigran como un lugar desagradable, oscuro y peligroso lleno de maldad y
muerte. Asimismo, el mundo está lleno de movimientos que, en lugar de adorar al
Dios que creó el mundo, adoraron al mundo mismo, o a las fuerzas dentro de él
(dinero, sexo, guerra, poder, el conjunto habitual). Apocalipsis logra un equilibrio
delicado pero firme. Toda la creación adora a Dios; los seres humanos estamos
llamados a adorarlo con la mente y el corazón, reconociendo que es digno de toda
alabanza como creador de todas las cosas.

APOCALIPSIS 5:1-7

El león y el cordero

Estábamos de pie y mirando la carta en el felpudo. Era un sobre elegante, de papel

de buena calidad, con un nombre y una dirección claros y en negrita. Y en la parte
superior, en letras aún más grandes, vimos las siguientes palabras: SOLO PARA
SER ABIERTO POR EL RECEPTOR. Y el destinatario no estaba en casa. Apenas
nos atrevemos a tocarlo.
Pero, ¿y si en el sobre dijera: PARA SER ABIERTO POR LA PERSONA
DIGNA DE HACERLO? Eso habría sido aún más intrigante y habría presentado un
tipo diferente de desafío. ¿Cómo sabrías que eres digno de abrirlo? Como dijo un
escritor, todos tenemos un saldo negativo en el banco moral. La idea de ser lo
suficientemente “dignos” para hacer cualquier tarea de inmediato nos lleva a sondear
nuestra conciencia y descubrir, sin duda, todo tipo de cosas que pueden
descalificarnos para cualquier tarea que tengamos entre manos.
Esta es la situación al comienzo de esta escena. Todavía estamos mirando, a
través de los ojos de Juan, hacia la sala del trono celestial, y no es solo una larga
ronda de alabanzas interminables y repetitivas. Esta es la sala del trono de Dios el
creador, y su mundo no es solo una imagen llena de gente, una imagen viva para
disfrutar. es un proyecto Va a alguna parte. Hay trabajo por hacer.
En particular, hay trabajo por hacer para rescatar a la creación de los peligros
mortales que se han arraigado en ella. Hay trabajo por hacer para derribar las fuerzas
que están allí para destruir la propia obra de Dios. Esta será una tarea terrible, y es
posible que la esquiven y queden paralizados. Pero, por supuesto, todos lo
empeoramos, porque nosotros mismos somos parte del problema, no parte de la
solución.
Este es el corazón del desafío planteado por el “ángel fuerte” del versículo 2.
Dios el creador tiene un rollo en su mano derecha, como un arquitecto con un plano
para un edificio enrollado o un general con un documento de un plano. para una
ofensiva. El rollo está sellado con siete sellos. Sin embargo, suponemos
correctamente que contiene el plan secreto de Dios para deshacer y derribar los
proyectos destructores del mundo que ya han ganado tanto terreno, y plantar y nutrir,
en cambio, el proyecto redentor del mundo que pondrá a la creación misma de nuevo
en marcha en la dirección correcta. ¿Hay alguien en algún lugar que sea digno de
abrir este pergamino? ¿Hay alguien que por sí solo no haya contribuido de alguna
manera a los problemas de la creación, al milenario deterioro y destrucción del
hermoso mundo de Dios?
La respuesta de Juan muestra que él, como los otros escritores del Nuevo
Testamento, tenía una visión realista del problema profundamente arraigado de toda
la raza humana y, al parecer, también de todas las demás criaturas (v. 3). Nadie es
digno de abrir el rollo.
Pero eso plantea un gran problema. Dios el creador se comprometió, en Génesis
1 y 2, a trabajar dentro de su creación a través de la humanidad obediente. Así es
como el mundo fue diseñado para funcionar. Si Dios entonces dijera: “Bueno, los
humanos han fallado; por lo tanto, tendré que hacerlo de otra manera”, sería como
deshacer la estructura misma de tu buena creación y transformarla en un mundo
diferente. Alguien necesita ser encontrado.
Dentro de las tradiciones de Israel, una respuesta sería: Israel mismo está llamado
a ser la verdadera humanidad de Dios, a poner en marcha el plan de rescate de Dios.
Verdad. Pero aunque Juan no lo dice explícitamente, aquí encontramos el segundo
nivel del problema. Israel también fracasó y defraudó a Dios. Y aquí nuevamente
Dios parece enfrentar un dilema. Si él dijera: “Bueno, Israel no hizo lo que esperaba,
así que tendré que eliminar esa parte de mi plan”, parecería que estaba equivocado,
luchando con diferentes ideas, ninguna de las cuales ha funcionado. Dios creó el
mundo de tal manera que sus planes para el mundo deben ser realizados por un ser
humano. Dado que el pecado humano ahora significa que estos planes requieren una
operación de rescate, Dios ha llamado a una familia humana como el medio por el
cual se llevará a cabo ese rescate. Dios, en otras palabras, determinó gobernar el
mundo a través de los humanos y redimir al mundo a través de Israel. Ambos lo
defraudaron. ¿Qué va a hacer ahora? “¿Hay alguien digno de abrir el rollo?”
También podríamos unirnos a Juan en ríos de lágrimas en este momento. ¿No se
puede hacer nada? Pero el plan de enjugar toda lágrima de todo ojo (7:17; 21:4) ya
ha comenzado. “No llores”, dice uno de los ancianos. “¡Mira!”, dice. Aquí está quién
puede hacerlo. Y sabemos quién es antes incluso de mirar. Es así de verdaderamente
humano. Es el verdadero israelita. Es el Mesías.
Pero en la visión de Juan, nada se dice directamente, porque todo se ve en su
gloria multidimensional. Juan es invitado a mirar “al león de la tribu de Judá, la raíz
de David”. Los ecos que retumban como truenos en las paredes de las cavernas de
nuestros recuerdos escritos evocan profecías y visiones. El Mesías vendrá de la tribu
de David, la tribu de Judá; Judá fue descrito en Génesis 49:9 como un cachorro de
león; esto fue recogido en escritos de visiones posteriores, en las que el Mesías
aparece como un león para atacar al “águila” del Imperio Romano (2 Esdras 11 y 12,
en los Apócrifos). Ningún judío del primer siglo pasaría por alto la referencia o
malinterpretaría “la Raíz de David”, una expresión que, como en 22:16, hace eco de
la gran profecía mesiánica de Isaías 11:1-10. Y, como esperábamos del verdadero
Mesías, se nos dice no sólo que es “digno” de abrir el rollo, sino también que “ha
obtenido la victoria”. Se pensaba que el Mesías pelearía y ganaría la batalla decisiva
contra el último gran enemigo del pueblo de Dios, entregándolo de una vez por todas.
Bueno, le dice el anciano a Juan, ¡lo hizo! ¡Aquí está él!
 Y ahora llegamos a uno de los momentos más definitorios de todas las Escrituras.
Lo que Juan escuchó es el anuncio del león. Lo que ve es el cordero. Debe mantener
en su cabeza lo que ha oído mientras mira lo que ve ahora; y debe mantener en su
mente lo que ve mientras reflexiona sobre lo que ha oído. Los dos se ven
radicalmente diferentes. El león es el símbolo del poder supremo y la realeza
suprema, mientras que el tierno cordero simboliza tanto la vulnerabilidad como, a
través de su sacrificio, la máxima debilidad de la muerte. Pero los dos ahora deben
fusionarse, completamente y para siempre. Desde ese momento en adelante, Juan y
nosotros, como lectores cuidadosos, comprenderemos que la victoria ganada por el
león se logra a través del sacrificio del cordero, y de ninguna otra manera. Pero
también debemos entender que lo que se logró con el sacrificio del cordero no es
solo la limpieza del pecado de unas pocas personas aquí y allá. La victoria ganada
por el cordero es la victoria del león de Dios, a través de su fiel “Israel en persona”,
a través de su obediente “humanidad en persona”, sobre todas las fuerzas de
corrupción y muerte, sobre todo lo que destruiría y aniquilaría el bien. poderosa y
adorable creación de Dios.
A lo largo de los años, ha habido muchos Leones cristianos. Sí, piensan, Jesús
murió por nosotros; pero ahora la voluntad de Dios debe hacerse de una manera
leonina, a través de la fuerza bruta y la violencia para poner al mundo en orden, para
hacer cumplir la voluntad de Dios. No, responde Juan; piensa en el león, sí, pero
mira al cordero.
Y había muchos Corderos Cristianos. Sí, piensan que Jesús pudo haber sido el
“León de Judá”, pero esa es una idea política que debemos rechazar, ya que la
salvación consiste en lavar nuestros pecados para que podamos dejar este mundo
comprometido e ir al cielo. No, responde Juan; mira al cordero, pero recuerda que
es la victoria del león la que ha ganado.
Y recuerda, mientras oímos y miramos, el cordero tiene siete cuernos y siete ojos.
Él es, por así decirlo, omnipotente y omnisciente. Y tiene derecho a tomar el rollo y
abrirlo. Todo lo demás se desarrolla a partir de ahí.
 APOCALIPSIS 5:8-14

¡Digno es el Cordero!

Piensa en ello como otro viaje al teatro. Estás sentado en la oscuridad cuando
empiezan a tocar los tambores. Un ritmo lento y constante. Te están diciendo algo.
Van en alguna dirección. El ruido aumenta cada vez más. Luego se escuchan las
voces. Un canto intenso y excitado, suntuoso y vivo. También aumenta el ruido cada
vez más. Luego, cuando se encienden las luces del escenario, los demás músicos
empiezan a tocar sus instrumentos: los de metal intensamente, las cuerdas vibrantes,
el oboe agudo y claro y la flauta que vuela como un pájaro de un lado a otro por
encima de todo. La música está diseñada para preparar la escena, abrir la obra y
hacerte darte cuenta de que se trata de un drama como nunca antes lo habías visto.
¿Y los actores? Ahora la sorpresa. Juan, al describir esta escena, dio a entender
que nosotros somos los actores. Estamos escuchando la música, así que ahora
podemos subir al escenario, listos o no, y hacer nuestra parte.
Está allí al comienzo de la canción que describe. Cuando los ancianos se
postraron ante el cordero, cada uno de ellos sostenía dos cosas: un arpa y una copa
de oro de incienso. Juan nos dice qué es el incienso: son las oraciones del pueblo de
Dios, es decir, la tuya y la mía. La escena celestial está intrínsecamente relacionada
con la terrenal. Las oraciones fieles y humildes comunes a los cristianos aquí en la
tierra aparecen en el cielo como incienso glorioso y dulcemente fragante. Sospecho
que lo mismo ocurre con la música, con las arpas celestiales correspondientes a la
canción, por muy débiles y desafinadas que cantemos para la alabanza de Dios aquí
y ahora. Entonces, en la primera de las tres canciones de este pasaje, encontramos
que el cordero está siendo alabado, no solo por rescatarnos, sino por transformar
rebeldes sin esperanza en siervos útiles, esclavos del pecado en “un reino y
sacerdotes”. Basura en realeza. Esta es nuestra obra. El cordero nos liberó para dejar
de ser espectadores y pasar a ser actores.
Así que escuchamos este crescendo de cantos no solo con entusiasmo y ansiosa
fascinación, sino con un sentido de vocación. Primero, en alabanza del cordero por
lo que ha hecho (v. 9 y 10), es verdaderamente digno de tomar y abrir el rollo y sus
sellos. Es decir, es digno de ser el agente que lleve a cabo el plan de Dios para
destruir a los destructores, frustrar las fuerzas del mal, confrontar al aparentemente
todopoderoso y establecer su nuevo orden. Y la forma en que el cordero lo hizo es a
través de su propia muerte, a través de su propia sangre.
Cualquier judío del primer siglo sabría que esto significa “a través de su muerte
vista como un sacrificio”. Asimismo, sabrían que ese sacrificio a través del cual Dios
“compró un pueblo . . . para que fuera un reino y sacerdotes” es el último sacrificio
de la Pascua, el cumplimiento final de lo que Dios había hecho de cerca en la historia
cuando liberó a su pueblo de la esclavitud. en Egipto, “comprándolos” como
esclavos de un mercado de esclavos para establecerlos como un “sacerdocio real”
como el pueblo a través del cual cumpliría estos propósitos en todo el mundo. Esto
queda claro en el libro de Éxodo (19:4-6).
Pero Juan, como tantas veces, no está simplemente evocando un pasaje bíblico.
Este primer cántico también hace eco del gran pasaje de Daniel 7, donde, después
de la furia de los monstruos y la justificación de “uno como hijo de hombre”, Dios
establece su dominio sobre toda la tierra en y a través del “pueblo de los santos”. del
mundo.” Altísimo” (7:22, 27). El rescate efectuado en Daniel es, por así decirlo, el
gran nuevo Éxodo, con los monstruos que oprimían al pueblo de Dios tomando el
lugar del Faraón en Egipto. Juan está retomando la misma historia, solo que ahora
uniendo el cordero pascual sacrificado y el Hijo del Hombre justificado. Este
impresionante movimiento es posible, por supuesto, por la unión de ambas
vocaciones en el mismo Jesús.
El primer cántico, entonces, alaba al cordero por rescatar al pueblo a través de su
muerte para que pudieran llevar a cabo el propósito real y redentor de Dios (“reino
y sacerdotes”) para todo el mundo. El segundo cántico, al que se unen miles y miles
de ángeles, pasa de lo que hizo el cordero a lo que es digno de él, a saber, todo el
honor y toda la gloria de que es capaz la creación. La riqueza y la fuerza de las
naciones le pertenecen; todo lo que ennoblece y enriquece la vida humana, todo lo
que permite a las personas vivir sabiamente, disfrutar y celebrar la bondad del mundo
de Dios, todo esto debe ser puesto a sus pies. Lamentablemente, hay muchos
cristianos que piensan en Jesús únicamente en términos de su propio consuelo y de
su propia esperanza (“nos ha redimido, está con nosotros como un amigo”) y no
logran ver el alcance de su majestad, el alcance de tu gloria. Muchos están contentos
de tenerlo cerca para propósitos “espirituales” específicos, pero continúan
atribuyendo riquezas, poder, gloria y el resto a las fuerzas y gobernantes terrenales.
Tal vez una de las razones por las que Apocalipsis se deja de lado en algunas iglesias
es precisamente porque desafía con tanta fuerza esta actitud.
Y el tercer cántico, al que se unen todas las criaturas de todas las partes de la
creación de Dios, tal como en la visión de Pablo en Filipenses 2:9-11. Esta vez, la
alabanza del cordero se unió a la alabanza de Dios, el creador, como en el capítulo
4. En atronadora adoración, toda la creación alaba a “El que está en el trono y el
Cordero”.
Y si no estamos abrumados con la visión ni agotados tratando de entenderla,
podemos vislumbrar la verdad más profunda de todas aquí, que, como todo lo demás
en los capítulos 4 y 5, continúa informando el resto del libro. El cordero comparte
la alabanza que pertenece al único Dios. Esta es la forma en que Juan visualiza y
comunica la verdad central pero desafiante en el corazón de la fe cristiana: Jesús, el
cordero-león, el Mesías de Israel, el hombre verdadero, este Jesús comparte la
adoración que pertenece (única y exclusivamente) al único Dios creador.
Pero observa lo que eso significa. La afirmación de la divinidad plena e
inequívoca del león-cordero viene sólo en el contexto de la victoria de Dios, a través
del león-cordero, sobre todos los poderes del mal. No basta con estar de acuerdo con
la idea, en abstracto, de que Jesús es, en un sentido u otro, Dios. (La gente a menudo
me dice: “¿Es Jesús Dios?”, como si supiéramos previamente quién era “Dios” y
pudiéramos encajar a Jesús en esa imagen). Dios, como hemos visto en Apocalipsis,
es el creador, el que es íntimamente involucrado con Dios, el mundo y es adorado
por este mundo. Dios tiene planes y propósitos para liberar al mundo de todo lo que
lo ha estropeado; en otras palabras, para restablecer su gobierno soberano, su
“reino”, en la tierra como en el cielo. Es en el corazón de estos planes, y solo allí,
que encontramos al león-cordero compartiendo el trono del único Dios. La Iglesia a
menudo ha separado una afirmación vacía de la “divinidad” de Jesús de una
aceptación del plan del reino de Dios. Hacerlo es perder el enfoque y usar una
versión de una parte de la verdad como escudo para evitar que alguien tenga que
enfrentar el impacto total del resto de la verdad. Descubrimos y celebramos la
divinidad del Mesías león-cordero sólo cuando nos encontramos comprometidos
compartiendo su obra como sacerdocio real, representando las alabanzas de la
creación ante él, pero también trayendo su reino redentor para llevarlo al mundo.
 APOCALIPSIS 6:1-8

Los cuatro jinetes

Todo médico y todo pastor sabe que cuando alguien acude a ellos con un problema,
el problema del que hablan puede no ser el único problema que tienen. El dolor que
lleva a alguien a someterse a una cirugía bien puede ser solo un síntoma de dolencias
mucho más profundas, clínicas o psicológicas. El miedo, la depresión o la culpa que
hace que alguien llame a la puerta del pastor probablemente sea una ansiedad que
está más en la superficie, que no se resolverá hasta que los niveles más profundos
sean expuestos y abordados.
Esto a menudo lleva al paciente o a la persona que busca consejería a una posición
muy parecida a la del lector de Apocalipsis 6. Finalmente, tenemos el coraje de ir al
médico. Finalmente, admitimos que tenemos un problema y hacemos una cita con el
párroco. ¡Ahora todo se resolverá! ¡Ahora me sentiré bien otra vez, feliz otra vez!
¡Esta visita me pondrá de nuevo en marcha! Y una y otra vez, el médico o pastor
sabio sabe que debe defraudarla, por ahora, para llegar a la raíz del problema y lograr
una curación duradera. Primero, debemos preguntar acerca de otros síntomas.
Primero, necesitamos averiguar un poco más de antecedentes: ¿cuándo te has sentido
así antes? ¿A que temes más? La persona, al contestar las preguntas, pronto se sentirá
incómoda. No sabía que nos íbamos a meter en todo esto. Ciertamente no
necesitamos traer estas cosas de nuevo. Eso fue hace mucho tiempo y además . . .
Lo siento, pero lo hacemos. A menos que presentemos los problemas en toda su
extensión, no se puede producir una curación real. A menos que los males del mundo
salgan a la luz, se muestren por lo que realmente son, se expongan y manifiesten su
lado más oscuro, no podrán ser derrotados. A menos que los cuatro jinetes salgan y
hagan lo que tienen que hacer, el rollo no se podrá leer y la victoria del cordero-león
no será completa.
Esta es la respuesta (y como todas las respuestas de Apocalipsis, sigue siendo
parcial e intrigante: este es un libro diseñado para mantenerte pensando y orando, no
para responder todo para satisfacerte) al problema que tienen muchos lectores
cuando llegan a Apocalipsis. 6. Acabamos de celebrar la escena de magnificencia en
la sala del trono, con toda la creación cantando un glorioso y atronador himno de
alabanza al Dios creador y al cordero inmolado. Celebramos el hecho de que obtuvo
la victoria. ¡Ahora, el plan de Dios para rescatar al mundo entero puede seguir
adelante! Así que seguramente todo lo que tenemos que hacer es pasar la página y
allí encontraremos . . .
Y allí encontraremos que los poderes oscuros del mal recibieron libertad para
actuar. Las cosas deben ser expuestas antes de ser tratadas. Las cosas tienen que salir
antes de que el cirujano pueda realizar la operación. Los viejos recuerdos de culpa y
tristeza deben ser examinados, por dolorosos que sean, antes de que podamos orar
por ellos y ser sanados. El Apocalipsis es, por así decirlo, una versión cósmica de la
ardua lucha pastoral por el alma profundamente herida. El alma del mundo es
consciente de los problemas y dolores inmediatos; pero a menos que analicemos más
profundamente los viejos patrones de conquista, violencia, opresión y la muerte
misma, no comenzaremos a comprender lo que se debe hacer para que el mundo se
sane, realmente se sane, en lugar de simplemente arreglar las cosas. cosas por unos
años más.
Entonces, cuando el cordero abre los primeros cuatro sellos del rollo, en lugar de
cuatro maravillosos remedios para los males del mundo, encontramos a los cuatro
seres vivientes convocando a cuatro caballos y jinetes, cada uno (parece) para
empeorar las cosas. (Los cuatro extraños jinetes le deben algo a la visión de Zacarías
en estos capítulos 1 y 6, pero aquí se le da un papel muy nuevo). El primero, el
caballo blanco con jinete y arco, a veces se supone que es el Mesías mismo sobre la
base de en el paralelo parcial a las 19:11. Esto no es imposible, pero creo que
simboliza más probablemente a los reyes conquistadores de la tierra que irrumpieron
de un lado a otro, venciendo a naciones poderosas y reclamando soberanía (la
“corona”) sobre ellas. Cuando se abren los “sellos”, se permite que las fuerzas de la
conquista y la opresión humanas hagan lo peor, antes de que se pueda leer en el rollo
el propósito divino, que es enfrentar los males del mundo.
Esto también encaja bien con el segundo, tercer y cuarto ciclista. El segundo, el
caballo rojo de fuego, cuyo jinete quita de la tierra incluso la apariencia superficial
de paz, es bien conocido en todos los siglos. El caballo negro, tercero en la fila,
representa los problemas económicos que tan a menudo son la raíz de la violencia
dentro y entre las naciones. Las materias primas comunes, la dieta básica de los
pobres, aumentan de precio; los artículos de lujo, el aceite y el vino, vuelven a ser
los mismos, permitiendo que los ricos se enriquezcan a costa de los pobres. El
caballo amarillo, que lleva a la Muerte a cuestas y con Hades, la morada de los
muertos, como una criatura personificada a la que seguir, es la última amenaza para
todo tirano y todo anarquista. La historia humana registra constantemente que la
guerra, el hambre y mil cosas más llevaron a la gente antes de tiempo.
Estos cuatro son los males básicos que los humanos se infligen unos a otros. Dan
la vuelta al mundo y tienen que hacerlo para que el mensaje de salvación del
pergamino tenga pleno efecto. Propuse, y lo explicaremos detalladamente a su
debido tiempo, que pueden hacer lo mejor que puedan porque los problemas que
plantean deben ser enfrentados de frente, no eludidos. Durante mucho tiempo, al
menos en el siglo pasado, las principales iglesias occidentales han curado
ligeramente la herida de la raza humana, declarando “paz, paz” cuando no hay paz
excepto en la superficie. No hemos estado dispuestos a mirar debajo de la superficie
y ver las fuerzas oscuras en acción. Pero para que nazca la nueva creación de Dios,
los males más profundos de la antigua deben ser expuestos, permitir que salgan a la
superficie y, por lo tanto, tratarlos.
Es un buen momento para pensar en cómo funciona el simbolismo de capítulos
como este. Obviamente, los cuatro caballos y sus jinetes son símbolos. Juan no
espera que sus lectores miren por la ventana en el corto plazo y vean a estos
personajes siniestros caminando por las calles de Éfeso o Esmirna. Pero la secuencia
también es simbólica. Juan no asume que la conquista es seguida por la violencia, la
violencia por el desastre económico y el desastre económico por la muerte
generalizada. Están conectados, pero no tan claramente.
Esta es una de las diferencias entre escribir algo con palabras y escribir algo con
música. En música, puedes tener varias líneas a la vez; pero con palabras hay que
decir todo secuencialmente. Esta secuencia de siete (cuatro se fueron, tres por venir,
hasta ahora) no es cronológica. Es la narración de una realidad de siete lados.
Asimismo, no debemos suponer que esta secuencia de siete lados de los “sellos”
que se abren se supone que ocurra antes de la secuencia subsiguiente de las trompetas
(cap. 8-11) y las copas de la ira (cap. 16). En cambio, cada una de las secuencias, y
también el material intermedio, es un nuevo ángulo de visión de la misma realidad
altamente compleja. Si miramos los problemas y dolores del mundo desde este
ángulo, la respuesta de Dios es prolongar toda la maldad arrogante de los seres
humanos hasta su máxima extensión y mostrar que Él está poniendo a salvo a su
pueblo (cap. 7). Si miramos estos mismos problemas y dolores desde el siguiente
ángulo de vista, la respuesta de Dios es permitir que las fuerzas de destrucción hagan
lo peor, para que Él pueda establecer total y finalmente el reino en el mundo (caps.
8-11). Y si respiramos hondo y comenzamos de nuevo la historia desde un tercer
ángulo de visión (caps. 12 y 13), veremos toda la profundidad y el horror del
problema, al que la respuesta de Dios será crear conflictos en los rebeldes. mundo el
equivalente a las plagas de Egipto, antes de finalmente rescatar a su pueblo y juzgar
a los poderes de las tinieblas que los han esclavizado por tanto tiempo (caps. 12-19).
Entonces, y sólo entonces, se podrá hacer frente al poder más oscuro de todos
(cap. 20). Y entonces, y sólo entonces, podrán establecerse los cielos nuevos y la
tierra nueva, sin temor a que haya enfermedades sin curar que aún persistan o dolores
arraigados que aún puedan producir sufrimiento. Apocalipsis 6-20 no es lo que
queríamos escuchar, así como las noticias del médico o del pastor podrían no ser lo
que queríamos escuchar. Pero eso es lo que necesitamos escuchar para que el mundo
sea sanado.

APOCALIPSIS 6:9-17

¡Se acerca el día!

Hay tres maneras de terminar un juego de ajedrez. La primera es cuando uno u otro
jugador simplemente gana el juego. No hay duda: eso es jaque mate, y este es el final
del juego. La segunda es cuando ambos jugadores se dan cuenta de que nadie puede
ganar el juego y acuerdan tablas. La tercera es que uno de los jugadores pierda la
paciencia, patee el tablero y se aleje. Poco satisfactorio, excepto, por supuesto, por
el breve placer de desahogarse.
 Mucha gente piensa que Dios, ante el largo juego de ajedrez de rescatar al mundo,
debería simplemente patear el tablero y dejarlo así. El juego se ha vuelto tan estúpido
y complicado, con tantos locos haciendo tantas cosas estúpidas, con tanto
sufrimiento, dolor, ira y violencia, ¿no crees que es hora de que intervenga y haga
algo? ¿No debería, por así decirlo, enviar los tanques y barrer toda oposición? ¿No
sería eso mejor que dejar ir las cosas?
Esta objeción es escuchada regularmente por personas que han dejado de creer
en Dios, o quizás nunca creyeron en Dios para empezar. ¿Cómo pueden creer, se
preguntan, en un “Dios” que parece no hacer nada frente a los terrores y tormentos
de este mundo? ¿Cómo podemos afirmar que él es soberano sobre el mundo cuando
el mundo está tan desordenado? ¿Seguramente debería simplemente sacar un pie
divino y patear todas las piezas de ajedrez rebeldes al fuego?
El problema también lo expresan regularmente quienes, a pesar de creer en Dios,
encuentran prácticamente intolerable el sufrimiento presente. Hay una larga
tradición aquí, que se remonta a los Salmos, los profetas y los hijos de Israel en
Egipto, clamando a su Dios para que finalmente hiciera algo (Éxodo 2:23). Este grito
(“¿Hasta cuándo, oh Señor, hasta cuándo?”) resuena a través de los siglos y se
escucha de nuevo cuando se abre el quinto sello y nos enfrentamos, ahora no con
otro jinete o cualquier otra imagen violenta, sino con las almas de los que fueron
muertos por dar fiel testimonio de la palabra de Dios.
Este es un pasaje fascinante por muchas razones, sobre todo porque es el único
lugar en el Nuevo Testamento donde se dice algo definitivo sobre el estado actual y
la ubicación de los cristianos muertos. Están “debajo del altar”—Juan no mencionó
un “altar” antes de eso, pero gradualmente descubriremos que la sala del trono en la
que está recibiendo su visión es también el Templo celestial. Estas “almas” son
conscientes del hecho de que el mundo aún no ha sido juzgado y no ha sido sanado.
El mal, incluido el mal que los llevó a la muerte como mártires, permanece fuera de
control. Estas personas anhelan la justicia, como la anhelan todos los que han sido
profundamente agraviados; esto no es una venganza mezquina o rencorosa, sino el
doloroso deseo de ver el mundo finalmente recuperado, y su propio veredicto y
sentencia severos se muestran injustos.
Y le dicen a esta gente que espere. Hay muchos pedidos de paciencia en
Apocalipsis, y aquí hay otro. Se les da una túnica blanca —la forma en que un “alma”
se pone una “túnica” puede desconcertar a la imaginación, pero por supuesto Juan,
como de costumbre, está escribiendo en símbolos, y la túnica blanca indica pureza y
victoria— y se les dice que, sin embargo, algo más debe suceder antes de que se
pueda realizar la justicia de Dios. Solo cuando eso suceda, como descubriremos más
adelante en este libro, aparecerá el nuevo mundo, el mundo en el que serán
resucitados de entre los muertos, y finalmente se hará justicia y se verá que se ha
hecho.
La “otra cosa” que aún tiene que suceder es el punto en el que descubrimos la
forma en que Dios realmente dirige el mundo, a diferencia de la forma en que la
mayoría de la gente supone que debería dirigirlo. Para usar la imagen (ciertamente
peligrosa) del juego de ajedrez, aquí es donde descubrimos que Dios no es del tipo
que patea la mesa. Tampoco se conformará con un empate. Tu oponente tiene mucho
a su favor, pero Dios está jugando el juego sin prisas y hará cualquier cosa para
ganar.
Lo que tiene que suceder, al parecer, es que el mal haga el mayor mal posible,
alcance su punto máximo y así esté finalmente listo para el juicio que las personas
sabias y fieles saben de antemano que merece. Allá en las Escrituras, Dios le dice a
Abraham que su familia tendrá que esperar cuatro generaciones antes de poseer su
tierra prometida, porque “aún no es consumada la iniquidad de los amorreos”
(Génesis 15:16): en otras palabras, Dios no juzgará ellos hasta que sean total y
completamente dignos. Aquí, al parecer, las dos cosas van juntas. Primero, el mal
representado por los cuatro jinetes debe alcanzar su cúspide con el martirio de aún
más cristianos. En segundo lugar, sin embargo, este martirio será parte de los medios
del justo juicio de Dios. Como veremos, así es como se logra realmente la victoria
del cordero.
En caso de que pensemos que quitar los sellos es simplemente más malas noticias
para el pueblo de Dios, el sexto sello (vv. 12-17) muestra un lado diferente de la
situación. Una vez más, debemos tener cuidado con el simbolismo. Es cierto que
muchos en el mundo antiguo vieron eclipses, terremotos, estrellas fugaces y
similares como señales y presagios. Juan puede estar feliz de que la gente escuche
estos ecos. Pero en el Antiguo Testamento, el lenguaje sobre el sol que se vuelve
negro y la luna que se convierte en sangre, las estrellas que caen del cielo, etc., se
empleaba regularmente como una forma de hablar de lo que llamaríamos “eventos
que destruyen la tierra”: no se refiere en modo alguno a terremotos reales, sino a
hechos tumultuosos como la caída del Muro de Berlín o la destrucción de las Torres
Gemelas el 11 de septiembre de 2001: hechos para los que es difícil encontrar un
lenguaje apropiado, salvo a través de símbolos y vívidos metáforas.
Ciertamente es así aquí. Si el cielo y la tierra realmente estaban desapareciendo,
si este era realmente el final del universo de espacio, tiempo y materia, ¿por qué los
ricos y famosos se escondían en cuevas? En cambio, debemos ver la nueva
revelación dada por la destrucción del sexto sello como una época de enorme
agitación política y social, que resultó en una escena que muchos profetas antiguos
habían descrito (p. ej., Oseas 10:8). Los que llamamos “los grandes e importantes”
y muchos otros además de estos de repente entran en pánico. Se dan cuenta de que
están enteramente a merced del Dios que gobierna el mundo. Sus propias artimañas
quedaron en nada; ¿Qué será de ellos ahora?
Lo que más temen es la combinación de la mirada del creador y la ira del cordero.
Aquí, una vez más, hay un profundo misterio. La expresión “la ira del cordero” suena
como una contradicción en los términos. Así como Juan debe aprender a ver al león
en términos del cordero (y así como los dos discípulos en el camino a Emaús en
Lucas 24 tuvieron que aprender a ver sus esperanzas para el Mesías redefinidas en
torno a la historia bíblica de sufrimiento y justificación que Jesús les dijo), asimismo,
la noción misma de “ira” se redefine radicalmente por el hecho de que es la ira del
cordero. Es la ira de quien encarnó, en su propia muerte, el amor abnegado y
abnegado de Dios.
Ellos, sin embargo, no ven esto, así como hoy los que rechazan a Dios lo
calumnian, acusándolo de toda clase de maldad. Alguien le preguntó una vez al
novelista Kingsley Amis si creía en Dios. “No”, respondió, “y lo odio”. Ese es el
tono de voz de la gente que vemos aquí. Están seguros de que Dios, el Dios creador,
el Dios que conocemos en y a través de Jesús, está llamando al mundo a rendir
cuentas. Se equivocan al pensar en él como un tirano caprichoso o vengativo. Dios
está realmente enojado con todo lo que ha estropeado tan terriblemente su
maravilloso mundo. Su mirada de trono es una mezcla profunda e inexpresable de
tristeza e ira. Pero la ira del cordero es el rechazo total, por parte del Amor
encarnado, de todo lo que no es amor. Las únicas personas que deberían temer esto
son aquellas decididas a resistir la llamada del amor.
 APOCALIPSIS 7:1-8

Sellando al Pueblo de Dios

Justo cuando crees que estás casi en la cima de la montaña, llegas a la cima de una
colina y . . . hay otra colina a media milla más adelante, más empinada que la que
acabas de escalar. Así nos sentimos cuando llegamos a este punto de la secuencia de
los “sellos” que impedían que se cumplieran los propósitos de Dios, escritos en el
rollo. Hasta el momento, el cordero ha abierto seis de los sellos, y todos estamos
ansiosos por el séptimo, que seguramente traerá un clímax decisivo cuando
finalmente se pueda leer el rollo. Pero en cambio, Juan nos mantiene en suspenso,
un truco que usará con éxito más de una vez. Al igual que las almas debajo del altar,
debemos esperar y observar mientras sucede algo más primero.
Lo que sucede tiene un significado muy diferente al de un “sello”. Los “sellos”
en el rollo eran una especie de cera pegajosa cuyo propósito, en el mundo antiguo y,
a veces, también en el moderno, era mantener los documentos importantes a salvo
de miradas indiscretas. Siempre se puede saber si el sello se había roto, ya que habría
sido estampado con el sello del sellador. Pero tal “sello” también puede tener la
intención de poner una marca de identificación en algo, de la misma manera que a
algunas personas les gusta poner su propia marca en la portada de cada libro en su
biblioteca personal. A partir de ahí, se da un pequeño paso hacia esa especie de
“sello” que marca un objeto, ya sea un libro, un animal o (como en este caso) un ser
humano, para que sea tratado de manera especial.
El trato especial aquí es, en una palabra, el rescate. Así como los hijos de Israel
fueron librados del ataque del ángel de la muerte, porque habían puesto la sangre del
cordero pascual en las puertas (Éxodo 12), así estas personas deben ser libradas del
sufrimiento que vendrá sobre el mundo entero. cuando el mal puede hacer lo peor.
Asimismo, las pocas personas justas en Ezequiel 9 deben ser “selladas” para que no
mueran en el juicio violento que viene sobre los idólatras.
 El orden creado necesita ser purificado, al parecer, en este caso por un viento
violento que abrasará la tierra, agitará el mar y desarraigará los árboles. Al igual que
los otros símbolos del juicio divino, estas imágenes del mundo natural deben tomarse
simbólicamente en términos de la gran sacudida que atravesará todo el mundo de las
actividades humanas cuando los juicios de Dios comiencen a afianzarse. Cuando
esto está a punto de suceder, el pueblo de Dios necesita estar seguro de que lo
superará con seguridad al ser marcados en sus frentes con el sello especial que
declara que estas personas pertenecen a Dios y no deben ser afectadas.
No es que escaparán del sufrimiento. La mayoría de los lectores de Apocalipsis
(no todos) están de acuerdo en que la lista de personas que están “selladas” de esta
manera en los versículos 4-8 se refiere a las mismas personas que se describen como
una multitud grande e innumerable en los versículos 9-17. Al igual que con el león
y el cordero en el capítulo 5, notamos que Juan escucha el número —144.000,
divididos en doce doce— pero cuando mira (v. 9), ve la gran multitud sin número.
Esto sugiere fuertemente que son las mismas personas, representadas
simbólicamente como el pueblo completo de Dios (doce mil veces doce), pero que
en realidad consisten en un número mucho mayor de lo que nadie podría contar. Y
la gente en esa gran multitud, como veremos, no escapó del sufrimiento. Pasaron a
través de él a la seguridad del otro lado, como Jesús mismo pasó a través de la muerte
a la vida física inmortal de la resurrección.
No debemos asumir, entonces, que estos 144.000 están compuestos únicamente
por judíos étnicos. Para Juan, el pueblo de Dios ahora está formado por todos
aquellos, incluidos, por supuesto, los judíos que permanecen en el núcleo de la
familia, que creen en Jesús, que lo reconocen como Señor. Así como la Nueva
Jerusalén tiene los nombres de las doce tribus de Israel inscritos en sus puertas
(mientras que los cimientos tienen los nombres de los doce apóstoles) (21:12-14),
aquí las doce tribus no indican judíos étnicos en oposición a una gran multitud de
cristianos gentiles en los versículos 9-17, así como la descripción de esta gran
multitud en los versículos 14-17 específicamente, tampoco se aplica solo a los
cristianos gentiles, y no a los seguidores judíos del Mesías. En cambio, como
siempre, Juan está usando el rico simbolismo de la identidad de Israel para marcar a
aquellos que, a través del Mesías, pertenecen al pueblo renovado y redimido de Dios,
sin importar su ascendencia.
 La lista de las doce tribus es peculiar cuando la comparamos con las grandes listas
bíblicas (por ejemplo, Génesis 49 o Deuteronomio 33). Podemos explicar fácilmente
la primera característica extraña, a saber, que Judá fue ascendido al primer lugar, no
el primogénito Rubén. Presumiblemente esto indica que estos son el pueblo de Dios
renovado por el Mesías, el “León de Judá” (5:5). Otra característica, la omisión de
la tribu de Dan, quizás pueda explicarse argumentando que en algunas tradiciones
judías se pensaba que el antimesías provenía de esa tribu. Una tercera característica
es más difícil de explicar: ¿por qué Manasés, uno de los hijos de José, está incluido
en la lista? Tal vez porque Manasés se había convertido, de hecho, en una tribu
separada, y Juan simplemente quería hacer los doce después de dejar a Dan.
La idea de “dañar” la tierra, el mar y los árboles en el versículo 3 es dura. Esto,
recordemos, es la buena creación de Dios, el orden natural del cual Dios dijo “bueno
en gran manera” en Génesis 1 y del cual, como hemos visto, brota una alabanza
incesante ante el trono de Dios. Parece que aquí estamos en presencia de otro
misterio más. Creo que el único sentido que podemos darle a esto es tener en mente
la posibilidad de que, de algún modo, las mismas cosas del mundo natural se hayan
infectado con la enfermedad de la rebelión y el mal humanos. La tierra misma, el
mar y los árboles necesitan ser purificados, agitados por los fuertes vientos que
soplan sobre ellos. (Este es uno de los muchos elementos atormentadores del
Apocalipsis, ya que nunca se nos dice cuándo soplan estos vientos o qué sucede
cuando lo hacen).
El objeto del presente pasaje, tal como ocurre en la pausa entre la apertura de los
sellos sexto y séptimo, es afirmar que, si bien es necesario permitir que el mal
alcance su máxima extensión, para que finalmente pueda estarlo, y finalmente
derrocado, Dios no permitirá que este proceso ponga en peligro el rescate final de su
verdadero pueblo. Este verdadero pueblo, redefinido en torno al León de Judá, debe
ser marcado. Los acontecimientos a su alrededor sin duda serán aterradores, pero
pueden estar seguros de que Dios los tiene a su cuidado.
 APOCALIPSIS 7:9-17

El gran rescate

Dejé de ser sonámbulo cuando tenía veintitantos años, pero todavía recuerdo la
mezcla de miedo y emoción que solía sentir cuando finalmente me despertaba. En
mi sueño, estaba en una habitación, en una casa, en un pasillo, en algún lugar que
era en parte memoria, en parte imaginación. Allí había gente que tenía que conocer;
había cosas que tenía que hacer. Pero luego, a medida que salía gradualmente del
sueño, tuve que ajustar mi mente y mi imaginación para darme cuenta de que, en
lugar de donde había estado en mi sueño, en realidad estaba en esa habitación, en
ese pasillo, y tenía que conducir. de vuelta a mi cama. A menudo, el sueño todavía
estaba poderosamente presente y, a veces, era más convincente que la aburrida
realidad a la que realmente me enfrentaba. Pero tuve que decirme a mí mismo que
esa era la realidad.
A veces, por supuesto, es al revés. A veces estás en medio de una pesadilla que
se siente tan real, tan poderosa y tan horrible que cuando te despiertas, apenas te
atreves a creer que fue solo un sueño, que el accidente no sucedió, que tal y . . . -así
que sigue vivo después de todo, y que el monstruo que te estaba atacando solo estaba
en tu imaginación. Nuevamente, el choque entre el sueño y la realidad es poderoso.
Para empezar, puede ser difícil decir qué es qué.
Juan enfrenta un problema similar con las pequeñas comunidades a las que envía
este libro. Están a punto de enfrentarse a una pesadilla. La persecución está en
camino, y deben estar preparados para ella. Lo que les está ofreciendo aquí es parte
de su visión continua; y no es una visión de dulces sueños en su cabeza, sino de la
realidad celestial que es la verdad absoluta y total contra la cual debe sopesarse la
pesadilla. Esa, dice, es la realidad última de la situación, y debes aferrarte a ella como
te aferras a tu propia vida mientras te sumerges de nuevo en la pesadilla. La realidad
es que el Dios creador y el cordero ya ganaron la victoria, la victoria que significa
que aquellos que siguen al cordero son rescatados del mal. La realidad es que las
personas que reclaman la protección del cordero pueden tener que pasar por un
período de gran sufrimiento, pero se encontrarán en la verdadera realidad, en la sala
del trono de Dios, adorándolo y sirviéndolo día y noche, con abundante alegría. y
exuberante.
Esta visión, entonces, es lo que Juan “ve” (v. 9), después de “oír” la lista de los
144.000 en los versículos 4-8. Hablando formalmente, esto es todo el pueblo de
Dios, doce veces doce veces mil. En realidad, esta es una gran multitud que nadie
podría contar (piense en las estimaciones de los periodistas de una gran multitud
llenando una plaza de la ciudad; luego multiplique esa multitud por unos cientos o
miles hasta que los contadores simplemente se rindan con una sonrisa). Vestidos de
blanco, por la victoria y la pureza, esta multitud porta palmas como un signo más de
la celebración de la victoria, y no pueden contener su entusiasmo: gritan su alegría,
su alabanza y su agradecimiento a Dios y al cordero, porque ganaron la victoria que
les trajo su rescate.
La palabra “salvación” en el versículo 10 significa literalmente “rescate”. Pero a
menudo en el Antiguo Testamento la palabra parece significar “la victoria por la cual
se gana el rescate”. Y así parece estar aquí. El grito de alabanza continúa en el
versículo 12, donde la gran multitud de los redimidos reconoce con alegría que todo
lo que es bueno, noble, poderoso y sabio proviene de Dios mismo. En lenguaje
técnico, así es como se ve el verdadero monoteísmo: no un reconocimiento vacío y
seco de que solo hay un Dios, sino el grito desinhibido de alabanza a Dios, de quien
fluyen todas las bendiciones.
A continuación, vemos una de esas pequeñas conversaciones con las que se
sazonan los registros de sueños y la literatura de visiones de la época. Juan,
recordemos, está en la sala del trono celestial, que (como ahora aparece más
plenamente en el v. 15) es también el Templo celestial, que corresponde al Templo
de Jerusalén. No está simplemente observando desde una gran distancia sin prestar
mucha atención; él está allí mismo, con los cuatro seres vivientes y los veinticuatro
ancianos. Y uno de estos ancianos ahora le habla, haciéndole la pregunta que el lector
de Juan quiere hacer. ¿Quiénes son esas personas?
El anciano mismo da la respuesta, la respuesta que las comunidades de Juan
necesitan urgentemente escuchar. Estos son los que salieron del gran sufrimiento.
Vivieron la pesadilla y ahora pueden despertar renovados a una nueva y gloriosa
mañana. La razón por la que sus ropas son blancas no es porque necesariamente
vivieron vidas en total santidad y pureza, sino porque la sangre del cordero, la muerte
expiatoria del mismo Jesús, como la Pascua, los rescató de la esclavitud del pecado,
haciéndolos capaces, de una vez por todas. por todos, para estar en la presencia del
Dios vivo. Así que no hay necesidad de esperar; no hay temor de tener que pasar por
un largo período de limpieza posterior a la muerte. La muerte de Jesús y el
sufrimiento que ya han sufrido han hecho todo lo que se requiere.
Dios no solo los admitirá y recibirá en su presencia. Él “los protegerá con su
presencia”. La “presencia” de Dios es una manera de hablar de su presencia gloriosa
en su Templo, y la palabra “los protegerá” significa literalmente que Dios “extenderá
su tabernáculo sobre ellos”, como extendió su tabernáculo entre los israelitas durante
su andanzas por la tierra desierto. En otras palabras, todas las bendiciones del
Templo de Jerusalén serán de ellos.
Y más allá, porque en ese momento Juan vislumbra el futuro más lejano, la visión
de la Nueva Jerusalén misma. Todavía no estamos allí, porque todavía hay un
“Templo” aquí y no lo habrá en la ciudad final (21:22). Pero, como tan a menudo en
Apocalipsis (y en el pensamiento cristiano en general), el presente y el futuro se
superponen y se entrelazan de varias maneras confusas, y algunas de las bendiciones
de la ciudad final ya deben ser experimentadas por estas personas, por aquellas
personas que, Juan está ansioso por decir, eres tú, tú que estás a punto de sufrir en
Éfeso, Esmirna, Pérgamo o en cualquier otro lugar. Dios los protegerá de los
elementos, el hambre y la sed (la misma promesa que Jesús hizo a las multitudes en
Juan 6:35). Y, en una maravillosa inversión de papeles, el cordero se convertirá en
pastor, asumiendo el papel real de Juan 10 (el del “buen pastor”) y, de hecho, el
papel divino del Salmo 23 (Dios como el pastor que toma su personas a las fuentes
de agua viva).
Y, en una anticipación final de la Nueva Jerusalén (21:4), Dios mismo “enjugará
toda lágrima de sus ojos”. Hay una intimidad acerca de esta promesa que dice mucho
acerca de toda la visión de Dios a lo largo del libro. Sí, Dios está enojado con todos
aquellos que desfiguran su hermosa creación y hacen que la vida de sus semejantes
sea horrible e infeliz. Pero la razón por la que está enojado es porque en el fondo
está tan lleno de misericordia que su acción más característica es bajar del trono y
limpiar personalmente cada lágrima de cada ojo. Aprender a pensar en ese Dios
cuando escuchamos la palabra “Dios”, en lugar de pensar instantáneamente en un
burócrata celestial sin rostro o en un matón celestial violento, es una de las formas
más importantes en que debemos despertar de la pesadilla y abrazar la realidad del
verdadero día de Dios.

APOCALIPSIS 8:1-5

El incensario de oro

Bernard Levin fue uno de los más grandes periodistas londinenses de su generación.
En sus últimos años, escribió principalmente para The Times, llegando a producir
tres columnas a la semana tan variadas y animadas, ya veces tan controvertidas, que
para muchos lectores esos tres días a la semana tenían un sabor especial. Tengo
muchas de sus columnas cortadas y archivadas, y muchos volúmenes de sus artículos
recopilados.
Uno de sus grandes amores era la música; y uno de sus ídolos musicales era
Schubert. Levin apreciaba los grandes momentos de la música clásica:
especialmente las óperas de Mozart y Wagner. Estaba familiarizado con los aplausos
estruendosos, las ovaciones de pie, la celebración de un público encantado después
de una actuación majestuosa. Pero en una ocasión, al final de un recital de canciones
de Schubert por uno de los mejores cantantes del momento, describió cómo el
público simplemente se sentó en silencio y luego, todavía en silencio, se levantó
lentamente y salió de la sala del concierto. El hechizo de la música había sido tan
poderoso que nadie se había atrevido a romperlo con algo tan banal como las palmas.
Estos momentos son preciosos y raros, y nos recuerdan, en nuestro mundo
ruidoso, que el silencio no puede ser simplemente la ausencia de ruido, un
aburrimiento temporal y no deseado, sino más bien una experiencia profunda e
intensa en la que es posible sentir aspectos de realidad que normalmente son
ahogados por chismes y charlas. Es en este espíritu que debemos escuchar lo que
Juan tiene que decir, que cuando el cordero abrió el séptimo sello, “se hizo un
silencio en el cielo que duró como media hora”. Un sentimiento de asombro,
expectativa y anticipación. Desaparece la alabanza hasta ahora incesante de los
cuatro seres vivientes. El canto de los ancianos, de los ángeles y de la inmensa e
innumerable multitud es silenciado. Todo el mundo parece estar conteniendo la
respiración. Creemos que este es el momento que todos han estado esperando.
Observábamos y apenas nos atrevíamos a respirar.
Después de todo, hemos esperado lo suficiente, o eso podríamos pensar. A lo
largo del capítulo 6, vemos, tal vez consternados, cómo el cordero quita los sellos
del rollo que le entregó la figura sentada en el trono. Los cuatro jinetes; luego las
almas debajo del altar; luego el terror que asola a los habitantes de la tierra. Luego
hubo una pausa, con el pueblo fiel de Dios siendo “sellado”, para que el gran daño
que estaba a punto de hacerse en la tierra, cuando viniera el juicio de Dios, no los
tocaría. Y en esa pausa tuvimos el privilegio de vislumbrar, para aliento de los
perseguidos, una visión de la realidad celestial, en la que, en lugar de un grupito
harapiento, golpeado por una turba cruel o torturado y asesinado “por medios lícitos”
por un régimen opresor, el pueblo de Dios apareció como una gran multitud,
celebrando la victoria de Dios y su propia liberación, con Dios mismo cuidándolos
y protegiéndolos.
Pero ahora llegamos al séptimo sello. Si hubiéramos esperado algo aún más
espectacular que la gran exhibición de alabanza y adoración alrededor del trono, este
repentino silencio nos habría decepcionado. Pero el silencio inesperado en el cielo
debería decirnos que ahora sucederá algo enorme, algo poderoso, algo
absolutamente decisivo.
Así que de hecho esto es todo; pero de nuevo todo debe estar preparado. Para
empezar, se nos presenta el siguiente ciclo de siete. Después de los sellos (y como
parte del cumplimiento del séptimo sello) tenemos las siete trompetas. Las trompetas
se usaban para una variedad de propósitos en el judaísmo antiguo, a veces en el culto
(especialmente en ciertos festivales) y, por supuesto, en la batalla. Una de las
ocasiones más famosas fue cuando los israelitas sitiaron Jericó y luego, al sonido de
sus trompetas, los muros cayeron (Josué 6). De manera más general, las trompetas
sonaban como advertencia, para hacer sonar la alarma (p. ej., Joel 2:1; Amós 2:2;
3:6). Ese parece ser el caso aquí. Las trompetas anuncian grandes plagas, la versión
mundial de las plagas de Egipto, en un momento en que Dios se preparaba para
rescatar a su pueblo de la esclavitud.
 Pero antes de que suenen las trompetas, y para cerrar la secuencia de los siete
sellos, debe suceder algo más, algo en lo que, como tantas veces en Apocalipsis y en
escritos como este, el cielo y la tierra se reúnan de una manera nueva. Aparece un
ángel que lleva un incensario de oro.
Ya hemos oído (5:8) que las oraciones del pueblo de Dios en la tierra son
presentadas ante Dios como incienso, para que el sentido del olfato en la sala del
trono celestial sea tan agradable y pleno como el de la vista y el oído. Ahora el ángel
se acerca una vez más, y esta vez recibe una gran cantidad de incienso. El incienso
y las oraciones, al parecer, no son lo mismo. Las oraciones son, quizás, como el
carbón sobre el que arderá el incienso. De una forma u otra, las oraciones del pueblo
de Dios, incluidas las oraciones de los mártires que yacen debajo del altar mismo
(6:9-11), están ante el trono de Dios.
Quizás haya otra dimensión en el “silencio” del primer verso. En algunos
pensamientos judíos, las alabanzas del cielo deben detenerse por un momento, para
que las oraciones de la tierra puedan ser escuchadas adecuadamente. El punto
principal, sin embargo, es que las siete trompetas y lo que traen serán por lo menos
una parte de la respuesta de Dios a las oraciones de su pueblo. La secuencia de juicios
divinos necesarios para que el mal sea vencido y aparezca el glorioso nuevo mundo
de Dios no es un plan mecánico que avanza desgarrando todo, independientemente
de la actividad humana. Dios, como hemos visto, está comprometido a obrar en el
mundo a través de los seres humanos. La oración, incluso la oración angustiada de
los que no entienden lo que está pasando, es un elemento vital en esta misteriosa
cooperación (cf. Rom 8:26-27).
Si la oración de la tierra se presenta a través del incensario de oro, la respuesta
inmediata se da de la misma manera. El ángel, después de ofrecer el incienso, ahora
llena el incensario con fuego del altar y lo arroja a la tierra. Hasta que el mal sea
juzgado, condenado y radicalmente desarraigado de la tierra, la única palabra que la
tierra entera puede oír del cielo es juicio. Los “truenos, estruendos, relámpagos y
terremotos” ocurren al final de cada sección del libro, retomando su aparición inicial
frente al trono de Dios (4:5). Aquí aparecen al final de los siete sellos; en 11:19,
después que sonaron las siete trompetas; y, en 16:18, desde que se derramaron las
siete copas de la ira. Debemos entender que el intercambio entre el cielo y la tierra,
si bien es vital para el propósito de Dios y central para su plan final (21:1-8), siempre
será algo que inspira asombro y asombro, y en la actualidad algo que inspira
asombro. merecido temor y temblor. Solo los necios y los arrogantes creen que
pueden escalar las alturas del cielo por sus propios méritos (Génesis 11). Dios sigue
siendo soberano, y mientras la tierra siga siendo el refugio del mal, su respuesta debe
ser el fuego. Jesús mismo declaró que había venido “a echar fuego en la tierra”
(Lucas 12:49). Aquí el ángel del incensario de oro continúa la peculiar obra del
cordero.

APOCALIPSIS 8:6-13

Comienzan las plagas

“Muchas personas quieren servir a Dios”, decía el cartel fuera de la iglesia, “pero
solo en funciones de asesoramiento”. Y este es uno de los momentos en Apocalipsis
donde algunos al menos darían un consejo bastante firme al que se sienta en el trono:
“¡No hagas eso! ¿Cuál es el punto de toda esta destrucción desenfrenada?
Esto es comprensible, especialmente cuando consideramos la forma en que los
cuatro seres vivientes y los ancianos alabaron a Dios por su bondad y su poder para
hacer el mundo (cap. 4). Esta es su creación: la creó, y la creó buena, y la ama.
¿Cómo, entonces, puede sancionar estas destrucciones aparentemente sin sentido de
una tercera parte de la tierra, los árboles, el mar y sus criaturas, los ríos e incluso el
sol, la luna y las estrellas?
Tres respuestas preliminares pueden orientarnos en la dirección correcta.
Primero, como dijo un sabio escritor antiguo: “Todavía no habéis considerado la
gravedad del pecado”. Incluso después de un siglo de guerra de alta tecnología, terror
y genocidio, todavía estamos inclinados, al menos en el mundo occidental, a
pretender ante nosotros mismos que el mundo se ha convertido en un lugar bastante
agradable, con el “mal” solo como un parpadeo. el horizonte que podemos manejar
con bastante facilidad. Por fuerte que sea la evidencia de lo contrario, este mito
moderno de la erradicación del mal a través de una “iluminación”, dejando solo unas
pocas operaciones de limpieza (preferiblemente en lugares distantes) antes de la
llegada final de la sociedad utópica, se ha apoderado de gran parte de la imaginación
popular que cualquier idea de que Dios tenga que hacer algo poderoso y destructivo
para solucionar el problema es considerada demasiado drástica, demasiado
dramática. Pero ninguno de los primeros cristianos, y ciertamente no el mismo Jesús,
habría conspirado con este enmascaramiento de la gravedad del mal.
La segunda respuesta es que, como siempre en el Apocalipsis, no debemos
confundir símbolo con realidad. La forma estilizada en que se describen los efectos
de las siete trompetas debería recordarnos lo que los primeros lectores de Juan
ciertamente sabían: que no estaba hablando de la tercera parte de la tierra, los mares,
etc. Estaba hablando de la acción drástica de Dios para limpiar el mundo, talándolo
como lo haría con un árbol que se había enfermado peligrosamente, eliminando el
cáncer mortal para que otros pudieran salvarse. Hablaba del trabajo necesario para
alterar radicalmente los sistemas humanos por los que millones habían sido
esclavizados y degradados, pero que se mantenían en su lugar por estructuras de
aparente belleza, nobleza y alta cultura. Una pequeña modificación no será
suficiente. Sólo servirá una cirugía mayor.
La tercera respuesta es que con estas plagas, y continuando con las que ocurren
cuando se derraman los “tazones de la ira” en el capítulo 16, estamos viendo una
gran repetición de las plagas con las que Dios afligió a los egipcios al final del siglo
cuatrocientos. años de esclavitud egipcia israelíes. En Éxodo 7-12, hay diez plagas
que golpean al pueblo y la tierra, funcionando como una advertencia a los egipcios
del poder del Dios de Israel y, finalmente, como el medio asombroso por el cual, en
la Pascua, Israel escapa (y sólo a causa de la sangre derramada del cordero). Las
plagas que Juan vislumbra ahora resonarían, en la mente de sus oyentes, con las
plagas del antiguo Egipto, y asegurarían el mismo resultado. Ya hemos visto que la
Pascua juega un papel importante en la historia que Juan está contando. De hecho,
el cordero mismo es quien es, porque es el verdadero cordero pascual. No debería
sorprendernos, entonces, que así como Egipto fue herido con plagas como
advertencia y medio de liberación, el mundo entero debe ser herido con plagas
similares, para advertir a sus habitantes y liberar al pueblo de Dios.
Las diez plagas de Egipto fueron las siguientes: primero, las aguas se convirtieron
en sangre. Hubo ranas, mosquitos y moscas, cada uno de ellos causando daño y
destrucción (y cada vez, Faraón endurecía su corazón y no dejaba ir a la gente).
Entonces una plaga mortal hirió al ganado egipcio; entonces el pueblo fue atacado
con furúnculos supurantes; luego truenos y granizadas arrasaron las cosechas; luego
vino una plaga de langostas; y luego, llegando al terror final, una plaga de tinieblas
se apoderó de toda la tierra durante tres días. Finalmente vino el juicio en la noche
de la Pascua, cuando el ángel de la muerte pasó por la tierra y los primogénitos de
cada familia (y cada rebaño) fueron asesinados, mientras que los primogénitos de
Israel se salvaron, a causa de la sangre del cordero en los dinteles de las puertas. de
las casas Esa fue la gota que colmó el vaso, y Faraón expulsó a los israelitas de la
tierra; solo entonces, cambió de opinión y los persiguió, lo que condujo al segundo
gran acto de rescate, cuando los israelitas caminaron secos por el Mar Rojo, pero el
ejército los persiguió. Egipcio se ahogó (Éxodo 14).
Juan tiene todo esto en mente, y espera que sus lectores también lo tengan, al
describir las plagas, tanto aquí como en los siguientes capítulos. No los está
repitiendo uno a uno, pero no podemos perder de vista los ecos. Cuando finalmente
encontremos al pueblo rescatado “cantando el cántico de Moisés y el cántico del
cordero” en 15:3, no deberíamos sorprendernos. Esta es quizás la clave principal de
algunos de los pasajes más difíciles del libro.
Las plagas específicas que aparecen en las primeras cuatro trompetas
(siguiéndose en rápida sucesión, como los cuatro jinetes) comienzan con dos que
hacen eco de las plagas egipcias, pero que obviamente se aplican mucho más
ampliamente. Esta es una advertencia seria de Dios, no solo para un país, sino para
toda la humanidad. Granizo y fuego arrasan la tercera parte de la tierra y su
vegetación. Un tercio del mar, no solo el río Nilo, se convierte en sangre. Las aguas
envenenadas de la tercera plaga también nos recuerdan a Egipto. La cuarta plaga
hace eco de la novena egipcia, trayendo oscuridad durante un tercio del tiempo que
hubo luz. También se amontonan imágenes de otras fuentes: la idea de una enorme
montaña arrojada al mar es una imagen utilizada por el mismo Jesús en alguna
ocasión, como Marcos 11:23, y era conocida por otros escritos judíos de la época.
Así también, la imagen de una estrella gigante que cae del cielo se repite en la antigua
historia de un ángel caído que es arrojado del cielo (Isaías 14:12). En Isaías, esta
antigua imagen se aplicó recientemente al rey de Babilonia. Juan, consciente de esto,
ve la caída de la gran estrella en este pasaje como un símbolo del avance hacia el
gran desenlace al final de su propio libro.
Por el momento, sin embargo, lo importante es que el fuego arrojado sobre la
tierra, siguiendo las oraciones del pueblo sufriente de Dios (8:3-5), inicia el largo
proceso de eventos catastróficos que actuarán como advertencias a los “moradores
de la tierra” (v. 13). No hay nada de malo en ser un habitante de la tierra. Pero lo que
Juan está mostrando, una y otra vez, es que hay muchos que han vivido en la tierra
como si no hubiera cielo, o como si hubiera cielo, sería irrelevante. Todo su libro
trata sobre el restablecimiento del gobierno del cielo en la tierra misma. Al igual que
con todos los cambios radicales de gobierno, aquellos que se benefician del actual
necesitarán advertencias terribles para darse cuenta de la gravedad de su condición.

APOCALIPSIS 9:1-12

El ataque de las langostas

Ya está oscuro afuera, y el viento es cada vez más fuerte. Te estás levantando para
cerrar las persianas cuando todas las luces se apagan: se fue la luz. Mientras caminas
dando tumbos buscando el armario y saliendo por la puerta trasera en busca de velas,
sientes un viento frío golpeando tu cara: ¡la puerta está abierta! ¿Qué está pasando?
Entonces lo escuchas: un sonido bajo, gruñido y crujido no muy lejos. Agarrando
una vela, enciendes un fósforo. El viento lo sopla, pero no antes de que puedas
vislumbrar algo afuera de la puerta. Como un perro grande, pero . . . otro fósforo,
enciendes la vela, pero desearía no haberlo hecho. No es un perro, es ⎯no sabes lo
que es. ¡Es un monstruo! ¡Se está haciendo más grande! ¡Tiene dientes grandes,
enormes alas negras, una cola larga y puntiaguda! Intentas cerrar la puerta, pero es
demasiado tarde . . .
Cosas de películas de terror, o pesadillas, o ambas. Solo podemos suponer que
cuando Juan escribió esta visión de las langostas, tenía la intención de producir un
efecto similar. Él prodiga una descripción más detallada de estas súper langostas que
cualquier otra criatura en este vívido libro. Tanto es así que, de hecho, muchos
lectores modernos, impresionados por la apariencia casi mecánica de las criaturas de
los versículos 7-10, han tratado de identificarlas como tal o cual tipo de máquina
militar moderna: un helicóptero de ataque, por ejemplo. Parece ser un caso típico de
tratar de atrapar el simbolismo de Jack y, por lo tanto, casi domarlo (aunque un
campesino indefenso, al ver un helicóptero de ataque que se dirige hacia él, podría
no verlo de esa manera). Lo importante es la pesadilla: todos tus peores sueños se
hacen realidad en un instante. El quinto ángel desató algo verdaderamente
monstruoso, algo verdaderamente infernal.
Lo cual no es sorprendente, ya que la quinta trompeta permitió que otra estrella
fugaz desempeñara un papel específico. Por lo general, al parecer, la fuente última
del mal y el terror se mantiene bajo llave. La concepción de Juan de la creación
actual incluye un pozo sin fondo que, como un agujero negro en la astrofísica
moderna, es un lugar de anticreación, antimateria, destrucción y caos. (Por supuesto,
no quiero decir que Juan creyera en la existencia de un agujero en el suelo en alguna
parte al responder a esta descripción, aunque algunos lo han pensado así. Una vez
más, debemos insistir en leer los símbolos como símbolos.) Jesús habló de la manera
en que lo hizo. Todo tipo de maldad —inmoralidad sexual, robo, asesinato, adulterio,
codicia, malicia, traición, libertinaje, envidia, calumnia, orgullo, estupidez—
irrumpió desde lo más profundo del corazón humano, para sorpresa y horror de las
personas que pretenden ser puras que están haciendo todo lo posible para mantenerse
“limpios” al lavarse las manos (Marcos 7:1-23). Ese es el agujero negro dentro de
todos nosotros.
Los humanos estaban destinados a reflejar a su creador sabio y amoroso, pero de
alguna manera sus corazones se llenaron de rebelión, inmundicia y maldad. Parece
que lo mismo es cierto a nivel cósmico. El mundo, aunque hecho de Dios y amado
por Dios, ha llegado a albergar tanta rebelión, tanta destructividad contra la creación,
que, aunque Dios normalmente requiere que se le restrinja, si tiene que lidiar con
eso, tarde o temprano debe hacerlo. luego aceptarlo, poder salir y mostrarte como
realmente eres.
Los monstruos: pueden ser langostas, en cierto sentido, en paralelo con la plaga
de langostas en Egipto y el terrible ejército de langostas del libro de Joel, pero estas
son langostas devoradoras de hombres, o más bien, torturadores de hombres con
equipo pesado y armadura para hacer. ellos inexpugnables e invencibles- deben
actuar bajo instrucciones estrictas y limitantes. No deben dañar la vegetación (como
lo harían normalmente las langostas) ni a las personas selladas con el sello de Dios,
sino solo a todos los demás. Las “langostas” emergen al amparo del aire oscuro y
humeante (otro eco del Éxodo, en este caso de 9:8-9, cuando Moisés arroja polvo de
un horno al aire y se convierte en furúnculo) que emergen del pozo., cuyo rey es
Abadón o Apolión. La palabra hebrea significa “lugar de destrucción”, y la palabra
griega significa “destructor”, lo que indica bien la energía anti-creación que se
muestra aquí. Sin embargo, la misión de las langostas no es simplemente una
destrucción instantánea. Parece que eso sería muy generoso. Deben torturar a las
personas hasta que anhelen morir pero se sientan incapaces de hacerlo (v. 6).
Como con las plagas de Egipto, debemos suponer que el objetivo aquí es desafiar
a los habitantes de la tierra al arrepentimiento. Este punto finalmente emerge en los
versículos 20 y 21, que funcionan como los comentarios en Éxodo sobre Faraón y
su corte: aunque vieron las plagas, endurecieron sus corazones, hasta que finalmente
el escritor declara que Dios mismo endureció sus corazones, para hacerlos. aún más
listo para el juicio cuando finalmente llegó.
Una vez más, el misterio de la iniquidad, y cómo Dios la trata, nos deja sin aliento
y tal vez consternados. Pero los escritores bíblicos, y el mismo Jesús, nos advierten
que rechacemos tales ideas. Hacerlo bien puede ser el mismo error que comete aquí
la gente impenitente. También hemos visto cosas terribles en nuestros días:
monstruos (helicópteros u otro equipo militar) diseñados simplemente para matar y
destruir, creados para infundir terror en los corazones humanos debido al poder
humano y al imperio. ¿Quién puede decir que estas máquinas de abajo no vienen,
como esos insectos que usan esteroides en la visión de Juan, del pozo sin fondo, bajo
la dirección de Apolión? Los “cinco meses” que se supone que dura la tortura
probablemente reflejan la conciencia de Juan de que este era el ciclo de vida normal,
o al menos el período de actividad, de una langosta. Pero el punto subyacente es que
su tarea aquí, aunque terrible, es limitada. A lo largo de la visión, Juan quiere que
sus lectores sepan que Dios y el cordero siguen siendo soberanos, incluso si, para
que el mal sea finalmente vencido, tiene que manifestarse abiertamente y hacer lo
peor.
 APOCALIPSIS 9:13-21

Los jinetes con fuego

El monstruo en la oscuridad fuera de la puerta trasera es algo así como una pesadilla.
Un tipo muy diferente, pero no menos aterrador, es la idea de que su país pueda verse
repentinamente amenazado por un enemigo feroz e implacable, cuyo ejército aún se
está reuniendo en la frontera, listo para avanzar y engullir pueblos y ciudades
indefensas a su paso.
Esta pesadilla política y militar ha perseguido a Europa occidental y ahora, en
nuestro tiempo, a todo el mundo occidental, desde algún tiempo antes de la época de
Jesús. Cuando un presidente estadounidense se refirió a un “eje del mal”, aludiendo
a varios países del mundo árabe de Medio Oriente y más allá, no solo estaba jugando
con los temores de la gente, la mayoría de los cuales no podrían haber identificado
esos países en el mapa. Estaba despertando ecos mucho más antiguos. A mediados
del siglo XX, Europa Occidental y América del Norte observaron caer el “telón de
acero” en toda Europa e imaginaron innumerables ejércitos esperando del otro lado,
listos para invadir por la causa del comunismo. Una vez que cayó el Muro de Berlín,
no fue difícil reemplazar al enemigo tradicional (Rusia) por el nuevo (los países
árabes mayoritariamente musulmanes), o retratar a los países occidentales
supuestamente “cristianos” como guardianes de la fe contra el ateísmo, por un lado,
y la religión infiel, por el otro. (Los múltiples errores de dicho análisis y la conducta
a la que condujo son tema para otra ocasión.)
Pero los temores de la Guerra Fría también fueron ecos de pesadillas anteriores.
En los siglos XV y XVI, Europa Central estaba atenazada por el temor de que “los
turcos”, en otras palabras, los ejércitos del imperio turco, continuaran lo que parecía
ser un avance implacable. Al final, se detuvieron cerca de Austria. Pero mientras las
iglesias occidentales lidiaban con los problemas de la Reforma protestante, muchos
de los gobernantes de Europa también miraban el horizonte oriental. La agitación
religiosa interna era una cosa, pero los ataques desde el este serían mucho peores.
 Lo mismo sucedió en los días del Imperio Romano. La antigua frontera
nororiental de la tierra de Israel había sido el gran río Éufrates (de hecho, por
supuesto, las fronteras de Israel nunca iban tan al norte; pero se recordaba el mandato
bíblico, como en Éxodo 23:31, Salmo 72:8 y en otros pasajes). Cuando los romanos
asolaron el Medio Oriente sesenta años antes del nacimiento de Jesús, las regiones
más altas del Éufrates también se convirtieron en su frontera contra el legendario
Imperio de Partia, que se extendía a lo largo de los modernos Irak, Irán y Afganistán
hasta el río Indo en lo que hoy día es el país de Pakistán.
Entonces, cuando Juan ve, en su visión, a cuatro ángeles atados por el gran río
Éufrates, listos para ser liberados y conducir a sus enormes ejércitos a la batalla,
todos, desde Jerusalén hasta Roma y más allá, supieron lo que eso significaba: sus
peores pesadillas políticas y militares. El hecho de que esta visión siga
inmediatamente a la visión horrorosa de las inmensas y torturantes langostas nos
recuerda nuevamente, como si tuviéramos que hacerlo, que son visiones simbólicas,
recurriendo primero a una siniestra fantasía de horror, y ahora a otra, para presentar
la imagen de la escalada del terror y la tortura. Todo esto debe desencadenarse para
que, y este es el punto central, los humanos puedan ser desafiados a arrepentirse (v.
20, 21).
Pero, se podría decir que no funcionó, ¿verdad? Todas estas amenazas, toda esa
tortura, toda esa matanza (a diferencia de las langostas, a los jinetes que cruzan el
Éufrates se les permite matar a la gente, como en el v. 18) y, sin embargo, la gente
no se arrepintió. Pero esta es una observación bastante común tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento (p. ej., Romanos 2:1-11). Para muchos pensadores
judíos y cristianos primitivos, la secuencia de pensamiento es esta: dado el mal
arraigado y destructivo que emerge de las profundidades no solo del corazón humano
individual, sino, sobre todo, de los sistemas de dominación y opresión que los
humanos juntos crear, ¿qué debe hacer Dios? Como ya hemos visto, si simplemente
terminara su creación, todo sería un gran fracaso. Pero si permite que la gente se
arrepienta, recobre el juicio, lo adore como fuente de vida en lugar de los demonios
y los ídolos, que son fuente de muerte (v. 20, 21), entonces esta misericordia paciente
siempre arriesga la posibilidad de que la gente usará su respiro para empeorar la
situación. El resultado es que los sistemas humanos y los individuos que continúan
rebelándose simplemente se vuelven más propensos a un juicio final, que al menos
en parte será un mal que traerá su propia caída, como veremos en 16:5-6.
 Si las langostas y los jinetes con fuego son símbolos, ¿de qué son símbolos?
¿Cuál supone Juan que será la realidad en la tierra que corresponde a estas siniestras
visiones? Aquí debemos ser cautelosos. Hay todo un espectro de especulaciones en
este punto, desde aquellos que ven estos pasajes como profecías de una guerra real
en el Medio Oriente (si las langostas pueden verse como helicópteros, los caballos
de los versículos 17-19 pueden verse como vehículos blindados o tanques) y aquellos
que enfatizan que la verdadera realidad a la que apuntan estas imágenes es
completamente “espiritual”, con torturas y amenazas que se llevan a cabo en los
corazones, mentes, imaginaciones y conciencias de humanos rebeldes y pecadores.
Una posible explicación para la respuesta correcta es recordar que Juan está
escribiendo estas visiones como una carta profética a las iglesias para animarlas
cuando enfrenten persecución. Él ya les ha advertido, en las visiones de los primeros
cuatro de los siete sellos, de los desastres provocados por el hombre que vendrán
sobre el mundo. Ahora, con las siete trompetas, parece prever, al menos para
empezar, lo que llamamos “desastres naturales”, plagas que, como las de Egipto,
harán su trabajo sin intervención humana. Pero con la cuarta y sexta plagas —y
nuevamente no debemos pensar en ellas como eventos separados y distintos, sino
como diferentes dimensiones de la misma terrible realidad general— él está
advirtiendo a sus oyentes que las plagas venideras, desde cierto punto de vista,
consisten en fuerzas abominables, infernales, destructivas y, desde otro punto de
vista, enormes y terroríficos ejércitos que atacan a personas indefensas. Entonces,
en cierto sentido, la sexta trompeta corresponde al primer sello: el jinete del caballo
blanco, que sale a conquistar, se ha convertido en un ejército que es tres veces el
tamaño de toda la población de Gran Bretaña, o dos tercios de la población de
Estados Unidos. Es como si Juan dijera sistemáticamente: “Piensa en tus peores
pesadillas; ahora doblarlos; luego imagínelos haciéndose realidad todos a la vez,
juntos. Así será. Esta es la forma en que Dios deja que el mal haga lo peor, para que
finalmente pueda caer por su propio peso”.
Los versículos finales del capítulo 9 indican bien la forma de la comprensión de
Juan de la situación humana básica. Como todos los judíos tradicionales de su época,
creía que la maldad humana surgía de la idolatría. Te vuelves como lo que adoras:
entonces, si adoras lo que no es Dios, te conviertes en algo diferente del ser humano
que lleva la imagen divina, que fuiste destinado y creado para ser. Así, los versículos
20 y 21 permanecen paralelos. Adora a los ídolos: cosas ciegas, sordas y sin vida, y
serás ciego, sordo y sin vida. El asesinato, la magia, la fornicación y el robo son
todas formas de ceguera, sordera y muerte, que ilegítimamente recurren a soluciones
rápidas para obtener ganancias, poder o placer, mientras pierden otra parte de la
naturaleza humana genuina. El arrepentimiento es algo más que expresar
remordimiento por algunos deslices. Es un alejamiento radical, profundamente
sincero y desgarrador de los ídolos que prometen placer pero dan muerte. Dios
anhela ese tipo de arrepentimiento. Y parece que hará cualquier cosa para convencer
a sus criaturas portadoras de imágenes rebeldes pero aún divinas para que lo hagan.
E incluso después de seis trompetas, todavía no ha sucedido. ¿Y el séptimo? Una
vez más, Juan nos hace esperar.

APOCALIPSIS 10:1-11

Un pequeño rollo

Uno de los árbitros de béisbol más famosos de todos los tiempos, Bill Klem, era
famoso por insistir en que la decisión del árbitro no solo era definitiva, sino, en cierto
modo, creativa. En una ocasión célebre, esperó mucho tiempo para tomar una
decisión específica. Algunos árbitros dirían que la bola en sí era una “bola” o un
“strike”, por lo que el árbitro simplemente estaría reconociendo los hechos. Klem
era más atrevido. “Bueno”, preguntó el jugador, “¿es una bola o un strike?” “Joven”,
respondió Klem, “no es nada hasta que yo diga lo que es”.
La creencia de Klem en el poder de sus palabras puede haber preocupado tanto a
los bateadores como a los lanzadores de su tiempo, pero la idea de pronunciar
palabras que crean una nueva realidad es antigua y encuentra una expresión clásica
en los grandes profetas. No solo reciben visiones o revelaciones de cosas por venir.
Deben pronunciar palabras que de alguna manera manejen esta nueva situación. Las
palabras, como las propias palabras de Dios (que el profeta cree que son exactamente
lo que son), realizan acciones; ellos hacen cosas “Por la palabra de Jehová fueron
hechos los cielos, y los cuerpos celestes por el soplo de su boca . . . Porque él habló,
y sucedió; mandó, y fue hecho” (Salmo 33:4, 9). Y cuando Dios pone palabras en
boca de los profetas, también lo hace. El profeta no solo describe lo que sucederá,
como (por así decirlo) un lector de noticias al revés. Al decir esto, el profeta hace
que suceda. La profecía hace que las cosas sucedan.
Esto pone a Juan en una situación difícil en este momento. Todavía hay cosas
nuevas por venir como parte del propósito de Dios, y las palabras de Juan las harán
realidad. Este es el significado del ángel que le trajo el rollo pequeño del cielo, y
aunque “rollo pequeño” no es la misma palabra que el “rollo” del capítulo 5, parece
ser la misma realidad. El cordero quitó los sellos; ahora se puede leer el rollo, y Juan
debe ser quien lo lea. Parece que esta es la razón por la que fue invitado a la sala del
trono celestial.
Así es como funciona la profecía. Las palabras de Dios deben convertirse en las
palabras de Juan para que se hagan realidad. Esto es parte de lo que significa decir,
como en Daniel 7:14, 22 y 27, que el pueblo de Dios compartirá su dominio sobre
el mundo. Él gobierna por su palabra, como lo hará el cordero en el juicio final
(19:15); pero aquí su palabra es la palabra dada al profeta para comer, digerir y luego
hablar.
Como todo regalo de Dios, el rollo es dulce al paladar como la miel (Salmo 19:10;
119:103). Pero cuando Juan digiere el rollo, encuentra su mensaje amargo. Deben
seguir advertencias más terribles, como ocurrió cuando a Ezequiel (2:8; 3:1-3)
también se le ordenó comer el rollo de las profecías de Dios.
“Comer el rollo” es una metáfora vívida del modo en que el profeta, ayer o
incluso hoy, sólo puede hablar la palabra de Dios en la medida en que se ha
convertido en parte de la propia vida del profeta. Puede ser nutritivo; puede ser
amargo; podría ser ambos. Esto es parte de lo que significa decir que Dios quiere
obrar en el mundo a través de seres humanos obedientes. La profecía —hablar
palabras que traen el nuevo orden de Dios al mundo— es un aspecto muy específico
de la vocación humana más general, y aquí Juan asume esa responsabilidad. Lo que
seguirá, incluidos los capítulos 12-20, será la palabra de Dios, pronunciada por él,
trayendo el juicio terrible y la misericordia gloriosa y victoriosa por la cual “se
cumpliría el misterio de Dios”.
Este regalo del pergamino y la vocación de convertir sus palabras en profecía que
hará realidad los propósitos de Dios sucede mientras esperamos con gran
expectación que suene la séptima trompeta. Sí, dice el ángel, viene pronto, y cuando
venga, completará el “misterio de Dios” (v. 7). Ya no habrá más tiempo (v. 6): no
creo que sea en el sentido de que “el tiempo ya no será más”, dejando todo en la
“eternidad” atemporal, tan popular en algunas filosofías no bíblicas, sino que “el
tiempo se habrá acabado” para todos aquellos que presumen la paciencia de Dios.
Esta vez, las cosas alcanzarán su objetivo. Esto nos recuerda que la secuencia de las
siete trompetas no debe caer cronológicamente entre las otras “siete” secuencias —
las letras, los sellos y las copas— sino que es una dimensión central de la misma
secuencia básica. Estamos construyendo, al final del Capítulo 11, lo que podría ser
el clímax final del libro, excepto que todavía tenemos toda la segunda mitad del
libro, en la que se aborda la misma historia desde un ángulo radicalmente diferente,
deletreando en profundidad todo tipo de aspectos de la historia que no se pueden
contar hasta que estas narraciones preliminares hayan hecho su trabajo.
El ángel descrito al comienzo del capítulo irrumpe en escena en un destello de
luz, y es aún más bienvenido después de la melancolía y el horror de la sección
anterior. Viene del cielo con la palabra de Dios a la tierra, envuelto en una nube que,
podemos suponer, es la señal de que Dios mismo está presente pero escondido en
este mensaje. El arcoíris sobre su cabeza nos recuerda la visión del trono del capítulo
4 y los antiguos ecos bíblicos allí despertados. Su rostro es como el sol, como lo fue
el hijo del hombre en el primer capítulo, y sus pies, como columnas de fuego, nos
recuerdan la columna de fuego en el desierto, el símbolo de fuego de la presencia
personal de Dios. Este no es un ángel ordinario, y cuando habla, sabemos por qué:
su voz es como un león rugiente. Viene con las palabras del cordero-león, el Mesías.
Encarna la soberanía del Dios creador sobre toda la creación: el mar y la tierra (vv.
2 y 5) son las dos esferas de la “tierra”, así como el cielo y la tierra son las dos esferas
de toda la creación, y el hombre y la mujer son las dos esferas, por así decirlo, del
mundo animal. Difícilmente podría ser más claro que el mensaje que trae es del
creador, ya que en el versículo 6 hace un juramento por aquel que hizo el cielo, la
tierra y el mar, y todo lo que contienen. Cualquier sugerencia, entonces, de que el
mensaje que trae conspira con las fuerzas de destrucción y declara que el mundo
actual es un pedazo de basura, para ser desechado y reemplazado por algo
completamente diferente, es descartada. Cuando el misterio de Dios sea completo,
será el cumplimiento de la creación, no su eliminación.
 Una vez más, nos preparamos para la séptima trompeta. Pero antes de que suene,
las iglesias a las que Juan escribe necesitan saber dónde se encuentran en este gran
paisaje cósmico. Después de todo, ¿las iglesias son meros espectadores o tienen un
papel específico que desempeñar?

APOCALIPSIS 11:1-14

Los dos testigos

La gente encuentra muchos libros enigmáticos, pero la Biblia es a menudo el más

enigmático de todos. La gente encuentra muchas partes de la Biblia enigmáticas,
pero Apocalipsis a menudo se ve como el libro más enigmático de todos. Y la gente
encuentra Apocalipsis desconcertante, pero la primera mitad del capítulo 11, el
pasaje que ahora tenemos ante nosotros, es, para muchos, la parte más
desconcertante de todas. (Hay otros contendientes fuertes para esta distinción
cuestionable, pero el capítulo 11 es un buen candidate). ¿De qué se trata?
En un nivel, está claro de qué se trata. Juan recibe instrucciones de medir el
Templo. Entonces aparecen dos “testigos”, que realizan hechos grandes y extraños
antes de que los maten, los dejen sin enterrar y luego resuciten a una nueva vida y
sean elevados al cielo. El tono de voz en el pasaje es bastante diferente de gran parte
del material que lo rodea. En lugar de las escenas a gran escala de jinetes terroríficos,
langostas devoradoras de hombres y todo lo demás, parece que tenemos una historia
corta, aunque muy extraña, sobre dos individuos específicos, su trabajo y su destino.
Pero, ¿qué significa todo esto? ¿Y cómo encaja eso con el resto del libro? ¿Cómo
hace avanzar esto la visión de Juan?
No es sorprendente que los lectores de Apocalipsis no estén de acuerdo en lo que
significa todo esto. Pero me inclino a estar de acuerdo con aquellos que generalmente
han adoptado la siguiente línea de interpretación.
 Primero, la “medición del Templo” de Juan (que hace eco de acciones proféticas
similares en Ezequiel 40 y Zacarías 2) no tiene nada que ver con el Templo en
Jerusalén, ni con el Templo celestial/sala del trono de los capítulos 4 y 5. Para cuando
Juan estaba escribiendo—de hecho, esto fue cierto desde muy temprano en el
movimiento cristiano—los seguidores de Jesús llegaron a verse a sí mismos como el
verdadero Templo, el lugar en el que Dios ahora vivía a través de su poderoso
espíritu. A Juan se le ordena marcar esta comunidad para que, como en el capítulo
7, pueda ser protegida del daño más extremo. Sin embargo, hay otro sentido en el
que la comunidad, vista aquí en términos del “patio al aire libre”, debe ser
vulnerable. Las naciones paganas la pisotearán durante tres años y medio (un número
simbólico, la mitad de “siete”, que significa perfección, aquí dividido en 42 meses o
1260 días). Así como la medida del Templo de Ezequiel en su visión fue una forma
de marcar el lugar en el que Dios habitaría, así la marca de Juan de este Templo
humano, de esta comunidad, es una forma de señalar la intención solemne de Dios
de honrar y bendecir a este pueblo. con su presencia.
Pero, ¿cuál es la tarea y cuál es el papel de estas personas? A lo largo del libro de
Apocalipsis, el llamado del pueblo de Dios es dar testimonio fiel de Jesús, incluso si
eso significa sufrimiento y posiblemente una muerte vergonzosa. Las siete cartas de
los capítulos 2 y 3 prometían continuamente recompensas especiales a quienes
“ganaran”. Esto, como hemos visto, significó que las personas que seguían a Jesús
(quien logró la victoria a través de su muerte) estaban preparadas para enfrentar el
martirio en lugar de ceder. Ahora, esta es la parte que muchos encuentran
particularmente difícil, parece que los “dos testigos” de los versículos 3-13 son un
símbolo para toda la Iglesia en su testimonio profético, su muerte fiel y su
vindicación por Dios. La Iglesia como un todo está simbolizada por los
“candelabros”, como en 1:20. La Iglesia debe profetizar “vestida de cilicio”, en señal
de luto por el mal del mundo y por el daño que se hará a sí misma.
¿Por qué dos testigos entonces? En parte, creo, porque Juan tiene dos grandes
historias bíblicas en mente como telón de fondo. En primer lugar, la historia de
Moisés, que se enfrentó al faraón, el rey pagano de Egipto, y demostró el poder de
Dios a través de las plagas, de las que, como hemos visto, ya se hace eco en los
capítulos 8 y 9. En segundo lugar, la historia de Elías, que se enfrentó a Acab, el rey
paganizador de Israel, demostró el poder de Dios al orar con éxito por una sequía y
luego invocar fuego del cielo. Juan no quiere decir, aunque algunos así lo han
pensado, que Moisés y Elías regresarían literalmente a la tierra y llevarían a cabo lo
que dice el capítulo 11. Esto es hacer trampa con el tipo actual de producción
literaria. Lo que Juan está diciendo es que el testimonio profético de la Iglesia,
siguiendo la gran tradición de Moisés y Elías, realizará señales poderosas y así
atormentará a los incrédulos, pero que el clímax de su obra será su muerte por
martirio en las manos del “monstruo que sale del Abismo”.
Todavía no conocemos a este “monstruo”. Tampoco averiguamos cuál es “la gran
ciudad, que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde su señor fue
crucificado”. Juan aclarará todo esto en los varios capítulos que siguen, en los que
aprendemos que el “monstruo” es el poder del imperio pagano, actualmente
encarnado por Roma, y que la “ciudad” es Roma misma, o tal vez, en este caso, el
reino de Roma, gobierno de todo el Imperio Romano. Y el punto, que Juan se
compromete a hacer comprender a sus lectores, es este: la vocación dada y
salvaguardada por Dios de fiel testimonio profético no significa que uno se librará
del sufrimiento y de la muerte, sino que el sufrimiento y la muerte la muerte misma,
así del Jesús a quien la Iglesia adora y sigue, será el último signo profético, a través
del cual el mundo será llevado a glorificar a Dios.
¿Como sucedió esto? Durante tres días y medio (aquí, nuevamente, tenemos el
símbolo de la mitad de siete), el mundo celebrará una victoria sobre la Iglesia. Pero
de repente, Dios actuará de una manera nueva. La visión en Ezequiel 37 del aliento
de Dios entrando en cuerpos muertos se hará realidad. Y la visión en Daniel 7 del
pueblo de Dios viniendo en una nube al cielo también se cumplirá. La reivindicación
de la Iglesia después de su martirio completará el testimonio profético.
El resultado es que, al fin, el mundo, viendo esto, se convertirá. Este es el
significado del lenguaje poderoso al final del versículo 13. En otros lugares, tanto
en Apocalipsis como en otros libros bíblicos, la idea de personas que llegan con
temor y temblor para “glorificar al Dios del cielo” no es una indicación de
reconocimiento temporal o incierto de la soberanía de Dios, sino de un retorno
verdadero y penitente a Dios. El testimonio del martirio de la Iglesia, en otras
palabras, tendrá éxito donde las plagas han fallado. Así vendrán las naciones a
glorificar a su creador. Así es como “el reino del mundo” se convertirá en el reino
de “nuestro Señor y su Mesías”, que es precisamente el punto que sigue
inmediatamente en el versículo 15.
 Este pasaje extremadamente enigmático de este libro extremadamente
enigmático, por lo tanto, resulta ser una de las declaraciones más importantes y
centrales de lo que Juan quiere decir a las iglesias para las que está escribiendo. El
cordero abrió los sellos del rollo, y todo tipo de cosas terribles sucedieron cuando lo
hizo. Las trompetas sonaron; tuvieron lugar terrores de otro tipo; pero ahora el rollo
ha sido entregado a Juan, y Juan profetiza por una acción simbólica (medir el
Templo) y por una historia parabólica (los dos testigos). Y así es como el reino de
Dios, ya mencionado en los capítulos 4 y 5, se hará realidad en la tierra como lo es
en el cielo.
No debemos confundir el poderoso impacto del simbolismo en el versículo 13.
Cuando Dios juzgó a Sodoma y Gomorra, podría haberlas perdonado si se hubieran
encontrado allí diez justos (Génesis 18:32). Ahora, sin embargo, sólo una décima
parte de la ciudad inicua debe caer, y las nueve décimas partes deben salvarse.
Cuando Dios estaba juzgando a Israel a través de Elías, solo quedaban siete mil que
no habían doblado la rodilla ante el dios pagano Baal. Ahora, sin embargo, solo hay
siete mil muertos, y la mayoría debe ser rescatada. De repente, del humo y el fuego
de los capítulos anteriores, surge una visión: una visión del Dios creador como Dios
de misericordia, lamentando la rebelión y corrupción del mundo, pero decidido a
rescatarlo y restaurarlo, y haciéndolo a través de la muerte fiel del cordero y ahora a
través de la muerte fiel de los seguidores proféticos del cordero. El camino está
despejado para la celebración gloriosa al final del capítulo, que cierra la primera
mitad de este libro cuidadosamente estructurado.

APOCALIPSIS 11:15-19

La canción del triunfo

Inscrita en el altar mayor de la Abadía de Westminster, una de las iglesias más

famosas del mundo, está la traducción del versículo 15 en la versión en inglés de la
King James: “The kingdoms of this world are become the kingdoms of our Lord, and
of his Christ” [Los reinos de este mundo han venido a ser los reinos de nuestro Señor,
y de su Cristo]. Es un texto impresionante para un lugar impresionante: mirando
hacia abajo, no sólo hacia el altar y su magnífico entorno, sino también hacia el piso
Cosmati, donde desde hace mil años se coronan reyes y reinas. El texto pretendía ser
un recordatorio solemne para estos monarcas y sus súbditos de que sus coronas son,
en el mejor de los casos, temporales, pero siempre prestadas. La soberanía —el reino
— pertenece al único Dios verdadero y su Mesías.
Sin embargo, el texto griego usado por los traductores de King James estaba
equivocado. Como prácticamente todos los demás manuscritos griegos del Nuevo
Testamento indican, la palabra “reino” debe ser singular, no plural. De todos modos,
como sabían los traductores, esto ocurre solo una vez en el versículo; pusieron el
segundo “reino” en cursiva, para mostrar que se añadían para ayudar a que la frase
tuviera, en español, el sentido que claramente tenía en griego.
Mi interés en llamar la atención sobre esta curiosidad no es simplemente la
pequeña frustración de la Abadía de Westminster por tener el texto equivocado en
un lugar tan prominente y poderoso. Por el contrario, hace mucha diferencia que el
“reino” aquí sea singular. La visión que Juan está transmitiendo es una visión global
y cósmica, y el “reino” que Dios ha establecido a través de su Mesías no es
simplemente una colección de reinos que gobiernan sobre esta y otras naciones. Es
su dominio universal, apoderarse del “reino del mundo” como una sola entidad y
reclamarlo como su legítima propiedad.
Ese punto de inflexión bien podría haber llegado, uno podría suponer, al final del
libro. De hecho, partes del capítulo 19 se parecen a lo que tenemos aquí. Pero esto
nos recuerda que no estamos tratando en Apocalipsis con una sola secuencia de
eventos, en la que primero vienen los sellos, luego las trompetas, luego todo el
material de los capítulos 12-14, culminando en las copas de la ira, y así
sucesivamente. Estamos tratando con muchos ángulos diferentes de una gran
realidad: que, a través de la horrible agitación y aflicción del mundo, Dios está
estableciendo, a través de Jesús, un pueblo que, siguiendo al cordero, debe dar
testimonio del reino de Dios a través de su propio sufrimiento., por la cual el mundo
será llevado al arrepentimiento y a la fe, para que al fin Dios sea rey sobre todo.
Hay, sin duda, mil maneras diferentes de decir esto; Juan eligió tres o cuatro.
Aquí tenemos el clímax de uno de ellos, que también funciona (porque Juan está
escribiendo en varios niveles diferentes al mismo tiempo) como el clímax de toda la
primera mitad del libro. El versículo 19, que termina este pasaje, también prepara el
camino para la escena muy diferente de los capítulos 12 y 13, donde la historia, tal
como era, comienza de nuevo, de modo que desde un nuevo ángulo podemos ver el
mismo drama representado., y con el mismo resultado final.
Apocalipsis, como su principal prototipo bíblico (el libro de Daniel), trata sobre
el reino de Dios, que es, según mi experiencia, uno de los temas más mal entendidos
de toda la Biblia. Muchos cristianos han entendido “el reino” simplemente en
términos de “el reino de Dios en los cielos”, lo que significa que Dios está a cargo
en un lugar llamado “cielo” (en oposición a ese lugar desordenado llamado “tierra”
desde el cual Dios quiere salir) y que el propósito principal de la vida es “entrar en
el reino de los cielos”, en el sentido de “ir al cielo cuando mueras”. Quizás una de
las muchas razones por las que Apocalipsis ha sido literalmente un libro cerrado para
muchos, y para gran parte de la Iglesia, es que contradice poderosa y dramáticamente
este punto de vista popular. El reino de Dios no está diseñado simplemente para el
“cielo” porque Dios es el creador de todo el mundo, y todo su propósito es reclamar
ese mundo como suyo y ponerlo en el camino para que sea el lugar que siempre
quiso. pretendía que fuera, antes de que la rebelión humana lo desviara
desastrosamente de ese camino. Este es de hecho el mensaje de los cuatro evangelios,
a pesar de muchas generaciones de malentendidos. Este malentendido ha ocurrido,
en parte, porque cuando Mateo usa la frase “reino de los cielos” (los otros evangelios
suelen tener “reino de Dios”), ha sido fácil para los lectores que tienen en mente “ir
al cielo”. supongamos que esto es de lo que Mateo, y por lo tanto Jesús, estaban
hablando.
Pero aquí es bastante claro, y bastante explícitamente político en sus
implicaciones. Quienes diseñaron el altar actual y su entorno en la Abadía de
Westminster pueden haberse equivocado en el texto, pero tenían la idea correcta. No
se trata de una espiritualidad particular en el presente, o de una “salvación” escapista
en el futuro. Se trata del Dios viviente que confronta a los poderes del mundo con la
noticia de que ahora él está a cargo, y que el modo de su gobierno es el establecido
por “su Mesías”, el cordero. “El amor que sufre lo vence todo”, ese es el mensaje,
tan poderoso como indeseable (indeseable, lamentablemente, con demasiada
frecuencia tanto en la Iglesia como en el mundo). La historia, por supuesto, ha
demostrado que esto es cierto. La época de mayor expansión de la Iglesia fueron los
primeros tres siglos, durante los cuales el Imperio Romano hizo todo lo posible, a
través de la tortura y la muerte, para eliminar el movimiento. “La sangre de los
mártires”, dijo uno de los primeros grandes maestros, “es la semilla de la Iglesia”.
Así que esto ha sido probado una y otra vez.
Este, entonces, es el cumplimiento del salmo que muchos cristianos primitivos
consideraron una gran profecía central sobre el mismo Jesús. El Salmo 2 habla de
naciones furiosas contra Dios, y Dios obrando, estableciendo a su rey en su santo
monte de Sion. Luego promete dar a este rey, su “hijo”, las naciones del mundo
como su herencia. La “herencia” de Israel ya no será solo la tierra que Dios le
prometió a Abraham, una pequeña franja de territorio en el Medio Oriente, sino el
mundo entero y todos sus reinos. El Mesías, el hijo-rey de Dios, vencerá a las
naciones cuando se enfurecen y luchan. Lo mejor que se puede hacer, dice el
salmista, es someterse y rogar por la paz.
En la visión de Juan, aquí en este capítulo, esto ya sucedió. Note la diferencia
entre el versículo 17 y pasajes como el 1:4. Allí, Juan habló de Dios como “el que
era, es y vendrá”. Aquí simplemente describe a Dios como “El que es y el que era”
porque el futuro ha llegado al presente. El “vendrá” se ha hecho realidad. El
testimonio de sufrimiento de la iglesia mártir demostró fielmente al mundo que Dios
es Dios, que Jesús es Señor y Rey, y el mundo respondió glorificando al Dios del
cielo.
Lo que queda ahora es “destruir a los destructores de la tierra”. Este es el
significado último del juicio de Dios. Este juicio a menudo se ve como negativo,
“destructivo”, impidiendo lo que los humanos realmente quieren y quieren hacer.
Esta es una de las mentiras más grandes que existen. El juicio de Dios es el juicio
del creador sobre todo lo que estropea su creación. Sus propósitos, profundamente
arraigados en la visión de los capítulos 4 y 5, son que su maravillosa creación sea
rescatada de las fuerzas de la antimateria, la anticreación, la antivida. Es hora de que
la muerte muera.
El canto de los ancianos evoca otro momento como el de 4:5 y 8:5, con
relámpagos, truenos y demás. Estos son los momentos de transición, los momentos
en que la tierra misma tiembla ante el poder de la revelación celestial. Además, por
única vez en el libro, Juan dice que cuando se abrió el Templo de Dios en el cielo,
revelando su salón del trono con su canción de triunfo, entonces apareció “el arca de
su pacto” dentro. Hubo mucha especulación en los círculos judíos sobre si el arca, la
caja que contenía los Diez Mandamientos y otros símbolos importantes del antiguo
pacto, sería restaurada en el nuevo Templo. Aquí, su aparición parece significar que
Dios finalmente ha cumplido las promesas de su pacto. Lo que dijo que haría, ya lo
ha hecho. Tomó su poder y comenzó a reinar.

APOCALIPSIS 12:1-6

La mujer y el dragón

Una vez asistí a una ceremonia religiosa en memoria de un deportista famoso, un

jugador de críquet que había sido un héroe de la infancia para mí y para muchos
otros. La iglesia estaba repleta y se había reservado un lugar especial para otros
jugadores de críquet que habían jugado con o contra el gran hombre y que habían
venido a presentar sus respetos. Estaba parado junto a la puerta cuando estos otros
jugadores de cricket, unas pocas docenas de ellos, entraron, y fue un momento muy
frustrante. La mayoría de ellos, sin duda, también eran nombres familiares, pero para
mí y muchos otros que estaban allí, la mayoría de ellos eran imposibles de
identificar. Recordamos cómo se veían en su apogeo deportivo, en su adolescencia,
entre los 20 y los 30 años. Ahora, con sesenta, setenta y, en algunos casos, ochenta
años, estaban irreconocibles. Más tarde, varios de nosotros estuvimos de acuerdo en
que nos hubiera gustado que hubieran usado pequeñas etiquetas con sus nombres
para saber a quién estábamos mirando. Incluso podríamos pedirles autógrafos.
Ese problema de identificación es, por supuesto, el problema que enfrentamos
capítulo tras capítulo de Apocalipsis. Vemos estos personajes yendo y viniendo en
las páginas. Sabemos que hay una alta probabilidad de que Juan tenga la intención
de que representen simbólicamente algún tema o persona bíblica o, como en el
capítulo 11, la identidad colectiva del pueblo de Dios. Pero desearíamos que les
hubiera dado al menos una pequeña etiqueta de vez en cuando, para darnos una pista.
 En el presente capítulo hay una pista en particular que Juan ha pasado por alto,
en caso de que hayamos pasado de largo sin darnos cuenta. El hijo que da a luz la
mujer es el varón “que regirá con vara de hierro a todas las naciones” (v. 5). Esta es
una referencia obvia al Salmo 2:9. Como vimos en el pasaje anterior (11:18), Juan
está aplicando este salmo explícitamente, como lo habían hecho muchos otros
cristianos primitivos, al mismo Jesús. Él es el Mesías, aquel a quien Dios llama para
poner en alerta a las naciones (aunque nosotros, con el capítulo 5, sabemos que la
manera del propio Jesús de lograr ese fin es muy diferente a la imaginada por los
violentos movimientos nacionalistas judíos en Israel de su tiempo).
Esta pequeña pero vital pista ha llevado a algunos a sugerir que la mujer de la
historia es María, la madre de Jesús. Pero esto seguramente es demasiado
apresurado. No es así como funciona este tipo de simbolismo, y Juan nos dice
explícitamente que ella es una “señal”, no una madre literal. Es mucho más probable
que haya dos figuras detrás. Primero, está Israel mismo, a quien a menudo se hace
referencia en las Escrituras como “hija”, la novia de YHWH. Aquí se lo ve no como
el Israel infiel tan a menudo reprendido por los profetas, sino como el Israel
verdadero y fiel, la nación que luchó por permanecer en el camino de Dios y seguir
su llamado. Es de este Israel fiel, ciertamente a través de la “virgen hija de Israel”,
María misma, de donde nace el Mesías. Pero esta mujer, que ahora ocupa el lugar
central de los propósitos de Dios para su mundo, es el “reino sacerdotal, nación
santa” de Éxodo 19:6. Representa toda la historia del pueblo de Dios, elegido para
realizar sus designios sobre las naciones y, de hecho, sobre toda la creación. Por eso
el sol, la luna y las estrellas forman tu manto, tu reposapiés y tu corona.
Por eso, incluso las fuerzas que se lanzan contra el Dios Creador están decididas
a atacarla a ella ya su hijo. Finalmente, con un movimiento de su majestuosa cola, el
villano aparece en el escenario; el villano que rápidamente descubrimos está detrás
de todos los problemas que hemos visto en los capítulos anteriores. El oscuro secreto
se revela; se identifica el verdadero problema; se ha corrido el telón sobre el “drama
dentro de un drama”, la acción central que ahora forma la escena crucial de todo el
libro. La mujer y su hijo llevan los propósitos de Dios para el mundo. El dragón está
haciendo todo lo posible para eliminar estos propósitos antes de que puedan ponerse
en marcha. Con la revelación del evangelio del cordero-león, también se revela el
misterio supremo del mal.
 La segunda imagen detrás de la mujer en este pasaje bien puede ser Eva, la madre
original de toda la vida humana. Después de todo, es a Eva a quien se le dice que su
“simiente” aplastará la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15). Las dos identidades
van de la mano. Si la mujer es “Israel”, ella es, por lo tanto, aquella a través de la
cual deben cumplirse los propósitos de Dios para la humanidad. Y ese propósito
incluye, como parte central y necesaria del plan, el aplastamiento del último poder
del mal. El destructor debe ser destruido.
El dragón mismo se revelará más plenamente más adelante, cuando se aclare el
misterio de sus siete cabezas y diez cuernos (imágenes populares en el pensamiento
judío, al menos desde el comienzo del libro de Daniel). Pero ya vemos que es una
figura de considerable poder. Después de todo, él está “en el cielo” (v. 3). Como en
el Antiguo Testamento “el Adversario”, “el satanás” (pues eso es lo que es, como
vemos en el v. 9), es parte de la corte celestial, el que se rebela contra los planes del
creador para su mundo. Este es, por supuesto, otro gran misterio. Pero los resultados
de esta rebelión no están en duda: los ataques de todos lados contra el pueblo de
Dios, en los años que culminaron con el nacimiento del Mesías, son seguidos, en ese
mismo nacimiento, por un intento de ataque por parte del pretendido “rey de los
judíos”, Herodes (Mateo 2). El dragón se ve frustrado en su intento de devorar al
niño al nacer. Está aún más frustrado porque, en un notable resumen de toda la
historia de la vida de Jesús, el niño es arrebatado a Dios ya su trono (v. 5). En otras
palabras, Jesús mismo gana la victoria a través de su muerte, resurrección y
ascensión y, por lo tanto, ya no es vulnerable a nada de lo que pueda hacer el dragón.
Mientras tanto, la mujer, el pueblo fiel de Dios, sigue en peligro. Esto,
nuevamente, difícilmente puede referirse a María, y en este punto tampoco se refiere
al pueblo étnico de Israel. Como es cierto a lo largo del libro, Juan cree que siendo
Jesús el Mesías de Israel, Israel se redefine en torno a él, de modo que la mujer que
huye al desierto para ser cuidada por Dios por un período temporal (tres años y
medio: 1.260 días) debe ser la Iglesia misma. Una vez más, Juan está contando una
historia en la que sus lectores descubren que no son solo espectadores, sino también
participantes. Son parte de la “mujer”, parte de la familia que hay que cuidar, aunque,
como veremos, ahora el dragón los persigue (12:13). La idea de la mujer que huye
hacia el “desierto” es probablemente más una referencia a la historia del Éxodo, en
la que el pueblo de Israel huye del faraón tirano saliendo al desierto, aunque hay
nuevos desafíos que enfrentar una vez. llegan allí.
 El escenario está listo. La Mujer estará con nosotros, de una forma u otra, hasta
el final del libro, aunque hay otra Mujer, horrible caricatura de ésta, que ocupará
gran parte de la atención a lo largo del camino. El Dragón también estará con
nosotros la mayor parte del camino, y parte del objetivo de los capítulos 12-20 es
permitir que la Iglesia que Juan está escribiendo comprenda cómo opera y cómo, por
lo tanto, su poder debe ser derrocado. La Iglesia necesita saber que sus luchas y
sufrimientos actuales no son una señal de que Dios se ha ido a dormir durante las
horas de trabajo; son la señal de que se está representando un gran drama cósmico,
en el que se les asigna un papel vital, aunque terrible, que desempeñar.

APOCALIPSIS 12:7-18

El dragón está enojado

Una acalorada discusión tuvo lugar en el vestuario después del final del partido.
¿Quién había marcado el gol de la victoria? Hubo un gran alboroto frente a la
portería; la pelota subía y bajaba; dos de los atacantes habían pateado
simultáneamente. Ambos estaban seguros de haber pateado la pelota, y en el segundo
siguiente, la pelota estaba en la red y el juego estaba ganado. Entonces, ¿quién marcó
el gol?
El técnico escuchó la discusión y presentó una versión diferente. “En realidad”,
dijo, “yo anoté el gol”. Lo rodearon. “¿Como así?”
“Piensen en esto”, dijo. “Los elegí a ustedes dos para jugar hoy. Les enseñé a los
demás cómo llevar el balón hacia adelante exactamente en ese tipo de situación, y
les enseñé a ambos cómo pasar a los defensores y estar allí en el momento adecuado.
Sin ella, no se habría alcanzado el objetivo. Así que fui yo quien marcó ese gol”.
Al final quedó registrado como hecho por ambos jugadores, pero el entrenador
había señalado algo y ellos lo sabían. Había más niveles de los que parecían a
primera vista sobre quién había obtenido la victoria decisiva.
 Este es el enigma en este pasaje, porque se ganó una victoria decisiva, pero parece
que dos grupos de personas muy diferentes estuvieron involucrados en este logro.
Hay una “guerra en el cielo”, un concepto bastante alarmante por derecho propio;
Miguel, el gran arcángel de Daniel 10, convoca a todos sus ángeles para luchar
contra el dragón y sus ángeles. Si somos capaces de encontrar algún sentido a esto
en nuestra imaginación, debe ser que las luchas morales y políticas de las que somos
conscientes, las batallas entre el bien y el mal, entre la justicia y la injusticia, que
continúan en esta vida, reflejan una batalla de tiempos más inmemoriales que tuvo
lugar en el ámbito espiritual. Miguel ganó; el dragón perdió. Esta pérdida significa
que él es arrojado a la tierra, completamente arrojado del cielo.
Pero espera un minuto. El cántico de victoria que sigue a este gran evento atribuye
la victoria no a Miguel, sino al pueblo de Dios en la tierra. “Ellos la vencieron”, dice
una gran voz desde el cielo, “por la sangre del cordero y por la palabra del testimonio
de ellos, porque no amaron sus vidas hasta la muerte” (v. 11). Entonces, ¿quién
derrotó al dragón? ¿Fue Michael, o fueron los mártires?
Bueno, en cierto sentido, eran ambas cosas. La realidad celestial de la batalla
victoriosa está indisolublemente ligada a la realidad terrenal de la muerte de los
mártires. Como seguidores del cordero, creen que ya han sido salvados por su sangre,
y que su entrega a la muerte es el patrón que ahora deben seguir. Y eso es lo que
gana la batalla.
Después de todo, el dragón es “el acusador”. La iglesia primitiva aprendió a ver
esta actividad sobrenatural de “acusación” no muy lejos de todas las “acusaciones”
que se lanzaban en su contra. Tales acusaciones incluían las informales, susurradas
por sus vecinos críticos, preguntándose por qué estas personas no se unían a las
festividades paganas habituales, especialmente la religión imperial; y los cargos más
formales, presentados por las autoridades y con castigos oficiales, generalmente la
muerte. Se dijeron todo tipo de calumnias y mentiras acerca de la iglesia primitiva.
Los cristianos aprendieron a verlos por lo que eran: acusaciones del “padre de la
mentira” (Juan 8:44).
Una vez más, Juan está colocando a sus oyentes en el mapa del gran drama
cósmico. Deben conocer y celebrar la gran victoria que ya ha sido conquistada: “el
acusador” ya no tiene lugar en el cielo, porque la muerte de Jesús (quien afirmó, en
Lucas 10:18, que vio a Satanás caer como un rayo del cielo) revocó los cargos que
presentaría el Fiscal Celestial. Pero él hará todo lo posible, en el tiempo restante,
para atacar a la mujer que huyó al desierto, aunque, como en Éxodo 19:4, Dios le
dio alas a sus águilas para que ella pudiera huir.
Lo que sigue evita por poco convertirse en una tira cómica de una persecución de
autos cósmica: el dragón arroja una corriente de agua como un río para arrastrar a la
mujer; la tierra abre su boca para tragarse el río; la mujer escapa; y el dragón iracundo
dirige su atención a otra parte, precisamente a los “hijos” de la mujer, definidos, con
más detalle, como “aquellos que guardan los mandamientos de Dios y el testimonio
de Jesús”. En otras palabras, una vez más, tú también (Juan le dice al lector) eres
parte de este drama. No te sorprendas de que el dragón quiera atraparte, con
acusaciones más sucias pero fuertes escupiendo como una inundación. Confía en
que el Dios de la creación cuidará de ti. (Es fascinante ver que es la tierra la que
viene al rescate de la mujer; la creación misma se muestra junto a Dios y su pueblo
en lugar de trabajar junto al dragón).
Sin embargo, debe esperar que haya más por venir: más persecución, más
ataques, más acusaciones falsas. “Ay de la tierra y del mar” (v. 12) “porque el diablo
ha descendido sobre vosotros con gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo”. La
batalla decisiva ha sido ganada y el diablo lo sabe; pero su naturaleza básica de
“acusador” ahora lo impulsa, cada vez más frenéticamente, al ataque, a acusar donde
es justificable y donde no lo es, a desmoralizar, a calumniar, a denigrar, a negar la
verdad de lo que el Dios creador y su hijo el cordero, han actuado y están realizando.
Esta es la batalla en curso en la que todos los cristianos están involucrados, lo sepan
o no.
La figura que Juan esbozó en este capítulo para alentar y advertir a sus lectores
ya todos aquellos que han leído su libro hasta el día de hoy es solo la escena inicial.
Más está por venir. El dragón termina parado en la arena junto al mar. Y el mar,
como sabían todos los judíos antiguos, era el lugar oscuro del que podían emerger
los monstruos.
 APOCALIPSIS 13:1-10

Un primer monstruo

No actuó solo. Esa fue la conclusión a la que llegó la pesquisa tras una larga
investigación sobre los antecedentes de un extraño asesinato en una calle de la
ciudad. Un diplomático extranjero fue apuñalado por un joven que huyó pero fue
capturado. En el juicio, se veía confundido, distraído, inseguro. No reveló nada; pero
cuanto más escuchaba el tribunal que el abogado lo interrogaba, más llegaban todos
a la misma conclusión: no era solo un loco que hacía algo malo por capricho. Había
más que eso. Había fuerzas oscuras detrás de eso. La única pregunta era, “¿Qué
fuerzas?” ¿Qué país había contratado o sobornado a este joven para matar al
diplomático? ¿Cómo podría decirse esto?
Como en el mundo de la política real, o en los negocios del inframundo, así en el
mundo de la guerra espiritual: los más poderosos prefieren no mostrarse, sino actuar
a través de otros. Eligen intermediarios secundarios o terciarios; les dan algo de su
poder y los apoyan cuando es necesario. Hoy somos quizás más conscientes que
algunos de nuestros antepasados de cómo operan las que llamamos “fuerzas
oscuras”.
Por supuesto, es fácil inventar teorías de conspiración sobre todo, ver influencias
ocultas en el trabajo en lo que son, de hecho, eventos aleatorios. Pero es igualmente
fácil y peligroso imaginar que los eventos ocurren puramente al azar cuando, de
hecho, hay poderes, fuerzas, energías que los empujan en una dirección específica.
Hoy hablamos de “fuerzas” o “poderes” (“fuerzas económicas”, “presiones
culturales”, etc.); los judíos antiguos usaban un lenguaje más vívido. La presente
sección se basa en gran medida en un pasaje bíblico muy popular del primer siglo:
Daniel 7. Muchos creían que este capítulo, junto con los capítulos 2 y 9, preveía el
derrocamiento del imperio pagano y el ascenso al poder del pueblo de Dios, Israel
(o al menos los justos dentro de Israel). Por lo tanto, el capítulo se estudió
intensamente, con la esperanza de encontrar una pista de lo que estaba pasando
exactamente. Se ofrecieron nuevas interpretaciones (quizás la más conocida está en
el libro llamado 4 Esdras o 2 Esdras, escrito después de la caída de Jerusalén a fines
del primer siglo). Jesús mismo hizo de este capítulo uno de los temas principales
para comprender su propio papel en los propósitos de Dios.
En Daniel 7, hay cuatro monstruos que emergen del mar. Son, como gran parte
de este tipo de escritura, material de pesadilla. El primero es un león alado. El
segundo es un oso con tres colmillos en la boca. El tercero es un leopardo con cuatro
alas y cuatro cabezas. Luego viene la cuarta bestia, más grande y más terrible, con
dientes de hierro y garras de bronce. Tiene diez cuernos, con un cuerno más
creciendo junto a ellos.
La interpretación es bastante clara. Estos monstruos representan cuatro reinos, el
cuarto de los cuales se convertirá en un gran y brutal imperio mundial. Los cuernos
representan diferentes reyes, el último de los cuales hará la guerra contra el pueblo
de Dios y blasfemará contra Dios mismo. Luego viene el gran giro: “el Anciano de
Días” se sienta para una audiencia, condenando al último gran monstruo y
destruyendo su poder, entregándoselo a “alguien como un hijo de hombre” que viene
a ser presentado ante el Anciano de Días y recibir una soberanía eterna y universal.
No hay duda de que Juan tiene en mente este pasaje de Daniel. Tampoco hay
duda de cómo él y muchos de sus días lo estaban leyendo. No les interesan los
monstruos reales, grandes criaturas horribles que salen del mar Mediterráneo para
atacar Tierra Santa. Están interesados en la realidad terrenal que estos monstruos
representan. Y en el primer siglo, la identificación no era difícil. Un solo monstruo
de Juan fusionó los cuatro de Daniel en uno, en parte leopardo, en parte oso, en parte
león, con diez cuernos y siete cabezas. El monstruo es Roma.
O más bien, como veremos, el monstruo es el poder oscuro del imperio pagano,
invadiendo la tierra, aplastando todo a su paso, blasfemando a otros dioses que se
interponen en el camino para que él solo (y el dragón que le dio su poder) puede ser
debidamente adorado. Quizás esto explique por qué Pérgamo se describe en 2:13
como el lugar “donde Satanás tiene su trono”: era un centro de dominio y adoración
imperial, y Juan ve, detrás de la pompa y el color púrpura, la oscura realidad
espiritual de la satánica. régimen que permitió que el imperio se impusiera en gran
parte del mundo. Roma es el candidato obvio y el único “monstruo” en el primer
siglo. Pero, desafortunadamente, el fenómeno del imperio pagano deshumanizado y
sin corazón no terminó con la decadencia y desaparición de Roma. Es por eso que la
fuerte relevancia de todo esto para los lectores de Juan permanece, bajo una
apariencia diferente, para otros lectores hasta el día de hoy.
El versículo 3 llama la atención sobre una característica específica del gobierno
romano en la segunda mitad del primer siglo. La antigua república romana se había
convertido en un “imperio” bajo Augusto cien años antes, tras el asesinato de su
padre adoptivo Julio César (44 a.C.) y las guerras civiles que siguieron. Pero con el
reinado y luego la muerte de Nerón, uno podría haber pensado que el imperio
precario y arrogante lleno de funcionarios viejos y caros se derrumbaría por su
propio peso. Ciertamente, el año posterior a la muerte de Nerón (69 d.C.) debe haber
parecido una herida mortal para todo el sistema monstruoso, con cuatro aspirantes a
emperadores en rápida sucesión marchando sobre Roma, matando a sus enemigos,
reclamando la corona y luego, a excepción del último, ser asesinado por el siguiente
ejército en llegar. Galba, Otón y Vitelio iban y venían; Vespasiano vino y se quedó.
En cuestión de meses, su hijo y heredero, Tito, completó la misión militar en la que
se vio envuelto Vespasiano antes de que sus tropas lo animaran a ir tras la mayor
recompensa. Las legiones de Tito destruyeron Jerusalén, quemando el Templo hasta
los cimientos. Para muchos observadores, debe haber parecido el fin del mundo.
Mientras tanto, surgieron rumores de que Nerón en realidad no había muerto, o
que había muerto, pero había vuelto a la vida. Surgieron varios “Nerones
resucitados” que aspiraban a ser emperador y aunque ninguno duró mucho, el rumor
persistió. “Era, no es, pero ha de venir”, decían (17:8). Quizás Juan se esté refiriendo
a esto cuando dice que una de las cabezas del monstruo parecía haber sido muerta,
pero su herida mortal fue sanada (v. 3). Pero la característica central e importante,
que todos sus lectores habrían reconocido de inmediato, es que el monstruo reclamó
adoración y compartió esa adoración con los oscuros dioses paganos que estaban
detrás de él. Una mirada a las monedas romanas de la época cuenta su propia historia,
ya que un emperador tras otro no solo afirmó ser un “hijo de Dios”, sino que también
se vistió con las ropas tradicionalmente asociadas con esta o aquella antigua deidad
pagana.
Y, por supuesto, una vez que el emperador se convierte en dios, no hay lugar para
otros dioses. Está bien si se sigue adorando a las deidades locales y tribales, siempre
y cuando se rinda culto al nuevo dios: Roma y el emperador. Pero si alguien se niega,
como los cristianos sabían que debían hacerlo, entonces se establece un curso de
colisión. Al igual que Daniel y sus amigos en los primeros capítulos del libro, de los
cuales Juan extrajo abundantemente, el mundo entero parecía estar adorando al
monstruo. Solo los pocos fieles, descritos aquí en términos de sus nombres en el
libro de la vida del cordero, se niegan a hacerlo.
El último versículo de esta sección puede reflejar el sobrio realismo de Juan al
contemplar la escena que acaba de describir. Algunas personas serán llevadas en
cautiverio. Otros serán asesinados a espada. Así son las cosas. La respuesta correcta
no es patear y gritar, sino aferrarse a la paciencia y la fe. El capítulo 11 fue serio. Es
a través del testimonio fiel hasta la muerte que el cordero obtiene la victoria, que el
reino de Dios reemplaza al reino del monstruo, que el mismo dragón debe perder los
últimos restos de su poder. Queda por ver cómo se resolverá esto. Pero lo que Juan
está haciendo en este momento es esbozar el panorama más amplio y oscuro dentro
del cual las luchas de la iglesia local pequeña deben verse para que tengan sentido,
y ver si el desafío del testimonio intransigente tiene sentido. Solo cuando recordamos
al dragón y al monstruo nos damos cuenta de que la fe cristiana, la paciencia y la
santidad son cosas muy serias.

APOCALIPSIS 13:11-18

Un segundo monstruo

Sentado en una habitación, me encontré rodeado de una estantería de libros antiguos

tras otra. Me sentía bien. Cuando tomamos un descanso del seminario (que se llevó
a cabo en un hotel en una importante ciudad estadounidense), me levanté y fui a la
estantería más cercana para inspeccionar las delicias que podría contener. Me llevé
una gran sorpresa. No era una estantería; era falsa. Lo que parecían estantes tenían
menos de una pulgada de profundidad. Peor aún, lo que parecían ser libros eran en
realidad libros, o más bien partes de libros. Cientos y cientos de hermosos libros
encuadernados en cuero habían tenido sus lomos y la primera pulgada y media
cortada para pegarlos en la pared del fondo, para que la habitación pareciera una
biblioteca real. Habría sido más fácil, en realidad, crear algo real con los mismos
libros. A partir de ese momento, el lugar me dio miedo y estaba feliz de poder salir
de allí al final del día. No era la cosa real; era una parodia.
Una parodia es lo que obtienes cuando alguien produce una falsificación que
parece real pero no lo es. A veces esto se hace deliberadamente, con un efecto
cómico, como cuando la gente convierte una tragedia de Shakespeare como Hamlet
en una parodia breve y divertida, o toca una sinfonía de Mozart con kazoos y
armónicas. A veces esto se hace con la intención de engañar. Y si engañas a
demasiada gente, tu parodia se convierte en una nueva realidad. Esto es lo que
sucedió en el antiguo Medio Oriente en los días de Juan.
La realidad, como sabían Juan y sus lectores, especialmente por su visión en el
salón del trono (caps. 4 y 5), era que quienquiera que se sentara en el trono era el
señor todopoderoso y soberano de toda la creación; que el cordero, su hijo, fue aquel
cuya muerte venció al mundo y rescató a los hombres de la esclavitud del pecado,
para constituirlos gobernantes y sacerdotes en la nueva creación de Dios; y que el
espíritu de Dios estaba obrando dentro ya través de estas personas para hacer la obra
de Dios. La parodia, sin embargo, que estaba ganando terreno todo el tiempo en el
oeste de Turquía durante el primer siglo, era que el Imperio Romano, obteniendo su
máxima autoridad del dragón satánico, se estaba erigiendo como el gobernante
mundial. Ese fue el primer monstruo. Y el segundo, como él pero subordinado,
parecen ser las élites locales, ciudad tras ciudad y provincia tras provincia, que hacen
todo lo posible no solo para copiar al monstruo a nivel local, sino que también
insisten para mantener el favor del monstruo, que todos bajo su dominio adoren al
monstruo. Esto sucedía en todas partes, y los oyentes de Juan estarían bastante
familiarizados con ello. Ciudad tras ciudad compitieron entre sí para poder construir
otro nuevo templo para Roma, para el emperador o para un miembro de la familia
del emperador. Estos intermediarios locales del poder son el segundo monstruo,
“surgiendo de la tierra”, es decir, surgiendo localmente en lugar de a través del mar.
Completan la Trinidad Profana: el dragón, el primer monstruo y el segundo
monstruo, la horrible parodia combinada de Dios, Jesús y el espíritu.
Parte de la parodia de la verdad es que las élites locales (“cuernos como los de
un cordero”, dice Juan: ¡tratando de parecer lo que no son!) incluso hacen alarde de
lo cerca que parecía haber estado el monstruo de ser asesinado, pero, sin embargo,
allí está, ¡vivo de nuevo! Roma se había recuperado del aparente golpe mortal. Los
cristianos, por supuesto, anunciaron a Jesús como el verdadero cordero, y su muerte
y resurrección fueron la base de su lealtad hacia él, su creencia de que había vencido
al dragón. Pero la parodia fue poderosa. Había varios trucos comúnmente empleados
para permitir que las estatuas de varios dioses se movieran, respiraran, lloraran e
incluso hablaran. Sofisticados escritores paganos de la época mencionan muchos de
estos dispositivos, burlándose de sus trucos. Pero la gente fue asimilada, y más y
más personas, a través del trabajo de los “monstruos” locales, llegaron a adorar al
primer monstruo. Y por ese medio, el propio dragón.
Además, adorar o no adorar se estaba convirtiendo rápidamente en la línea
divisoria entre las personas que eran aceptables en la comunidad y las que no lo eran.
Poco después, algunos funcionarios locales introdujeron un requisito formal de que,
a menos que hayas ofrecido los sacrificios necesarios, no se te permitirá estar en el
mercado. Había varios tipos de marcas y signos visibles que se utilizaban para
diferenciar a las personas como “aptas para comerciar” o “no aptas para comerciar”.
Desde muy temprano, los cristianos se enfrentaron a una alternativa evidente:
permanecer fieles al cordero y arriesgarse a perder el sustento, la capacidad de
vender o comprar; o ríndase al monstruo, sacrifique a César a instancias de los
funcionarios locales, y todo estará bien, excepto su integridad como uno de los
seguidores del cordero.
Podemos entender el dilema que enfrentaron estos cristianos en ese momento.
Nos gusta pensar que elegiríamos siempre la realidad y rechazaríamos la parodia.
Pero, ¿realmente elegiríamos? Cuando nos preguntamos cuándo surgen preguntas
clave similares y nos desafían hoy, es posible que no seamos tan categóricos como
nos gustaría pensar, y es muy posible que muchos cristianos del primer siglo también
se sintieran de esa manera. ¿Se considera una concesión si uso las monedas de César
aunque tengan grabadas palabras como “hijo de Dios”? ¿Se considera una concesión
si pongo mi tienda al lado del camino durante uno de los grandes festivales
imperiales para disfrutar de las multitudes que van al Templo, aunque no lo haga?
¿Importa si compro un trozo de carne en el mercado, aunque sé que fue sacrificado
en el Templo de César justo enfrente? ¿Nos importa si compramos un periódico que
se burla abiertamente de la fe cristiana y promueve cualquier otra forma de vida
imaginable excepto la cristiana, incluso si todo lo que voy a leer son las noticias
deportivas? ¿Importa si trabajo para una empresa que, a través de una de sus otras
filiales, contamina lagos y ríos y destruye imprudentemente la vida silvestre?
¿Debería preocuparme que mi banco sea un gran inversor en empresas que trabajan
en países de América Latina donde las leyes laborales son prácticamente
inexistentes, lo que les permite evitar ser castigados por la esclavitud en la práctica
de las poblaciones locales?
Estas no son las únicas preguntas, ni siquiera las más importantes, a las que nos
enfrentamos. Pero es importante reconocer que también enfrentamos opciones que
pueden no ser tan claras como nos gustaría. Necesitamos orar por discernimiento
para distinguir la realidad de la parodia y actuar en consecuencia.
El verso final del capítulo es uno de los más famosos de todo el libro. Ofrece la
parodia más grande de todas. Es más o menos cierto que el número 666 representa,
por una de las muchas fórmulas conocidas en la época, el nombre NERO CAESAR
cuando se escribe en caracteres hebreos (muchos pueblos y muchas lenguas usaban
letras como números, como usaríamos si creamos un sistema donde A = 1, B = 2 y
así sucesivamente). El monstruo que estaba muerto, no está y está por venir parece
ser Nerón.
Pero el número 666 no es solo un criptograma. También es una parodia.
Suponemos que el número de la perfección, incluso para Juan, sería 777. Algunos
incluso han sugerido que el nombre JESÚS sería, en algunos sistemas, 888, una
especie de superperfección. Pero para Juan, hay pocas dudas. Nerón, como el sistema
que representaba y encarnaba, era solo una parodia de lo real, uno menos que el
número correcto, tres veces más. Jesús era la realidad; Nerón, solo una copia
peligrosa y blasfema. Hacemos bien en reconocer esto, pero también hacemos bien
en escudriñar nuestras conciencias y nuestras propias sociedades, preguntándonos
hasta qué punto nosotros también hemos sido engañados por falsificaciones que se
presentan como reales.
 APOCALIPSIS 14:1-5

Los guerreros de élite del cordero

En la colina a lo lejos, pude ver la pequeña procesión, diminuta, pequeña, pero

recortada contra el cielo en la brillante noche del Medio Oriente. En mi país, las
ovejas son traídas de un campo a otro por personas que llevan palos y llevan perros.
En el Medio Oriente, hasta el día de hoy, el pastor abre el camino y la oveja lo sigue.
Conocen la voz del pastor, pero también saben que pueden confiar en él para que los
guíe hacia pastos, agua y seguridad. No hay necesidad de palos o perros.
Jesús mismo, por supuesto, usó esta imagen del pastor en el décimo capítulo del
evangelio de Juan. Y su llamado a que la gente lo “siga” es uno de los mandatos más
persistentes que jamás haya emitido. Casi se podría decir que en los evangelios,
“seguir a Jesús” es la frase básica que describe a alguien que pertenece a Jesús, que
cree en él (p. ej., Mateo 4:19; 8:22; 9:9; etc.). Pero particularmente en el evangelio
de Juan, encontramos algunos pasajes conmovedores y llamativos sobre este tema.
“El que me sirve, que me siga”, dijo (Juan 12:26). Pedro insiste en que
indudablemente seguirá a Jesús a cualquier parte, incluso a la prisión o a la muerte
(Juan 13:37; Lucas 22:33), pero Jesús le advierte solemnemente que él [Pedro]
ciertamente negará que Jesús] sepa.
Es bajo esta luz que leemos el pasaje inmensamente poderoso en Juan 21, donde
Pedro, después de la resurrección de Jesús, le dice tres veces a Jesús que lo ama, y
la respuesta final de Jesús es: “¡Sígueme!” (21:19). Aun así, Pedro tiene algunas
preguntas: “Señor”, dice mirando al discípulo amado que los sigue, “¿qué hay de
este hombre?”. La respuesta de Jesús es una de las frases irónicas más famosas de
todo el evangelio, resonando en los corazones y las mentes de todos los que han
luchado con su vocación y se preguntan por qué las cosas estaban funcionando de la
manera en que lo hicieron. “Si es mi voluntad”, responde, “que se quede hasta que
yo venga, ¿qué os importa? ¡Sígueme!” No haga preguntas tontas; sólo sígueme. No
te preocupes por los demás; Sígueme. No mires atrás (Lucas 9:62); sígueme.
 Todo esto es el trasfondo cuando nos encontramos, en esta definición de los
guerreros de élite del cordero, con la siguiente frase: “Siguen al cordero por
dondequiera que va” (v. 4). Hay un sentido en el que no es necesario decir nada más.
El cordero ganó la victoria sobre el dragón y sus aliados a través de su propia muerte
sacrificial. Ahora llama a su pueblo a poner en práctica esta victoria, siguiéndolo de
la misma manera. Jesús enfatizó esto durante su ministerio público: si alguien quiere
ir tras él, debe negarse a sí mismo, tomar su cruz y seguirlo. De alguna manera, el
camino a la victoria es el camino de la cruz. Era extraño y desafiante entonces, y es
igual de extraño y desafiante hoy.
¿Quiénes son estos “guerreros de élite”, como los llamé? ¿Qué propósito tiene
que se revelen repentinamente en este momento de la historia? La respuesta es que,
una vez más, Juan está trabajando con el Salmo 2. Las naciones se enfurecen, la
gente imagina tonterías, pero la respuesta de Dios es colocar a su rey, su hijo, “en
mi santo monte de Sión”. De ahí la mención del cordero de pie sobre el monte Sion
en el versículo 1. Vemos al dragón enfurecido con la mujer y sus hijos, los hermanos
menores del niño que fue llevado al cielo (12:5). Vimos ambos monstruos, el gran
monstruo imperial que emerge del mar y el monstruo secundario local que emerge
de la comunidad inmediata. Son ellos los que, en el Salmo 2, están furiosos y
enojados, amenazando y blasfemando. Pero ahora Dios está revelando a su rey
elegido, y su rey elegido no está solo. Está rodeado por tus soldados de asalto, tus
guerreros de élite. No hay duda de su victoria.
Es porque son guerreros de élite que (estrictamente dentro de los límites del
simbolismo que usa Juan) habla de ellos como “célibes” o “vírgenes”. El antiguo
Israel tenía una política clara acerca de ir a la guerra; si la guerra estaba justificada,
la guerra también era santa, y quienes la combatían debían obedecer reglas especiales
de pureza, incluida la abstención de las relaciones sexuales (en ese momento) (p. ej.,
Deuteronomio 23:9-10; 1 Samuel 21:5). Como siempre, debemos tener claro el
símbolo y la realidad a la que apunta. En el símbolo, este ejército consta de ciento
cuarenta y cuatro mil (los encontramos antes, por supuesto, en el cap. 7); cantan un
cántico nuevo; se abstuvieron de tener relaciones sexuales. Son, en otras palabras,
los representantes ideales del pueblo de Dios, permanentemente listos para la batalla.
En la realidad a la que apunta este símbolo, son una gran asamblea que nadie puede
contar; lo más probable es que canten canciones que todos los cristianos conocerían;
y algunos de ellos pueden estar casados y otros solteros, pero todos están
permanentemente listos para la verdadera batalla, que es el enfrentamiento con los
monstruos y sus demandas, un enfrentamiento que puede significar, en cualquier
momento, que se verán obligados a sufrir o incluso para morir.
Estos guerreros de élite luego sirven para alentar a pequeños grupos cristianos
que, frente al monstruoso poder de Roma y sus seguidores locales, probablemente
se sentirían impotentes e indefensos. De ninguna manera, dice Juan: el cordero ha
sido entronizado, como Dios lo prometió, y su élite está a su alrededor, lista para la
batalla en la que, siguiendo al mismo cordero, obtendrán la victoria. Ellos serán los
ganadores. Estos son los que, en lugar de la marca del monstruo, llevan el nombre
de Dios y el cordero en la frente. Esto los marcará en la sociedad pagana, por
supuesto, una vez que se sepa que son leales a ese nombre y no al de César. Pero
también los señalará en la presencia de Dios como aquellos a quienes el Mesías
reconocerá como suyos (Mateo 10:32).
Esta gran multitud alrededor del cordero no es la suma total de todos los
creyentes. Es el comienzo, la gran señal precursora de una cosecha aún mayor por
venir. Esta es la razón de la imagen de las “primicias” en el versículo 4. En el tiempo
de la antigua cosecha judía, la primera gavilla de trigo (o lo que fuera la cosecha) se
ofrecía a Dios como las “primicias”, es decir, expectativa y oración. que habría
mucho más en el camino. Aun así, estos ciento cuarenta y cuatro mil deben ser un
incentivo para las iglesias. ¡Ya hay una gran multitud! ¡El cordero está ganando la
victoria! Podemos continuar con paciencia.
Y la forma en que deben hacerlo es siguiéndolo, especialmente en la santidad de
vida. Para Juan, una de las principales características de todo el sistema del dragón
es la mentira: crea un mundo de mentiras, un mundo falso, un régimen de fachada
de arriba abajo. Pero para la tropa de élite, ninguna mentira “se encuentra en sus
bocas”. Como el cordero mismo (Isaías 53:9), no tienen mancha en este aspecto,
como en todo lo demás. Esto continúa planteando un desafío para todos aquellos que
afirman seguir a Jesús. A veces es difícil distinguir entre la verdad y la mentira, pero
aquí es donde encontramos el parteaguas. La victoria de Dios es sobre el mundo real,
sobre toda la creación. Cuanto más cerca estamos de Dios y de su cordero, más claro
vemos todo y debemos hablarlo todo con sinceridad. Satanás hace su mejor trabajo
manteniendo las cosas completamente fuera de la mente de las personas. Cuando eso
falla, los convence de creer y transmitir mentiras. “No importa. Es solo una pequeña
cosa. A Dios realmente no le importaría. Estas son simplemente reglas ridículas y
restrictivas; ¿No sabes que Dios quiere que te diviertas?” etcétera. Seguir al cordero
significa rechazar la mentira. Para siempre jamás.

APOCALIPSIS 14:6-13

Un llamado a la perseverancia

El otro día recibí un largo correo electrónico de alguien ansioso por saber si
realmente el infierno sería eterno o no. Realmente “eterno”. El mensaje estaba lleno
de referencias detalladas a pasajes de toda la Biblia. Los argumentos fueron
enumerados, de una forma u otra. Mi remitente, dijo, había hecho la misma pregunta
a varios otros líderes de la iglesia y nunca había recibido una respuesta satisfactoria.
¿Qué pensé al respecto?
Lo primero (y principal) que pensé y dije fue que era interesante ver lo
obsesionado que parecía estar con la pregunta. La mayoría de los cristianos que
conozco, de una amplia variedad de tradiciones, probablemente no sean
universalistas, es decir, personas que creen que eventualmente cada ser humano que
haya vivido alguna vez disfrutará de la felicidad del nuevo mundo de Dios. Pero la
mayoría no cree que la cuestión del “infierno” (o como quiera que se le llame) se
encuentra entre las cuestiones más apremiantes del peregrinaje cotidiano.
Tal vez deberían. Quizás esto sea una señal de que muchos de nosotros hemos
“suavizado” algo que la Biblia enseña claramente. Tal vez deberíamos volver a los
hábitos de predicación de las generaciones anteriores, advirtiendo a la gente que se
arrepienta, o de lo contrario terminarán friéndose en el infierno para siempre.
O tal vez deberíamos reconocer que en pasajes como este, como hemos visto
tantas veces a lo largo de este libro, Juan está trabajando con símbolos y que es
importante no solo sentir su fuerza, sino también explorar y preguntar sobre la
realidad que señalan.
 Para obtener la fuerza de los símbolos aquí, debemos pensar nuevamente en
Babilonia. Babilonia, la capital del gran imperio que se tragó a las tribus israelitas
restantes en el año 597 a.C., fue la ciudad que permaneció para siempre en la
memoria judía como paradigma de la maldad, la idolatría, la inmoralidad y la pura
crueldad. Cualquiera que sepa algo sobre el libro de Apocalipsis sabe que
“Babilonia” se usa como símbolo más adelante, en los capítulos 16, 17 y 18, donde
Juan sin duda significa “Roma”. Pero sí quiere decir “Roma vista como Babilonia”,
y está viendo a Babilonia a través de la lente, en particular, de dos de los más grandes
libros proféticos del Antiguo Testamento. (Podríamos incluir una imagen más
antigua: la Torre de Babel en Génesis 11. Pero eso nos alejaría demasiado de nuestro
objetivo principal).
El primero es Isaías. La gran sección central del libro, los capítulos 40-55, está
dirigida a los israelitas en el exilio que casi han perdido la esperanza. Babilonia,
donde fueron llevados al exilio, parece muy grande y omnipotente. Los dioses de
Babilonia parecen haber ganado, y YHWH, el Dios de Israel, parece ser solo otro
dios, y ahora un dios fracasado. En una poesía que casi nunca ha sido igualada por
su combinación de poder y ternura, el profeta expone la grandeza y fidelidad del
pacto de YHWH. Él es el creador del cielo y de la tierra; él no está a punto de ser
derrotado por los pequeños dioses falsos de Babilonia. Él rescatará a su pueblo,
restaurará el pacto y renovará toda la creación.
Y todo esto lo hará por obra del “siervo”. Cuatro subpoemas emergen de la
corriente de la profecía. Estos poemas destacan, primero, la misión del siervo de
rescatar a Israel y traer justicia al mundo; luego, su arduo y aparentemente
infructuoso trabajo, que aún revelará a YHWH a las naciones; luego, su disposición
a escuchar la voz de YHWH y su consiguiente sufrimiento y paciencia; y,
finalmente, su muerte vergonzosa, cargando con los pecados de su pueblo,
llevándolos a su restauración y justificación (42:1-9; 49:1-7; 50:4-9; 52:13-53:12).
Alrededor de estos poemas hay oráculos de destrucción en Babilonia. Hizo que
sus cautivos bebieran “la copa de la ira” a sorbos, pero Dios se la quitará y se la dará
a Babilonia misma (51:17-23). Los opresores serán víctimas de los malvados
sistemas que inventaron. El mal traerá su propia recompensa.
Es en este contexto que, a modo de introducción al cuarto poema sobre el
“siervo”, el profeta anuncia la llegada de un heraldo con “buenas nuevas” (52:7) —
así como Juan nos dice aquí que ve un ángel que lleva “buenas nuevas” (52:7) un
evangelio eterno. ¿Qué es esta “buena noticia”?
Para muchos hoy, la “buena noticia” cristiana, o el “evangelio” cristiano, es un
mensaje acerca de ellos: Dios los ama, Dios los perdona, Dios les promete un lugar
feliz en el “cielo”. Pero sin disminuir el significado personal, la mayoría de los
resúmenes de las “buenas nuevas” en la Biblia tienen un alcance mucho más amplio.
Pablo resume las “buenas nuevas” en términos de los eventos salvíficos que cumplen
las Escrituras de la muerte y resurrección de Jesús (1 Corintios 15:3-8), o la
descendencia davídica de Jesús, su reconocimiento público como un “hijo de Dios”.
la resurrección y su señorío universal (Romanos 1:3-5). Para Isaías hay tres
elementos mencionados inmediatamente, con una consecuencia inmediata adicional.
Juan parece ser consciente de todo esto.
Primero, “¡Tu Dios reina!” Este mensaje, anunciado a los exiliados en Babilonia,
sólo puede significar una cosa: vuestro Dios, YHWH, ha obtenido la victoria sobre
Babilonia, y ahora sois libres para volver a casa. Jerusalén será reconstruida (52:7 y
9).
Segundo, “¡Tu Dios viene!” Dios parecía haber abandonado el Templo de
Jerusalén cuando los babilonios se acercaron para atacar. Pero ahora regresaría,
pública y visiblemente (52:8; 40:5).
Tercero, “¡Dios está haciendo una poderosa y notoria obra de rescate!” (52:10).
Todas las naciones verían que el Dios de Israel había salvado a su pueblo de su difícil
situación.
Luego cayó Babilonia, los exiliados regresaron a casa . . . pero nadie nunca dijo
que YHWH finalmente había regresado. Los primeros cristianos, sin embargo,
creyeron, y creyeron que Jesús creía, que YHWH había regresado, dentro y como
Jesús mismo. Ellos creían que su gloria se reveló total y finalmente cuando Jesús
murió en la cruz como el cordero inocente (Isaías 53:7). Todo esto es vital como el
complejo contexto bíblico de Apocalipsis 14.
El otro pasaje es Jeremías, quien parece haber pasado la mayor parte de su vida
en el terror y el horror de la invasión babilónica y sus secuelas, el dolor del exilio.
Vio algunas cosas aterradoras y experimentó lo atroz que puede ser el
comportamiento humano. Y, al final de su libro, pronuncia solemnemente el juicio
de Dios sobre las naciones malvadas que han traído cosas tan terribles. Tiene
oráculos contra Egipto, los filisteos, los moabitas, los amonitas y Damasco. Pero
luego, en el capítulo 50, llega a Babilonia. Dos largos capítulos de continua condena
muestran dónde está el énfasis del libro. Quizás solo aquellos que han vivido durante
una generación bajo un régimen desesperadamente cruel e inhumano pueden
comenzar a comprender por qué era necesario escribir estos capítulos. Pero quizás
aquellos que reflexionan sobre la justicia de Dios y la urgente necesidad de un Dios
bueno que no haga la vista gorda ante la injusticia y la opresión también puedan ver
parte de la respuesta.
Y ahora, por fin, tal vez también podamos comenzar a entender por qué
Apocalipsis 14 dice lo que dice. Este es “el evangelio”, las “buenas nuevas” para los
que viven bajo el monstruoso dominio “babilónico”. Primero, Dios, el creador,
finalmente resolverá todo (v. 7). Segundo, Babilonia ha caído, después de todos sus
esfuerzos por embriagar a las naciones con su propio vino inmoral (v. 8: esta es una
imagen que veremos con más detalle un poco más adelante). Tercero, el juicio de
Dios será justo, minucioso y completo (vv. 9-11).
Todo esto es, en este sentido, “buena noticia” para quienes han vivido en un
mundo de horror, tortura y miseria. ¡Dios resolverá todo! Esto es lo que el salmista
también consideró buenas noticias (Salmo 96:10-13; 98:7-9).
Lo que no podemos concluir de todo esto es que ni Juan, ni nosotros, ni nadie
más sabe quién, si es que alguien, está en la categoría descrita en los versículos 9-
11. Estas cosas, que en sí mismas son simbólicas y evocan aún más pasajes bíblicos,
en lugar de descripciones literales, solo pueden escucharse con reverencia y con el
reconocimiento de que la profunda seducción del mal realmente puede tragarse a las
personas por completo. Juan está impaciente, ansiosamente impaciente, por evitar
que cualquiera de los seguidores de Jesús sea absorbido por ese oscuro torbellino de
ira. Su parte es ser pacientes, obedientes y fieles, sabiendo que la muerte misma ha
sido vencida, para convertirse ahora en una fuente, no de maldición, sino de
bendición. Sus obras en la actualidad, como dice Pablo en 1 Corintios 15:58, no son
en vano (v. 13).
 APOCALIPSIS 14:14-20

Segando la cosecha

Vimos el verano pasado cómo los segadores iban y venían por los campos.
Gradualmente, el paisaje cambió de dorado a marrón, y el grano abundante fue
reemplazado por la tierra que luego esperaría la próxima siembra. Me avergoncé una
noche cuando pensé que estaba trabajando hasta tarde, solo para descubrir, cuando
salí de mi oficina, que todavía había luces encendidas en el campo mientras los
segadores continuaban con su trabajo urgente. Nos acostumbramos a los camiones
cargados que subían por la carretera rural. Había una sensación de satisfacción, de
un trabajo bien hecho, de que se estaba completando el ciclo de trabajo adecuado.
Luego estaba la fiesta de la cosecha, todavía un momento importante en la vida de
una comunidad rural.
Alguien se quejó recientemente en la radio de que la gente en estos días no celebra
la cosecha como antes. La Primera Guerra Mundial, dijeron, envió a la muerte a
tantos trabajadores agrícolas que desaparecieron muchas tradiciones centenarias de
la vida en el campo. Hoy en día, la gente no tiene el mismo sentimiento instintivo
ante la alegría de la cosecha que tenía antes. Esto ciertamente no sería cierto para los
públicos del primer siglo que leían sobre la temporada de cosecha por un lado y la
cosecha por el otro. ¡Para eso trabajas! Este es el momento de la alegría, cuando
finalmente se completan los largos meses de siembra, cultivo, riego, poda y
protección. Ahora es el momento de celebrar. Aunque muchos de los lectores de
Juan vivían en las ciudades, nadie en esa época y en esas culturas estaba lejos de la
tierra y sus rutinas habituales.
Dicho esto, no hay duda de que este pasaje, al describir la cosecha y la vendimia,
debe ser una ocasión de gran regocijo desenfrenado. Necesitaríamos una enorme
cantidad de pruebas para obligarnos a decir algo más.
El pasaje, por supuesto, a menudo se lee de otra manera: como la historia del
juicio grande y aterrador, con el hijo del hombre, Jesús mismo, ejecutando la ira de
Dios con su hoz (v. 14-16), y un ángel recogiendo del cielo las “uvas de la ira”, vistas
como las naciones malvadas que están a punto de sufrir la ira eterna de Dios. Pero
las imágenes de la cosecha, y las implicaciones naturales que tendría, hablan
fuertemente en contra de esto. El capítulo anterior advirtió al pueblo de Dios contra
la adoración de monstruos; el próximo capítulo verá a estas mismas personas, la
victoria ganada, cantando la nueva canción en el mar de cristal. ¿Cómo llegaban de
un lugar a otro? Aparentemente, siendo ellos mismos la cosecha, la vendimia del
Señor. Estas son imágenes de salvación, no de condenación.
Pero es una salvación a través del sufrimiento. Como siempre en Apocalipsis,
Juan anima a sus lectores a enfrentar la perspectiva de la persecución con fe y
paciencia. Cuando el ángel anima a “uno como un hijo de hombre” (una alusión
obvia a Daniel 7) a “tomar su hoz y segar” (una alusión obvia a Joel 3), debemos ver
esto en términos de personas fieles que son, como el mismo Jesús dijo de las
personas, “maduras para la siega”, listas para la salvación (Juan 4:35). Si hay
persecución y martirio, deben entenderse no simplemente como los ataques
aleatorios y crueles de un régimen brutal, sino como el mismo Jesús que usa la
maldad humana como un medio para recoger la cosecha.
Esto es particularmente impresionante en la imagen del viñedo. Las vides, las
uvas y el vino que producen se ven regularmente en las Escrituras como una imagen
de Israel, el pueblo de Dios. Solo cuando las uvas se vuelven salvajes hay un
problema (Isaías 5). ¿Por qué, entonces, habla Juan de que las uvas serán arrojadas
al lagar de la ira de Dios (v. 19)?
Esto nos lleva a otro pasaje profético, esta vez a Isaías 63, en el que la figura real,
que parece ser un desarrollo tanto del Mesías de Isaías 9 y 11 como del Siervo de
Isaías 42 y 53, está pisando las uvas solo, dejando su ropa salpicada de jugo en el
proceso. En ese caso, está empeñado en vengarse, en aplastar y pisotear a los pueblos
que han arruinado la tierra de Dios y esclavizado al pueblo de Dios. En sí misma,
esta alusión puede hacernos suponer que, también en esta figura, recoger uvas y
echarlas en el lagar puede ser un signo del juicio venidero.
Pero cuando Juan apela a Isaías 63 más adelante en este libro, la mancha en la
ropa del Mesías es de su propia sangre (19:13-16). Se nos dice, una y otra vez, que
el cordero venció a través de su sangre, a través de su muerte sacrificial, y que sus
seguidores deben vencer de la misma manera. Esto nos remite al extraño oxímoron
que ya conocemos, “la ira del cordero”. De alguna manera, la forma en que Dios
trata con la salvación y la forma en que trata con la ira están íntimamente conectadas,
porque se encuentran en la cruz; y porque también se encuentran en el martirio de
los seguidores de Jesús. El lagar es donde se prepara la ira de Dios, para que allí
beban Babilonia y todos los adoradores de monstruos. Pero el vino en sí mismo es
la sangre vital de los mártires que se cosechan.
El hecho de que Juan tuviera esto en mente es más evidente cuando consideramos
que el lagar está siendo pisado “fuera de la ciudad” (v. 20). Si esto fuera un cuadro
del juicio de Dios sobre la impenitente Babilonia, o sobre cualquier otra ciudad, uno
esperaría que el lagar estuviera en el corazón de la ciudad; o tal vez hasta que toda
la ciudad se haya convertido en un gran lagar para que lo pise el ángel vengador, o
incluso el mismo Mesías. Pero “fuera de la ciudad”, como sabemos por Hebreos
13:11-14, ya era bien conocido como una declaración resumida de donde Jesús
mismo fue llevado para ser crucificado. Puede que no sea una coincidencia que el
primer mártir, Esteban, fuera empujado “fuera de la ciudad” para ser apedreado
(Hechos 7:58).
¿Qué vamos a hacer con la horrible visión de la sangre saliendo del lagar, “tan
alta como la brida de un caballo, a lo largo de unas doscientas millas” (v. 20)?
Evidentemente, ha habido muchas grandes batallas e intensas masacres en la historia
después de las cuales los espectadores horrorizados informaron ríos de sangre,
pájaros y animales ahogándose en sangre, y así sucesivamente. Pero una vez más,
debemos recordar que estamos leyendo una profecía simbólica, no literal. La idea de
algo que se aleja de una ciudad y se mide en profundidad trae un recuerdo remoto
del agua de vida que fluye de la ciudad al final de Ezequiel. Puede ser que Juan, con
su imaginación visionaria trabajando demasiado, vea el río con un gran volumen de
sangre jugando un papel similar, aunque no podemos decir fácilmente si es para
hacer una obra adicional de gracia o una obra adicional de juicio.
Todo el pasaje está diseñado para transmitir un mensaje poderoso que
necesitamos hoy más que nunca. La hora de Dios vendrá; Dios traerá a su pueblo a
salvo a casa; Dios usará incluso la iniquidad y la rebelión del mundo, y las convertirá
en su alabanza y la salvación de su pueblo. Mientras tanto, tu pueblo debe ser
alentado en su sufrimiento. El martirio mismo será parte del propósito de Dios de
traer su orden sensato y sanador, que incluye su implacable juicio sobre los
implacables pecadores, sobre el mundo. Como en el Éxodo de Egipto, las plagas
infligidas solo sirvieron para aumentar la gloria del eventual acto redentor de Dios.
Pero eso nos lleva al siguiente capítulo.

APOCALIPSIS 15:1-8

Preparando las últimas plagas

¿Qué atrae a la gente al mensaje cristiano? ¿Qué los impulsa a adorar a Dios, a quien
los cristianos llaman “padre”? Si uno fuera a la iglesia local y le preguntara a la
gente, sospecho que obtendría una amplia variedad de respuestas. Algunos se habrán
sentido atraídos por la gentileza y la mansedumbre de un pastor, ordenado o laico,
que cuidó de ellos en un momento de crisis. Algunos habrán ido a una reunión donde
pudieron expresar todo tipo de preguntas y dudas, fueron recibidos con amabilidad
y respeto y recibieron todas las respuestas posibles, pero la cortesía y el respeto
marcaron la diferencia. Otros tal vez se encontraron en un momento crucial de sus
vidas y, sin saber a quién acudir en busca de orientación, llegaron a la iglesia y
encontraron más de lo que esperaban.
Esta breve pero poderosa canción da una razón muy diferente por la cual no solo
los individuos, sino también las naciones, vendrán y adorarán al Dios vivo y
verdadero: “sus juicios han sido revelados”. Como Apocalipsis no siempre habla de
todas las naciones que vienen a adorar (aunque las antiguas tradiciones judías sobre
estas cosas eran bien conocidas, y los primeros cristianos se referían a ellas para
explicar la llegada de tantos no judíos al pueblo del Mesías), cuando sucedió, vale la
pena reflexionar detenidamente sobre lo que significa. ¿Cuáles son los “juicios” de
Dios? ¿Cómo fueron “revelados”? ¿Y cómo llevó esto a las naciones a adorar?
Cuando la Biblia habla de Dios “juzgando” o poniendo en práctica sus “juicios”,
es tanto motivo de celebración como de ansiedad. Ya hemos mencionado los
famosos pasajes al final de los Salmos 96 y 98, en los que toda la creación, tanto
animal y vegetal como humana, canta de alegría porque YHWH viene “a juzgar la
tierra”. ¿Por qué? ¿Por qué esta buena noticia?
 Imagina un pueblo en las afueras de Judea. Está muy lejos de la ciudad, e incluso
los comerciantes no llegan tan a menudo, y mucho menos los funcionarios del
gobierno. Un juez itinerante viene al pequeño pueblo vecino una vez cada pocos
meses, si tiene suerte. Pero eso no significa que no haya que hacer nada. Un
constructor es engañado por un cliente, que se niega a admitir su culpa. A una viuda
le roban su pequeño bolso y, como no tiene adónde ir, no hay nada que pueda hacer.
Una familia es desalojada de su hogar por un arrendador que cree que puede obtener
una renta más alta de otra persona. Y un estafador, con el ojo puesto en el dinero,
acusó a un compañero de trabajo de engañarlo, y aunque no se ha hecho nada al
respecto, los otros compañeros parecen inclinados a creer la acusación. Etcétera.
Nadie puede hacer nada al respecto, hasta que llegue el juez.
Cuando llegue, las expectativas serán enormes. Meses de frustraciones
reprimidas se desbordarán. El juez tendrá que mantener el orden, y calmar tanto a la
acusación como a la defensa. Tendrá que conocer cada caso de manera adecuada y
justa, teniendo especial cuidado con aquellos que no tienen quien hable por ellos.
Rechazará firmemente todos los sobornos. Y luego él decidirá. Se dictará sentencia.
Se evitará el caos y se restaurará el orden. Las estafas se desharán, y el ladrón será
castigado y obligado a devolver la bolsa. El codicioso dueño de la propiedad tendrá
que ceder, y el falso acusador sufrirá el castigo que esperaba infligir. Y el pueblo en
su conjunto respirará aliviado. Se habrá hecho justicia. El mundo vuelve al
equilibrio. Una comunidad agradecida agradecerá al juez desde el fondo de su
corazón colectivo.
Ahora amplíe las preocupaciones de las aldeas al nivel global. El malvado
imperio y sus secuaces locales se hicieron cada vez más poderosos, tomando dinero,
vidas y placer cuando lo consideraron oportuno. De nada sirve apelar a las
autoridades, porque son las autoridades las que están haciendo lo que está mal. Así
sube el clamor a Dios, como subió al Dios de Israel cuando los egipcios hacían sus
vidas cada vez más miserables. Y la acción de Dios en favor de Israel es, por tanto,
un gran acto de liberación, sanación y suspiro de juicio. Las cosas finalmente se
arreglan.
Por supuesto, esperaríamos que el propio Israel agradeciera a Dios por su
operación de rescate, por el gran acto de “juicio” que liberó a su pueblo. Pero la
historia del Éxodo, que, una vez más, domina el horizonte de Juan, va más allá. No
es solo Israel quien verá lo que Dios ha hecho y le agradecerá. Las naciones mirarán
y se dirán a sí mismas: “Realmente hay un Dios en Israel; realmente hay un Dios
que corrige las cosas, que juzga la tierra” (ver Salmo 58:11). Y, dicho esto, vendrán
a adorarlo.
Para Juan, como para todos los primeros cristianos, hubo un gran acto de juicio
por encima de todos los demás que ya estaba obligando a la gente de muchas
naciones a adorar al Dios de Israel. Dios resucitó a Jesús de entre los muertos
después de su condenación como un falso Mesías. ¡Dios revirtió el veredicto de la
corte humana! ¡Él hizo lo impensable y demostró que Jesús era el Mesías después
de todo! Además, la resurrección probó que la cruz misma había sido el gran y
espectacular acto de juicio, en el cual el pecado y la muerte estaban siendo
condenados y ejecutados.
Ahora bien, habiendo hecho todo esto en Jesús el Mesías, el Dios de Israel estaba
demostrando que los seguidores de Jesús eran su verdadero pueblo, sobre todo por
su fiel testimonio de Jesús, aun a riesgo de su propia muerte. Este es el “juicio”
adicional que sigue al “juicio” revelado en el cordero.
Así son los mártires, aquellos que “obtuvieron la victoria sobre el monstruo y
sobre su imagen y sobre el número de su nombre”, quienes descubrieron que habían
pasado por la muerte, como los israelitas habían pasado por el Mar Rojo, y ahora
están de pie., como Moisés y Miriam en Éxodo 15, cantando un nuevo cántico de
alabanza por el nuevo acto de juicio que Dios había realizado. (La canción en este
pasaje también le debe algo a Deuteronomio 32, pero el enfoque del pasaje está en
una parte diferente de la historia del Éxodo.) Las plagas en Egipto crecieron en
severidad, y Faraón y su pueblo acordaron dejar ir a los israelitas. Atravesaron el
Mar Rojo, cantaron la canción y llegaron al Monte Sinaí. Allí, con el fuego y el humo
de la revelación divina, Dios le da instrucciones a Moisés no solo sobre la ley misma,
sino también sobre el Tabernáculo, el lugar del “testimonio” o reunión, donde Dios
mismo vendría al encuentro de su pueblo. Fue el precursor del Templo de Jerusalén.
Ahora, en un nuevo giro visionario, Juan ve que la sala del trono celestial, que
también es el corazón del templo celestial, tiene un “tabernáculo del testimonio”
dentro de él. Este “tabernáculo” fue abierto, no para dejar entrar a Moisés ni a nadie
más, sino para dejar salir a los ángeles que llevaban las siete últimas plagas, no para
Egipto, sino para Babilonia y para el mundo que había caído por sus seducciones.
 Como en el Tabernáculo en Éxodo, como en la visión de Isaías en el Templo
(Isaías 6), y como en la dedicación del Templo de Salomón (1 Reyes 8), la presencia
de Dios está envuelta en humo, haciendo imposibles las simples idas y venidas. Este
es un momento solemne. La nueva canción es exuberante y sincera. La liberación ha
tenido lugar. Pero ahora nos acercamos al enfrentamiento más grande de todos.
Dejamos atrás al dragón y los dos monstruos, dos capítulos antes. Han atraído a
muchos a sus caminos destructivos. Ahora es el momento de que los destructores
sean destruidos. Ese es el propósito de las siete últimas plagas y los juicios
cataclísmicos que les siguen.

APOCALIPSIS 16:1-9

Las primeras cuatro plagas

Un día, andaba en bicicleta por la carretera cuando llegué al lado de mi antiguo

asesor. Había estudiado el Nuevo Testamento con él unos años antes y ahora estaba
involucrado en algunos de los primeros trabajos para mi doctorado.
“¿Cómo te va con tus estudios?”, preguntó. “¿Todo bien?”
En ese momento, estaba metido hasta el cuello en Romanos 1:18-3:20. Los
lectores de Pablo sabrán que este pasaje trata principalmente de la ira de Dios contra
toda maldad humana, en otras palabras, contra todos nosotros.
“En realidad”, confesé, “estoy teniendo algunos problemas con la ira de Dios”.
“¡Nos pasa a todos!”, replicó alegremente y se alejó pedaleando.
Creo que sé lo que quiso decir. Todos preferimos vivir en un mundo sin ira divina.
Todos preferimos imaginar un Dios sin ira. De hecho, una parte sustancial de la
corriente principal del cristianismo occidental imaginó exactamente eso y sintió sus
consecuencias. H. Richard Niebuhr, uno de los teólogos más famosos del siglo XX
en Estados Unidos (y hermano del aún más famoso Reinhold Niebuhr), una vez
describió de manera memorable el mensaje de gran parte del cristianismo
ultraliberal: “Un Dios sin ira trajo hombres sin pecado. a un reino sin juicio por la
predicación de un Cristo sin cruz”. Esto es muy serio. Quizás preferiríamos un
“evangelio” como este, pero ciertamente no es lo que tenemos.
Y ciertamente no coincide con el mundo que tenemos. Ese es el problema. En
cualquier familia, escuela, empresa, país, en cualquier organización o sistema de
cualquier tipo, habrá problemas profundos. Las cosas saldrán mal. El orgullo
humano, la codicia, el miedo o la desconfianza tomarán el control. Y a menos que
se descubra, nombre y aborde el problema, solo empeorará. Si se permite que crezca
sin control, incluso podría ser aclamado como una nueva forma de vida. La historia
del siglo XX fue, en parte, la historia de cómo nuevas formas de ser —comunismo,
fascismo y apartheid (las tres más obvias)— asomaron sus feas cabezas e hicieron
un daño incalculable a las personas y sociedades, hasta que finalmente colapsaron
bajo su propio peso, el peso de las mentiras necesarias para sostenerlos. En parte,
porque H. Richard Niebuhr vio que esto sucedía, advirtió contra un mensaje sin ira,
sin pecado y sin cruz. Tal vez nos tranquiliza dormir cuando necesitábamos estar
bien despiertos.
La “ira” del Dios creador consta principalmente de dos cosas. Primero, permite
que el mal humano avance para cosechar su propia destrucción. En segundo lugar,
interviene más directamente para detenerlo, para “tomar tiempo” cuando se sale de
control. Si entendiéramos bien nuestra vida, agradeceríamos a Dios por ambas cosas,
aunque ambas pueden parecer duras. Pero tienen que serlo. Si fueran menos duros,
el mal en cuestión simplemente se detendría, frunciría el ceño por un momento y
continuaría como antes. Lo que vemos aquí, en las primeras cuatro plagas, es una
mezcla de los dos tipos de “ira”.
Les recordamos, una vez más, que este es un lenguaje profunda y poderosamente
simbólico. Esto es obvio cuando se trata de ángeles “derramando copas de ira” de
una u otra manera, pero la gente a menudo olvida la lección cuando lee las
consecuencias simbólicas. El punto en cuestión en estas primeras cuatro plagas es
bastante simple. Dios permitirá que los mismos elementos naturales (tierra, mar, ríos
y sol) juzguen a los seres humanos que han abusado tan gravemente de su posición
como portadores de la imagen de Dios en la creación. Se suponía que debían cuidar
el mundo de Dios y cuidarse unos a otros como seres humanos. Pero Dios llamará a
los elementos naturales para que se vuelvan contra ellos y los juzguen por su
iniquidad.
 Estos juicios son totales. Antes, con los sellos y las trompetas, solo una parte del
mundo fue dañada o destruida (recuerde, nuevamente, todo esto es simbólico),
enviando una señal de advertencia a aquellos que necesitan arrepentirse. Aquí falta
esa información. Esta vez, todo en el mar muere. Todos los ríos se vuelven sangre
(nuevamente, Juan está recurriendo a las plagas de Egipto). Ya no hay lugar para el
arrepentimiento. Estas plagas son el comienzo de ese largo proceso (que terminará
en el capítulo 20) por el cual Dios librará su hermoso mundo, primero (en este
capítulo) de aquellos que ayudaron en su destrucción y decadencia, luego (en los
capítulos 17 y 18) de los grandes sistemas imperiales que crearon gigantescas
estructuras de injusticia, y finalmente (cap. 19 y 20), las fuerzas oscuras detrás de
esos sistemas, terminando (como en 1 Corintios 15:26-28) con la Muerte misma y
el Hades mismo.
Este largo y poderoso tren de pensamiento nos dice, con la mayor claridad
posible, que no estamos ante un ser divino caprichoso o malhumorado, ni ante un
gobernante mundial descuidado al que no le importa lo que pase. Estamos ante el
Dios que creó el mundo y cuyo amor generoso se ve más claramente en el sacrificio
de su propio hijo, el cordero, el que comparte su propio trono. Si este Dios (para
mirar más allá de nuestra propia historia reciente) no odia la maldad de los sistemas
comunistas y fascistas que devastaron gran parte de Europa, no es un Dios bueno ni
amoroso. Si no odia el apartheid, con su deshumanización sistemática de la mitad
de la raza humana, no es un buen Dios. Y si finalmente no hace algo acerca de estos
y otros sistemas similares, no es un Dios amoroso.
Debido a la naturaleza de su amor, no siempre intervendrá y “pedirá tiempo”
antes del tiempo señalado. Si lo hiciera, muchos de los que aún podrían arrepentirse
y ser redimidos no tendrían poder para decidir. Pero permitirá que el mal siga su
curso y se convierta en su propio enemigo; y, en el momento en que sólo él esté en
condiciones de juzgar, pondrá fin necesario a los errores del mundo. Debe hacer esto
si en verdad es el padre de Jesús el Mesías. Esto es lo que quieren decir los ángeles
al derramar las copas de su ira sobre la tierra, el mar, los ríos y el sol.
 APOCALIPSIS 16:10-21

Las últimas tres plagas

El almuerzo había sido pesado y la reunión aburrida. Hacía calor en la sala y los
oradores hablaban monótonamente, sin parar. El director notó que uno de sus
compañeros prácticamente se estaba quedando dormido. Eligiendo sin piedad el
momento exacto, esperó hasta que la cabeza del pobre hombre descansara sobre sus
brazos cruzados sobre la mesa frente a él. Luego, interrumpiendo al orador, dijo:
“¿Tal vez al Dr. Johnson le gustaría darnos su opinión sobre este asunto?
Todos miramos a nuestro colega, ahora dormido. La persona sentada a la par le
había pinchado las costillas. Arrancado de su sueño, no tenía idea de que le habían
hecho una pregunta, y mucho menos de qué se trataba. Así que escondimos nuestras
risas, abrimos los ojos lo más posible e intentamos concentrarnos.
Este es el tipo de conmoción que Juan les da a sus oyentes en el versículo 15. De
repente, en medio de los últimos tres oráculos terribles en forma de plagas, se vuelve
hacia ellos y les dice: “¡Oigan! ¡Tú, quédate despierto! Jesús viene en camino, y no
querrás que te pillen semidesnudo, ¿verdad?
Esto es tan sorprendente que algunos lectores modernos de Apocalipsis han
imaginado que un copista posterior colocó el versículo 15 aquí por accidente. Pero
sería un accidente muy extraño: ¿por qué esto y por qué aquí? Sugiero que es mucho
más probable que Juan supiera, a medida que las plagas se volvían más y más
terribles, que algunos de sus oyentes podrían dormirse, no físicamente, sino
espiritualmente. Qué fácil es pensar: “Por supuesto que estas personas saben que
esto les va a pasar, son malas y se lo merecen; pero estamos a salvo, podemos
relajarnos. Sentémonos cómodamente y disfrutemos de la película”. No, no puedes,
dice Juan. Hablo del grave peligro de que espíritus engañadores anden sueltos por el
mundo. Muchos de ustedes tienen un mal historial de reconocer el engaño cuando
se encuentran cara a cara con él. Necesitas permanecer despierto; de lo contrario,
Jesús podría llegar y encontrar sus cabezas apoyadas en sus brazos . . . Eso sería un
gran error. Estas tres plagas finales, que completan la secuencia de las siete copas,
son verdaderamente terribles, y parte de su terror es el sentido de cuán fácil es
comprometerse con los sistemas que están aquí bajo juicio. Como sellos y trompetas,
los primeros cuatro parecen pertenecer a un grupo y los últimos tres a otro. Sin
embargo, a diferencia de los sellos y las trompetas, no hay brecha, ni pausa entre el
sexto y el séptimo, así como ahora no hay posibilidad de más tiempo para el
arrepentimiento.
No debemos cometer el error, nuevamente, de pensar que este capítulo describe
cosas que deben suceder antes de los eventos de los capítulos 17-20. Al igual que las
tres secuencias de siete, también lo hace la escena del juicio final sobre Babilonia,
los monstruos y el dragón: son diferentes ángulos de visión de una misma realidad
final. Como declara la voz del Templo en el versículo 17: “¡Hecho está!” Ocurrió.
Se cumplió. Los que son juzgados aquí son aquellos que tuvieron la oportunidad de
arrepentirse y se negaron. Eligieron ir con los monstruos en lugar de sufrir y ser
justificados con el cordero. En el lenguaje de los capítulos 17-22, eligieron el camino
de la prostituta, no el camino de la novia.
La quinta plaga, por lo tanto, es un ataque directo al trono del monstruo —
presumiblemente no una ubicación geográfica específica, sino un ataque al corazón
del monstruoso sistema imperial, causando que se derrumbe por su propio peso
(como vimos en 1989, con la caída del comunismo en Europa del Este). Las
“tinieblas” evocan, una vez más, las plagas de Egipto, recordándonos, una vez más,
que el motivo de las plagas es la destrucción de los opresores para que los oprimidos
puedan escapar.
La sexta plaga vuelve a despertar, como en el capítulo 9, el profundo temor en
Europa occidental por el gran enemigo del este, en su caso, Partia. El río Éufrates
formaba el límite; como el río Rin en Europa, era una barrera natural, relativamente
fácil de defender. Pero la copa del sexto ángel, cuando se derrama, seca el río, a fin
de preparar el camino para un tipo muy diferente de “Éxodo”: en lugar de que los
hijos de Israel se sequen a través del Mar Rojo, los reyes del este pueden ahora ataca
a tus ejércitos al otro lado del río, listos para atacar.
Pero, ¿por qué los gobernantes del oeste se verían envueltos en una confrontación
tan tonta? La respuesta es que el dragón, el monstruo marino y el monstruo terrestre,
que ahora descubrimos que también se describe como un “falso profeta” (v. 13),
engañarán a los reyes de la tierra y los atraerán a este grande y desastroso batalla.
Nuevamente, hay un eco de las plagas de Egipto, ya que los “espíritus inmundos”
que salen de la boca de la Santísima Trinidad aparecen como ranas, capaces de
brincar con sus historias ilusorias y sus argumentos plausibles, persuadiendo a los
grandes y poderosos. comprometerse con una causa desesperada.
No es de extrañar que Juan les diga a sus lectores que deben permanecer
despiertos. Este es un territorio muy, muy peligroso. Cualquiera que haya vivido el
período previo a una guerra, cuando de repente todos los periódicos y cadenas de
televisión parecen seguir un camino (y la llamada “opinión pública”, que salta del
otro, como una rana, termina sumándose al clima reinante), sabrá de qué habla Juan
y por qué da esta advertencia.
¿Qué hay, entonces, del “Monte Megiddo” (la palabra en el original es
Harmagedon, a veces escrita sin la inicial “h”)? Literalmente, es un lugar que va
tierra adentro desde el Monte Carmelo en el norte de Palestina, donde tuvieron lugar
varias grandes batallas en la antigüedad, y aunque no se conoce ningún “Monte
Megiddo” en el antiguo Israel, el área era un conocido campo de batalla. y la ciudad
de Megido estaba cerca de montañas en las que, en el simbolismo profético, tales
conflictos podrían ocurrir. En cualquier caso, sería muy inusual que Juan de repente
usara literalmente el nombre de un lugar, y no debemos suponer que lo hizo aquí. Su
argumento es simplemente que todos los poderes del mal deben ser llevados a un
solo lugar, para que puedan ser enfrentados allí. Por eso las tres ranas pueden poner
en práctica sus engaños. No debemos intentar ubicar el Monte Meguido de Juan en
un mapa, como tampoco debemos producir una cronología secuencial exacta de
todos los eventos que describe, aquí y en el resto del libro.
Y luego viene la séptima copa. Y se arroja al “aire”: el espacio entre el cielo y la
tierra, la esfera de los espíritus y los poderes, las ideas y las influencias. Y con eso,
todas esas cosas llegan a su fin. Esto completa todo el trabajo. Como en 8:5 y 11:19,
que también completan una secuencia de juicios, la colisión entre el cielo y la tierra
resulta en truenos, relámpagos y terremotos (¡recuerde, nuevamente, esto es
simbólico!). Como en Zacarías 12, donde Jerusalén es dividida por un terremoto, “la
gran ciudad” (¿Roma?) se divide en tres, y las otras ciudades también se derrumban,
como Jericó ante las trompetas de Josué. Las islas huyen, las montañas desaparecen.
Los oyentes de Juan no tendrían problema en entender. Este no es el colapso de
la tierra física. Esa es la única manera de describir el colapso de todo el sistema
social y político en la tierra. Sucederán cosas terribles en la sociedad humana, cosas
para las cuales la única metáfora apropiada serán terremotos y grandes granizos.
Dios permitirá que la mentira en el corazón de la sociedad pagana, como una grieta
en la corteza terrestre, sea finalmente expuesta. Las placas tectónicas de los
diferentes sistemas humanos idólatras volverán a moverse unas contra otras, y nada
volverá a ser igual.
Y en medio de todo esto, Dios se acordará de Babilonia (v. 19b). Los capítulos
17 y 18, en otras palabras, pertenecen allí. Parte del juicio final de la última copa de
la ira es el juicio de la ciudad que se ha convertido en la prostituta del mundo. Solo
cuando su horrible parodia sea revelada y destruida podremos apreciar lo que
significa pertenecer a las personas que Juan llama “la novia”.

APOCALIPSIS 17:1-8

Babilonia la grande

Las traen en camionetas y en autos con vidrios oscuros. Las traen por mar,
secuestrados o atraídos con la promesa de una vida mejor. Llegan a los países
occidentales, sin conocer a nadie excepto a sus captores, sin poseer nada excepto lo
poco que reciben. Son golpeadas, amenazadas y violadas. Luego son enviados a las
calles. Son el nuevo tipo de esclavos: asustadas, conmocionadas, horriblemente
abusadas, sus heridas físicas son solo una pequeña indicación de las heridas mentales
y emocionales que se acumulan dentro de ellos. Son las nuevas prostitutas, la nueva
generación de putas de hoy.
Por supuesto, también había muchos como ellas en el mundo antiguo: muchos
menores de ambos sexos sin otros medios de subsistencia y que, de hecho, estaban
literalmente esclavizados. El mundo de la prostitución es como una trampa para
ratones: fácil de entrar, muy difícil de salir, y todo lo que puedes hacer es esperar la
muerte.
 Pero había entonces, y todavía hay hoy, prostitutas de un tipo diferente, y este es
el tipo que Juan ve en su visión. (Digo todo esto porque es fácil para los moralistas
occidentales usar palabras como “puta”, “zorra”, etc., agitando una mano bien
vestida ante tal gentuza, ignorando o incluso conspirando con las realidades sociales
que han empujado más de estas personas a este nivel de desesperación y
degradación.) Había entonces, y hay hoy, hombres y mujeres jóvenes que no tienen
que venderse a sí mismos, pero han descubierto que esta es una forma rápida de
ganar mucho dinero, y que si haces todo bien, puedes mantener un alto estatus social,
con ropa elegante, joyas brillantes y perlas. A lo largo de la historia ha habido
quienes han vivido muy bien (a los ojos del mundo) por este medio, manteniendo
una discreta clientela entre ricos y famosos, un arreglo de negocios y placer de mutua
satisfacción . . .
. . . y mutuo destrucción. Todo lo que Juan dice a modo de metáfora —porque
“Babilonia la prostituta” es una metáfora, como veremos— depende de su
percepción, arraigada en su creencia judía y cristiana de que el orden creado es bueno
y dado por Dios, que tanto los hombres como las mujeres están llamadas al celibato
o la fidelidad en el matrimonio, y este es uno de los temas centrales de los propósitos
del Creador para el mundo entero. Esta es la razón por la cual, por supuesto, la gran
imagen final del libro es el matrimonio entre el cordero y su novia en la ciudad jardín,
haciendo eco pero trascendiendo en gran medida la unión de Adán y Eva en el jardín
original. La prostituta rica, que está en esta profesión por su propia voluntad, puede
vestirse muy bien, puede hacer algo que impresione y (no menos importante) puede
exhibir una maravillosa copa de oro, como si invitara a un rico festín. Pero los ojos
de la fe, no simplemente del cinismo, reconocen que la copa está llena de orina,
estiércol y sangre. Lo siento por las palabras desagradables; pero tal vez debería
haber usado cosas aún más desagradables. La frase “las abominaciones y la
inmundicia de sus fornicaciones” (v. 4) no capta, para la mayoría de nosotros, toda
la fuerza de lo que dice Juan. Su argumento es que la apariencia exterior de la
prostituta es magnífica, pero la realidad interior es repugnante y una inmundicia que
revuelve el estómago.
¿Por qué, entonces, usa Juan la imagen de la prostituta para mostrar a Babilonia
en toda su horrible realidad? Primero, porque todo su libro trata sobre el creador y
su creación, que alcanza todo su esplendor en la unión entre el cordero y la novia,
marido y mujer, en la lealtad y fidelidad amorosa, y lo que ve en Babilonia es la
parodia más profunda y profunda. lo más oscuro, lo (del mismo modo que el 666 del
monstruo frente al perfecto 777 o el 888 del cordero) que está tan cerca de la verdad
y a la vez tan lejos. Las mejores y más exitosas mentiras son aquellas que están tan
cerca de la verdad que solo se necesita un guiño para ser engañado.
Segundo, porque una de las grandes imágenes de Israel y YHWH en el Antiguo
Testamento es la de Israel como novia de YHWH, y una de las imágenes proféticas
más tristes de cuando esa relación sale mal es la imagen de Oseas, basada en su
propia trágica experiencia del matrimonio, de Israel prostituyéndose y persiguiendo
a los ídolos. Esta es probablemente la raíz de la visión específica de Juan. Lo que
pasa con Babilonia es que ella ha adorado ídolos: las pseudo-deidades de solución
rápida que prometen que la tierra tomará todo lo que tengas para dar y luego te dejará
sin nada. Babilonia, de hecho, se convirtió en una pseudo-deidad en sí misma.
Tercero, porque, como todos los grandes sistemas imperiales registrados, el
mundo romano, tal como lo conocía Juan, estaba plagado de desviación sexual. La
prostitución no era simplemente una metáfora de la idolatría y la opresión social y
económica de Roma, también era una metonimia: el sexo ilícito era otro síntoma del
problema. Cuando tienes poder y dinero, ¿por qué no? Juan, como Pablo, y como el
mismo Jesús en Marcos 7 y 10, ve este comportamiento y la corrupción del ideal de
Dios para el matrimonio entre un hombre y una mujer, como un signo revelador
exacto de la corrupción del corazón humano que brota de la adoración . . . de los
ídolos, que sólo pueden ser curados por la operación de un cambio de corazón, que
conduce a la adoración del verdadero Dios.
Cuarto y último, Juan usa la imagen de la prostitución como una metáfora
adecuada para la opresión de Babilonia, porque hay algo extrañamente parecido a la
prostitución cuando el rico imperio atrae a otros a su guarida. Aquí, dice el gran
imperio, ¡el lujo está más allá de tus sueños más salvajes! ¡Aquí todas tus fantasías
pueden hacerse realidad! No tienes que trabajar duro por ellos, no tienes que
organizar tu propio país con sabiduría, justicia o humanidad para llegar a ellos; todo
lo que necesitas hacer es venir a mí y los compartiré contigo. Oh, sí, por supuesto,
hay un precio, pero no te importa pagar, ¿verdad? Y los gobernantes del mundo,
capitanes, banqueros, eminentes eruditos, distinguidos funcionarios públicos,
presidentes de muchos comités, señores industriales y pequeños contratistas, todos
se alinean ansiosamente, sin saber que se están adentrando en la oscuridad. Cuando
se expone la tontería por lo que es, es demasiado tarde. Después de aceptar la copa
de oro ofrecida por Babilonia, debes beberla.
Babilonia, en todos los sentidos, antiguos y modernos, deriva su poder del
monstruo sobre el que se sienta, el monstruo que reconocemos en el capítulo 13
como el que salió del mar (vv. 3:7-8). El monstruo sigue sorprendiendo a la gente
con su nueva vida tras su aparente muerte. Juan ve que el monstruo (imperio
inhumano e idólatra) sostiene y sostiene el mismo sistema que observa en Roma,
cuya copa dorada de poder económico y militar esconde tanta miseria, indecencia y
sufrimiento. El monstruo, bastante capaz de atraer al mundo entero con sus engaños,
se alegra de que este mundo corra detrás de la prostituta. Esto se adapta bien a sus
propósitos. Lo único que se interpone en el camino son esas personas miserables que
no lo adoran e insisten en adorar a este nuevo dios loco, al que conocen como Jesús.
Por lo tanto, Babilonia, la prostituta, está ebria con la sangre del pueblo de Dios.
Testifique acerca de Jesús, y Babilonia sabrá qué hacer. La prostituta puede volverse
violenta cuando es necesario. Los lectores de Juan lo sabían muy bien. Algunos
llegarían a conocer esto más de cerca.
Esta denuncia aterradora y de múltiples capas de la ciudad exteriormente
encantadora y engañosa interiormente necesita hacer una pausa para la reflexión
seria de todos aquellos que viven en la brillante cultura occidental de hoy, y todos
los demás que miran y ven nuestro mundo brillante desde lejos. ¿Cuál es nuestro
lugar en todo esto?

APOCALIPSIS 17:9-18

El monstruo y la prostituta

Recuerdo mi emoción cuando, de niño, aprendí a interpretar un mapa. Alguien me

dio un libro como “Entender mapas fácilmente”, que explicaba cómo funcionaban
todos los símbolos. Recuerdo haber estado especialmente fascinado por las líneas de
contorno. Crecí en una parte del país con muchas colinas para escalar, y me
encantaba imaginar las pendientes suaves con líneas espaciadas uniformemente y los
lados empinados o incluso empinados de la colina donde las líneas estaban tan juntas
que parecía que no había nada. espacio — y, a veces, no había espacio en el medio.
Y luego estaban los bosques, las iglesias, las oficinas de correos y demás, todos
señalados con sus pequeños símbolos. Ahora, por supuesto, puede conectarse en
línea y cambiar de un estilo de mapa tradicional a una fotografía aérea, y viceversa.
Esto lo hace más fácil, aunque no menos divertido. Pero la necesidad de diseños
simbólicos no ha desaparecido. Y queda la necesidad de poder interpretarlos.
Por supuesto, si alguien que sube una colina se quejara de que no hay contornos
en la colina real, le explicaríamos que estos son solo símbolos de cartógrafo para
decirle algo sobre la realidad, no representaciones reales de lo que encontraría
cuando llegara. allá. Dudo que alguien realmente cometa este error, pero las personas
a menudo cometen un error equivalente cuando se enfrentan a un poco de
“descodificación” apocalíptica como la que encontramos en el pasaje actual. Juan ya
nos ha dado una imagen simbólica del monstruo y la prostituta. Ahora nos va a
contar, algo inusual en él, qué significa todo esto, paso a paso. ¿Pero funcionará?
¿Seremos capaces de ver, por así decirlo, las “curvas de nivel” cuando lleguemos a
ellas?
Probablemente no, aunque muchos lo han intentado. La primera pista de Juan es
clara: “Las siete cabezas son los siete montes sobre los cuales se sienta la mujer”.
No hay problema: en realidad hay siete colinas en Roma (he estado encima de ellas),
y todos en el mundo antiguo que sabían algo sobre Roma reconocieron que esto era
cierto. Pero los siete reyes, divididos en cinco que han venido y se han ido, uno que
está allí, otro que está por venir, pero por poco tiempo, y otro que es el octavo y sin
embargo uno de los cinco . . . que están ¿ellos?
Desde un punto de vista, es posible que podamos identificarlos, aunque esto
significa una fecha mucho más temprana para el libro de lo que la mayoría de la
gente piensa ahora. Si comenzamos una lista de emperadores romanos con Augusto,
agregaremos a Tiberio, Cayo, Claudio y Nerón, para sumar cinco. Esto nos lleva a
la muerte de Nerón en el año 68 d.C., y recuerda que muchas personas en todo el
imperio creían que Nerón realmente no había muerto o que había muerto, sí, pero
que volvería a la vida y lideraría un ejército contra él. Roma, quizás de Partia, para
recuperar el trono. Después de Nerón vino Galba, que duró hasta el año 69, pero no
por mucho tiempo, y luego Otón, que tomó el trono, pero nuevamente no lo ocupó
por mucho tiempo. Hay siete, y solo es posible que este sea el momento en que Juan
está escribiendo, hablando de Otto como el séptimo emperador de corta duración,
que está a punto de ser depuesto por el regreso de Nerón, el monstruo que fue y ya
no es y vendrá: el octavo, aunque es uno de los siete.
Si su cabeza está dando vueltas en este punto, tal vez no sea porque esté tardando
demasiado en entender la historia antigua o la escritura simbólica del primer siglo,
sino porque Juan no esperaba que hiciera ese tipo de identificación. Los números
también pueden ser simbólicos. Los siete reyes representan la aparente perfección
del reino monstruoso, siendo el octavo (a pesar de ser uno de los siete) un rey que
aparecerá para llevar el reino hacia una nueva era, pero que lo conducirá, sí, a su
destrucción. En otras palabras, no intentes emparejar a los emperadores con
precisión. Lo que importa es que el reino de los monstruos parece perfecto e
inexpugnable, pero las fuerzas dentro de sus propias filas lo destruirán.
Pero luego vienen diez reyes más. Esta es otra pista para indicar que Juan no
espera que trabajemos en listas de emperadores. Tan tarde como datamos el
Apocalipsis, no puede ser tan tardío como finales del siglo II, que es lo que
tendríamos que decir si añadimos otros diez emperadores a los siete (u ocho) ya
enumerados. Es mucho más probable que los “diez reyes” que son parte del sistema
monstruoso y que eventualmente rodean a la prostituta y la destruyen sean diferentes
élites gobernantes dentro del gran Imperio Romano, reyes y príncipes de los rincones
más lejanos del mundo occidental, que finalmente se cansará de la señora Roma y
usará el poder bestial y monstruoso del propio imperio de Roma para atacar la ciudad
que durante tanto tiempo ha acumulado y succionado toda la riqueza y toda la gloria
que había estado experimentando.
Estas fuerzas rebeldes son tan parte del dominio del monstruo como lo es la puta
misma. Ellos, como la prostituta, perseguirán a los seguidores de Jesús (v. 14); se
ven obligados a hacerlo porque el dominio del monstruo depende de ser absoluto y
no deja lugar para el rival, especialmente un rival que reclama una lealtad y
adoración absolutas y únicas. Pero—aquí, otra vez, otra referencia a los propios
lectores de Juan en su situación—el cordero los vencerá, porque él es “Rey de reyes
y Señor de señores”, y los que están con él son llamados, escogidos y fieles. El
cordero, por supuesto, los vencerá con el mismo método con el que siempre ha
vencido: con su propia sangre, y con la sangre de los suyos, los mártires que
permanecen fieles.
 Mientras tanto, los diez reyes, que recibirán su autoridad colectivamente por un
período breve pero importante (v. 12), serán los instrumentos de Dios, al parecer,
para llevar toda la maldad del dominio del monstruo a su líder. Eventualmente, como
hemos visto, el mal se volverá contra el mal y se destruirá a sí mismo en el proceso.
La breve descripción de la caída de Babilonia, extraída en parte de la prescripción
bíblica para el castigo de una prostituta (Levítico 21:9) y en parte de la descripción
de Isaías de la caída de la Babilonia original (Isaías 47), anticipa el terrible capítulo
que vendrá, en el que se explica con mucho más detalle el juicio de Babilonia.
Todo esto puede parecer muy complejo, algo más allá de la comprensión. Pero la
lección permanente y primordial para la iglesia, entonces y hoy, debe ser clara. Las
“civilizaciones” brutales pero seductoras y los imperios nacionales que atrapan al
mundo prometiendo lujo y entregando la esclavitud obtienen su poder del monstruo,
el Sistema de Poder Imperial. Algunos llaman a esto un “sistema de dominación”,
un sistema que trasciende las limitaciones geográficas e históricas, y que reaparece
una y otra vez cada siglo. Los lectores de Juan ya saben que este sistema mismo
obtiene su poder del dragón, el acusador y satanás. Aquellos atrapados en las batallas
resultantes no deben sentir que son solo parte de un peligroso lío de ejércitos
ignorantes que se enfrentan por la noche. Forman parte del ejército victorioso del
cordero, que vencerá al monstruo de la manera acostumbrada, por su sangre y por la
palabra de su testigo fiel. Así ha sido, y así será.

APOCALIPSIS 18:1-8

Las plagas de Babilonia

Uno de los problemas constantes en un país pequeño como el mío, el Reino Unido,
es el desafío de dónde van a vivir todos. A pesar de las regulaciones gubernamentales
que, en teoría, protegen lo que se llama el “cinturón verde”, escuchamos, casi todos
los días, que este contratista, ese ayuntamiento o incluso el propio gobierno nacional,
deciden que no importa lo que se diga más bien, ese particular lamentablemente, el
terreno debe pavimentarse con concreto, convertirse en un estacionamiento, un
nuevo supermercado, una nueva línea para un tren de alta velocidad u otra vía fuera
de la ciudad.
Por supuesto, caso por caso, el caso a menudo se puede hacer a favor, aunque a
veces parece que el poder ejercido por los intereses creados, como las grandes
cadenas de supermercados, puede inclinar la balanza de una manera que debería no
estar permitido. Pero vivimos en un mundo donde el peligro parece ser que la ciudad
invada los espacios abiertos y vírgenes.
Juan y muchos de sus lectores vivían en un mundo donde el peligro parecía ir en
sentido contrario. Los espacios abiertos a menudo estaban desiertos e intactos, no en
un sentido positivo (“Mira, hay un hermoso paisaje para que vayamos y
disfrutemos”), sino en un sentido negativo: el desierto se había convertido en un
refugio para los animales salvajes, el desierto ofrecía a los delincuentes un lugar para
esconderse y tramar, y los espacios abiertos entre las ciudades eran lugares
peligrosos y sin ley que los viajeros estarían ansiosos por evitar, corriendo hacia la
siguiente área urbanizada.
En resumen, las ciudades a menudo se consideraban el resultado de que los seres
humanos extendieran el alcance de su civilización a territorios previamente
inexplorados. Juan habría entendido esto desde una perspectiva bíblica: el jardín de
Edén fue el comienzo de un proyecto en el que se ordenó a los humanos que
produjeran el gobierno fructífero de Dios sobre el mundo. La creación fue diseñada
para ser una ciudad jardín, un lugar en el que los placeres de la comunidad humana
y los placeres de la gloriosa campiña se combinaran de alguna manera, un equilibrio
que resultó cada vez más difícil de mantener.
Veremos la propia visión de Juan de esta ciudad ideal al final del libro. Pero por
ahora se nos muestra todo lo contrario: la ciudad que pretendió, como la antigua
Babel, convertirse en El Lugar, el pináculo de la conquista humana, por sus propios
esfuerzos y para su propia gloria, y que termina reduciéndose a una concha, con la
desierto salvaje volviendo a sus palacios, templos, calles elegantes, tiendas y patios.
La creación recuperará lo que los arrogantes humanos pensaron construir. Babilonia
se convertirá en un lugar para demonios, espíritus inmundos, pájaros y monstruos
inmundos de todo tipo.
 Y eso, dice Juan, son buenas noticias, así como la destrucción de Babel y la
confusión de lenguas (Génesis 11) fueron buenas noticias. El ángel que grita que
Babilonia ha caído (haciéndose eco de Isaías 21:9 y Jeremías 51:8) está trayendo la
noticia de que la arrogancia y la opresión humana, y el lujo desenfrenado y la
prostitución a la que conducen, no tendrán la última palabra. Dios tendrá la última
palabra, y la creación misma oirá esa palabra como palabra de libertad, un suspiro
de alivio, un torrente de luz gloriosa (v. 1) que entra en un oscuro calabozo.
Los juicios articulados en los versículos 6-8 están cuidadosamente estructurados
para enfatizar que lo que le sucede a la ciudad inicua es lo que ella misma acarreó.
Estos juicios no son arbitrarios. La venganza tampoco se producirá por la acción del
pueblo de Dios; la venganza es un arma demasiado peligrosa para los seguidores del
cordero (Romanos 12:19, citando Deuteronomio 32:35). Es la propia obra de Dios,
volviendo el mal contra sí mismo, permitiendo que la arrogancia alcance una altura
vertiginosa, desde la cual solo puede caer sin poder hacer nada a la tierra (v. 7,
haciéndose eco de Isaías 47:8-9). Babilonia debe recibir el único remedio que
conoce, el remedio que ella misma ha mezclado con otros; ella ha estado usando su
copa para preparar una poción para aquellos a quienes quería envenenar, y ahora ella
misma tendrá que beber esa medicina (v. 6).
Por lo tanto, se da el mandato para que el pueblo de Dios “salga de ella”. Esto
claramente hace eco del llamado de Isaías 48:20 y 52:11-12, y particularmente de
Jeremías 51:45. Pero, ¿cómo van a aplicar este mensaje a sí mismos los oyentes de
Juan? Los fieles entre ellos no se comprometieron con Babilonia. Los infieles o los
que cedieron (como en las siete cartas) ya han recibido severas advertencias sobre la
persecución que se avecina y la urgente necesidad de “ganar”. Quizás Juan dirige
este llamado al último grupo. O tal vez, también, o más bien, está esperando que esta
voz del cielo sea escuchada por otros, que en la actualidad todavía están firmemente
en las garras del cautiverio babilónico, y que pueden, incluso en esta última hora,
reconocer su vacío. todo, la forma en que todo el sistema está lleno de falsedad,
basado en mentiras, rumbo al desastre. ¿Son estas personas “pueblo de Dios”?
Bueno, Juan cree en el Dios que se deleita en llamar “pueblo mío” a los que fueron
llamados “pueblo no mío”. Quizás todavía haya esperanza para aquellos que
renuncian a Babilonia y huyen como un gran fuego.
Quizás sea importante decir en este punto que si bien Roma experimentó todo
tipo de problemas internos durante el primer siglo, de los cuales mencionamos uno
en particular (el “año de los cuatro emperadores” en el año 69 d.C.), pero podríamos
haber mencionado otros, como el gran incendio de Roma en el año 64 d.C., por el
cual Nerón culpó a los cristianos, la imagen de Juan de la caída de Babilonia hace
una referencia más amplia que esta. Tampoco es simplemente una profecía de largo
alcance del eventual saqueo de Roma siglos después por las hordas invasoras del
norte (en 410, por los visigodos; en 455, por los vándalos; en 546, por los
ostrogodos). Después de todo, Roma fue reconstruida y algunos, aunque
erróneamente, todavía se refieren a ella como la “ciudad eterna”.
No. La visión de Juan es de lo que Roma en su día fue el ejemplo obvio y clásico:
la ciudad que se asienta lujosamente en el corazón del imperio, repartiendo favores
a los visitantes aduladores (y contribuyentes), otorgando un trato real a aquellos que
podrían ser de utilidad. o que tienen saldos bancarios cuantiosos, desechando, como
de la basura, a los que no pueden hacer nada y no tienen nada. Los imperios van y
vienen; no es reconfortante saber que este o aquel gran sistema eventualmente caerá
por su propio peso, para ser reemplazado por otro que podría ser aún peor. Lo que
importa es que los propósitos de juicio y misericordia de Dios se cumplan, no
necesariamente como nos gustaría, sino como Dios lo crea conveniente. De ahí el
énfasis en los ángeles con gran autoridad y en las voces que vienen del mismo cielo.
No basta con derrocar a los tiranos. La dificultad es que Dios tampoco quiere la
anarquía. Los gobernantes humanos están ahí porque así es como Dios quiere
gobernar el mundo; Las estructuras de autoridad son parte de la buena creación
(Colosenses 1:15-16). El problema surge cuando estas estructuras reclaman poderes
más allá de ser humildes servidores de los buenos propósitos de Dios para su mundo
y sus criaturas portadoras de su imagen. La parte del pueblo fiel de Dios siempre ha
sido discernir el punto en el que uno pasa al otro y no dudar, cuando eso sucede, en
irse, ya sea física o espiritualmente. Como Lot, rogando para quedarse en las
cercanías de Sodoma (Génesis 18:16, 18, 20), es demasiado fácil incluso para los
seguidores del cordero involucrarse en pecados imperiales y correr el riesgo de
compartir las plagas con los infieles (v. 4).
 APOCALIPSIS 18:9-24

El juicio de Babilonia

Lo olimos antes de verlo: un olor agrio y amargo que parecía adherirse a nuestras
fosas nasales. Nos miramos y salimos corriendo. Allí, a una milla de distancia, pero
con un viento suave que la llevaba hacia nosotros, había una espesa nube de humo
gris negruzco que se elevaba por encima de los árboles y flotaba en el aire. Mientras
escuchábamos, podíamos oír el crujido.
Pronto se reunió una multitud. Era el viejo molino al final del camino. Todavía
medio lleno de balas de lana, se había incendiado. En poco tiempo, en esa brillante
mañana de viernes, estaba más allá del rescate. Nadie volvería a hacer nada allí.
Durante los días siguientes, a pesar de las poderosas mangueras de los bomberos,
todavía había lugares que ardían sin llama, aún el olor agrio en el aire.
Ahora multiplique un edificio en un camino rural por un millón; y, en lugar de
un viejo molino de lana, imagina una ciudad con todo tipo de edificios y todo tipo
de comercio. Las ciudades desarrollan su propia vida, una vida tan compleja como
un cuerpo humano. Cada parte se conecta a la otra parte: una elaborada red
interconectada de comercio y viajes, de fabricación y comunicación. Cuando
trabajas allí, hay muchas cosas que pasan desapercibidas: una tienda en esa esquina,
esa fábrica en esa calle, este templo, este restaurante, estas calles que conducen a
esas casas, esas escuelas y esos mercados.
De repente, en una hora, todo se había ido (v. 10, 17). El largo lamento de reyes
y mercaderes, con Juan reuniendo material de Isaías 23 y Ezequiel 27 (aunque, como
siempre, construyó una nueva imagen), es tanto un lamento por la repentina
velocidad de la caída de Babilonia como por las oportunidades perdidas para
comerciar., ya que estas pérdidas son grandes. Aquellos que recuerden uno u otro de
los grandes desplomes bursátiles conocerán este sentido: los sistemas en los que
literalmente podría apoyarse se han derrumbado repentinamente. El mercado no
tiene fondo. Los millonarios se vuelven pobres de la noche a la mañana. La velocidad
de la ruina es crucial para la sensación de conmoción en esta aterradora descripción.
 Juan no dijo que el oro, la plata, las piedras preciosas y similares fueran cosas
malas que nadie debería celebrar en primer lugar. Curiosamente, muchas de estas
cosas encontraron un lugar de honor en la Nueva Jerusalén del capítulo 21. Roma
pudo traer todos estos buenos bienes, enumerados en los versículos 12-14, desde los
confines de la tierra. Entre las cosas que Juan menciona hay productos que habrían
venido de India, China y África, así como de Arabia, Armenia y más allá. Este fue
realmente un comercio mundial.
Pero el punto en el que se traiciona a sí misma es al final del versículo 13. Juan
ha creado un maravilloso catálogo de artículos de lujo, así como de productos
básicos de comercio: harina, trigo, ganado, etc. Pero luego, justo al final,
encontramos el horror. Entre los bienes están los cuerpos, sí, las vidas humanas.
Cuando adoras ídolos, los ídolos exigen sacrificios. Cuando adoras a Mamón, el dios
del dinero (o Marte, el dios de la guerra; o Afrodita, la diosa del sexo), exigirán
sacrificios. Y algunos de esos sacrificios serán humanos. Aquí, en medio de este
lamento por Babilonia, encontramos uno de los muchos lugares del Nuevo
Testamento donde se levanta una pequeña pero significativa nota de protesta
implacable contra todo el sistema sobre el cual se construyó el mundo antiguo. La
esclavitud: comprar, vender, usar y abusar de seres humanos como si estuvieran en
pie de igualdad con el oro y la plata, el marfil y el mármol (¡excepto que podías
maltratarlos de una manera que nunca harías con tus lujosas joyas y muebles!) el
hilo negro que recorría todo lo demás. La esclavitud era para el mundo antiguo, más
o menos, lo que el vapor, el petróleo, el gas, la electricidad y la energía nuclear son
para el mundo moderno. La esclavitud era la forma en que se hacían las cosas. La
vida era casi literalmente impensable sin la esclavitud.
Sin embargo, Juan creía en el Dios del Éxodo, el Dios que libera a los esclavos.
Gran parte de su libro, como hemos visto, se construyó sobre lo que Dios hizo en
Egipto y lo que volverá a hacer, esta vez a escala cósmica, y que el acto básico de
liberar a los esclavos ya se llevó a cabo con la muerte sacrificial de Jesús. “Con tu
propia sangre compraste un pueblo para Dios” (5:9). Este es el lenguaje del Éxodo,
lenguaje que describe la compra de esclavos para liberarlos. Ahora Juan mira a
Roma/Babilonia y ve, en su mente, el mercado de esclavos. Tal vez también esté
viendo familias: capturadas desde lejos y ahora subastadas, el esposo va a esta
persona, la esposa va a esa, la hermosa hija va a un anciano decadente con una
sonrisa cínica, el hijo fuerte va a un minero. El sistema está podrido, y esa
podredumbre infecta todo lo que sucede en una ciudad así.
Juan puede entender claramente la conmoción y el desconcierto de los
comerciantes y marineros, puede escuchar sus gritos de consternación haciendo eco
en el campo cuando ven la nube de humo y la huelen, el olor agrio y amargo. Puede
apreciar cuán grande es esta ruina. Escribió un hermoso y aterrador lamento al
respecto. Pero él no tiene compasión por Babilonia. Después de todo, Babilonia ha
acusado y condenado al pueblo de Dios, y ahora Dios le está dando la misma
sentencia (v. 20). Dios está (en otras palabras) permitiendo que la antigua ley de
Deuteronomio 19:16-20 entre en vigor en este caso particular. El falso acusador debe
sufrir el castigo que pretendía infligir a la víctima.
Porque Babilonia obtuvo su poder del monstruo, y del monstruo del acusador,
Satanás, el antiguo dragón que, aunque fuera de la vista por el momento, es
recordado en el capítulo 12 y pronto reaparecerá. Todo el sistema se basa en
mentiras, acusaciones falsas y afirmaciones falsas. Gran parte de Apocalipsis se trata
de poder diferenciar entre una mentira y la verdad; y muchas de las mentiras
aparecen como acusaciones. Por eso es tan difícil derrocar a las Babilonias de este
mundo, a menos que sea simplemente por la fuerza de la nueva Babilonia, sea la que
sea. De hecho, es imposible, excepto a través de la sangre del cordero y el fiel
testimonio de sus seguidores.
La escena termina con un acto profético digno de Jeremías, o incluso de Jesús,
que habla de piedras arrojadas al agua. A Jeremías se le ordenó (51:63-64) que atara
el rollo de sus propias palabras a una piedra y lo arrojara al río Éufrates, declarando:
“Así se hundirá Babilonia para no volver a levantarse”. Jesús (Marcos 9:42) habló
de una piedra de molino alrededor del cuello de alguien, tirándolo al fondo del agua
como castigo por el abuso infantil; y habló de “esa montaña”, tal vez queriendo decir
que el mismo monte del Templo fue “arrojado al mar” (Marcos 11:23). Ahora Juan
ve a un ángel realizando un acto de gran y poderoso simbolismo profético. Babilonia
debe ser arrojada al mar, para nunca volver a levantarse, nunca más escuchar a sus
músicos y trabajadores, nunca ver el encendido de lámparas o la celebración de un
matrimonio. Un gran choque, y Babilonia se hunde como una piedra, para no ser
vista nunca más.
 Nuevamente, en caso de que alguien sienta los últimos vestigios de compasión
por Babilonia y todo lo que representa, tenemos esta explicación: Babilonia es una
ciudad fundada sobre la violencia, no solo sobre la sangre de los mártires. Babilonia
estaba en el centro de una red de violencia que se extendía por todo el mundo, y
todos los que fueron masacrados en la tierra fueron, en cierto sentido, masacrados a
instancias de Babilonia. Los comerciantes se enriquecieron con la conquista militar.
El dinero y el poder hicieron lo peor a nivel colectivo, y Juan los agrupa, como
hemos visto, bajo la metáfora de la fornicación. Babilonia la prostituta se fue y no
volverá. Y nosotros, que vivimos a la sombra de la Babilonia moderna, podemos y
debemos temblar mientras también observamos la nube de humo y olemos el olor
amargo.

APOCALIPSIS 19:1-10

La victoria de dios

En el nuevo y extraño mundo de la Gran Bretaña posmoderna, las bodas siguen

siendo muy populares, pero también muy caras. Tanto es así que, de hecho, ahora es
más la norma que la excepción que las parejas vivan juntas durante algunos años,
con la intención de casarse, pero que descubren que para proporcionar el tipo de
espectáculo que esperaban tener, tienen ahorrar. Incluso en áreas de relativa pobreza,
la gente todavía gasta decenas de miles de libras para armar algo que parezca
apropiado para la ocasión.
Hay mucho en esta costumbre moderna que encuentro triste. Alimenta intereses
comerciales y le da a la ceremonia en sí misma un sabor que no coincide con su
significado real. Pero en otro nivel, considero esto una afirmación de algo
profundamente cierto sobre lo que significa ser humano. Después de todo, somos
hechos hombre y mujer a la imagen de Dios, y en Génesis este es el clímax de toda
la historia de la creación. Que un hombre y una mujer se unan en matrimonio, lo
sepan o no, es como poner un cartel que diga: ¡La creación de Dios es maravillosa!
¡Los propósitos de Dios para esto aún no han terminado! ¡Tu plan está avanzando y
nosotros somos parte de él! A lo largo de los siglos, los teólogos siempre han visto
las promesas hechas en un matrimonio, promesas de fidelidad para bien y para mal,
como un reflejo adecuado de las promesas de Dios a su mundo, a la raza humana y
a su propio pueblo en particular. Un matrimonio, entonces, es un símbolo glorioso.
Incluso cuando la gente entra sin pensar en Dios, y solo pensando en ropa,
fotografías y vino, sigue siendo poderoso.
Todo esto está en el fondo de la gran inversión que ahora está teniendo lugar en
el libro de Apocalipsis. La prostituta fue juzgada; la novia da un paso adelante. El
mundo resplandeciente y llamativo de Babilonia fue derrocado; El pueblo de Dios
viene vestido de lino limpio y brillante para vestir como un regalo de Dios. El
matrimonio entre el cordero y su novia debe ser el punto focal del matrimonio del
cielo y la tierra, y Babilonia, el equivalente simbólico de la antigua Babel que creía
ascender al cielo por su propia energía, aparece como una parodia fútil de la
realidad., un intento humano de obtener, por pura codicia, lo que Dios se propuso
dar por pura gracia.
Nos encontramos de regreso en el Salón/Templo del Trono y una vez más vemos
a los ancianos y criaturas vivientes adorando a Dios en el Trono. Como en el capítulo
5, celebraron la victoria del cordero, dándole el derecho de abrir los sellos para que
se leyera el libro; ahora dirigen las alabanzas a Dios junto a una gran multitud,
presumiblemente la misma multitud que escuchamos al final del capítulo 5 y
nuevamente en el capítulo 7.
La alabanza comienza con una palabra que es tan familiar que nos sorprende
encontrar que este capítulo es el único lugar donde se encuentra en el Nuevo
Testamento. Es la antigua celebración hebrea, que se encuentra muy a menudo en
los salmos, de la gloria y soberanía de YHWH: ¡Aleluya! ¡Alabado sea YHVH! Los
versículos 1, 3, 4 y 6 forman una media luna de adoración, desde agradecer a Dios
por su justo juicio contra la prostituta, hasta celebrar que su destrucción es definitiva
(este es el significado del humo que sube para siempre; en otras palabras, esto es no
sólo una inversión temporal), a la convocatoria de todos los pueblos, pequeños y
grandes, para alabar a Dios y, finalmente, a la celebración que recuerda la majestuosa
declaración de 11:15: “¡Aleluya! ¡El Señor nuestro Dios Todopoderoso se ha
convertido en rey!”
 Al igual que la casi incrédula afirmación de gozo en Isaías 52:7 (“¡Su Dios reina!”
¡Es verdad! ¡Lo hizo! ¡Finalmente se convirtió en rey!), esta no es una declaración
general, teórica y abstracta sobre la providencia o la soberanía de Dios. Las
discusiones sobre la soberanía de Dios, en resumen, pueden convertirse fácilmente
en actividades de reemplazo diseñadas para evitar tener que enfrentar el desafío de
lo que significa que Dios se convirtió en rey al derrocar a Babilonia la prostituta y
allanar así el camino de lo que Babilonia y su comercio pernicioso. eran una parodia
espantosa, a saber, las bodas del cordero y su novia.
La idea de tal matrimonio se remonta, por supuesto, a la antigua tradición judía
de Israel como la novia de YHWH: cortejada en el desierto, casada en el Sinaí, infiel
durante muchas generaciones y finalmente abandonada, pero luego cortejada y
ganada. nuevamente en una renovación del pacto que resultaría en la renovación de
toda la creación (Isaías 54-55). Todo el Cantar de los Cantares, aunque en un nivel
es simplemente un espectacular poema erótico de amor, fue visto por comentaristas
judíos y cristianos como una alegoría del amor entre Dios y su pueblo (para los
cristianos, entre Cristo y su pueblo). Ahora este tema glorioso llega a un final
espectacular y se une a otro antiguo tema de la celebración: la gran fiesta de Dios, la
fiesta a la que invitará al mundo entero (Isaías 25:6-10).
Jesús mismo empleó el tema de la boda de un rey con su hijo (Mateo 22:1-14;
véase también Mateo 25:1-13) y sugirió el tema adicional relacionado, el del vestido
de novia adecuado. Aquí la visión de Juan, en base a todo esto, se centra en el hecho
de que por fin ha llegado el gran momento. Esto es lo que el mundo ha estado
esperando, desde Génesis 1, desde la alianza con Abraham (quien siempre imaginó
el nacimiento de una familia), desde la alianza con Moisés, desde la renovación de
la alianza prometida en el tiempo del exilio. El matrimonio es el pacto supremo,
Jesús es el novio supremo. Y aunque Juan usa sus imágenes lo suficientemente
liberalmente para permitir que la Iglesia sea tanto la novia como los invitados que
fueron llamados a la fiesta de bodas de la novia (v. 9), esto no debería distraernos de
los sentimientos de logro, entusiasmo, rectitud y pertinencia que emergen finalmente
después de que la triste historia de la rebelión humana, la malicia, el orgullo y la
arrogancia haya seguido su curso.
El mismo Juan está tan emocionado por todo esto que comienza a adorar al ángel
que le está haciendo esta revelación. (Lo vuelve a hacer al final del libro, en 22:8,
con el mismo resultado.) Pero eso sería un grave error. No debe confundir al
mensajero con el mensaje. Incluso Juan, incluso en ese momento, puede resbalar,
puede caer en la idolatría, adorando lo que no es Dios. Quizá nos dice esto para
animar a los lectores que se enfrentan al desafío de la idolatría: fue un desafío para
mí también, dice. Pero al decir esto revela algo extraordinario. A lo largo del libro,
el enfoque ha estado en la adoración desinhibida ofrecida por toda la creación “al
que está en el trono y al cordero” (5:13). Jesús comparte el trono de Dios; Jesús
comparte la adoración que se debe al único Dios, y solo a él. La reprensión del ángel
destaca la diferencia total entre el mismo Jesús y todos los demás, sin importar cuán
exaltados sean esos otros.
También nos recuerda, repasando el primer versículo del libro de Juan, que lo
central de la inspiración profética es “el testimonio de Jesús”, es decir, el testimonio
que Jesús mismo dio, fiel hasta la muerte, y que la iglesia ahora debe dar a Jesús. El
espíritu se da a través de la obra de Jesús para que la iglesia sea fiel a Jesús y sólo a
él.

APOCALIPSIS 19:11-21

El monstruo derrotado

La gente solía escribir libros y artículos sobre “la expectativa mesiánica” en la época
de Jesús. Las antiguas fuentes judías fueron examinadas y tamizadas para obtener
cada fragmento de información acerca de lo que los contemporáneos de Jesús
estaban esperando mientras esperaban a un Mesías.
Cuanto más se desarrolla esta práctica, más complicada se vuelve. Muchos textos
judíos de la época no dicen nada sobre un Mesías. Algunos (como los Rollos del
Mar Muerto) parecen decir que habrá dos Mesías: un Mesías real y un Mesías
sacerdotal. Otros se dividen y van en diferentes direcciones: algunos con un rey sabio
como Salomón, algunos con un rey guerrero como David, muchos con un rey que
limpia el Templo como Ezequías o Josías. Rara vez encontramos un solo texto que
combine todo.
 Y esos son solo los textos. No sabemos cuántas personas leyeron estos textos o
habrían estado de acuerdo con ellos si lo hubieran hecho. Lo que sí sabemos, sin
embargo, es que hubo varios movimientos reales o “mesiánicos” en el siglo anterior
y posterior a la época de Jesús, y que estos movimientos atrajeron a mucha gente.
Podemos aprender mucho de ellos sobre lo que la gente pensaba que debía hacer un
Mesías.
Una de las tareas centrales que enfrenta un Mesías, al parecer, es que tendría que
pelear la batalla decisiva contra los enemigos de Israel, tanto las hordas paganas que
siempre venían en nuevas oleadas para subyugar al pueblo de Dios como los
renegados dentro de Israel que conspiraron con sus maestros paganos, corrompiendo
la vida pura del pueblo de Dios. Esto iría de la mano con la tarea de purificar el culto
del pueblo mediante la renovación o restauración del Templo. Como Jesús no mostró
signos de ser un líder militar, y como no mostró interés en purificar el Templo,
muchos dijeron en ese momento, y muchos han dicho desde entonces, que él no
podía, en ningún sentido, pensar en sí mismo como “Mesías”.
Pero esto es olvidar lo radical que parece haber sido la propia redefinición de
Jesús de la expectativa judía. A lo largo de su carrera pública, tomó como tema
principal la creencia a la que Juan ha ido volviendo de vez en cuando a lo largo del
Apocalipsis: el reino de Dios. “El reino del mundo ha pasado a nuestro Señor y su
Mesías”. “¡Aleluya! ¡Porque el Señor nuestro Dios, el Todopoderoso, se ha
convertido en rey!” Estas declaraciones están, por supuesto, directamente vinculadas
a las declaraciones sobre la victoria de Jesús.
Jesús mismo habló de victoria, pero no fue la victoria esperada sobre las fuerzas
de Roma. De hecho, cuando otros querían luchar contra Roma, él sugirió
fuertemente, aunque pareciera extraño, que esto era perder de vista el objetivo. El
verdadero enemigo era el poder oscuro detrás de Roma y todos los demás imperios
paganos. Jesús habló de librar una batalla contra el verdadero enemigo, Satanás, el
que llevó a toda la humanidad, incluido Israel, a la rebelión contra el Dios Creador.
Y Jesús parece haber creído que la mejor manera de pelear esta batalla real era dar
su vida.
Esto es lo que explica las imágenes militares del pasaje actual. Una vez más, se
trata de un lenguaje simbólico que, de hecho, apunta a una realidad que se encuentra
más allá. Sería un error suponer (como algunos, por desgracia, lo han hecho) que
este pasaje prevé y legitima de antemano una verdadera batalla militar entre los
seguidores de Jesús y los seguidores de otros dioses, así como sería un error suponer
que los realidad correspondiente al monstruo que del mar eran de una criatura física
real, con cabezas, cuernos, etc., como se describe en el capítulo 12. La victoria aquí
es una victoria sobre todo poder pagano, lo que significa una victoria sobre la
violencia misma. El simbolismo es apropiado porque está tomado directamente de
los pasajes que hablan con más fuerza, y que más se mencionan en el Nuevo
Testamento, del triunfo del Mesías: Isaías 11, donde el Mesías juzgará a las naciones
con la espada de su boca; Salmo 2, donde los regirá con cetro de hierro; Isaías 63,
donde pisará el lagar de la ira de Dios. Como los lectores de Juan ya sabrán, las
verdaderas armas que usa Jesús para ganar la batalla son su propia sangre y su
sacrificio en amor:

Lucha y gana batallas con sus lágrimas,

Su pecho descubierto es un escudo,
Sus cañonazos son llantos de niño,
Sus flechas las miradas lacrimosas,
Sus enseñas marciales, el frío y la pobreza,
Y su carne tan flaca el caballo guerrero.

Así, el poeta del siglo XVI, Robert Southwell, se gloriaba en la paradoja de Jesús
y su victoria. Es a la luz de tales imágenes que podemos comprender mejor la
representación espectacular de Jesús en los versículos 11-16. Así se presenta ante el
mundo el Rey de reyes y Señor de señores. La justicia suprema que impulsa su
batalla victoriosa (v. 11) es la justicia del amor de Dios, que obrará con nada más
que la Palabra (v. 13 y 15) y estará revestida con nada más que pureza y santidad
(ver “resplandeciente y lino limpio” del v. 14, que hace juego con el vestido de la
novia, en el v. 8). Al final, el amor vencerá, porque, en la persona de Jesús, él ha
pisado las uvas de la ira de una vez por todas (v. 15).
Si la imagen de la guerra es sólo eso, una imagen, entonces por supuesto es la
imagen de los pájaros que descienden, como muchos buitres, para atiborrarse de la


Traducción encontrada en https://www.dominicoshispania.org/noticia/musica-y-mistica-en-el-renacimiento-ingles/.
carne de aquellos que siguen al monstruo y al falso profeta. Si de la prostituta se
trató en los capítulos 17 y 18, ahora es el turno de estos dos, el gran sistema imperial
y las élites locales que la promueven y engañan a las naciones. Aquí están para la
última batalla. (La conocida historia de Narnia de CS Lewis, La última batalla, debe
mucho al Libro del Apocalipsis, al menos su brillante descripción de las formas en
que el monstruo y el falso profeta engañan a la gente.) Su destino es ser arrojados
vivos “a el lago.” de fuego que arde con azufre”, un eco de varios pasajes bíblicos,
incluido el destino de Sodoma y Gomorra en Génesis 18.
Muchos hoy todavía están oprimidos por fuerzas monstruosas y las máquinas de
propaganda locales que promueven su causa. Asimismo, muchas personas bien
intencionadas están absortas en las mentiras y engaños que estos sistemas continúan
difundiendo. Apocalipsis 19 es una promesa para los primeros y una advertencia
para los segundos. Una vez que comprendes quién fue y es Jesús, así como el
significado de la victoria que ganó en su muerte, no hay duda sobre el resultado final.
Los regímenes monstruosos pueden ir y venir. Las mentiras y el engaño seguirán
propagándose. Debemos estar atentos. Pero el Rey de reyes y Señor de señores saldrá
victorioso. Mientras tanto, no debe haber compromiso.

APOCALIPSIS 20:1-6

Reinando por mil años

Después de publicar mi libro Sorprendido por la esperanza, recibí varias cartas y

correos electrónicos de personas que contaban sus experiencias con la reflexión,
liderando grupos de estudio y, en algunos casos, predicando en la nueva forma que
estaba recomendando.
El punto central del libro es que, contrariamente a la visión cristiana occidental
común de que lo que importa es “ir al cielo cuando mueras”, la expectativa cristiana
correcta es una realidad post mortem de dos pasos. Primero, los que pertenecen al
Mesías están “con él”, como dice Pablo en Filipenses 1:23. Entonces, finalmente,
aparecerá Jesús, cuando el cielo y la tierra se unan en un gran acto nuevo de nueva
creación. Ese será el momento de la resurrección, el momento que los muertos han
estado esperando. La resurrección, la eliminación de la muerte misma, dando al
pueblo de Dios nuevos cuerpos para vivir en el nuevo mundo de Dios, es la gran
esperanza del judaísmo antiguo y del cristianismo clásico.
Muchos de mis lectores aceptaron esto fácilmente, lo que, por supuesto, fue
gratificante. Pero no todos en sus congregaciones pensaron así. Un pastor informó
que había predicado con entusiasmo sobre este tema el próximo día de Pascua, solo
para ser confrontado después del servicio por sus hermanos mayores,
extremadamente enojados porque este no era el mensaje de Pascua que estaban
acostumbrados a escuchar. Creo que esto debe suceder, dada la forma en que gran
parte del cristianismo occidental, tanto 'evangélico' como 'liberal', ha traspasado los
límites del Nuevo Testamento en las áreas más vitales.
Pero aquí, en Apocalipsis 20, encontramos un tipo de problema muy diferente.
Ya es bastante difícil hacer que la gente imagine una realidad post mortem de dos
etapas, con la “resurrección” como la segunda de dos etapas. Pero Apocalipsis 20
parece predecir una realidad de tres pasos: primero, almas descansando debajo del
altar (6:9); luego la resurrección de algunos, no de todos, para compartir un reinado
de mil años con Jesús; luego, después de una nueva ola de actividad y una segunda
“última batalla”, la resurrección final de todas las personas: de los impíos, para
escuchar y enfrentar su condenación, y del pueblo de Dios, para escuchar y recibir
“el veredicto que quita la vida”. (Romanos 5:18). Ningún otro texto, judío o
cristiano, hace mención alguna de esta “doble resurrección”, y mucho menos de los
acontecimientos que la rodean. ¿Qué debemos pensar de todo esto?
Hay tres problemas interconectados que son considerablemente más confusos
(para nosotros) por las imágenes caleidoscópicas de Juan. Primero, naturalmente nos
intriga por qué, después de que el monstruo y el falso profeta fueron arrojados al
lago de fuego, parece haber no solo una demora antes de que Satanás se una a ellos,
sino también una pausa temporal en la que es liberado de la prisión. una última vez,
para hacer lo mejor que pudiera antes de finalmente ser derrotado. ¿Por qué la
demora y por qué debería ser liberado nuevamente?
Segundo, ¿a qué se refiere Juan, en términos reales e históricos, cuando habla de
los mil años que estas personas de la “resurrección” reinarán con el Mesías? ¿Cómo
se relaciona esto con la imagen posterior de la Nueva Jerusalén en los capítulos 21
y 22? ¿Es uno una metáfora del otro? ¿Están describiendo, o al menos denotando,
dos cosas muy diferentes? ¿O qué?
Tercero, ¿cómo, entonces, se relaciona esta “primera resurrección” con la
segunda (Juan no la llama la “segunda resurrección”, pero su descripción de ella
como la “primera” en el versículo 6 sugiere esto)? ¿Qué tipo de historia podemos
contar, o deberíamos contar, que resalte la referencia, el significado y el sabor de
estos seis versículos intrigantes?
Para empezar, podemos notar que así como 1 Tesalonicenses 4 es el único pasaje
de las Escrituras que describe algo como un “rapto” (y, como he argumentado a
menudo en otros lugares, esto no significa “el rapto” como se entiende
popularmente). ) en el dispensacionalismo), y así como Apocalipsis 16:16 es el único
lugar en las Escrituras que menciona una gran batalla final en el “Armagedón”, así
Apocalipsis 20 —el pasaje que ahora tenemos ante nosotros— es el único lugar en
las Escrituras donde un “milenio” ni siquiera se menciona. Aquellos que buscan
interpretaciones especulativas de las profecías, por supuesto, han tomado estos y
otros pasajes, los han sacado (generalmente) de sus contextos reales y han construido
una visión del mundo muy diferente en la que juegan un papel mucho más
importante que en las Escrituras mismas. Esto por sí solo debería hacernos
desconfiar de seguir a donde conducen estos intérpretes, mucho más allá del marco
dualista en el que se coloca habitualmente esta “interpretación de la profecía”, con
el mundo inicuo siendo descartado mientras “los santos” permanecen seguros en el
cielo y sin ninguna noción de renovación de la creación, tan importante en este libro,
como en los evangelios y en Pablo.
Pero todo esto es solo sentar las bases. Consideremos la atadura temporal de
Satanás. Sí, estaría mucho más organizado si la batalla del capítulo 19 hubiera
derrotado a todos los adversarios de Dios. Sospecho que nadie se habría quejado si
Satanás hubiera sido parte del ejército derrotado y el libro hubiera ido directamente
a la Nueva Jerusalén. Pero el Apocalipsis rara vez está organizado, al menos no de
la manera que nos gustaría. Y ya hemos notado, dos veces, que la secuencia que
estábamos esperando se interrumpe. Puede ser de alguna ayuda recordar estos dos
momentos.
 Primero, en la secuencia de los sellos, tuvimos que hacer una pausa entre el sexto
y el séptimo sellos; el juicio fue suspendido mientras el pueblo sufriente y mártir de
Dios fue “sellado” (cap. 7). Luego, entre la sexta y la séptima trompetas, nuevamente
tuvimos que hacer una pausa, esta vez mientras Juan recibía el rollo del cual
profetizaba acerca de los testigos de Dios. Este pueblo fue visto en la imagen de dos,
como Zorobabel y Josué, el rey y el sacerdote, y como Moisés y Elías, los profetas,
por cuya muerte y resurrección el mundo vendría a glorificar al Dios verdadero
(caps. 10 y 11).
Esas fueron las dos “rupturas inesperadas” anteriores y ahora tenemos otra. Una
vez más, encontramos que se trata del pueblo sufriente y mártir de Dios, que
nuevamente son honrados como los verdaderos testigos, los reyes-sacerdotes que
comparten el dominio del Mesías (v. 6).
Esto podría darnos la clave para nuestras dos primeras preguntas. No debemos
olvidar que “el satanás” fue inicialmente miembro del consejo celestial. Aunque
haya caído de su posición, aún puede, con el permiso de Dios, tener un papel que
desempeñar. (Recuerdo el papel que Tolkien le dio a Gollum, justo hasta el clímax
de El Señor de los Anillos y, ahora que lo pienso, creo que Tolkien sabía exactamente
ese tipo de paralelo). El trabajo de Satanás siempre fue “acusar” donde el
correspondía la acusación, para asegurar (como buen Fiscal) que nada de lo
reprobable pase sin ser condenado. Ahora, por última vez, debe desempeñar este
papel, aunque, como antes, venga a pervertir, engañar y acusar en todos los sentidos,
con o sin justificación (v. 8). En última instancia, debe hacer lo mejor que pueda, de
modo que cuando sea derrotado, no quede ninguna sospecha persistente de que se
ha omitido algo digno de “acusación”. Debe tener un momento final para moverse
con sus mentiras y acusaciones, para que, en su caída, quede claro, más allá de la
más mínima sombra de duda, que “ahora, pues, ninguna condenación hay para los
que están en el Mesías Jesús”. Como un boxeador que se tambalea para ponerse de
pie para enfrentar el último golpe, debe levantarse una vez más, aunque solo sea para
quedar noqueado en la lona para siempre.
Pero antes de que eso pueda suceder, el reino de Jesús, con ya través de la gente
del milenio, debe ser establecido por la primera resurrección. Juan enumera a estas
personas no solo como mártires (a diferencia de otros cristianos), sino
específicamente como aquellos que fueron decapitados por su testimonio. Supongo
que debemos entender esto simbólicamente. Puede sugerir algo que tiene que ver
con la verdadera ciudadanía en el reino de Jesús; Los ciudadanos romanos eran
decapitados, muerte preferible a muchas otras que inventaron los romanos, incluida
la propia crucifixión. Parece, en todo caso, contrario a la línea normal de Juan sugerir
una diferencia radical entre un grupo de mártires y otro.
Pero, ¿debemos entender los mil años también simbólicamente? Una vez más, lo
creo así. Juan usó todo tipo de números simbólicos a lo largo de su libro. Sería muy
extraño que de repente arrojara un número redondo simbólico muy obvio pero
esperara que lo tomáramos literalmente. Hubo algunos, alrededor del año 1000 d.C.,
que supusieron que se estaba por ver el final de este “milenio”, pero, como ocurre
con otras especulaciones, la fecha transcurrió sin acontecimientos escatológicos
significativos. Pero, ¿cuál es la realidad real a la que apunta el símbolo?
Parece, a primera vista, muy difícil ver este milenio como “la era de la iglesia”.
Nadie conocedor de la historia de la iglesia podría suponer que no hubo un ataque
satánico o un engaño de las naciones (o de la iglesia misma) durante este tiempo.
Puede ser un tiempo todavía en el futuro, ya sea el preludio final de la segunda
venida del Mesías o un período inmediatamente posterior a esa venida, las
interpretaciones clásicas “postmilenial” y “premilenial”. Me parece que ambos
pierden el punto por razones demasiado numerosas para abordarlas aquí (las he
discutido en otra parte).
La clave del pasaje se presenta, creo, en la primera línea: “Vi tronos, con personas
sentadas en ellos, a quienes se les dio autoridad para juzgar”. Esto viene directamente
de Daniel 7, donde los “tronos” eran para “el Anciano de Días” y para “Uno como
hijo de hombre”. Pero el mismo Daniel 7 interpreta la última frase corporativamente,
haciendo que “los santos del Altísimo” reciban el reino y la autoridad para juzgar.
Parece, pues, que Juan no se refiere a un período de mil años en la tierra, sino a la
realidad celestial que se alcanza en un período específico. Jesús, según todo el Nuevo
Testamento, ya está reinando (Mateo 28:18; 1 Corintios 15:25-28, etc.); y lo que
Juan está diciendo es que los mártires ya están reinando con él. Esto, de hecho, es
más o menos lo que se dice también en Efesios 2:6, donde la iglesia está “sentada en
los lugares celestiales con el Mesías Jesús”. Es de suponer que no están simplemente
sentados allí sin hacer nada. Quizás, después de todo, el “milenio” de Juan
corresponde a una visión cristiana primitiva más ampliamente conocida, aunque en
Efesios no hay caracterización de que esto se aplica solo a los mártires.
 En cuanto a la “atadura” de Satanás (v. 2), Jesús declaró que ya lo había logrado,
y por eso podía hacer exorcismos (Mateo 12:29). Después de todo, Satanás todavía
pudo trabajar a través de Judas y otros más tarde para acusar a Jesús y causar su
muerte. Quizás lo que vemos en Apocalipsis 20 es la versión cósmica de esta
historia.
Quizás. En este punto, sobre todo —sobre todo el resto del Nuevo Testamento,
que yo sepa— no es necesario ser demasiado dogmático. Debemos mantener las
cosas centrales que Juan dejó bien claras: la victoria del cordero y el llamado a
compartir su victoria a través de la fe y la paciencia. Dios hará lo que Dios quiera
hacer. Si describimos los eventos finales como lo hizo Apocalipsis 20, o como lo
hace Pablo en Romanos 8:18-26 o 1 Corintios 15:20-28, es claro que quien tiene la
victoria es el Dios creador, quien la hace para vencer y eliminar a la muerte misma
y así dar paso al esplendor de la creación renovada. Eso es lo que importa.

APOCALIPSIS 20:7-15

El juicio final

Juan no fue el primero en suponer que, después del gran acto de rescate y
restauración de Dios, podría haber un nuevo desafío, un ataque final de los poderes
del mal contra el pueblo ya redimido de Dios. En uno de sus libros de escritura
favoritos, Ezequiel, encontró tal imagen, que ya había sido explorada por otros
escritores judíos, y continuaría siendo un tema de especulación e interés durante un
tiempo considerable después de su tiempo.
Esta figura se encuentra en Ezequiel 38. No es casualidad que esto ocurra justo
después del pasaje (caps. 34-37) que anuncia la obra del divino Buen Pastor, la
limpieza del corazón de Israel del pecado y el regreso del exilio visto en términos de
una resurrección de entre los muertos. Ezequiel 38 luego enfoca la atención en la
nación de Magog en el extremo norte y en Gog, su rey. (La geografía israelita y, de
hecho, la geografía griega y romana, eran algo vagas al pasar al norte del Mar
Negro). En el momento en que Juan recurre a esta tradición, parece tratar a “Gog y
Magog” como dos naciones, que representan simbólicamente “los cuatro ángulos de
la tierra”. En cualquier caso, lo importante es que Gog/Magog montará un último
ataque inútil contra el pueblo de Dios, incluso después de su rescate de Babilonia.
Dada esta narración implícita en Ezequiel, tal vez podamos ver por qué, para Juan,
este episodio final tuvo que seguir al final de Babilonia en los capítulos 17-19 y la
“primera resurrección” de 20:4-6.
Una vez más, debemos decir: la liberación de Satanás, aunque inesperada y
desagradable para nosotros, parece ser parte del extraño plan divino para asegurar
que todo el mal, con todos sus vestigios, sea erradicado del mundo, permitiendo la
gran transformación. a tener lugar en “nuevos cielos y nueva tierra” a tener lugar.
Satanás, el acusador, debe hacer todo lo que pueda, y luego él también debe ser
destruido. Es como si, frente a un patio lleno de tierra, primero encuentras la escoba
adecuada para barrer el patio, y luego arrojas la escoba al fuego, porque tu trabajo
sucio está hecho. Por supuesto, es difícil tener en mente la idea de que Satanás
todavía, incluso en esta etapa, hace el trabajo que Dios requiere que se haga y luego
es castigado por ello. Pero eso se debe a que nuestras mentes se deslizan con
demasiada facilidad de la metáfora a la metonimia, del símbolo al referente real
(como alguien que escucha a un amigo que llega tarde a una cita decir: “Me voy a ir
volando” y se sorprende cuando el amigo, en lugar de coger un helicóptero, se sube
al coche). En otras palabras, es inútil juzgar la moralidad de los tratos de Dios con
Satanás, o incluso con “Gog y Magog”, como si Dios fuera el comandante en jefe
de una fuerza de mantenimiento de la paz de las Naciones Unidas, y estas otras
criaturas, ya sea que eran líderes de fuerzas recalcitrantes o insurgentes. Todo es un
conjunto de imágenes, imágenes caleidoscópicas y cambiantes, que apuntan más allá
de sí mismas hacia los misterios más profundos y oscuros de la iniquidad. Lo mismo
ocurre con el símbolo geográfico de las naciones que rodean “el lugar donde está
acampado el pueblo santo de Dios y la ciudad amada”. Esto no tiene nada que ver
con una ubicación en el Medio Oriente, o incluso en otro lugar, así como los mil
años no tienen nada que ver con un período de calendario específico.
El punto, nuevamente, es que se debe permitir que el mal, bajo cierto control,
haga lo peor, para que finalmente pueda ser derrotado. Curiosamente, aunque
Satanás llama a las naciones a la batalla, no se llevan a cabo batallas. La gran batalla
del capítulo 19, en la que el jinete del caballo blanco gana la victoria con la espada
de su boca, es en verdad la última batalla. En esa ocasión, en una acción similar a la
de Elías, desciende fuego del cielo y los consume. Entonces, y solo entonces, el
diablo es arrojado al lago de fuego y azufre, junto con el monstruo y el falso profeta.
Babilonia fue derrocada hace tres capítulos; los dos monstruos encontraron su
destino en el capítulo 19; ahora, por fin, también el dragón ha sido arrojado, y para
siempre.
Quedan los últimos grandes poderes: la Muerte y el Hades. Aquí, “Muerte” es el
hecho mismo y el poder de la muerte; “Hades” es la morada de los muertos, el lugar
del que no pueden escapar sino por una gran y nueva acción de Dios. En la
cosmología antigua, el mar no se consideraba parte del Hades; por lo tanto, aquellos
que murieron ahogados en el mar y nunca fueron recuperados para el entierro
formaron una categoría separada de muertos. Pero también serán colocados ante el
gran trono blanco, que parece haber reemplazado al trono original en los capítulos 4
y 5. El cielo y la tierra están siendo sacudidos, y el salón del trono mismo parece
estar en reconstrucción.
El punto es, entonces, que Dios el creador finalmente se sienta para el juicio final.
Aquí, como en toda escritura, este juicio será de acuerdo con la totalidad de la vida
que cada uno ha vivido. Parece que esto es lo que está escrito en los “libros”.
Innumerables maestros protestantes ansiosos, preocupados de que esto de alguna
manera elimine la “justificación por medio de la fe”, pierden completamente el
enfoque. No necesariamente deberíamos tratar de encajar la manera de decir las
cosas de Pablo con la de Juan, pero de hecho, en el caso que nos ocupa, las cosas
son mucho más simples. Cuando Pablo habla de “justificación por la fe”, está
hablando de la realidad presente, según la cual todos los que creen en Jesús como el
Señor resucitado están ya seguros del veredicto divino, y tienen razón al pensarlo, y
por lo tanto también están seguro de que este mismo veredicto se dará el último día.
Pero la manera en que el veredicto del último día corresponde al veredicto dado
ahora, sobre la fe sola, es por la obra del espíritu; y el espíritu produce, en la persona
del cristiano, esa forma general de vida (Pablo no supone que los cristianos sean
incapaces de pecar) en la que se busca “la gloria, la honra y la inmortalidad”
(Romanos 2:7).
De todos modos, el libro más importante es “el libro de la vida”. Juan ya lo ha
mencionado varias veces (3:5; 13:8; 17:8), en los pasajes donde se considera el libro
de la vida del cordero y que fue escrito antes de la fundación del mundo. Esta es una
forma vívida de salvaguardar la verdad enseñada por Jesús en el evangelio de Juan:
“No me elegisteis a mí, sino que yo os elegí a vosotros”, así como por Pablo en
Romanos 8:28-30 y en otros lugares. Pero esto, como justificación por la fe, está
sujeto a la condición de que, si hay que hacer una elección, es Dios quien elige, y el
Dios que elige es el Dios trino que obra como padre, hijo y espíritu, y no como un
relojero, un ciego o un burócrata celestial. Cuando Dios elige, también redime;
cuando Dios elige y redime, también obra en la vida de las personas; y el milagro de
la relación divino-humana, desde el principio, siempre ha sido que el pensamiento,
la voluntad y la acción humanos son de algún modo amplificados, en lugar de
anulados, por la iniciativa y el poder divinos. Decir menos sería dejar la imagen de
los libros de Juan como un misterio. Decir más sería deambular por grandes
cuestiones teológicas a las que el Apocalipsis no presta atención.
Quizás lo más importante a tener en cuenta es que, una vez más, la propia Muerte,
junto con su base de operaciones, Hades, finalmente es destruida. El poema de John
Donne “Muerte, no seas orgulloso” termina con esta línea majestuosa: “Y la muerte
no existirá más; Muerte, morirás” [Y la muerte no será más; Muerte, morirás].
Algunos escritores han tratado de sugerir que la “resurrección” y la “nueva creación”
son simplemente una forma elegante de hablar sobre lo que realmente sucede en o
después de la muerte: “pensar en la muerte como resurrección”, recuerdo que dijo
uno de estos escritores. La resurrección es entonces una interpretación de la muerte.
Pero eso es exactamente lo que Juan niega aquí, como lo hace Pablo en 1 Corintios
15. La resurrección, en el mundo del primer siglo, significaba enfáticamente la
reversión de la muerte, no su reinterpretación. Esto significó que los procesos de
corrupción y deterioro corporal se revirtieron, produciendo un nuevo cuerpo “físico”
con cualidades “inmortales”. Juan no es más que un “teólogo de la creación”. Desde
el principio, nos dijo que se celebra a Dios como el creador del mundo entero y que,
de hecho, toda la creación se une en su alabanza. Si la creación no se reafirma
gloriosamente al final, Dios finalmente ha sido derrotado: Satanás ha vencido. Pero
ella lo es y él no. El “cielo nuevo y la tierra nueva” que estamos a punto de presenciar
es esa gloriosa seguridad.
Entonces, ¿por qué Juan dice que “la tierra y el cielo huyeron de su presencia”
(v. 11)? Porque, aparentemente, la tierra había sido corrompida por el mal que se le
había hecho, y el cielo también era el lugar desde donde Satanás había conducido su
rebelión inicial. El primer cielo y tierra fue el proyecto piloto. Ahora, con todos los
obstáculos para el objetivo final ya eliminados, pueden ser desmantelados para que
la realidad final que fueron presagiados finalmente pueda ser revelada. La puta ha
sido derribada y es hora de que aparezca la novia. El dragón, el monstruo y el falso
profeta han sido destruidos, y es hora de que Dios y el cordero se manifiesten, con
el espíritu que permite a la novia decir: “¡Ven!”. El dominio de la muerte ha llegado
a su fin; el reino de la vida está a punto de comenzar.

APOCALIPSIS 21:1-5

El cielo nuevo y la tierra nueva

¿En qué momento de tu vida te dijiste a ti mismo: “Esto es nuevo”? No me refiero

solo a un automóvil con algunos dispositivos nuevos o una comida con una
combinación diferente de salsas y condimentos, aunque esa también es la idea
correcta. Pienso más en las experiencias importantes de la vida en las que pensamos:
“Todo será diferente ahora. Esto es nuevo. Este es un mundo completamente nuevo
que se abre”.
Dichas experiencias bien pueden incluir algunos eventos importantes de la vida:
el nacimiento, el matrimonio, la recuperación total de una enfermedad larga y
peligrosa, la experiencia de que alguien nuevo viene a vivir contigo. Curiosamente,
todo esto aparece en la lista de imágenes que usa Juan para construir esta
impresionante imagen del cielo nuevo y la tierra nueva. “Yo seré su Dios y él será
mi hijo” (v. 7): un último nuevo nacimiento. La ciudad santa es como “una novia
vestida para su marido”: una boda. “Ya no habrá más muerte, ni luto, ni llanto ni
dolor”: el gran recobro. Y lo que es central en todo este cuadro y, de hecho, explica
lo que significa todo, es la gran promesa: “Dios vino a morar con los humanos”. El
nuevo invitado permanente.
Dicho esto, existe el riesgo de subestimar la imagen de Juan, reduciéndolo a
nuestros ejemplos comparativamente triviales. Pero, como todo simbolismo, son
signos que apuntan a un futuro desconocido; y, en todo momento, Juan está diciendo:
“Es así, pero mucho, mucho más que eso”. El cielo nuevo y la tierra nueva serán
nuevos de una manera nueva; la novedad misma será renovada, de modo que, en
lugar de una mera transición en la vida humana existente, lo que Dios ha planeado
será la renovación de todas las cosas. “Mira”, dijo, “hago nuevas todas las cosas”.
Todas las cosas: aquí tenemos el cielo nuevo, la tierra nueva, la nueva Jerusalén,
el nuevo Templo (que es lo mismo que la nueva Jerusalén; como veremos, no hay
templo en la ciudad porque toda la ciudad es el templo nuevo) y, no menos
importante, la gente nueva, gente que despertó para encontrarse fuera del alcance de
la muerte, las lágrimas y el dolor. “Las primeras cosas han pasado”.
Muchos cristianos han leído el libro de Juan esperando que la escena final sea
una imagen del “cielo” en la que no logran ver toda la gloria de lo que está diciendo.
Platón estaba equivocado. No es una pregunta, nunca lo ha sido, que el “cielo” es el
mundo perfecto al que (tal vez) iremos algún día, y la “tierra” es la vivienda temporal
harapienta y de segunda categoría que felizmente partiremos para siempre. Como
hemos visto a lo largo del libro, la “tierra” es una parte gloriosa de la gloriosa
creación de Dios, y el “cielo”, aunque es la morada de Dios, también es el lugar
donde el “mar” es un recordatorio del poder del mal, tanto así que, en un momento
dado, hay “guerra en el cielo”. Ambos elementos del mundo de dos niveles de Dios
necesitan renovarse.
Pero cuando se hace esto, no solo nos queda un cielo nuevo, sino un cielo nuevo
y una tierra nueva, y se reúnen por completo y para siempre. La palabra “habitar” en
el versículo 3 es crucial, porque la palabra que utiliza Juan evoca la idea de Dios
“habitando” en el Templo de Jerusalén, revelando su gloria en medio de su pueblo.
Esto es lo que dice el evangelio de Juan sobre Jesús: el Verbo se hizo carne y vivió,
“habitó”, plantó su tienda, “habitó” en medio de nosotros, y contemplamos su gloria.
Lo que Dios hizo en Jesús, viniendo a un mundo que no lo conocía ya un pueblo que
no lo aceptaba, lo está haciendo a escala cósmica. Él viene a vivir para siempre entre
nosotros, una presencia sanadora, reconfortante y célebre. Y la idea de la
“encarnación”, durante mucho tiempo un tema clave en nuestra forma de pensar
acerca de Jesús, se revela como el tema clave en nuestra forma de pensar sobre el
futuro de Dios para el mundo. Cielo y tierra estaban unidos en Jesús; el cielo y la
tierra un día se unirán totalmente y para siempre. Pablo dice exactamente lo mismo
en Efesios 1:10.
 Por eso la escena final de la Biblia no es una visión de seres humanos subiendo
al cielo, como tantas veces se piensa en la imaginación popular, ni siquiera del
mismo Jesús bajando a la tierra, sino de la nueva Jerusalén bajando del cielo a la
tierra. A primera vista, esto es un shock: seguramente la nueva Jerusalén, la novia
del cordero, consiste en el pueblo de Dios, ¡y seguramente ya están en la tierra!
¿Cómo podría haber estado en el cielo también?
La clave aquí es, como dice Pablo en Colosenses 3:3, que “nuestra vida está
escondida con el Mesías en Dios”. Cuando alguien pertenece al Mesías, continúa
con su vida en la tierra, pero también tiene una vida secreta, un don nuevo de Dios,
que pasa a formar parte de la realidad oculta que será “revelada” en el último día
(Colosenses 3: 4; 1 Juan 3: dos). Por eso, en estas grandes escenas de Apocalipsis 5,
7 y 19, hay innumerables personas de pie alrededor del trono de Dios en el cielo,
cantando cánticos de alegría y gritando sus alabanzas. Esta es la realidad celestial
que corresponde a las alabanzas (aparentemente) débiles y modestas de la iglesia en
la tierra. Y un día se revelará esa realidad celestial, revelada como la verdadera
compañera del cordero, ahora transformada, como Cenicienta, de esclava en novia.
La novedad de este punto de vista no es que Dios se deshaga de su primera
creación y, por así decirlo, lo intente de nuevo, tenga una segunda oportunidad para
ver si puede hacerlo bien esta vez. Esta es la impresión superficial que muchos han
tenido de 20:11, cuando el cielo y la tierra huyen de la presencia de Dios, y de la
declaración en 10:6, que “no habría más tiempo” —que, como hemos visto, no está
diciendo que el tiempo mismo será eliminado, sino que no habrá más demora. Lo
que tenemos en Apocalipsis 21 y 22, sin embargo, es la transformación total del
cielo y la tierra, con Dios eliminando, tanto en el cielo como en la tierra, todo lo que
tiene que ver con el plan aún incompleto para la creación, y más particularmente,
con el horrible efectos repugnantes, repugnantes y trágicos del pecado humano.
El nuevo mundo, en otras palabras, será como el presente, en el sentido de que
será un mundo lleno de belleza, poder, placer, dulzura y gloria. En ese nuevo mundo,
por ejemplo, el Templo, que estaba propiamente allí en el cielo y en la tierra (11:19),
será destruido (21:22); no porque fuera una idea estúpida que Dios habitara entre su
pueblo, sino porque el Templo era el modelo anterior del gran plan oculto de Dios
para todo el cosmos, ahora finalmente realizado. El nuevo mundo será como el
actual, pero sin estos elementos, especialmente la muerte y las lágrimas y todo lo
que las provoca, todo lo que hace que el mundo actual sea lo que es.
 Este es el significado de “ya no hay mar”. A lo largo de este libro, como en gran
parte de la Biblia, el mar es la fuerza oscura del caos que amenaza los planes de Dios
y el pueblo de Dios. Es el elemento del que surgió el primer monstruo. Está
contenido en el primer cielo, “contenido”, es decir, tanto en el sentido de que está
allí como parte del mobiliario como en el sentido de que su límite está estrictamente
limitado. Al mal sólo se le permite hacer lo suficiente para superarse a sí mismo y
provocar su propia caída. Pero en la nueva creación, no habrá más mar, no habrá
más caos, no habrá lugar de donde los monstruos puedan emerger nuevamente.
El punto central de la imagen, sin embargo, no es, o aún no es, el nuevo mundo
mismo, sino el único Dios verdadero que hizo la primera creación y la amó tanto que
envió al cordero para rescatarla y renovarla. Hasta ahora, “el que está sentado en el
trono” se ha mencionado solo indirectamente. Él ha estado allí; ha sido adorado;
pero todo discurso ha sido hecho por Jesús, o por un ángel, o por “una voz del cielo”.
Ahora, finalmente, por primera vez desde la declaración de apertura en 1:8, Dios
mismo se dirige a Juan, ya través de él se dirige a sus iglesias ya la nuestra. Parece
que este discurso personal de Dios mismo es parte de la novedad, tal como en el
versículo 4 Dios mismo “enjugará toda lágrima de sus ojos”, un acto de bondad y
bondad absoluta que no debe ser realizado por un funcionario celestial subalterno,
sino por el mismo hombre, Dios. A través de esto hay una revelación del carácter
eterno de Dios; la mayoría de nosotros, al contemplar esta maravillosa perspectiva,
sentiremos que se abre un mundo completamente nuevo por delante.
 APOCALIPSIS 21:6-21

La nueva Jerusalén

Cuando las personas deciden leer la Biblia, naturalmente comienzan con el libro de
Génesis. Alentados por la historia trepidante, con sus dramas, acontecimientos y
pasiones, a menudo recurren al libro del Éxodo, esperando más de lo mismo. Y, al
principio, no están defraudados. De hecho, los primeros veinte capítulos de este libro
de cuarenta capítulos están igualmente llenos de drama, si no más.
Pero entonces, las cosas cambian. De repente, se nos dan instrucciones detalladas
sobre qué hacer si queremos vender a nuestra hija como esclava (21:7), qué sucede
cuando un buey mata a alguien (21:28), qué se debe hacer cuando se cae el asno de
un enemigo (23:5), y así sucesivamente. Cosas interesantes de cierto modo, pero no
exactamente lo que se esperaba. No es tan divertido. Por lo tanto, algunos se dan por
vencidos y abandonan el intento de leer toda la Biblia.
Es una lástima enorme, porque el resto del libro de Éxodo, desde el capítulo 24
en adelante, es un largo drama que nos cuenta cómo Dios habitó en medio de su
pueblo. Éxodo trata sobre cómo el Dios que rescató a su pueblo de Egipto a través
de las grandes plagas y los llevó a la increíble visión del Sinaí y les dio la Ley ordenó
que su propia morada se construyera con instrucciones específicas. Y al final del
libro, estaba listo.
Pero no sin una lucha titánica. Siempre se necesita un acto de enorme gracia,
superando una enorme resistencia, para que la morada de Dios se establezca en la
tierra. Es, al fin y al cabo, la lucha por el reino, la agonía por la que llega el reino de
Dios (o sea, Dios mismo llega como rey) en la tierra como en el cielo.
En el libro de Éxodo, Moisés está en la cima de la montaña, recibiendo
instrucciones detalladas sobre el hermoso y espectacular Tabernáculo y cómo
hacerlo (cap. 25-31), pero mientras tanto, la gente de abajo está aburrida e
impaciente. Y, como suele ser el caso cuando el pueblo de Dios se aburre y se
impacienta, se hacen ídolos. En ese caso le dan a Aarón aretes de oro y él hace el
becerro de oro (cap. 32). “Estos son tus dioses, oh Israel”, declara, “que te sacaron
de la tierra de Egipto” (32:8). Como siempre, el ídolo es lo que obtienes cuando
tomas algo bueno, algo realmente prometido (en este caso, la poderosa presencia de
Dios con su pueblo), pero a tu manera y sin esperar el momento adecuado. Entonces
Moisés regresa con una triste pero terrible palabra de juicio. Y peor: Dios amenaza
con retirar su presencia, para desbaratar el plan de que vendría a vivir entre su
pueblo.
Esto sería, por decir lo menos, un gran revés, no solo para Israel, sino para el
mundo entero, ya que la razón por la que había un Israel en primer lugar era que, a
través de Israel, Dios bendeciría al mundo entero. La idea de Dios habitando en
medio de su pueblo siempre fue una indicación temprana del objetivo final de Dios,
que su presencia inundaría el mundo entero (Números 14:21). Entonces Moisés
lucha con Dios en oración; Dios revela aún más gracia y misericordia; y finalmente
acepta vivir con su pueblo (cap. 33-34). Esto significa que el Tabernáculo finalmente
puede ser construido (cap. 35-39), y cuando está levantado, Dios viene, en nube,
fuego y gloria, para vivir en él (cap. 40). Así es como funciona el libro de Éxodo.
También es, en más formas de las que la mayoría de la gente se da cuenta, cómo
funciona el libro de Apocalipsis. Hemos visto las grandes plagas, como las de
Egipto. Vimos al pueblo redimido de pie junto al mar, cantando el cántico de Moisés
y el cordero. Vimos el gran engaño, el gran sistema idólatra, la gran prostituta
Babilonia vestida de oro, plata y joyas, pero por dentro llena de vil, inmunda y
abominable opresión, lujuria, violencia y degradación. Babilonia es la parodia, la
novia es la realidad, como el becerro de oro era la parodia, y el Tabernáculo la
realidad. Ahora, finalmente, como en el Tabernáculo, “Dios vino a morar con los
hombres” (v. 3). Las joyas que llevaba Babilonia, como los zarcillos de oro con los
que Aarón hizo el becerro, son vulgares y sin valor, aparte de las piedras preciosas
con las que están adornados los cimientos de la ciudad (vv. 19-21).
La idea de una unión conyugal perfecta entre el cordero y su novia se refleja en
las diferentes imágenes de la estructura de la nueva Jerusalén. Por un lado, todo está
diseñado para reflejar la identidad del pueblo de Dios: las doce tribus de Israel son
nombradas en las puertas, y los doce apóstoles en los cimientos (vv. 12-14). El muro
define la ciudad, pero las puertas, como ahora descubrimos, nunca se cerrarán. Son
más para decoración que para defensa.
 Por otro lado, tenemos las medidas extraordinarias de la ciudad. (El ángel mide
esta ciudad celestial, como se le indicó a Juan que midiera el Templo celestial, en
11:1; esta vez descubrimos cuáles eran las medidas, como en la visión original en
Ezequiel 40-48, que subyace en gran parte de la Juan en este punto). Como deja claro
el versículo 16, la ciudad no solo es vasta en términos de tamaño: mil doscientos
kilómetros en cada dirección, aproximadamente la misma cantidad de kilómetros
cuadrados que el Imperio Romano (esto, por supuesto, puede ser parte de la idea).
También tiene dos mil doscientos metros de altura. Juan, por supuesto, no pensó en
qué tipo de edificios ocuparía esta extraordinaria estructura; está construyendo un
universo simbólico, no un proyecto de arquitecto. La ciudad será un cubo enorme y
perfecto . . . porque esa es la forma del lugar santísimo en el corazón del antiguo
Templo de Jerusalén (1 Reyes 6:20). La ciudad entera se convirtió en la morada de
Dios, el Templo de Dios. O, más exactamente, el mismo centro del Templo de Dios,
el lugar santísimo, el lugar en el que Dios mora para siempre.
Por eso la ciudad “tiene la gloria de Dios” (v. 11). Eso no solo significa que es
algo maravilloso de ver, aunque eso también es claramente cierto. Esto significa que
la gloria de Dios, la propia presencia gloriosa de Dios, está allí, brillando en cada
piedra y en cada joya, y brillando en el oro puro de la calle. Y por eso también la
ciudad desciende “del cielo, de Dios”: esta gran realidad nueva, la morada de Dios
en la tierra, nunca puede ser algo que los humanos hagan (¡lo que nos lleva de vuelta
a Babilonia, Babel!), sino que permanece para siempre. siempre el don del amor y
la gracia de Dios.
Entonces, cuando Dios finalmente habla, es para declarar no solo que Él está
haciendo nuevas todas las cosas, sino, como en 1:8, que Él es el Alfa y la Omega, el
principio y el fin. Solo a la luz de quién es Dios, el soberano creador, fuente y meta
de todas las cosas, podemos encontrar el consuelo que necesitamos, el agua de vida
prometida por mucho tiempo de la que Jesús mismo habló en Juan 4 y otros lugares.
Solo entonces podemos escuchar la promesa, haciéndose eco de las promesas en las
cartas de los capítulos 2 y 3, a quien gane. Y sólo entonces, quizás, podremos tomar
con toda seriedad las advertencias dirigidas a la iglesia del presente, que en la iglesia
del futuro simplemente no habrá lugar para los cobardes (los que huyen del conflicto
y la lucha necesaria para esta “victoria “) y a “todos los mentirosos”.
Las otras categorías son básicamente variaciones de la mentira. Los incrédulos,
los inmundos, los asesinos, los fornicarios, los hechiceros y los idólatras son
básicamente personas a las que no les gusta, o incluso odian, el mundo de Dios, y
deciden que vivirán la mentira, actuarán para hacer el mundo de la manera que les
gustaría. En la nueva creación no hay lugar para la anticreación. En el mundo de la
vida, no hay lugar para la muerte.
La imagen que estamos viendo en estos capítulos es ciertamente una visión del
futuro último. Sin embargo, como vimos en las cartas al comienzo del libro, hay
señales de que esta realidad sigue acechando incluso en el mundo actual de muerte
y lágrimas, de cobardes y mentirosos. Así como nada de lo que hacemos en el
presente es meramente relevante para el presente pero puede tener implicaciones
para el futuro de Dios, nada en la visión del futuro es meramente futuro. Porque la
realidad central del futuro de Dios es Jesús mismo, y dado que Jesús no es
simplemente una realidad futura, sino el que vivió, murió y resucitó, y en este mismo
momento reina en gloria, y tiene las siete estrellas en su mano., la realidad de la
ciudad nueva, aunque todavía es una cuestión de esperanza, es algo que se vislumbra
en el presente, especialmente en las formas esbozadas a lo largo de este libro:
adoración y testimonio. La nueva ciudad no es solo un sueño, una reconfortante
fantasía futura. Los que siguen al cordero ya pertenecen a esa ciudad y ya tienen
derecho a caminar por las calles. Dios podría haber abandonado su creación
disgustado por la maldad de Babilonia, tal como pudo haber abandonado a los
israelitas en el desierto por causa del becerro de oro. Pero, por pura misericordia,
vendrá a morar con su pueblo, y esa misericordia fluirá para inundar el mundo
entero. Pero eso nos lleva a la tercera y última parte de la descripción de esta
incomparable ciudad nueva y gloriosa.
 APOCALIPSIS 21:22-22:7

Dios y el Cordero están allí

Hoy en la mañana, me encontré con unos trabajadores que estaban montando

andamios alrededor de un viejo edificio de piedra. En general, un andamio es algo
muy funcional: hecho para realizar una tarea, no para verse bonito. Pero supongamos
que un constructor decide armar un andamiaje que se ve hermoso. ¿Qué pasa si ese
tan majestuoso que la gente admira la estructura sin siquiera darse cuenta de que se
está construyendo algo mucho más impresionante en el interior? Cuando el edificio
esté terminado, algunos se entristecerán al pensar que esa maravillosa vista debería
ser eliminada. Pero el constructor insistirá en quitar el andamiaje, sin importar cuán
espléndido se ve. Ese fue el objetivo desde el principio: cumplir su tarea y luego
desmantelarlo, para que la realidad final, el verdadero edificio nuevo, pueda verse
en todo su esplendor.
Este es el espíritu con el que debemos leer los versículos 22 y 23. Ya no nos
sorprende, en este punto, que no haya un “Templo” en la nueva ciudad (como lo
había tanto en la Jerusalén terrenal como en su contraparte celestial, como ver en
11:19 y 15:5). Ya nos hemos dado cuenta de que la morada de Dios en la ciudad y
la forma de la ciudad como un cubo gigantesco nos están diciendo que no puede
haber un “Templo” como un lugar específico dentro de la ciudad en el que vive Dios.
El Templo de Jerusalén —y también parece estar en el primer cielo— es un presagio
de esa gran realidad, casi impensable, a la que, sin embargo, apunta gran parte del
Nuevo Testamento, que “la tierra será llena del conocimiento del gloria del Señor.”
como las aguas cubren el mar” (Habacuc 2:14). Esta es la meta a la que apunta gran
parte de la Escritura, una meta olvidada por aquellos que imaginan que toda la meta
es dejar atrás la tierra e ir al cielo. el cielo descendió a la tierra; ¿Por qué desearíamos
que fuera de otra manera? Tenemos realidad. Ya no necesitamos el símbolo.
Pero en el versículo 23 encontramos que no es solo el Templo lo que ya no se
necesita. Incluso el sol y la luna, las dos grandes lumbreras que juegan un papel tan
importante en la primera creación, y se celebran como tales en muchos pasajes de
las Escrituras (piensa en el sol en el Salmo 19, donde es una imagen de la ley sagrada
de Dios) ⎯incluso el sol y la luna se volverán superfluos. Son parte del andamiaje,
y no debemos confundirlos con la realidad última. Son otro par de símbolos de la
verdad última de que Dios mismo es la luz de su pueblo, brillante y radiante.
Lentamente, nos frotamos los ojos y descubrimos que incluso el mundo glorioso de
Génesis 1 era el comienzo de algo, no un fin en sí mismo. Era en sí mismo un gran
símbolo, que apuntaba al mundo que Dios siempre había tenido la intención de crear
con él.
Esto será una novedad para muchos, pero de hecho debería ser el centro de la
cosmovisión cristiana. Toda la teología cristiana se basa en la bondad de la creación,
pero la bondad de la creación consiste en parte en esto: apunta más allá de sí misma
a la nueva creación. No es que la nueva creación sea una adición posterior, un Plan
B, ya que la primera creación salió tan mal. El pecado humano significó que el último
diseño de Dios tuvo que ser alcanzado por una ruta larga, tortuosa, y muchas veces
manchada de lágrimas y sangre, siendo la más importante las lágrimas y la sangre
de Dios mismo, en la persona del cordero. Pero, como en la conclusión triunfal del
Éxodo, así en el Apocalipsis, el objetivo se alcanza por el poder de la misericordia y
la gracia puras, la misericordia y la gracia por las cuales la creación no es eliminada,
sino completada, no descartada y reemplazada, sino renovada de arriba abajo.
El misterio, entonces, se desarrolla un paso más allá. Durante la mayor parte de
Apocalipsis, “las naciones” y sus reyes eran hostiles. Compartieron la idolatría y la
violencia económica de Babilonia; oprimieron y se opusieron a Dios, a sus
propósitos ya su pueblo. Pero las insinuaciones anteriores del propósito redentor más
amplio de Dios ahora entran en escena. El testimonio de la iglesia mártir en el
capítulo 11 llevó a las naciones que se habían enfurecido contra Dios a venir para
darle gloria (11:13). Ahora aquí están en procesión, en un vasto cumplimiento de las
profecías bíblicas como el Salmo 72:10-11 (nota la oración en 72:19 donde la gloria
de Dios llenó toda la tierra), Isaías 49:6-7, Zacarías 14:6-17 y, sobre todo, Isaías 60,
capítulo que anticipa varios elementos de la visión de Juan. Aquí están trayendo su
gloria a la ciudad a través de las puertas abiertas de par en par. La ciudad en sí no es
un cuadro, una imagen estática con personas que simplemente miran las gloriosas
calles doradas o incluso a Dios mismo y el cordero. Es una comunidad efervescente
llena de actividad a medida que las naciones vienen a adorar y rendir homenaje.
Juan tiene cuidado de agregar la advertencia de que esta inclusión no se extiende
específicamente a aquellos que practican abominaciones o dicen mentiras. Esto es
necesario por la misma razón por la que no se permite fumar en una biblioteca o
poner la radio en una sala de conciertos. Lo que arruina la belleza y la santidad de la
nueva ciudad de Dios es desechado por la naturaleza.
Pero no es sólo la gente que llega a la ciudad desde fuera. La vida, la vida líquida,
el agua de la vida, fluye desde la ciudad hacia el mundo que la rodea. El amor
generoso de Dios es la fuente y el fin de todas las cosas. ¡Cómo la ciudad en la que
él y el cordero están personalmente presentes no puede ser otra cosa que la gran
fuente de vida, que fluye hacia los que la necesitan! Entonces, desde el cumplimiento
final de Génesis 1, a través de Isaías 60, Juan pasa al cumplimiento final de Génesis
2, a través de Ezequiel 47.
Una vez que la gloria de Dios ha regresado al Templo recién construido en
Ezequiel 43, descubrimos que este Templo es de hecho una especie de nuevo Edén,
del cual fluye un río para irrigar el mundo que lo rodea. En Génesis había cuatro ríos
que salían del jardín, pero en el nuevo Edén de Ezequiel solo hay uno, y crece más
y más hasta que se derrama en la gran escarpa judía para refrescar el Mar Muerto.
Ezequiel vio, en su visión, árboles frutales en cada orilla del río (47:12), con sus
frutos para comer y sus hojas para curar. Juan, en una de las narraciones más
conmovedoras de las imágenes bíblicas de todo el libro, ve el río de agua de vida
fluyendo, abriéndose camino a través de las calles de la ciudad y el campo más allá.
Y mientras que en Ezequiel está lo suficientemente claro que se trata de un
renacimiento de Génesis 2, en Juan es aún más claro y más enfocado. El árbol que
crece en profusión en cada orilla del río es “el árbol de la vida”, el árbol que fue
prohibido a Adán y Eva cuando fueron expulsados del jardín (sería completamente
desastroso para ellos ser inmortales en un estado pecaminoso). Y el “árbol de la
vida” no está ahí solo para brindar sanidad a esta o aquella persona, o a este Adán o
a esta Eva. La visión de Juan siempre ha abarcado las realidades más amplias, los
enormes y a menudo difíciles de percibir dolores y desafíos sociales, culturales y
políticos, los ejércitos ignorantes que se enfrentan por la noche y los aspirantes a
“líderes mundiales” que resultan ser ciegos. guiando a los ciegos. Ahora las hojas
del árbol sirven para la sanidad de las naciones. Parece que la nueva Jerusalén es
también, en cierto modo, un proyecto, no un cuadro. Dios establece la ciudad de su
presencia para que las naciones no solo vengan a rendirle homenaje sino que también
sean sanadas. La ciudad debe ser sacerdotal, reuniendo las alabanzas del resto de la
creación, y real, la fuente de ese sabio orden de curación, a través del cual se
establecerá el dominio de Dios.
Parece, por lo tanto, que la nueva Jerusalén, desde el punto de vista de Juan, no
es la totalidad de la nueva creación. Es la pieza central y la gloria de ella, la fuente
de la cual fluye libremente todo lo que el mundo pueda necesitar. Es el lugar
santísimo, pero en realidad toda la tierra debe estar llena de la gloria de Dios, debe
ser el Templo supremo. Esto es lo que significa cuando Juan describe a los siervos
de Dios y al cordero no solo adorando (v. 3), no solo viendo su rostro (v. 4), sino
también reinando “por los siglos de los siglos” (v. 5). Desde el comienzo del libro,
se nos dijo que los seguidores del cordero deben ser un sacerdocio real, y ahora
vemos lo que eso significa. Es de la ciudad, de la ciudad que es la novia, y de la
novia que son los discípulos del cordero, de donde debe fluir la tutela sanadora y
restauradora. Así el Dios creador mostrará, de una vez por todas, que su creación fue
buena y que él mismo está lleno de misericordia.
La visión de Juan, entonces, es de un nuevo Edén; pero es una ciudad, no
simplemente un jardín. Todos los elementos del jardín todavía están allí, aunque
consagrados y mejorados en la ciudad y sus alrededores. En el fondo, estamos
seguros de que estábamos hechos para ambos, aunque el idilio romántico del campo,
por un lado, y el sueño de la ciudad de los constructores, por el otro, fallan
sistemáticamente. La nueva creación, uniendo la doble visión, transforma y sana a
ambos. Así como el cielo y la tierra se unen, como la novia y el cordero se unen,
ambas señales de que las dualidades en Génesis finalmente se unen, como siempre
se pretendió, así el jardín y la ciudad se unen. Los seres humanos, en comunidad
entre sí y con Dios, deben ejercer su radiante y sabia tutela sobre la tierra y sus frutos,
en la luz gloriosa que proviene del trono.
Como otros aspectos de esta visión del futuro último, esto también debe
anticiparse en el presente.
 APOCALIPSIS 22:8-21

“¡Miren que vengo pronto!”

Estaba en el claustro y escuché las campanas. Al principio, pude escuchar cada una
de las diez campanadas, claras, en el aire de la mañana. Pero gradualmente, a medida
que el orden cambiaba y los ecos se multiplicaban en las antiguas columnatas de
piedra, parecían fusionarse en uno: un sonido glorioso, fuerte y antiguo, que
despertaba no solo ecos sino también recuerdos de años pasados e imaginaciones de
años venideros. Sin embargo, con la rica confusión de su ruido, las dos o tres notas
más bajas seguían entrometiéndose, dondequiera que estuvieran, en el patrón
siempre cambiante: don — don — don, don … don … don. Eran parte de toda la
canción, pero parecían estar diciendo: ¡Presta atención! Esto es importante. Escucha
con cuidado. Te estamos contando algo. Mantente despierto.
Algo así nos llega cuando llegamos al final de uno de los libros más notables,
cuya superficie recorremos con interés en el tiempo y el espacio, y cuyas
profundidades vislumbramos mientras lo recorremos. Para empezar, es posible que
hayamos podido escuchar la mayoría de las notas. Pero a medida que el ritmo se
aceleró y los ecos se multiplicaron, la secuencia de eventos (las letras, los sellos, las
trompetas y las copas, y todo lo que sucedía dentro y alrededor de ellos) puede
haberse fusionado en una sola cosa en nuestra memoria, un glorioso sonora,
impetuosa y antigua, llevándonos al principio de los tiempos ya la escritura más
antigua, y sin dejar de señalarnos, a través de signos simbólicos, las cosas por venir
en el futuro último de Dios. Pero de esta rica confusión de visión e imagen, dos o
tres notas ahora se destacan, emergiendo a diferencia de todo lo anterior, parte de la
música y, sin embargo, con algo más que decir. Presten atención. Guarda estas
palabras. Yo vengo pronto. Vendré pronto.
¡Yo vengo pronto! Esa había sido la esperanza de Israel durante muchos años,
incluso antes de que Juan viera Patmos, incluso antes de que Jesús abriera sus ojos
en la fría luz de una mañana de Belén. Malaquías, cuatrocientos años antes, había
advertido a los sacerdotes aburridos y descuidados que “el Señor, a quien buscáis,
vendrá de repente a su Templo”. ¡Él vendrá! Ezequiel había descrito la gloria del
Señor dejando el Templo a su suerte (Ezequiel 10:18-19; 11:22-23), pero Ezequiel
también prometió que regresaría una vez que el Templo fuera debidamente
restaurado (43:1-5). En ningún momento de los siguientes cuatrocientos años
alguien relató el tipo de visión que Ezequiel tenía en mente, o una experiencia que
pudiera corresponder a la visión de la gloria de Dios en el Templo, como en Éxodo
40 o Isaías 6. El Señor no había volvió., pero vendría. Él vendría. La esperanza del
regreso de Dios estaba en el corazón de la esperanza del Templo restaurado, que a
su vez estaba en el corazón de la esperanza de un Israel restaurado. Esperanza dentro
de la esperanza dentro de la esperanza. ¡Seguro que viene pronto!
Todos los primeros cristianos creían que esta promesa se había cumplido en
Jesús. Llegó a Jerusalén, al Templo, como el juez solemne, cuya venida les había
sido prometida. Pero vieron el cumplimiento de la promesa aún más plenamente, de
la manera más sorprendente e impactante, cuando Jesús fue “levantado” en la cruz
y luego resucitó de entre los muertos. Este fue el verdadero “regreso del Señor a
Sión”. Era el momento en que se revelaba la gloria del Señor, para que todos juntos
la vieran.
Y así pudieron, sin dificultad y desde el principio, transponer la esperanza judía
mucho más antigua, que YHWH regresaría, a la esperanza segura y cierta de que
Jesús regresaría. La fusión de la identidad entre Jesús y Dios, compartiendo el trono,
ambos capaces de decir “Yo soy el Alfa y la Omega” (21:6 con 22:13), recibiendo
juntos la adoración que no debe darse a ningún otro (22 :9), dio a esta transposición
una base firme. Y las múltiples “venidas” de Jesús que la Iglesia experimentó en la
adoración, en la oración, en el testimonio de los mártires y no menos importante en
el momento de sus propias muertes, hicieron que la esperanza no se estableciera en
el vacío, sino que se reforzara día a día y semanalmente. La gran campana suena en
estos versos. Yo vengo pronto. El momento está cerca. Yo vengo pronto. ¡Sí, ven
pronto!
El tono de urgencia explica el segundo timbre que escuchamos en estos versos,
repetido una y otra vez contra los ecos y ecos de todo lo anterior. Este es un libro de
profecía con un sentido de urgencia. Estas palabras son fidedignas y verdaderas (v.
6). Bendición de Dios para el que guarda las palabras de la profecía de este libro (v.
7), para el que guarda las palabras de este libro (v. 9). No selles las palabras de la
profecía de este libro (v. 10). a todos los que oyen las palabras de la profecía de este
libro . . . si alguno quita de las palabras del libro de esta profecía . . . las cuales están
descritas en este libro (vv. 18-19). Esas palabras. Esa profecía. Este libro. Este libro.
Casi puedes escucharlo como la voz de un hombre muy, muy viejo, entrando y
saliendo de la conciencia de la vida presente, pero cada vez más en la conciencia de
la próxima vida, repitiendo una y otra vez lo que está viendo. lo que realmente
importa. Vendré pronto. Este libro. Esa profecía. Yo vengo pronto.
Qué fácil es escuchar las campanas y alejarse. Qué fácil es descartarlos como un
alegre eco de sonidos. “¿De qué trata el Apocalipsis?”, preguntan. No entiendo nada.
Un territorio muy fértil para herejes y fanáticos, otros se burlan. Lleno de fantasías
inconexas y oscuras amenazas subcristianas, dicen otros de nuevo. Pero aun así,
suenan las campanas. Vendré pronto. Este libro. Esa profecía. Yo vengo pronto.
Escucha a este hombre. Puede ser viejo, incluso puede estar hablando divagaciones,
pero es posible que sepa dónde está enterrado el tesoro. Es posible que esté tratando
de decírnoslo. Estas cosas son confiables y verdaderas.
Y a través del eco de las campanas, escuchamos otra voz, una voz que canta
dentro de la Iglesia. Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio
y el fin. Yo, Jesús, envié a mi ángel para daros este testimonio. Yo soy la raíz y el
linaje de David, la estrella resplandeciente de la mañana. La música se mezcla con
las campanas, la voz de Jesús claramente audible a través de los repetidos ecos,
llamamientos y advertencias. De hecho, hay advertencias: no es demasiado tarde
para cambiar; lavad vuestros vestidos en la sangre del cordero, para que comáis del
árbol de la vida, porque los que no, los que gustan de inventar mentiras de todo tipo,
se quedarán fuera (v. 15). Juan no está preocupado por la “consistencia” aquí; así no
funcionan las campanas y los coros. Sí, estas personas estuvieron antes en el lago de
fuego y ahora están fuera de la ciudad. Es la misma imagen con otro giro de
caleidoscopio como de costumbre. Deja de preocuparte por eso; escuchar la música.
Las palabras de este libro. Yo vengo pronto. Esa profecía. Sí, vendré pronto.
Y cuando estén listos, únete a ellos. “El espíritu y la novia dicen: ‘¡Ven!’” El
espíritu ha sido una presencia misteriosa a lo largo del libro de Juan: a veces siete
veces, a veces “el espíritu de profecía”. Gran parte del enfoque está en Dios y el
cordero. Podríamos haber pensado, si no tuviéramos cuidado, que Juan creía en una
“binidad”, no en una Trinidad.
¡Qué equivocados estaríamos! Es el espíritu que permite que la novia sea la novia.
Es el espíritu que permite a los mártires mantener el valor y dar un testimonio
verdadero. Es el espíritu que inspira los grandes gritos y cantos de alabanza. El
espíritu deja el trono de Dios y, respirando en ya través de los corazones, las mentes
y las vidas de las personas de todas las naciones, tribus y lenguas, regresa en alabanza
al padre y al cordero. Esto es tan trinitario como parece, y la novia está involucrada
en esta vida interior divina, así que cuando dice: “¡Ven!” para tu amado, no podemos
decir si es el espíritu el que habla o la novia, porque la respuesta es: ambos. El
espíritu del Mesías permite que su novia sea quien es, adorable en miembros y ojos
que no son los suyos.
Y las campanas encontraron una lengua para gritar fuerte tu nombre, para resonar
tus alabanzas e invitación. Ven a las aguas. Aún hay tiempo. Ven y toma el agua de
la vida gratis. A los lectores de Juan les puede resultar difícil ver en sus vecinos de
la calle algo más que miradas frías y hostiles y la amenaza de denunciar a las
autoridades. Pueden ser tan conscientes del dominio actual del dragón, el monstruo
y el falso profeta que lo único que quieren es escapar, ser rescatados, no extender la
invitación generosa y recurrente de Dios a sus vecinos. Pero mirad que lo hagan así,
porque la misericordia de Dios es extensa, y su invitación, inmensa como el mundo.
Porque nos hizo como nos hizo, no coaccionará sino por el llamado del amor; sólo
resistirán los que mienten sobre su amor y sobre todo lo demás (v. 15). Pero porque
él es quien es, el creador cuyos propósitos se cumplen gloriosamente en el cordero
inmolado, seguirá invitando y acogiendo y derramando el agua de la vida para todos
los que tienen sed. Escucha las campanas. Esas palabras. Esa profecía. Este libro.
Yo vengo pronto. Sí, vendré pronto.
Y el espíritu despierta en esto y aquello, en el claustro y en la iglesia, en la zona
de guerra y en el salón del trono, en la isla del destierro y en el lugar del tormento,
en el corazón de los hombres y mujeres, en los sueños de los niños pequeños, incluso
en el banco de los obispos y en el estudio de los eruditos, la oración, el clamor, el
canto, la esperanza, el amor: ¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús!
La carta (siempre ha sido carta, además de profecía y revelación) termina como
debe ser, con un saludo final. “La gracia del Señor Jesús sea con todos vosotros” (v.
21). Pero tan convencional como es, ese saludo ahora lleva el peso de todo el libro.
Es densa con mil imágenes de “gracia”, llena de la fuerza de la palabra “Señor”
pronunciada ante las narices de César, resplandeciente en la invitación aún abierta a
“todos vosotros” y, sobre todo, maravillosa con el nombre, el nombre que ahora es
exaltado por encima de todo, el nombre del cordero inmolado, el nombre de aquel a
quien amamos y anhelamos ver. Este libro fue una revelación de Jesús, un testimonio
de Jesús, un acto de homenaje a Jesús. Esa palabra. Este libro. Esa profecía. Escucha
las campanas. Él viene pronto. Este Jesús.