TRADUCCIÓN HECHA CON GOOGLE

SIN LA TRADUCCIÓN DEL

TEXTO BÍBLICO DE WRIGHT
 Para
Margaret Eleanor Forman
(también historiadora), a quien agradezco
su amor, apoyo y oraciones
durante más de cincuenta años.
 INTRODUCCIÓN

La primera vez que alguien se levantó en público para hablarle a la gente de Jesús, lo dejó muy
claro: este mensaje es para todos.
Fue un gran día, a veces llamado el “aniversario de la iglesia”. Todos los seguidores de Jesús
manifestaron los efectos del gran viento del espíritu de Dios, que los llenó de un gozo nuevo y un
sentido de la presencia y el poder de Dios. Solo unas semanas antes, Pedro, el líder, había estado
llorando como un bebé porque había mentido y maldecido al negar que conociera a Jesús. Pero
ahora estaba de pie, explicando a una gran multitud que había sucedido algo que cambiaría el
mundo para siempre. Lo que Dios había hecho por Pedro, ahora comenzaba a hacer por el mundo
entero: una nueva vida, el perdón, una nueva esperanza y el poder se abrían como flores de
primavera después de un largo invierno. Había comenzado una era nueva, una era en la que el Dios
vivo haría cosas nuevas en el mundo, comenzando allí y entonces con las personas que lo
escuchaban. “Esta promesa es para ustedes”, dijo, “y para sus hijos, y para todos los que están
lejos” (Hechos 2:39). No era solo para la persona que estaba a su lado. Era para todos.
En un período increíblemente corto, esto se convirtió en una verdad tan grande que ese nuevo
movimiento se había extendido por la mayor parte del mundo conocido. Y una de las formas en
que se estableció la promesa de que era para todos fue a través de los escritos de los nuevos líderes
cristianos. Sus breves escritos, en su mayoría cartas e historias sobre Jesús, se circulaban
ampliamente y se leían con avidez. Esos escritos nunca estuvieron dirigidos a una élite religiosa o
intelectual. Desde el principio, esos escritos eran para todos.
Eso sigue siendo tan cierto hoy como lo era entonces. Obviamente, es importante que haya
personas que inviertan tiempo en estudiar cuidadosamente la evidencia histórica, el significado de
las palabras originales (los primeros cristianos escribían en griego), y el vigor y la especificidad
con que cada autor se refirió a Dios, Jesús, el mundo y ellos mismos. Esta serie se basa en gran
medida en ese tipo de esfuerzo. Pero el objetivo final es que el mensaje llegue a todos,
especialmente a las personas que no suelen leer libros con notas al pie y palabras en griego. Los
libros de esta serie están dirigidos a ese tipo de personas. Por eso, al final ofrezco un glosario que
contiene una definición sencilla del significado de las palabras esenciales que debes comprender
para poder entender bien el texto. Siempre que encuentres una palabra en negrita, puedes ir al
final del libro para recordar lo que significa ese término.
Por supuesto, hay muchas traducciones del Nuevo Testamento disponibles en la actualidad. La
versión que propongo en este libro fue preparada pensando en el tipo de lector que no
necesariamente comprende una traducción más formal y, en ocasiones, incluso muy tediosa por el
tono adoptado. Traté de ser lo más fiel posible al texto original. Sin embargo, mi objetivo principal
era asegurarme de que la traducción fuera clara para todos, no solo para unos cuantos.
 Este volumen en particular revela uno de los textos más brillantes del cristianismo primitivo.
Lucas nos dice que tuvo la oportunidad de distanciarse de los extraordinarios eventos que estaban
ocurriendo, hablar con las personas involucradas, leer algunos escritos antiguos y elaborar su
propia versión íntegra para que los lectores pudieran saber la verdad acerca de las cosas
relacionadas con Jesús. Era un hombre culto y educado, el primer historiador real en escribir sobre
Jesús. Su libro sitúa a Jesús no sólo en el centro del mundo judío del siglo I, sino también en el
centro del mundo romano en que el evangelio cristiano iba a estallar y transformar radicalmente.
Así que aquí está: ¡Lucas para todos!

Tom Wright
 LUCAS 1:1-4

PRÓLOGO

“Los extraterrestres se llevaron a mi bebé”, anuncia el titular. O quizás “LA ABUELA NADA EN
EL ATLÁNTICO”. ¿Y qué dice la gente? “Debe ser verdad; la noticia estaba en los periódicos”.
“Lo vi en la televisión”. “Quien le dijo a la persona que me dijo que estaba allí en ese momento”.
Aprendimos a reírnos de todo. Las noticias están “empaquetadas” para decir lo que queremos
escuchar. Las cámaras de televisión a menudo engañan. Y las historias que vienen de “un amigo
de un amigo” también pueden ser ficción. ¿Cómo podemos saber qué creer?
Lucas abre su evangelio con una oración larga y formal, como un enorme pórtico de piedra
que conduce imponente a un gran edificio. Aquí, dice, hay algo sólido, algo en lo que se puede
confiar. Los escritores del primer siglo en el mundo mediterráneo casi siempre escribieron
oraciones de este tipo; los lectores sabían que estaban comenzando un trabajo serio y bien
investigado. Este no fue un informe irresponsable o casual. Se mantendría firme en el mundo en
general.
“Por supuesto”, pensamos con nuestra mente sospechosamente moderna, “él diría eso, ¿no?”
Pero mira las afirmaciones que hace. Lucas no solo nos pide que lo aceptemos de buena fe, sino
que también se basa en una amplia base de testimonios. Varios otros han escrito sobre estos
eventos; tiene estos textos, algunos de los cuales podemos investigar, como fuentes. Lucas estuvo
en contacto con testigos oculares que le contaron lo que vieron y escucharon. Y, quizás lo más
importante, habría escuchado de maestros reconocidos dentro de las comunidades locales.
Tenemos que decir una cosa más sobre estas personas.
Imagina un pueblo en la antigua Palestina. La gente no tenía libros ni periódicos impresos, ni
televisores ni radios. Tenían narradores oficiales. Sucedería un gran evento: un terremoto, una
batalla o la visita de un emperador. En un día o dos, todo el pueblo contaría la historia y se insertaría
en un formato común. Todos conocerían la historia, pero algunos de los mejores narradores del
pueblo serían reconocidos por otros como las personas adecuadas para contarlas.
Y eso fue lo que hicieron. No cambiaron la historia ni la modificaron; si lo hicieran, la gente
los notaría y los corregiría. Quizás lo más cerca que llegamos a esto en el mundo occidental
moderno es cuando una familia cuenta una historia o una broma, a menudo con todos sabiendo lo
que está por venir. Del mismo modo, no cambias la letra del himno nacional de tu país ni las
canciones que cantabas de niño. Así que cuando Lucas recorrió las aldeas de Palestina y Siria en
la segunda mitad del primer siglo, escuchando las historias contadas por personas conocidas, “los
servidores de la palabra”, como él los llama, sabía que estaba en contacto. con testimonios sólidos
y fidedignos que se remontan a hechos pasados. Platón había dicho quinientos años antes que era
peligroso poner las cosas sobre papel; a sus ojos, los recuerdos humanos eran la mejor manera de
arreglar las cosas y transmitirlas. En el siglo posterior a Lucas, uno de los grandes maestros
cristianos declaró que prefería el testimonio vivo a los textos. No puedes saber de dónde vino un
libro, pero puedes mirar a los testigos a los ojos y usar tu juicio para saber si confiar en ellos.
Entonces, ¿por qué Lucas está poniendo todo por escrito ahora? ¿No se está disparando a sí
mismo en los pies? Después de todo, ¿quién era él y cuándo estaba escribiendo?
Ojalá supiéramos con certeza quién fue el autor de este libro, pero en realidad no lo sabemos.
Lo llamamos “Lucas” porque él fue quien la iglesia, desde el principio, afirmó haber escrito este
evangelio y los Hechos de los Apóstoles (como verá en Hechos 1:1, parece que Hechos fue escrito
por el misma persona, y hay indicios, a lo largo de los dos libros, de que es exactamente eso). Bien
pudo haber sido el Lucas que Pablo menciona como su compañero (Colosenses 4:14; Filemón 24;
2 Timoteo 4:11). Es posible que estuviera escribiendo entre el 50 y el 90 d.C.; debe haber habido
tiempo para que los “muchos otros” a los que se refiere escriban y divulguen sus obras, pero
igualmente no hay una razón específica para insistir en que todavía estaba escribiendo en el año
90 d.C., o incluso en el 80 d.C. Una buena suposición es que era, en efecto, Lucas, uno de los
compañeros de Pablo, que escribía en los años 60 y 70 d.C.
La razón principal por la que estaba escribiendo era que el mensaje sobre Jesús se había
extendido mucho más allá de las primeras comunidades en las regiones que Jesús mismo visitó.
Pedro, Pablo y otros misioneros llevaron el mensaje por todas partes, y sin duda circulaban
informes distorsionados, confusos y equivocados sobre quién era exactamente Jesús, qué había
hecho y dicho, y qué había sido de él. Lucas sabía que otros habían comenzado la tarea de plasmar
los textos en papel, pero él tenía en mente un público más amplio, un público educado, inteligente
y curioso. “Excelencia Teófilo” puede ser una persona real, tal vez un gobernador romano o un
funcionario local, a quien Lucas llegó a conocer; o puede ser un recurso literario, una forma de
dirigirse a alguien que ha oído hablar del cristianismo y que puede ser “un amante de Dios” (que
es el significado de “Teófilo” en griego). Sugiere que a “Teófilo” ya se le había enseñado
oficialmente algo sobre Jesús y lo que significaba seguirlo, por lo que quizás también tenga en
mente a nuevos conversos, que están ansiosos por aprender más.
En cualquier caso, si está escribiendo a finales de los 60 o principios de los 70, otra razón sería
la terrible guerra que asolaba Palestina en ese momento. Los judíos se rebelaron contra las fuerzas
romanas de ocupación en el año 66 d.C., hasta que finalmente, después de un largo asedio,
Jerusalén fue destruida en el año 70 d.C. En consecuencia, muchos pueblos y aldeas donde Jesús
fue visto y conocido fueron diezmados. No solo estaba desapareciendo la generación anterior, sino
que las comunidades que habían presenciado las actividades de Jesús estaban siendo dispersadas
o destruidas. Las historias que dependían de una sociedad pacífica y estable para su transmisión
estaban en peligro de desaparecer. A menos que se tomen medidas para ponerlos por escrito, el
mensaje no se transmitirá a la siguiente generación. Y dado que Lucas, como todos los primeros
cristianos, creía que las cosas que habían sucedido, lo que llamaríamos hechos históricos, habían
cambiado el curso del mundo, era vital que se presentaran de la manera más clara y sin
ambigüedades posible.
Lucas, por lo tanto, construye una gran puerta de entrada a su evangelio. Nos invita a entrar y
ponernos cómodos. Aquí encontraremos seguridad y un fundamento sólido para una fe duradera.
 LUCAS 1:5-25

GABRIEL VISITA A ZACARÍAS

La capital de Irlanda es la maravillosa ciudad vieja de Dublín. El lugar es famoso por muchas
razones. Gente de todo el mundo acude allí para pasear por sus calles, beber en sus bares, visitar
sus edificios históricos y conocer los lugares que muchos escritores, como James Joyce, han hecho
famosos en el mundo.
Quizás, por increíble que parezca, lo que más atrae a los turistas de Dublín es el zoológico. Y,
quizás igual de sorprendente, el segundo lugar más conocido para los visitantes es el Libro de
Kells, exhibido en el centro de una sala especial en el Trinity College. Este manuscrito bellamente
ornamentado de los evangelios data aproximadamente del año 800 d.C., en términos de tiempo,
está considerablemente más cerca del Nuevo Testamento que de nosotros hoy.
Los organizadores de la exposición no permiten que el público vea los evangelios de inmediato.
Sabiamente, hacen recorrer al visitante varios otros libros muy antiguos, que lo preparan, poco a
poco, para el gran tesoro mismo. Cuando llegue al centro de la sala de exposiciones, ya habrá
revivido en su memoria el mundo de la cristiandad celta primitiva, los monjes que dedicaron años
de su vida copiando minuciosamente partes de la Biblia y decorándola profusamente. Ahora, el
visitante está listo para apreciarlo adecuadamente.
Lucas hizo algo muy similar al comienzo de su evangelio. Su historia, sin duda, se trata
principalmente de Jesús, pero el nombre “Jesús” no aparece en los primeros treinta versículos, y
Jesús mismo no nace al principio de la historia. Lucas hablará del extraordinario embarazo de
María y del nacimiento sobrenatural de Jesús, pero antes sabía que era necesario preparar nuestra
mente y nuestro corazón para esta historia. Entonces comenzó con la historia de Zacarías e Isabel,
una pareja piadosa que vive su vida cotidiana.
Primero, llamó nuestra atención con el drama humano de esta pareja. Ellas, demasiado mayores
para concebir hijos, finalmente tendrán un hijo, en una cultura en la que la mujer sin hijos era
objeto de burla. Este drama está subrayado por el encuentro cómico entre Zacarías y el ángel (¡no
temas encontrar la Biblia divertida cuando realmente lo es!). Lucas mostró que a través de esta
historia demasiado humana de perplejidad, fe incompleta y devoción resuelta al deber, los
propósitos salvíficos de Dios avanzarían dramáticamente. El hijo que nacería cumpliría las
promesas bíblicas que decían que Dios enviaría a alguien para preparar a Israel para la visitación
divina en el futuro. Las escrituras habían predicho que el profeta Elías regresaría un día para
preparar al pueblo para la llegada de Dios. Gabriel le dice a Zacarías que esta tarea le
correspondería a Juan.
 La historia le recordaría a cualquier lector de la Biblia recordar muchas de las historias más
antiguas: Abraham y Sara tienen un hijo en su vejez (Génesis 21), Raquel le da dos hijos a Jacob
después de haber sido estéril por muchos años (Génesis 30 y 35) y, en particular, el nacimiento de
Sansón (Jueces 13) y Samuel (1 Samuel 1). Lucas sugiere que esta historia no es algo extrañamente
nuevo, sino que ocupa su lugar dentro de una larga secuencia de los propósitos de Dios. El niño
por nacer, que se llamará Juan, jugará un papel fundamental en el cumplimiento de las promesas
de Dios. Por lo tanto, la historia nos prepara, como turistas que se animan a ver el objeto central
en exhibición, para los eventos aún más notables que seguirán rápidamente.
Zacharias e Isabel no esperaban nada de esto. Eran simplemente personas devotas que se
ocupaban de sus asuntos normales. Eran “justos a los ojos de Dios”, judíos observantes que
guardaban la ley como señal de devoción agradecida a Dios. Vivían fuera de Jerusalén, en la región
montañosa de Judea. Como todos los sacerdotes, excepto los principales sacerdotes, que vivían
en Jerusalén, Zacarías venía a la ciudad cuando le tocaba realizar la liturgia regular en el Templo;
se hospedaba en los recintos del Templo y luego regresaba a casa para continuar con su trabajo
normal como maestro y líder de la comunidad local. En esta ocasión Zacarías había sido designado
por sorteo para entrar en el atrio interior, fuera de la vista de la gente común, para ofrecer incienso.
A veces, el deber regular proporciona el contexto para visiones extraordinarias.
Lucas tiene cuidado de no embellecer la historia y hacer de Zacarías un gran héroe de la fe.
Como algunos de los líderes del Antiguo Testamento, su primera reacción ante la noticia es
aferrarse a algo: necesitaba una señal, algo que le ayudara a creer. Recibe uno, pero la señal viene
como castigo; casi es posible ver al ángel poniendo las manos en las caderas y reprendiendo a
Zacarías por tener el descaro de dudar de su palabra. Zacharias está en completo silencio, y el
humor negro continúa con el anciano sacerdote parado frente a la gente y haciendo señas y gestos
para mostrar lo que había sucedido. (¿Cómo describirías la visión de un ángel, usando solo tus
manos y brazos?) La historia termina naturalmente con la alegría de Isabel por su inesperado
embarazo.
Preparándonos para la aún más notable concepción y nacimiento del mismo Jesús, esta historia
nos recuerda algo importante. Dios a menudo obra a través de personas comunes, haciendo lo que
normalmente hacen, personas que, en una mezcla de fe y devoción a medias, se están preparando
para lo que Dios tiene en mente. La historia tiene que ver con algo que va mucho más allá de la
alegría de Zacarías por tener finalmente un hijo o la euforia de Isabel por verse libre del desprecio
de las madres del pueblo. Tiene que ver con el gran cumplimiento de las promesas y propósitos de
Dios. Pero las necesidades, esperanzas y temores de la gente común no se olvidan en esta historia
más amplia, precisamente por quién es el Dios de Israel: el Dios de la abundancia, de la entrega,
del amor, como nos dice Lucas de tantas maneras a lo largo de tu evangelio. Cuando este Dios
actúa a gran escala, se ocupa también de las preocupaciones humanas más pequeñas. El drama que
ahora toma el centro del escenario es en realidad la historia de Dios, el mundo y cada ser humano
ordinario que alguna vez ha vivido en él. Así es como Lucas quiere que sea.
 LUCAS 1:26-38A

EL ANUNCIO DEL NACIMIENTO

DE JESÚS

Pregúntele al editor de un periódico en Inglaterra qué tipo de historias se venderán más, y de

inmediato se le ocurrirán tres categorías: sexo, realeza y religión. Si se pueden combinar, mejor
que mejor. “HIJO ILEGITIMO DE FAMOSO CANTANTE” es bueno; “LA PRINCESA TIENE
UNA AVENTURA SECRETA” es mejor; “LA NOCHE SECRETA DE UN REY CON UNA
MONJA” es aún mejor. Así que cuando la gente lee la historia de Gabriel visitando a María, con
el niño por nacer como el futuro Señor del Mundo, sus mentes fácilmente siguen el modelo que
los periódicos les condicionaron a seguir. La gente le ha atribuido todo tipo de cosas a la historia
que no están ahí, y no se han dado cuenta de algunas de las cosas realmente importantes que sí
están.
Comencemos con la pregunta obvia. La historia deja en claro que Jesús fue concebido en el
vientre de María antes de que ella tuviera relaciones sexuales. Muchas personas hoy en día
encuentran esto imposible de creer, pero a menudo piensan que esta dificultad solo ha aparecido
en los tiempos modernos, debido a todo lo que ahora sabemos sobre el mecanismo de la concepción
y el nacimiento. Nada de eso. El mundo antiguo no conocía los cromosomas X e Y, pero sabía tan
bien como nosotros que un bebé era el resultado de una relación sexual, y que las mujeres que
afirmaban estar embarazadas por cualquier otro medio bien podrían estar encubriendo una
transgresión moral y social. Sin embargo, la historia de María es contada por Lucas y Mateo en
versiones tan diferentes que difícilmente pueden depender el uno del otro; en otras palabras, parece
que la historia era bien conocida en la iglesia primitiva, en lugar de ser una fantasía inventada
varias generaciones después del hecho. ¿Por qué estos dos escritores, y las congregaciones
cristianas formadas por judíos devotos que transmitieron tales historias, lo harían, sometiéndose a
arriesgar el futuro de esta manera, a menos que tuvieran buenas razones para creer que eran ciertas?
Es importante enfatizar que la historia no dice nada acerca de que María permanezca virgen
después del nacimiento de Jesús. Esta es una idea que vino mucho más tarde. Tampoco dice nada
sobre lo bueno y lo malo de la identidad sexual o de las relaciones sexuales. Independientemente
de lo que Lucas (y Mateo) estén tratando de decir con esta historia, no está diciendo que la
virginidad sea una mejor condición moral que el matrimonio. No está denigrando el sexo, la mujer,
la concepción o el nacimiento. Simplemente informa que Jesús no tuvo un padre en el sentido
ordinario, y que esto se debió a que a María se le concedió una gracia especial para ser la madre
del ser encarnado de Dios.
 Lucas no imaginó que esto podría convertir a Jesús en algo menos que un ser humano
completo. Los científicos dirán que el nacimiento virginal es teóricamente posible (a veces sucede
en animales pequeños, como los geckos, por ejemplo), y que un niño nacido de esta manera sería
un ser humano perfecto. El problema es que, siempre imaginando que esto era posible, el niño
naturalmente sería femenino. Lo que es realmente notable, desde un punto de vista científico, es
que Jesús era varón.
El ángel da lo que parece ser una doble explicación de todo el evento. El espíritu santo vendrá
sobre María, permitiéndole (como siempre lo hace el espíritu) hacer y ser más de lo que podría ser
y hacer por sí misma. Pero al mismo tiempo, “el poder del Altísimo” lo cubrirá con su sombra.
Esto es algo diferente: Dios mismo, el creador, los rodeará completamente con su poder soberano.
Todo esto suena muy extraño, pero debemos recordar que, en el apogeo de la Biblia y del
pensamiento judío y cristiano, el verdadero Dios es aquel a cuya imagen fueron creados los seres
humanos en primer lugar. No estamos hablando de un dios pagano, que interviene brutal e
indebidamente en los asuntos de los mortales, sino, como decía san Agustín, de un Dios que nos
ha creado para sí mismo. Cuando él toma la iniciativa, siempre se trata de amor, el amor que
cuidará de nosotros y nos conducirá a sus propósitos salvíficos. En este punto, María es el ejemplo
supremo de lo que siempre sucede cuando Dios está obrando por gracia a través de los seres
humanos. El poder de Dios, que obra en el exterior, y el espíritu, que mora en el interior, cuando
juntos dan como resultado la realización de cosas que hubieran sido impensables de otra manera.
Por supuesto, sería muy posible que nadie estuviera convencido de la historia de Lucas si no
estuviera ya, de alguna manera, abierto a la posibilidad de que Jesús, aunque un ser plenamente
humano, era también el hombre a través del cual el Dios de Israel. hizo su aparición personal en el
escenario de la historia. Y es importante decir que ni Lucas ni Mateo (los dos escritores que hablan
directamente sobre la concepción de Jesús) sugieren que este es el aspecto más importante de
Jesús. En todos los textos de Pablo, él nunca menciona que hubo algo inusual en la concepción o
el nacimiento de Jesús. La muerte y resurrección de Jesús son, para él, aún más significativas.
Pero para aquellos que han llegado a algún tipo de fe en Jesús crucificado y resucitado, cuya mente
está abierta al hecho de que Dios está únicamente presente en él, hay un sentido de propiedad,
difícil de definir, fácil de reconocer, sobre el historia que cuentan Lucas y Mateo. No es lo que
hubiéramos esperado, pero de alguna manera se siente como algo real.
Sin embargo, mucho más importante para la historia como un todo es el significado político o
real que Lucas le da al evento como un todo. El niño que nacerá será el Mesías, el rey de la casa
de David. Dios le prometió a David un descendiente que reinaría para siempre, no solo sobre Israel,
sino sobre el mundo entero. Y este rey esperado sería, en cierto sentido, un “hijo de Dios” (2
Samuel 7:14; Salmo 2:7; Salmo 89:27). Al igual que gran parte del lenguaje del Nuevo Testamento
acerca de Jesús, esta es tanto una gran afirmación teológica (de alguna manera, Jesús se identifica
con Dios de una manera única que a veces a las personas les resulta difícil entender y creer) como
una gran declaración política. (Jesús es el verdadero gobernante del mundo, de una manera que
deja muy atrás a César y a los poderes del mundo de hoy).
 Póngalo todo junto: la concepción de un bebé, el poder de Dios y la amenaza a todos los
imperios del mundo, y podemos ver por qué la historia es tan explosiva. Esta podría ser una de las
razones por las que es tan controvertida. ¿Es parte de la confusión y preocupación que María haya
podido concebir a Jesús sin un padre humano no porque, en el fondo, no queremos pensar en la
existencia de un rey que pudiera declarar esa clase de lealtad absoluta?
Independientemente de la respuesta que demos a esta pregunta, no debemos ignorar el
contraste entre Zacarías confundido y perplejo en la historia anterior y la humildad obediente de
María en esta historia. Ella también cuestiona a Gabriel, pero parece que está pidiendo
información, no pruebas. En cambio, ante la oportunidad de ser la madre del Mesías, aunque
todavía no es consciente de lo que implicará, dice las palabras que resuenan a lo largo de los años
como modelo de la respuesta humana a la llamada inesperada de Dios: “Aquí yo estoy aquí; Soy
el siervo del Señor. ¡Hágase en mí según tu palabra!”
 LUCAS 1:39-56

EL MAGNIFICAT: LA CANCIÓN
DE ALABANZA DE MARÍA

¿Qué celebrarías extravagantemente, sin inhibiciones?

Tal vez la noticia de que alguien cercano a ti y muy enfermo estaba mejorando y pronto
regresaría a casa.
Tal vez la noticia de que su país había escapado de la tiranía y la opresión, y podía tener por
delante una nueva época de libertad y prosperidad.
Tal vez vería que las inundaciones que amenazaban su hogar volvieran a bajar.
Tal vez el mensaje de que todas sus preocupaciones financieras o de negocios se resolvieron y
podía relajarse.
Tal vez la llamada telefónica para decirte que has sido elegido para el trabajo que siempre has
querido.
Independientemente de lo que sea, harías cosas que normalmente no harías.
Probablemente bailarías de un lado a otro con un amigo.
Probablemente gritarías y arrojarías tu sombrero al aire (lo hice una vez sin parar hasta que me
di cuenta de que se había convertido en un cliché).
Probablemente llamarías a todos los que se te ocurran y los invitarías a una fiesta.
Probablemente cantarías una canción. Tal vez incluso haga uno mientras está haciendo algo,
probablemente usando fragmentos de poemas y canciones que ya conoce, o tal vez poniendo
nuevas letras a un hermoso himno antiguo.
Y si vivieras en algún tipo de cultura donde el ritmo y el compás fueran importantes, sería el
tipo de música en la que aplaudes o zapateas.
Ahora lea el cántico de María así (a menudo se le llama el Magnificat, porque esa es la primera
palabra que aparece en latín). Es uno de los cantos más conocidos del cristianismo. Se susurraba
en los monasterios, se cantaba en las catedrales, se recitaba en pequeñas iglesias distantes a la luz
de las velas al atardecer y Johann Sebastian Bach la convertía en música con trompetas y timbales.
Es el evangelio antes del evangelio, un grito de triunfo vivo y estridente dado treinta semanas
antes en Belén, treinta años antes del Calvario y de la Pascua. Se acompaña de swing, palmas y
zapateos. Se trata de Dios y se trata de la revolución. Y todo gracias a Jesús: Jesús, que recién
había sido concebido, aún no había nacido, pero hizo que el bebé de Isabel saltara de alegría en el
vientre de su madre y dejó a María mareada de alegría, esperanza y triunfo. En muchas culturas de
hoy, son las mujeres las que realmente saben cómo celebrar, cantar y bailar, con sus cuerpos y
voces revelando cosas mucho más profundas que las palabras. Así aparece aquí el canto de María.
Sí, María tendrá que aprender muchas otras cosas también. Cuando Jesús era todavía un bebé,
le dijeron que una espada atravesaría su alma. Ella lo extrañará durante tres días cuando tenga
doce años. Ella pensará que se ha vuelto loco cuando tenga treinta años. Estará completamente
desesperada por otros tres días en Jerusalén, ya que el Dios que ahora celebra con fervor parecía
haberla engañado (esto también es parte de la misma tradición judía que ella inspira en esta
canción). Todos los que cantamos tu canción debemos recordar estas cosas también. Pero el
momento del triunfo volverá con la Pascua y Pentecostés, y esta vez no terminará.
¿Por qué Mary comenzó a cantar tal canción? ¿Qué tiene que ver la noticia de su hijo con el
gran poder de Dios que derriba las estructuras de poder del mundo, destruyendo a los poderosos y
exaltando a los humildes?
María e Isabel tuvieron un sueño común. Era el antiguo sueño de Israel: el sueño de que un día
todo lo que los profetas habían dicho se haría realidad. Un día, el Dios de Israel haría lo que les
había dicho a los primeros antepasados de Israel: todas las naciones serían bendecidas a través de
la familia de Abraham. Pero para que eso sucediera, los poderes que mantenían al mundo bajo
control tenían que ser derrocados. Normalmente uno no agradecería a Dios por la bendición de ser
pobre y estar hambriento, esclavizado e infeliz. Dios tendría que ganar una victoria sobre los
tiranos, sobre aquellos que ejercían influencia, sobre las fuerzas del mal que personas como María
e Isabel conocían demasiado bien, viviendo como vivieron en los días oscuros de Herodes el
Grande, cuya inesperada brutalidad fue apoyada. por amenaza de Roma. María e Isabel, como
tantos judíos de su tiempo, examinaron las escrituras, se sumergieron en salmos y textos proféticos
que hablaban de misericordia, esperanza, plenitud, cambio de fortuna, revolución, victoria sobre
el mal y que Dios, al final, ven a ayudarlos.
Todo esto se vierte en este canto, como una bebida deliciosa y burbujeante que llega
burbujeando hasta la parte superior de la botella y salpica todo el lugar. Casi todas las palabras son
citas bíblicas como las que María habría conocido desde la infancia. Mucho de esto hace eco de la
canción de Ana en 1 Samuel 2, la canción que celebra el nacimiento de Samuel y todo lo que Dios
haría a través de él. Ahora, estas dos futuras madres celebran juntas lo que Dios haría a través de
sus hijos, Juan y Jesús.
Todo esto es parte del escenario que Lucas está preparando para lo que vendrá después, a
medida que los dos niños crezcan para convertirse verdaderamente en los agentes de la revolución
prometida por Dios, la victoria sobre los poderes del mal. Gran parte del canto de María está
respaldado por la predicación de su hijo cuando advierte a los ricos que no confíen en sus riquezas
y promete el reino de Dios a los pobres.
 Sin embargo, una vez más, Lucas no solo nos dio un repaso de la situación. La visita de María
a Isabel es un maravilloso retrato humano de la mujer mayor que finalmente queda embarazada
después de perder toda esperanza, y la mujer más joven que queda embarazada mucho antes de lo
que esperaba. Este podría haber sido un momento tenso: Mary podría haber estado orgullosa e
Isabel podría haber estado resentida. Nada de esto sucede. Por el contrario, se presentan detalles
íntimos: Juan, tres meses antes de nacer, saltando en el vientre al sonido de la voz de María, y el
Espíritu Santo llevando a Isabel a glorificar en voz alta ya María a cantar el cántico.
Detrás de todo está la celebración de Dios. Dios tomó la iniciativa: Dios, el Señor, el Salvador,
el Poderoso, el Santo, el Misericordioso, el Fiel. Dios es la mayor razón para celebrar.
 LUCAS 1:57-80

EL CANTO DE ALABANZA
DE ZACARÍAS

Muchas personas hoy en día no pueden imaginar cómo sería la vida sin la televisión. Estamos tan
acostumbrados a que la televisión nos diga en qué pensar todo el tiempo que sin ella algunas
personas están muy ansiosas, perdidas en un mar de pensamientos extraños, como un explorador
cuyo guía acaba de desaparecer. Ni radio ni periódicos tampoco, y... ¿qué pensarías todo el día?
Sin duda, esta era la situación de la mayoría de las personas en el mundo hasta hace poco
tiempo. Esta era la situación para todos en el tiempo de Jesús. Si fueras Zacharias, ¿en qué
pensarías todo el día?
En tu familia, por supuesto. En los negocios de la aldea local, probablemente. En su salud, lo
más probable. En el estado de las cosechas, en la oportunidad de la cosecha.
Pero detrás de estas preocupaciones obvias hay problemas más profundos. Algo anda mal en
el mundo. La gente está sufriendo. Tu pueblo está sufriendo. Extranjeros malvados venían de muy
lejos, con odio en los ojos y armas en las manos. La oscuridad y la muerte se extendieron por la
tierra. Muchas personas en muchos países han tenido todo esto en qué pensar durante muchos
siglos.
Detrás de esto nuevamente, tal vez haya una sensación de que, si bien muchas cosas han ido
mal, de alguna manera hay una mayor esperanza. Las cosas se pueden arreglar. Las cosas se
arreglarán. Suéltalo y te derrumbarás. A menudo, son los ancianos, aquellos que atesoran viejos
recuerdos e imaginaciones, quienes mantienen viva la noticia de la esperanza.
Zacarías aparece en este pasaje, especialmente en el poema profético, como alguien que ha
reflexionado durante muchos años sobre la angustia y la esperanza, y que ahora ve hervir en su
interior ambos sentimientos mientras mira, deslumbrado y gozoso, a su pequeño hijo.
Es un poema sobre la acción de Dios, cumpliendo finalmente lo que había prometido muchos
siglos antes, y esto en un momento en que su pueblo estaba harto del odio y la opresión. Un imperio
perverso tras otro los había oprimido; ahora, por fin, Dios les daría liberación. Podemos imaginar
los largos años de dolor y sufrimiento, de oscuridad y muerte, nublando la mente de Zacarías. En
tu imaginación y experiencia, a solo unos metros de distancia hay enemigos desconocidos al
acecho. Sin duda, esto fue en parte lo que lo llevó a cuestionar lo que el ángel había dicho en
primer lugar.
 Sin embargo, también podemos imaginar los largos años de oración silenciosa y confiada. Dios
había hecho un pacto con Abraham. Dios había prometido enviar un nuevo David. Dios había
hablado de un profeta que saldría a preparar el camino. Todas estas cosas fueron el fruto de su
conocimiento, creencia, oración y deseo. Ahora todos estaban a punto de cumplirse.
Gran parte del poema puede leerse simplemente como una celebración de lo que llamaríamos
una salvación “política”, aunque pocos judíos antiguos, y no muchos modernos, quisieran separar
lo secular de lo sagrado, como lo ha hecho el Occidente moderno. Pero hay indicios de que la
visión de Zachariah va más allá de un simple realineamiento de las fuerzas políticas. La
misericordia de Dios, el perdón de los pecados, la liberación de la muerte misma, todo apunta a un
significado más profundo y más amplio de “salvación”. Lucas nos está preparando para ver que
Dios, al cumplir las grandes promesas del Antiguo Testamento, va más allá de una simple
salvación dirigida a este mundo y abre la puerta a un mundo completamente nuevo en el que el
pecado y la muerte serán tratados. Sin duda, este es el mensaje que ocupará el resto del libro.
La propia historia de Zacarías, del silencio de nueve meses que se rompe inesperadamente en
el momento en que se nombra al niño, es un reflejo en una escala más pequeña de lo que estaba
sucediendo en la nación de Israel en ese momento. Muchos creían que la profecía había estado en
silencio durante mucho tiempo. Ahora la profecía estalla una vez más, para traer de vuelta a
muchos a la verdadera lealtad a su Dios. Lo que comenzó como una especie de castigo por la falta
de fe de Zacarías ahora se convierte en un nuevo tipo de señal, una señal de que Dios está haciendo
algo nuevo.
El largo primer capítulo de Lucas reúne lo que a menudo encontramos más fácil de mantener
separado. Punto por punto, vincula su historia con el antiguo registro bíblico de Israel, los
patriarcas, reyes, profetas y salmos. Él está escribiendo sobre el momento en que la historia de
varios siglos finalmente estaría a punto de tener lugar, saldría de la oscuridad y de repente llegaría
a la luz. Nunca olvida esta perspectiva más amplia; todo lo que nos dirá acerca de Jesús cobra
sentido como cumplimiento de las antiguas promesas de Dios, y la esperanza de Israel finalmente
se hace realidad.
Pero la historia de Lucas es igualmente vibrante con las esperanzas y temores personales de la
gente común. Zacarías, Isabel y María se destacan como personas de carne y hueso, vacilantes
entre la fe y la duda, llamadas a confiar en Dios en un nuevo momento de la historia. Es un
testimonio no solo del talento de Lucas como escritor, sino también de la naturaleza del Dios sobre
el que está escribiendo que la situación en su conjunto y las historias humanas más pequeñas son
de suma importancia. Después de todo, esta es, como imaginó Zacarías, la historia de cómo el Dios
creador vino a rescatar a su pueblo. Es la historia, como ahora nos contará Lucas, de cómo Dios
mismo nació como un bebé.
 LUCAS 2:1-20

EL NACIMIENTO DE JESÚS

Si intenta señalar con algo a un perro, es casi seguro que mirará su dedo, no el objeto al que está
tratando de señalar. Esto es frustrante, pero ilustra un error natural que todos cometemos de vez
en cuando.
Es el error que comete mucha gente cuando lee la historia de la Navidad en el evangelio de
Lucas. ¿Qué sabe la gente sobre el nacimiento de Jesús? El pesebre — la cuna de la Navidad. El
pesebre más famoso de toda la historia. La ves en las tarjetas de Navidad. Las iglesias elaboran
“cunas” elaboradas y, a veces, alientan a las personas a decir sus oraciones frente a ellas. Sabemos
que también hay animales, no que Lucas mencione ninguno; el buey y el burro ocupan un lugar
destacado en los villancicos y las tarjetas navideñas, aunque aquí no hay indicios de que los
pastores llevaran sus animales con ellos o que hubiera animales donde se alojaban María y José.
Seamos claros acerca de dónde estaban alojados. Según la tradición, llamaron a la puerta de
una posada, oyeron que en ella no había sitio, y entonces les ofrecieron el establo, junto a los
animales. Pero la palabra “posada” en las traducciones tradicionales tiene varios significados, y es
probable que en realidad estuvieran en la planta baja de una casa donde la gente normalmente se
alojaba en los pisos superiores. A menudo, la planta baja se utilizaba para acomodar animales —
de ahí el pesebre o bebedero, que era útil para el bebé—, pero no hay nada que decir en el sentido
de que, de hecho, había animales allí en ese momento.
Centrarse en el pesebre y olvidar por qué se mencionó en primer lugar es como si el perro
mirara el dedo en lugar del objeto. ¿Por qué Lucas la menciona tres veces en esta historia?
La respuesta es esta: porque el pesebre era, muy propiamente, la señal para los pastores. Ella
les reveló al bebé que estaban buscando. Y les mostró que el ángel sabía de lo que hablaba. Sin
duda, es otro maravilloso toque humano en la historia pensar en la joven madre que encuentra un
pesebre preparado para servir de cuna a su hijo recién nacido. No hay duda de que hay muchos
sermones esperando ser predicados aquí sobre la llegada de Dios a la confusión y el desorden de
la vida real. Pero la razón por la que Lucas lo menciona es que es importante cuando los pastores
reciben las noticias y sus instrucciones.
¿Por qué es importante? Porque fueron los pastores a quienes se les dijo quién era este niño.
Ese niño es el Salvador, el Mesías, el Señor. El pesebre, por sí mismo, no es importante. Es un
signo, un dedo puntiagudo, que indica la identidad y misión del niño que yace en él. Los pastores,
que fueron llamados mientras estaban en los campos (como David, el pastorcillo, que vino de los
campos para ser ungido como rey), toman nota de la noticia, por lo que María y José, al escucharla
de esta fuente inesperada, tendrá la confirmación extra de lo que, hasta entonces, había sido su
secreto.
Tenemos que admitir que los pastores, como otros judíos palestinos de la época, incluido el
viejo Zacarías en el capítulo anterior, sabían lo que se suponía que debía hacer un salvador, un
Mesías, un Señor. En caso de que necesitemos refrescar nuestra memoria, Lucas comenzó la
historia hablando de César Augusto, quien estaba lejos en Roma en el apogeo de su poder.
Augusto era el hijo adoptivo de Julio César. Se había convertido en gobernador del Imperio
Romano después de una sangrienta guerra civil en la que derrotó a todos los rivales que reclamaban
el trono. El último en ser destruido fue el famoso Marco Antonio, quien se suicidó poco después
de su derrota en la batalla de Accio en el 31 a.C. Augusto transformó la gran república romana en
un imperio, con él mismo como líder; proclamó que había traído la justicia y la paz al mundo
entero; y, al declarar que su padre adoptivo, ahora muerto, era divino, se autodenominó “hijo de
dios”. Los poetas compusieron canciones sobre la nueva era que había comenzado; Los
historiadores han contado la larga historia del ascenso de Roma a la grandeza, alcanzando su
clímax (obviamente) con el mismo Augusto. Según decía la gente, Augusto era el “salvador” del
mundo. Él era su rey, su “señor”. En la parte oriental de su imperio, un número cada vez mayor de
personas también lo adoraban como a un dios.
Mientras tanto, a lo lejos, en esa misma frontera oriental, nació un niño que, dentro de una
generación, sería aclamado como “el hijo de Dios”; cuyos seguidores se referirían a él como
“salvador” y “señor”; cuya llegada, pensaban, había traído verdadera justicia y paz al mundo. Jesús
nunca estuvo ante un emperador romano, pero en el clímax del evangelio de Lucas se presentó
ante su representante, el gobernador Poncio Pilato. Ciertamente, Lucas tiene esta escena en mente
cuando cuenta su historia: cómo el emperador en Roma decide hacer un censo de todo su vasto
dominio, y cómo ese censo lleva a que Jesús nazca en la ciudad que estaba vinculada al mismo rey
David.
Los historiadores están confundidos acerca del censo. Lo que se hizo cuando Quirinio era
gobernador de Siria sucedió mucho después del nacimiento de Jesús (y, curiosamente, causó un
gran revuelo, ya que los judíos se sintieron ofendidos por los impuestos que les impuso Roma).
Una forma de traducir el griego original aquí es ver este censo como anterior, antes del famoso
censo que tuvo lugar durante el gobierno de Quirino. Hay muchos acertijos que los historiadores
nunca podrán descifrar, y este podría ser uno de ellos.
Pero la idea que defiende Lucas es clara. El nacimiento de este pequeño niño es el comienzo
de una confrontación entre el reino de Dios, en toda su aparente debilidad, insignificancia y
vulnerabilidad, y los reinos del mundo. Augusto nunca oyó hablar de Jesús de Nazaret. Pero en
aproximadamente un siglo, sus sucesores en Roma no solo habían oído hablar de él, sino que
estaban tomando medidas para eliminar a sus seguidores. En cuestión de tres años más, el mismo
Emperador se hizo cristiano. Cuando vea el pesebre en una tarjeta, o en la iglesia, no se detenga
en la cuna. Mira lo que está señalando. Está señalando la verdad explosiva de que el bebé que
yacía allí ya está siendo mencionado como el verdadero rey del mundo. El resto de la historia de
Lucas, tanto en el evangelio como más tarde en Hechos, contará cómo hereda su reino.
 LUCAS 2:21-40

SIMEÓN Y ANA

Observé mientras el artesano realizaba su trabajo. Con cuidado, colocó el marco en la ventana
como marco para el hermoso panel que había estado pintando. Ha llegado el momento: donde
antes había una simple ventana, ahora había una exuberancia de colores y formas, contando una
historia y haciéndola brillar al mismo tiempo.
Ahora Lucas dibuja un dibujo. Pon el marco alrededor de la ventana. ¿Qué vaso de color usará
para llenarlo? ¿Qué historia contará y qué brillo le dará?
La imagen es de Jesús como el verdadero gobernante del mundo: el Señor, el Mesías, el
salvador, el verdadero rey del mundo, no César. Qué fácil sería llenar esta imagen con colores
vivos y reales, ofreciéndonos una sensación de gloria futura, dominación mundial, poder y
majestuosidad.
Lucas hace lo contrario. Elige colores oscuros; y cuanto más llena de color el cuadro, más nos
damos cuenta de que este reino es diferente al de César Augusto. De hecho, es lo que Dios ha
prometido; pero, no por última vez, Lucas nos advierte que este reino no se parece a lo que la gente
esperaba.
En particular, esto se está convirtiendo en una historia sobre el sufrimiento. Simeón espera que
Dios consuele a Israel. Ana está en contacto con el pueblo, que espera la redención de Israel.
Ambos viven en un mundo en el que esperan con paciencia, en el que el sufrimiento se ha
convertido en una forma de vida. Ahora parece que el redentor designado por Dios se ocupará de
este sufrimiento participando en él. Simeón dice cosas oscuras sobre la oposición y sobre una
espada que también atravesará el corazón de María.
Así que esto es lo que Lucas dice que sucede cuando el reino de Dios se enfrenta al reino del
mundo. Lucas nos invita a observar, a lo largo de la historia, cómo se cumplen las profecías. María
verá consternada cómo su hijo es rechazado por la misma ciudad a la que le ofreció el camino de
la paz, por el mismo pueblo al que vino a rescatar. Finalmente, el niño que es, como dice Simeón,
“puesto aquí para causar la caída y el levantamiento de muchos en Israel” pasa por la muerte y
llega a la resurrección, llevándose consigo las esperanzas y los temores de la ciudad, la nación y
el mundo.
Pero si Lucas está pintando un cuadro con los tonos oscuros del sufrimiento, también está
mostrando que el reino que trae este bebé no es solo para Israel, sino para el mundo entero. Simeón
entendió la verdad en el centro del Antiguo Testamento (una verdad que, como Lucas nota con
cuidado, Jesús y sus padres cumplieron): cuando la historia de Israel alcance la meta ordenada por
Dios, entonces, por fin, la luz se encenderá. brillar al mundo. Todas las naciones, no solo los judíos,
verán lo que Dios está revelando: un plan de salvación para todas las personas, sin distinción. Esa
será la verdadera gloria de la propia nación de Israel, la de haber sido el portador de la promesa,
la nación en y de la cual ha surgido el verdadero gobernante del mundo: “Luz para revelación a
las naciones, y para la gloria de Israel, tu pueblo.” Este no es el tipo de revelación que el mundo
estaba esperando y no es el tipo de gloria que Israel quería, pero sin embargo es la verdadera
revelación y la verdadera gloria.
Lucas añade otra dimensión humana a la historia. Al final de los primeros dos capítulos, casi
todos sus lectores habrán encontrado a alguien en la historia con quien puedan identificarse.
Encontramos a la pareja de ancianos sorprendida de finalmente tener un hijo. Vimos a una mujer
joven aún más sorprendida de tener un hijo tan pronto ya su esposo yendo con ella al Templo,
ofreciendo el sacrificio especificado. La siguiente sección presentará a Jesús mismo en la edad
adulta temprana. En este pasaje tenemos al anciano y la anciana esperando su turno para morir,
adorando a Dios día y noche, y orando por la salvación de su pueblo. Lucas quiere atraer lectores
de todas las edades y todos los ámbitos de la vida a su entorno. Independientemente de quién seas
o dónde estés, la historia de Jesús, desde el pesebre de Belén hasta la tumba vacía y más allá, puede
convertirse en tu historia.
Al convertirse en tu historia, también se convertirá en tu vocación. Cada uno tiene su propio
papel en el plan de Dios. Para algunos, estará activo, obviamente, trabajando frente al público, tal
vez predicando el evangelio o trayendo el amor de Dios para satisfacer las necesidades prácticas
del mundo. Para otros, será un papel tranquilo, fuera del ojo público, orando fielmente para que
Dios cumpla sus promesas. Para muchos, será una mezcla de ambos, a veces uno, a veces el otro.
María y José necesitaban a Simeón y Ana en ese momento; el anciano y la anciana los necesitaban,
los estaban esperando y ahora daban gracias a Dios por ellos. El nacimiento de Juan el Bautista
y Jesús ya comenzaba a cumplir su propósito de atraer a personas de todo tipo a una nueva
adoración y una nueva comunión.
 LUCAS 2:41-52

EL NIÑO JESÚS

Cuando era niño, caminaba una milla para llegar a la parada del autobús todas las mañanas, solo o
con mi hermana. Al final del viaje en autobús, estaba caminando solo hacia la escuela. Por la
noche, hice lo mismo para llegar a casa. Nunca me sentí inseguro, incluso en los oscuros días de
invierno. Ahora, en muchos lugares, los niños suelen ir a la escuela en coche. Los padres están
preocupados por todo tipo de peligros que pueden estar esperándolos.
Quizás lo más llamativo de esta historia es que María y José estaban felices de salir de Galilea
con su gran grupo sin ver que Jesús estaba con ellos. Esto nos dice mucho sobre el tipo de mundo
en el que vivían, un mundo en el que las familias extensas de parientes y amigos vivían juntos en
una confianza íntima y mutua. Pero así como habían salido de Jerusalén y regresado allí solos, sin
el resto del grupo, la ciudad era un lugar grande y potencialmente peligroso, lleno de callejones
oscuros y gente extraña, soldados y mercaderes, no un lugar en el que el individuo sería feliz de
dejar al niño por unos días.
La angustia de María y José, buscando a Jesús durante tres días, contrasta fuertemente con la
respuesta serena de Jesús cuando lo encuentran. María, sin pensar, lanza una acusación, quizás con
esa mezcla de culpa y alivio que la mayoría de los padres reconocerán. En lugar de decir, ¿cómo
podría haber dicho: “¿Cómo pude hacerte esto, dejándote así?”, ella dice: “¿Cómo pudiste
hacernos esto?” Jesús no acepta la culpa y, de hecho, ofrece una leve reprensión que, en la
descripción de Lucas, dice mucho sobre su propio desarrollo de la conciencia de sí mismo. “Tu
padre y yo”, dice María, “te estábamos buscando”. “No”, responde Jesús, “estaba ocupado con el
trabajo de mi padre”. Algunas familias hoy en día escriben las cosas asombrosas que revelan sus
hijos. María lo anotó en su corazón, y ese comentario en particular aterrizó allí mismo como una
puñalada.
La forma en que Lucas cuenta la historia puede sorprender al lector cuidadoso de su evangelio
como parte de un marco más amplio en torno a la historia principal que está a punto de comenzar.
Uno de los momentos más entrañables de su evangelio es la historia del camino a Emaús (24:13-
35), en la que dos discípulos comparten su angustia por los tres días transcurridos desde la muerte
de Jesús. Jesús se encuentra con ellos y les explica cómo “era necesario que sucedieran estas
cosas”. Aquí hay otras dos personas en Jerusalén, tres días después de encontrarse con el Jesús que
creían haber perdido y escucharlo explicar que “era necesario” (la expresión es la misma en el
griego original) “que yo esté ocupado con el trabajo de mi padre”. Podrías titular las dos historias
de la siguiente manera: “Encontrando al Jesús que creías perdido”. Y si ese es el mensaje de estos
dos pasajes, quizás Lucas esté tratando de decirnos algo sobre su evangelio como un todo; tal vez
está escribiendo, al menos en un nivel, para personas que pueden tener una idea de Jesús pero
piensan que es más misterioso de lo que pensaban.
Encontrarlo, sin duda, suele suponer una sorpresa. Jesús no hace ni dice lo que María y José,
o los dos en el camino, esperaban. Será así con nosotros también. Cada vez que nos relajamos y
pensamos que realmente lo entendemos, él está muy por delante, o tal vez se está quedando atrás
a medida que avanzamos sin pensar. El discipulado siempre involucra lo inesperado.
En el centro del cuadro, sin embargo, está Jesús en el Templo, un tema lleno de significado
para Lucas. De hecho, hemos visitado mucho el Templo en el evangelio hasta ahora: la visión de
Zacarías, el encuentro con Simón y Ana, y ahora Jesús mismo tomando la iniciativa y participando
en una discusión con los maestros de la ley. El evangelio también terminará con los discípulos en
el Templo alabando a Dios. Pero entre ese principio y ese final, el Templo y la ciudad santa que lo
rodea son objeto de algunas de las advertencias más austeras de Jesús. A partir de ahora, Jesús
desafiará a sus contemporáneos a cumplir las promesas que rodean al Templo. Si no lo hacen, el
Templo será destruido.
A medida que leemos esta historia con reverencia, es probable que nos identifiquemos muy
fácilmente con María y José, y quizás también con Jesús, afirmando tranquilamente su
independencia mental y vocacional mientras aún regresamos a casa y somos obedientes a María y
José. Quizás queramos recordar momentos en los que pensábamos que habíamos perdido a alguien
o algo muy preciado. Tal vez queramos pensar si tenemos a Jesús como una persona común; si
María y José lograron encontrarlo, tenemos todas las razones para creer que nosotros también
podemos. No debemos asumir que nos está siguiendo mientras arruina nuestro negocio. Pero si
notamos su ausencia, debemos estar preparados para buscarlo, buscarlo en la oración, en las
escrituras, en los sacramentos, y no debemos desistir hasta encontrarlo nuevamente.
También debemos esperar que, cuando nos volvamos a encontrar con él, no dirá ni hará lo que
esperamos. Debe estar ocupado con el trabajo de su padre. Nosotros también debemos serlo.
 LUCAS 3:1-9

LA PREDICACIÓN DE
JUAN EL BAUTISTA

Imagine inundaciones masivas que asolan el país. De repente, las ciudades antiguas se encuentran
bajo varios metros de agua. La gente no se lo esperaba, y ahora no pueden creer que esto esté
sucediendo.
Si están atentos, las autoridades harán lo posible por sacar a la gente de sus casas para evitar
que sean acorralados. Recorren partes de la ciudad anunciando que una situación crítica es
inminente y que la gente debe abandonar la ciudad inmediatamente. Hacen publicidad en la
televisión y la radio locales. El peligro inminente debe ser contrarrestado con una acción urgente.
Ese era el tipo de trabajo que estaba haciendo Juan el Bautista. Por lo general, no imaginamos
a los predicadores dando este tipo de advertencia. Los políticos tampoco suelen decirnos que las
cosas se están volviendo demasiado urgentes o, cuando lo hacen, normalmente no les prestamos
atención. Pero el pueblo creyó en Juan y acudió a él para tener otra especie de diluvio: el bautismo,
siendo sumergido en el río Jordán.
¿Cuál era la emergencia y cómo el bautizarse en el río Jordán ayudaría a las personas a evitar
el peligro?
La introducción de Lucas a la historia de Juan el Bautista pretende darnos mucho más que eso.
Detrás de la lista de nombres y lugares hay una historia de opresión y miseria a punto de estallar.
Roma había gobernado la región durante casi cien años, pero no fue hasta el año 6 d.C. que
pudo contar con un gobernador romano residente en la región, que vivía en Cesarea (en la costa
mediterránea), pero que también mantenía una base en Jerusalén. César Augusto, el primer
emperador, había muerto en el año 14 d.C., y su lugar había sido ocupado por el cruel Tiberio, que
ya estaba siendo adorado como un dios en las partes orientales del imperio. Herodes Antipas y
Felipe, dos de los hijos de Herodes el Grande, gobernaban de manera bastante inestable, con el
permiso de Roma, en el norte del país, pero Roma había obtenido el control directo del sur, incluida
la ciudad de Jerusalén. La mayoría de los judíos no respetaban a los hijos de Herodes como
verdaderos gobernantes; ambos eran parte de una dinastía real creada por ellos mismos que
gobernaba, como Roma, a través del miedo y la opresión. Los sumos sacerdotes no eran mucho
mejores. Los movimientos de resistencia popular iban y venían; en algunos casos fueron
brutalmente reprimidos. Todos sabían que las cosas no podían seguir como estaban. Algo tenía
que pasar. ¿Pero lo que?
 Los judíos devotos anhelaban una nueva palabra de Dios. Algunos creían que las profecías
habían cesado, pero que algún día podrían ser restauradas. Muchos esperaban que comenzara un
movimiento por el cual Dios renovaría el antiguo pacto, liberando a la nación de Israel de la
esclavitud y llevándola a una nueva libertad. Los antiguos profetas habían hablado de un tiempo
de renovación a través del cual Dios mismo volvería a ellos. Solo tenían una idea general de cómo
sería todo, pero cuando un profeta joven e impetuoso apareció en el desierto de Judea, recorriendo
las ciudades y pueblos para anunciar a la gente que había llegado el momento, estaban preparados
para escuchar.
El bautismo, con inmersión en el río Jordán, fue un signo poderoso de esta renovación. Cuando
los hijos de Israel salieron de Egipto, una historia que todos conocían bien, debido a su Pascua
constante y otras festividades, fueron conducidos a través del Mar Rojo, a través del desierto del
Sinaí y luego a través del Jordán a la Tierra Prometida. Ahora estaban esclavizados de nuevo, ¡en
su propia tierra! — y querían un nuevo Éxodo que los llevara a la libertad. Dado que los antiguos
profetas habían declarado que esta esclavitud era el resultado del pecado de Israel, que era adorar
ídolos en lugar de su único Dios verdadero, el nuevo Éxodo, cuando llegara, tendría que lidiar con
este problema. Según los profetas, el camino para escapar de la esclavitud consistía en “volverse”
a Dios con el corazón y el alma; es decir, “arrepentirse”. “Volveos a mí y yo me volveré a
vosotros”, había dicho uno de los profetas posteriores (Malaquías 3:7).
Así que este es el plan de Juan: “un bautismo de arrepentimiento para el perdón de los
pecados”. Juan estaba haciendo lo que había dicho el profeta Isaías: preparando el camino para
que el mismo Señor volviera a su pueblo. Ese fue el momento. La salvación estaba cerca.
Pero la gente no estaba bien preparada. De hecho, dado que el bautismo era parte del ritual que
los gentiles tenían que pasar para convertirse al judaísmo, la invitación de Juan al bautismo a Israel
habla por sí sola. El hecho no era solo que la nación estuviera en problemas políticos; cada uno
entre la multitud tuvo que enfrentar su propia crisis moral. John no se conformaría con un mero
ritual externo, en el que muchos pudieran ocultar quiénes eran realmente detrás de una aparente
conformidad con este nuevo movimiento. Si Dios regresara, no estaría haciendo esto solo para
decirles que, debido a que eran hijos de Abraham, todo estaría bien. Dios trae liberación y
salvación precisamente porque es el Dios santo y fiel que guarda su pacto con su pueblo, pero si
es necesario, debe traer juicio además de misericordia. Él no es un Dios manso.
Juan usa una ilustración que Jesús desarrollaría más tarde. El árbol está destinado a dar fruto,
pero si no lo hace, será cortado (ver Lucas 6:43-45). El fruto debe mostrar que el arrepentimiento
fue genuino. La advertencia ha resonado a lo largo de los años y debe ser tomada en serio hoy por
todos los bautizados. No podemos asumir que porque compartimos el gran misterio cristiano, el
nuevo Éxodo, que vino a través del agua del bautismo con todo lo que significa, Dios
automáticamente estará complacido con nosotros, incluso si no mostramos ningún signo de
arrepentimiento serio. Sin duda, la vida cristiana es mucho más que un simple arrepentimiento,
pero tampoco es menos que eso. Todo avance espiritual comienza cuando nos alejamos de lo que
es un obstáculo para nuestra obediencia. Si John pasara por tu calle con un megáfono, ¿qué diría?
 LUCAS 3:10-20

JUAN EL BAUTISTA CONFRONTA

A LAS MULTITUDES

Hay un dibujo que muestra los gritos de un escéptico hacia el cielo: “¡Dios! ¡Si estás allí, dinos
qué debemos hacer!
Una voz responde: “Dad comida al hambriento, dad cobijo a los sintecho, haced justicia”.
El escéptico parece asustado. “Solo estoy haciendo una prueba”, dice.
“Yo también”, responde la voz.
Parece que Juan el Bautista no perdió tiempo ni saliva en los detalles de una discusión ética.
No él, para quien las discusiones educadas de casos particulares, los detalles de la ley, consumen
el tiempo y la energía que se pueden utilizar para hacer algo acerca de cómo es el mundo y cómo
es la vida de una persona. Sin duda habrá quien se arrepienta de que Juan no le dijera nada a la
gente que no tenía dos túnicas ni mucha comida, pero ese no era el quid de la cuestión. Si la gente
venía a bautizarse, se comprometía a ser el Israel de Dios, la luz del mundo, el pueblo en el que
todos verían la justicia de Dios. No hubo tiempo para largas discusiones como las que encontramos
en los escritos de los rabinos, y no hubo necesidad de ello. Lo que la gente necesitaba eran reglas
prácticas. “¿Dos túnicas? De una. ¿Mucha comida? Hacer lo mismo.” Nadie dejaría de entender
el significado de esto. Como los grandes profetas del Antiguo Testamento, Juan podía ver que los
ricos se hacían más ricos y los pobres más pobres. Era necesario poner en marcha las cosas para
volver a la normalidad.
Los casos especiales son doblemente interesantes. Incluso cuando las condiciones eran
favorables, a nadie le gustaba pagar tasas, y algunos de los impuestos se recaudaban simplemente
por voluntad de los gobernantes locales, que descaradamente se llenaban los bolsillos de dinero y
daban a los recaudadores una licencia tácita para hacer lo mismo. Juan no dice que deben dejar de
trabajar para los gobernantes odiados; no recomendaría el desempleo. Pero se suponía que debían
ganarse la vida y nada más. No deben enriquecerse a expensas de su propio pueblo. Conoceremos
a otros recaudadores de impuestos y publicanos más adelante en el evangelio de Lucas.
Es probable que los soldados sean las propias tropas de Herodes; aparentemente no son
soldados romanos, buscando a un profeta judío para realizar un ritual que solo tiene sentido dentro
de la historia de la nación de Israel. Como se les dijo a los publicanos, no debían abandonar su
profesión, pero no debían abusar de su posición, como evidentemente era común. No deben
comportarse violentamente, usando su fuerza bruta para robar a la gente sin ser castigados.
“Conténtate con tu salario” no es una forma de decir que no deben esforzarse por obtener salarios
más altos de sus empleadores; la inflación progresiva que experimentan las economías
occidentales modernas era prácticamente desconocida en el mundo romano del siglo I, y los
aumentos salariales anuales no habrían sido un problema. Por el contrario, los soldados no deben
usar una queja por bajos salarios como excusa para saquear y saquear (“Herodes no nos paga lo
suficiente, así que no tenemos otra opción”).
Las órdenes eran simples y claras; pero si hubo obediencia a estas órdenes, mostraría que la
gente lo decía en serio. Ninguna de estas cosas sucede por accidente; solo ocurren cuando las
personas se arrepienten genuinamente de las pequeñas injusticias que amargan a una sociedad.
Pero hay otras cosas. John no es solo un reformador moral; no está simplemente anunciando que
ha llegado el momento de la gran liberación, el gran nuevo Éxodo. Es el heraldo del Mesías.
Ya existía, sin duda, un “rey de los judíos”. Herodes Antipas, aunque oficialmente un
“tetrarca”, una especie de príncipe de segundo rango, estaba trabajando en la reconstrucción del
Templo, que era una forma de reclamar el estatus real. Finalmente, fue el rey Salomón quien
construyó el primer Templo, y algunos de los reyes más grandes de Israel reconstruyeron o
restauraron el Templo. Herodes esperaba heredar el título de su padre, Rey de los judíos.
Pero John tenía otras ideas. El Mesías real, el Rey real de los judíos, estaba por venir, y su
llegada traería un juicio catastrófico. La idea del Mesías como juez y salvador es una parte
importante de la expectativa judía común; el Mesías traería la justicia de Dios al mundo, y eso
incluía especificar el mal y tratar con él. Juan se refiere al Mesías utilizando las figuras de la pala
y el fuego: la pala del labrador para separar el trigo de la cizaña y el fuego que quema la cizaña
una vez separada. Esta no es exactamente la descripción de Jesús que muchos cristianos
occidentales quieren, pero a menos que seamos propensos a dejar de lado el testimonio bíblico, es
un aspecto de la verdad que debemos tomar en serio.
Herodes Antipas tuvo un romance con Herodías, esposa de su hermano Felipe; después de eso,
se divorció de su esposo (una esposa que se divorciaba de su esposo no tenía precedentes en la ley
judía) y se casó con Antipas. La denuncia de Juan de este flagrante e incestuoso adulterio no fue
simplemente una crítica moral. Parte del problema era que si Herodes tenía algún derecho a ser el
verdadero rey de los judíos, el comportamiento de esta naturaleza demostró que era un impostor.
El ungido del Señor nunca haría tal cosa. Al igual que Elías oponiéndose a Acab (1 Reyes 17-18),
Juan habló sin miedo en contra de Herodes y asumió las consecuencias.
Jesús mismo daría una enseñanza más detallada que la de Juan, y la veremos a su debido
tiempo. Pero nunca se desvió de las dos cosas que John estaba diciendo aquí. Por un lado, también
estaba tan comprometido como Juan con la justicia de Dios que avanzaba en el mundo en cuanto
a la conducta de sus seguidores; por otro lado, como Juan, se opuso firmemente a la casa de
Herodes y condujo su carrera pública subvirtiendo silenciosamente la casa de Herodes,
estableciendo su propia red de partidarios y seguidores. Su visión del reino de Dios era
radicalmente diferente a la de Herodes: para él, la justicia de Dios se manifestaría, no a través de
los ricos o la magnificencia del estilo del mundo, sino a través del amor y la justicia, que
eventualmente se manifestarían. la Cruz.
 LUCAS 3:21-38

EL BAUTISMO Y LA GENEALOGÍA
DE JESÚS

Cuando visité Nueva Zelanda hace unos años, me enseñaron a saludar al público a la manera maorí
tradicional. Disfruté mucho la acogida que me brindaron estos antiguos pueblos, muchos de los
cuales ahora son cristianos devotos, y la oportunidad de conocer un poco de su historia y cultura.
Muchos de los maoríes de Nueva Zelanda pueden decir cuál de las ocho canoas largas
originales utilizaron sus antepasados cuando llegaron al país hace entre ochocientos y mil años.
Hay muchas razones para suponer que este recuerdo de los árboles genealógicos y los orígenes es
razonablemente exacto. Muchas personas en el mundo de hoy, y tal vez aún más en el mundo
antiguo, contaban y relataban regularmente relatos de la historia familiar, y aunque pueden ser
embellecidos de vez en cuando, estos relatos a menudo deben considerarse confiables. Solo en el
mundo occidental moderno, o donde ha habido grandes trastornos sociales como resultado de la
guerra y la migración, la gente ha perdido el contacto con sus orígenes hace más de una o dos
generaciones.
Los judíos, en particular, eran conscientes de sus orígenes, y con razón. Dios le había hecho
promesas a Abraham y su familia para siempre, y a través de las guerras, el exilio forzado y el
genocidio frustrado, se aferraron (como todavía lo hacen) a los recuerdos y las historias de sus
orígenes como un salvavidas. Los libros de Crónicas del Antiguo Testamento comienzan con
varios capítulos de nombres, lo que parece muy aburrido para el lector moderno, pero fue vital
para la gente de la época. Necesitaban saber quiénes eran, lo que significaba saber a qué parte del
pueblo de Israel pertenecían.
Entonces, para empezar, parece sorprendente que no tengamos uno, sino dos árboles
genealógicos muy diferentes para Jesús. Mateo comienza su libro con una lista de nombres desde
Abraham hasta Jesús; Lucas ahora incluye una lista de nombres de Jesús hacia atrás a través de
Abraham a Adán y, en consecuencia, a Dios mismo. Y lo raro es que las listas no coinciden. Lucas
presenta un número considerablemente mayor de generaciones entre Abraham y Jesús; y aunque
algunos de los tiempos son los mismos, las listas están completamente divididas entre David
(alrededor del 1000 a.C.) y Salatiel y su hijo Zorobabel (después del exilio), y, por otro lado, entre
Zorobabel y José. Incluso el nombre del padre de José es diferente. En cualquier caso, ¿cuál es el
punto de la genealogía de José, cuando tanto Lucas como Mateo insisten en que él no era, de
hecho, el padre natural de Jesús?
 Desde los primeros días de la iglesia, los eruditos educados se han esforzado por dar buenas
respuestas a estas preguntas, y la mayoría ha admitido que no han tenido éxito. Es obvio que, en
una comunidad pequeña y estrechamente vinculada, es muy probable que alguien siga su
descendencia desde la misma fuente a través de dos o más caminos diferentes. Los propios maoríes
pueden asignarse diferentes genealogías, según el antepasado que deseen destacar y el grado de
matrimonio entre los suegros. Las diferentes subunidades tribales pueden trazar su descendencia
de diferentes maneras para diferentes propósitos, lo que resultará en enredos de todo tipo.
Las cosas son así incluso en la sociedad occidental moderna. Después de casarse, mis padres
descubrieron que eran primos lejanos de una generación. Imagine el pequeño país de Israel en el
período entre David y Jesús; cosas similares podrían haber sucedido fácilmente. Muchos podrían
rastrear sus orígenes hasta los mismos ancestros al menos de dos maneras.
Lucas parece haber llegado a un árbol genealógico que presenta sin comentarios, solo para
declarar que Jesús no era, de hecho, solo un verdadero judío, sino también descendiente de David
y Zorobabel, parte de la genuina familia real. Se le consideraba hijo adoptivo de José, quien al
parecer cumplía este propósito (no se nos dice si María era de origen real; siendo prima de Isabel,
es posible que fuera de familia sacerdotal). Si hubiera otras razones para la disposición de los
nombres tal como aparecen en Lucas (algunos han sugerido que los 77 nombres deberían verse
como once grupos de siete), Lucas no llama nuestra atención sobre ellos.
El único vínculo entre el árbol genealógico y lo que viene antes y después son las palabras
finales: Jesús es el hijo de Dios. Sin duda, con esa referencia, todos los demás están en la lista,
desde José hasta Adán. Por supuesto, Lucas quiere decir más que eso cuando usa la expresión “hijo
de Dios” como título para Jesús (1:35; 3:22; 4:3, 9). Tal vez sea mejor mirar el árbol genealógico,
remontándose a la creación del mundo, como una forma de decir que si bien él es, de hecho, el
Mesías de Israel (otro significado de “hijo de Dios”), Jesús es solo eso al mundo entero. Toda la
creación, la raza humana en su conjunto, se beneficiará de lo que vino a hacer.
Esta imagen global de los propósitos de Dios está en segundo plano cuando Jesús llega al
Jordán para ser bautizado por Juan. Lucas añade aquí, como en uno o dos puntos clave más, el
hecho de que Jesús estaba orando cuando llegó la revelación fundamental. Parte de su descripción
constante de Jesús es que él era un hombre de oración. A menudo se da a entender que el bautismo
fue el momento en que Jesús previó por primera vez el llamado mesiánico, pero es poco probable
que esto sea correcto; la voz que se oía del cielo viene a confirmar y dar dirección a algo que era
cierto desde el principio, como ya nos ha dicho Lucas (2:49). El espíritu y la palabra juntos dan a
Jesús el aliento y la fuerza que necesita para comenzar su breve ministerio público.
También dan una indicación de adónde te llevará este ministerio. La voz celestial hace eco de
las palabras del profeta Isaías (42:1), encargando al Mesías como el Siervo, el que sufrirá y morirá
por los pueblos y el mundo. Detrás de esto, una vez más, hay ecos de Génesis 22:2, cuando a
Abraham se le ordenó matar a su amado y único hijo, Isaac. La voz es tanto una maravillosa
afirmación de la vocación de Jesús como un claro recordatorio de hacia dónde debe conducir.
 Juntos, la historia del bautismo y el árbol genealógico revelan de dónde vino Jesús, quién es y
hacia dónde va. A medida que hacemos de su historia nuestra propia historia en nuestras oraciones
y, de hecho, en nuestro propio bautismo, también debemos esperar la energía fortalecida del
espíritu y la voz tranquila que nos recuerda el amor maravilloso y afirmador de Dios, así como el
camino de la vocación que tenemos por delante.
 LUCAS 4:1-13

LA TENTACIÓN EN EL DESIERTO

Jesús no era Superman. Muchos hoy, incluidos algunos cristianos devotos, lo consideran una
versión cristiana del personaje de la película, alguien capaz de hacer lo que quisiera, de
“transformar” la realidad de la forma que quisiera. En las películas, Superman parece un ser
humano normal, pero en realidad no lo es. Detrás del disfraz, es todopoderoso, una especie de
supermago de la era de la informática. Esta no es la descripción de Jesús que tenemos en el Nuevo
Testamento.
Lucas acaba de recordarnos que Jesús era miembro de la familia de Adán. Si había alguna duda
de que él era, de hecho, humano, Lucas enfatiza que Jesús comparte nuestra carne y sangre en esta
vívida escena de tentación. Si Jesús es un descendiente de Adán, ahora debe enfrentar no solo lo
que enfrentó Adán, sino también los poderes que fueron liberados a través de la rebelión humana
y el pecado. Largos años de frecuentes rebeliones contra el creador, Dios, provocaron una situación
en la que el mundo, la carne y el demonio se acostumbraron a deformar al ser humano y convertirlo
en lo que quisieran.
En particular, después del bautismo, Jesús se enfrentó a una pregunta ambigua: ¿qué significa
ser hijo de Dios de esta manera especial y única? ¿Y qué tipo de mesías debería seguir? Después
de todo, hubo muchos movimientos de reyes en su época, no solo la conocida casa de Herodes,
sino también otras figuras menos conocidas que conocemos a través del historiador Josefo.
Personas como Simón (no uno de los que conocemos en la Biblia) y Atrongeo reunieron
seguidores, fueron aclamados como reyes y finalmente fueron derrocados por las tropas romanas
o las tropas de Herodes. Había supuestos profetas que prometían a sus seguidores señales del cielo,
grandes milagros para mostrar el poder salvador de Dios. Esos tampoco duraron mucho. ¿Qué
haría Jesús?
Las tres tentaciones pueden interpretarse como posibles respuestas a esta pregunta. La historia
no concibe a Jesús teniendo una conversación con una figura visible con la que pudiera conversar
cara a cara; la voz del diablo aparece como una serie de ideas naturales en tu propia mente. Eran
plausibles, atractivos y tenían, digamos, mucho sentido. No es posible que Dios quiera que su
amado hijo se muera de hambre, ¿o sí? Si el deseo de Dios es que Jesús se convierta en soberano
del mundo (que, después de todo, es lo que Gabriel le había dicho a María), ¿por qué no hacerlo
de la manera fácil? Si Jesús es el Mesías de Israel, ¿por qué no probar esta verdad a través de
demostraciones espectaculares de poder?
 Si en esta historia hay ecos de Adán y Eva en el jardín, con la serpiente susurrando mentiras
plausibles sobre Dios, sus propósitos y sus mandatos, también hay ecos de Israel en el desierto.
Israel salió de Egipto a través del Mar Rojo, con la declaración de Dios de que Israel era su hijo,
su primogénito. Luego siguen los cuarenta años de vagar por el desierto, donde Israel se quejaba
por el pan, coqueteaba desastrosamente con la idolatría y continuamente ponía a prueba a Dios.
Ahora Jesús, al pasar por las aguas del bautismo como el hijo especial de Dios, aquel a través del
cual se cumpliría el destino de Israel, se enfrenta a la siguiente pregunta: ¿cómo sería él el
representante de Israel, su legítimo rey? ¿Cómo podría librar a Israel, y en consecuencia al mundo,
de las garras del enemigo? ¿Cómo podría proporcionar una verdadera liberación, no solo de Roma
y otros enemigos políticos, sino también del archienemigo, el mismo diablo?
La respuesta es que debe comenzar por derrotarte en el nivel más personal e íntimo. Los líderes
cristianos de hoy a veces cometen el error de pensar que una vez que tienen en mente las metas
correctas en su vida pública, lo que hacen en privado no es tan importante. Esta es una mentira
típica susurrada por la misma voz que Jesús escuchó en el desierto. Si Dios está trabajando para
su espíritu a través de una persona, la vida de esa persona será moldeada cada vez más por ese
espíritu, a través de la prueba en todos los niveles. Si Jesús no podía obtener la victoria allí, no
tendría mucho sentido continuar.
Jesús le responde al diablo, no tratando de razonar (discutir con la tentación es una forma de
jugar con la idea hasta que se vuelve demasiado atractiva para resistirla), sino citando las
Escrituras. Los pasajes que usa provienen de la historia de Israel en el desierto: tendrá la victoria
donde Israel fracasó. Las necesidades y deseos físicos son importantes, pero la lealtad a Dios es
aún más importante. Jesús ciertamente debe convertirse en el verdadero Señor del mundo, pero el
camino que conduce a esa posición, y su forma cuando surge, es el servicio humilde, no una
búsqueda maliciosa de posición y poder. Confiar en Dios no significa actuar estúpidamente para
obligar a Dios a hacer un rescate espectacular. El poder que Jesús ya tiene, que pronto manifestará
en curaciones en particular, debe usarse para restaurar a otros a la vida y la fuerza, no para hazañas
baratas. Su condición de hijo de Dios le hace comprometerse no con un prestigio lleno de
ostentación, sino con el extraño camino de la humildad, el servicio y, finalmente, la muerte. El
enemigo volverá para probar esta decisión. Por ahora, la victoria inicial ha sido ganada, y Jesús
puede comenzar su ministerio público sabiendo que, aunque se avecinan pruebas, el enemigo ha
sido derrotado en el primer campo que realmente importa.
Es poco probable que seamos tentados de la misma manera que Jesús, pero cada cristiano será
probado en los temas que más importan en su vida y vocación. Aprender a reconocer las voces que
susurran mentiras persuasivas, distinguirlas de la voz de Dios y usar las armas sencillas pero
directas proporcionadas por las Escrituras para refutar las mentiras con la verdad es una parte
central de la vocación cristiana.
La disciplina cristiana de luchar contra la tentación no tiene nada que ver con el odio a uno
mismo o el rechazo de partes de nuestra humanidad dada por Dios. Se trata de celebrar el don dado
por Dios de la humanidad plena y, como alguien que aprende a tocar un instrumento musical,
descubrir cómo afinarlo y tocarlo de la mejor manera posible. En el corazón de nuestra resistencia
a la tentación está el amor y la lealtad a Dios, que ya nos ha llamado sus hijos amados en Cristo y
que nos presenta la llamada a seguirlo por el camino que conduce a la verdadera gloria. En esa
gloria reside la verdadera felicidad y la verdadera plenitud, que ni el mundo, ni la carne, ni el
demonio pueden empezar a imitar.
 LUCAS 4:14-30

OPOSICIÓN A JESÚS EN NAZARET

Los comentaristas se llenaron de alegría después del partido. “Jugó inspirado”, dijeron. ¿Qué
imágenes te evoca esto?
Una estrella del deporte, tal vez, superando fácilmente a los oponentes y marcando un hermoso
gol.
O, desde una esfera diferente, un músico: los ojos cerrados, los dedos deslizándose de un lado
a otro sobre un instrumento, llenando el aire con un maravilloso jazz.
“Inspiración” es la palabra que usamos libremente. Deducimos que “solo tuvieron un momento
de inspiración” y que de repente se convirtieron en personas diferentes. Sin duda, sabemos que las
cosas no sucedieron así. El brillante atleta entrenó y practicó, hora tras hora y semana tras semana.
El músico estaba tocando ejercicios, perfeccionando la técnica durante largas horas lejos del ojo
público. Entonces, llegado el momento, un subidón de adrenalina genera una presentación que
llamamos “inspirada”, pero que en realidad es fruto de un largo y arduo trabajo de paciencia.
Cuando Jesús dijo “el espíritu del Señor está sobre mí”, Lucas ya nos deja conocer el secreto.
Sus años de preparación silenciosa. Su vida de oración hasta su bautismo. La confirmación de su
vocación, y luego la vocación puesta a prueba en el desierto. Luego, finalmente, haciendo públicas
sus primeras hazañas en Capernaúm (como deja claro el diálogo en la sinagoga de Nazaret, la
gente ya había oído hablar de lo que había hecho en otros lugares). Ahora, respaldado por años de
oración, reflexión y estudio de las Escrituras, se encuentra ante su ciudad. Conocía a todos allí y
ellos también lo conocían a él. Predicó como un hombre inspirado; de hecho, eso es lo que afirmó
en su sermón. Pero lo que dijo fue lo contrario de lo que esperaban. Si eso era inspiración, no la
querían.
¿Qué tenía de malo lo que dijo? ¿Qué los llevó a echarlo de la sinagoga, sacarlo de la ciudad
y llevarlo al borde de un acantilado para arrojarlo? (Nótese la ironía: el diablo invitó a Jesús a
tirarse desde lo más alto del Templo porque Dios lo protegería; al negarse, Jesús se encontró en la
misma situación difícil. Quizás Lucas nos está diciendo que Dios lo protegió, porque eso sucedió
no por el anuncio mismo, sino por el compromiso con su verdadera vocación.)
La parte clave viene en los comentarios de Jesús a sus oyentes. Se da cuenta de que no lo
siguen; están listos para burlarse de ti con proverbios, para desafiarte a hacer cosas poderosas con
un espectáculo en mente. Quizás también aparecen en la mente de Jesús como el diablo, lo que
sugiere que Jesús realiza trucos de magia por el bien del espectáculo. “¡Doctor, cúrate a ti mismo!”
— el desafío no está tan lejos del sarcasmo: “A otros salvó, pero a sí mismo no puede salvarse”
(23:35). ¿Pero por qué? ¿Qué tenía de malo lo que estaba diciendo?
Al defender y explicar la dirección que estaba tomando, Jesús muestra lo que sucedió en la
época de los grandes profetas Elías y Eliseo, y al hacerlo se identifica con los profetas. Elías había
sido enviado para ayudar a una viuda, pero no a una viuda judía. Eliseo sanó a un solo leproso, y
ese leproso era el comandante del ejército enemigo. Eso es lo que pasó. Eso es lo que los puso
furiosos. El Dios de Israel estaba ayudando a las personas equivocadas.
La primera parte del discurso de Jesús debe haber hecho el mismo punto. Después de todo, sus
oyentes esperaban que Dios librara a Israel de los enemigos paganos. En varios textos judíos de la
época, encontramos el deseo de que Dios condenara a las naciones impías, derramando sobre ellas
ira y destrucción. Más bien, Jesús está mostrando que cuando los grandes profetas estaban
trabajando, no era Israel quien se beneficiaba, sino solo los paganos. Era como si alguien en Gran
Bretaña o Francia durante la Segunda Guerra Mundial hablara de la sanidad y restauración de Dios
para Adolf Hitler. Eso no es lo que la gente quería escuchar.
Entonces, ¿de qué trataba la primera parte del discurso de Jesús?
Lucas dice que todos “se asombraban de las palabras que salían de sus labios, palabras de pura
gracia”. A veces, para las personas, simplemente significaba: “Estaban asombrados de ver lo bien
que hablaba”. Pero, al parecer, lo más probable es que estuviera diciendo que “se asombraron al
ver que estaba hablando de la gracia de Dios, gracia para todos, incluidas las naciones, y no gracia
para Israel y juicio feroz contra todos los demás”. Esto encaja perfectamente en lo que viene a
continuación.
¿Por qué, entonces, Jesús comenzó su discurso con la larga cita de Isaías (61:1-2)?
El pasaje que cita es sobre el Mesías. A lo largo de Isaías, hay descripciones de una extraña
figura “ungida” que hará la voluntad de Dios. Pero mientras este texto sigue hablando del castigo
de los malhechores, Jesús no cita este pasaje. Más bien, parece haberse inspirado en el cuadro más
amplio de Isaías de Israel siendo llamado a ser la luz de las naciones, un tema que Lucas ya ha
enfatizado en el capítulo 2. El Mesías como siervo no vino para infligir castigo a las naciones, sino
para llevarles el amor y la misericordia de Dios. Y ese será el cumplimiento de un tema central en
las propias escrituras de Israel.
Ese mensaje fue y sigue siendo sorprendente. El hecho de que Jesús afirmara estar extendiendo
la mano para sanar a todas las personas, aunque era una idea judía vital, no era lo que la mayoría
de los judíos del siglo I querían o esperaban. Como veremos, Jesús lo asoció con varias
advertencias para sus propios compatriotas. A menos que pudieran ver que este era el momento
para que su Dios fuera bondadoso, a menos que abandonaran sus vanos sueños de victoria militar
sobre los enemigos de su nación, ellos mismos sufrirían la derrota en todos los niveles: militar,
político y teológico.
 Aquí, como en el clímax de la historia del evangelio, el desafío y la advertencia de Jesús
generan una reacción violenta. El evangelio todavía hace eso hoy, desafiando todos los intereses
y metas con la noticia de la asombrosa gracia de Dios.
 LUCAS 4:31-44

JESÚS SANA CON AUTORIDAD

La última vez que fui a Capernaúm, la gente apenas podía moverse debido a la multitud. Vagones
llenos de peregrinos iban y venían, grupos de turistas que hablaban en diferentes idiomas, gente
que tomaba fotografías, gente que intentaba dar pequeños sermones, gente que quería decir una
oración, gente que se apretujaba para ver mejor los edificios antiguos y los nuevos. también,
especialmente la iglesia construida en el sitio que creen que debe haber sido la casa de Pedro.
El motivo de tanta multitud fue la visita del Papa a Galilea. Estaba en una visita oficial a Tierra
Santa, y peregrinos de la Iglesia Católica Romana de todo el mundo, muchos de ellos por primera
vez allí, habían venido para acompañarlo, particularmente en una gran ceremonia que se llevaría
a cabo en el montículo., un poco al norte del Mar de Galilea. Nuestro pequeño grupo no
desapareció entre la multitud. Como alguien dijo, la situación se volvió un poco más parecida a lo
que sucedió cuando se difundió la noticia de que Jesús estaba en el pueblo.
Pero no tenían que traer a los peregrinos en transporte público, aunque existía en aquellos
tiempos. La gente llegó a toda prisa, porque Jesús había comenzado a realizar curaciones
extraordinarias. El pequeño pueblo de Capernaúm, un pueblo de pescadores en la costa norte del
Mar de Galilea, nunca había visto nada igual. Obviamente, Jesús decidió convertirla en su base de
operaciones después de dejar Nazaret. Era donde los dos hermanos, Pedro y André, y Tiago y João,
tenían una casa y sus pequeños negocios en el negocio de la pesca.
Todavía puedes entrar a la sinagoga en ruinas allí, donde tuvieron lugar algunas de las primeras
curaciones extraordinarias de Jesús. Los edificios que se pueden ver datan de una época poco
posterior a la época de Jesús, pero es el lugar exacto, y es posible hacerse una idea de todo: un
pequeño pueblo, reuniéndose en su principal lugar de reunión pública. (Las sinagogas se usaban
para reuniones públicas y para lo que llamamos “adoración”; de hecho, para un judío fiel, la
adoración y la comunidad estaban, y siguen estando, tan entrelazadas que es difícil imaginar una
sin la otra). escenario que tenemos el primer encuentro de Jesús con un hombre endemoniado que
emitía gritos agudos.
Muchas personas en el mundo moderno no creen en los demonios. Son propensos a decir que
este tipo de cosas era simplemente una condición médica que la gente no diagnosticaba en los días
de Jesús. Muchos otros, sin embargo, en varias partes del mundo hoy en día saben muy bien que
fuerzas extrañas parecen capaces de invadir una personalidad, de modo que la persona habla con
una voz extraña y tiene una mirada, por así decirlo, sobresaltada y peculiar. Es más que una simple
enfermedad de la mente, aunque algunos de los signos son similares. Y a veces las personas en
esta condición parecen saber cosas que nadie más sabe.
Por mucho que hablemos de tal condición, no hay duda histórica de que Jesús sanó
dramáticamente a un buen número de personas que eran consideradas “endemoniadas”. Estas curas
no eran infrecuentes. En otra parte de los evangelios, y en Hechos, encontramos mención de
exorcistas trabajando en esta dirección dentro del judaísmo. Pero lo extraño de Jesús, aquí y en
otros lugares, es que hizo lo que hizo con órdenes simples. No había una fórmula mágica; no había
(lo que llamaríamos) un ritual religioso sin sentido. Simplemente les dijo a los espíritus que se
fueran y se fueron. Eso es lo que sorprendió a la gente. No tenía que reunir poderes más fuertes
que los suyos; simplemente usó la autoridad que ya tenía en sí mismo. Y, como aclara este pasaje,
hizo lo mismo con las enfermedades “comunes”, como la fiebre alta de la suegra de Simón.
Nuevamente, Lucas quiere que reconozcamos lo que todo esto está diciendo acerca de Jesús.
Aquellos que tienen un discernimiento especial pueden ver detrás de su obra y enseñanza, en la
que se apareció a la mayoría de la gente como un profeta. Él era “el hijo de Dios”, aquí en el
sentido de “Mesías”. Él era el ungido de Dios. El espíritu del Señor estaba ciertamente sobre él,
como dijo en Nazaret, para poner en libertad a los oprimidos, para dar vista a los ciegos y para
soltar las cadenas de los cautivos.
Aunque Capernaúm era su base de operaciones, pasaba la mayor parte de su tiempo de un lado
a otro. Esto, en parte, puede deberse al propio pueblo; es posible que no hubiera tolerado la llegada
de un número cada vez mayor de personas en busca de una cura. Algunos han sugerido que Jesús
no quería arriesgarse a que la gente creara una especie de industria local a su alrededor. Pero la
razón principal es que tenía que ir donde estaba la gente. Tenía que decirle a la gente que Dios se
estaba convirtiendo en rey de una manera diferente, que la salvación tan esperada de Dios irrumpía
en el mundo, aunque no fuera lo que esperaban. Y al hacerlo, tenía que estar un paso por delante
de las autoridades. No tardamos en ver a la oposición pisándoles los talones. Multitudes y
curaciones, poderosas enseñanzas sobre el reino de Dios: muchos lo consideraron una amenaza
en ese momento, y muchos aún lo consideran.
 LUCAS 5:1-11

LA PESCA MILAGROSA

“Cuando Cristo llama a un hombre”, declaró Dietrich Bonhoeffer, “lo llama a venir y morir”. Sin
duda, Bonhoeffer hizo exactamente eso, ahorcado por los nazis por su resistencia a Hitler. Pero
cuando Simón Pedro se encontró por primera vez con Jesús, no se dio cuenta. Si hubiera podido
ver una película de lo que le sucedería en el próximo año o dos, bien podría haberle pedido a Jesús
por segunda vez que lo dejara en paz. Pedro tenía claramente la impresión de que la vida nunca
volvería a ser la misma, que se enfrentaría a nuevas exigencias y desafíos; pero no pudo evitar
maravillarse de lo sucedido.
Todo comenzó con un poco de ingenio por parte de Jesús. Parece que comenzó a enseñar a un
grupo en la playa, pero la multitud se hizo más y más grande y no había suficiente espacio. Así
que improvisó. A lo largo de la orilla del lago cerca de Capernaúm, hay una secuencia de ensenadas
empinadas, una costa en forma de zigzag, con cada ensenada formando un anfiteatro natural. Hasta
el día de hoy, puedes conversar con una voz muy natural, y cualquier persona en la cala inclinada
puede escucharte con bastante claridad, más claramente, de hecho, que si estuvieras allí mismo en
la playa con ellos. Jesús simplemente estaba explorando la configuración geográfica del área y la
disponibilidad inmediata de un barco.
Después de requisar el bote, con los pescadores escuchando cada una de sus palabras, los pone
en una posición difícil. La última vez que intenté pescar en esa parte del mundo, era de día y no
pescamos nada, aunque la noche anterior los pescadores pescaron mucho. Es más fácil pescar
después del anochecer. En esta ocasión los hombres habían trabajado toda la noche gratis; lo último
que normalmente harían es empezar de nuevo a plena luz del día. Pero eso es lo que Jesús les dijo
que hicieran, y lo hicieron. Hizo ese tipo de impresión en las personas, incluso en los pescadores
prácticos y trabajadores.
El resto, como ellos dicen, es historia. Una gran captura. Mensajes rápidos pidiendo ayuda de
otro barco. Una lucha para llevar barcos y pescar de regreso a la orilla antes de que todos sucumban
bajo el peso. Y luego el momento de la verdad. Pedro está perdido. Jesús promete que sucederá el
mismo tipo de situación, solo que ahora con personas, no con peces. Y los pescadores se vuelven
seguidores, partiendo hacia una nueva vida con una idea muy superficial de a dónde los llevará.
Este es el tipo de historia en la que es fácil entrar. Imagínate en los zapatos de Pedro por unos
minutos; detente y reflexiona sobre lo que normalmente haces, día tras día, y luego imagina a Jesús
apareciendo de la nada para pedirte que lo ayudes con su trabajo y luego diciéndote que hagas algo
en tu propia línea de negocio que parece inútil, una pérdida de tiempo y esfuerzo. Haces lo que
dice, tal vez murmurando por lo bajo; y de repente todo encaja, todo sale como nunca imaginaste.
¿Qué está pasando? ¿Cómo pasó esto? Siente asombro, incluso asombro, mientras te paras ante el
poder de Jesús. Luego observe cómo crece su sentido de asombro cuando Jesús se vuelve hacia
usted con una mirada aparentemente dudosa, aunque resulta ser una orden. “Tú y yo vamos a
trabajar juntos de aquí en adelante”, dice. Y te das cuenta de que no tienes elección. Si ese hombre
no es digno de ser seguido, nadie lo es.
O tal vez aún no estás en esa etapa. Tal vez estés en algún lugar, entre la multitud, junto al
lago. Escuchaste algo acerca de lo que Jesús estaba diciendo. Conoces a esos pescadores, todo el
mundo los conoce, porque son los compañeros de trabajo que ves regresar de una noche de trabajo
justo cuando te levantas. Hombres grandes y fuertes, manos como palas. Desde la playa, observas
cómo Jesús les habla. Los ves encogerse de hombros, ves la conmoción. Entonces ves a Pedro, un
hombre grande, arrodillado ante Jesús. Y luego todos se van juntos. ¿Qué pasa por tu cabeza?
Muchas personas, tal vez muchas de las que leen esto, están en esa posición con respecto al
reino de Dios hoy. Han oído lo suficiente como para saber que algo está pasando. Ven a otras
personas cambiar repentinamente y sus vidas se transforman. Tal vez estén un poco celosos, pero
tal vez también estén aliviados de ver que el centro de atención no se ha centrado en ellos. Pero el
foco, al exponer las cosas (la reacción inmediata de Pedro fue verse a sí mismo a la luz de la
santidad de Dios y sacar las conclusiones necesarias), hace brillar una luz para mostrar el camino
que conduce a la vida.
Jesús no quiere dejar a nadie de lado. Su llamado a Pedro y a los demás, que ahora debían
ayudarlo a atrapar hombres, vino precisamente para que la buena nueva se extendiera cada vez
más, llegando a la mayor cantidad de personas posible. En última instancia, no hay espectadores
en el reino de Dios. Estamos leyendo el evangelio de Lucas hoy porque Jesús cumplió su promesa
a Pedro, a pesar de la renuencia inicial de Pedro y los fracasos posteriores. Cuando Jesús llama,
sin duda, lo exige todo, pero solo porque Él mismo ya lo ha dado todo y tiene planes para nosotros
y para el mundo que nunca imaginamos.
 LUCAS 5:12-16

LA SANACIÓN DEL LEPROSO

Imagina a un hombre en prisión por cometer un terrible fraude. Cuando haya cumplido su condena
y sea reincorporado a la comunidad, ¿qué sucede si regresa con su antiguo empleador y pide que
le devuelvan su trabajo? ¿Qué pasará, realmente, si acude a cualquier empleador y le pide un
trabajo, especialmente un trabajo que implique cuidar el dinero? ¿Alguien le creerá si dice que
aprendió la lección?
Ahora imagine a alguien en el primer siglo con una enfermedad terrible y altamente contagiosa.
Todo el mundo sabe que el cuerpo del hombre está infestado. Durante años, vive lejos de la ciudad.
Su familia le deja comida pero se mantiene alejado cuando él viene a buscarla. Entonces, un día
aparece en medio del pueblo y afirma haber conocido a un predicador itinerante que lo curó.
¿Alguien le creerá?
Cuando Jesús sanó a las personas, a menudo no se trataba solo de una cuestión de salud física.
A menudo, las enfermedades que sufrían las personas, en un mundo mucho antes de la medicina
moderna, estaban sujetas a leyes muy estrictas. Las antiguas leyes judías de pureza no eran tabúes
peculiares inventados por legisladores de mentalidad legalista; eran el equivalente de lo que ahora
consideramos una práctica higiénica normal, como lavarse las manos regularmente después de ir
al baño y antes de manipular alimentos. Las leyes que aislaban a las personas con graves
enfermedades de la piel no eran prohibiciones fútiles. Eran necesarios para detener la propagación
de la enfermedad. Buena parte de las leyes que se refieren a “puros” e “impuros” tiene su origen
en este motivo.
Esto explica por qué Jesús, en esta ocasión y en otra similar, en 17:12-19, les dijo a los
enfermos que fueran y se mostraran a los sacerdotes. Los sacerdotes locales en cada ciudad y
pueblo actuaban como maestros y administradores de la ley. Si alguien quería un certificado de
salud limpio, había un procedimiento estándar establecido en la ley (dado en Levítico 13), y le
correspondía al sacerdote examinar a la persona y declararla pura o impura. Jesús tiene la intención
de sanar al hombre, pero por supuesto también tiene la intención de que el hombre se una a su
familia, pueblo y comunidad como un miembro efectivo y aceptado. Por lo tanto, debe buscar al
sacerdote; y cuando se presente la oportunidad (es decir, la próxima vez que vaya a Jerusalén en
peregrinación) debe hacer los sacrificios prescritos por la ley para mostrar su gratitud a Dios de
manera adecuada.
Pero la esencia de la historia no está en la orden de ir al sacerdote, sino en la acción sencilla y
profunda de Jesús. Extendió la mano y tocó al hombre. Ahora sabemos por estudios de psicología
cuán poderosos y duraderos son los efectos resultantes del contacto humano apropiado. Padres e
hijos, hermanos y hermanas, novios y cónyuges, amigos y vecinos, todos se tocan de diferentes
maneras, en un abrazo, un apretón de manos, un beso, un ligero toque en el brazo. Buena parte de
la comunicación humana ocurre, no con palabras, sino con gestos de esta naturaleza. Estar excluido
de todo este contacto es, en consecuencia, casi tan grave como perder la vista o el oído. Una gran
parte del amor puro se transmite a través del tacto.
Podemos suponer que nadie había tocado a ese hombre en años. Ahora su cuerpo estaba
cubierto de enfermedad; ella claramente, de una manera muy literal, lo estaba comiendo
lentamente durante mucho tiempo. Entonces Jesús extendió la mano y lo tocó. Podemos
imaginarnos el sentimiento de asombro y alegría que esto trajo al leproso.
En teoría, esta acción debería haber dejado a Jesús ceremoniosamente impuro y propenso a
contraer la enfermedad. Pero, como con tantas de sus curas, fue al revés. Su pureza, su poder
curativo, “contagiaban” al hombre, así como el amor y la gracia de su toque debían haber
atravesado toda su personalidad como una bebida caliente en un día frío.
Lucas concluye la historia, una vez más, llamando nuestra atención a la fuente de fortaleza de
Jesús. Se retiraba de la multitud a algún lugar donde pudiera estar solo, y allí oraba. Si comenzamos
a hacer lo mismo, podemos descubrir que tenemos el poder y el desafío de encontrar formas de
poner en acción el mismo amor para aquellos que lo necesitan. Las circunstancias cambian, pero
hay muchas personas en el mundo de hoy que necesitan el toque de Jesús, literal y
metafóricamente, y están esperando que se lo demos.
 LUCAS 5:17-26

LA SANACIÓN DEL PARALÍTICO

BAJADO DESDE LA AZOTEA

El día que escribo estas palabras, los manifestantes se reúnen en camiones y camionetas,
preparándose para cruzar lentamente la larga calle principal que conduce a la capital. Su objetivo
es provocar la mayor interrupción posible del tráfico normal para que todo el país recuerde la causa
que representan: una protesta contra los altísimos impuestos sobre el combustible, que según dicen
dificultaron las condiciones para que muchos negocios continuaran en el ramo.
Las democracias modernas toleran grupos de presión como este, siempre que no se pasen de
la raya. Esto representa una forma de expresar tus emociones. Si bien los gobiernos de ninguna
manera no siempre hacen lo que quieren, tienen el buen sentido de prestar atención a las opiniones
fuertemente sostenidas por la mayoría. Si suficientes personas realmente quieren algo, los
gobiernos tienen que prestarle atención, incluso si los manifestantes tienen una posición que no es
para nada oficial, ni son responsables ante nadie más que ellos mismos. Por supuesto, pueden
afirmar que tienen en mente lo mejor para el país, pero como nadie los eligió, esto no se puede
probar.
Los fariseos eran un grupo de presión, no un grupo oficial. Esta es la primera vez que Lucas
nos los presenta, y aquí están en gran número de todas partes del pequeño país. Esto puede parecer
una ligera exageración; ¿Por qué deberían reunirse así para examinar a un joven profeta que está
haciendo y diciendo cosas extrañas? La respuesta es que su causa particular —por la cual, de vez
en cuando, estaban preparados para tomar medidas drásticas— era la venida del reino de Dios; y
si aparecía alguien en escena que, al parecer, estaba hablando de lo mismo, pero entendiéndolo
todo mal, quería saber más al respecto. Era como si los manifestantes, moviéndose lentamente a
través de Inglaterra hacia el sur, de repente estuvieran a punto de encontrarse con otro grupo,
moviéndose lentamente hacia el norte y bloqueando su camino.
El plan de los fariseos para el reino, de acuerdo con muchas de las primeras metas e ideales
judíos, era intensificar la observancia de la ley judía, la Torá. Ellos creían que esto crearía las
condiciones para que Dios actuara, como lo había prometido, para juzgar a los paganos que estaban
oprimiendo a Israel y así liberar a su pueblo. Además, algunos de los militantes más activos creían
que Dios les había dado el deber de tomarse la justicia por su mano y usar la violencia para impulsar
el proceso de revolución. La visión de Jesús del reino era muy diferente; de hecho, casi
diametralmente opuesta. Una vez que estaba atrayendo multitudes y dándose a conocer,
necesitaban averiguar qué estaba pasando.
Lucas enfatiza que Jesús era poderoso y que era el poder de Dios el que obraba en él. Esa fue,
sin duda, la razón por la que acudió tanta gente que cuando llegó a la puerta la pequeña comitiva
con dificultad para moverse, que llevaba en una improvisada camilla a un amigo paralítico, no
pudieron entrar. Jesús vio su iniciativa de abrir el techo y bajar a su amigo como una señal de que
realmente creían que Dios estaba obrando y que todo este esfuerzo valdría la pena. Varias veces,
Jesús establece un vínculo entre la fe y el poder de Dios.
De hecho, cuando las personas no creen, incluso pueden mirar la evidencia de lo que sienten,
como lo hicieron los fariseos ese día, y aun así murmurar que algo debe estar mal. “Tus pecados
te son perdonados”; y basta! Solo Dios puede perdonar los pecados, y cómo lo hizo, dentro de su
sistema, fue a través del Templo y todo lo que sucedió allí: el sistema de sacrificios, los rituales
de purificación, las grandes fiestas, no solo el Día de la Expiación. Si alguien podía hablar en
nombre de Dios, declarando al pueblo que Dios había perdonado sus pecados, era el sacerdote,
especialmente el sumo sacerdote, una vez hecha la expiación del sacrificio.
Jesús está discutiendo todo esto y, bajo su propia autoridad, declara que este hombre en
particular ahora es justo ante Dios, todo debido a la fe de sus amigos. No es que Jesús “afirme ser
Dios” (aunque Lucas pronto aclarará que al conocer a Jesús, la gente en realidad estaba conociendo
a Dios); está afirmando hablar por Dios de una manera que debilita los canales normales de
autoridad. Desde el punto de vista de los fariseos, esto es peor de lo que temían.
Pero lo peor está aún por llegar. Jesús explica lo que está haciendo mediante la misteriosa
expresión “el hijo del hombre”. En Daniel 7, “uno como un hijo de hombre” es presentado ante
Dios, después de un tiempo de gran persecución, y se le da autoridad sobre el mundo. La expresión
podría significar simplemente “un ser humano”; pero la forma en que muchos judíos leían Daniel
7 en los días de Jesús le dio a la figura un significado mucho más específico. Este sería el Mesías,
aquel a través del cual Dios finalmente establecería su reino después del largo sufrimiento de
Israel.
Quizás no todos los oyentes de Jesús habrían entendido esto, pero muchos habrían visto que
estaba haciendo una impresionante declaración de autoridad. Sus acciones y palabras eran la
verdadera obra del reino de Dios, y Dios lo justificaría a pesar de las persecuciones que sufriría.
De un solo golpe, Jesús recurrió a un elemento vívido del pensamiento y la esperanza judíos
contemporáneos, y lo usó en su propio caso. La curación de los paralíticos obra, como él pretendía
que fuera, como señal de que esta autoridad era verdadera. Funcionó.
No es de extrañar que la multitud se sorprendiera. La combinación de curación, declaración de
autoridad y competencia feroz con el principal grupo de presión en ese momento estaba más allá
de todo lo que habían visto. La palabra para “cosas extraordinarias” en el último verso es paradoxa,
“paradojas”, cosas que uno normalmente no esperaría. Mucho está por venir. Al igual que con la
escena del “hijo del hombre” en Daniel, toda la carrera pública de Jesús consistió en hacer cosas
contrarias a lo que la gente esperaba. Cuando las personas acuden a Jesús hoy, incluso con un poco
de fe, lo inesperado aún puede suceder y sucede.
 LUCAS 5:27-39

EL AYUNO Y LAS PERSONAS CON

QUIENES SE DEBE COMER

Los avances tecnológicos son tan rápidos que la mayoría de nosotros no podemos seguir el ritmo.
Si compras una computadora hoy, estará desactualizada mañana. En un año o dos, ya no podrá
encontrar piezas para él. Los equipos de ingenieros trabajan duro todo el tiempo para crear equipos
electrónicos que puedan realizar más tareas a una velocidad cada vez mayor. Lo que parece nuevo
este año y lo deja asombrado de lo que puede hacer, se verá viejo y lento el próximo año.
Esto es particularmente frustrante si, como yo, no eres tan rápido y terminas con un software
que funcionó perfectamente bien en tu máquina anterior pero que no se puede transferir a la nueva.
La nueva máquina envía mensajes diciendo que no reconoce lo que le estás metiendo. De repente,
las cosas antiguas con las que estabas familiarizado ya no son compatibles.
Esta es una ilustración moderna de lo que Jesús está diciendo en respuesta a las críticas que se
le hacen. Sin embargo, hay un problema obvio con este ejemplo en particular. Cuando compra
computadoras (o maquinaria agrícola, medicamentos o lo que sea), sabe que el proceso de
investigación y desarrollo está en marcha. Todo lo que es nuevo pronto envejecerá. Pero en el
mundo de Jesús y sus seguidores, la expectativa y la esperanza era que la nueva era de Dios vendría
de una vez por todas y nunca sería obsoleta. Lo viejo desaparecería, lo nuevo vendría, punto. Sería
una transición, algo que no se repetiría.
Con esa salvedad, la ilustración se aplica muy bien. Lo que Jesús está haciendo es llevar a cabo
el nuevo mundo que Dios está creando, y las viejas costumbres ya no encajan. Son obsoletos, no
porque sean malos en sí mismos, sino porque la nueva era de Dios tiene un nuevo poder, nuevas
posibilidades y una nueva esperanza que simplemente no existían antes. Lo nuevo es muy
amenazante, especialmente cuando las personas han construido sus vidas sobre la forma antigua.
Imagínese cómo se sintieron las personas cuando su negocio en el negocio de fabricar y reparar
carruajes tirados por caballos se arruinó, de manera muy inesperada, por la llegada, primero, de
los trenes de vapor y luego de los automóviles. O cómo toda la industria de la construcción naval
se vio sacudida cuando el avión se convirtió en el método normal de viaje intercontinental. Ese es
el tipo de cambio que Jesús dice que está trayendo.
Todo comienza, como suele suceder en Lucas (y con Jesús, si es el caso), con una situación
muy humana. Los publicanos nunca son populares, pero en los días de Jesús era peor. Vivían de
la extorsión. Y más que eso: trabajaban para los romanos, o para Herodes, y su necesario contacto
con los gentiles los ponía bajo sospecha política (colaboradores con el enemigo) y exclusión ritual
(quizás eran inmundos). Es importante señalar que cuando Levi celebra, los demás que están
presentes son en su mayoría publicanos como él. Tenían que ayudarse unos a otros, ya que la gente
común no tenía nada que ver con ellos.
Jesús irrumpió en este mundo, al entrar con un solo toque en el universo cerrado del leproso,
invitando a Leví a dejar su trabajo y seguirlo. Y explica, a los quejumbrosos predecibles, lo que
está haciendo con lo que hoy llamaríamos una Declaración de misión: es como un médico que no
puede hacer su trabajo a menos que se una a los enfermos. Le corresponde llamar a los pecadores
al arrepentimiento. Las personas ya no deberían ser colocadas en dos categorías, sin movimiento
posible entre ellas (excepto, por supuesto, cuando una persona “justa” comete pecado). La nueva
era está surgiendo, y esta nueva era es el tiempo del perdón. Esto es lo que Dios siempre ha
prometido. Este es el nuevo pacto mencionado por los profetas; el perdón está aquí, caminando
por la calle, y cuando la gente se arrepiente, es de ellos. No importa si le preocupan las
clasificaciones metódicas del antiguo sistema. Esta es una fiesta, la primera de muchas en el
evangelio de Lucas, y, como todas las fiestas de Jesús, es una señal de la nueva era. Y para
aquellos con ojos para ver, es una pequeña fiesta mesiánica.
Lucas, siguiendo a Marcos en este punto, añade a esta historia una serie de pequeñas máximas
que hablan de cuán nuevo es el mensaje de este reino. Para empezar, excluye el ayuno. El ayuno
en el judaísmo, y en las diversas sectas y grupos de la época de Jesús, era un signo que consistía
en esperar, en lamentar el momento presente cuando el reino de Dios aún no había llegado. Era
una forma de recordar los desastres que habían acontecido a Israel y humillarse, arrepentido, para
pedir la misericordia de Dios en oración. Pero, ¿y si la misericordia de Dios no estuviera ahora
viva y bien, sanando, celebrando, creando un mundo nuevo e invitándote a disfrutarlo? Una vez
más, aquí está el tema de la fiesta: es como una fiesta de bodas (una imagen judía común que
representa la nueva era de Dios en el futuro), y lo último que haces en una boda es abstenerte de
comer y beber. Es una celebración de la vida misma. Sí, también hay un comentario oscuro en eso:
un día, el novio será sacado de la fiesta, y entonces llegará el momento de ayunar una vez más.
Pero no será por mucho tiempo. El evangelio de Lucas termina con dos cenas de Pascua: una en
Emaús y la otra en el Aposento Alto. El novio regresa, y su vida resucitada significa que la nueva
era de Dios estaba bien y de hecho había comenzado.
La versión de Lucas de la máxima es un poco diferente de la de Marcos. En la versión de
Marcos, lo que pasa con el nuevo atuendo es que no se ha encogido, así que cuando lo haga,
arruinará el parche. En la versión de Lucas, el punto es que al cortar una prenda nueva, arruinarás
la ropa nueva y no arreglarás la vieja. En otras palabras, es inútil tratar de ver si puedes encajar
algunas partes del programa del reino de Jesús en los programas de los discípulos de Juan y los
fariseos. Usa un elemento de la obra de Jesús y no entenderás el todo; y en ningún caso podrás
adaptar ese elemento a las viejas formas de pensar. Tienes que usar lo que es nuevo en su totalidad
o no usar nada en absoluto.
 Lo mismo ocurre con el vino y los odres. Trate de encajar la nueva obra de Jesús en las formas
de pensamiento y patrones de comportamiento del movimiento de Juan, o del movimiento de los
fariseos, y todo lo que obtendrá es una explosión (ya ha comenzado a suceder). Pero—el último
versículo aparece solo en Lucas, y es una seria advertencia—no crea que las personas que dieron
su vida a los viejos movimientos están contentas con el intercambio de lealtad. Es probable que se
queden con lo que saben. Se han acostumbrado al vino añejo y temen que no les guste el nuevo.
Este fue un problema constante al que se enfrentaron todos los reformadores, pero sin duda
este pasaje no tiene nada que ver con la innovación y la reforma que la gente imaginó. La gente a
veces usa este pasaje para justificar todas las ideas brillantes y burlarse de todas las tradiciones,
pero esa no es la intención. Jesús está haciendo algo nuevo; y esta cosa nueva todavía forma la
base del cristianismo hoy. El verdadero problema con este pasaje es ver dónde vive la gente hoy
en el mundo—y, sin duda, también en la iglesia—como si la vida antigua todavía fuera la norma,
como si la nueva vida del evangelio nunca hubiera estallado entre nosotros. La misión, entonces,
es vivir prácticamente la nueva vida y energía que estaban en el corazón de la enseñanza y obra de
Jesús.
 LUCAS 6:1-11

ENSEÑANZAS SOBRE EL SÁBADO

A un familiar mío le gusta hablar de una vez que voló con unos compañeros de trabajo a Irlanda
para ver un partido de rugby. Cuando bajaron del avión, no había inspectores de aduana esperando
para recibirlos. Así que dos o tres de ellos entraron en la cabina de los inspectores, se pusieron las
gorras que allí encontraron y empezaron a inspeccionar los pasaportes de las otras personas que
iban llegando. No tenían autoridad oficial, pero parecía que esto estaba funcionando. Al escuchar
esta historia, a menudo me preguntaba qué pasaba cuando llegaban los verdaderos inspectores de
aduanas; pero sobre esta parte de la historia, como de costumbre, hubo silencio.
Creo que así se veía Jesús para muchos espectadores. No tenía cargo público. No era sacerdote
(los sacerdotes tenían la función de enseñar la ley al pueblo). No formaba parte de ningún grupo
de presión conocido, como los fariseos, que tenían su propia opinión, que trataban de imponer a
la sociedad en su conjunto, sobre cómo se debía hacer cumplir la ley. No había tenido ningún
entrenamiento formal como maestro.
Y, sin embargo, estaba, por así decirlo, en la zona de llegadas del aeropuerto diciéndole a la
gente qué hacer, dando permiso a algunas personas para hacer cosas que normalmente no deberían
hacer. ¿Quién se creía que era? De hecho, esa es la pregunta principal que Lucas quiere que
hagamos. Lucas no está tan interesado en preguntar: “¿Guardamos o no guardamos el sábado?”,
sino más bien: “¿Quién se creía Jesús que era?”.
El primer pequeño incidente parece complicado hasta que llegamos a su esencia. Lo que Jesús
quiere decir es que él y sus hombres están en la misma posición que David y sus hombres estaban.
Eran una excepción a la regla común, y él también. En general, solo los sacerdotes en el Templo
comían el “pan de la Presencia” (los panes apartados para simbolizar la presencia de Dios en
comunión con su pueblo); pero David reclamó el derecho de hacerlo. ¿Por qué? Aparentemente,
porque él era el legítimo rey de Israel. Samuel había ungido a David cuando era joven y lo había
declarado rey; pero Saúl todavía estaba en el trono. En el momento de la historia, David estaba al
frente de una multitud de seguidores, manteniendo su distancia con Saúl, esperando el momento
en que asumiría su cargo como rey.
Esto revela mucho acerca de Jesús. Él también, como Lucas se esforzó en decirnos, fue ungido
rey de Israel. Él también está esperando el momento en que se cumpla ese reinado. También anda
por ahí con su extraño grupo de seguidores. Y ahora, tomando una imagen bíblica que algunos de
sus oyentes pueden haber entendido, aunque muchos probablemente no lo hicieron, él era el
soberano “hijo del hombre”, aquel a quien el Dios de Israel probaría, a su debido tiempo, ser el
rey legítimo, el día en que los adversarios serían silenciados y todo se pondría en orden.
Lo que importaba, entonces, no era tanto el hecho de que los seguidores de Jesús no respetaran
el sábado. Eran y no eran; depende de las reglas a las que la gente optó por recurrir, y las opiniones
diferían sobre lo que se podía y no se podía hacer precisamente en sábado. Lo que importaba era
que Jesús era el futuro rey, quien tenía derecho a suspender incluso la sagrada ley del sábado
cuando fuera necesario; El nuevo mundo de Dios se abría paso, y las reglas apropiadas para el
viejo tenían que ser repensadas.
Para muchos cristianos en el mundo de hoy, guardar el sábado se ha convertido en un recuerdo
extraño. Varios todavía lo observan; pero para muchos en el mundo occidental esto se recuerda
como algo que hicimos hace mucho tiempo, pero no es algo en lo que pensemos mucho hoy. Para
los contemporáneos de Jesús, sin embargo, fue uno de los principales emblemas de su identidad
en un mundo hostil, una señal para ellos y sus vecinos de que eran el pueblo especial de Dios. Es
fácil para los cristianos occidentales modernos burlarse de los judíos de la época de Jesús por darle
una importancia exagerada a algo que no nos concierne. Hay muchas cosas en nuestro mundo y en
nuestra sociedad que se han vuelto tan cruciales para nosotros, y quizás también bajo el juicio de
Dios, como lo fue la observancia del sábado para ellos.
La otra historia, la curación del hombre con la mano seca, transmite su mensaje de manera
convincente. Lo que importa es que Dios, el creador, sea honrado en lo que se realiza. Jesús
pregunta si esta acción salvará la vida o la destruirá. En esta ocasión, Jesús no hizo nada que la
ley judía oficial o los códigos no oficiales de los fariseos hubieran considerado ilegal. Ni siquiera
tocó al hombre. Pedirle al hombre que extienda su mano difícilmente podría considerarse un
“trabajo” y por lo tanto prohibido. Pero bastaba el hecho de que Jesús hiciera cosas que indicaban
que se consideraba capaz de actuar con soberana libertad de las leyes y tradiciones ancestrales.
Lucas nos está preparando para lo que viene a continuación: la forma en que Jesús comenzó a
formar la creciente comunidad de sus seguidores, para transformarlos en el Nuevo Israel de Dios,
el pueblo que viviría en la Nueva Era de Dios. Este pueblo, definido por su fidelidad a Jesús como
el verdadero rey, el verdadero “hijo del hombre”, celebraría ya la nueva “semana” que se
avecinaba. Ya no se aferrarían más a la ley del sábado, parte de la vieja creación, que estaba
llegando a su fin.
 LUCAS 6:12-26

LAS BIENAVENTURANZAS

Imaginemos que eres un maestro. Un día vas a la cancha de la escuela, donde decenas de niños
juegan a la pelota. Vas a donde están y les pides que se reúnan a tu alrededor. Así que empiezas,
poco a poco, a elegir once de ellos. No tienes que decir nada. Elige los once y llévalos a otro lugar.
Todo el mundo sabrá lo que estás haciendo. Estás eligiendo un equipo de fútbol.
Luego, suponga que usted y su equipo comienzan a trabajar juntos, entrenándose para los
juegos importantes que se avecinan. Qué vas a hacer? Asumes que conocen un poco de fútbol, un
poco de las reglas. Pero quieres decirles que algunas cosas son muy diferentes ahora. El juego ha
cambiado. Las cosas que se hacen en la cancha de la escuela no son las mismas que se hacen en
un juego real.
Pero no es bueno darles lecciones durante horas sobre cómo jugar. Lo que necesitan es recordar
hacer tres o cuatro cosas y recordar no hacer tres o cuatro cosas. Luego, en el calor del momento,
recordarán estas pautas básicas, que es lo que esperas, y estas pautas los mantendrán enfocados en
la mejor manera de jugar.
Ahora piensa en lo que Jesús estaba haciendo. No había equipos de fútbol en su época y, en
cualquier caso, lo que estaba haciendo era mucho más serio que eso. Lo que tenía ese pueblo era
un largo recuerdo del tiempo en que Dios había llamado a las doce tribus de Israel —que
descendían de los doce hijos de Jacob— las había hecho su pueblo especial, para que a través de
ellos pudiera cumplir sus propósitos para el mundo entero. Ahora Jesús va, por así decirlo, al patio
donde todo tipo de personas están probando maneras de ser el pueblo de Dios, algunos con nuevas
reglas que obedecer, otros con nuevos esquemas para la revolución violenta, algunos apoyando a
Herodes y su régimen, otros con propuestas para salir al desierto y rezar en privado, y, sin duda,
otros también. De las personas que ha conocido, elige Doce. Aunque lo hizo sin decir una palabra,
todos podían ver lo que estaba haciendo. Estaba eligiendo al equipo de Israel. Estos doce serían el
núcleo, el centro y el punto de partida de lo que Dios iba a hacer ahora. Eran la esencia del Israel
renovado de Dios.
Les dio órdenes claras sobre cómo avanzaría su visión de la obra de Dios. Cuatro promesas y
cuatro advertencias, presentadas en términos de los principales códigos bíblicos de Israel: en el
libro llamado Deuteronomio, había largas listas de “bendiciones” para quienes obedecían la ley y
“maldiciones” para quienes no la cumplían. Estos eran parte de los estatutos, el pacto, el acuerdo
irrevocable entre Dios e Israel. Ahora, con el renovado Israel formado a su alrededor, Jesús les da
su propia versión de lo mismo.
 Y es una versión radical. Es un código inverso, o quizás (podría haber dicho Jesús) un código
bien afinado, no los códigos confusos que la gente seguía. Dios está haciendo algo muy diferente:
como había subrayado Jesús en la sinagoga de Nazaret en el capítulo 4, finalmente está cumpliendo
sus promesas, y eso significará una buena noticia para todas las personas que no las han tenido
durante mucho tiempo. ¡Bienaventurados los pobres, los hambrientos, los llorones, los odiados!
No es que haya alguna virtud en ser pobre o hambriento. Pero cuando reine la injusticia, el mundo
tendrá que volverse, una vez más, al recto camino de la justicia de Dios y su reino que está por
nacer. Y eso despertará la oposición de la gente a la que le gustan las cosas como son. El mensaje
de promesa y advertencia, de bendición y maldición, dado por Jesús hizo eco de los profetas
hebreos de la antigüedad, y Jesús sabía que la reacción sería la misma.
Entonces, si Jesús viene hoy a nuestros “tribunales”, donde nos divertimos con ideas y
esquemas, donde experimentamos con diferentes formas de dar sentido a la vida, a menudo con
resultados variados, ¿qué tipo de equipo elegirá? ¿A quién llamará y para qué tipo de tarea?
¿Cuáles son sus promesas y advertencias para nuestro mundo, para las personas que escucharán
su llamado y lo seguirán? Todos debemos responder a estas preguntas por nosotros mismos. Pero
como cristianos, creemos que lo que Jesús comenzó con el llamado de los Doce y su aguda
enseñanza de bendiciones y maldiciones sigue siendo válido hoy. Este es el modelo del reino: el
reino que, aún hoy, pone el mundo patas arriba, o quizás patas arriba, como siempre lo ha hecho.
 LUCAS 6:27-38

EL AMOR A LOS ENEMIGOS

Uno de los más grandes eruditos judíos que escribió sobre Jesús en la era moderna fue David
Flusser, quien enseñó durante muchos años en la Universidad Hebrea de Jerusalén. Pero no todos
aprobaron sus estudios académicos; y uno de sus alumnos más brillantes, mientras asistía a una
universidad en otro lugar, recibió una calificación muy baja del profesor por el simple hecho de
estar asociado con Flusser. Luego, algún tiempo después, un alumno de ese otro profesor fue a
estudiar con Flusser. Su trabajo no fue muy bueno, pero Flusser insistió en darle una “A” por su
trabajo. Su profesor asistente protestó: ¿Cómo pudo Flusser hacer esto, especialmente después de
lo que había hecho el otro profesor? “Dale una A”, insistió Flusser. “Eso es lo que aprendí de
Jesús”.
El reino que Jesús predicó y vivió se trataba de una generosidad gloriosa, estruendosa y
absurda. Piensa en lo mejor que puedes hacer por la peor persona, adelante y hazlo. Piensa en lo
que realmente te gustaría que alguien hiciera por ti y hazlo por esa persona. Piensa en las personas
con las que estás tentado a ser travieso y, en cambio, sé extremadamente generoso con ellas. Estas
instrucciones tienen un carácter puro y primaveral. Tienen todo que ver con la nueva vida que
brota con energía, como flores que crecen en medio del cemento y sorprenden a todos con sus
colores y vigor.
¿Pero son posibles? Bueno, sí y no. El objetivo de Jesús no era dar a sus seguidores un nuevo
libro de reglas, una lista de lo que se debe y lo que no se debe hacer, que se puede marcar punto
por punto y sentarse satisfecho al final de un día moral exitoso. El objetivo era inculcar, e ilustrar,
una actitud de corazón, una mente liviana frente a todo lo que el mundo puede arrojar sobre ti. Y
en el centro de eso está lo que motiva y hace que todo parezca real: estás a punto de lucir así porque
así es Dios. Dios es generoso con todas las personas, extremadamente generoso (a los ojos de los
tacaños): Él proporciona cosas buenas para que todos disfruten, los que no lo merecen y los que lo
merecen. Él es sorprendentemente misericordioso (cualquiera que realmente conozca su propio
corazón y aún continúe experimentando la gracia y el amor de Dios, estará de acuerdo); ¿Cómo
podemos nosotros, tus hijos perdonados, ser menos que eso? Solo cuando las personas descubran
que este es el tipo de Dios con el que están tratando, tendrán alguna posibilidad de hacer de esta
su forma de vida.
De hecho, esta lista de instrucciones tiene que ver con el Dios en el que crees, y tiene que ver
con el estilo de vida que sigue como resultado. Debemos admitir vergonzosamente que grandes
segmentos del cristianismo a lo largo de los años parecen haber sabido poco o nada del Dios del
que Jesús estaba hablando. Mucho de lo que se conoce con el nombre de Jesús, en cambio, parece
haber creído en un Dios oscuro, un Dios mezquino, un Dios cuya única preocupación es hacer la
vida difícil y la salvación casi imposible. Pero, de la misma manera, este pasaje desmiente la vieja
idea (que circulaba en la época de Jesús, como en la nuestra) de que todas las religiones son
realmente iguales, que todos los dioses son, de hecho, variaciones sobre el mismo tema. Este Dios
es diferente. Si vivieras en una sociedad donde todos creyeran en este Dios, no habría actos de
violencia. No habría actos de venganza. No habría divisiones de clase o posición social. La
propiedad y las posesiones no serían tan importantes como recordar el bienestar de su prójimo.
Imagínese si algunas de las personas a su alrededor tomaran en serio a Jesús y vivieran de esa
manera. La vida sería exuberante, diferente y sorprendente. La gente miraría.
Y sin duda la gente lo vería cuando Jesús mismo lo hiciera. La razón por la que se reunió la
multitud, como Lucas nos dijo anteriormente, fue que el poder fluía de Jesús y la gente estaba
siendo sanada. Toda la vida de Jesús estuvo marcada por una generosidad exuberante, dando todo
lo que tenía a todos los que lo necesitaban. Habló de lo que sabía: el amor extravagante de su padre
y el llamado a vivir una vida humana generosa en respuesta. Y finalmente, cuando le abofetearon
el costado de la cara y le quitaron el manto y la túnica de la espalda, siguió amando y perdonando,
como nos dirá Lucas más adelante (23:34,43). Mostró amor no sólo por sus amigos, sino también
por sus enemigos, llorando por la ciudad que había rechazado su pedido de paz. Él era la verdadera
encarnación del Dios de quien hablaba.
Hay dos cualidades particularmente impresionantes en estas instrucciones. En primer lugar,
la sencillez: eran evidentes, claras, directas y memorables. Segundo, parsimonia. ¿Cuántas
personas conoces que realmente viven así? ¿Cuántas comunidades conoces donde estas pautas son
reglas de vida? ¿Qué salió mal? ¿Ha cambiado Dios? ¿O hemos olvidado quién es realmente?
 LUCAS 6:39-49

EL JUZGAR A LOS DEMÁS Y

LA VERDADERA OBEDIENCIA

Una imagen vale más que mil palabras. Aquí, en rápida sucesión, se encuentran cuatro de las
descripciones más vívidas de Jesús. Deberían ser divertidos. Intenta leerlos así y verás un humor
seco, tal vez típicamente judío; la Biblia está llena de humor si sabemos reconocerlo. Pero lo que
estas pequeñas escenas tienen que decir es algo extremadamente serio. Jesús quería que la gente
recordara estas lecciones. Lo harán.
Cada una es una advertencia sobre enseñanzas contrarias, visiones contrarias del reino, sobre
“soluciones” que no llegan al fondo del problema. Se aplican a enseñanzas contrarias en la época
de Jesús, pero también se aplican a algunas teorías actuales sobre cómo debería ser la vida humana.
La secuencia comienza con el acertijo del ciego guiando al ciego. Jesús te está diciendo que
tengas cuidado con otras enseñanzas que parecen ofrecerte una dirección pero que en realidad te
arrojan al hoyo. El siguiente dicho parece ser un comentario sobre esta cuestión: el estudiante no
puede ir más allá del maestro. De nada sirve estudiar con los fariseos; todo lo que serás al final
del día es otro fariseo. Jesús está desafiando a sus oyentes a romper con los modelos que se les
ofrecen y llegar al camino sorprendentemente nuevo que él está abriendo.
El siguiente acertijo, sobre la astilla en el ojo ajeno y la viga en el propio ojo (con el fin de
parecer ridículo; Jesús, por cierto, estaba haciendo un dibujo verbal, una caricatura), es también
una advertencia contra cierto tipo de enseñanza. Al igual que con el hombre ciego en el dicho
anterior, la pregunta es: ¿puedes ver lo suficientemente claro como para guiar, y mucho menos
criticar, a otra persona? Lo que las personas critican en los demás es a menudo, aunque no siempre,
lo que ellos, en su subconsciente, ya saben (o temen) sobre sí mismos. La mota y el rayo son un
caso clásico de lo que los psicólogos llaman “proyección”. La persona sabe que hay algo
gravemente mal en su propio ojo, por lo que trata de evitar el problema diciéndole a la otra persona
que hay un pequeño problema con el ojo de esa persona.
¿Cómo encajaron en este modelo los maestros opuestos en la época de Jesús? Quizás porque
con tantas de sus reglas y regulaciones, estaban tratando de afinar la obediencia a la ley hasta el
último detalle posible, sin entender el punto principal de la ley. Estaban tratando de hacer a Israel
más y más santo como una forma de separar a su nación de otras naciones; pero el objeto de la ley
y de los profetas era hacer de Israel una luz para las naciones Buscaban motas en los ojos de los
demás con lupas, pero no podían ver que había un rayo, una desobediencia terrible, en sus propios
ojos.
Pero, sin duda, la descripción de Jesús sigue siendo relevante para nuevas situaciones que
tuvieron lugar mucho después de su tiempo. Hay muchas iglesias donde se presta demasiada
atención a los detalles, mientras que se ignora por completo el punto principal del evangelio y el
testimonio cristiano fundamental en el mundo. Se ha dicho que mientras los líderes de la Iglesia
Ortodoxa Rusa en 1917 tenían una larga discusión sobre la vestimenta, los bolcheviques
comenzaban su revolución. Sea cierto o no, la sola idea sirve como una terrible advertencia para
otras iglesias en otros momentos. No hay nada de malo en organizar los detalles; después de todo,
al final de la historia, se quita la mota; pero primero tienes que lidiar con el rayo.
Lo importante en todo esto, lo importante en ser judío, en el llamado de Dios a Israel, en el
llamado de Dios a cada individuo, es en realidad generar seres que sean, de hecho, humanos. Este
es el punto principal del acertijo sobre árboles y frutas. Una reforma moral que deja el corazón
como está es tan útil como atar racimos de uvas a una zarza. Jesús está invitando a sus oyentes a
una forma de vida completamente nueva, hasta el punto de que es necesario un cambio de corazón,
un cambio en la esencia de la personalidad. Hoy en día, en el mercado, existen muchas alternativas
a la invitación de Jesús, tal como existieron en su tiempo, pero realmente no abordan el problema.
El sermón termina con una severa advertencia, expresada en forma de otra vívida historia.
Escuchar lo que dice la verdadera sabiduría y no poner en práctica sus palabras es como construir
una casa sin cimientos. Tarde o temprano vendrán las inundaciones y entonces todos podrán ver
en qué tipo de casa estás viviendo. Los contemporáneos de Jesús pueden haber oído aquí una pista
sobre el gran proyecto de construcción de su época, la finalización de la reconstrucción del Templo
de Herodes en Jerusalén. Sin duda, Lucas aclara más adelante que el Templo estaba bajo el juicio
de Dios porque las autoridades del Templo no habían escuchado el llamado de Jesús a una forma
diferente de obediencia. Sin embargo, el mensaje se aplica a todo tipo de personas y situaciones.
Uno de los logros perdurables de Jesús fue contar estas historias vívidas y fácilmente memorables
que las personas de todas las edades y en todas partes del mundo pueden escuchar por sí mismas.
Sin duda, la pregunta es: ¿estamos hoy tan interesados en buscar la mota en los ojos de los
demás que no podemos ver a través de nuestros propios ojos? Nuestros planes y esquemas se ven
bien por fuera, pero ¿dejan el corazón cómo está? Mientras hacemos estas preguntas sobre nosotros
mismos y vemos si otros nos tientan a caer en estas trampas, debemos mantener, como nuestra
regla básica de vida, la posición generosa y libre de las partes anteriores del sermón. La oferta
radical de Jesús de una vida nueva y abundante es tan amplia y, en consecuencia, tan exigente que
la gente trata de encontrar caminos alternativos. Pero debemos resistirlos; de lo contrario, la casa
se vendrá abajo.
 LUCAS 7:1-10

LA SANACIÓN DEL SIERVO

DEL CENTURIÓN

El soldado camina lentamente hacia la selva. Tu misión es proteger a los aldeanos de los terroristas;
cada paso que da significa peligro. De repente, recibe una orden por radio. Tu oficial superior ha
visto el lugar donde se esconde el enemigo. El soldado debe obedecer al instante, no sólo por su
propio bien, sino también para cumplir su misión. No era lo que esperaba, pero estaba entrenado
para llevar a cabo sin dudarlo cualquier cosa que le ordenaran hacer.
Este tipo de autoridad clara y obediencia automática es vital en ciertos trabajos peligrosos. La
autoridad de este tipo funciona casi como una máquina: una orden viene de arriba y cada rango
inferior hace lo que se le dice, transmitiendo lo que se ha dicho a los subordinados.
La mayoría de nosotros no seguimos estructuras de autoridad muy cerradas o muy claras.
Siempre hay personas a las que respetamos; En nuestro lugar de trabajo, hay personas cuyas
decisiones aceptamos y apoyamos, y cuyas instrucciones cumplimos. Pero, por otro lado, podemos
cometer el error de pensar que la autoridad de Dios está mucho menos definida, más afín a los
modelos de autoridad menos directos que conocemos en otros aspectos de nuestra propia vida.
Es cierto, por supuesto, que la soberanía de Dios sobre el mundo se ejerce con tanto amor y
compasión que la imagen de un oficial autoritario que organiza una batalla o una marcha no es la
mejor para usar. Pero si consideramos que la autoridad de Dios, que actúa en Jesucristo, es un poco
menos absoluta que la de un oficial militar, estamos, según el pasaje, no solo equivocados, sino
también perdiendo la fe.
La esencia de la historia no es la curación del sirviente; esto es importante, porque sin él la
historia no existiría, pero es el contexto de lo que Lucas quiere enfatizar. Lo importante es la fe
del centurión. Aquí estaba él, un oficial militar de rango medio estacionado en Capernaúm.
Recibiría órdenes regulares de un comandante, probablemente en Cesarea, a unas cincuenta millas
de distancia. Y tendría soldados que estuvieran subordinados a él para realizar tareas en un lugar
determinado, tal vez incluso la misión de mantener la paz.
Los soldados en esta posición a menudo despreciaban a la gente de la región como una raza
inferior, pero este hombre no lo hizo. Había llegado a amar y respetar al pueblo judío, e incluso
había pagado la construcción de la sinagoga local. Lucas nos presenta a este hombre, como lo hace
con otro centurión en Hechos 10, como un humilde gentil, examinando a Israel y al Dios de Israel
como un extraño, disfrutando de lo que ve y abriéndose a aprender nuevas verdades de este
hombre. vida. La versión de Mateo de la historia (8:5-13) es más corta y omite los detalles
elaborados con los que Lucas enfatiza el respeto y la humildad de este hombre, enviando dos
grupos de mensajeros a Jesús.
Jesús está asombrado por el segundo mensaje; ¡y nos asombró la maravilla de Jesús!
Usualmente, en los evangelios, Jesús hace y dice cosas que sorprenden a la gente; este es uno de
los pocos pasajes donde el mismo Jesús se sorprende. Y la razón es la naturaleza pura de la fe del
hombre. Esta fe no es una creencia abstracta acerca de Dios, o el aprendizaje de dogmas. Es la
creencia simple y clara de que cuando Jesús ordena que se haga algo, en realidad se hará. Respeta
a Jesús como si fuera un militar, con autoridad sobre la salud y la enfermedad. Si Jesús dice que
alguien estará bien, eso es lo que sucederá. ¿Qué podría ser más sencillo?
De dónde obtuvo el hombre esta fe, no lo sabemos. Si había estado viviendo en Cafarnaúm por
un tiempo, no hay duda de que había oído hablar de Jesús y tal vez lo había visto realizar curaciones
extraordinarias. Reconoció que había un poder obrando en Jesús que podía lograrlo todo por esa
razón. Como otro centurión más tarde (23:47), miró a Jesús y se preparó para arriesgar más que
los propios compañeros judíos de Jesús y declarar que Dios estaba obrando en él.
De manera práctica, la historia, por lo tanto, comienza con algo de lo que se destacó en el
sermón del capítulo anterior. Los compañeros judíos de Jesús no necesitaban protegerse de un
gentil como este, formando a su alrededor halos de santidad que se hacían cada vez más pequeños.
Careciendo de los debidos conocimientos religiosos, había asimilado la esencia de la fe judía: que
el único Dios verdadero, el Dios de Israel, era el Dios soberano, el Señor del cielo y de la tierra. Y
él había asimilado esto a la forma asombrosamente nueva de esa fe: este único Dios verdadero
estaba personalmente presente y activo en Jesús de Nazaret. Lucas presenta a este gentil como
modelo para todos los que, por la fe, vendrán de fuera del antiguo pueblo de Dios para compartir
las bendiciones de sanidad y salvación.
Compare la oración de este centurión con las oraciones que todos casi siempre hacemos.
“Señor”, decimos (no en voz alta, por supuesto, pero eso es lo que solemos pensar), “me gustaría
que hicieras eso... pero sé que tal vez no quieras, o que tal vez sea demasiado difícil., o tal vez es
imposible...”, y confundidos seguimos nuestro camino, sin saber si realmente pedíamos algo o no.
Por supuesto, a veces pedimos algo y la respuesta es no. Dios se reserva el derecho de dar esa
respuesta. Pero esta historia demuestra que no debemos dudar en absoluto en preguntar. ¿Es Jesús
el Señor del mundo o no lo es?
 LUCAS 7:11-17

LA RESUCITACIÓN DEL HIJO

DE LA VIUDA

Entonces, ¿dónde estaba la fe esta vez? El criado del centurión fue sanado por la fe de su señor,
pero en esta historia, la única persona que tiene fe en que los muertos pueden resucitar es el mismo
Jesús. Si bien le gusta ver los signos de la fe, Jesús no siempre se aferra a ellos, y en este caso
actúa libremente por pura compasión para hacer algo que nadie jamás imaginó que podría o haría.
Es obvio que Lucas quiere que hagamos una conexión entre esta escena y la posterior, cuando
Jesús mismo es llevado, el hijo mayor de su madre viuda, para ser enterrado fuera de Jerusalén.
En el presente caso, sin duda, el joven vuelve a su vida normal, y un día tendrá que volver a morir.
Lucas hablará más adelante de la nueva vida de Jesús, en la que la muerte queda atrás para siempre.
Entra en la historia y déjate dominar por la fuerza que presenta. Camine entre la multitud, unos
pasos detrás del cortejo fúnebre, en un día caluroso en Galilea, con el sol radiante brillando con
las lágrimas que corren por las mejillas de todos. La muerte es bastante común, y todos saben qué
hacer. Los dolientes profesionales están presentes, haciendo mucho ruido para que amigos y
familiares, y especialmente la pobre mujer, puedan romper a llorar sin la vergüenza de hacer una
escena sola. (¡Un sistema mucho más humano que la solemnidad clínica y distanciada de un funeral
moderno en Occidente!). La gente está apareciendo con especias para ungir el cuerpo, lista para
envolverlos en mortajas para aliviar el olor a descomposición.
Dejas la casa familiar, caminas por las calles y te diriges hacia la puerta de la ciudad. Una
muerte en una pequeña comunidad de Oriente Medio conmueve a todos. La tumba familiar se
encuentra a pocos kilómetros de la ciudad: probablemente una pequeña cueva en la ladera de un
cerro, donde hace algún tiempo fue enterrado su esposo, que también fue padre, y donde están sus
huesos, recogidos con cuidado y devoción. ahora enterrado guardado en una urna, dejando el
estante principal vacío para el próximo entierro. Hacia este lugar se dirige la procesión.
Entonces, de repente, llegan unos extraños. Un hombre al frente de un pequeño grupo de
seguidores. Se ve vagamente familiar: la Alta Galilea no es un lugar tan grande, y tal vez creció
en un pueblo vecino (Naín está a cinco millas al sureste de Nazaret). Está mirando a su madre
viuda y ahora afligida por segunda vez, y siente que algo dentro de él se está despertando. Se
acerca y le dice algo, y luego, para sorpresa y asombro de todos, toca el cuerpo. (Normalmente,
nadie hacía esto excepto los porteadores oficiales; la persona que tocaba al difunto o el ataúd, o
incluso los porteadores, quedaban impuros.) Luego, la mayor sorpresa de todas, ordena al joven
que se levante. el joven se levanta. De asombro, alegría, incredulidad, todo el cortejo fúnebre está
fuera de sí.
No saben a quién mirar, si al niño que ya no está muerto, a su madre sorprendida y radiante, o
a este extraño que hizo lo que hicieron los antiguos profetas, Elías y Eliseo. (Lucas contó la historia
con ecos deliberados de 1 Reyes 17 y 2 Reyes 4.) “Dios visitó a su pueblo”, dicen: no en el sentido
de hacerles una visita social, sino en el antiguo sentido bíblico, en el que esta expresión se usó
como una referencia a la “salvación” de Dios para Israel en el momento del Éxodo y otros grandes
eventos. Significa “Dios se acercó a nosotros para salvarnos y rescatarnos”. Significa “este es el
momento que hemos estado esperando”.
Ahora reproduzca la escena; pero esta vez, en lugar de ser una procesión fúnebre en un pequeño
pueblo galileo del primer siglo, imagina el momento que más temes la próxima semana o el
próximo año. Tal vez sea algo que sabes que va a pasar, como un cambio traumático de casa o
trabajo. Tal vez sea algo a lo que siempre hayas temido, un accidente o una enfermedad repentinos,
una tragedia o un escándalo. Ve al centro de la escena, si puedes, en oración; sentir el dolor y la
frustración de la escena, su amargura e ira. Luego observe cómo Jesús se une a usted en medio de
la escena. Pasa algún tiempo en oración y deja que se acerque, hable, toque, mande. Puede que no
diga lo que esperas. Puede que no haga lo que tú quieres. Pero si la presencia de Jesús está contigo
allí, eso es lo que más necesitas. Una vez que él esté en el meollo del asunto contigo, podrás
superarlo todo.
Estas dos historias al comienzo de Lucas 7, el siervo del centurión y el hijo de la viuda, hacen
dos cosas en particular a medida que se desarrolla la narrativa más amplia de Lucas: usan los
mandatos del gran sermón del capítulo 6 y muestran cómo es la vida en el mundo. tierra, con el
amor de Dios aflorando en una generosidad nueva, inesperada y sanadora. Y nos preparan para la
pregunta que ahora emerge como la pregunta central. ¿Quién se cree Jesús que es? ¿Qué dicen
estas acciones sobre tu papel, tu vocación y misión?
 LUCAS 7:18-35

JESÚS Y JUAN EL BAUTISTA

Saca una moneda de tu bolsillo y mírala. ¿Qué te dice ella?

No quiero decirte lo rico que eres. Ni siquiera estoy pensando en las palabras reales grabadas
en él. Me refiero a figuras, símbolos.
Los dos últimos países que visité antes de escribir esto fueron Grecia y Estados Unidos; como
de costumbre, algunas monedas de estos países llegaron a casa conmigo. Los griegos tienen figuras
de héroes antiguos: Alejandro Magno en la moneda de cien dracmas, el filósofo Demócrito en la
moneda de diez dracmas. Por otro lado, tienen símbolos: el sonido con sus rayos brillantes en el
primero, el sol y el sistema solar en el otro. Las monedas estadounidenses también tienen héroes,
pero no tan antiguos: Abraham Lincoln en uno y George Washington en el otro. Y los símbolos,
para aquellos que se molestan en mirarlos, también son poderosos: Monticello, hogar de Thomas
Jefferson en Virginia, en el reverso del centavo, la gran águila en la moneda de veinticinco
centavos, etc.
Ahora imaginemos que nunca has visto un libro, un periódico, una foto o incluso una vidriera,
y que las únicas figuras que conoces son pinturas, esculturas, pisos de mosaico casuales (si fueras
- o hubieras trabajado para - alguien muy rico), y monedas. E imagina que las únicas cosas que
viste regularmente fueron las monedas. Eran el único medio de comunicación de masas en el
mundo antiguo. Eran la principal forma de comunicar un mensaje simbólico a la gente común.
Para los judíos, a quienes (al menos en teoría) no se les permitía hacer ilustraciones de seres
humanos, la elección de los símbolos de las monedas era muy importante.
Cuando Herodes Antipas eligió los símbolos de sus monedas unos años antes del ministerio
público de Jesús, su favorito fue una caña típica de Galilea. Viste campos enteros de juncos
sacudidos por el viento a orillas del mar de Galilea. La caña simbolizaba la belleza y fertilidad de
esa región.
“¿Qué fuisteis a ver?”, preguntó Jesús a la multitud que había sido bautizada por Juan y que
ahora lo seguía. “¿Una caña sacudida por el viento?” Habrían captado el mensaje. ¿Estabas
buscando un nuevo rey, otro como el viejo fulano que venía por el camino? En caso de que no
hayas entendido lo que quiso decir, el siguiente verso lo aclara aún más. ¿Buscabas a alguien que
vistiera a la última moda? En este caso, estabas buscando en el lugar equivocado: el lugar para la
ropa de lujo está en el palacio. Entonces, ¿qué estabas buscando? ¡Un profeta! Sí, en efecto, pero
algo más que “un” simple profeta. De hecho, este fue un profeta especial. Era la Guardia Avanzada,
el Entrenador.
 Este largo pasaje, la discusión entre Jesús y los mensajeros de Juan, y luego los misteriosos
comentarios de Jesús a la multitud, enfatizan una pregunta en particular: ¿Quién se cree Jesús que
es? Hablar de Herodes por un lado, incluso por implicación, y hablar de Juan por el otro son formas
de hablar de la figura que se interpone entre ellos. ¿Es Jesús solo un poderoso profeta? ¿Es él el
nuevo rey, el ungido de Dios, destinado a tomar el lugar de Herodes? ¿O es qué?
En prisión, John estaba claramente horrorizado. Jesús no estaba haciendo lo que esperaba que
hiciera. Si Jesús realmente era el Mesías, ¿por qué no estaba estableciendo el tipo de reino
mesiánico que Juan quería, probablemente incluyendo la liberación de prisioneros como él? Con
oídos atentos por todos lados, Jesús es demasiado perspicaz para decir abiertamente: “Sí, yo soy
el Mesías”. Leemos en unos pocos capítulos más adelante que Herodes quería matarlo (13:31), y
una declaración clara hubiera sido un riesgo innecesario. En cambio, cura a todo tipo de personas
ante los ojos de los mensajeros y les sugiere que saquen sus conclusiones, dándoles fuerza en la
dirección correcta que se encuentra al citar varios pasajes de Isaías. (Algunos judíos ya
consideraban este tipo de lista como una predicción de lo que haría el Mesías cuando viniera; tal
lista aparece en un antiguo rollo encontrado en Qumrán). Este es el tipo de Mesías que Jesús dice
ser: no un rival visible de Herodes (aunque su reino finalmente desafiará a los Herodes del mundo,
superándolos a todos), pero un Mesías con un reino que funciona de una manera completamente
diferente, sanando a las personas y al mundo en todos los niveles.
Pero si Jesús es un rey diferente, Juan es un profeta diferente. Él no es un solo profeta entre
muchos. Es aquel de quien hablaba Malaquías, aquel cuya tarea es preparar el camino al Señor
esperado. En Malaquías 3:1, el mensajero prepara el camino para que el Señor venga al Templo y
lo limpie de toda impureza, traiga el juicio de Dios y otorgue misericordia a Israel como un todo.
Y, en este pasaje, el Señor en cuestión no parece ser simplemente el Mesías; él es YHVH mismo,
el Dios de Israel en persona. Esta, imaginamos, es la razón por la cual (aunque al principio parezca
inesperado) el más pequeño en el reino de Dios es mayor que Juan. El más pequeño de los que
pertenecen al nuevo movimiento iniciado por Jesús es más grande que el hombre más grande que
jamás haya nacido en ese tiempo. De hecho, esta es una declaración fuerte, aunque todavía es
demasiado indirecta para que alguien la tome como una noticia hostil para Herodes. Sin embargo,
aquellos que se sentaran a considerarlo entenderían lo que se decía, a diferencia de aquellos que,
aun mirando y buscando, nunca entenderían el mensaje.
Muchos de los contemporáneos de Jesús eran así: se quejaban de que Juan era demasiado
estricto, y al momento siguiente se quejaban de que Jesús era demasiado sociable. Pero la sabiduría
se manifestaría, y aquellos que habían entendido lo que estaba pasando verían que así tenía que
ser.
Hoy en día, la gente todavía juzga a Jesús según sus propias expectativas, en lugar de detenerse
y examinar la evidencia para ver qué estaba pasando realmente. A menudo hacen lo mismo con
los seguidores de Jesús: critican a algunos por ser demasiado rígidos, a otros por ser demasiado
flexibles, a otros por ser demasiado intelectuales, a otros por ser demasiado realistas. Sin embargo,
la sabiduría aún puede ser vislumbrada por aquellos que tienen ojos para ver. Seguir al Mesías que
es diferente de lo que imaginamos siempre es un desafío, pero esta es la única forma de llegar al
reino de Dios.
 LUCAS 7:36-50

UNA MUJER PECADORA UNGE A JESÚS

Cuando miras una pintura, ¿qué es lo primero que buscas?

Algunas personas se quedan atrás y se permiten ver el todo: los maravillosos colores, los
contrastes, la luz y las sombras.
Hay quienes, al mismo tiempo, se centran en los personajes, en las personas que están en
escena. ¿Están felices o tristes, son nobles o malvados, están quietos o agitados? ¿Qué estás
pensando?
A otros les gusta buscar la forma que utiliza el artista en la pintura para criticar el mundo de
su tiempo, sus cuestiones sociales o quizás políticas.
Es posible que otros, quizás también artistas, comiencen a acercarse y ver cómo el artista, con
cada pincelada, creó un efecto general.
Ahora, la escena que se desarrolla frente a nosotros es otra de las grandes “pinturas” de Lucas,
y todos los ángulos posibles funcionarán. La historia de Jesús en casa del fariseo Simón está tan
llena de significado, de evangelio, como cualquier historia del Nuevo Testamento. Pero también
está tan cargado de talento artístico que presenta el evangelio en una realidad vívida y
tridimensional.
Considere primero el efecto general. Aunque se mencionan varios otros, tres personajes
dominan el escenario: el fariseo Simón, Jesús y la mujer anónima. (La gente a menudo cree que
esta es la misma escena que encontramos en Marcos 14:3-9 y pasajes similares como Mateo 26 y
Juan 12, pero probablemente no lo sea). El equilibrio de la escena, con Jesús, es extraordinario,
manteniendo la compostura entre la escandalosa adoración de la mujer y la igualmente escandalosa
rudeza de su anfitrión, y sin embargo proponiendo algo nuevo, algo que, para el observador, era
tan escandaloso como el comportamiento de los otros dos. La historia pasa por los tres con pasión
y poder.
Los personajes centrales, aunque retratados con pocas pinceladas, son vívidos y creíbles. El
anfitrión es un fariseo que, aparentemente, no se oponía totalmente a Jesús, al menos no al
principio. Hay varias posiciones diferentes dentro del movimiento farisaico. Los fariseos, en su
mayoría, eran lo que llamaríamos extremistas de extrema derecha, pero muchos, incluido quizás
este Simón, podrían haber estado preparados para escuchar a Jesús con justicia. Había oído
rumores de que Jesús podría ser un profeta (7:16), y está dispuesto a comprobarlo por sí mismo.
Cree haber encontrado la respuesta (Jesús no puede ser profeta porque no se dio cuenta de qué
clase de mujer es esta) y al final demuestra que se equivocó dos veces. (Jesús sabe lo que ella era
y lo que es ahora —una pecadora perdonada— y lo que él, Simón, está pensando.) Al contar la
historia, Lucas enfatiza tres veces en las dos primeras oraciones que Simón es fariseo y que es para
su casa adonde fueron Jesús y esta mujer.
La mujer no es una invitada. Lo que consideramos “vida privada” en el Occidente moderno
era en gran parte desconocido en el mundo de Jesús: las puertas a menudo se dejaban abiertas,
permitiendo que entraran mendigos, amigos adicionales o simplemente transeúntes curiosos.
Aparentemente, la mujer pretende ungir a Jesús; sabemos, finalmente, que esta es una expresión
de amor agradecido, porque ella había recibido el perdón desbordante de Dios; pero cuando se ve
ante él, se conmueve, y sus lágrimas humedecen los pies de Jesús antes de abrir el frasco del
ungüento. Luego, en un intento de mejorar la situación, la agrava aún más, hasta el punto de llamar
la atención de los curiosos: se suelta el pelo, cosa que ninguna mujer decente hace en público, y
enjuga los pies de Jesús, besándolos. todo el tiempo, y finalmente, haciendo para lo que estaba allí,
los unge.
Ahora mire esta pintura a través de los ojos del artista, representando su mundo—en otras
palabras, a través de los ojos de Lucas, mostrando lo que sucede cuando el amor de Dios en el
evangelio impacta una situación humana. Lucas nos ha mostrado cómo Jesús, en Nazaret y más
tarde en el gran sermón, invierte el orden de la expectativa normal de lo que sucedería cuando Dios
trajera su reino. Sería un tiempo de exuberante generosidad, de gracia sorprendente y, al mismo
tiempo, de violenta oposición que enfrentaría el juicio de Dios. Ahora vemos, en un solo incidente,
cómo se ve esto en la práctica. La convención social se tira por la ventana; el perdón y el amor
establecen nuevos parámetros y crean nuevas expectativas; los seres humanos aparecen, no como
los ha “construido” la sociedad, sino como Dios los ve. Varias parábolas en Lucas tienen una
“inversión” similar en esencia: considere el “hijo pródigo” en Lucas 15, o el “fariseo y los
recaudadores de impuestos” en Lucas 18. Lucas vivía en una iglesia que estaba enfrentando un
sorprendente cambio de corazón. suerte ofrecida por Dios. Muchos judíos rechazaron el mensaje
acerca de Jesús, pero muchos no judíos lo aceptaron y llenaron la iglesia, contentos (como lo estaba
esta mujer) de ver que sus pecados fueron perdonados por el Dios generoso en amor.
Cuando miramos de cerca los detalles de la historia, una de las cosas que notamos es la forma
en que Jesús le da la vuelta a Simón. Es él quien tiene la culpa de ser una pobre persona
hospitalaria, un error social casi tan grave como el que una mujer se suelte el pelo. El fariseo nunca
se ocupa de lo que hay en el fondo de su corazón y, por tanto, no reconoce el amor generoso de
Dios cuando se sienta en persona a su mesa. Para Lucas, la verdadera fe es lo que sucede cuando
uno mira a Jesús y descubre el perdón de Dios; y el signo y la prueba de esa fe es el amor.
 LUCAS 8:1-15

LA PARÁBOLA DEL SEMBRADOR

Si Jesús estuviera contando esta historia hoy, también podría incluir otras categorías. ¿Qué pasa
con las semillas que se sembraron en buena tierra pero que no crecieron debido a la lluvia ácida?
¿Qué pasa con las plantas que crecían bien pero que fueron taladas por las fuerzas de ocupación
para dejar espacio para una nueva carretera? Hay mucho terreno para desarrollar diferentes líneas
de razonamiento.
Pero, por supuesto, lo que Jesús estaba haciendo no era criticar los problemas agrícolas, sino
explicar la forma extraña en que se acercaba el reino de Dios. Muchos de sus oyentes esperaban
que sucediera algo grande y obvio: que un nuevo rey derrocara a Herodes, que un nuevo y legítimo
sacerdote expulsara al actual sumo sacerdote y, en particular, que un movimiento judío se librara
de los odiados paganos que eran sus amos absolutos. Nada de esto estaba sucediendo, obviamente
no de la forma que ellos imaginaban. Jesús quería abrirles los ojos y los oídos para que pudieran
ver y escuchar lo que Dios estaba haciendo en realidad.
Lucas ya nos ha dicho lo suficiente sobre el ministerio público de Jesús para que veamos de
qué tipo de persona se trata. Aquí están los aldeanos en la sinagoga de Nazaret, escuchando el
sermón de Jesús sobre Isaías pero no dispuestos a aceptar lo que está diciendo. La palabra es
pisoteada, y las aves del cielo la roban. Aquí está el fariseo en la mesa: ha invitado a Jesús a cenar
y obviamente quiere saber de él, pero lo que Jesús hace y dice es tan inesperado e impactante que
el fariseo trata de distanciarse de la situación tanto como sea posible. La semilla cayó entre las
piedras del prejuicio de este hombre, y nada puede acercarse para cultivarla y dejarla crecer. Aquí
están las personas “de esta generación” (7:31), que tienen otras cosas en mente y no querrán un
profeta como Juan o Jesús. La semilla cayó entre espinos y se está ahogando.
centurión gentil que cree que Jesús tiene la autoridad para ordenar que desaparezca incluso
una enfermedad grave. Aquí está el publicano Leví, dejando su dudosa actividad y siguiendo a
Jesús. Aquí está la mujer anónima cuyo comportamiento extravagante muestra que ella conocía el
perdón de Dios y la vida nueva en lo profundo de su corazón. Aquí hay muchas, muchas otras
personas, ya en las primeras semanas del proyecto del reino de Jesús, que muestran que su palabra
está dando frutos. He aquí, en efecto, los Doce, a los que iremos conociendo poco a poco en la
historia de Lucas. Si bien no enfatiza las debilidades de estos hombres tan implacablemente como
Marcos, Lucas todavía los muestra confundidos y aterrorizados, a menudo necesitados de ayuda y
una nueva dirección. Las plantas están creciendo, pero aún no han madurado lo suficiente como
para dar fruto con paciencia. (El término “paciencia” aparece solo aquí en Lucas: podemos
imaginar que, desde la perspectiva del autor, el fruto prometido realmente necesitó tiempo para
aparecer).
escritores de los evangelios no mencionan pronto—de hecho, ellas aparecen al pie de la cruz,
ayudan con el entierro, y luego son las primeras para aparecer en la tumba. Oyeron la palabra y
fueron sanados por ella. (Lucas sugiere que todos fueron sanados, no solo María Magdalena). E
hicieron lo impensable: abandonaron el espacio social bien definido del hogar y la familia, donde
tenían un papel y un deber que cumplir, y optaron por acompañar a Jesús. y sus seguidores, por el
camino, de un lugar a otro, atendiendo a sus necesidades y, además, con sus propios recursos.
Desde la perspectiva de la Palestina del primer siglo, esto es tan impactante como la historia
de la mujer que se suelta el cabello y besa los pies de Jesús. (El hecho de que se mencione de esa
manera, justo después de ese incidente, puede ser una indicación de Lucas de que María Magdalena
era la mujer anónima, pero no hay una razón sólida para decir que realmente fue ella). Uno solo
puede imaginar las miradas. que recibieron y las cosas que la gente podría decir sobre tal séquito.
Pero también es posible imaginar a Jesús pensando en ellos, sobre todo, como personas en las que
la palabra hacía su efecto en el corazón y en la vida, personas que ya estaban dando fruto, poniendo
su vida, su reputación y sus bienes a disposición de esta extraordinaria movimiento hacia el nuevo
Reino.
Mira por la ventana a la gente que pasa. ¿En qué tipo de suelo se está plantando la semilla hoy?
¿Qué podemos hacer para arar terrenos irregulares, remover rocas, quitar espinas? ¿Qué podemos
hacer para correr la voz? Las respuestas variarán de un lugar a otro y de una época a otra. Pero
quizás la primera respuesta sea preguntarnos en qué medida la palabra está produciendo madurez
y fruto en nuestra vida. Si tenemos oídos, debemos aprender a escuchar.
 LUCAS 8:16-25

JESÚS CALMA LA TORMENTA

El presidente de la junta escanea la habitación con los ojos. Esta era una decisión importante y
todos lo sabían. “Entonces, ¿estamos de acuerdo con este plan?”, preguntó. “Tenemos que tomar
una decisión”. Veinte rostros serios lo miraron, cada uno con su propio portafolio para considerar,
cada uno con sus propias esperanzas y temores.
En ese momento, la secretaria entró en la habitación. “Lo siento, señor presidente”, dijo, “pero
me dijo que quería recibir esa llamada tan pronto como llegara”.
Salió de la habitación para contestar el teléfono. Veinte pares de ojos lo siguieron. ¿Qué puede
ser tan importante como para hacer esperar esa decisión? Pasaron cinco minutos.
“Era mi hija”, explicó feliz al regresar. “Esta tarde estuvo en una competencia de natación para
niños menores de nueve años. ¡Y ella ganó! ¡Qué día maravilloso!” Y, ante un silencio atónito,
prosiguió con la reunión.
¿Suena impactante? ¿Quizás una sorpresa agradable? Sin duda, considerando la forma en que
se condujeron los negocios en el mundo occidental durante el último siglo, sería impresionante,
por decir lo menos, ver a un gran empresario retrasar una decisión vital debido a la competencia
de natación de un niño. Esto va en contra de las expectativas normales.
Y es solo cuando sentimos la fuerza de esto que podemos reconocer las ondas de choque que
Jesús envió a través de sus seguidores, y en toda la sociedad, con su respuesta a un repentino
pedido de atención de su familia. Si en el fondo queremos que nuestra familia sea más importante
para nosotros de lo que a veces es, podemos estar seguros de que en el mundo de Jesús la unidad
familiar y la solidaridad eran mucho más importantes. Pero eso solo enfatiza el gran impacto que
tuvo la respuesta de Jesús cuando su madre, María, y sus hermanos, Santiago y los demás, fueron
a verlo.
Marcos nos dice en un momento (3:21) que temían que Jesús estaba fuera de sí. Juan explica
en otra parte (7:5) que no creían en él ni en lo que estaba haciendo. Lucas no da esta explicación.
Todo lo que tenemos es una visita familiar aparentemente normal y una sorprendente bofetada de
Jesús. “¿Madre? ¿Hermanos?” (Dos de las relaciones más sagradas que alguien, especialmente un
judío, podría tener). “Aquí están”, mirando a la variopinta multitud que abarrotaba la casa:
“¡Aquellos que escuchan la palabra de Dios y la cumplen!”.
No debemos ignorar los ecos de la parábola del sembrador en el pasaje anterior. Estos que
están sentados alrededor de Jesús son como semillas plantadas en buena tierra, que oyen la palabra
de Dios y dan fruto. Esta es la importancia del reino: es aún más importante que las exigencias de
la familia, que presenta las exigencias normales más importantes que una persona puede tener. El
punto no es que Jesús esté siendo como un hombre de negocios negligente que subestima a su
familia al estar demasiado concentrado en la próxima gran decisión. Jesús es como el miembro de
la familia más cariñoso que puedas imaginar, que sin embargo sabe que escuchar y hacer la palabra
de Dios es aún más importante. ¡Ay de los predicadores, pastores o teólogos que hacen de estas
palabras una excusa para descuidar a la familia, porque están ocupados en la obra de Dios! A
menudo, esto no es más que una excusa para la dedicación excesiva a la carrera de uno y la atención
egoísta a “mi trabajo”, como si el trabajo de uno fuera la fuente principal de su identidad y estatus.
Pero también existe un peligro para aquellos que permiten que cualquier exigencia modifique o
debilite el derecho absoluto de la palabra de Dios sobre sus vidas. Sabiendo que su familia no había
entendido su llamado (pero esperando que llegaran a entenderlo a tiempo), Jesús no podía dejar
que eso lo distrajera del trabajo vital y urgente que estaba haciendo.
Esta terrible tensión entre el viejo mundo de los lazos familiares y el nuevo mundo del
evangelio está detrás de las advertencias al comienzo de este pasaje. Dios está haciendo algo
nuevo, y no debe ocultarse ni mantenerse en secreto. Aunque lo intentes, no funcionará, porque se
acerca el momento en que los misterios serán revelados, cuando las tinieblas se convertirán en luz,
cuando el reino de Dios se revelará en toda su gloria, y entonces las cosas cambiarán. escondido
en el presente será conocido por todos. Desde el punto de vista de Lucas, la cruz y la resurrección
de Jesús, el don del espíritu, la misión y consolidación de la iglesia y la caída de Jerusalén, todos
estos eventos son la revelación de lo que estaba oculto en el ministerio temprano de Jesús. Eso es
lo que Dios estaba haciendo todo el tiempo, y la verdad: ¿quién realmente lo escuchaba, quién
realmente lo seguía? - vendría muy temprano.
La lección es clara para los discípulos en el lago, como lo es para nosotros cada vez que nos
quedamos sin nuestros propios recursos y descubrimos que tenemos que entregarnos a la
misericordia de Jesús porque no hay nadie ni nada más que pueda ayudar. La elección de la fe es
absoluta. O confiamos en él o estamos a merced de la tormenta. Lucas usa esta historia para ir un
paso más allá con la pregunta: “¿Quién es este?”, que tiene la primera respuesta importante en el
próximo capítulo. Pero esta historia también plantea el tema de la fe. Solo daremos la respuesta
correcta a la pregunta de quién es Jesús si nos damos cuenta de que dar la respuesta es algo que
nos compromete a una confianza completa y una obediencia completa.
 LUCAS 8:26-39

LA LIBERACIÓN DE UN ENDEMONIADO

Enmarcada sobre la repisa de la chimenea hay una imagen del Mar de Galilea visto desde lo alto
de los Altos del Golán. La tomé en un día soleado de finales de otoño: el escenario es tranquilo y
claro, con la ciudad de Tiberíades vista al otro lado de la costa. Difícilmente se podría imaginar
que allí se libraron feroces batallas en nuestro propio tiempo. Parece un lugar al que iríamos de
vacaciones, para escapar del ajetreo y el bullicio de la ciudad.
No sabemos por qué Jesús decidió ir allí, cruzar el lago y salir de la parte principal de Galilea
(el término “Galilea” se refería a varias partes de la región, según cómo se habían redefinido las
fronteras, según sucesivas decisiones). políticas; pero generalmente referido a la región norte y
oeste del lago). En consecuencia, como ocurre hoy, se disputó el territorio de la región sur y este
del lago. En la época de Jesús, la orilla que comprendía el noreste del lago era parte de Gaulanitis
(la misma raíz que “Golán”) y la que comprendía el sureste era la región de las Diez Ciudades—
en griego, el “Decápolis”. Todavía no hay consenso sobre el lugar exacto donde debe haber
ocurrido el presente incidente, pero imaginamos que los evangelistas están pensando en la parte
sur de Gaulanitis o el extremo norte de la Decápolis. En ambos casos estaba en el lado este del
lago, y en la mayor parte de esa orilla la tierra se inclinaba mucho, casi llegando al agua.
Lo que todo esto significa es que gran parte de la región era territorio gentil, aunque muchos
judíos también vivían allí. Jesús eligió ir a tierra extranjera quizás para escapar de la presión
inmediata de viajar allí justo debajo de las narices de Herodes Antipas. Sin embargo, allí tampoco
había paz. Este hombre violento, endemoniado, aparentemente a causa de una legión de espíritus,
inmediatamente se enfrenta a Jesús y llena el ambiente con sus estridentes gritos. Los discípulos
deben haber querido subir inmediatamente a la barca e irse a casa.
Jesús permanece tranquilo ante esta tempestad humana, como lo estuvo antes, ante el viento y
las olas en el lago. La misma autoridad serena tratará con éste como trató con el otro. La extraña
escena con los cerdos (otra señal de que era territorio gentil; los judíos no comían ni criaban cerdos)
a veces se ve como una ilustración de lo que muchos judíos y otros habitantes de la región, incluido
quizás el hombre poseído por el demonio, quería hacer con ellos, los odiados alienígenas romanos:
empujarlos de regreso al mar. Acabar así con una “legión” o un “regimiento” de soldados romanos
era el sueño de muchos líderes revolucionarios del siglo I. Pero al contar esta historia, el enfoque
de Lucas está en el hombre y, como siempre, en Jesús.
 Para Lucas, lo que le pasó a este hombre no es solo una curación extraordinaria; es “salvación”
(v. 36). La salvación que Dios había prometido tiempo atrás, que había aparecido en Jesús y que
ya había llegado a muchos en Israel, comenzaba ahora a extenderse a lugares lejanos.
Pero lo que realmente importa en la historia llega a su fin. El hombre, comprensiblemente,
quiere que Jesús lo deje ir con él. No sólo está ahora conectado con Jesús a través de la asombrosa
salvación que ha conocido, sino que bien puede imaginar que las cosas no serían fáciles cuando
regresara a su tierra natal, donde todos conocieron la trágica historia de su vida reciente. Quizás
hubo una gran renuencia a aceptarlo nuevamente como miembro de la familia o del pueblo. Tendría
que levantarse y asumir la responsabilidad por sí mismo; no podía confiar en la posibilidad, por
así decirlo, de esconderse detrás de Jesús. Es uno de aquellos a quienes Jesús no dice literalmente
“sígueme”; es uno de esos (nos podemos imaginar la mayoría) a los que les dice “vete a casa y
cuéntaselo a tu gente”. Después de experimentar las buenas nuevas en acción, ahora debe haberse
dicho esto a sí mismo.
Lucas reserva lo más importante para las últimas palabras: en griego, la última palabra de la
historia. “Vete a casa”, dice Jesús, “y cuenta lo que Dios ha hecho por ti”. Y el hombre se va y les
cuenta a todos lo que Jesús ha hecho por él. Lucas no nos está ofreciendo, o todavía no, ninguna
fórmula, o doctrina cuidadosamente elaborada, de cómo “Dios estaba en Cristo”. De momento es
simplemente algo que la gente descubre por experiencia; lo que hace Jesús lo hace Dios. O, en
otras palabras, si quieres decirle a la gente lo que hizo Dios, diles lo que hizo Jesús. En dos mil
años de cristianismo, mentes brillantes se han esforzado por encontrar palabras adecuadas para
explicar cómo esto es posible; sin embargo, es una verdad conocida por muchos, en un nivel mucho
más allá de la mera teoría, desde el momento en que descubren el poder salvador de Dios en la
persona y obra de Jesús.
 LUCAS 8:40-56

LA HIJA DE JAIRO Y LA MUJER

CON HEMORRAGIA CRÓNICA

No estamos seguros de si Lucas era médico, aunque hay varias cosas en su obra que lo hacen
probable, así como la mención de Pablo de él como “Lucas, el médico amado” (Colosenses 4:14).
Pero si él era, de hecho, un médico, una sonrisa irónica debe haberse deslizado en su rostro
mientras escribía el versículo 43. Tal vez conocía a pacientes así, que habían gastado todo lo que
tenían en atención médica, y la situación aún no había mejorado ni un poco. En un mundo sin
medicina moderna y sin ningún tipo de atención médica privada o financiada por el estado, la
buena salud era un bien preciado pero frágil. Si no lo hiciera, podría encontrar fácilmente que la
enfermedad y la pobreza se sucedían en una espiral de la que no podía salir.
Lucas imitó a Marcos al insertar la historia de la mujer y la maldad que esta mujer tuvo durante
doce años en la historia de la hija de doce años de Jairo. (¿Hay un eco de la propia historia anterior
de Lucas sobre Jesús a los doce años?) Las dos partes de la historia también están vinculadas de
varias otras maneras, sobre todo cuando Jesús le ordena a Jairo que tenga fe, lo cual ocurre justo
después de que él ha dicho la mujer que su fe le había traído la salvación. Si la fe de Jairo tenía la
intención de ayudar a su hija a sanar, entonces esa fe fue respaldada cuando vio a Jesús declarar
que el poder había salido de él antes de saber quién había sido sanado. (Las palabras en sí mismas
son impresionantes y revelan mucho sobre cómo fue que Jesús fuera un instrumento para llevar a
cabo tanta sanación). Si tocar a Jesús pudiera tener ese efecto, quién sabe qué podría pasar si Jesús
mismo viniera y tocara a una niña. ¿muerto?
Sin duda, en ambos casos, el toque fue muy importante. En el mundo que precedió a los hábitos
de higiene modernos (el jabón, tal como lo conocemos, no se inventó hasta la Edad Media, y
naturalmente, muchas cosas que, para nosotros, son las cosas más normales del mundo, eran, por
supuesto, apenas pensadas). de entonces, agua corriente y sistemas de plomería adecuados), los
tabúes en torno a la limpieza eran vitales por la simple razón de mantener la salud pública. Los
textos bíblicos judíos y las tradiciones posteriores los habían codificado y elaborado casi
artísticamente. Y dos de los focos de contaminación más evidentes fueron: los muertos y las
mujeres con hemorragia interna.
En otras palabras, el lector del primer siglo que se encontrara con esta doble historia sabría
muy bien que Jesús estaba, a primera vista, incurriendo en una doble contaminación. En el primer
caso, no tenía nada que hacer; la mujer vino y lo tocó sin que él supiera que lo hacía ni lo que
sufría; pero aun así, oficialmente, se había vuelto “impuro”. Esto explica, en parte, por qué la mujer
esperaba permanecer escondida, por qué tenía miedo de presentarse y por qué más tarde se sintió
extremadamente avergonzada cuando finalmente tuvo que presentarse. En el segundo caso, sin
embargo, Jesús fue intencionalmente y tocó un cadáver. Como vimos en el caso del hijo de la viuda
en Naín (7:11-17), este mismo acto estaba rompiendo un tabú; y también en este caso el resultado
fue inmediato e impresionante.
En ambos casos, la mujer y la niña, encontramos más signos del cuidado de Lucas por las
historias de mujeres y su interés en estas historias; como es bien sabido, enfatiza su papel más que
los otros evangelios. Pero en ambos casos también encontramos presagios de lo que vendrá en la
historia de Jesús. Con paciencia, Lucas muestra, historia tras historia, quién es realmente Jesús.
También, al mismo tiempo, está sentando las bases para su explicación central de lo que Jesús vino
a lograr. Cuando habla de la llegada de Jesús a Jerusalén, y de su arresto y muerte, el tema principal
de Lucas se centra en cómo Jesús, inocente de todo lo que lo hubiera condenado a la crucifixión,
toma el lugar de los culpables, aquellos que habían atraído ese destino desde el principio. Ya en
estos incidentes, vemos emerger el mismo patrón. Jesús comparte la contaminación de la
enfermedad y la muerte, pero el poder de su propio amor —y es el amor, sobre todo, el que brilla
en estas historias— convierte esa contaminación en perfección y esperanza.
Ese es el mensaje que Lucas nos repetiría hoy, sin importar los problemas o sufrimientos que
enfrentemos. Es la presencia de Jesús, ensuciándose las manos con los problemas del mundo, lo
que necesitamos, y eso es lo que se nos promete en el evangelio. Una vez que estamos dentro de
la historia que Lucas está desarrollando, vemos a Jesús tranquilamente parado a nuestro lado en
nuestra propia confusión y miedo. Con gusto acepta nuestro toque tembloroso y responde con ese
mandato bíblico central: “No tengas miedo”.
 LUCAS 9:1-17

JESÚS ENVÍA A LOS DOCE Y

ALIMENTA A LOS CINCO MIL

Cuando se inicia un nuevo negocio, a menudo es el sueño de una persona lo que lo hace posible.
Pero si este negocio tiene éxito, otras personas deben unirse al grupo, no solo para hacer el arduo
trabajo que el fundador no tiene tiempo para hacer, sino también para participar en la planificación,
asumir la responsabilidad. Esto suele ser difícil y doloroso para el visionario que lo empezó todo.
Pero es necesario: una persona no puede hacer todo sola y no puede estar allí para siempre.
Mucho más vital fue que Jesús compartiera su vida y obra con sus seguidores más cercanos.
Aunque todavía no lo sabían, Jesús sabía que no estaría con ellos por mucho tiempo. Sabía que
pronto se enfrentaría a un destino terrible. Hacia el final de Lucas 9, habrá comenzado a explicar
esto a sus seguidores, aunque ellos solo entendieron sus palabras, o las creyeron, más tarde. Pero
ya empezaba a compartir con ellos su vocación. Necesitaban aprender a hacer lo que él estaba
haciendo, a confiar en Dios como él lo hacía. Sin duda, cuando le hablan a la gente del reino de
Dios, están hablando de Jesús, no de ellos mismos. Pero Jesús les encargó que compartieran su
obra.
Eso, en sí mismo, les da un cierto estatus. Es extraño, pero al principio parece que son lo
opuesto a los embajadores de un rey. Deben partir en total miseria, dependiendo enteramente de
lo que la gente les dé mientras continúan la obra de Jesús de proclamar las buenas nuevas y sanar
a los que necesitan sanidad. Si bien en cierto modo pueden haber sido una reminiscencia de los
filósofos itinerantes que aparecían de vez en cuando en el Medio Oriente, Jesús les prohibió llevar
la bolsa en la que los maestros viajeros guardaban lo que conseguían mendigando. Esta sería una
aventura de fe de principio a fin.
Este viaje, que consistió en la predicación y la curación, fue y no fue un modelo para la vida
de la iglesia después de Pentecostés. No vemos en ningún pasaje que la iglesia primitiva actuara
de esta manera. Necesitaron mucha fe para tratar de hacer las cosas que hicieron; vendiendo bienes
y compartiendo recursos, la comunidad de Jerusalén se entregó al reino de Dios con la misma
disposición que los Doce en aquella ocasión. Pero Lucas, al contar esta historia, no menciona la
estrategia específica adoptada en ese pasaje de Hechos. Aparentemente, esto era parte de la misión
urgente y única de Jesús.
Jesús invita a los discípulos a ser socios aquí al ordenarles que den de comer a las multitudes.
Están naturalmente confundidos: ¿qué quiere decir con eso? Incluso si iban a comprar pan, ¿cómo
podrían comprar suficiente comida para un número tan grande de personas? Lo que Jesús hace
entonces es una especie de primer plano, una versión bien enfocada de lo que ellos mismos
hicieron cuando viajaron, confiando en la provisión de Dios. Jesús pasa a una escena más radical.
Invocando el poder de Dios a través de quien todo el mundo físico es creado y sustentado con vida,
calmadamente agradece a Dios por lo que ha provisto, bendice la comida, la parte y la entrega—
nuevamente, involucrando a los discípulos asombrados, solo que esta vez para distribuir la comida
a la multitud igualmente sorprendida.
La gente a menudo encuentra esta historia increíble. Sugieren que quizás cuando Jesús hizo
que todos se sentaran y les dio un pequeño trozo de comida, esto los indujo a tomar la comida que
todos habían sacado de la bolsa. Esta es una explicación; hay varios otros, todos tratando de
explicar lo que cada uno de los cuatro evangelios dice muy explícitamente. Sin duda, si los
discípulos hubieran sabido que algunas personas tenían comida, no habría habido problema en
primer lugar. No: en este punto, se invita al lector actual, como a los discípulos al principio del
capítulo, a adentrarse en lo desconocido, en un mundo en el que normalmente las cosas no son así,
ya confiar plenamente en Dios. En relación con nuestro conocimiento de cómo funciona
normalmente el mundo, es como pedirnos que nos vayamos sin personal ni bolsa, comida o dinero.
Ni siquiera se nos permite la posición de retirada frecuente que suena bien pero evita el problema
(“el verdadero milagro estaba en el corazón de la gente”). Los cristianos que pretenden convertir
la historia del evangelio en su propia historia están viviendo una aventura de fe de principio a fin.
Sin embargo, esto no es fe ciega. No estamos llamados a creer que Jesús puede, por así decirlo,
hacer trucos a la orden. Él no era mágico. Lo que hizo en esta rara ocasión fue permitir que el
poder creativo de Dios fluyera a través de él de una manera especial, al igual que sus curaciones.
Y dado que los escritores de los evangelios describen este incidente con palabras tan familiares en
la iglesia posterior en las celebraciones de la Cena del Señor (él “los tomó, dio gracias, los partió
y los entregó”), los cristianos estamos invitados a invocar en todo lo que hacemos, en todo lo que
brota de nuestro culto vive, ese mismo poder creador que sana.
Mientras tanto, una nube cargada aparece en el horizonte. Hasta entonces, Jesús había evitado
a Herodes, pero enviar a los discípulos a una misión más amplia significaba que el irritable tetrarca
inevitablemente se daría cuenta. Cuando pregunta “¿quién es Jesús?” no es la pregunta de una
persona inocente. Si Jesús estuviera en la misma categoría que Juan el Bautista o Elías, ningún
rey rico que oprimiera a los judíos saldría ileso. A menos, por supuesto, que atacara primero.
 LUCAS 9:18-27

PEDRO DECLARA QUE JESÚS

ES EL MESÍAS

“¿Cuándo supiste que querías ser filósofo?”, le pregunté a mi amigo. (Había sido profesor de
filosofía durante algún tiempo en este momento).
“Oh, fue fácil”, respondió. “Lo supe cuando me senté para asistir a mi primera clase
universitaria. Estaba sentado allí y supe que esto era lo que quería hacer con mi vida”.
Quizás esto sea raro, aunque muchas personas describen estos momentos de claridad, de visión
y, sí, de vocación. Pero la historia tiene otra faceta. ¿Cuándo supieron los demás que iba a ser
filósofo? No serviría de nada si él fuera a sus maestros después de esa primera clase y les dijera:
“Eso es todo: ¡así es como me voy a ganar la vida!” Te habrían dicho que hicieras las tareas de la
primera semana, luego la segunda y así sucesivamente. Después de varios meses, tal vez podrían
decir que estaba bien. Tal vez después de un año más o menos, sus compañeros de clase se dieron
cuenta de que tenía las cualidades necesarias para llegar a la cima. Sin embargo, no sería hasta
muchos años de estudiar diferentes segmentos de la materia, escribir largas disertaciones, asistir a
seminarios, etc., que los profesores universitarios le dirían a un estudiante brillante que era hora
de solicitar un trabajo. El tiempo entre sentirse llamado y ser reconocido puede ser largo.
En el caso de Jesús, sabemos que su vocación había sido extraordinariamente confirmada en
su bautismo. Lucas dejó en claro que ella se había desarrollado mucho antes, de modo que, ya a
los doce años, estaba explorando, no si tenía esa vocación, sino qué podría significar esa vocación.
Sin embargo, parte de la llamada significaba que Jesús tendría que dedicarse a una extraña
carrera pública, sin comenzar diciendo: “¡Yo soy el Mesías!”. Su estilo de mesianismo debe haber
sido tan diferente de lo que la gente esperaba que, como ha demostrado Lucas, le costó muy caro
y casi lo lleva a ser linchado en Nazaret. Incluso llevó a Juan el Bautista a sentirse confundido en
cuanto a lo que estaba pasando exactamente.
Jesús era conocido como profeta, y cuando se le preguntaba qué hacía, la gente buscaba
modelos de profetas antiguos y recientes, desde Elías hasta Juan el Bautista. Es posible que algunos
hayan estado tratando de identificar a Jesús con Elías, quien, según Malaquías 4:5, regresaría para
anunciar “el día del Señor, grande y espantoso”. Sin duda creían que Jesús estaba actuando como
alguien a través del cual estaba a punto de ocurrir un gran acto de Dios.
 Pero Jesús fue mucho más que eso. Profeta era seguro; pero no estaba simplemente mostrando
el reino de Dios en un futuro distante; estaba haciendo que el reino apareciera ante los ojos de la
gente y estaba provocando los eventos a través de los cuales el reino sería firmemente establecido.
Y tarde o temprano tenía que hacerles la pregunta a los discípulos. Se distinguían de la multitud
por dejarse ver detrás de la máscara; incluso si Jesús no estaba haciendo todo lo que esperaban que
hiciera un Mesías, la combinación de autoridad, poder, revelación y cumplimiento de las Escrituras
que vieron en él era demasiado fuerte para significar otra cosa. Haberlos llamado, como los Doce
profundamente simbólicos, también fue importante; pero cualquier hombre podría haber hecho
esto y quedar confundido. Prepararlos para salir y hacer lo que estaba haciendo era, de nuevo, otra
cosa. Su misma identidad había llegado a depender de la identidad de Jesús, y solo había una
respuesta que podían dar: tú eres el Mesías, el rey ungido enviado por Dios.
Si entendemos la historia de Lucas hasta el momento, con sus fuertes indicios de oposición de
los fariseos por un lado y de Herodes por el otro, no nos sorprenderá que Jesús diga inmediatamente
no solo a los Doce sino a cualquiera que quiera seguirlo: que hay un momento oscuro y peligroso
por delante. El mundo se está poniendo patas arriba, y cualquiera que quiera sobrevivir y estar
presente cuando aparezca el reino de Dios, tendrá que prepararse para ser puesto patas arriba y
poner el mundo patas arriba. A pesar de lo que han dicho muchos evangelistas y predicadores bien
intencionados, Jesús no vino con el mensaje de que si lo seguíamos, tendríamos una vida fácil, una
vida en la que todo saldría exactamente como queríamos. Es todo lo contrario. Para salvar tu vida,
tienes que perderla. Para no avergonzar al “hijo del hombre”, hay que reconocerlo. En otras
palabras, cuando el Mesías se establezca como el juez de Dios para juzgar al mundo, que era la
parte central de la expectativa de los judíos, entonces solo aquellos que se prepararon para seguirlo
cuando era peligroso y motivo de vergüenza podrán, en contrapartida, reconocido por él.
El hecho de que Jesús pasara rápidamente de preguntar quién se creía que era a llamarlos a
seguirlo hasta la muerte, muestra muy claramente que no podemos separar el pensamiento de la
acción en la fe cristiana. Como dijo Jesús antes, de nada sirve decir “Señor, Señor” si no haces lo
que dice. La identidad y la vocación de Jesús están tan unidas que si quieres tener algo que ver con
él, tienes que aceptar todo el paquete o no aceptar nada. No hay término medio en el reino de Dios.
Y mientras consideramos este desafío, tengamos cuidado de notar algo que Lucas enfatiza al
comienzo de este pasaje y el siguiente. Estas revelaciones cruciales sobre la verdad y el llamado
tienen lugar mientras Jesús oraba. Allí tampoco hay término medio.
 LUCAS 9:28-45

LA TRANSFIGURACIÓN

Carros de Fuego, película ganadora del Oscar, cuenta la historia de dos atletas en los Juegos
Olímpicos de París de 1920. Después de una gran lucha contra sí mismo y los demás corredores,
Harold Abrahams ganó la medalla de oro en los 100 metros. Eric Liddell, el cristiano devoto que
se había negado a correr un domingo, cambió de competencia y ganó el oro en los 400 metros. Es
una doble historia conmovedora, más aún por su veracidad.
Después de los juegos, la película muestra a todos los atletas regresando en tren a Londres y
moviéndose emocionados hacia la estación de Waterloo. Todos menos Harold Abrahams. Su novia
espera ansiosa mientras la multitud se dispersa. Solo después de que todos se han ido, Harold baja
lentamente del tren. Había logrado lo que se había propuesto. Tenía el premio que tanto había
codiciado en su mano. Ha escalado la montaña y luego se da cuenta de que haga lo que haga ahora,
nunca volverá a estar allí. Tiene que descender de alturas vertiginosas y enfrentarse a la realidad.
Después de la historia de la transfiguración, todos los evangelistas ponen la historia de un niño
que está muy enfermo, tan enfermo que los discípulos no pudieron curarlo. Parece que nos están
diciendo que los dos van juntos: la experiencia de la cima de la colina y el demonio terco que no
deja de gritar. Mucha gente prefiere vivir la vida sin ninguna de esas dos cosas, ser gente de
superficies planas, sin dramas y sin emociones. Dios parece llamar a algunos a ese tipo de vida.
Pero para muchos, las visiones impresionantes y las experiencias espirituales se equilibran con
grandes exigencias. Cuanto más abiertos estamos a Dios ya las diferentes dimensiones de la gloria
de Dios, más parecemos estar abiertos al dolor del mundo. Nos corresponde tener cuidado cuando
volvemos de algún servicio de adoración maravilloso, cuando nos levantamos de un tiempo de
oración cuando Dios parecía estar cerca y su amor parecía real y poderoso. Estas cosas nunca
suceden simplemente, sino que mientras estamos preparados para ellas, Dios puede usarnos en Su
mundo de necesidad.
A lo largo de este pasaje, Lucas enfatizó cómo la transfiguración estaba preparando al mismo
Jesús no solo para una tragedia humana, sino para la mayor amenaza de todas. Según Lucas,
Moisés y Elías estaban hablando con Jesús “acerca de la partida de Jesús, que estaba por cumplir
en Jerusalén”. La palabra usada para “partida” es éxodo, y Lucas quiere que entendamos esto en
varios sentidos. Puede significar, como “Éxodo” en el Antiguo Testamento, “salida”, “partida”.
También se puede utilizar como eufemismo de “muerte”, como cuando alguien dice “cuando ya
no esté”, refiriéndose a su propia muerte. Pero la razón por la que Lucas eligió esa palabra, ¡no
solo en relación con Moisés! — es que, en su muerte, Jesús cumplirá un evento similar al gran
Éxodo de Egipto, solo que mayor. En el primer Éxodo, Moisés liberó a los israelitas de la
esclavitud en Egipto y los llevó a la Tierra Prometida. En el nuevo Éxodo, Jesús sacará a todo el
pueblo de Dios de la esclavitud del pecado y la muerte, y luego los conducirá a la herencia
prometida: la nueva creación, en la cual el mundo entero será redimido.
Así Jesús mismo pasó por la experiencia en la cima de la montaña, sabiendo que lo estaba
preparando para ir en la dirección que la ley y los profetas (aquí representados por Moisés y Elías)
señalaban: hacia el valle de abajo, al lugar de la desesperación y de la muerte, el lugar donde
claman los demonios y claman los que sufren, el lugar donde el Hijo del Hombre será entregado
a los pecadores (que, aquí, significa “gentiles”). Los discípulos quedaron impresionados por la
transfiguración y como resultado dijeron cosas que no querían decir. (Pedro parece haber pensado
que era bueno mantener a Moisés, Elías y Jesús allí para siempre, pero las cosas no funcionan de
esa manera.) No podían entender cómo la gloria que habían vislumbrado en la montaña, la gloria
de los elegidos de Dios hijo, el Siervo que llevaba dentro de sí la promesa de la redención,
eventualmente sería revelado en una montaña muy diferente, una montaña pequeña y fea fuera de
Jerusalén.
Saber entender todo lo que Dios está haciendo y diciendo, tanto en nuestros momentos de gran
alegría como en nuestros momentos de gran tristeza, es completamente confuso para nosotros
también. Pero la palabra que nos llega, que nos impulsa a seguir a Jesús aun cuando no tengamos
idea de lo que está pasando, es la misma palabra que salió de la nube aquel extraño día en Galilea:
“Este es mi Hijo, mi elegido. Escúchalo a él.”
 LUCAS 9:46-62

LA NATURALEZA DEL DISCIPULADO

La obra más famosa de la literatura inglesa temprana es The Canterbury Tales de Chaucer. Cuando
lo leemos hoy, obtenemos una imagen repentina y vívida de la vida en el siglo XIV y de los
diversos personajes humanos de la época, con sus alegrías y tristezas, sus pecados y su santidad.
Es casi como si los conociéramos nosotros mismos.
Pero hay algo en el libro que, para los propios contemporáneos de Chaucer, habría sido
fascinante, pero que para nosotros es un lugar común. Raramente, si es que eso sucedía alguna vez,
viajaban a alguna parte; los peregrinos estaban haciendo algo inusual en su mundo, el equivalente
a ir a la luna por nosotros. Viajar era un lujo raro. Incluso en el siglo XIX, solo los millonarios de
Inglaterra tenían el tiempo y el dinero para ver los lugares interesantes de Europa. En el mundo de
Chaucer, como en la mayor parte del mundo durante gran parte de la historia humana, la mayoría
de la gente no viajaba en absoluto. Los muy ricos que podían permitirse caballos podían recorrer
cierta distancia, pero a menudo no iban debido a todo tipo de peligros. Pasaron toda su vida en su
región.
Eso es lo que le sucedió a la mayoría de las personas en el mundo de Jesús también, con una
gran excepción. Los judíos de Galilea normalmente hacían un solo viaje: la peregrinación a
Jerusalén (una caminata de unos tres o cuatro días). Y todos los judíos, dondequiera que estuvieran,
contaron la historia del gran viaje del Éxodo, cuando sus antepasados viajaron de Egipto a la Tierra
Prometida. Mientras contaban la historia, también contaban otras historias bíblicas: historias sobre
reyes y profetas, sobre la forma en que Dios trató a Israel en el pasado.
Lucas reflexiona sobre todo esto cuando nos cuenta los planes de Jesús de ir a Jerusalén, donde
(como vimos en el v. 31) “cumpliría” su “Éxodo”. Todavía no era el momento de una peregrinación
oficial, y el viaje que comienza en Lucas 9:51 continuará, brindando contexto para gran parte del
evangelio de Lucas. —hasta Lucas 19:41; pero de ahora en adelante, la meta es Jerusalén, y Jesús
está siempre en el camino. El otro gran libro de Lucas, los Hechos de los Apóstoles, también
incluye una larga secuencia de viajes (los viajes de San Pablo, que eventualmente llegan a Roma).
Viajar en obediencia al llamado de Dios es una de las imágenes centrales de Lucas de lo que
significa ser cristiano. Seguir a Jesús es la esencia del asunto.
Lo primero que deja claro, a la hora de seguir a Jesús, es que no es fácil. Incluso antes de irse,
los discípulos están teniendo una discusión privada sobre cuál de ellos es el más grande. Cada vez
que inician un proyecto, las personas descubren que sus propias ambiciones se mezclan con él.
Este problema debe abordarse antes de comenzar; el problema se repetirá, pero los límites deben
establecerse de inmediato. Luego, los discípulos necesitan aprender que el reino de Dios puede
avanzar a través de personas que no conocen, que no son parte de su grupo. Las cosas no siempre
son simples.
Cuando comienzan, Jesús “envía mensajeros (término que también puede significar 'ángeles')
delante de ellos”. Lucas quiere que recordemos que este es, de hecho, un viaje de Éxodo: en el
libro de Éxodo (23:20), Dios “envía un ángel delante de ti” para guiar a la gente a la tierra. Pero
este es también un nuevo viaje de Éxodo: el profeta Malaquías (3:1) declara que Dios enviará a su
ángel, o mensajero, delante de Jesús, para que cuando venga a juzgar y salvar, el pueblo esté
preparado. Todo esto está incrustado en el nuevo y extraño viaje de Jesús. Este es el camino que
conduce a la verdadera tierra prometida; es también el camino por el cual Dios mismo está
volviendo a su pueblo.
Todo lo que Santiago y Juan pueden pensar es que ahora están en la misma posición que Elías
en el Antiguo Testamento. Ante una situación contraria, desean hacer descender fuego del cielo (2
Reyes 1:10-12). Pero esto no tiene nada que ver con el viaje de Jesús. No es una marcha triunfal,
dejando de lado toda resistencia. Se trata del avance del evangelio del reino, y como sabemos por
Lucas 4, eso significa el mensaje de amor, de una gracia tan fuerte, tan amplia y tan sorprendente
que sorprenderá a muchos.
La gracia aparentemente incluye a muchos que ven a Jesús y creen que sería maravilloso
seguirlo. Las personas que hablan con Jesús en el camino son como la semilla plantada en el
pedregal, o entre espinos, en Lucas 8. Quieren seguirlo, pero vienen bajo ciertas condiciones.
¿Estás listo para dejar lo que estás haciendo y venir ahora mismo? La obligación de enterrar al
padre era considerada por muchos judíos de la época como el deber obligatorio y más sagrado de
un hijo; pero Jesús dice que esto también es secundario a su llamado a seguirlo y proclamar el
reino de Dios.
El desafío de seguir adelante, de caminar con Jesús, está muy claro en el último versículo. Hoy
en día, muchos no trabajan la tierra y es posible que no entiendan lo que sucede si está tratando de
arar una zanja recta y luego mira hacia atrás para ver cómo resultó. Incluso si lo que ves representa
una línea recta, el acto de mirar hacia atrás significará que el siguiente bit estará torcido. Imagina
otras situaciones. Si estás cantando una canción, no es bueno querer saber si entendiste bien la
línea anterior. Tienes que concentrarte en el siguiente verso. Si está de viaje, el mapa que necesita
es uno que le muestre dónde debe ir a continuación, no el que muestra el camino que acaba de
tomar.
La pregunta nos golpea más fuerte. ¿Hacia dónde nos pide Jesús que viajemos, no ayer, sino
mañana? ¿Estamos listos para seguirlo donde quiera que vaya?
 LUCAS 10:1-16

JESÚS ENVÍA A LOS SETENTA

Almorcé con un amigo que me contó cómo su hijo adolescente a principios de este año se había
enfermado gravemente. Llevaba semanas yendo a médicos y especialistas, todos desconcertados
por sus síntomas. Finalmente acudió a un especialista muy experimentado que puso fin a las
especulaciones. “Llévenlo al hospital de inmediato”, dijo. “Vamos a operarlo mañana”. Había
descubierto un tumor cerebral que luego fue extirpado con gran habilidad y sin secuelas. Si
hubieran esperado un día más, podría haber sido demasiado tarde.
Algo de esta atmósfera se cierne sobre la historia en la que Jesús envía a sus discípulos por
segunda vez. Esta vez, cuando Jesús envía mensajeros a los lugares que tiene la intención de visitar,
hay un sentido de urgencia real. Sabe que no volverá a ir por ese camino; si la gente no responde
a su misión esta vez, puede que sea demasiado tarde. Él es el último heraldo antes del gran desastre
que caerá sobre la nación si no presta atención. Si la gente te rechaza, puede que no haya una
advertencia posterior. Si se estancan, puede que sea demasiado tarde.
Solo Lucas nos habla de una misión de setenta hombres, y hay dos cosas confusas al respecto.
Primero, algunos manuscritos dicen “setenta y dos” en lugar de “setenta”, y se ha discutido mucho
sobre cuál es el correcto. Segundo, sea lo que sea, ¿por qué se eligió este número (por Jesús o
Lucas)? ¿Había algún significado simbólico?
La respuesta a ambas preguntas puede ser que, una vez más, Lucas está viendo a Jesús a la luz
de Moisés, quien en una ocasión escogió a setenta líderes de Israel, quienes recibieron una porción
del espíritu de Dios y así fueron preparados para ayudarlo a guiar al pueblo de Israel (Números
11:16,25). En esa ocasión, no muy diferente a lo que vimos en Lucas 9:49-50, otros dos que no
eran parte de los primeros setenta también recibieron el espíritu, para asombro de algunos.
Entonces lo importante es que Jesús está enviando hombres para ayudarlo a cumplir el nuevo
Éxodo.
Sin embargo, en el primer Éxodo, los israelitas se rebelaron, se quejaron y no quisieron seguir
el camino que Dios les indicaba. Esta, de hecho, fue la razón principal por la que Moisés necesitaba
ayuda adicional. En la obra de Jesús, también, muchos, si no la mayoría, de sus contemporáneos
simplemente no querían saber. A pesar de todas las curaciones realizadas por Jesús, y el poder y
la perspicacia de su enseñanza, el camino que él quería que siguieran, el camino que sabía que los
llevaría al verdadero Éxodo de Dios, simplemente no era el que ellos querían. Así fue desde su
primer sermón en Nazaret; en consecuencia, sería así hasta sus últimos días en Jerusalén.
 En el corazón del llamado de Jesús estaba el mensaje de paz. “Que haya paz en esta casa”,
debían decir los mensajeros, esperando ver si había un “hombre de paz”. Los contemporáneos de
Jesús, en su mayoría, no buscaban la paz: la paz con sus enemigos tradicionales, los samaritanos
(sobre quienes una de las parábolas más famosas de Jesús llamará nuestra atención más adelante
en este capítulo), o la paz con los temidos y odiaba a los romanos... Querían una guerra general
que traería rápidamente la justicia de Dios en su ayuda y eliminaría a sus enemigos de una vez por
todas.
Pero la visión de Jesús del reino de Dios fue en la dirección opuesta. Para él, la idea de combatir
el mal con el mal era similar a la de los hijos de Israel que regresan a Egipto. Otros movimientos
habían intentado el camino de la violencia, con resultados desastrosos. Pero el rechazo de Jesús a
este camino no se basó simplemente en consideraciones pragmáticas. Fue un fruto directo de su
conocimiento y amor del Dios de Israel como el Dios de la gracia generosa y el amor asombroso,
poderoso y sanador. Este era el Dios cuyo poder vivificante fluyó a través de él para sanar; este
era el Dios que tenía el reino al que estaba comprometido.
Por lo tanto, sus mensajeros tenían que ir con una palabra de advertencia además de una
invitación. Rechazar este mensaje sería invitar al desastre de ir en dirección opuesta al mismo
Dios; y eso significaría, como de costumbre, arrojarse uno mismo en manos del poder pagano. El
juicio que vendría sobre Corazín y Betsaida en Galilea central, y sobre Cafarnaúm, la propia ciudad
de Jesús, sería más terrible que el que sufrieron las ciudades malvadas del Antiguo Testamento,
pero no consistiría en un fuego que descendería del cielo. Tomaría la forma de una invasión y
destrucción romana. El castigo de Roma a los súbditos rebeldes sería el resultado directo del
alejamiento del pueblo de Dios del camino de la paz ofrecido por Dios.
Esto explica la urgencia y austeridad del encargo de Jesús a los setenta. No estaban ofreciendo
a las personas una nueva opción religiosa que pudiera tener un ligero efecto en sus vidas; estaban
ofreciendo a la gente la última oportunidad de escapar de la huida de Israel hacia la ruina y aceptar
el camino de paz propuesto por Dios. El reino de Dios, soberanía de Dios y ley de salvación,
deseosa de envolver a su pueblo y al mundo entero en el amor y en una nueva creación, había
llegado a ellos. Jesús se dirigía a Jerusalén para enfrentarse a las fuerzas del mal. Rechazarlo ahora,
o incluso rechazar a sus mensajeros, significaría rechazar a Dios mismo.
 LUCAS 10:17-24

LA CELEBRACIÓN DE JESÚS

¿Cómo fue ser Jesús? Esta es una de las preguntas más difíciles para cualquiera que lea los
evangelios, pero este pasaje nos da algunas pistas.
Es demasiado fácil para los cristianos cometer el error de pensar que Jesús pasó fácilmente por
esta vida; ser divino, imaginábamos a veces, era lo mismo que nunca enfrentar problemas, nunca
tener que lidiar con dificultades. Sin duda, los evangelios mismos nos dan una descripción muy
diferente. Pero, como ya hemos dicho, nos equivocamos fácilmente cuando pensamos en Jesús
como una especie de superhombre.
Para empezar, tal comprensión podría parecer apoyada por este pasaje. Jesús dice que vio a
Satanás caer como un rayo del cielo. A los setenta les da poder sobre todo mal. Ella se regocija
en su relación única con su padre. Habla de un cumplimiento que los grandes hombres del pasado
anhelaban ver. Sin duda, pensamos, ¿es este el superhéroe Jesús, que camina por el mundo
conquistando victorias a cada paso y capaz de todo? Y, sin duda, a menudo pensamos, ¿es este
Jesús totalmente irrelevante para nuestras propias vidas, en las que enfrentamos problemas,
desafíos y pruebas difíciles de fe, en las que, a pesar de nuestras oraciones y nuestras luchas, las
cosas a menudo simplemente salen mal?
Lucas no pretende describir a Jesús como un superhombre. El resto de su evangelio deja esto
muy claro, y este pasaje está mucho más en línea con la descripción general del autor que con lo
que proyectamos de nuestra cultura moderna superficial. Lo que encontramos aquí, de hecho, es
la revelación de la verdadera naturaleza de la batalla que Jesús estaba enfrentando y peleando.
Ahora estaba decidido a ir a Jerusalén y, como hemos visto, surge una nueva idea de urgencia
cuando envía a los setenta delante de él. La profundidad de esta urgencia aparece en la discusión
con los Setenta sobre su función y misión. Jesús comenzó su ministerio público con una batalla
privada contra el verdadero enemigo; esta batalla continuará hasta su último gran enfrentamiento,
cuando los poderes de las tinieblas se reúnan para su ataque final (22:53). Pero la victoria inicial
que Jesús ganó en el desierto ya se está implementando a través del trabajo de sus seguidores y
eso, a su vez, apunta a la victoria que vendrá a través de la batalla final.
Necesitamos recordar quién o qué es “Satanás” en el pensamiento judío. La palabra “satanás”
significa literalmente “acusador”, y “satanás” aparece en las Escrituras como el promotor de
acusaciones públicas en el concilio celestial de Dios (Job 1:6-12; 2:1-17; Zacarías 3:1-2). En algún
momento, parece que ha ido más allá de ese papel, no solo haciendo acusaciones sin fundamento,
sino también incitando a la gente a hacer cosas por las que luego puede acusarlas. Finalmente, en
flagrante rebelión contra Dios y sus planes de salvación para el mundo, Satanás trata de pervertir,
distorsionar y destruir a Israel, que tiene la promesa de Dios, y desviar de su misión al verdadero
Mesías de Israel, que traerá el cumplimiento. Obtuvo gran poder porque el mundo en general y los
líderes de Israel también fueron engañados por su perspicacia.
Por lo tanto, la tarea de Jesús no es simplemente enseñar a las personas una nueva forma de
vida; no es simplemente ofrecer un sentido profundo y nuevo de espiritualidad; no es simplemente
permitirles ir al cielo después de la muerte. La tarea de Jesús es derrotar a Satanás, acabar con su
poder, obtener la victoria decisiva que abrirá el camino a la nueva creación de Dios en la que el
mal, e incluso la misma muerte, serán desterrados.
Entonces, ¿qué vio Jesús y qué significó? “Vi a Satanás caer del cielo como un rayo”, dijo.
Mientras los setenta estaban atendiendo su urgente misión, Jesús en oración tuvo una visión,
haciéndose eco de las visiones proféticas de la caída del antiguo enemigo (Isaías 14:4-23; Ezequiel
28:1-19). Jesús vio, en una visión mística, la realidad celestial que correspondía a las victorias
terrenales conquistadas por los setenta. Él sabía, y podía asegurarles a los setenta, que su obra en
verdad era parte de la gran victoria que había comenzado en el desierto y que se completaría en la
cruz. Sin embargo, no deben imaginar que ahora pueden quedarse de brazos cruzados y disfrutar
de sus nuevos poderes. Lo importante es que el propósito de Dios está avanzando y que ellos ya
están participando en él. Después de todo, se acerca el momento en que incluso los Doce, e incluso
Pedro, serán zarandeados como trigo por Satanás antes de que se logre la victoria final (22:31-32).
En el mismo momento de visión y regocijo, Jesús se regocija en lo que percibe como el extraño
propósito de Dios. Si necesitara privilegios, conocimiento e inteligencia para entrar en el reino de
Dios, el reino sería simplemente otra organización de élite dirigida en beneficio de personas
superiores. En todo momento, el evangelio refuta esta idea. Jesús ve que su conocimiento íntimo
del padre no es compartido por las autoridades ni por los autoproclamados líderes y maestros de
Israel; pero puede compartirlo —y lo comparte— con sus seguidores, el grupo diverso y
heterogéneo que ha elegido para ser sus compañeros. Según San Pablo, Dios escogió lo necio del
mundo para avergonzar a los sabios, y lo débil para avergonzar a lo fuerte.
Mientras Jesús se dirige a pelear la batalla final en Jerusalén, Jesús sabe que este extraño
propósito ya se está cumpliendo. En el corazón de este propósito está la creación de un nuevo
pueblo: un pueblo que reconozca a Jesús como el verdadero hijo de Dios, el Mesías, y un pueblo
que, a través de la obra de Jesús, llegue a conocer a Dios como su padre. En otras palabras, un
pueblo que cumpla el destino de Israel; un pueblo que ve y oye lo que los profetas y los reyes
quisieron ver y oír, pero no pudieron.
 LUCAS 10:25-37

LA PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO

A veces, las historias más conocidas son las más difíciles de entender. “El Buen Samaritano” pasó
a la historia y logró, de manera confusa, cambiar el significado de la propia palabra “Samaritano”
en el portugués moderno. Hay una organización famosa llamada “Los Samaritanos” cuya misión
es ayudar a las personas que están en extrema necesidad. Pero ciertamente no es a eso a lo que la
gente se refería con ese término en los días de Jesús.
A menudo, esta parábola se ve simplemente con un sentido moral común: si ves a una persona
en la cuneta, ve a ayudarlo. A veces, cuando la gente recuerda que en los días de Jesús, los
samaritanos y los judíos se odiaban como veneno, ese sentido se expande y se convierte más en
una lección moral sobre la naturaleza perversa del prejuicio racial y religioso. Pero si queremos
tener alguna oportunidad de entender lo que Jesús mismo quiso decir, y lo que estaba en juego en
la conversación más amplia con el maestro de la ley, debemos profundizar más.
Afortunadamente, esto no es difícil. El odio entre judíos y samaritanos se prolongó durante
cientos de años, y hoy todavía se refleja trágicamente en la feroz tensión entre Israel y Palestina.
Ambos lados afirmaron ser los verdaderos herederos de las promesas hechas a Abraham y Moisés;
por lo tanto, ambos lados se consideraban los legítimos propietarios de la tierra. Hoy, pocos
israelíes viajan de Galilea a Jerusalén por la ruta directa, porque para hacerlo tienen que cruzar
Cisjordania y arriesgarse a la violencia. Asimismo, la mayoría de los peregrinos del primer siglo
que hacían el mismo viaje preferían, como el mismo Jesús, descender al valle del Jordán hacia
Jericó y luego subir al oeste de la montaña hacia Jerusalén. Era mucho más seguro.
Pero incluso entonces, todavía no era del todo seguro. El camino del desierto de Jericó a
Jerusalén era muy tortuoso y los ladrones podían esconderse en las colinas y valles cercanos, listos
para atacar. Cualquiera que viajara solo era un blanco fácil. Y cuando el hombre quedó medio
muerto, los que pasaban junto a él no podían saber si estaba vivo o muerto... así que siendo
importante que el sacerdote y el levita de la historia, ambos oficiales del Templo, no se
contaminaran con la impureza tocando a un muerto, era mejor para ellos permanecer a distancia,
conservando su pureza a expensas de su obediencia a la ley del amor de Dios.
La pregunta del maestro de la ley y la respuesta de Jesús no coinciden del todo, y eso es parte
del argumento. Quiere saber a quién se considera “prójimo”. Para él, Dios es el Dios de Israel, y
sus vecinos son los vecinos judíos. Para Jesús (y para Lucas, que enfatiza este tema), el Dios de
Israel es el Dios de gracia para todo el mundo, y el prójimo es alguien necesitado. La llamativa
pregunta de Jesús al final no tiene nada que ver con a quién consideraba el samaritano su prójimo.
Por el contrario, Jesús preguntó quién se había hecho prójimo del judío medio muerto que yacía
en el camino. Detrás de la lección moral aparentemente obvia (“ve y haz lo mismo”), encontramos
un desafío mucho más serio, que encaja perfectamente con el énfasis de la historia de Lucas hasta
el momento. ¿Puedes reconocer al samaritano odiado como tu prójimo? Si no puedes, es posible
que te den por muerto.
Pero incluso eso no llega al meollo del asunto. Jesús mismo está en el camino que conduce a
Jerusalén —quizás es importante que la primera parábola contada en el camino es sobre personas
que van y vienen por el camino que Jesús mismo pronto recorrerá— y su desafío para Israel es ver
que cualquier tipo de confrontación con samaritanos, romanos y paganos no es la forma de vivir
ni de mostrar la gracia de Dios. Él está ofreciendo con urgencia el camino de la paz, y solo los
“hombres de paz” (10:6) escaparán del juicio autoinfligido que vendrá sobre las personas
inclinadas a la violencia.
Lo que está en el centro de la confrontación con el maestro de la ley, entonces, es un conflicto
entre dos puntos de vista muy diferentes de lo que significa ser Israel, el pueblo de Dios. La
pregunta del maestro de leyes sobre los requisitos fundamentales para entrar en la era venidera
era una típica pregunta rabínica estándar para la que existían respuestas convencionales. Su propio
resumen es exactamente el mismo que el mismo Jesús da en Marcos 12:29-31 y Mateo 22:37-40.
Pero lo que tenía en mente era la forma en que la ley ofrecía una definición de Israel. Quería poner
a prueba a Jesús y forzarlo a decir algo que pudiera parecer una herejía.
Cuando Jesús lo lleva a revelar su propio resumen y luego simplemente está de acuerdo con lo
que dice, el maestro de la ley busca “excusarse”, “justificarse a sí mismo”, no simplemente en el
sentido de “mostrar que había hecho una pregunta trivial u obvio”, sino para “salir victoriosos de
esta confrontación pública”. La pregunta del prójimo tiene la intención de exponer los puntos de
vista supuestamente heréticos de Jesús sobre los planes más amplios de Dios para el mundo entero
y así mostrar que el experto en la ley tenía razón al desafiarlo. De hecho, esto motiva a Jesús a dar
una respuesta sobre la amplia gracia de Dios, pero la historia que Jesús cuenta deja claro que estas
opiniones no son herejes, sino el verdadero cumplimiento del mandamiento que el maestro de la
ley dice considerar vital.
Lo que está en juego, entonces y ahora, es la cuestión de si usaremos la revelación del amor y
la gracia dada por Dios como una forma de estimular nuestro propio sentido de pureza y seguridad
autónoma, o si la veremos como un llamado y un desafío para extender este amor y gracia al mundo
entero. Ninguna iglesia, ningún cristiano, puede contentarse con definiciones fáciles que nos
permiten ver gran parte del mundo casi muerto y tirado en el camino. Los predicadores de hoy, y
los defensores del evangelio de hoy, deben encontrar nuevas formas de contar la historia del amor
de Dios que hará por nuestro tiempo lo que esta brillante parábola hizo por los primeros oyentes
de Jesús.
 LUCAS 10:38-42

MARTA Y MARÍA

Si la historia del “buen samaritano” es radical para usted, esta pequeña y fuerte historia sugiere
que Lucas tiene muchas más de donde proviene esta historia. Al describir el viaje de Jesús a
Jerusalén, eligió este incidente como parte de su introducción. El incidente tuvo lugar en Betania,
como hemos visto en otras historias sobre estas hermanas, y Betania no estaba lejos de Jerusalén,
de hecho, estaba cerca de la parte superior del camino descrito en la parábola que acabamos de
estudiar. Por lo tanto, el incidente no puede haber ocurrido en este momento de la historia, pero
Lucas lo ha insertado aquí para llamar nuestra atención sobre algo especial en la obra de Jesús.
Jesús no solo estaba redefiniendo los límites del pueblo de Dios, enviando un mensaje claro acerca
de cómo el evangelio llegaría a aquellos fuera de los límites tradicionales; también estaba
redefiniendo los límites entre hombres y mujeres dentro de Israel, borrando líneas que habían sido
claramente trazadas.
El verdadero problema entre Marta y María no era la cantidad de trabajo que Marta tenía en la
cocina. Sin duda había mucho trabajo, pero ese no era el motivo principal de la preocupación de
Marta. Tampoco (como algunos han sugerido) el hecho de que las dos hermanas se sintieran
atraídas por Jesús en un sentido romántico, y Marta estaba celosa de la postura afectuosa de María
cuando se sentó a los pies de Jesús. Si hubo tal sentimiento, Lucas no dice ni insinúa nada al
respecto. No, el verdadero problema era que María se estaba comportando como un hombre. En
esa cultura, como en muchas partes del mundo hasta el día de hoy, los hogares estaban divididos
en “espacio” para hombres y “espacio” para mujeres, y los roles de hombres y mujeres también
estaban estrictamente delimitados. María había cruzado un límite invisible pero muy importante
dentro de la casa y otro límite igualmente importante dentro del mundo social.
Era en el espacio público donde se reunían los hombres; la cocina y otras dependencias que los
extraños no veían pertenecían a las mujeres. Sólo afuera, donde jugaban los niños, y en el
dormitorio principal, se mezclaban hombre y mujer. El hecho de que una mujer pudiera sentarse a
gusto entre hombres era algo que rozaba el escándalo. ¿Quién se creía ella que era? Solo una mujer
desvergonzada se comportaría igual. Debía regresar al lugar que era suyo, a saber, los aposentos
de las mujeres. No se trataba principalmente de una cuestión de superioridad e inferioridad, aunque
sin duda a menudo se veía y articulaba de esa manera. Era una cuestión de lo que se consideraba
la división adecuada entre las dos mitades de la humanidad.
De la misma manera, sentarse a los pies de un maestro era un rol decididamente masculino.
“Sentarse a los pies de alguien” no significa (como podría parecernos) una postura cariñosa,
devota, canina, hacia su dueño, como si el amo fuera una estrella de rock o un ídolo deportivo.
Cuando Saulo de Tarso “se sentó a los pies de Gamaliel” (Hechos 22:3), no miraba con veneración
al gran rabino, ni imaginando lo maravilloso que era; estaba escuchando y aprendiendo,
concentrándose en la enseñanza de su maestro y juntándolo todo en su mente. Sentarse a los pies
de alguien significaba, sencillamente, ser alumno de esa persona. Y sentarse a los pies de un rabino
era lo que hacía una persona cuando quería ser rabino. Aquí no existe la idea de aprender por
aprender. De manera discreta, María había tomado su lugar como mujer que pretendía enseñar y
anunciar el reino de Dios.
Jesús afirma que ella tiene ese derecho. Esto tiene poco que ver con los movimientos de
mujeres en el Occidente moderno. Estos movimientos encuentran algunos paralelismos con las
ideas de Jesús, y ambos pueden tener causas comunes en varios temas; pero no deben confundirse.
El valor que Jesús otorga a todo ser humano no se basa en abstractos ideales igualitarios, sino en
el amor desbordante de Dios, que, como un gran río que se desborda e invade un campo árido,
riega aquellas partes de la sociedad humana que, hasta entonces, siguen siendo estériles e
improductivos. María representa a todas las mujeres que, cuando escuchan a Jesús hablar del reino,
saben que Dios las llama a escuchar atentamente para que también ellas puedan hablar de él.
Sería nuestro error, entonces, ver a Marta y María, como tantas veces se las ha visto, como
modelos de los estilos de espiritualidad “activa” y “contemplativa”. La acción y la contemplación
son sin duda importantes. Sin el primero, no comerías; sin el segundo, no tendrías tus momentos
de adoración. Y, sin duda, algunas personas están llamadas a un tipo de equilibrio entre los dos, y
otras a otro tipo. Sin embargo, no podemos escapar al desafío de este pasaje convirtiéndolo en un
comentario sobre diferentes tipos de estilo de vida cristiano. Tiene que ver con el llamado de Jesús
a romper fronteras. En su camino hacia Jerusalén, deja atrás ciudades, pueblos, familias e
individuos que han vislumbrado una nueva visión del reino y para quienes la vida nunca será la
misma. Dios quiera que, al leer tu historia, nos pase lo mismo a nosotros también.
 LUCAS 11:1-13

LA ORACIÓN DEL SEÑOR

El teléfono sonó. Era un mensaje de mi hijo menor, que era cantante, diciendo que estaba a punto
de abordar un avión al otro lado del mundo con su coro. Si era rápido, podría sorprenderlo con una
llamada telefónica para desearle buena suerte. Llamé, me contestó y tuvimos una buena charla.
Hay momentos en los que me pregunto dónde termina la paternidad y comienza la amistad.
Juntos, la amistad y la paternidad nos enseñan algo sobre Dios y la oración. De hecho, el
aprendizaje puede ser una calle de doble sentido. No se trata solo de pensar en amigos y padres
terrenales, y luego aprender que Dios es así. Hay momentos en los que un padre necesita analizar
detenidamente lo que significa criar a Dios y comenzar a cambiar su propio comportamiento de
crianza para parecerse más a Él. Y sospecho que la mayoría de nuestras amistades podrían
beneficiarse del desarrollo que podrían proporcionar algunas reflexiones sobre Dios como amigo.
Es esta imagen, de Dios como un amigo, durmiendo en la cama con sus hijos a su alrededor,
la que probablemente nos parezca la más peculiar. (Estamos acostumbrados a decir que Dios es
nuestro Padre, aunque no siempre preguntemos qué significa eso exactamente; pero Dios como
nuestro Amigo es menos obvio). En el tipo de hogar que Jesús tiene en mente, toda la familia
dormía una al lado de la otra. en el suelo, de modo que si el padre se levantaba a medianoche, toda
la familia despertaría. Mis hijos ya pasaron esta etapa (es mucho más fácil para mi esposa y para
mí despertarnos cuando llegan a casa a medianoche o más tarde), pero es obvio que es una molestia
cuando escuchamos que tocan la puerta.
Sin embargo, el amigo de afuera tiene un problema real, y el amigo que está durmiendo puede,
y lo hará, ayudarlo. Las leyes relativas a la hospitalidad en el antiguo Medio Oriente eran estrictas,
y si un viajero llegaba necesitado de comida y refugio, el individuo tenía la obligación de atenderlo.
El amigo de la calle sabe que el amigo de la cama lo entenderá; él haría lo mismo si los papeles se
invirtieran.
Lo que importa es la persistencia. Hay muchas formas en las que Dios no es como un amigo
que duerme, pero Jesús se centra en un único punto de comparación: está fomentando una especie
de audacia santa, un golpe fuerte a la puerta, una petición insistente, una búsqueda que se niega a
rendirse. Así debe ser nuestra oración. No es solo una oración rutinaria o formal, algo que hacemos
por el simple hecho de hacerlo como una tarea diaria o semanal. Hay una batalla, una lucha con
los poderes de las tinieblas, y los que han vislumbrado la luz están llamados a luchar en oración,
por la paz, por la reconciliación, por la sabiduría, por mil cosas por el mundo y por la iglesia, tal
vez por cien o doscientas cosas para el mundo, su propia familia, amigos y vecinos, y tal vez una
docena o dos docenas de cosas para él mismo.
Sin duda, hay muchas razones para la oración. Por eso es importante ser disciplinado y regular.
Si dejas la oración a la merced del momento, nunca serás un verdadero intercesor, cuyas oraciones
son instrumentos a través de los cuales el amor de Dios se derrama sobre el mundo. Pero como
estas cosas son urgentes, importantes y complejas, se debe agregar a la oración algo más que
disciplina y regularidad. Las oraciones formales, incluidas las liturgias oficiales para los servicios
de la iglesia, son vitales para la salud espiritual de la mayoría de las personas, pero son como la
estructura metálica de un automóvil. Para ser eficiente, el automóvil necesita combustible en el
motor; igualmente, las oraciones necesitan energía para ser efectivas: en este caso, el tipo de
determinación obstinada, incluso juguetona, que usarías con un amigo dormido que, esperas, te
ayudará a salir de una situación difícil.
El enfoque más amplio, sin embargo, es el más familiar, en el que Dios aparece como padre.
Esta no es simplemente una ilustración tomada de la vida familiar, aunque sin duda es en esencia
eso, y las ilustraciones de Jesús en relación con dar a un niño comida adecuada en lugar de
serpientes venenosas expresan esta idea. Si alguna vez hemos tenido la tentación de imaginar a
Dios como un tirano que se deleitaba en darnos cosas que no eran buenas para nosotros,
deberíamos recordar esas imágenes y repensar eso. Pero la ilustración es más grande que eso
también. La idea de Dios como padre se remonta a la época en que Israel estaba en cautiverio y
necesitado de salvación. “Israel es mi hijo, mi primogénito”, declaró Dios a Faraón a través de
Moisés y Aarón; “¡deja ir a mi gente!” En adelante, invocar a Dios como “padre” era lo mismo
que invocar al Dios del Éxodo, al Dios liberador, al Dios cuyo reino venía, que traía pan a los
hambrientos, perdón a los pecadores y liberación de los poderes de las tinieblas, todos temas sobre
lo cual, como podemos ver, Lucas ha llamado nuestra atención en los dos últimos capítulos que
hemos estudiado.
El “Padrenuestro”, como muchos lo llaman, no es, por lo tanto, solo una serie de peticiones
inconexas. Es una oración por las personas que siguen a Jesús en el camino hacia el reino. Jesús
se dirigía a Jerusalén para actuar en defensa del nombre de Dios, que había sido arrastrado al lodo
cuando su pueblo le dio la espalda en un acto de rebelión. Estaba a punto de cumplir el “Éxodo”
en el que el ansiado reino de Dios se haría realidad. Obtuvo pan para el camino, y “el partimiento
del pan” se convertiría en el signo de su presencia en la iglesia y el vínculo entre sus seguidores.
Él ya estaba ofreciendo perdón y lo ganaría por completo en su muerte, y ya estaba exigiendo a
sus seguidores que imitaran la bondad de su Dios al perdonar a sus enemigos, y mucho menos
unos a otros. Y, como ya hemos visto y pronto veremos con más detalle, estaba declarando la
guerra contra los poderes del mal, una guerra que llegaría a su batalla decisiva en el Calvario. Esta
es la oración que brota de la misión del mismo Jesús. Y desde entonces, ella ha sido perfecta, tanto
en su apariencia como en modelo para una oración más amplia, para sus seguidores.
 LUCAS 11:14-28

JESÚS Y BELCEBÚ

Una amiga me contaba sobre sus primeros años como maestra. “Fue muy extraño”, dijo. “A veces
a un estudiante le estaba yendo bien y de repente su desempeño empeoró. No supimos por qué
hasta que los padres vinieron a la escuela a hablar con nosotros. Entonces, de repente, entendimos
cuál era el problema: una muerte en la familia, un divorcio o algo igualmente traumático”.
Aquellos de nosotros que podemos recordar cuando éramos estudiantes, y que somos padres
de estudiantes, entenderemos el punto. Lo que ves en la superficie del salón de clases no es toda
la situación. Es necesario comprender lo que sucede también fuera de la vista, en la casa o el barrio
donde el estudiante regresa al final del día en la escuela. Sólo entonces se aclara la gravedad del
problema.
Los oponentes de Jesús pensaron que habían visto la verdad oculta detrás de lo que estaba
haciendo. Aparentemente, estaba reprendiendo a los demonios, y estos le obedecían. Los espíritus
hicieron lo que les ordenó. Las personas que vieron esto se enfrentaron a dos posibles
interpretaciones. Jesús estaba realmente dotado de un poder especial que venía de Dios, dándole
una autoridad extraordinaria, o estaba de alguna manera aliado con la fuente del poder del mal; tal
vez había llegado a un acuerdo con el Príncipe de los Demonios. (La palabra “Beelzebú” era una
especie de apodo cuyo significado original era algo así como “Señor de las moscas”. En los días
de Jesús, era simplemente una forma de referirse a la fuente personal del mal sin darle una
definición más precisa.)
Acusar a Jesús de esta manera era, para los opositores, la forma ideal no solo de rechazar el
mensaje de Jesús sobre el reino, sino también de iniciar una campaña de ataques en su contra.
“Ah”, dijeron, “¡no mires sólo los efectos externos! Necesitas entender lo que está pasando detrás
de esto. ¡Entonces verás que es un tramposo, en connivencia con el mismo diablo! Los que no
estaban con él, por lo tanto, estaban contra él. (Aunque estas palabras, que suenan como un
proverbio, deben compararse con Lucas 9:50, se necesita sabiduría para decidir cuál se aplica en
qué situación).
Jesús sin duda estuvo de acuerdo en que había un significado oculto detrás de lo que estaba
haciendo, pero era justo lo contrario de lo que ellos sugerían. Su propia explicación indica lo que
realmente está pasando.
Comienza señalando una falla fatal en la lógica de los oponentes. Si Satanás se opone a sus
propias tropas, ya ha perdido la batalla: su reino está partido por la mitad. Entonces Jesús invita a
los acusadores a compararlo con otros exorcistas judíos de la época. ¿También están en
connivencia con el diablo? Si no, ¿por qué debería serlo?
 Jesús no está afirmando ser simplemente un exorcista entre otros. No está expulsando
demonios por alguna fórmula mágica, ni usando el nombre de alguien poderoso o santo. Él está
haciendo esto “por el dedo de Dios”, una expresión que Lucas espera recordará a sus lectores las
obras poderosas que Moisés hizo en el palacio de Faraón (Éxodo 8:19) que los magos de Egipto
no pudieron imitar. Jesús está actuando como alguien que logró atacar y atar al hombre fuerte que
guardaba una casa. Obtuvo una victoria inicial sobre Satanás y ahora puede dar órdenes a sus
subordinados y hacer que lo obedezcan de inmediato.
Jesús está mostrando, entonces, que el Dios del Éxodo está muy vivo y en acción. Su viaje a
Jerusalén está marcado a cada paso con señales de lo que debe realizar allí. El poder que le permite
vencer a los demonios en el presente es el mismo según el cual, a través de la muerte misma,
destruirá la muerte.
Pero por ahora, aquí hay una advertencia: Jesús cuenta una extraña historia sobre un espíritu
maligno que regresa al lugar de donde vino. Esto no puede ser una advertencia sobre el posible
efecto de los exorcismos; si lo fuera, sería mejor no hacerlos en absoluto, ya que la situación del
pobre hombre es mucho peor que antes. Probablemente signifique lo que parece significar en
Mateo (12:43-45), no aplicándose a un individuo, sino a la nación como un todo.
Después de todo, el objetivo de Jesús al expulsar demonios no era simplemente curar a tantas
personas como fuera posible. Si ese fuera su objetivo, no habría tenido mucho éxito en un período
de tiempo más largo. Más bien, su objetivo era representar el reino de Dios ante Israel y el mundo.
Israel, como persona poseída por demonios, había sido “limpiada” por varios movimientos de
reforma. Pero si no fuera por la presencia viva de Dios morando en medio de ellos, Israel aún sería
vulnerable al regreso de los demonios. Jesús estaba allí en medio de su pueblo, personificando,
como veremos, el regreso de Dios a Israel. A menos que dejaran de acusar y comenzaran a aceptar
lo que Jesús dijo, los demonios que los habían llevado a la ruina en el pasado regresarían con toda
su fuerza.
La poderosa enseñanza de Jesús provocó un típico grito de admiración de una mujer en la
multitud. ¡Imagina ser la madre de un niño así! Pero pronto Jesús convierte esas palabras en otra
advertencia, como en el comentario anterior sobre su verdadera familia (8:21). Cuando la palabra
de Dios está en acción, lo que se necesita no son aplausos, sino obediencia.
 LUCAS 11:29-41

LA SEÑAL DE JONÁS

La gran iglesia está completamente a oscuras. Es casi medianoche y la pequeña multitud afuera de
la puerta que da al oeste se mezcla y patea para calentarse en el aire fresco de abril. Luego, cuando
el reloj da la hora, se enciende un fuego, que de repente irradia su resplandor sobre los rostros de
todos los espectadores. Una sola vela se enciende en el fuego. Las puertas se abren, la luz inunda
la iglesia a oscuras y comienza la celebración de la Pascua. Pronto todo el lugar se llenará con la
luz brillante y parpadeante de la vela, la luz del poder y el amor de Dios que brilla en la oscuridad
del mundo.
No todas las iglesias celebran la Pascua de esta manera, pero las que lo hacen no tienen
problemas para hacer las conexiones que forman una colección muy confusa de dichos de este
pasaje. El contexto sigue siendo, por supuesto, el viaje de Jesús a Jerusalén, como una vela que
avanza en la oscuridad.
Cuando llega la luz, dispersa las tinieblas; pero ¿y si además de disfrutar de la oscuridad
pudieras pasar desapercibido con todas tus malas intenciones? La luz trae esperanza y nuevas
posibilidades, pero también trae juicio. La luz simboliza una nueva vida frente a la oscuridad de la
muerte, pero también expone esa oscuridad por lo que es. Por lo tanto, estas palabras, aunque llenas
de esperanza, también advierten del juicio. Jesús, en su camino a Jerusalén, siempre está diciendo,
de una forma u otra, que la luz de Dios brillará y expondrá las tinieblas que se han apoderado de
los corazones y las mentes de sus contemporáneos.
Todo comienza con una señal: la señal de Jonás. Jonás es una figura casi cómica en el Antiguo
Testamento: el profeta que huye, el pasajero con problemas arrojado por la borda, la cena que el
gran pez no puede digerir y el tipo de mal genio que se enoja con Dios por una planta marchita.
Mientras tanto, sin embargo, les dijo a los ninivitas que se arrepintieran, sin imaginar que
escucharían y obedecerían. Pero estaba equivocado: se arrepintieron, ya sea, como en la versión
de la historia de Mateo, porque se enteraron de su aventura en el mar y con el gran pez, o
simplemente por el poder del mensaje.
Ahora, aquí está Jesús, quien es cualquier cosa menos una figura cómica, diciéndole a su gente
que es hora de arrepentirse, y ellos lo ignoran. Aquí está Jesús con mayor sabiduría que el célebre
Salomón, y su propio pueblo no escucha. Hay una línea recta desde ese punto que conduce al
momento en que Jesús llora por Jerusalén porque, a diferencia de Nínive, la ciudad ignoró las
advertencias, rechazó el camino de la paz y, por lo tanto, selló su propio destino.
 Mientras tanto, al lector de Lucas le queda reflexionar sobre la forma en que Jesús habla de los
extranjeros, la reina del sur y el pueblo de Nínive, que “resucitarán en el juicio”. Las dos palabras
usadas en el original en el sentido de “levantarse” son términos comunes entre los primeros
cristianos en referencia a la resurrección: Lucas espera que sus lectores sepan acerca de la
resurrección de entre los muertos por venir y el gran juicio que entonces vendrá., pasará. La luz de
la Pascua es la luz del juicio y también de la esperanza.
Entonces, cuando leemos las palabras sobre la luz, van más allá de la sabiduría general o la
iluminación espiritual. Para empezar, Jesús advierte que la luz que ha llegado a Israel no debe
permanecer oculta, sino iluminar todo a su alrededor. Luego, cambiando la imagen, hace otra
advertencia, más misteriosa para nosotros y fácil de ignorar.
Para empezar, parece un dicho bastante obvio sobre la vida humana: “Si los ojos funcionan
bien”, suena como si Jesús estuviera diciendo, “puedes ver a dónde vas; de lo contrario no puedes
ver; por tanto, ten cuidado de que tu luz (es decir, tus ojos) no se apague”. Ahora, claramente,
Jesús no está dando consejos sobre cómo proteger nuestros ojos físicos; ni sobre los peligros
espirituales que corremos cuando miramos las cosas equivocadas. Tampoco, en mi opinión, solo
está hablando del discernimiento espiritual del individuo. El pasaje tiene más sentido,
particularmente donde Lucas lo insertó, como una advertencia para “esta generación”, sus
contemporáneos. Deben tener cuidado de no perder la luz que está allí, justo en medio de ellos.
La última oración es, por lo tanto, un incentivo para que aceptemos y vivamos en la luz
mientras todavía hay tiempo. Viene el día en que todo será iluminado (cf. 17:24) y en ese día
resplandecerán los que se han dejado iluminar por completo.
En la práctica, lo que esto significa se manifiesta en el rápido y agudo intercambio de palabras
entre Jesús y el fariseo en la mesa. Algunos fariseos se concentraron en la devoción externa en
detrimento de la devoción interna que era parte del objetivo principal de Jesús. Literalmente, la
última expresión significa “dar como limosna las cosas que están dentro”, y, tal como es, esto
parece casi incomprensible. Pero si Jesús, con la expresión “dar en limosna”, se refería a algo así
como “entregado a Dios para su uso”, la expresión es clara. La verdadera devoción tiene más
cuidado en entregar los pensamientos, intenciones y motivos del corazón a Dios que en lavarse las
manos. Si aceptas la luz, debe iluminar todas las partes.
¿Adónde nos lleva todo esto hoy? La luz de Cristo está en el mundo desde hace dos mil años.
¿Somos mejores que los contemporáneos de Jesús en aceptarlo? En este sentido, ¿estamos
iluminando al mundo con esta luz para que pueda ver al que es mayor que Salomón, mayor que
Jonás?
 LUCAS 11:42-54

AYES CONTRA LOS FARISEOS

El tenista irrumpió en la sala de entrevistas de televisión. Acababa de perder un partido importante

en el torneo individual masculino de Wimbledon, el evento más importante del año en el tenis.
Estaba cansado y de mal humor. Peor aún, durante el partido, retransmitido en directo por
televisión, había perdido los estribos y maldecía al árbitro. No había sido un buen día.
Al entrevistador le interesaban más los insultos que los tenis. El jugador no se arrepintió ahora,
preguntó el hombre, ¿qué había dicho?
El tenista se volvió hacia él.
“¿Eres perfecto?”, Preguntó.
El entrevistador (sin ser visto) murmuró algo confuso, tomado por sorpresa entre la
escandalosa declaración de perfección y la impensable admisión de que él también era humano.
“¡Entonces cállate!”, respondió el jugador expresando bien su opinión.
El incidente pronto se volvió más importante que el tenis. El jugador había violado una regla
que, aunque era verbal, había sido adoptada por muchos en los medios. Había sido grosero con un
periodista.
¿Quiénes son los fariseos en la sociedad actual? ¿Quiénes son los maestros de la ley que ponen
pesadas cargas sobre las espaldas de la gente, pero ellos mismos no mueven un dedo para turnarse
con ellos? Cuando era más joven, se aplicaban pasajes como este a los maestros religiosos. Se nos
dijo que algunas personas insisten en todo tipo de observancias religiosas. Debes ayunar los
viernes, debes arrodillarte y pararte en los lugares correctos en la iglesia, debes hacer la señal de
la cruz. En el cielo, deberías tener tantas buenas notas como sea posible. O tal vez no deberías
jugar a las cartas, maquillarte o ir al teatro. Debes leer la Biblia todos los días. De cualquier manera,
nos dijeron, las personas que enseñaban estas cosas estaban tratando de que te concentraras en las
cosas que hacías, en lugar de invitarte a simplemente creer y confiar en Dios para tu salvación.
Bueno, este tipo de maestro a veces se asemeja a una especie de fariseo moderno. Pero hay dos
problemas con esto como interpretación. Primero, los verdaderos fariseos, los fariseos judíos de
carne y hueso del primer siglo, en realidad no eran así en absoluto. Adoptaron lo que llamaríamos
una fuerte creencia política, respaldada por sanciones religiosas: sus reglas estaban destinadas a
hacer que las personas obedecieran la ley judía lo mejor que pudieran, para que Israel se santificara
y así Dios traería el reino. Los expertos en la ley no estaban tratando de crear sistemas complejos,
como someter a las personas a pruebas difíciles para estar seguros de que se salvarían; estaban
tratando de codificar la mayor cantidad posible de la ley judía, desarrollando un número cada vez
mayor de posibilidades complejas de situaciones que podrían surgir cuando alguien necesitaba
saber qué era lo correcto. Nada de esto se corresponde mucho con las formas de la enseñanza
cristiana, o incluso con las formas distorsionadas, en el mundo moderno.
Segundo, los fariseos eran un grupo de presión dentro de lo que llamaríamos la esfera social y
política. Eran mucho más como un grupo en la sociedad que decide por su cuenta alentar a las
personas a obedecer códigos específicos: como aquellos, por ejemplo, que insisten en varias
políticas “verdes” para la recolección y el tratamiento de desechos. Podemos estar de acuerdo con
las políticas, pero el punto es que estos no son simplemente deberes “religiosos” en el sentido
tradicional. Y en particular, al menos en el mundo occidental, donde la prensa es relativamente
libre, hay muchos periódicos en su conjunto, así como periodistas individuales, que deciden por sí
mismos ser los guardianes de la moralidad pública. Disimuladamente asombrados, gritarán ante
todo tipo de abusos y se complacerán en señalar con el dedo a los ricos y respetables. Pero al
mismo tiempo, muchos periodistas que se ganan la vida haciendo estas cosas no son en modo
alguno buenos ejemplos de virtud moral. En algunos casos, ponen pesadas cargas sobre las
espaldas de las personas, pero ellos mismos no mueven un dedo para ayudarlas.
Esto claramente nos ayuda poco a explicar lo que está pasando en este pasaje, pero es
importante dejarlo ir, alejarse de una interpretación más antigua que ve a los fariseos como simples
“líderes religiosos” en el sentido en que los entendemos hoy, y así sacarnos de la cabeza cualquier
idea de que la grave acusación que Jesús hace contra ellos era simplemente lo que podríamos
llamar una “polémica religiosa”. Jesús vio muy claramente que había muchos maestros
autoproclamados en el mundo del judaísmo del siglo I que usaban su conocimiento en parte para
su propio estatus y en parte para sus propios fines políticos. Y él, para quien el conocimiento y la
devoción eran cuestiones de amor a Dios ya todos los pueblos (como habrían estado de acuerdo
los mejores fariseos), vio que había una elección ante el Israel de su tiempo.
No se trataba de seguir millones de reglas insignificantes o una religión pura y simple de amor
y gracia. Era un programa que se enfocaba en la ley como estatuto de vida para la nación de Israel,
por un lado, y un programa que llamaba al arrepentimiento, lo que requería alejarse de la huida
precipitada de Israel hacia la rebelión de la nación contra Israel. en términos políticos y contra
Dios en términos teológicos, por el otro. No podía haber término medio.
Entonces, al anunciar estos “ayes” muy formales, Jesús no estaba simplemente diciendo que
detestaba tales actitudes: la observancia externa detallada que no llegaba al corazón, la devoción
que fomentaba la autosuficiencia, la corrupción que aparentemente era pura y saludable. El hecho
es que no solo desaprobaba las prácticas reprobables de estos otros grupos. Aparte de eso, podía
ver a dónde conducirían: a una terrible conflagración en la que la generación actual atraería sobre
sí misma la devastación que había sido contenida durante siglos.
El término “escribas” se refiere literalmente a personas capacitadas para redactar documentos
de carácter legal; muy cercano a los “maestros de la ley”. Creían que la ley de Israel, la Torá,
debía aplicarse en todas las áreas de la vida, por lo que combinaron los roles modernos de “expertos
de la ley” y “maestros religiosos”, y más allá. No es sorprendente que tales personas se sintieran
ofendidas por lo que Jesús estaba diciendo. Si tenía razón, todo su programa estaría basado en un
gran error. Si tenían razón, sería culpa de Jesús. La oposición violenta entre ellos continúa
ocasionalmente hasta el enfrentamiento final en Jerusalén. Para Lucas, que continúa la historia del
camino de Jesús hacia su próxima muerte, las advertencias a las ciudades (10:13-15), las batallas
con los demonios en varios momentos y las controversias con estos adversarios forman parte del
perfil de Jesús. Jesús no solo va a Jerusalén a enseñar. Se dirige allí para llevar todo su mensaje de
paz a las autoridades de la ciudad: un mensaje que trascendió mucho de lo que se había aceptado
como enseñanza tradicional, un mensaje que no podía hacer otra cosa que resultar ferozmente
controvertido.
¿En qué puntos confronta el evangelio de Jesús, no solo los puntos de vista supuestamente
cristianos o religiosos alternativos de hoy, sino las ideas fuertemente arraigadas en todo el mundo?
 LUCAS 12:1-12

OTRAS ADVERTENCIAS

Todo comenzó como una gira por el país. Decidimos cruzar pantanos abiertos hacia un acantilado
distante; el mapa sugería que podríamos tener una buena vista desde allí arriba.
Gran parte de la caminata fue suave. En grupos de dos y de tres, los cinco caminábamos a
nuestro ritmo, unos delante y otros rezagados, sin problema. Cuando llegamos al acantilado,
pensamos que sería una subida directa hasta la cima. Pero a mitad de la subida, el líder resbaló y
cayó, y aunque no había caído muy lejos, tenía visiblemente roto un hueso y estaba adolorido.
De repente, todo el ambiente de la fiesta cambió. En lugar de un paseo tranquilo, esto tenía que
convertirse en una operación militar. Un médico que estaba entre nosotros tomó el control de la
situación y nos dijo qué hacer. Esperaba obediencia inmediata, y eso fue lo que obtuvo.
Independientemente de lo que queríamos hacer, estábamos ansiosos por ver el paisaje del
acantilado ahora olvidado, de repente teníamos un conjunto diferente de prioridades. Teníamos
que llevar a nuestro amigo herido de vuelta al auto y para eso necesitábamos la atención y la lealtad
de todos.
Algo así como este cambio de planes ocurre entre los primeros capítulos de Lucas y donde
estamos ahora. Con Jesús en el largo camino a Jerusalén, Lucas nos permite ver cómo se acumula
la tensión, se intensifica la oposición y cualquiera que quiera seguir a Jesús tendrá que
concentrarse, ser totalmente leal y estar preparado para cualquier cosa. El clima no es el que
muchos imaginan hoy como “religioso”, en el que la gente va a los servicios de la iglesia, tal vez
sienta la presencia y el amor de Dios por unos momentos y luego retome su vida normal, como si
poco o nada hubiera pasado. Aquí, la situación se parece mucho más a la intensa campaña de
alguien que se postula para un alto cargo en un país donde los opositores políticos y sus partidarios
literalmente forcejearán y tal vez intentarán arrestarse o acusarse mutuamente. Lo que Jesús está
haciendo exige toda su atención. Cualquier cosa menos, y el desastre puede seguir.
De ahí las serias advertencias de que lo que hoy se susurra mañana se anuncia a viva voz desde
los tejados. Si los discípulos siguen hablando de lo que esperan que haga Jesús, la noticia llegará
a los pueblos, y antes de que se den cuenta, los hombres de Herodes los perseguirán (ver 13:31).
No es que Herodes, o incluso Roma, sean los enemigos más poderosos que tienen. Deben ser
prudentes en lo que dicen, pero no deben temer a los meros enemigos mortales. El verdadero
enemigo es el que quiere arrojar a una persona a la Gehena (“Gehena” era el nombre que se le
daba a un montón de basura en llamas en Jerusalén, y la palabra ya se usaba como una imagen del
fuego del infierno). No puede significar que el individuo debe temer a Dios, aunque en cierto modo
es bueno y correcto hacerlo. Significa que debe reconocer quién es el mayor enemigo. En esta
ilustración, Dios no es el enemigo a temer; él es en quien debemos confiar, él es quien valora a sus
hijos mucho más que una bandada de gorriones, él es quien tiene los cabellos de nuestra cabeza
todos contados.
Con la confianza en Dios por un lado y la naturaleza desesperada de la batalla por el otro, los
seguidores de Jesús deben estar de su lado. La lealtad debe ser total. Todo lo que sucede en la tierra
tiene su equivalente en el cielo, y aquellos que piensan que obtienen alguna ventaja temporal en la
tierra a través de la deslealtad a corto plazo pueden ver negaciones susurradas anunciadas por todas
partes. Sin embargo, aquellos que confían en Dios encontrarán que, aun cuando sean puestos a
prueba por su lealtad a Jesús, tendrán las palabras que deben decir. El propio espíritu de Dios les
enseñará cómo y cuándo sea necesario, lo cual, por supuesto, no es una excusa para falta de
preparación en un ministerio de enseñanza regular, sino una firme promesa para aquellos que se
encuentran en un peligro inesperado debido a su lealtad al reino.
En medio de todo esto viene una advertencia terrible que muchos encuentran inquietante. El
individuo puede ser perdonado por hablar en contra del Hijo del Hombre, pero no será perdonado
por blasfemar contra el Espíritu Santo. En Marcos y Mateo estas palabras aparecen cuando se
acusa a Jesús de expulsar demonios por medio del príncipe de los demonios. Si dices que la obra
del espíritu es, en realidad, obra del diablo, has empezado a llamar al bien mal y al mal bien, un
callejón sin salida sin margen de maniobra. Aquí, en Lucas 12, la intención parece más directa.
Alguien que ve a Jesús en acción y malinterpreta lo que está sucediendo puede hablar en su contra,
eventualmente descubrir la verdad y arrepentirse. Pero si una persona censura la obra del espíritu,
él, a causa de esta actitud, deja de beneficiarse de esa obra. Una vez que declare que la fuente de
agua dulce está realmente contaminada, nunca volverá a beber de ella. La única certeza sobre estas
palabras es que si alguien está preocupado porque ha pecado contra el Espíritu Santo, su
preocupación es una clara señal de que no lo ha hecho.
La lealtad, por tanto, es una cualidad exigida a los discípulos, no sólo cuando los Doce seguían
a Jesús en el camino, sino cuando nosotros, hoy, hemos decidido por nuestra cuenta enarbolar la
bandera de Jesús y seguirlo por donde él nos lleve. Lucas 12 es una reprensión constante a todo el
cristianismo descuidado, apático y suelto. Las advertencias sobre enemigos peligrosos y la
promesa de que nuestro Dios conoce los detalles de nuestras vidas y se preocupa por ellos se unen
para desafiarnos a un discipulado dedicado y decidido.
 LUCAS 12:13-34

LA PARÁBOLA DEL RICO INSENSATO

El mundo occidental moderno se basa en la ansiedad. Lo ves en los rostros de las personas que se
apresuran a trabajar. Esto se ve aún más cuando regresan a casa, cansados, pero sin haber resuelto
los problemas de la vida. El rostro está cansado, confundido, teniendo que vivir con la pregunta
sin respuesta de qué significa todo esto. Este mundo se desarrolla con personas que establecen
metas cada vez más altas para sí mismas y para los demás, de modo que puedan preocuparse todo
el día y todo el año sobre si las alcanzarán. Si lo logran, establecerán otros. De lo contrario, se
sentirán como fracasados. ¿Es así como realmente se supone que debemos vivir?
Las advertencias de Jesús muestran que gran parte del mundo, al menos durante la mayor parte
de la historia humana, se ha enfrentado al mismo problema. Sin embargo, la diferencia es hasta
qué punto ataca la ansiedad. Muchos de los oyentes de Jesús tenían lo justo para vivir, y siempre
existía la posibilidad de que algún día ni siquiera tuvieran eso. La mayoría tal vez tenía una muda
extra de ropa, pero no más. Como ocurre con muchos en el mundo no occidental de hoy, un
desastre (por ejemplo, que el sostén de la familia se enferme o se lesione) podría significar una
privación inmediata. Y fue a personas así, no a aquellas preocupadas por poder comprar autos
inteligentes y vacaciones en el extranjero, que Jesús dio sus órdenes claras y sorprendentes de no
preocuparse por la comida o la ropa.
Ahora sabemos que la ansiedad puede matar. El estrés y la preocupación pueden causar o
contribuir a la enfermedad, creando la posibilidad fascinante de personas preocupadas por la
preocupación, una espiral que quizás solo un buen sentido del humor puede romper. Como ocurre
con gran parte de su enseñanza, lo que Jesús dice aquí llega al corazón de nuestra forma de ser.
Llenar sus pulmones con el refuerzo de su sentido común es saludable en todos los niveles. Pero
sus amonestaciones y mandatos van más profundo también, llegando a la raíz del problema que
enfrentó al confrontar a sus contemporáneos con el mensaje del reino de Dios. Este no era solo un
buen consejo sobre cómo llevar una vida feliz y sin preocupaciones. Fue un desafío que llegó al
centro del mundo de Jesús.
El hombre que quería que Jesús arbitrara en una disputa de propiedad con su hermano tenía
una actitud normal, la actitud que muchos de los compañeros judíos de Jesús tenían hacia Tierra
Santa. La tierra no era solo donde vivían; en el siglo I, como a principios del siglo XXI, la tenencia
de la tierra era un símbolo judío vital. Las familias se aferraron a su herencia por razones religiosas
y políticas.
 Jesús vino con el mensaje de que Dios estaba cambiando todo eso. Él no estaba haciendo
cumplir la defensa de Israel de la tierra; deseaba derramar gracia y vida nueva sobre las personas
de todas las razas y en todos los lugares. Israel, por lo que él podía ver, estaba en peligro de
convertirse en el hombre de la historia que deseaba la seguridad de muchas posesiones para poder
sobrevivir durante mucho tiempo. Tanto las sociedades como los individuos pueden creer que se
encuentran en esta posición falsa, a lo que la breve respuesta de Dios es: “¡Necios!” La vida no es
así. El reino de Dios no es así.
El reino de Dios, en esencia, se trata de la soberanía de Dios que rodea al mundo con amor y
poder para que los seres humanos, cada uno hecho a la imagen de Dios y amados, puedan descansar
sabiendo que Dios tiene el control de la situación. La reflexión sobre los pájaros y las flores no
pretende fomentar una especie de misticismo romántico en la naturaleza, sino fomentar una
comprensión seria: a Dios el creador le gusta dar buenos regalos, quiere darte el reino, en otras
palabras, quiere darte el reino. traiga su soberano cuidado y salvación a su puerta. En el centro de
este llamamiento está la diferencia que Israel debería haber reconocido entre “las naciones del
mundo” y aquellos que llaman a Dios “padre”, es decir, entre las naciones gentiles y la propia
nación de Israel. Si los dioses a los que adora son distantes y distantes, o son simplemente dioses
de la naturaleza sin personalidad propia, entonces, por supuesto, estará preocupado. Si tu Dios es
el padre que te llama hijo, ¿por qué dejar de confiar en él?
El llamado final, que se repetirá en varias etapas más adelante en Lucas, no es necesariamente
para que los seguidores de Jesús dejen de lado todas sus posesiones. Lucas mismo, en Hechos,
describe comunidades cristianas en las que la mayoría de los miembros viven en sus propios
hogares con sus posesiones a su alrededor, y no se sugiere que sean miembros inferiores o rebeldes
del pueblo de Dios. Jesús está retomando la cuestión de la división de la herencia con la que
comenzaba el pasaje y está defendiendo la actitud contra la avaricia y la codicia que vio allí.
Cuando habla de “tesoro en el cielo”, aquí y en otros lugares, no se refiere al tesoro que tendrás
sólo después de la muerte. El “cielo” es la esfera de Dios de la realidad creada que, como sugiere
el Padrenuestro, algún día colonizará por completo la “tierra”, nuestra esfera. Lo importante es que
el reino de Dios está aplicando los propios valores y prioridades de Dios al tratar con la codicia y
la ansiedad del mundo. Aquellos que reciben a Jesús y su mensaje del reino deben aprender a
abandonar este último y vivir de acuerdo con el primero.
 LUCAS 12:35-48

JESÚS LLAMA A LA VIGILANCIA

Pasé el momento más incómodo del año mientras esperaba para registrarme en un aeropuerto para
tomar un vuelo a Tel Aviv. Llevaba a algunos peregrinos a Tierra Santa y nos habíamos levantado
muy temprano para llegar a tiempo al aeropuerto. Teníamos equipaje, boletos y… solo un
pasaporte para mí y mi esposa. Era el suyo el que faltaba. Buscamos en bolsos, abrigos y bolsillos.
Llamé a mi vecino para que viniera a mi casa y mirara allí para ver si lo había dejado atrás. Los
otros miembros de nuestro grupo miraban con una mezcla de empatía y vergüenza. Tampoco
intentaré describir lo que mi esposa estaba pensando. Entonces, mientras pensábamos que ella
tenía que tomar el vuelo del día siguiente, rebusqué en una maleta y se cayó el pasaporte perdido.
Se había deslizado entre dos bolsas mientras revisaba los boletos y estaba atascado allí, invisible.
Hacer un viaje es algo que te obliga a pensar bien qué empacar y cómo prepararte. ¡No es
bueno pensar, de la nada, que deberías haber tomado ese otro par de zapatos, no el par que tomaste,
cuando el avión está a más de 100 millas de distancia y a 8,000 metros de altura! Y las
admoniciones de Jesús en este pasaje comienzan con un consejo dado, en un principio, a las
personas que se disponían a emprender un viaje: las personas que debían vestirse y prepararse para
actuar eran los israelitas que se preparaban para el éxodo repentino de Egipto (Éxodo 12:11). Como
hemos visto, Lucas enfatiza el tema del Éxodo en varios puntos de su historia del viaje de Jesús a
Jerusalén, y el pasaje en cuestión aquí apunta particularmente a la observancia de la primera
Pascua. Los israelitas debían comer esa comida ya vestidos para el viaje, de modo que pudieran
estar preparados para partir en cualquier momento.
La forma en que Jesús desarrolla la ilustración preserva este fuerte sentido de urgencia, pero
presenta a sus seguidores como siervos que esperan que su amo regrese a casa después de una
fiesta particularmente larga (la “segunda vigilia” de la noche era alrededor de la medianoche; la
“tercera vigilia” fue el último período antes del amanecer). A medida que se desarrolla la
ilustración, se vuelve cada vez más claro que Jesús está pensando tanto en la aplicación prevista
como en la ilustración misma. Y, a medida que seguimos la línea de razonamiento, a veces se
vuelve bastante aterrador.
Jesús no solo está involucrado en una batalla continua con los poderes del mal. No solo está
lanzando un desafío a la lealtad total frente a la oposición. No solo está diciendo que el reino de
Dios ahora requiere que las prioridades sean completamente reordenadas. Ahora advierte de una
crisis que se avecina, un gran enfrentamiento para el cual el individuo debe estar preparado de la
misma manera que los criados que escuchan con celo los pasos y llaman a la puerta de su señor.
Jesús parece haber visualizado el momento inminente en que las fuerzas de la luz y las tinieblas
librarían una terrible batalla, que resultaría en su propia muerte y una catástrofe considerable para
Israel en general y Jerusalén en particular. Si bien este y otros pasajes similares a menudo se han
considerado predicciones del último regreso de Jesús, Lucas a lo largo de su evangelio parece
sugerir que se refieren principalmente a un complejo de eventos que Jesús sabía que sucedería
mientras sus contemporáneos estuvieran vivos.
Estos hechos, por tanto, colocarán a los discípulos ante una seria prueba. Si empiezan a
relajarse, a imaginar que por ser seguidores de Jesús todo irá bien (Jesús en realidad no se imagina
que van a empezar a golpear a sus compañeros; en este punto, la ilustración se les está yendo de
las manos), entonces sorprenderá las cosas antes de que estén preparadas. Jesús sabe que el
momento puede no estar muy lejos. De hecho, en cierto modo, se dirige a Jerusalén para
apresurarte. Pero también sabe que los discípulos no entendieron nada de lo que está por venir, por
lo que debe advertirles, para que estén preparados. En consecuencia, retoma la ilustración de los
sirvientes y el señor desde varios ángulos, y repite las serias advertencias.
La pregunta de Pedro plantea un punto interesante. Las historias judías sobre un amo y sus
sirvientes son a menudo simples referencias a Dios e Israel, y al menos una de las historias de
Jesús se ajusta a este modelo (Lucas 16:1-9). Entonces, ¿debe entenderse esta ilustración del Señor
regresando a casa, desde el punto de vista de los discípulos, como refiriéndose no solo a ellos
(como “siervos de Jesús”) sino también a Israel como un todo?
La respuesta parece ser sí: se refiere a la nación en su conjunto. De ahora en adelante, en Lucas,
encontraremos varias advertencias sobre lo que sucederá con la nación en su conjunto y con su
símbolo central, el Templo, si no se da cuenta de que el Señor regresa. Esta descripción anticipa
Lucas 19:11-27, que no habla de la segunda venida de Jesús, sino del regreso del Dios de Israel a
Sion, que estaba ocurriendo, en opinión de Jesús, en ese mismo momento. El amo regresó, pero
los sirvientes no estaban listos.
Al mismo tiempo, el pasaje a menudo se usa justificadamente en los servicios de ordenación o
comisión, cuando los cristianos se reúnen para orar por aquellos a quienes se les ha confiado un
ministerio en la iglesia de Dios. Es una responsabilidad muy grande ya la que se aplica muy bien
la ilustración de los sirvientes y el amo. Es triste pensar que la única vez que Pablo habla de los
cristianos que enfrentan algún tipo de juicio negativo después de la muerte (la mayoría de las
veces, no ofrece nada más que la seguridad de la esperanza), está hablando de líderes y maestros
que no han logrado hacer nada. así su misión (1 Corintios 3:12-15). Evangelistas y maestros,
pastores y teólogos, por igual, se encuentran ante esta responsabilidad: cuando llegue el maestro,
¿los encontrará ocupados con sus obligaciones o a gusto y maltratando a la gente de su casa?
 LUCAS 12:49-59

CÓMO INTERPRETAR LAS

SEÑALES DE LOS TIEMPOS

En ocasiones, el gran compositor Ludwig van Beethoven jugaba una mala pasada a los oyentes
educados que llenaban las salas, especialmente cuando sentía que no estaban realmente interesados
en la música seria. Tocaba una pieza en el piano, tal vez uno de sus movimientos lentos, que era
tan suave y elegante como para hacer pensar a todos que el mundo era un lugar agradable y
cómodo, un lugar donde podían tener pensamientos hermosos y relajarse hasta casi caer dormido.
Entonces, justo cuando el sonido de las últimas notas estaba muriendo, Beethoven balanceó todo
su antebrazo sobre el teclado, haciendo un ruido y riéndose de la conmoción que causó al grupo
reunido.
Un poco cruel y desagradable, tal vez. Y, sin duda, en muchas de sus propias composiciones,
Beethoven encontró formas menos antisociales de decirles a sus oyentes que el mundo estaba lleno
de dolor y belleza, y también formas de hacer la transición en la otra dirección, sacando alegría de
la tragedia, incluida la propia. vida trágica, en muchas formas maravillosas y permanentes. Pero la
conmoción causada por ese choque de notas interrumpiendo la impresionante melodía es una
buena imagen de lo que Jesús dijo al final de Lucas 12.
Hemos visto que la crisis es inminente y por ello propone un desafío a la lealtad absoluta.
Ahora, sin embargo, incluso lo que podríamos haber imaginado como la esencia del evangelio está
siendo visto bajo una luz diferente. ¿El Príncipe de la Paz? Una vez que este mensaje entre en los
hogares, no habrá paz: las familias se dividirán a causa de él, tal como lo predijeron los profetas.
Las admoniciones sobre padres e hijos, madres e hijas, etc., incluyen una cita de Miqueas 7:6,
pasaje en el que el profeta advierte sobre una crisis inminente e insiste en que el único camino es
la confianza total en Dios.
Jesús, entonces, ve acercarse la crisis, una crisis cuyo aspecto central será su propio destino (el
“bautismo”, al que aún deberá someterse); y se sorprende y asombra al ver que tan pocos de sus
contemporáneos pueden, de hecho, verlo. Ellos saben cómo predecir el clima local: las nubes que
vienen sobre el Mediterráneo significan lluvia y el viento del cálido y seco desierto de Negev
significa un clima sofocante. Entonces, ¿por qué no pueden mirar lo que sucede a su alrededor,
desde la ocupación romana hasta el régimen opresivo de Herodes, desde los ricos sumos
sacerdotes y arrogante en Jerusalén a las falsas prioridades de los fariseos —y en medio de todo,
a un joven profeta que anuncia el reino de Dios y sana a los enfermos? ¿Por qué no pueden juntar
los hechos y darse cuenta de que este es el momento que toda la historia de Israel ha estado
esperando? ¿Por qué no ven que se acerca la crisis?
Si pudieran, tendrían el buen sentido de actuar mientras aún hubiera tiempo. El último párrafo
del capítulo no debe tomarse como un consejo para las personas que en realidad se enfrentan a
procesos judiciales. Al igual que con varias parábolas en Lucas, es mucho más probable que Jesús
tenga en mente la crisis que ha impregnado gran parte del capítulo hasta ahora. Israel, rebelándose
contra el plan de Dios de ser la luz del mundo y, por lo tanto, deseoso de verse envuelto en una
rebelión violenta contra Roma, podía encontrarse con el magistrado en cualquier momento,
probablemente algún funcionario romano, arrastrándola a la corte. para responder por los cargos
de sedición. Ante la posibilidad de la ruina total, Israel debe buscar urgentemente formas de llegar
a un acuerdo. En el evento, como sabemos, la advertencia no fue escuchada. Llegaron los romanos,
magistrados, jueces, funcionarios y todo lo demás, y en el año 70 d.C., Israel terminó pagando
cada centavo.
Las advertencias de Jesús a lo largo del capítulo continúan, y el próximo capítulo continúa con
el mismo tema. Sin embargo, bien cabría preguntarse, hoy, ¿qué relevancia tienen estas
advertencias para las personas que viven casi dos mil años después de que todo se haya cumplido?
Parte de la respuesta es que a menos que entendamos la crisis que enfrentaba Israel en la época
de Jesús, y la forma en que Jesús respondió a ella, no entenderemos lo que Jesús mismo, y Lucas
como su intérprete, pensaron sobre la muerte de Jesús. Este tema será desarrollado en los siguientes
capítulos. Pero hay otra dimensión.
Desde el principio, la iglesia ha interpretado este capítulo como una advertencia de que cada
generación debe interpretar los signos de los tiempos, los grandes movimientos de personas,
gobiernos, naciones y políticas, y debe responder en consecuencia. Si el reino de Dios vendrá a la
tierra como lo es en el cielo, parte de la función profética de la iglesia es entender los eventos
terrenales y tratar de abordarlos con el mensaje del cielo. Y si, como Jesús, nos encontramos con
que parecemos estar trayendo división y que nosotros mismos hemos sido alcanzados por la crisis,
¡que así sea! ¿Qué más podíamos esperar?
En particular, quizás llegue el momento en que los maestros y predicadores cristianos
descubran, como Beethoven con sus oyentes de salón, que la gente está muy asentada y satisfecha.
A veces, las selecciones de lecturas de la Biblia para los servicios de la iglesia, por ejemplo, omiten
todos los pasajes que hablan de juicio, de advertencias, de las estrictas exigencias de la santidad
de Dios. Quizás haya momentos en los que, como el mismo Jesús en esta ocasión, necesitemos
despertar a la gente con fuerza. Después de todo, hay muchas advertencias en la Biblia sobre los
peligros de dormir en el trabajo.
 LUCAS 13:1-9

LA PARÁBOLA DE LA HIGUERA

Incluso si el Nuevo Testamento nunca se hubiera escrito, aún sabríamos que Poncio Pilato era un
gobernante de Judea poco simpatizante e impopular. El historiador judío Josefo enumera varias
cosas que hizo Pilato que molestaron y enojaron a la población judía local. Aparentemente, a veces
intentaba enojarlos a propósito. Pisoteó los sentimientos religiosos del pueblo; una vez trató de
traer a Jerusalén modelos romanos (emblemas militares) con sus símbolos paganos. Despreciaba
las leyes y convenciones judías; una vez usó dinero de la tesorería del Templo para construir un
acueducto y luego reprimió brutalmente la subsiguiente rebelión. Estos incidentes y otros similares
no están registrados en el Nuevo Testamento y nos ayudan a comprender qué clase de hombre era
Pilato.
Así que no debe sorprendernos encontrar que en otra ocasión Pilato, quizás temiendo un motín,
envió tropas para matar a unos peregrinos de Galilea que estaban ofreciendo sacrificios en el
Templo. El presente pasaje simplemente dice que su sangre en el atrio del Templo se mezcló con
la sangre de sus sacrificios, contaminando el lugar, además de la tragedia humana y el horror que
vemos en un evento de esta naturaleza. Es como si las fuerzas de ocupación estuvieran a punto de
asaltar una iglesia y matar a los fieles el día de Navidad.
Recuerde, por un momento, dónde estamos en la historia de Lucas. Jesús decidió ir a Jerusalén
a la cabeza de un grupo de peregrinos galileos. Si hoy estuviera planeando un viaje a una ciudad
bajo ocupación enemiga y me dijeran en el camino que el gobernador local se estaba
acostumbrando a matar a los pastores ingleses que visitaban allí, sospecho que llamaría a mi agente
de viajes y concertaría una cita. vuelo a un lugar menos peligroso.
Estas personas, entonces, no están simplemente trayendo información a Jesús. Dos preguntas
flotan en el aire mientras cuentan la terrible noticia. Primero, ¿Jesús realmente tiene la intención
de continuar su viaje? ¿No tiene miedo de lo que le pueda pasar allí? Y segundo, ¿qué significa
eso? ¿Es el comienzo de algo peor? Si Jesús estaba advirtiendo de los males y desastres que
vendrían a aquellos que rechazaran su mensaje, ¿es esto una señal de que esos galileos ya estaban
siendo castigados?
Los austeros comentarios de Jesús abordan la segunda parte de estas preguntas. (La primera
aún flota en el aire a lo largo del capítulo hasta que finalmente [13:31-35] descubrimos la respuesta:
Herodes tiene la intención de matar a Jesús en Galilea, pero Jesús sabe que debe ir a Jerusalén.
Ningún lugar es seguro ahora). Sí., Pilato mató a peregrinos galileos en Jerusalén; pero no eran
más pecadores que cualquier otro peregrino galileo. Por el contrario, y está a punto de repetir lo
que importa, si no os arrepentís, todos seréis destruidos de la misma manera.
¿De la misma forma? Ahí está la clave. Jesús no está hablando de lo que les sucede a las
personas después de que mueren. Muchos interpretan este pasaje e imaginan que es una
advertencia contra perecer en el infierno después de la muerte, pero esta idea es claramente
errónea. De acuerdo con las advertencias que ha dado varias veces y seguirá dando hasta su propia
crucifixión, Jesús deja claro que quien rechace sus súplicas de cambiar de rumbo y abandonar la
huida enloquecida hacia la rebelión de la nación contra Roma, sufrirá las consecuencias. Los que
usan la espada perecerán a espada.
O, si no es por la espada, serán aplastados por los edificios en Jerusalén cuando el asedio los
derribe. Siloé es una pequeña área de Jerusalén cerca del centro de la ciudad antigua, al sur del
templo. Los accidentes de construcción suceden; sin embargo, si los hombres de Jerusalén
continúan rechazando el llamado del reino de Dios al arrepentimiento, a dejar de lado sus objetivos
actuales, entonces los que escapen de la espada verán caer sobre ellos los muros cuando se acerque
el enemigo.
Esta terrible advertencia sobre las consecuencias políticas y militares de no prestar atención al
llamado de Jesús se intensifica inmediatamente con la parábola casi ingeniosa, pero en realidad
bastante siniestra, de la higuera en la vid. (La gente a menudo plantaba higueras en vides; era
bueno para las uvas.) Detrás de las bromas entre el dueño de la viña y el hombre que la cuidaba,
descubrimos un comentario directo sobre el propio ministerio de Jesús y otra respuesta sobre lo
que es en juego, a punto de suceder cuando llegue a Jerusalén.
Hay dos formas de entender la historia, y ambas tienen un sentido satisfactorio y llegan al
mismo punto. Jesús mismo podría ser visto como el dueño de la viña. Venía al jardín del Señor,
buscando el fruto del arrepentimiento, a lo largo de su ministerio. (Podríamos tomar los “tres
años” de Lucas 13:7 como una indicación de que el ministerio de Jesús duró tanto tiempo, pero lo
más probable es que sean simplemente parte de la lógica de la historia). Hasta ahora, junto con
algunos seguidores, que están todavía muy confundidos, no halló fruto: ni arrepentimiento, ni aun
en las ciudades donde la mayoría de sus obras poderosas fueron realizadas (10:13-15). Está
dispuesto, entonces, a darle una oportunidad más a Israel, y en particular a Jerusalén, al Templo
ya los principales sacerdotes. Si, incluso entonces, lo rechazan, su destino está sellado.
O tal vez es Dios quien viene a Israel todos estos años buscando fruto. Quizá sea Jesús el
jardinero, el criado que ahora intenta, ya que la paciencia del dueño se está agotando, cavar
alrededor de la viña y poner estiércol, para inyectar algo de vida y salud a la vieja planta antes de
que se dicte la sentencia. En ambos casos, el resultado final es el mismo: “Si no [da higos], puedes
cortarlo”. El material proporcionado por Lucas a partir del capítulo 10 en adelante no deja dudas
sobre su visión del asunto: la caída de Jerusalén en el año 70 d.C. fue resultado directo de su
negativa a seguir el camino de la paz que Jesús le había recomendado a lo largo de su ministerio.
 Por lo tanto, el pasaje muestra una doble tensión. ¿Se arrepentirá Jerusalén y será salva? Y si,
como decía, Jesús espera morir cuando llegue allí, ¿cómo se relacionan su destino y el de la ciudad?
¿Qué está dispuesto a hacer Dios? Y si bien podemos comenzar a pensar en estas preguntas, hay
otras para que las enfrentemos. ¿Qué está dispuesto a hacer Dios en nuestro mundo hoy? ¿En
nuestra propia vida? ¿Estamos dando frutos para el reino de Dios?
 LUCAS 13:10-21

JESÚS SANA EN SÁBADO A

UNA MUJER ENCORVADA

Para variar, imaginemos que estás muy cerca de la multitud que siguió a Jesús hasta aquí. No has
oído todo ni entendido todo lo que has oído, pero crees haber entendido el significado general, y
para ti esto es a la vez convincente y preocupante.
Ve con Jesús a la sinagoga este sábado. ¿Qué ves y qué sentido tiene para ti?
Usted ve, todos ven, esta pobre mujer. Probablemente era una persona muy conocida en la
zona. En un pueblo donde la vida de todos era pública, la gente sabía quién era y cuánto tiempo
había estado en esa condición. Lucas dice que la mujer tenía “un espíritu que la mantenía débil”,
lo que probablemente significa que nadie podría explicar, en términos médicos, por qué estaba
inclinada. Algunos hoy creen que su discapacidad tuvo causas psicológicas; es probable que otras
personas también lo creyeran en su momento, aunque lo hayan expresado de otra forma. Quizás
alguien insistió en abusar de ella, verbal o físicamente, cuando era más joven, hasta que sus
emociones retorcidas ganaron expresión en su cuerpo y descubrió que no podía enderezarse.
Incluso después de todos los avances médicos de los últimos cientos de años, sabemos muy bien
que estas cosas suceden sin ninguna otra causa aparente.
En la sinagoga, sin embargo, se puede ver que se está dando una lucha de poder tácita. Un líder
de la sinagoga está a cargo de la reunión, pero todos los ojos están puestos en Jesús, quien, en
términos de protocolo, pone los ojos en un lugar extraño. Jesús, sin embargo, no espera. Una
palabra, un toque, y la mujer es sanada. Completamente eclipsado, el gobernante de la sinagoga
deja que su ira se refugie en una reprimenda pública oficial, como si un policía intentara arrestar a
una persona porque su equipo de fútbol acaba de vencer al suyo.
Como observador, entiendes todo esto. Ciertamente es difícil para la jerarquía de la aldea local
cuando alguien como Jesús viene a la ciudad, y cuando hace cosas extraordinarias en la sinagoga,
inevitablemente causa confusión. Pero mira la respuesta de Jesús. Piense en lo que ha escuchado
en el viaje hasta este punto: el terrible análisis de lo que estaba mal con Israel en su conjunto, las
advertencias de lo que está por venir. Ahora mira lo que Jesús tiene que decir y piensa en lo que
eso podría significar.
“¡Dos pesos y dos medidas!”, declara Jesús. “Haces una cosa y, sin embargo, quieres evitar
que haga algo que, además de ser más apropiado, no es diferente. Esto no es más que una
simulación. Estás muy contento (debe haber sabido muy bien lo que se consideraba una práctica
legítima en sábado y lo que no lo era) de desatar a un animal que necesita agua; ¿Cuánto más para
liberar a esta mujer, una hija de Abraham, atada por satanás? ¿Y hay mejor día para eso que el
sábado?
Entiendes el problema que implica desatar al animal y liberar a la mujer. Pero, ¿qué está
diciendo Jesús acerca de la mujer? Primero, ella es una hija de Abraham; segundo, había estado
atado durante dieciocho años por Satanás, el que tenía a Israel en su totalidad en sus manos, ¡aquel
contra quien Jesús había ganado la victoria inicial! De repente, aparece una nueva luz. Lo que
Jesús está haciendo por esta pobre mujer es lo que quiere hacer por Israel como un todo. El
enemigo, el acusador, tuvo a Israel en su poder durante tantos años, y el mensaje del reino de Jesús
es lo que puede liberarla. Pero la insistencia de Israel en los límites estrechos, incluida la aplicación
estricta de la ley del sábado, es lo que impide que eso suceda. No hay esperanza a menos que el
mensaje del reino sane a Israel.
Tal vez, piensas, la esperanza de Jesús es que aún haya tiempo; que Israel, encorvado e incapaz
de enderezarse, será liberado de su servidumbre en una gran celebración en sábado, un gran acto
de liberación. Quizás, pensáis, la intención de Jesús es que, yendo a Jerusalén, todo esto se
cumpla...
Y luego tenemos los pequeños dichos que Lucas, al menos, considera explicaciones de lo que
acaba de suceder. El reino es como una semilla muy pequeña que produce un gran árbol, que luego
puede albergar a todas las aves del cielo. Una acción en una sinagoga en sábado; ¿Qué puede
hacer? Pero cuando Jesús planta la semilla del reino, nadie sabe cuál será el resultado. O el reino
como un poco de levadura, aparentemente escondido en la harina. Parece insignificante e ineficaz,
pero en poco tiempo toda la masa estará fermentada. La curación de una mujer — Sin embargo,
cada vez que rompes las cadenas de Satanás que atan a las personas, hay otra victoria que seguirá
resonando.
Piensa en lo que viste y escuchaste. ¿Subirías a Jerusalén siguiendo a este hombre? Tal vez fue
arriesgado. Tal vez fue impredecible. Pero, ¿adónde más irías?
 LUCAS 13:22-30

LA PUERTA ESTRECHA

Me senté en el aeropuerto durante dos horas, esperando mi vuelo. Llegué a Nueva York en un
vuelo desde Inglaterra y estaba cansada y ansiosa por hacer la conexión a Washington, llegar al
lugar donde me hospedaría y descansar por la noche. Finalmente, la gente comenzó a abordar el
pequeño avión. Mi asiento había sido confirmado y sabía que estaba cerca de la puerta; así que
esperé a que casi todos subieran a bordo.
Cuando me acercaba a la puerta de embarque, para mi asombro, el empleado me cerró la puerta
en la cara. Se disculpó profusamente y dijo que odiaba esta parte de su trabajo. Dijo que, debido a
alguna regla confusa, este vuelo solo permitía un cierto número de personas a bordo, y ese número
de asientos ya se había ocupado. Le pregunté por mi asiento confirmado, mostrándole el billete
que él mismo acababa de sellar como válido. “Sí”, dijo, “sé cómo te sientes. Lo siento mucho”.
Él podría estar arrepentido, pero yo estaba furiosa. Estaba demasiado cansado para presentar
otra queja, pero escribí cartas indignadas a la aerolínea y, al final, me recompensaron con USD
100 en cupones de viaje gratis para usar durante los próximos meses, lo que claramente no era
bueno para alguien que vivía en otro continente. No recuerdo a qué hora me acosté esa noche, pero
tomé la decisión de no volver a ser el último mientras abordaba un avión pequeño.
La advertencia de Jesús en este pasaje parece tan descabellada como la política de la aerolínea
esa noche. Si tenía un asiento confirmado, por supuesto que se le debe permitir abordar, sin
importar dónde se encuentre en la fila. Me parece injusto que el dueño de la casa deje entrar a la
gente hasta un momento y luego le dé un portazo en la cara a las personas de al lado, anunciando
que nunca los ha conocido. Pero una rápida reflexión sobre toda la secuencia de enseñanzas en
Lucas hasta este punto revelará que la amonestación es muy necesaria.
La cuestión del número de los salvados nos lleva a la cuestión de la salvación definitiva y
definitiva. Curiosamente, Jesús se niega a responder esta pregunta directamente; no presenta
estadísticas o números para satisfacer la mera curiosidad humana. Lo que ofrece es una seria
advertencia, sobre todo porque, en el contexto de su viaje a Jerusalén, “ser salvado” no es una
simple cuestión del destino final de uno después de la muerte, sino la cuestión más inmediata y
apremiante de la crisis que se cierne sobre la nación.
En este escenario, su advertencia es apropiada y necesaria. Mientras se ocupa de su misión,
mantiene abierta la puerta del reino y anima a la gente a entrar. La puerta no es muy ancha, y para
entrar se necesita energía y compromiso; es imposible entrar por casualidad. Un día, y esto no está
lejano, la puerta se cerrará y entonces será demasiado tarde. Dios le está dando a Israel esta última
oportunidad a través de la obra de Jesús, pero él es el último mensajero. Si es rechazado, no habrá
otra oportunidad. Los discípulos en Hechos instan, en el nombre de Jesús, a que las personas “se
salven de esta generación perdida” (Hechos 2:40); si no responden a la llamada de Jesús, traerán
sobre sí mismos el juicio en que ha incurrido “esta generación”. Aquellos que esperan a ver qué
sucederá a continuación y que imaginan que porque han comido con Jesús de alguna manera se
llevarán bien, verán que no hay promesa para aquellos que no aceptaron la oportunidad cuando se
les ofreció.
La promesa (y amonestación) de Jesús es que las mismas personas a las que sus
contemporáneos estaban ansiosos por combatir—los gentiles del Este y del Oeste, del Norte y del
Sur, quienes durante siglos habían oprimido, intimidado y atormentado—podrían así terminar en
el reino de Dios ante ellos. Las extrañas manifestaciones de la gracia de Dios, en las que, aunque
algunos son elegidos para funciones específicas, nadie está seguro del privilegio automático, hacen
que los primeros sean los últimos y viceversa.
Se debe tener cuidado cuando subrayamos este pasaje y lo aplicamos directamente al tema más
amplio de la salvación eterna. Las advertencias urgentes de Jesús a sus propios contemporáneos
estaban dirigidas a la situación crítica particular que enfrentaban en ese momento. Sin embargo,
debemos ser igual de cuidadosos cuando imaginamos que es irrelevante para estas preguntas. A
menos que toda la vida humana sea solo un juego, a menos que estemos equivocados en nuestro
fuerte sentido de que nuestras elecciones morales y espirituales importan, a menos que, al final, el
Nuevo Testamento en su conjunto nos haya llevado al error, es posible que nos estrellemos. por la
puerta abierta al reino de Dios y descubrir, más tarde, la gravedad de nuestro error.
 LUCAS 13:31-35

LAMENTO DE JESÚS
SOBRE JERUSALÉN

La casa en la que vivo fue construida después de la Segunda Guerra Mundial. Ocupó el lugar de
uno mucho más antiguo que estuvo aquí antes y que, una noche de 1941, quedó reducido a cenizas
después de que una bomba, lanzada por un avión enemigo, cayera sobre él. Las personas que vivían
en la casa estaban ayudando a salvar otro edificio cercano, y cuando llegaron con las bombas de
agua a esta casa ya la casa de al lado, ya era demasiado tarde.
En el mundo antiguo, el fuego era un peligro siempre presente. Sin duda, era necesario para
muchos aspectos de la vida, pero sin las precauciones modernas y el equipo de extinción de
incendios, la situación podría salirse de control fácilmente. Los escritores romanos del período del
Nuevo Testamento hablan explícitamente de incendios en las calles y casas abarrotadas de Roma;
el verano del 64 d.C. fue testigo de un incendio de una semana en Roma y destruyó la mitad de la
ciudad. Aunque la palabra “fuego” no aparece en este pasaje, la fuerte imagen que Jesús usa aquí
tiene fuego en mente. Sin embargo, no está en una ciudad, sino en un corral.
El fuego es tan aterrador para los animales atrapados como para las personas, si no más.
Cuando un corral se incendia, los animales intentan escapar; pero cuando fallan, algunas especies
crean formas de proteger a sus crías. Aquí, la ilustración es de una gallina, reuniendo a sus
polluelos debajo de sus alas para protegerlos. Hay historias que retratan exactamente esto: después
de un incendio en el corral, los hombres que lo limpiaban encontraron una gallina muerta, quemada
y ennegrecida con cinco pollitos cobijados bajo sus alas. Literalmente, ella dio su vida para
salvarlos. Es una imagen vívida y poderosa de lo que Jesús declaró que quería hacer por Jerusalén
y, por implicación, por todo Israel. Pero por el momento, lo único que podía ver eran pollitos
corriendo en sentido contrario, sin percatarse del humo y las llamas que indicaban peligro
inminente, ni de las advertencias urgentes de éste, y sólo éste, que podía darles seguridad.
Esta imagen de la gallina y los pollitos es la declaración más fuerte hasta ahora en Lucas sobre
lo que Jesús piensa sobre el significado de su muerte. Pero antes de examinar la imagen con más
detalle, debemos volver a la primera parte del pasaje. Si se trata de pollitos (al menos, para Lucas;
no podemos saber si los versículos 31-33, que no aparecen en Mateo, estaban originalmente
relacionados con los versículos 34-35, que sí aparecen), entonces, además del fuego, otro gran
peligro era el depredador, principalmente el zorro. Y es esta imagen la que usa Jesús para referirse
a Herodes.
 Durante la mayor parte de la historia, Herodes ha proyectado una sombra oscura sobre la
página, pero hasta ahora no ha representado una amenaza explícita para Jesús. Los fariseos aquí,
que advirtieron a Jesús de las intenciones de Herodes, estaban quizás entre los muchos fariseos
moderados que, como Gamaliel en Hechos 5, estaban felices de observar desde la distancia y ver
si este nuevo movimiento era de Dios o no. Quizá esperaban en secreto el momento de deshacerse
de Jesús para sacarlo de su territorio; sin embargo, Lucas no da ninguna indicación de que este
fuera el caso. Lo que es más importante es la respuesta de Jesús.
Claramente, Jesús muestra su desprecio por Herodes. Todos sabían, después de todo, que el
único reclamo de Herodes al trono se debía a que los romanos, reconociendo a su padre como el
asesino más eficiente de la región, lo habían ascendido de la nada para mantener el orden en los
confines de sus territorios. Jesús también afirma con vehemencia su extraña vocación: sí, al final
morirá a manos de las autoridades, pero no será en Galilea. Herodes tendrá una parte indirecta en
esto (Lucas 23:6-12), pero aún juega un papel menor.
Lo importante es que Jesús tiene un destino que cumplir, como ya lo ha dicho (9:22, 44; 12:50).
En lenguaje ilustrativo, tu destino consta de dos días de trabajo y un día para completarlo. dos días
para echar fuera demonios y curar enfermedades; y “Estaré listo al tercer día”. Ningún lector
cuidadoso del evangelio de Lucas ignoraría los ecos de ida y vuelta que conducen al niño Jesús,
encontrado al tercer día en el Templo (2:46); a Jesús resucitado, de vuelta a la vida al tercer día
(24:21).
Así, el destino de Jesús es ir a Jerusalén y morir, exponiéndose a las amenazas de la zorra y
adoptando el papel de la gallina frente a los pollitos que se encuentran ante un peligro inesperado.
Pero, ¿se beneficiará Jerusalén de la ofrenda de Jesús? Jerusalén tiene una larga historia de rebelión
contra Dios, rechazando el camino de la paz (esta expresión, lamentablemente, parece ser tan cierta
en el mundo moderno como lo fue en el mundo antiguo). Como lo vio Ezequiel, la rebelión
significó que la santa presencia de Dios había dejado el Templo y la ciudad, abriendo el camino
para el terrible ataque del enemigo (Ezequiel 10-11). La única forma en que la ciudad y el Templo
podían evitar la destrucción que ahora los amenazaba era recibir a Jesús con alegría, como el
mensajero de paz enviado por Dios; pero todas las señales eran que el pueblo no lo recibiría.
Cuando Lucas nos presente de nuevo esta pregunta, será demasiado tarde.
¿Qué podemos ver desde la perspectiva del final del capítulo 13? Podemos ver con lamentable
claridad lo que significará el viaje de Jesús a Jerusalén. La crisis más grande de Israel está llegando
a la nación, y Jesús está haciendo un llamado urgente para que Israel se arrepienta y siga su camino
del reino, su camino de paz. Esta es la única forma de evitar el desastre, que de otro modo resultará
de tu persistente rebelión. Ahora bien, la intención de Jesús, en obediencia a su llamado, es ir a
Jerusalén y, como la gallina con los pollitos, asumir toda la fuerza de este desastre que presagiaba
para la nación y el Templo. Un hombre se entregará por muchos.
 LUCAS 14:1-11

JESÚS Y EL FARISEO

El evangelio de Lucas tiene más escenas de mesa que todos los demás. Si la visión de Lucas de
la vida cristiana, desde una perspectiva, es un camino, desde otra, es una fiesta. Varias historias
terminan con una comida festiva, como la parábola del hijo pródigo en el próximo capítulo. Estos
temas se juntan en la Última Cena y finalmente en la historia del camino a Emaús en el capítulo
24.
En el capítulo 14, Lucas une dos parábolas relacionadas con las fiestas. La primera, la que
tenemos aquí en los versículos 7-11, no siempre se reconoce como una parábola, porque solo
parece un consejo social, sabiduría práctica. ¿Quieres evitar cualquier vergüenza delante de tus
invitados? Entonces, sigue ese consejo. Pero Jesús no vino a dar buenos consejos; y a menudo
parece que su propia conducta tiene la intención de causar vergüenza. De todos modos, Lucas nos
dice que es una parábola (v. 7); en otras palabras, deberíamos esperar que tenga al menos un doble
significado. ¿De qué está hablando realmente Jesús?
El resto del capítulo deja en claro que él está hablando de la forma en que la gente de su época
luchó por la mejor posición a los ojos de Dios. La impresión que tuvo fue que estaban locos por
exaltarse a sí mismos, por mostrar cuán bien guardaban la ley, por mantener su propia pureza. Eran
precisamente el tipo de personas con las que se vio a sí mismo en la primera sección del capítulo
(v. 1-6), personas que estaban alerta a cualquier señal de irregularidad que tuviera sentido según
sus estándares reales, incluso si, para hacerlo, no vieron con buenos ojos acciones, como, por
ejemplo, Jesús curando al hombre del cuerpo hinchado. Y Jesús, a lo largo de esta sección de
Lucas, está poniendo las cosas patas arriba. Te estás asociando con el tipo equivocado de personas.
Es tocar lo intocable y no llamar a nadie.
Así que la parábola no es un buen consejo para eventos sociales, aunque, sin duda, dentro del
mundo de Jesús y más allá, hay sabiduría humana práctica en la advertencia contra el orgullo y la
arrogancia. El verdadero significado se encuentra en la advertencia contra la vanidad a los ojos de
Dios. En tiempos de Jesús, era muy fácil para los ricos y los maestros de la ley imaginar que, a los
ojos de Dios, eran superiores a los pobres, superiores a los que no habían tenido la oportunidad de
estudiar la ley, y mucho menos de cumplirla. ¡eso!
Al mismo tiempo, en el mundo para el que Lucas estaba escribiendo, había un significado más
amplio y más obvio. Durante la vida de Lucas, miles de no judíos se hicieron cristianos, es decir,
participaron de la Cena preparada por el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Para muchos cristianos
judíos, como sabemos por los Hechos, esto era difícil, si no imposible, de entender o aprobar.
Estaban tan ansiosos por mantener sus mejores asientos en la mesa que no podían entender el gran
diseño de Dios para revertir el orden natural del mundo. El orgullo, notoriamente, es la gran nube
que cubre el sol de la generosidad de Dios: si creo que merezco recibir el favor de Dios, no solo
declaro que no necesito Su gracia, misericordia y amor, sino que también insinúo que esos quien
no los merece no debe tenerlos.
Jesús pasó toda su vida atravesando esa nube y trayendo la luz del sol brillante y restauradora
del amor de Dios a aquellos en la sombra de la nube. Los fariseos podían observarlo tanto como
quisieran (v. 1), pero el poder de sus curaciones y explicaciones era grande para ellos. La mente
pequeña que pretende ser importante y deja atrás a los demás se enfrenta al amor generoso de Dios.
Todos los cristianos están llamados a la misma sana dependencia del amor de Dios ya la misma
generosidad para compartirlo con los necesitados.
 LUCAS 14:12-24

LA PARÁBOLA DEL GRAN BANQUETE

Una vez prediqué un sermón hace muchos años sobre este pasaje. Hice hincapié en la forma
extraordinaria en que Jesús les dice a sus oyentes que hagan algo que debe haber sido tan alucinante
entonces como lo es ahora. No invite a cenar a amigos, parientes y vecinos; invitar a los pobres y
discapacitados. El sermón tuvo un efecto extraño. En el transcurso de la semana siguiente, mi
esposa y yo no recibimos más de tres invitaciones a cenar de personas que estaban en la iglesia ese
día. Fuimos muy educados, o ansiosos, cuando preguntamos de qué clase de invitados éramos
parte.
Esta vez, es como si el pasaje fuera un verdadero consejo. La parábola de la Cena que sigue
es perfecta, pero parece que Jesús realmente tenía la intención de que sus oyentes tomaran al pie
de la letra su sugerencia radical sobre a quién invitar a cenar. Las condiciones sociales han
cambiado, por supuesto, y en muchas partes del mundo donde la gente ya no vive en pequeños
pueblos donde todos conocen los asuntos de los demás, donde las comidas se sirven con las puertas
abiertas y la gente se mueve a gusto (ver 7:36-50), puede parecer más difícil poner en práctica este
consejo. Muchos cristianos harían todo lo posible para encontrar e invitar a los pobres y
discapacitados a una fiesta, aunque conozco a algunos que hacen precisamente eso. Nadie puede
usar la diferencia de circunstancias como excusa para ignorar el tono incisivo de la demanda de
Jesús.
En particular, no es posible ignorarlo a la luz de la parábola. Es obvio que la historia habla de
personas que desprecian muy groseramente la invitación a una fiesta maravillosa. Estas personas
dan las excusas más triviales. El dueño de la casa, después de todo el trabajo para organizar una
gran fiesta y pagarla, está decidido a tener invitados en su mesa, aunque tenga que reunirse con
ellos en los lugares más insólitos. Los primeros invitados se excluyeron de la fiesta y llegaron otros
para ocupar su lugar.
El primer nivel de significado de esta parábola debe ser claro. Jesús viajó por Galilea invitando
a la gente a la gran Cena de Dios. ¡Este es el momento que Israel ha estado esperando! Finalmente,
había llegado el momento; ¡aquellos que fueron invitados hace mucho tiempo deben darse prisa
ahora y venir pronto! Pero la mayoría declinó la invitación, poniendo todo tipo de excusas; viene
a nuestra mente la parábola de las semillas y los suelos, según la cual diversos factores hicieron
que muchas semillas quedaran sin fruto. Pero algunas personas estaban felices de ser incluidas: los
pobres, los desfavorecidos, los discapacitados. Vinieron y celebraron con Jesús.
 El segundo nivel, como en la parábola anterior, es lo que esto podría significar para Lucas en
particular. Nuevamente, los invitados esperados son los judíos, quienes, esperando el reino,
descubren que cuando llegó tenían cosas más urgentes que atender. Por supuesto, en los días de
Lucas muchos judíos se hicieron cristianos. No se puede exagerar el detalle de la parábola en este
punto: no es cierto, a este nivel, que “ninguno de los invitados probará mi banquete”, ya que es
claro que muchos judíos eran parte del movimiento del Reino de Jesús. desde el principio. Pero la
mayor parte de la nación, tanto en Palestina como en las comunidades judías esparcidas por el
resto del mundo, no lo hizo. Por el contrario, como debe haber sido la impresión de aquellos
primeros cristianos judíos, los mensajeros de Dios salieron por los caminos y caminos del mundo,
invitando a todo tipo de personas inesperadas a unirse a la fiesta, no solo gentiles, sino gente de
todo tipo de formación moral e inmoral, personas muy diferentes a ellos en términos culturales,
sociales, étnicos y éticos.
Sin embargo, hay un tercer cambio inesperado en esta parábola, en el que retoma, por así
decirlo, su propuesta, volviendo al desafío que hizo Jesús en los versículos 12-14. La fiesta a la
que fueron invitadas las primeras personas fue el movimiento del reino de Jesús, la extraordinaria
acogida que Jesús ofrece a todos. Si la gente quería ser incluida en el movimiento de Jesús, este
era el tipo de fiesta al que debían asistir.
Una vez más, por lo tanto, el desafío se nos presenta hoy. Leyendo estas palabras en cualquier
parte del mundo, los cristianos deben descubrir, en su propia iglesia y en su propia familia, lo que
significaría celebrar el reino de Dios, para que las personas que estaban en el fondo del pozo, al
final de la línea, descubriría que el reino es la buena noticia. No basta con decir que nosotros
mismos somos, para nuestra sorpresa, el pueblo sacado de los callejones para disfrutar del banquete
de Dios. Esto puede ser cierto, pero se espera que los invitados, a su vez, sean los dueños de la
fiesta.
 LUCAS 14:25-35

EL PRECIO DEL DISCIPULADO

Imagine a un político parado encima de una caja hablando a una multitud. “Si vota por mí”, dice,
“estará votando para perder sus hogares y familias; pedirán impuestos más altos y salarios más
bajos; estará a favor de la decisión de perder todo lo que más ama! Vamos, ¿quién está de mi
lado?” La multitud ni siquiera se molestaría en interrumpirlo o arrojarle tomates podridos.
Simplemente estaría aterrorizado. ¿Por qué alguien trataría de promocionarse de esta manera?
Pero, ¿no es eso lo que Jesús está haciendo en este asombroso pasaje? “Quieres ser mi
discípulo, ¿no? ¡Bueno, en ese caso, debes aprender a odiar a tu familia, renunciar a tus posesiones
y prepararte para una muerte horrible! Esta no es una forma, como decimos, de ganar amigos e
influir en las personas.
Pero espera un minuto. Supongamos que, en lugar de un político, tenemos al líder de una gran
expedición que sube a una montaña alta y peligrosa para llevar atención médica a los aldeanos
aislados del resto del mundo. “Si quieres ir más lejos”, dice el líder, “tendrás que dejar tus mochilas
atrás. De aquí en adelante, el camino es demasiado empinado para llevar todas estas cosas. Lo más
probable es que ya no los encuentres. Y mejor que envíen sus últimas postales a casa; este es un
camino peligroso y es muy probable que muchos de nosotros no podamos regresar”. Podemos
entender esto. Puede que no nos guste nuestra impresión de la situación, pero podemos entender
por qué tendría sentido.
Y a partir de eso, podemos ver que Jesús se parece más al líder de la expedición que al político.
Dado que el cristianismo se asocia a menudo, y con razón, a los llamados “valores familiares”,
escuchar que uno tiene que “odiar” a sus padres, esposa, hijos y hermanos es algo que nos
sorprende; sin embargo, cuando la instrucción va un poco más allá, diciendo que el individuo debe
odiarse a sí mismo y prepararse para una muerte vergonzosa (“toma tu cruz”, ¡esa no era
simplemente una forma de hablar en el mundo de Jesús!), comenzamos a darnos cuenta Qué está
pasando. Jesús no está negando la importancia de la familia o de vivir juntos en armoniosa armonía.
Pero cuando hay una tarea urgente que hacer, como es el caso ahora, entonces todas las demás
cosas, incluida la vida misma, deben ponerse en riesgo por el bien del reino.
Lo mismo se aplica a los bienes. Muchos de los seguidores de Jesús, entonces y ahora, tienen
casas y tierras, y no se sienten obligados a abandonarlas. Pero estar preparado para ello es una
señal de que el individuo ha entendido la seriedad del llamado a seguir a Jesús. A cualquiera de
nosotros, en cualquier momento, se le podría pedir que dejemos todo literalmente y respondamos
a una nueva situación de emergencia. Si no estamos preparados para ello, somos como el
constructor de la torre o el promotor de la guerra que no han pensado bien lo que realmente
pretenden hacer.
Estas dos ilustraciones, la torre y la batalla, llevan una críptica advertencia en tiempos de Jesús.
El proyecto de construcción más importante de su tiempo fue, sin duda, el Templo de Jerusalén:
Herodes el Grande había comenzado un importante programa de reconstrucción y decoración del
templo, y sus hijos y herederos continuaban ese trabajo. Pero, ¿para qué fue todo esto? ¿Estaría
terminado el Templo? Jesús ya había advertido que Dios había abandonado su casa (13:35); El
Templo de Herodes pronto sería un montón de cenizas, su extravagancia visible para todos.
Esto no es ajeno a la segunda advertencia. Si los contemporáneos de Jesús tenían en mente la
lucha, el principal enemigo al que querían declarar la guerra era Roma. Es probable que solo
tuvieran una remota idea de quiénes eran exactamente los romanos y qué tipo de fuerzas tenían
bajo su control; de lo contrario, mucho antes de emprender el ataque, habrían tomado un rumbo
prudente y habrían encontrado un camino hacia la paz. Pero las advertencias y súplicas de paz de
Jesús no fueron escuchadas. Sus oyentes, profundamente interesados en preservar las posesiones
de sus antepasados, estaban desesperados por una guerra que finalmente los liberaría a ellos y
también a su tierra. Jesús los estaba confrontando con una situación de emergencia real, y ellos no
podían verla ni responder en consecuencia.
Así que la última advertencia llega con nueva fuerza. Israel debe ser la sal de la tierra, el pueblo
a través del cual el mundo de Dios se mantiene saludable e interesante. Pero si Israel pierde su
habilidad particular y su sabor, ¿qué queda? La advertencia respalda las palabras crípticas sobre la
torre y la batalla, llevándonos de vuelta al desafío de todo o nada. Jesús se encuentra ante sus
contemporáneos en un momento de crisis en el que deben, de hecho, ser Israel, siguiéndolo, o
deben enfrentar la ruina de la torre y la devastación de la batalla perdida.
No es difícil, y quizás Lucas ya lo tenía en mente, que apliquemos estas duras palabras
nuevamente a la vida constante de la iglesia. En cada etapa de su vida, la iglesia ha enfrentado no
sólo el desafío de estar a la altura de las demandas de Jesús, sino también de presentarlas al mundo.
¿Dónde están las torres y las guerras que nuestro mundo está empeñado en construir y pelear?
¿Cómo podemos convocar a la raza humana una vez más a la preciosa obediencia?
 LUCAS 15:1-10

LAS PARÁBOLAS DE LA OVEJA PERDIDA

Y LA MONEDA PERDIDA

Nos acabamos de mudar de nuestra casa a un lugar que es un sueño: tranquilo, aislado, al final de
una calle cerca de un lago. Todo parecía tranquilo. Luego, el primer domingo por la noche que
estuvimos allí, estalló todo el caos. Música a todo volumen, voces en un amplificador haciendo
anuncios, gritos, fuegos artificiales: todo sucedió al amanecer, manteniendo despiertos a nuestros
niños pequeños. Teníamos miedo. ¿Era así todos los fines de semana? ¿De dónde venía todo ese
ruido? ¿Por qué nadie nos había dicho esto antes de comprar la casa?
La explicación llegó por la mañana. No, no fue un episodio que ocurriera a menudo. Solo
ocurría una vez al año. Era la fiesta anual del Yacht Club local, celebrando un gran evento en el
calendario náutico. Volvimos a la tranquilidad. Pero me hizo pensar en cómo la celebración de una
persona puede ser realmente incómoda para otras, especialmente si no entienden el motivo de la
fiesta.
Las tres parábolas en Lucas 15 se cuentan porque Jesús se estaba acostumbrando a tener
fiestas navideñas con todas las personas “equivocadas”, y para algunos otros esto era una pesadilla.
Las tres historias son formas de decir: “¡Por eso estamos celebrando! Si yo fuera tú, ¿no haría una
fiesta? ¿Cómo no podríamos? En ya través de todos ellos, tenemos una ventana abierta a lo que
Jesús pensó que estaba haciendo, y quizás a lo que nosotros mismos deberíamos estar haciendo.
En el corazón del problema estaba el carácter de las personas con las que Jesús comía
regularmente. Los publicanos eran odiados no solo porque eran recaudadores de impuestos (nadie
los quiere mucho en ninguna cultura), sino porque recaudaban dinero de Herodes o de los romanos
o de ambos, y a nadie le importaban un carajo. Y si estuvieran en contacto regular con los gentiles,
tal vez algunos los considerarían impuros.
Los “pecadores” forman una categoría más general, y la gente no está de acuerdo sobre quiénes
eran exactamente. Tal vez solo eran personas demasiado pobres para conocer correctamente la ley
o tratar de guardarla (ver Juan 7:49). Sin duda, eran personas consideradas por los
autoproclamados maestros de la ley como irreligiosos irremediables, desconectados de las
demandas que Dios le había hecho a Israel a través de la ley.
A lo largo del capítulo, Jesús no está diciendo que estas personas simplemente deben ser
aceptadas tal como son. Los pecadores deben arrepentirse. Se encuentran la oveja perdida y la
moneda perdida. El hijo pródigo recupera el sentido y regresa a casa. Pero cuando se trata de
“arrepentimiento”, Jesús tiene una idea diferente a la de sus críticos. Para ellos, el arrepentimiento
significaba nada menos que adoptar sus normas de pureza y guardar la ley. Para Jesús, el verdadero
arrepentimiento es cuando la gente lo sigue a él y a su camino. Y— él no dice esto en muchas
palabras, pero creo que la idea está implícita—los fariseos y los maestros de la ley necesitan
arrepentirse en ese sentido. ¡“Justos que no necesitan arrepentirse” (v. 7)! Trate de decir la frase
con una sonrisa y un signo de interrogación en la entonación, y creo que escuchará lo que Jesús
quiso decir con eso.
El objeto de las parábolas, entonces, es claro. Es por eso que está ocurriendo una fiesta: todo
el cielo está de fiesta, con ángeles presentes, y si no estamos de fiesta también, estamos fuera de
sintonía con la realidad de Dios.
En las historias de la oveja y la moneda, lo más importante de cada caso depende de la creencia
judía de que las dos mitades de la creación de Dios, la tierra y el cielo, deben integrarse y estar en
armonía entre sí. Si descubres lo que está sucediendo en el cielo, descubrirás cómo se supone que
son las cosas en la tierra. Después de todo, esta es la idea de la oración que hacemos para que el
reino de Dios venga a nosotros, “en la tierra como en el cielo”. En cuanto a los maestros de la ley
y los fariseos, lo más cerca que uno podía estar del cielo estaba en el Templo; el Templo exigía
absoluta pureza a los sacerdotes; y lo más cerca que podían llegar los no sacerdotes, en el sentido
de imitar el cielo, era mantener una pureza igualmente absoluta en todos los aspectos de la vida.
Ahora, sin embargo, Jesús estaba declarando que el cielo organizaba una ruidosa fiesta cada vez
que un solo pecador veía la luz y comenzaba a seguir el camino de Dios. Si los habitantes de la
tierra quisieran imitar la vida del cielo, ellos también harían una fiesta. Eso es lo que Jesús estaba
haciendo.
La oveja en particular y la moneda en particular no eran especiales en sí mismas. (Por cierto,
es probable que las monedas fueran los ahorros de la mujer, posiblemente su dote. Perder eso sería
un desastre tanto personal como financiero). En una de las últimas tergiversaciones de la enseñanza
de Jesús que circuló durante siglos, Jesús le dice a la oveja perdida: “Te amo más que a los demás”.
Pero el punto de toda la parábola es que lo único diferente de esta oveja es que estaba perdida.
Imagine el impacto de esas palabras en los pecadores arrepentidos que escucharon tales historias.
No necesitaban ganarse el amor de Dios o el respeto de Jesús. A Jesús le gustaba ir tras ellos y se
alegraba cuando los encontraba.
Y lo que hizo Jesús, este es el punto principal de estas parábolas, y la razón principal por la
que los fariseos se opusieron a ellas, fue lo que Dios estaba haciendo. Las acciones de Jesús en la
tierra correspondieron exactamente con el amor de Dios en el reino celestial.
El verdadero desafío de estas parábolas para la iglesia de hoy es: ¿qué tendríamos que hacer,
en el mundo público y visible, si quisiéramos que la gente hiciera las preguntas cuyas respuestas
son historias de esta naturaleza? ¿Qué podrían hacer los cristianos de hoy que haría que la gente
se preguntara: “¿Por qué haces algo así?” y nos diera la oportunidad de contar historias sobre cómo
encontrar algo que se había perdido?
 LUCAS 15:11-24

LA PARÁBOLA DEL PRÓDIGO:

EL PADRE Y EL HIJO MENOR

Podemos pensar que la parábola del hijo pródigo, como se la conoce comúnmente, casi no
necesita presentación. Ha inspirado a artistas y escritores a lo largo de los años. La famosa pintura
de Rembrandt del hijo menor arrodillado ante su amoroso y acogedor padre se ha convertido, para
muchos, en un objeto de inspiración casi tanto como la historia misma. Expresiones de la historia
—el “becerro engordado”, por ejemplo, en algunas versiones de la Biblia— se han vuelto casi
proverbiales.
Y no solo eso. La gente a menudo imagina que la historia simplemente habla del maravilloso
amor y la gracia misericordiosa de Dios, listo para recibir a los pecadores a la primera señal de
arrepentimiento. Este es, de hecho, su tema principal, que debe ser apreciado y celebrado. Sin
embargo, la historia en sí es más profunda de lo que a menudo nos damos cuenta.
A ver si entendemos realmente cómo funcionaban familias así. Cuando el padre dividió la
herencia entre los dos hijos, y el menor juntó todo lo que tenía, significó que la tierra que el padre
poseía se dividió en dos partes, habiendo vendido el menor su parte a otro. La vergüenza que esto
causó a la familia se sumó a la vergüenza que el hijo ya había causado a su padre al pedir su parte
de la herencia antes de la muerte del padre; era como decir: “Ojalá estuvieras muerto”. El padre
soporta estos dos golpes sin reprochar al hijo.
Incluso hoy en día, hay personas en culturas tradicionales, como la del tiempo de Jesús, que
encuentran la historia increíble en este punto. Los padres no se comportan de esa manera; el padre
debería (en su opinión) haber golpeado al hijo o haberlo echado. La historia ya está impregnada
de misterio incluso antes de que el hijo se vaya de casa. Nuevamente, en la cultura occidental
moderna, los niños a menudo dejan el hogar para buscar su futuro y probar suerte en las grandes
ciudades o incluso en el extranjero; pero, en la cultura de Jesús, esto también sería considerado
vergonzoso, pues el hijo menor estaría abandonando su obligación de cuidar a su padre a una edad
avanzada. Cuando el niño llega a otro país, derrocha el dinero y se encuentra en dificultades, su
degradación llega a su nivel más bajo. Para un judío, todo lo relacionado con los cerdos es muy
malo; en el caso del hijo, tener que dar de comer a los cerdos y sentir suficiente hambre para
compartir su comida, eso es aún peor.
Pero, sin duda, el personaje más notable de la historia es el propio padre. Esta historia podría
incluso llamarse “la parábola del padre que corre”: en una cultura donde las figuras mayores son
tan honradas que no corren a ningún lado, este hombre huye en cuanto ve a su hijo menor
arrastrándose a casa. Su generosa acogida es, sin duda, el punto fundamental de la historia: Jesús
está explicando por qué hay fiesta, por qué hay que celebrar cuando la gente deja de seguir su
propio camino y empieza a seguir el camino de Dios. Como la degradación del joven es
prácticamente completa, es imposible dudar de que no haya nada en él que lo recomiende a su
padre o a cualquier observador; pero las últimas frases del padre lo dicen todo. “¡Este hijo mío
estaba muerto y ha vuelto a la vida! Se perdió y ahora se encuentra”. ¿Cómo podría no ser motivo
de celebración?
Dentro de esta historia, hay otra dimensión que no debemos ignorar. Una de las grandes
historias del pasado de Israel fue sin duda el Éxodo, cuando Israel fue sacado de Egipto y llevado
a la Tierra Prometida. Muchos años después, después de la larga rebelión, Israel fue enviado al
exilio en Babilonia; y aunque muchos de los exiliados regresaron, la mayoría de los
contemporáneos de Jesús pensaron que, en la práctica, todavía vivían en el exilio, en días malos y
oscuros, con paganos como reyes sobre ellos. Todavía esperaban que Dios les diera un nuevo
Éxodo, una liberación que los sacara de su exilio espiritual y social, restaurando su fortuna de una
vez por todas. Para que Jesús contara la historia de un hijo malvado, uno que se perdió en una
tierra extraña y luego fue recibido de regreso con un banquete lujoso, esto tenía que ser escuchado
como una referencia a la esperanza de Israel. “Este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a la vida”;
desde Ezequiel 37, la idea de resurrección se había utilizado en sentido figurado, en referencia al
regreso real del exilio.
Sí, dice Jesús, y está sucediendo aquí mismo. Cuando las personas se arrepienten y se vuelven
a Dios, lo que, como hemos visto, significaba para Jesús que habían respondido positivamente a
su mensaje evangélico, el “regreso del exilio” ocurre de inmediato, ya sea que parezca o no lo que
esperaban. Su respuesta a los fariseos y otras críticas es simple: si Dios está cumpliendo sus
promesas ante tus ojos, no puedes objetar si hago una fiesta para celebrar. Es más que justo y
apropiado.
Es peligroso dividir la historia en dos partes, como hicimos nosotros. La segunda mitad es vital
y está muy ligada a la primera. Pero en esta primera sección, el énfasis está en el precioso amor
del Padre. Desde el momento en que generosamente le da a su hijo menor lo que quería hasta la
maravillosa bienvenida que recibe a su regreso a casa, tenemos una imagen tan vívida como
cualquier otro pasaje en la enseñanza de Jesús sobre cómo es el amor de Dios y Dios. él mismo
tuvo como modelo para su propio ministerio de acogida a los excluidos y pecadores.
 LUCAS 15:25-32

LA PARÁBOLA DEL PRÓDIGO:

EL PADRE Y EL HIJO MAYOR

Hasta el día de hoy, tengo conmigo algunas palabras vívidas de un poema de un escolar, escrito
por uno de mis compañeros de clase hace más de treinta años. Descubrió a un hombre que dirigía
un parque cuyo trabajo era recoger basura con un palo puntiagudo. Rodeado por la maravillosa
belleza de las flores y los árboles mientras el sol brillaba sobre las hojas, solo tenía ojos para la
basura que tenía que recoger y el daño que causaba. Las líneas que recuerdo resumen su situación:

“Destruye la naturaleza en este parque, la basura”, dijo sin levantar la cabeza.

Solo podía ver lo que estaba mal y no se dio cuenta de la belleza.

Esto resume al hermano mayor en la historia. Y es en el hermano mayor donde reside el

verdadero clímax de la parábola. Esta es la respuesta de Jesús a sus críticos. Estaban tan
concentrados en la maldad de los publicanos y pecadores, y en Jesús mismo por tener la hiel de
comer con ellos, a pesar de afirmar ser un profeta del reino de Dios, que no podían ver la luz del
sol brillando sobre las hojas jóvenes y manantiales del amor de Dios. Aquí estaban todas estas
personas siendo transformadas, siendo sanadas, cambiando sus vidas física, emocional, moral y
espiritualmente; y los gruñones sólo podían ver la inmundicia, la basura humana que normalmente
despreciaban y evitaban.
La imagen del hermano mayor está brillantemente dibujada, con pequeños cambios que revelan
expresión y significado. El sirviente dice: “Tu hermano ha vuelto a casa”, pero no es así como él
piensa de su hermano. “Este hijo tuyo”, le dice enojado a su padre. “Ese hermano tuyo”, dice su
padre, recordándole la verdad del asunto. “He trabajado como esclavo para el amo”, le dice a su
padre, cuando en realidad trabajaban como socios, ya que el padre ya había repartido sus bienes
entre ellos (v. 12). Todo lo que tiene el padre pertenece al hijo mayor, ya que el hermano menor
ha gastado su parte; y eso, aparentemente, es parte del problema, ya que el hermano mayor ve muy
claro que todo lo que gaste ahora en su hermano le saldrá de su propia herencia.
Aparece vívidamente la expresión que vincula la historia con los adversarios de Jesús: “Nunca
he desobedecido un solo mandamiento tuyo”. De esto se jactaban los fariseos (comparar Filipenses
3:6); pero la aparente superioridad moral se derrite como la nieve ante la luz del sol del amor de
Dios. Donde se está produciendo la resurrección —donde brota vida nueva por todas partes—
no sólo es oportuno, sino también necesario, celebrar (v. 32). No celebrar es no recibir la
generosidad con gratitud. Es pretender que Dios, después de todo, no ha actuado. Es solo mirar la
basura y negarse a oler las flores.
En términos de lo que Dios estaba haciendo en Israel a través de Jesús, podemos ver, una vez
más, que la obra del nuevo reino que estaba avanzando era, de hecho, como un regreso del exilio.
Los pecadores y los marginados se sentían bienvenidos a la comunión con Jesús y, por lo tanto,
con Dios, de una manera que habrían imaginado imposible. Pero cada vez que una obra de Dios
avanza de manera poderosa, hay alguien en el fondo murmurando que las cosas no son tan fáciles,
que Dios no tiene derecho a ser generoso, que las personas que no han hecho nada malo están
siendo ignoradas. Esto sucedió en el momento en que los exiliados regresaron de Babilonia; varias
personas, especialmente los samaritanos, no los querían de vuelta.
Esta historia revela, sobre todo, el egocentrismo total del que se queja. El hermano mayor
muestra, en su mal genio, que en realidad no tenía más respeto por su padre que por su hermano.
Regaña a su padre frente a sus invitados y se niega a atenderlo cuando le pide que entre. Una vez
más, el padre es generoso, esta vez con el hijo mayor, que es hipócrita. En este punto, nos damos
cuenta de que Jesús no se contenta simplemente con decirles a los quejumbrosos que son
incoherentes; también quiere convencer a los fariseos ya los maestros de la ley a través de la lógica,
para mostrarles que si bien la generosidad de Dios está alcanzando a aquellos que no esperaban,
esto no significa que la generosidad permanecerá para ellos. Si insisten en quedarse fuera de la
fiesta porque eso no es lo que les gusta, es su problema; pero no será porque Dios tampoco los
ama.
Para Lucas, esta parábola, como algunas otras, va más allá de la situación inmediata del
ministerio de Jesús y alcanza a la iglesia primitiva. Allí, los gentiles iban a la iglesia, y los judíos
y los judíos cristianos a menudo tenían dificultades para celebrar el hecho. Asimismo, como Pablo
se dio cuenta cuando estaba escribiendo Romanos, era vital que las nuevas comunidades nunca
dieran a su hermano mayor la impresión de que Dios había cortado los lazos con él. De alguna
manera, había que mantener el equilibrio.
Por supuesto, la historia no termina aquí. Naturalmente, queremos saber qué pasó después.
¿Cómo se comportará el hermano menor a partir de ahora? ¿Qué ajustes harán? ¿Se reconciliarán
los dos hijos? A veces, cuando estamos escuchando una historia que nos deja al borde de nuestros
asientos como esta, es porque debemos reflexionar sobre ella, preguntándonos dónde encajamos;
y en consecuencia debemos aprender más sobre nosotros mismos y nuestras iglesias. ¿Qué papel
en la historia creen usted y su iglesia que es más natural para usted? ¿Cómo podemos avanzar para
convertirnos en personas a través de las cuales se realice la “resurrección” en los demás? ¿Cómo
podemos celebrar el amor de Dios de tal manera que no solo acojamos a los hermanos menores
que han vuelto de entre los muertos, sino también a los hermanos mayores que pensaron que no
les pasaba nada malo?
 LUCAS 16:1-9

LA PARÁBOLA DEL
ADMINISTRADOR ASTUTO

Vino a verme después del servicio y quería saber qué significaba eso. Este pasaje había sido leído
como la segunda lección, mientras que la primera había sido una denuncia profética (creo que de
Ezequiel 18) de toda clase de pecados, entre ellos ganar dinero pidiendo prestado a interés. Es
obvio que había prestado atención a las lecturas y no podía entender lo que estaba pasando. ¿Estaba
la Biblia en contra de ganar dinero con el dinero de otra persona, o estaba la Biblia —en realidad,
Jesús— diciendo que debemos usar cualquier práctica financiera astuta que podamos para salir de
problemas?
El problema se complica en algunas de las traducciones conocidas del versículo 9, que parecen
decir que el individuo puede comprar su boleto al cielo; y, de acuerdo con la confusión del
versículo 8, en el que no queda claro si quien alaba al administrador deshonesto es el señor de la
historia o si es la opinión de Lucas sobre lo que dijo “el señor”, Jesús, sobre todo esto. ¿Cómo
podemos separar todas estas cosas?
Lo primero que hay que hacer es entender cómo funciona la historia. Es como si el señor de la
historia estuviera actuando de una manera bastante astuta. A los judíos se les prohibió prestar
dinero con interés, pero mucha gente eludió esta prohibición haciendo préstamos en especie, con
el petróleo y el trigo como productos fáciles de usar para este propósito. Es probable que el
mayordomo restara de la cuenta los intereses que cobraba el patrón, con una tasa más alta sobre el
aceite que sobre el trigo. En cada caso, si redujera la cuenta al principal, la simple cantidad que se
había prestado, los deudores estarían satisfechos, pero no podría presentar un cargo contra el
síndico sin admitir sus propias prácticas comerciales dudosas. Entonces, cuando escuchó acerca
de esto (creo que “el señor” en el versículo 8 es ciertamente el señor de la historia, no Jesús), solo
pudo admirar la ingeniosa estrategia del hombre.
Pero la segunda cosa es percibir, como todo el escenario de Lucas nos ayuda a este respecto,
lo que la parábola, de hecho, significa. Después de todo, es una parábola, no una enseñanza moral
sobre el dinero y cómo (no) usarlo, aunque, al igual que con los dichos festivos del capítulo 14,
vemos en paralelo alguna enseñanza moral sobre el tema, que, en cierto modo, manera, confunde
el asunto, al menos al principio.
Si nos enfrentáramos a una historia judía del siglo I sobre un señor y un administrador, inédita
para nosotros, deberíamos saber de inmediato de qué se trata probablemente. Tú eres Dios; el
administrador es Israel. Israel debe ser el mayordomo de los bienes de Dios, la luz del mundo de
Dios, responsable ante Dios y el cuidado de sus bienes. Pero Israel, como hemos visto en gran
parte de este evangelio, ha fallado en la tarea y está bajo amenaza de ser despedido. Entonces,
¿qué iba a hacer Israel?
La respuesta de los fariseos fue endurecer aún más las normas de la ley, para tratar de
santificar más a Israel. Como hemos visto, esta actitud los había llevado a expulsar a las mismas
personas a las que Jesús se estaba acercando. Jesús, en esta parábola, muestra que si Israel se
enfrenta a una gran crisis, la respuesta es, a diferencia de los fariseos, dejar de lado la cautela,
olvidar los detalles de la ley que los fariseos habían añadido, y hacer amigos como y donde
pudieran. Esto es lo que hicieron “los hijos de este mundo” y lo debían hacer también “los hijos
de la luz”, es decir, los israelitas, aprendiendo de la gente astuta del mundo cómo enfrentar la crisis
que se avecinaba. generación.
Entonces, en lugar de acumular dinero y tierras, Jesús les aconseja que usen su dinero, en la
medida de lo posible, para hacer amigos. Se acercaba una crisis en la que se necesitarían hogares
alternativos, hogares que serían eternos (no “moradas eternas” en el sentido de una morada
celestial después de la muerte).
Esta parábola, por lo tanto, parece estar dirigida muy específicamente a la situación de los
propios oyentes de Jesús. ¿Cómo podría aplicarse a nuestros días?
Por supuesto, no tiene nada que ver con elogiar las prácticas astutas en los negocios o las
finanzas personales. Por el contrario, nos aconseja ser menos quisquillosos con las reglas
adicionales que nos imponemos unos a otros, particularmente en la iglesia, reglas que exceden el
evangelio mismo. La iglesia atraviesa tiempos turbulentos ya menudo necesita reevaluar lo que es
importante y lo que no lo es. El siglo XX vio las llamadas iglesias “principales” en muchas partes
del mundo —las denominaciones tradicionales— en declive, con iglesias más nuevas,
particularmente en el Tercer Mundo, aumentando y extendiéndose. ¿Qué deberían hacer las
iglesias tradicionales frente a su propia mortalidad? Tal vez deberían aprender a pensar de manera
no convencional, estar preparados para traspasar las barreras tradicionales y hacer nuevos amigos,
dejar de lado la cautela y descubrir una vez más, en la verdadera comunión del evangelio, un hogar
eterno.
 LUCAS 16:10-18

ENSEÑANZAS ACERCA DE
LA ADMINISTRACIÓN

La riqueza mata. Parece que casi la mitad de las historias en los periódicos tienen que ver con el
dinero de una forma u otra: el glamour y el esplendor que parece dar, la conmoción y el asombro
cuando termina, los interminables escándalos que involucran a las personas que lo tienen, lo
desvían, lo pierden. y tener dinero de nuevo. Las líneas entre negocios legítimos y prácticas
deshonestas son notoriamente borrosas. ¿Cuándo un regalo se convierte en un soborno? ¿Cuándo
es correcto usar el dinero de otras personas para ganar dinero para uno mismo y cuándo es
incorrecto? Y luego están los robos, los robos y las innumerables otras formas obvias en las que el
dinero está en el centro de la simple y antigua transgresión.
De una parábola sobre el dinero, Lucas nos lleva a la verdadera enseñanza sobre el tema; el
capítulo terminará con otra parábola en la que el dinero es parte de la historia y parte del problema.
Este pasaje contiene algunas de las advertencias más fuertes y explícitas de Jesús sobre los peligros
de la riqueza, y la experiencia sugiere que ni la iglesia ni el mundo han tomado estas advertencias
con suficiente seriedad. En algún momento, parece que se requiere un arrepentimiento serio y
una determinación renovada de escuchar y seguir las claras enseñanzas de Jesús.
La clave de todo esto está en los primeros versículos: se trata de la fidelidad. El dinero no es
un bien, es confianza: Dios confía bienes a las personas y espera que sean utilizados para su gloria
y el bienestar de sus hijos, no para la gloria personal o el glamour. Según el pasaje, el dinero
también va más allá de sí mismo y apunta a las verdaderas riquezas que nos esperan en la vida
venidera. Difícilmente podemos imaginar lo que son; pero están las “verdaderas riquezas” que
realmente serán nuestras de una manera que no lo es el dinero, si aprendemos a ser fieles aquí y
ahora.
De lo contrario, nos encontraremos divididos entre dos maestros. Esta situación era
particularmente grave en la época de Jesús. Como en la mayoría de las sociedades campesinas,
había un número muy pequeño de gente extremadamente rica y un número muy grande de gente
muy pobre. Entre los ricos estaban los principales sacerdotes (algunas de sus casas opulentas en
Jerusalén han sido descubiertas por arqueólogos), por lo que cualquier ataque a los ricos incluiría
un ataque a ellos mismos. Los fariseos eran más que un movimiento populista, pero el peligro que
enfrentaban, con la tierra como parte fundamental de su religión, era que equiparaban la propiedad
de la tierra y la riqueza que traía con la bendición de Dios. Las severas advertencias al final del
capítulo 14 ya habían dejado en claro que las cosas no funcionaban de esa manera. Aquí, Jesús es
incisivo al insistir en que las normas de Dios no son solo sutilmente diferentes de las normas
humanas, sino exactamente lo contrario.
¿Jesús está diciendo algo nuevo en todo esto? Los fariseos bien podrían haber respondido
señalando que había mucho en la ley judía que animaba a la gente a pensar en las posesiones como
una señal del favor de Dios. Jesús, sin duda, tiene una visión contraria, teniendo, obviamente, el
apoyo de buena parte de los textos proféticos; y la ley ordenaba a Israel que cuidara de los pobres
y necesitados. Su relación con la ley, sin embargo, no es exactamente directa, y los versículos 16
y 17 necesitan ser examinados con cierto cuidado.
Jesús ve la ley y los profetas (refiriéndose a los libros que llamamos el “Antiguo Testamento”)
como teniendo su lugar en una secuencia de eventos dentro del plan de Dios. No son la última
palabra de Dios; prevalecieron hasta la época de Juan el Bautista, después de lo cual el reino de
Dios comenzó a llegar de una manera nueva. Algo nuevo está sucediendo aquí, donde está Jesús,
pero eso no significa que la ley y los profetas estuvieran equivocados, o que ahora sean
irrelevantes. Siguen siendo definitivos e inalterables. Son un verdadero signo de lo que Dios va a
hacer, aunque ellos mismos no puedan realizar el nuevo día, el nuevo mundo, que Dios está
creando a través de Jesús. Cuando, por tanto, Dios haga lo que quiere por medio de Jesús, la ley y
los profetas serán mirados con aprobación, aunque no lo hayan logrado por sí mismos. Esto es
parte del tema de la próxima parábola en el capítulo.
Parece que las palabras sobre el divorcio se incluyen aquí como un ejemplo de un mandamiento
que muchos dentro del judaísmo están dejando de lado en silencio. Solo los maestros judíos más
estrictos de la época apoyaron la prohibición absoluta del divorcio implícita en pasajes del Antiguo
Testamento como Malaquías 2:14-16. Cómo funciona esto en la práctica pastoral de hoy es otra
cuestión, que necesitará toda la enseñanza de Mateo (5:32; 19:9) y Pablo (1 Corintios 7), además
de mucho cuidado y sensibilidad.
Juntando el pasaje, encontramos el desafío fundamental de ser fieles: fieles en nuestro uso del
dinero, fieles a Dios y no al dinero, fieles en nuestros corazones y no solo en apariencia, fieles al
reino que ahora ha comenzado con Jesús, fieles en nuestro matrimonio. Tan pronto como
empezamos a pensar en el dinero, o en la tierra, o en otras personas, como mercancías que podemos
poseer o explotar, nos alejamos de nuestra vocación de ser verdaderamente seres humanos,
verdaderos hijos de Dios, y nos volvemos hacia el otro señor, que siempre está dispuesto a aceptar
nuevos sirvientes.
 LUCAS 16:19-31

LA PARÁBOLA DEL RICO Y LÁZARO

Todos lo hemos visto. Está acostado sobre una pila de periódicos a la entrada de una tienda,
cubierto con una manta áspera. Tal vez tenga un perro para sentirse un poco más seguro. La gente
pasa junto a él o incluso lo pisa. De vez en cuando, sacude algunas monedas en una lata o taza,
pidiendo más. No estaba allí cuando yo era niño, pero está ahora, en todas nuestras ciudades, de
norte a sur, de este a oeste.
Mientras lo veo, escucho voces. Dicen que es su culpa. Fue él quien eligió esta vida. Hay
agencias públicas que pueden ayudarte. Debería buscar trabajo. Si le damos dinero, solo lo gastará
en bebidas. Manténgase alejado, puede ser violento. A veces, en algunos lugares, la policía se lo
lleva, trasladando el problema a otro lugar. Pero volverá. Y aunque no vuelva, hay sociedades
enteras así. Estas personas viven en tiendas de campaña hechas de bronce en las afueras de
ciudades grandes y ricas. Desde la puerta de sus pequeños refugios improvisados, pueden ver los
hoteles y edificios de oficinas de varios pisos donde, si tienen mucha suerte, un miembro de la
familia podría trabajar como conserje. Nacieron endeudados y lo seguirán siendo, por la
negligencia de alguien rico y poderoso que cedió sus derechos —de hecho, su vida— hace una
generación o dos a cambio de armas, un nuevo palacio presidencial, una cuenta bancaria. Suiza. Y
aunque los ricos y los pobres no siempre conviven de manera tan llamativa, la televisión los une
para nosotros.
Así que todos conocemos a Lázaro. Él es nuestro prójimo. Algunos de nosotros podemos ser
ricos, bien vestidos y alimentados, y pasar de largo sin siquiera darnos cuenta; otros pueden no ser
ricos o vestirse o comer tan bien, pero en comparación con Lázaro, están bien. Con mucho gusto
tomaría nuestro lugar, pero nos horrorizaría tener su vida, aunque sea por un día.
La historia de Jesús de Lázaro y el hombre rico anónimo (a menudo se le llama “Dives” porque
ese es el término latino para “rico”, pero en la historia permanece en el anonimato) funciona en
varios niveles. Se parece mucho a un conocido cuento popular del mundo antiguo; de ninguna
manera Jesús fue el primero en hablar de cómo la riqueza y la pobreza podrían revertirse en el más
allá. De hecho, historias de este tipo eran tan conocidas que podemos ver cómo Jesús cambió el
patrón que la gente esperaba. En la historia común, cuando alguien pide permiso para enviar un
mensaje a personas que todavía están vivas en la tierra, se le otorga el permiso. Eso no es lo que
sucede aquí; y el distintivo final de la historia va más allá y muestra todo tipo de dudas que los
oyentes de Jesús y los lectores de Lucas fueron exhortados a enfrentar.
 La parábola no es, en primer lugar, una historia moral sobre la riqueza y la pobreza, aunque
en este capítulo también debe verse en ese sentido. Si fuera solo eso, algunos podrían decir que tal
vez sería mejor para los pobres seguir siendo pobres, ya que les irá bien en el más allá. Este tipo
de argumento ha sido utilizado tantas veces por los ricos negligentes que no queremos tener nada
que ver con él. No, hay algo más pasando aquí. Después de todo, la historia no agrega nuevos
elementos a la creencia popular general acerca de que la suerte se revierte en una vida futura. Si
es una parábola, eso significa, nuevamente, que debemos considerarla un lenguaje ilustrativo
sobre algo que estaba sucediendo en la propia obra de Jesús.
El final nos da una pista, retomando donde, en un capítulo anterior, terminaba la historia del
padre y sus dos hijos. “No se convencerán, aunque alguno resucite de entre los muertos”. “Ese
hermano tuyo estaba muerto y ha vuelto a la vida”. En la historia anterior, el hermano mayor se
parece mucho al rico de esta historia: ambos quieren mantener a su hermano o a su vecino pobre
y harapiento fuera de la vista y del corazón. Debemos recordar que Jesús fue criticado por acoger
a los excluidos y pecadores; ahora parece que lo que está haciendo es poner en práctica en el mundo
presente lo que generalmente se creía que sucedería en el mundo futuro. “En la tierra como en el
cielo”, ese sigue siendo el lema de Jesús. La era venidera debe esperarse en el presente.
El punto, entonces, es que los fariseos, como amantes del dinero, se estaban comportando con
la gente que Jesús estaba recibiendo como el hombre rico se estaba comportando con Lázaro. Y
así como el mayordomo iba a ser removido de su mayordomía, y fue elogiado por actuar en el
momento oportuno para evitar un desastre total, así los fariseos, y cualquiera que se sienta tentado
a seguir su ejemplo, ahora son instados a cambiar de dirección mientras haya. aun es tiempo Todo
lo que Jesús realmente les está pidiendo que hagan es lo que Moisés y los profetas habrían dicho.
Como Lucas aclara en todo momento, la misión de su reino es el cumplimiento de toda la historia
de Israel. Cualquiera que entienda la ley y los profetas, por lo tanto, debe ver que Jesús los está
cumpliendo.
Si se niegan, entonces ni siquiera alguien que resucite de entre los muertos los hará entrar en
razón. La última frase de la parábola, como un acorde atronador en un órgano, contiene varias
notas. Habla de toda la esperanza de restauración y renovación que tiene Israel. Como la historia
del hijo pródigo, habla de los pobres y excluidos siendo acogidos por Jesús. Y habla, para los
lectores de Lucas desde ese día hasta hoy, del mismo Jesús de una manera muy poderosa. El lector
sabe que la ley y los profetas pronto se cumplirán de una manera nueva, cuando el mismo Jesús
resucite de entre los muertos, abriendo la puerta a la nueva era de Dios, una era en la que todos los
males serán rectificados.
 LUCAS 17:1-10

EL PERDÓN, LA FE Y LA OBEDIENCIA

Hay una historia famosa sobre un hombre que escribió un libro titulado La humildad y cómo lo
logré. El título es tan contradictorio como la expresión “el buen samaritano” en el mundo de Jesús.
Una de las paradojas de la humildad es que, a diferencia de las otras virtudes, quienes realmente
la tienen no suelen tener idea de que la tienen.
Aquí, los varios dichos que Lucas ha recopilado tienen este punto en común. Todos apuntan a
la humildad que los verdaderos servidores de Jesús deben aprender a tener. Esto, al parecer, es,
como mínimo, un elemento de enlace, y uno que vale la pena explorar más a fondo.
Piense, primero, en las advertencias sobre personas que se golpean entre sí. Esto puede tener
alguna referencia a los dos capítulos anteriores, en los que “los pequeños” se referían a los
marginados recibidos por Jesús, a quienes los fariseos y otros querían impedir que entraran en el
reino en los términos de Jesús. Pero el tema parece ser más amplio. Tal como está el mundo ahora,
hasta la victoria final de Dios sobre el enemigo, es inevitable que habrá momentos en que las
personas verán puesta a prueba su fe, ya veces más allá de lo que pueden soportar. En términos
generales, no hay manera de evitar esto. Pero eso no exime a nadie de infligir esta prueba a otras
personas. En una de las representaciones más realistas del castigo que aparece en un pasaje de los
evangelios, Jesús advierte que sería mejor tener una piedra de molino, moldeada alrededor de un
agujero central, como un collar, para llevarte al fondo del océano que sufrir el castigo reservado a
las personas que perturban la fe de aquellos que confían en él.
Los líderes y maestros cristianos necesitan regularmente esta advertencia. Pueden hacer y decir
cosas que hacen que otros piensen: “Bueno, si así es como se comportan los representantes de
Dios, me imagino que todo esto es una gran pérdida de tiempo”. ¿Cómo no poner a alguien en esa
situación? con humildad
¿O qué hay de la reiterada petición de perdón? Qué fácil es apelar a la autoridad moral: no he
hecho nada malo; así que si elijo perdonarte, eso me hace superior a ti. Entonces, como he
disfrutado ejerciendo esta posición una o dos veces, es hora de retroceder un poco. ¿Por qué debo
seguir dándote toda esta libertad?
El enfoque de Jesús es completamente diferente. Al perdonar a alguien, te conviertes en su
sirviente, no en su amo. Perdonar a alguien una y otra vez no debería ser una actitud cada vez más
difícil; no debería ser una cuestión de contener la ira por más y más tiempo, como alguien que
intenta contener la respiración bajo el agua durante diez segundos, luego veinte, luego treinta, y
así sucesivamente. Si así te parecen las cosas, es que no has entendido nada. El punto es que, de
hecho, no estás anotando puntos morales. Debes ser humilde, no debes aprovecharte de la
situación, debes perdonar a la otra persona con la misma generosidad y aceptación que (como Jesús
muestra en innumerables otras ocasiones) Dios te mostró en primer lugar. Después de todo, esta
es la verdadera fuente de la humildad. Si tiene dudas, medite en la gracia de Dios.
Tal vez como era de esperar, los discípulos se dan cuenta en el versículo 5 que todo esto
requerirá más fe de lo que creen. Jesús responde rápidamente. No es una gran fe lo que necesitas;
es la fe en un gran Dios. La fe es como una ventana a través de la cual puedes ver algo. Lo que
importa no es si la ventana tiene seis pulgadas o seis pies de altura; lo que importa es el Dios a
quien tu fe está mirando allá afuera. Si eres el Dios creador, el Dios que obra en Jesús y el espíritu,
entonces la más pequeña grieta en una ventana te dará acceso al poder de una forma que nunca
imaginaste. Por supuesto, esto no puede ser usado a tu merced o placer; tan pronto como lo
intentaras, mostrarías que habías olvidado, una vez más, quién era realmente este Dios. Una vez
más, se requiere humildad.
Finalmente, la sorprendente lección de que todo lo que hacemos, incluso el trabajo duro que
hacemos para Dios, nunca por un momento pone a Dios en la posición de nuestro deudor. ¿Cuántas
veces escuchamos (y cuántas veces más la gente piensa): “Hice todo esto, di todo este dinero,
trabajé tan duro, por supuesto que Dios estará complacido con esto”? La respuesta es que todo
servicio genuino a Dios se hace por gratitud, no por ganancia. Decir “no merecemos nada” no
significa que hayamos perdido la noción exacta de autoestima o amor propio. Simplemente
significa que siempre debemos recordar esta gran verdad: nunca podemos poner a Dios en la
posición de nuestro deudor.
 LUCAS 17:11-19

JESÚS SANA A DIEZ LEPROSOS

¿Qué te haría gritar de alegría con todas tus fuerzas? ¡Qué te haría caer al suelo, sí, boca abajo! -
delante de alguien?
No hace mucho, dos exploradores se perdieron en un bosque sudamericano. Durante nueve
meses deambularon por el bosque, sin saber dónde estaban ni cómo saldrían. Finalmente, después
de muchas aventuras y desesperanzas, fueron encontrados y rescatados. Probablemente no tenían
la fuerza para gritar, pero deben haber querido. Sin duda sus parientes en casa gritaron.
Es posible que llore de alegría cuando el médico le diga que la cirugía de su ser querido salió
bien y que, después de todo, estará bien. Puede gritar cuando descubre inesperadamente que todas
sus deudas han sido pagadas y que ha tenido la oportunidad de comenzar de nuevo en la vida.
¿Qué es, pues, más sorprendente: el hecho de que una persona regrese, grite de alegría y caiga
a los pies de Jesús? ¿O el hecho de que nueve no lo hicieron?
Lucas, nuevamente, se enfoca en la actitud de Jesús hacia el extraño, el extraño. Como el
samaritano en una de sus propias historias, este hombre avergonzó a los judíos que fueron sanados
pero no dieron gracias. Quizás, una vez que vieron al sacerdote (el sacerdote que vivía allí tenía
la responsabilidad de declarar cuando la gente se curaba de estas enfermedades), tuvieron miedo
de volver atrás e identificarse con Jesús, quien, en ese momento, era un hombre sospechoso.
Quizás, después de darse cuenta de que habían sido sanados, tenían tantas ganas de volver a la
familia, con la que no podían vivir mientras estaban enfermos, que simplemente no pensaron en
volver y buscar a Jesús.
Lucas no dice que su curación fue menor, pero señala que estaban menos agradecidos. Después
de la lección de humildad viene la lección de gratitud. La humildad, sin duda, sigue arraigada: sólo
el extranjero, sólo el forastero, da gloria a Dios, desenmascarando a los judíos, cuyo nombre les
recordaba alabar a Dios (en hebreo, el término “Judá” significa “alabanza”).
No solo los nueve ex leprosos están expuestos. Todos los que no damos gracias a Dios “siempre
y por todas las cosas”, como dice Pablo (Efesios 5:20), estamos expuestos. Sabemos con nuestra
mente que si realmente tenemos la fe cristiana, nuestro Dios es el dador de todas las cosas: cada
bocado de comida que comemos, cada aire que respiramos, cada nota de música que escuchamos,
cada sonrisa en el rostro de un amigo. un hijo, un cónyuge: todo esto y un millón de cosas más son
buenos regalos de la generosidad de Dios. El mundo no tenía que ser así. Podría haber sido mucho
más monótono. (Por supuesto, a menudo lo hacemos aburrido y sin vida, pero Dios aún puede
sorprenderlo). Aquí hay una vieja disciplina espiritual de hacer una lista de sus bendiciones,
mencionarlas ante Dios y dar gracias. Es saludable hacerlo, especialmente en un mundo en el que
muchas veces imaginamos que tenemos derecho absoluto a la salud, la felicidad y todas las
comodidades que una criatura puede tener.
Las últimas palabras de Jesús al samaritano invitan a un escrutinio minucioso. El término usado
para “levantarse” es una palabra que, para los primeros cristianos, habría tenido que ver con
“resurrección”. Como el hijo pródigo, este hombre “estaba muerto y ha vuelto a la vida”. La
nueva vida, la vida que Israel deseaba como parte de la era venidera, había llegado a su pueblo
ese día y exigía una fe que no había imaginado tener. De nuevo (comparar 5:20; 8:48; 8:50), la fe
y la sanidad van de la mano. Una vez más, “fe” aquí no solo significa una creencia antigua, una
actitud generalmente religiosa hacia la vida, sino la creencia de que el Dios de la vida y la muerte
está obrando en y a través de Jesús, y la confianza de que esto no es solo una vaga afirmación
general. verdad, pero que será válido en este caso, aquí y ahora. Es este ritmo de fe y gratitud lo
que significa ser cristiano en el siglo I o en el siglo XXI.
 LUCAS 17:20-37

LA VENIDA DEL REINO

¿Qué te trae a la mente la palabra “apocalipsis”? ¿Fantasías de Hollywood? ¿Estrellas cayendo del
cielo, volcanes, terremotos? ¿Gente aterrorizada, en pánico y corriendo?
La Biblia tiene muchos apocalipsis ya veces nos recuerdan estas situaciones. Este pasaje es
uno de ellos: el diluvio de Noé que destruyó a todos, y fuego y azufre lloviendo sobre Sodoma
mientras Lot y su familia escapaban. Esto es exactamente lo que muchas personas piensan cuando
escuchan la palabra “apocalipsis”.
Pero, ¿Jesús pensó que sería así? ¿Qué significa este pasaje?
Está creciendo una industria dedicada a los libros basados en pasajes de este tipo. “Uno será
tomado y el otro dejado”; algunos suponen que, en este sentido, ser “tomado” significa ser
arrebatado al cielo para estar con Dios, dejando atrás a los demás, para que sobrevivan en un
mundo aterrador del que todos los verdaderos cristianos han sido tomados. Sin embargo, esto no
es lo que significa el pasaje; de hecho, es todo lo contrario. Las personas “tomadas” son las que
están en peligro; están siendo tomados por fuerzas hostiles, conducidos a su destrucción.
Pero, ¿qué son estas fuerzas hostiles? ¿Cuáles son los “buitres” que se juntarán alrededor del
“cadáver” y qué harán? ¿Y qué tiene que ver todo esto con “los días del hijo del hombre” que los
discípulos desearán pero no verán?
El resto del evangelio de Lucas aclara cómo pensó que deberíamos entenderlo. El pasaje no
se refiere a un evento en el que fuerzas naturales o sobrenaturales devastarán una ciudad, una
región o el mundo conocido; por el contrario, como tantas admoniciones de Jesús, se refiere al
tiempo en que los ejércitos enemigos invadirán y causarán destrucción repentina. El término que
significa “buitres” es el mismo que se utiliza para “águilas” (para los escritores antiguos, el buitre
era un tipo de águila) y, aquí, puede haber una referencia oculta a las legiones romanas, teniendo
el águila como emblema de la Imperio Romano.
Esto da sentido a las advertencias. Cuando llegan las legiones, lo mejor es salir y correr; Ni
siquiera pienses en recolectar bienes. La vida normal continuará por un momento, y al momento
siguiente habrá pánico, y lo mejor que puedes hacer es no pensar en las necesidades de la vida
misma hasta que estés lejos. Las personas que se encuentran durmiendo o trabajando en un molino
y por lo tanto se sorprenden, verán que los invasores atrapan a uno aquí y otro allá. Y no habrá
duda de que esto sucederá. No será un evento “espiritual” que necesitará discernimiento espiritual.
Será como un relámpago, iluminando de repente un cielo oscuro.
 ¿Qué tiene esto que ver, entonces, con el hijo del hombre? Parece que los “días del hijo del
hombre” se refieren a los días en que, como en la profecía de Daniel (capítulo 7), “uno como un
hijo del hombre” será justificado por Dios después del sufrimiento. La señal de esto será la
destrucción del opresor, el poder que se opuso al pueblo de Dios y al propósito de Dios. En Daniel
este poder es la cuarta “bestia”, la más grande de los ejércitos paganos. Para Jesús, en uno de los
cambios de pensamiento más drásticos, la fuerza que más opuso resistencia directa a su enseñanza
y a su ministerio del reino es el Israel oficial, concentrado en el Templo y su jerarquía, y los
fariseos. cuyos pensamientos y prácticas procedían del Templo.
Una y otra vez vemos en Lucas que Jesús advierte de la terrible destrucción que vendrá sobre
sus contemporáneos porque no prestan atención a su mensaje. Ahora usa el lenguaje “apocalíptico”
de algunas profecías judías para enfatizar las mismas advertencias. Los “días del hijo del hombre”
son aquellos en los que esta figura, representante del verdadero pueblo de Dios, es finalmente
justificada después de su sufrimiento. Y esa justificación tomará la forma de la destrucción de la
ciudad y del Templo, lo que resultó ser totalmente contrario a su evangelio de paz.
¿Por qué, entonces, Jesús dice, al comienzo de este pasaje, que el reino de Dios no es algo para
lo cual hay señales anticipadas?
La pregunta de los fariseos significa que Jesús tiene en mente un calendario según el cual
sucederán ciertas cosas en un orden específico para que puedan ser enumeradas y preparadas para
el drama final. Parte de la respuesta de Jesús, como hemos visto, es que las cosas no serán así. La
vida seguirá con normalidad hasta el último momento; pero también hay algo más que decir. Dice
que el reino de Dios está entre vosotros.
La expresión que usa en el versículo 21 a veces se traduce “dentro de ti”, y la gente a menudo
creía que significaba que el reino es puramente espiritual, una relación interna privada con Dios.
Pero Jesús nunca usa “reino de Dios” en este sentido. La expresión siempre se refiere a cosas que
suceden en el mundo público, no a una experiencia privada. Otros sugieren que la expresión
significa “en medio de ti”; el reino de Dios, en otras palabras, está presente, pero es secreto,
escondido, esperando que la gente lo descubra. Esto se acerca, pero todavía no es la definición
correcta. La expresión es más efectiva. No solo revela dónde está el reino; revela que tienes que
hacer algo al respecto. El reino está “entre vosotros”; te está confrontando con una decisión, la
decisión de creer y confiar en Jesús, y seguirlo. No es algo que simplemente va a suceder para que
puedas sentarte y mirar. El plan soberano de Dios para poner el mundo en orden está esperando
que lo firmes. Esto es de lo que Jesús está hablando.
Las advertencias de Jesús se cumplieron en el año 70 d.C. Pero la promesa del reino continúa.
Puede ser que, incluso en el futuro, cuando Dios finalmente conquiste el pecado y la muerte para
siempre y recree los cielos y la tierra, habrá una vez más un momento en que, en medio de la vida
normal, la destrucción caerá sobre aquellos que no han dado Escuchar el llamado de Dios. Pero de
eso no se trata este pasaje. El pasaje ofrece una invitación, también hoy, a los que están
preocupados por el futuro: el gobierno soberano de Dios sobre el mundo, su amor sanador, no está
sólo entre vosotros, también espera vuestra ayuda. Ahí radica la fuerza de lo que Jesús está
diciendo.
 LUCAS 18:1-14

LAS PARÁBOLAS DE LA VIUDA

INSISTENTE Y EL PUBLICANO

Ven conmigo a un tribunal de justicia, donde se está escuchando un asunto civil. No he ido a los
tribunales muy a menudo, pero los vemos en la televisión y en los periódicos, y de vez en cuando
algunos casos judiciales son muy publicitados y hacen historia.
Si no fuera tan grave, sería como una competición deportiva. Aquí está el demandante,
afirmando con impaciencia que ha sido agraviado por la persona que lo impugna. Tiene su grupo
de maestros de la ley, y están discutiendo el caso, produciendo testimonios, tratando de convencer
al juez de que tiene razón. Ahí, del otro lado, está el demandado, el hombre a quien acusa el
demandante. Él y su grupo están tratando de convencer al juez de que tiene razón. Si bien los
expertos que observan pueden tener una idea de cuál será el veredicto, el resultado no se conoce
hasta que el juez, como árbitro, finalmente llega a una conclusión y anuncia el resultado.
En la antigua corte de justicia judía, todos los casos eran así, no solo los civiles. Si alguien le
robó, sería necesario presentar un cargo contra la persona; no podrías ir a la policía para que lo
hiciera por ti. Si alguien asesinaba a un pariente tuyo, pasaba lo mismo. Por lo tanto, cada caso
judicial en los días de Jesús era un asunto que implicaba la decisión de un juez de hacer justicia a
una u otra parte: “vindicación” o “justificación” aquí significa defender su versión de la historia,
fallando a su favor. El término “justificación”, que encontramos mucho en Pablo pero muy poco
en los evangelios, significa precisamente esto: que el juez se encuentra a favor de uno de ellos al
final del caso (ver, por ejemplo, Romanos 2:1- 16; 3:21-31; Gálatas 2:16-21).
Estas dos parábolas, aunque muy diferentes en algunos aspectos, hablan de justificación. Esto
es más obvio en el primero, ya que en realidad se establece en un tribunal de justicia; pero aquí ya
estamos asombrados desde el principio, porque, teniendo Jesús como clara intención que el juez
represente a Dios, este juez es diferente de Dios en cuanto es posible. A él no le importa Dios
mismo, ni le importa si hace o no lo correcto para las personas. Entonces, el punto de la parábola
es decir esto: si incluso un juez deshonesto como este puede convencerse a sí mismo de hacer lo
correcto por alguien que lo molesta día y noche hasta que se resuelva su caso, entonces es claro
que Dios, quien es Justicia en persona y que se preocupa extremadamente por las personas, les
hará justicia y se encargará de que se haga justicia.
La parábola asume que el pueblo de Dios era como litigantes en un caso judicial, esperando el
veredicto de Dios. ¿De qué se trata el juicio? Parece que se trata de Israel, o más bien del Israel
ahora renovado que se reúne alrededor de Jesús, esperando de Dios la justificación que vendrá
cuando los que se oponen a su mensaje sean finalmente derrotados. En otras palabras, se trata del
mismo escenario que se describió en el capítulo anterior: el momento en que, a través de la
destrucción final de la ciudad y el Templo que se le oponía, los seguidores de Jesús sabrán que
Dios ha hecho justicia al mismo Jesús. y ellos como sus seguidores. Tan aterrador como es, este
momento funcionará como el juicio liberador y justificador que el pueblo de Dios ha estado
esperando y orando. Y si eso se aplica a ese momento final, también se aplica a todos esos
pequeños momentos de los que está llena la vida cristiana.
La segunda parábola, al principio, es como si estuviera describiendo una ocasión religiosa,
pero también termina como un caso judicial más. O quizás deberíamos decir que el fariseo en el
Templo ya lo ha convertido en un concurso: su “oración”, que consiste simplemente en revelar a
Dios todo acerca de sus propias cualidades, termina alabando a quien lo hace por el simple
expediente de denunciando al publicano. El publicano, en cambio, es el que tiene la poca fe que
persiste hasta llegar al gran corazón de Dios (cf. 17:6), arrojándose a la misericordia divina. Jesús
revela lo que diría el juez divino al respecto: el publicano, no el fariseo, volvió a casa justificado.
Juntas, estas dos parábolas hacen una declaración poderosa sobre lo que, en el mensaje de
Pablo, se conoce como “justificación por la fe”. El contexto más amplio es el tribunal final, en el
cual el pueblo escogido de Dios será justificado después de su vida de sufrimiento, santidad y
servicio. Aunque los enemigos de afuera y de adentro los denuncien y ataquen, Dios actuará y
demostrará que realmente son su pueblo escogido. Pero esto no significa que en la actualidad se
pueda decir quiénes son los elegidos de Dios simplemente por los signos aparentes de la virtud, y
en particular por la observación de los detalles de la ley judía. Si quieres ver dónde se presagia esa
justificación final en el presente, busca dónde hay un verdadero arrepentimiento, dónde el
individuo verdaderamente se entrega a las misericordias de Dios. “Se fue a su casa justificado”,
esas son algunas de las palabras más consoladoras de todo el evangelio.
 LUCAS 18:15-30

EL DIRIGENTE RICO

De color en color y de capa en capa de pintura, Lucas, siempre el artista, va creando su gran cuadro
hasta que llama la atención sobre la gran escena que tiene en mente, la llegada de Jesús a Jerusalén.
Nos dio lecciones de Jesús sobre la humildad y la gratitud. Nos presentó dos parábolas sobre la
justificación divina de su pueblo, tanto en el futuro como para los de fe humilde y penitente en el
presente. Ahora se basa en ambos, llevándonos más lejos a Jerusalén, y habla aquí del
extraordinario desafío de entrar en el reino de Dios, de compartir la vida de la era venidera.
Lucas enfatiza cuán pequeños eran los niños que la gente traía a Jesús. La reprensión de Jesús
a los discípulos todavía resuena hoy en un mundo en el que miles de niños son tratados como
menos que seres humanos, como mercancías desechables. Dice que estos son los que
verdaderamente nos muestran lo que significa aceptar el reino de Dios y entrar en él. Hay algo en
la impotencia de los niños y en su completa confianza en aquellos a quienes aman y cuidan, que
demuestra perfectamente la humilde confianza de la que Jesús ha estado hablando desde el
principio. Jesús no ofrece una visión romántica o sentimental de los niños; él sabía, por vivir
diariamente en un pueblo y crecer como el mayor de varios niños, cuán exigentes e irritantes
pueden ser. Pero él ve la esencia de lo que significa recibir el reino de Dios; es como ser
amamantado por tu madre, como aprender a ver ya sonreír. — mientras miraba a los ojos y la cara
de su madre.
En cambio, el gobernante rico, que parece tan confiado, tan bien organizado, tan decidido, mira
a la cara al que llama “bueno” y se aleja triste. Esperaba impresionar a Jesús con su piedad y
devoción; a diferencia de los “pecadores” de los que tanto hemos oído hablar en capítulos
anteriores, él tenía un registro moral puro en el sentido de obedecer los mandamientos conocidos.
Su pregunta, la respuesta de Jesús y la conversación posterior con la multitud y con los discípulos
nos permiten ver la esencia de lo que está sucediendo cuando Jesús se acerca a Jerusalén.
Jesús estaba poniendo en acción lo que la mayoría de los judíos querían: el reino de Dios, el
poder salvador soberano de Dios obrando de una manera nueva para el bien de todo el mundo.
Esto significaba que el período al que se referían como “la era por venir” ya se estaba abriendo
paso en el presente. Ella vendría plenamente en el futuro, cuando todo mal hubiera sido destruido
y entonces aquellos que le pertenecían tendrían “la vida del siglo venidero”. Dado que aquí la
palabra usada para “era” se traduce a menudo como “eterno”, la expresión “vida eterna” se ha
usado regularmente para describir esa vida. Para muchos hoy esto significa simplemente una
existencia para siempre, que puede o no ser deseable; las opiniones serán diferentes. Pero, en
cualquier caso, la idea no capta todo el sentido, todo el entusiasmo, que transmite el original.
 En la nueva era de Dios, así creían los judíos, todo será nuevo, puro y libre de corrupción,
decadencia, maldad, amargura, dolor, temor y muerte. Y eso es sólo el principio. Habrá nuevas
posibilidades y oportunidades, nuevas alegrías y nuevos placeres. El cielo y la tierra estarán
unidos, Dios y sus hijos vivirán juntos. Este es el estado de cosas que la gente quería. Esto
sucedería cuando Dios finalmente gobernaría el mundo con su poder salvador.
Y eso es lo que Jesús está trayendo en el presente. El mal y la muerte, sin duda, seguían
ocurriendo por todas partes. El mismo Jesús todavía tenía que enfrentarse a toda la fuerza de los
poderes de la vejez. Pero donde estaba, y donde la gente con confianza humilde y penitente
aceptaba que el reino de Dios estaba obrando en él ya través de él, allí comenzaba a verse la vida
de la nueva era.
Por eso el gobernante rico estaba triste. Para heredar la vida de la nueva era, tuvo que
abandonar los valores de la vejez y entregarse con total confianza a la nueva era, como un buzo
que se lanza al agua. Le era imposible buscar seriamente la nueva era si no podía abandonar los
símbolos de la vieja. Los mandamientos eran buenos e importantes, pero si estaba apegado a las
posesiones, que, como hemos visto, formaban un importante símbolo de identidad para los judíos,
a quienes se prometió la tierra, entonces nunca podría aceptar el reino de Dios como un niño, con
la humilde confianza que permitió a Dios ser Dios. La verdadera riqueza se encuentra en el reino
celestial: “tesoro en el cielo” no significa simplemente el tipo de tesoro que posees después de
morir, sino el tesoro que se guarda de forma segura en el almacén de Dios hasta el momento en
que el cielo y la tierra se unen. en su unidad deseada.
Por cierto, aún en la actualidad, esta nueva era amanece para nuestro viejo y triste mundo.
Dentro de la vida de comunión cristiana hay nuevos hogares, nuevas familias, nuevas posibilidades
que se abren a quien deja atrás los viejos caminos. En cada época, la iglesia está llamada a ser ese
tipo de comunidad, un ejemplo vivo de la era venidera. En este tipo de vida ordinaria que es
desinteresada y confiada, los miembros de la iglesia y el mundo que los rodea pueden vislumbrar
cómo es el nuevo mundo de Dios y aprender más y más a vivir de esa manera.
 LUCAS 18:31-43

UN MENDIGO CIEGO RECIBE LA VISTA

A veces, cuando escuchas una hermosa pieza musical, encuentras que el compositor te lleva a una
tensión cada vez mayor, hasta que algo dentro de ti comienza a querer que se resuelva en un gran
acorde o armonía final. Una línea musical va en una dirección; otra línea en otra. Parece que las
notas se están chocando entre sí. A veces, en un concierto, parece que el instrumento solista lucha
contra la orquesta, en el que cada instrumento está decidido a sobresalir de los demás. A veces son
los diferentes instrumentos de un cuarteto los que luchan entre sí para sobresalir. Otras veces la
tensión está dentro de la parte de un solo solo de una gran canción o pieza para piano. La música
se basa en la tensión y arrastra al oyente hasta que se resuelve.
En este pasaje, Lucas construye la tensión entre las dos líneas que eventualmente se unirán y
encontrarán su resolución en la crucifixión y resurrección de Jesús. Por un lado, Jesús vuelve a
decirles a los discípulos que su viaje a Jerusalén es para que “el hijo del hombre”, ahora
claramente identificado como él mismo, sea tratado brutalmente por las fuerzas paganas de
ocupación, asesinado y, al tercer día, resucitado. Esto está tan fuera de contacto con la realidad
que imaginan, desean, piensan o meditan que simplemente no pueden entender. Creen que está
hablando en acertijos, pero no saben lo que eso significa. Sin duda, no creen que esté siendo literal.
Sin embargo, continúan siguiéndolo.
Por otro lado, encontramos a un mendigo ciego que confía tanto en Jesús que cuando se le
ofrece la oportunidad de pedir su gran deseo (en cambio, como hubiera sido fácil pedir dinero o
comida), no pierde la oportunidad de su vida y pide que le devuelvan la vista. Una vez más, Jesús
puede decirle a una persona que fue su fe la que lo sanó, lo que lo salvó. El hombre se une a la
multitud, siguiendo y alabando a Dios.
Los discípulos no pueden ver; el mendigo puede ahora. El viaje es, al mismo tiempo,
sorprendente, misterioso, alegre y claro. Casi hemos llegado a Jerusalén, y todos los temas que
Lucas desarrolló durante el viaje se están reuniendo en el gran momento de la llegada. Por un lado,
este es el lugar donde las fuerzas de las tinieblas se están reuniendo y descargarán su peor furia
sobre el mismo Jesús. Detrás de este terrible acontecimiento, como bien sabemos ahora, está la
advertencia a la ciudad y al Templo: si no aceptan la oferta de Jesús, su mensaje de paz, entonces
el destino que está a punto de cumplir será también el de ellos. Y los discípulos, cuando entraron
en esa oscuridad, todavía no entendían.
Por otro lado, los poderes de la era venidera ya están en marcha. Dondequiera que esté
Jesús, las personas no solo son bienvenidas en el reino; son sanados, se les da una nueva vida que
verdaderamente presagia la sanidad total y el gozo que van a manifestar en el último y nuevo día
de Dios. Hay entusiasmo, alabanza sincera, celebración en el reino de Dios.
¿Cómo encajan estas cosas? Por el momento, no encajan. Las advertencias son escuchadas
por personas aterrorizadas que no entienden. Las multitudes, alabando a Dios, esperan que el reino
final esté a punto de aparecer, no que su líder sea arrestado y ejecutado. Sin embargo, en medio de
la escena Lucas coloca el elemento de enseñanza que, habiendo permeado todo el ministerio de
Jesús hasta este punto, continúa ahora hasta que todo se completa. Todo esto sucede, dice Jesús,
porque es necesario que se cumpla lo dicho por los profetas (v. 31). Así debe cumplirse el plan de
Dios, comunicado a los profetas del pasado. De hecho, es porque Jesús está atrayendo hacia sí los
poderes oscuros de la vejez y, en última instancia, la muerte misma, que la nueva vida está
brotando en otros lugares. A medida que la música avanza hacia el clímax, los grandes acordes de
la cruz y la resurrección, descubrimos el significado de esos eventos: una vez más, Lucas nos está
diciendo de antemano lo que Jesús logrará en su muerte. A medida que escuchamos, descubrimos
cómo esta música también puede convertirse en la banda sonora de nuestras vidas.
En su muerte, Jesús tomará sobre sí la ceguera y la desesperación del mundo. Hay tanto
que todavía no entendemos; tanto en el mundo, y de hecho en las Escrituras, que todavía está
oculto para nosotros, tal como lo fueron las palabras de Jesús a los discípulos. Hay tantas cosas
que, si las entendiéramos bien, podrían hacernos retroceder y no querer seguir a Jesús en el camino.
Pero Lucas nos está diciendo que si vamos con él, Jesús llevará todo el peso de ese mal; de hecho,
dice que ya lo hizo en la cruz, para que las cosas que aún enfrentamos no nos den miedo. Asimismo,
hay mucho que ya se nos ha dado, cuando creemos y confiamos en el poder de Dios para sanar y
restaurar, que debería hacernos alabarlo incluso cuando nos dirigimos hacia lo desconocido.
Todo esto, tanto para nosotros como para ellos, implica confiar en el Dios que ha revelado
su plan en las Escrituras y, sobre todo, en Jesús. No estamos tropezando en el camino sin una guía.
No estamos alabando a Dios de una manera frívola y superficial. Seguimos y adoramos a Jesús
con la humildad y la esperanza que Lucas presenta como características centrales de la vida
cristiana. Cuando lleguemos a nuestro destino con Jesús, nos encontraremos celebrando con él en
el reino que ya ha alcanzado y que ahora quiere cumplir plenamente.
 LUCAS 19:1-10

LA LLAMADA DE ZAQUEO

Las escuelas dominicales aman a Zaqueo. Como mínimo, les encanta representar su historia y
cantar alabanzas sobre él. El hombrecito que se sube a un árbol para ver a Jesús ofrece uno de los
relatos más vívidos de toda la Biblia. Los niños pueden identificarse con Zaqueo; a menudo se
encuentran detrás de una multitud y no pueden ver lo que está sucediendo. Muchos adultos también
pueden identificarse con él; pueden disfrutar acercándose a Jesús, pero esto es vergonzoso y
posiblemente costoso para ellos.
Lucas indudablemente hace de Zaqueo uno de los héroes menores. El evangelio de Lucas es
el único que habla de él y de su repentino momento de gloria, y el viejo y duro publicano encaja
en tres de los temas comunes de Lucas: el problema de las riquezas y qué hacer al respecto, la
identificación de Jesús con los “pecadores”. y la fe que reconoce a Jesús como Señor y, en
consecuencia, descubre la vida nueva. Lucas cuenta esta historia como una especie de contrapeso
a la triste historia del joven rico del capítulo anterior, usándola como la última pieza del cuadro
antes de que Jesús se acerque a Jerusalén. Suena como si estuviera diciendo que es este tipo de
curación, este tipo de vida nueva, lo que Jesús vino a traer. ¡Ojalá la gente de Jerusalén pudiera
entender lo que dice y dar una respuesta similar!
A nadie en Jericó le gustaba Zaqueo. La gente se habría horrorizado al pensar que, de todos
los habitantes de la ciudad, sería conocido por su nombre por millones de personas dos mil años
después. Era exactamente el tipo de hombre que todos despreciaban. No era solo un publicano,
sino el jefe de los publicanos; es decir, además de sus cargos legítimos, no sólo ganaba dinero en
su tiempo libre, sino que ciertamente ganaba más dinero de los publicanos que estaban
subordinados a él. Donde fluía el dinero, ya sea a través de una mesa sucia en una choza de hojalata
en una pequeña ciudad polvorienta, o a través de una pantalla parpadeante de computadora en una
oficina reluciente en el piso noventa y nueve de un rascacielos de Wall Street, las manos se
ensuciaban fácilmente. Cada vez que el dinero empieza a hablar, grita más fuerte que las
declaraciones de honestidad, respeto y dignidad humana. Uno puede imaginar la reacción de los
vecinos, e incluso de los amigos y parientes, a medida que la casa de Zaqueo ganaba decoraciones
más lujosas, a medida que más esclavos corrían de aquí para allá bajo sus órdenes, a medida que
su ropa se volvía más elegante y su comida, aún más abundante. Era de conocimiento común que
esto se hizo con su dinero, y que él no tenía derecho a ese dinero; todos sabían que no había nada
que pudieran hacer al respecto.
Hasta que Jesús pasó por el pueblo. El momento en que los ojos de los dos hombres se
encontraron es digno de un aria de ópera. La curiosidad se apoderó del hombrecillo rico, que tenía
una pregunta no formulada surgiendo en su mirada dura y astuta. Los ojos de Jesús atravesaron las
capas de soborno y codicia, de insensible desprecio por sus ciudadanos. Ya había conocido a
suficientes taberneros para saber exactamente cómo era la vida para ellos y cómo, aunque no
pudieron resistir la oportunidad de ganar más de lo debido, había una enfermedad del corazón para
la cual él tenía el remedio.
Entonces, una vez más, Jesús se siente cómodo en la compañía de la persona equivocada. Y
una vez más, la multitud afuera se queja. Pero esta vez, en lugar de que Jesús cuente una parábola
—sin duda Lucas quiere que pensemos en el hijo pródigo y las otras historias similares que nos ha
contado—, el mismo publicano le habla a Jesús en público y da evidencia de su extravagante
arrepentimiento. Aquí, el arrepentimiento no es solo un cambio de actitud; como en el judaísmo
en general, el arrepentimiento implica restauración, reparación. Zaqueo está decidido a hacer esto
de una manera extravagante. No ofrece vender todas sus posesiones, ni Jesús lo exige. Pero en el
momento en que da la mitad de sus bienes y está dispuesto a devolver cuatro veces más si es
necesario, podemos imaginar que se empobrecería gravemente.
Pero a él no le importa eso. Encontré algo más valioso. “Hoy quiero quedarme en tu casa” se
convierte en “hoy ha llegado la salvación a esta casa”; donde esté Jesús, allí encontrarán la
salvación quienes lo acepten como Señor y, en consecuencia, reordenen su vida. Una vez más,
Jesús une a un hombre previamente excluido a la verdadera familia de Abraham (comparar 13:16).
Zaqueo no seguirá a Jesús por el camino a Jerusalén, escapando de los ojos asombrados y
probablemente enojados de sus vecinos. Vivirá a la altura de su nueva vida y se restablecerá como
parte del Israel renovado donde ahora se encuentra.
El comentario final apunta, una vez más, al camino escabroso y polvoriento que conduce a
Jerusalén. Estamos casi allí. Los profetas hablaron del destino que le espera al hijo del hombre;
sin embargo, su misión no es sólo sufrir y morir, sino también, a través de ese destino, buscar y
rescatar a la oveja descarriada. “Se va a alojar en casa de un pecador” pronto se convertirá en “salió
a morir con los ladrones”; y la misma razón sustentará a ambos. El hijo del hombre vino a buscar
ya salvar lo que se había perdido.
 LUCAS 19:11-27

EL REY, LOS SIERVOS Y EL DINERO

El rey Ricardo I reinó sobre Inglaterra entre 1189 y 1199. Durante la mayor parte de la primera
mitad de su reinado estuvo fuera del país, luchando en las Cruzadas; luego, mientras regresaba a
casa, fue capturado y encarcelado. Durante su ausencia, su hermano John obtuvo el apoyo de varias
personas poderosas, entre ellas el obispo de Lichfield, para reclamar el trono. Cuando finalmente
regresó en 1194, Ricardo perdonó al obispo por su deslealtad, con la condición de que
reconstruyera su catedral. Así, a través del regreso y juicio de un rey inesperado, vino la
maravillosa iglesia que está allí hasta el día de hoy.
La historia de Jesús del rey que regresa, y de aquellos que no querían que él los gobernara, es
aún más aterradora porque no hay perdón. No podemos suavizar la historia o cortar con aprensión
sus bordes afilados porque Lucas nos asegura en el resto del capítulo que el significado
permanecerá con nosotros. Las lágrimas de Jesús sobre la ciudad, y su dura acción en el Templo,
indican muy bien que el juicio al final de la parábola debe tomarse en serio.
¿Quién, entonces, es el rey? ¿Quiénes son los sirvientes? ¿Cuándo tendrá lugar el juicio?
Durante gran parte de la historia de la iglesia, esta parábola se ha considerado una descripción
del juicio final, el momento en que, al final de la historia, Jesús regresa como rey para recompensar
a sus seguidores fieles y castigar a los infieles. Pero podemos estar seguros de que Lucas no
pensaba de esa manera. Sin duda, Lucas cree en la segunda venida de Jesús (ver Hechos 1:11),
pero no pretende que leamos esta historia como una referencia a ese momento. La parábola habla
de algo mucho más cercano al tiempo de Jesús que está sucediendo.
Jesús está contando una historia sobre el rey que regresa para ver qué estaban haciendo sus
sirvientes, y lo cuenta por la misma razón por la que contó la mayoría de sus parábolas: para
explicar lo que él mismo estaba haciendo y lo que significaba. Iba a Jerusalén, fin y objeto de su
largo viaje. Y estaba desafiando a sus oyentes a ver y entender este evento como el tan esperado
regreso del Dios de Israel, el soberano, el rey legítimo. Ese fue el significado oculto de su viaje
desde el principio. Sería así cuando el verdadero Dios finalmente regresara a Sión.
Los profetas habían hablado de ese día. Mucho después de que los exiliados habían regresado
geográficamente a Jerusalén, Malaquías habló de la repentina venida del “Señor que buscas” al
Templo, trayendo un juicio terrible. Zacarías también habló de la venida de Dios al final, y de
todos los santos (¿ángeles?) con él. Por supuesto, muchos judíos en ese momento creían que
aunque el Templo había sido reconstruido hace mucho tiempo (y ahora Herodes lo estaba
adornando y ampliando), el Dios viviente aún no había regresado a vivir en él. Ahora, Jesús está
diciendo, esto finalmente está sucediendo. Pero, ¿quién puede estar de pie ante Dios?
Dentro del mundo del judaísmo del siglo I, como hemos visto, una historia sobre un rey y sus
sirvientes se leería naturalmente como una historia sobre Dios e Israel. ¿Cómo, entonces, se debe
interpretar el período durante el cual Dios dejó a Israel en el momento del exilio y su futuro
regreso? La respuesta de esta parábola es esta: como el tiempo en que a Israel se le encomendaron
tareas que realizar, las cuales Dios, a su regreso, investigará. Jesús estaba advirtiendo a lo largo de
los diez capítulos anteriores que el juicio vendrá sobre la nación, la ciudad y el Templo si ellos, al
final, no escuchan su llamado. Ahora viene Dios mismo, y será descubierto el siervo que había
escondido el dinero de su señor en un trozo de tela.
El elemento más oscuro de la historia se refiere a los ciudadanos que no quieren que este
hombre sea rey. Esto, por supuesto, se hace eco de la historia de Arquelao, el hermano mayor de
Herodes Antipas. Después de la muerte de su padre Herodes el Grande en el año 4 a.C., Arquelao
fue a Roma para ser establecido como rey, seguido por una delegación de hombres de Judea que
no lo querían. (Diez años más tarde, después de un mal gobierno, volvió a Roma con otra
delegación de judíos y samaritanos que estaban en contra de su nombramiento, esta vez con éxito.)
Pero ahora, Jesús está insinuando que el rey no deseado está trabajando. poder: no otro hombre
malvado como Herodes, sino el verdadero rey, el rey que viene con un mensaje de gracia y paz, el
rey que fue rechazado porque su pueblo quería quedarse con el reino.
La historia, por tanto, revela tres cosas a los oyentes de Jesús. Primero, para las personas que
imaginaban que el reino de Dios vendría inmediatamente, declara que el reino ciertamente viene,
pero que viene con juicio y misericordia. En segundo lugar, la historia muestra que cuando Jesús
llega a Jerusalén, la ciudad que ya está rechazando su mensaje, el juicio de Dios se está preparando.
Si no reciben el reino que él anuncia, nada más se puede hacer. En tercer lugar, une drásticamente
el propio viaje de Jesús y el propio regreso de Dios y, en consecuencia, revela el secreto oculto en
gran parte de la historia del evangelio. Jesús no solo está hablando de Dios, el reino de Dios, el
regreso de Dios a Sion. Jesús se está haciendo pasar por él. Escondida en su propia misión real y
mesiánica está la misión última y más fatídica: el mismo Dios de Israel, en forma humana, regresa
finalmente a la ciudad y al Templo dedicado a su honor, con el fin de poner orden, en todo niveles,
en lo que había salido mal. Conviene que nosotros, que aún esperamos el último día del juicio de
Dios, el último “regreso” de Jesús a nuestro mundo, meditemos en esta “llegada” a Jerusalén como
signo y anticipo de ese día.
 LUCAS 19:28-40

LA ENTRADA TRIUNFAL

Milla tras milla montaña arriba, incluso hoy en día, el viaje parece largo. Terminas cruzando las
colinas cubiertas de arena de Jericó, el punto más bajo sobre la faz de la tierra, pasando por el
desierto de Judea y escalando todo el camino. A mitad de camino se llega al nivel del mar; ya
habrás subido bastante distancia desde el valle del Jordán y todavía te queda una montaña muy
grande por escalar. A menudo hace mucho calor; y como rara vez llueve, casi siempre hay mucho
polvo también.
Este fue el camino que tomaron los peregrinos, con Jesús a la cabeza, tal como lo había
planeado desde el principio. Este sería el clímax de su historia, de su ministerio público, de su
vocación. Sabía muy bien lo que le esperaba y estaba decidido a ir y enfrentarlo de frente. No
podía dejar de anunciar el reino, pero ese anuncio sólo podía cumplirse si ahora encarnaba en sí
mismo las cosas de las que hablaba. El Dios viviente estaba obrando para sanar y salvar, y las
fuerzas del mal y de la muerte se concentraron para oponerse a él, tal como Faraón y los ejércitos
de Egipto trataron de impedir que los israelitas se fueran. Pero ese sería el momento del nuevo
Éxodo de Dios, la gran Pascua de Dios, y nada podría impedir que Jesús avanzara para celebrarla.
Incluso si conduce, en lugar de caminar, desde Jericó hasta la cima del Monte de los Olivos, el
alivio y la emoción que siente al llegar a la cima son intensos. Al final, cambias el desierto árido
y polvoriento por un verde exuberante, especialmente en la época de Pascua, que crece en plena
primavera. Al final, dejas de subir, llegas a la cima, y allí, justo ante tus ojos, brillando al sol, está
la ciudad santa, Jerusalén, en su colina un poco más pequeña al otro lado de un valle angosto pero
profundo. Betania y Betfagé anidan en el lado de Jericó del Monte de los Olivos. Una vez que los
pasa, Jerusalén aparece casi inmediatamente en su campo de visión. El final del viaje; la
peregrinación que pone fin a todas las peregrinaciones; Tiempo de Pascua en la ciudad de Dios.
Para Jesús, es una ocasión real para ser cuidadosamente planeado y arreglado para entregar el
mensaje correcto. El animal que eligió, posiblemente a través de un acuerdo previo con los
propietarios; ¡Esta no era la primera vez que Jesús estaba en Betania! — era un ternero, obviamente
el ternero de un burro. (La palabra que Lucas usa normalmente significaría un caballo joven o un
poni; pero conocía la profecía de Zacarías 9:9, la profecía sobre el Mesías montando un pollino, y
usa la palabra que aparece allí). Además de la tumba en que Jesús descansaría una semana después
(23:52), el animal nunca había sido usado. Los discípulos eligen el tema y, en una especie de
celebración real inmediata, extienden túnicas a lo largo del camino para él. Recorren el camino
empinado que conduce al valle de Cedrón, y la multitud comienza a cantar parte del gran salmo
de alabanza (Salmo 118) que los peregrinos siempre cantaban en su camino a Jerusalén: un canto
de victoria, un himno de alabanza. a Dios, que vence a todos sus enemigos y establece su reino.
Jesús mismo citará el salmo en uno de sus debates en Jerusalén (20:17). Él mismo viene como el
cumplimiento de las expectativas de la nación, respondiendo a sus anhelos de un rey que traería la
paz a la tierra desde el mismo cielo.
Y sin embargo... los quejosos siguen ahí; algunos fariseos, que siguen con la multitud, de
repente empiezan a preocuparse por lo que sucederá si las autoridades de Jerusalén piensan por un
momento que allí se está produciendo una manifestación mesiánica. Jesús sabe, y Lucas sabe, y
nosotros, como lectores, sabemos lo que le espera al Señor cuando venga a la ciudad. Desde el
punto de vista de Jesús, por eso, en primer lugar, hay una celebración; es oportuno precisamente
porque viene a realizar la salvación de Dios, el gran éxodo de Dios, a través de su propia acción
pascual en la cruz. Si hubieran sabido esto, las multitudes se habrían horrorizado y angustiado, y
de hecho pronto lo estarán.
Al llegar a Jerusalén con Jesús, la pregunta nos preocupa. ¿Continuamos nuestro viaje con la
esperanza de que Jesús cumplirá algunas de nuestras expectativas y deseos? ¿Estamos listos para
cantar un salmo de alabanza, pero solo mientras Jesús parezca estar haciendo lo que queremos? El
largo y polvoriento peregrinaje de nuestras vidas nos da a la mayoría de nosotros mucho tiempo
para resolver nuestros motivos para seguir a Jesús en primer lugar. ¿Estamos listos no solo para
extender nuestras vestiduras en el camino delante de él, para hacer un escándalo, sino también
ahora para seguirlo en la adversidad, la controversia, la prueba y la muerte?
 LUCAS 19:41-48

JESÚS LIMPIA EL TEMPLO

Finalmente, es el turno de Jesús de llorar. Anteriormente hemos visto en el evangelio a otras

personas llorando: la viuda de Naín, la familia de Jairo y otras personas angustiadas que acudían a
Jesús en busca de sanidad y vida nueva. Las mujeres de Jerusalén pronto estarán llorando por el
mismo Jesús (23:27). Pero Jesús no es inmune a las lágrimas. En el evangelio de Juan, Jesús llora
ante la tumba de su amigo Lázaro (Juan 11:35). Ahora aquí llora sobre la ciudad y no hay quien lo
consuele.
Las lágrimas de Jesús están en el corazón del evangelio cristiano. Este no era el momento para
la debilidad lamentable, algo que un verdadero Mesías debería haber evitado. Una y otra vez
durante su largo viaje había advertido del inminente juicio de Dios contra la ciudad y el Templo,
porque ellos, como las ciudades de Galilea, habían resistido su llamado a la paz, el evangelio de la
gracia de Dios que llegaría al mundo gentil. Si no os arrepentís, dice, todos pereceréis igualmente
(13:3,5); ahora aquí está, cara a cara con la ciudad donde Pilato había matado a los galileos y
pronto mataría a uno más, cara a cara con la ciudad donde había caído la torre de Siloé, y muy
pronto vendrían abajo torres, muros y el Templo.
Es una parte esencial del mensaje de advertencia y juicio de Jesús que finalmente se entrega a
través de sollozos y lágrimas. La forma en que Lucas describe la escena es vívida, expresando la
idea de que Jesús decía algunas cosas entre sollozos, hasta que, finalmente, se controló lo suficiente
como para pronunciar la seria advertencia a la ciudad que optó por ignorar el momento en que
Dios estaba “visitando”. ella de manera solemne (comparar 1:68; 7:16).
Si tuviéramos que elegir al azar algunas de las palabras de juicio de los capítulos anteriores,
podrían dar la impresión de que Jesús se regocijaba por la desgracia de la ciudad; ella lo había
rechazado y sería destruida. Ahora, sin embargo, había llegado el momento, y no había idea de “te
lo dije” o “bien hecho”, sino solo los gemidos de un profeta como Jeremías, el llanto del hijo mayor
de David, mientras revierte el triste viaje de su antepasado, huyendo de su rebelde hijo Absalón (2
Samuel 15). El terrible juicio que se ha pronunciado, y que pronto se cumplirá, no proviene de un
acto de justicia severo y frío, sino de un corazón amoroso que desea lo mejor en las personas y
para las personas, por lo que ahora debe oponerse, con tristeza y lágrimas, a la rebelión que había
puesto sus propios intereses y planes por encima de los de Dios, quien los había puesto allí en
primer lugar.
Las lágrimas y la acción en el Templo, entonces, se combinan. Jesús no está simplemente
haciendo una protesta indignada contra la comercialización de las actividades del Templo. Su
acción es una seria advertencia profética, haciéndose eco de las de Jeremías y otros, de que si el
Templo se convierte en un escondite para ladrones, literal o metafóricamente, estará bajo el juicio
de Dios. Parece que ahora los ladrones sí están dando las órdenes. Jesús no se preocupa tanto por
los que venden y compran; sin duda están ganando algunos shekels extra en su tiempo libre, pero
esto es trivial comparado con lo que estaban haciendo los sumos sacerdotes y su séquito.
El Templo se había convertido en el punto focal de la ideología de la nación. Como en los días
de Isaías, representó en la imaginación pública la promesa inquebrantable del Dios de Israel de
mantener segura a la nación de Israel, pase lo que pase. Y, como en los días de Isaías, Israel tuvo
que enfrentar el desafío de que, a menos que se enfrentara con fe y obediencia, la promesa no
serviría de nada, y de hecho sería peor que nada, convirtiéndose en maldición. Si tienes un pacto
con el Dios santo, la desobediencia no solo impide las bendiciones, devolviéndote, por así decirlo,
al punto de partida; invoca el juicio que un Dios triste traerá sobre su pueblo cuando ese pueblo lo
rechace a él ya sus propósitos.
No es de extrañar que el mensaje fuera del agrado del grupo de autoridades, clérigos y laicos.
La acción de Jesús en el Templo fue la causa inmediata de su arresto. Pero detrás de lo que hizo y
de la forma en que reaccionaron las autoridades estaba todo el peso de su ministerio anterior,
especialmente las advertencias que ocupan una parte considerable de la sección central del
evangelio de Lucas. A medida que se acumulan las nubes oscuras, nos damos cuenta de la
inevitabilidad que Lucas, en cualquier caso, a menudo enfatiza: así es como “tenía” que ser. Así
es como debe cumplirse el plan de salvación de Dios.
Mientras reflexiona sobre las palabras y los juicios de Jesús, no olvide sus lágrimas. Y recuerda
con asombro que si Lucas 19:11-27 dice que Jesús está personificando el esperado regreso de Dios
a Sión, esas lágrimas no son solo la reacción humana a una situación triste y frustrante. son las
lágrimas del Dios de amor.
 LUCAS 20:1-8

LA AUTORIDAD DE JESÚS
PUESTA EN DUDA

Hoy, en Gran Bretaña, existe un debate sobre hasta qué punto los soldados deben gritar durante la
revisión militar. Parece que al ejército le preocupa que tarde o temprano un soldado sufra daños
auditivos porque un sargento ha gritado una orden muy fuerte y a corta distancia. Para los
periódicos, por supuesto, esta discusión es ridícula. Las órdenes deben ser atendidas. No sirve de
nada susurrar en el campo de batalla.
Al mismo tiempo, el sargento también recibe órdenes de los oficiales de mayor rango, que
suelen gritar. De hecho, cuanto más altos son los rangos, menos probable es que las órdenes hagan
ruido: el oficial al mando puede simplemente escribir las instrucciones o transmitirlas en voz baja
a su informe directo. Entonces, si alguien quiere ir a un campo de ejercicios o a un cuartel general
y tratar de averiguar quién está a cargo y de dónde proviene la autoridad de esa persona, no es muy
bueno imaginar que la voz más alta representa la autoridad más importante.
Es posible que nos hayamos olvidado de Juan el Bautista en este punto de la historia del
evangelio, pero Lucas no, porque Jesús tampoco. Cuando entró en Jerusalén y expulsó a los
mercaderes del Templo, Jesús estaba actuando como alguien que piensa que está a cargo. Pero ya
había una estructura de autoridad en el Templo, una pirámide con guardias en la base y los
principales sacerdotes en la parte superior, con el sumo sacerdote como figura superior. ¿Quién
se cree Jesús que es para entrar, sin ninguna credencial, y empezar a dictar órdenes? Esa es la
pregunta natural que hacemos.
Pero la respuesta de Jesús, que parece sorprenderlos, no les debe haber parecido nada natural.
¿Qué tenía que ver Juan con Jesús? ¿Es esto (como la discusión susurrada que tienen entre ellos
parece sugerir que están pensando) una pregunta capciosa para atraparlos y hacerlos quedar como
tontos a los ojos de la gente?
De algún modo. La razón por la que Jesús hace la pregunta es que la autoridad que tiene sobre
el Templo es precisamente su autoridad real como Mesías; y su estatus y autoridad como rey le
fueron conferidos públicamente en el momento del bautismo realizado por Juan, con la paloma
descendiendo y la voz del cielo. Si Juan fue en verdad un profeta, entonces Jesús es el verdadero
Mesías, con autoridad sobre el Templo, porque fue elegido como tal al salir del agua.
Indudablemente, si Juan no era, de hecho, un profeta, si era simplemente un soñador peligroso que
estaba descarriando a la gente, entonces era posible que Jesús también estuviera actuando de
manera inconsistente. (Como obviamente piensan las autoridades, pero no tienen el corazón para
decirlo). Al hacer que John sea tan importante en las primeras partes de la historia, Lucas ya ha
explicado lo que está pasando.
La autoridad, por lo tanto, está pasando del sistema antiguo al nuevo sin problemas y sin que
muchas personas se den cuenta. Para Lucas, que escribe sin fijarse en los detalles, al menos en el
Imperio Romano, esto es inmensamente importante. Para él, Jesús es el Señor del mundo, aquel
ante quien el mismo César debe temblar en la base; ¿cuánto más es el Señor del Templo y todo lo
que en él hay? El sumo sacerdote podía hacer mucho ruido en Jerusalén, con su séquito y corte, su
acceso al gobernador romano y el prestigio que emanaba de su papel ceremonial y político. Ahora,
sin embargo, su poder es desafiado por el que habla de manera más relajada, el que viene con una
autoridad profética y real que desafía al antiguo régimen e introduce el nuevo. De ahora en
adelante, ¡incluso colgado en la cruz que marcó el reinado de César y ridiculizada por los mismos
sumos sacerdotes! — Jesús ejercerá esa autoridad, la poderosa autoridad del amor salvador y
sanador, hasta que todos la reconozcan.
Hoy, viviendo lejos del dominio del César y de los principales sacerdotes, puede que nos
resulte muy difícil aceptar la autoridad de Jesús. Sin duda, nosotros como cristianos debemos
reconocerlo como soberano en nuestras vidas, en nuestros pensamientos y en nuestras acciones, y
tratar de vivir bajo esa autoridad, incluso cuando viene (como suele ocurrir) en medio de susurros,
y no en voz alta. Pero si Jesús es Dueño o Señor de todo el mundo, como obviamente creía Lucas,
tenemos la misión de dar a conocer ese señorío. Normalmente no será conveniente dar la vuelta y
echar a la gente de los edificios; ¿Qué acciones simbólicas serán apropiadas en nuestro mundo
para sugerir la idea de que Jesús tiene toda autoridad en el cielo y en la tierra?
 LUCAS 20:9-19

LA PARÁBOLA DE LOS LABRADORES

Una de las escenas más dramáticas que jamás tuvo lugar en la Cámara de los Comunes británica
se vio en enero de 1642. El rey Carlos I fue personalmente a la Cámara para tratar de arrestar a
cinco miembros del Parlamento que estaban en su contra. El propio alcalde se interpuso en el
camino del rey y le impidió entrar en la cámara donde se reunían los parlamentarios. Una pintura
que representa el incidente cuelga en el salón del Palacio de Westminster hasta el día de hoy. En
cierto modo, fue un punto de inflexión: otro paso hacia la guerra civil y la ejecución final del rey.
Ningún monarca del primer siglo que se precie se habría permitido estar en esa posición; y
ningún terrateniente toleraría por mucho tiempo el tipo de comportamiento descrito en esta
parábola. Pero hay sorprendentes paralelismos entre esta historia y la que Jesús contó, su
explicación final (en forma de parábola) de lo que estaba sucediendo a su llegada a Jerusalén. El
dueño de la viña había enviado mensajeros a los labradores en vano. (No sería necesario decirle a
ningún judío del primer siglo que el dueño de la viña representaba a Dios, los labradores
representaban a Israel y los mensajeros representaban a los profetas). Finalmente, sin nadie más
para enviar, envió a su amado hijo. Según el propio entendimiento de Jesús, vino como el rey
legítimo a los labradores de su padre; y eran obstáculos en su camino, decididos a quedarse con la
viña para ellos. Finalmente, lo expulsan y lo matan.
Hasta ahora, el significado de la historia es obvio y encaja como anillo al dedo en todo el
evangelio de Lucas hasta el momento. Jesús es el heredero legítimo de los antiguos profetas y ha
venido a completar su obra, desafiando una vez más a Israel a rendirle al Dios del pacto el honor
y la obediencia que le corresponden. A Israel se le encomendó llevar el fruto de la justicia en su
propia vida y mostrar la gracia de Dios al mundo que la rodeaba. Pero Israel insistió en mantener
la gracia para sí misma, practicando la injusticia en su propia vida y tratando de rechazar y afrentar
al mundo que la rodeaba con la violencia que fuera necesaria. Israel había rechazado el camino de
la paz y ahora rechazará a su último mensajero (19:41-44).
Pero la historia no se detiene ahí. El dueño de la viña finalmente regresará (Lucas también nos
ha estado preparando para esto durante mucho tiempo), y cuando regrese, el juicio que Israel quería
ver contra las naciones paganas vendrá sobre ella. Destruirá a los labradores y dará la viña a otros.
El régimen actual de Jerusalén y los autodenominados guardianes de las leyes y el patrimonio de
Israel están firmando su propia sentencia de muerte. El hecho de que rechazaron a Jesús será usado
por Dios en los planes de reconstrucción de su pueblo: “La piedra que desecharon los edificadores
[en este caso, el Mesías enviado a Israel pero que fue rechazado] se ha convertido en piedra
angular”.
 Esta cita del Salmo 118:22 (el mismo salmo resonó entre la multitud en 19:38; después de
todo, era un salmo de peregrinación) usa una imagen muy diferente a la de la viña. Imagine el patio
de los constructores, lleno de piedras y listo para la gran tarea. Los trabajadores están clasificando
los bloques de mármol y granito en diferentes tamaños y formas para poder llevarlos a donde serán
colocados en la pared. Hay una piedra que no encaja en ninguno de los dos grupos; lo dejan a un
lado, esperando para tirarlo cuando el trabajo esté terminado. Pero, casi habiendo terminado,
descubren que necesitan una piedra con una forma específica que les servirá como última pieza,
para completar la parte superior de la esquina. Ahí está la piedra que rechazaron antes. No encajaba
en ningún otro lugar, pero encajará aquí.
Citar tal versículo en este punto enfatiza el mensaje. Los obreros pueden rechazar a Jesús ahora,
pero verán que será justificado. Él será visto como el verdadero Mesías. Él construirá el verdadero
Templo y él mismo será su atracción principal, el parámetro por el cual todo y todos deben ser
juzgados. (Es probable que este sea el significado del extraño versículo 18).
Si esto es lo que sucedió cuando Jesús llegó a Jerusalén, ¿qué debemos esperar que suceda
cuando sus seguidores vayan hoy a los lugares donde se concentra el poder y la injusticia? ¿Qué
tipo de reacción tendrá el evangelio cuando se anuncie en lugares donde la gente practica la
religión, incluido el cristianismo! — ¿cómo un medio para reforzar su propia seguridad, en lugar
de hacer brillar la luz de Dios para el mundo? Puede significar rechazo y violencia; la historia del
martirio de los cristianos, especialmente en el siglo pasado, da pleno testimonio de ello.
Pero el dueño de la viña tendrá la última palabra. No siempre es sólo la sangre de los mártires
la semilla de la iglesia. Lo que le sucedió a Jesús no fue un simple ejemplo de lo que siempre
sucede en estas circunstancias. Fue la victoria decisiva. Desde entonces, sus seguidores han
continuado con su misión, no de intentar, una vez más, persuadir a los ricos, a los poderosos e
incluso a los religiosos a aceptar el camino de la paz y del amor ofrecido por Dios, sino de declarar,
a través de su vida y de su de sus palabras, que este camino ya triunfó en Jesús, que la vid renovada
está dando fruto, que el nuevo Templo se está construyendo, con su piedra angular puesta.
 LUCAS 20:20-26

EL PAGO DE IMPUESTOS AL CESAR

Hace unas semanas fuimos a ver la obra de teatro más longeva de la historia. La obra de teatro de
Agatha Christie, La ratonera, se ha representado continuamente durante la mayor parte de mi vida.
En el momento en que se escribió, tenía más de veinte mil visitas. Y todavía atrae multitudes.
La trama, como ocurre con tantos misterios de asesinatos, despierta la expectativa de la
audiencia de que un personaje, o tal vez otro, sea, de hecho, el verdadero culpable. Casi todos en
el escenario, al parecer, podrían ser los asesinos, y todos esperan ansiosamente encontrar la
respuesta. Así que hacia el final, después de todo, el asesino es... pero no quiero estropear la
historia. Lo principal es la astucia del guionista, del productor y de los actores para hacer pensar
al espectador que va a pasar una cosa y luego descubrir algo completamente diferente.
Así debió haber sonado esta historia de Jesús y la moneda a los oyentes entusiastas cuando
sucedió por primera vez y fue contada con entusiasmo una y otra vez. El desarrollo largo establece
el contexto, como una obra de teatro. Las autoridades están ansiosas por encontrar la manera de
acusar a Jesús antes de que sus enseñanzas inflamen a la multitud hasta el punto de provocar una
revuelta. Entonces les envían personas que parecen ser judíos buenos y devotos, lidiando con una
cuestión que, después de todo, era muy difícil para muchos en ese momento. Si estaban guardando
la ley de Dios, ¿cómo podrían aceptar pagar impuestos a un soberano pagano? Especialmente
cuando las monedas que tenían que usar insultaban la ley judía al usar la imagen de un ser humano
(el propio César, sin duda) y al describirlo con palabras que, para un judío, serían una blasfemia.
Por otro lado, ¿tenían otra opción? No pagar sería buscar problemas.
“Se hacían pasar por justos”, dice Lucas, haciéndose eco del capítulo 18: allí, Jesús cuenta la
parábola del publicano, dirigida a los que “confiaban en sí mismos, considerándose justos”. De
hecho, lo que tenían en mente era lo que el mismo Jesús había anunciado mucho antes, que lo
entregarían al gobernador romano. La pregunta capciosa que habían preparado, al parecer,
cumpliría muy bien su propósito. Expondría a Jesús como un revolucionario (al hacerlo en contra
del pago de impuestos) o mostraría a las multitudes que, después de todo, él realmente no era el
tipo de líder que querían. (Haciéndole decir que el reino era algo puramente espiritual,
inalcanzable en la realidad cotidiana, algo que el propio Padrenuestro negaría). ¿Cómo piensa la
audiencia que Jesús podría salir de esta situación?
La introducción autorizada a la pregunta, muy exagerada en términos de adulación, sirve para
aumentar la expectativa de que quienes la preguntaban estaban conduciendo a Jesús a la trampa
que habían preparado. Por supuesto, ahora no podrá evitar su astucia. Teniendo en cuenta el drama,
el público imagina ahora que Jesús se encuentra en un aprieto, a punto de ser descubierto, cuando
de repente todo da un vuelco y los acusadores (que es lo que realmente son) se convierten en
acusados. Los pone a la defensiva en el momento en que les pide que muestren una de las monedas:
¿qué hacen con objetos tan profanos? Su pregunta fundamental, más profunda que la de ellos en
sus implicaciones, los lleva a admitir que lo que tienen, en realidad, es la acuñación de César, con
la soberbia imagen del propio Tiberio César y la inscripción que lo proclama hijo de Dios. que.
El mandato ambiguo de Jesús, que cierra el diálogo, no sólo responde a su pregunta, sino que
también les plantea un desafío tan grande que todo el drama se invierte. Los acusadores no son
solo acusados, sino condenados. Por un lado, hay una oscura pertinencia en devolver a César su
acuñación profana. Es mejor deshacerse de todo eso. “Devuélvanles a los romanos lo que se
merecen”, este es el tema que quizás se escuchó como una señal de que los revolucionarios, aunque
equivocados en sus métodos, tenían razón al creer que el pueblo de Dios no debía ser oprimido por
un gobierno pagano. Pero, por otro lado, el desafío a Jerusalén, el Templo, las autoridades de la
ciudad y sus hipócritas subordinados, se concentran todos en la segunda mitad de la orden:
devolver a Dios lo que es de Dios. El propio cargo de Jesús contra sus contemporáneos es que
siempre fallaron en adorar a su Dios vivo y verdadero, y en vivir como su pueblo ante el mundo.
El Templo, el lugar donde Israel debía ir y dar a Dios lo que era suyo, en adoración, oración,
santidad y sacrificio, se había convertido en una cueva de ladrones. Simplemente ponga estas
cosas en orden, y el asunto de César pronto se resolverá por sí solo.
Detrás del debate hay un tema más oscuro. Los acusadores fallaron esta vez; pero Jesús sabe,
y también los lectores de Lucas, que pronto lo lograrán. (Llega el momento, en 23:2, cuando lo
acusan de decir lo que aquí se negó a decir.) Los principales judíos entregarán a César no sólo la
moneda con su imagen y su falso título de “hijo de Dios”, así como el ser humano que
verdaderamente porta la imagen de Dios y ese título. Pero, en ese acto, inconscientemente están
ofreciendo a Dios a quien lleva el sello del amor abnegado. La cruz se usa para los fines de César
y de Dios: el arma favorita de César, la cruz, se convierte en el instrumento de salvación elegido
por Dios.
Es imposible extraer de este diálogo una teoría de “Iglesia y Estado” o “Cristianismo y
política”. El diálogo es muy breve, denso y específico. Sin embargo, todo cristiano serio tarde o
temprano debe enfrentar estos problemas, y cuando eso sucede, al menos debemos tener las
prioridades correctas. ¿Qué significa hoy dar a Dios lo que es de Dios?
 LUCAS 20:27-40

EL MATRIMONIO Y LA RESURRECCIÓN

Muchas iglesias tienen una secuencia de imágenes que juntas cuentan una historia completa. A
veces las imágenes están en las ventanas, en vidrieras. En otros, se pintan en las paredes o el techo.
A veces forman un friso, una banda decorada a lo largo de una pared o sobre el altar. Lo que
parecen ser imágenes distintas, cuando las “interpretas” una tras otra, te das cuenta de que la
secuencia cuenta una historia de principio a fin.
Las discusiones en Lucas 20 son así, y nos ayudará a entender esta discusión aquí si vemos
dónde aparece en la continuación (que, muy probablemente, Lucas extrajo de Marcos, aunque hizo
sus cambios editoriales en el camino).
Comenzamos con la cuestión de la autoridad, que fue suscitada por la impresionante entrada
de Jesús en Jerusalén y su acción en el Templo. La respuesta de Jesús fue regresar a Juan el
Bautista y preguntarle si él era, de hecho, un profeta enviado por Dios. Esto, entonces, condujo a
la parábola de los labradores, que enfatiza la llegada de Jesús a Jerusalén como el hijo del dueño
de la viña, el último en la línea de los profetas, siendo él mismo el mayor de todos ellos. Esto
mostró que, en consecuencia, sería rechazado y asesinado. Luego escuchamos la pregunta y la
respuesta sobre el impuesto pagado al César, que Lucas nos dice que fue diseñado para que Jesús
fuera entregado a los romanos para su ejecución. Ahora tenemos la cuestión de la resurrección;
y poco después vendrá la pregunta de Jesús sobre cómo el hijo de David también puede ser Señor
de David. Cada uno de estos temas es importante por derecho propio; pero si lo juntamos como un
friso, o una secuencia de vidrieras, ¿qué dicen?
Revelan, en menor medida, toda la historia de Jesús. Son un resumen del evangelio. Jesús
surge del movimiento profético de Juan; es ungido como Mesías. Llega a Israel, a las ciudades de
Galilea y, finalmente, a Jerusalén, con un mensaje de advertencia y de súplica, el mensaje final del
dueño de la viña. Lo rechazan, trayendo así el juicio sobre ellos mismos. Jesús es entregado a los
hombres de César para ser ejecutado; y al tercer día resucita. En consecuencia, sus seguidores
descubren que él no es sólo el hijo de David, el Mesías (como han llegado a creer), sino también
el Señor de David. Esta secuencia difícilmente puede ser accidental.
Pero, ¿qué pasa con nuestro pasaje actual, el debate de la resurrección? Curiosamente, este (y
los pasajes equivalentes en Mateo y Marcos) es la única discusión de este tema vital en los
evangelios. Jesús resucita a personas de entre los muertos, como hemos visto, pero si bien esto es
maravilloso, todavía no es “la resurrección” en su sentido más completo. Sabemos sin duda lo que
fue la resurrección de Jesús para Lucas; tenemos historias extraordinarias de ella al final de este
evangelio, y esas historias deben continuar guiando la propia visión de Lucas. En cualquier caso,
encajan bien con los puntos de vista judíos del siglo I sobre la “resurrección”.
Cuando los judíos pensaban en la “resurrección”, tenían en mente una historia particular, una
serie de imágenes: la historia de Israel, desde Abraham (o incluso Adán) hasta su propio tiempo,
avanzando hacia el futuro cuando Dios resucitaría a todo Israel, y tal vez incluso todos los seres
humanos de entre los muertos y crear un nuevo mundo para que vivan. Esta esperanza no tenía
nada que ver con lo que consideramos “la otra vida”, un estado no físico en el que las personas
simplemente continúan existiendo de una forma u otra. Se trataba de un evento futuro que aún no
había sucedido, en el cual, en consecuencia, los muertos volverían a la vida de una manera que no
estaban en el presente y todas las iniquidades del mundo serían rectificadas.
Eso fue lo que los saduceos negaron. Tal vez negaron esto porque lo imaginaron como una
nueva herejía moderna; era más fácil probar esto con libros relativamente recientes como Daniel
(12:1-3) que con los más antiguos, especialmente los cinco libros de Moisés. O tal vez lo negaron
porque se dieron cuenta de lo revolucionaria que era la idea (las personas que creen que Dios hará
este tipo de cosas son más propensas a tomar medidas políticas drásticas sin temer las
consecuencias), y los saduceos eran los aristócratas, preocupados por sus propios energía. O tal
vez fueron ambos. Así que contaron historias para ilustrar lo absurda que parecía tal creencia; hay
otros enigmas de este tipo en los textos judíos de la época. ¿Cómo pueden resucitar los muertos,
se preguntan, si no saben quién se casó con quién?
En respuesta, Jesús hace dos argumentos básicos. Primero, la vida de resurrección no será
exactamente igual a la vida presente. La muerte habrá sido abolida, las relaciones sexuales
también, y la necesidad de continuar una línea familiar específica será irrelevante. Aquellos que
sean resucitados, por lo tanto, serán “como ángeles”: no en el sentido de que se convertirán en
ángeles (como a veces sugiere la creencia religiosa popular), sino en el sentido de que vivirán en
un estado inmortal y eterno. Jesús no está sugiriendo aquí que la resurrección no será física; solo
establece que los cuerpos de aquellos que sean resucitados serán, en varios aspectos importantes,
muy diferentes de nuestros cuerpos en este momento. Aquellos a quienes Dios considere dignos
del “siglo venidero”, en oposición al “siglo presente” (versículos 34, 35), tendrán un cuerpo apto
para el nuevo mundo en el que la muerte ya no existirá.
En segundo lugar, Jesús propone que el libro del Éxodo, uno de los que los saduceos
reconocieron como incuestionables, en realidad enseña acerca de la resurrección al describir a Dios
como el “Dios de Abraham, Isaac y Jacob”. Los patriarcas todavía “viven para Dios”. Esto no
significa que ya hayan “resucitado de entre los muertos”. Cualquier judío del primer siglo habría
sabido que este no era el caso. Significa que están vivos en la presencia de Dios, esperando su
resurrección final. Los saduceos negaron esto, mientras que los fariseos creyeron (ver Hechos
23:6-9). Aquí Jesús está categóricamente del lado de los fariseos.
La resurrección de Jesús indudablemente da un gran estímulo a la creencia de sus seguidores
tanto en Jesús mismo como en su vida futura. Pero continúan contando esta historia sobre la pelea
de Jesús con los saduceos, no solo porque mostraba la enseñanza de Jesús sobre el tema, sino
porque la Pascua había demostrado que la aristocracia (los guardianes del Templo) estaba
equivocada. Dios podía —y lo hizo— actuar decisivamente para derrocar el poder de los saduceos
y hacer justicia a su verdadero pueblo.
 LUCAS 20:41-21.4

EL HIJO DE DAVID Y LA PEQUEÑA

OFRENDA DE LA VIUDA

“¿Pueden meter este globo de gas dentro de esta caja?”, les pregunté a los niños en la fiesta. El
globo era grande y la caja pequeña. Intentaron meterlo a la fuerza en la caja, pero el globo de gas
no cabía dentro. Continuó deslizándose entre sus dedos. Un niño pequeño sugirió pincharlo con
un alfiler, pero los demás estuvieron de acuerdo en que eso era hacer trampa.
Entonces una niña pequeña, de dedos pequeños y ágiles, tomó el globo de gas y deshizo el
nudo que retenía el aire dentro. Con mucho cuidado, dejó salir la mitad del aire y rápidamente hizo
otro nudo. Luego, con una sonrisa de triunfo, la colocó dentro de la caja, donde encajaba
perfectamente.
No era exactamente lo que tenía en mente, pero tenía que admitir que era una idea inteligente.
Mientras tanto, otro niño descifró la respuesta. La caja estaba hecha de cartón doblado en algunos
lugares. Quitó dos de los lados y abrió toda la caja. Ahora todo el globo de gas entró perfectamente.
Algunas personas, ante preguntas como la que hace Jesús sobre el Señor de David y el hijo de
David, intentan resolverlas desinflando el globo de gas. Imaginan que Dios, para hacerse humano,
deja de ser plenamente Dios (lo que equivale al alfiler de un globo de gas) o, por lo menos,
disminuye considerablemente su divinidad. Todo el Nuevo Testamento, incluido Lucas, no está de
acuerdo con esto. Para los primeros cristianos, parte del punto acerca de Jesús era que el Dios
viviente estaba total y personalmente presente en él, no a medias o parcialmente presente. Lo que
sucedió en Jesús, y supremamente en su muerte, fue la acción personal de Dios mismo, no de algún
representante o semidiós.
En este caso, la verdadera respuesta es que el significado de “Mesías” es mayor de lo que
imaginaban los judíos de la época de Jesús. Simplemente pensaron en un rey humano como otros
reyes humanos, que pelearía sus batallas, reconstruiría el Templo y gobernaría con justicia. No
parece que fueran asimiladas en la época las alusiones contenidas en los profetas y salmos de que,
cuando él apareciera, el verdadero rey sería la encarnación del mismo Dios. ¿Cómo podrían ser?
La caja parecía demasiado pequeña. El globo de gas no cabía dentro.
Sin duda, la ilustración no es perfecta. Nadie en su sano juicio intentaría extraer principios
teológicos serios de un juego de mesa para niños. Pero la pregunta que hizo Jesús, una de las pocas
que hizo, a diferencia de las preguntas que otros le hicieron, llegó al corazón de explicar lo que
estaba haciendo en Jerusalén y lo que significaba su misión.
 Gran parte del evangelio de Lucas advierte de lo que sucederá si Israel no obedece el anuncio
del reino de Jesús. Ahora bien, el salmo que cita Jesús (Salmo 110) habla del Mesías como aquel
que será entronizado hasta que se obtenga la victoria sobre los que fueron contra él. El Mesías será
exaltado y el juicio vendrá sobre aquellos que eligieron el camino de la violencia y la injusticia. Y
ese Mesías será aquel a quien el mismo David, el supuesto autor del salmo, no sólo ve como un
hijo (y por lo tanto inferior) sino también como “mi Señor”. La caja etiquetada como “mesías” es
más grande de lo imaginado. Fue diseñado para acomodar al que compartirá el trono con Dios.
Desde este punto de vista, no deberíamos sorprendernos si las medidas regulares del tamaño
humano parecen equivocadas e irrelevantes. Los escribas miden su propio valor por el largo de
sus túnicas, los halagadores saludos que reciben en público y los lugares de honor que ocupan en
el culto o en la mesa. Viven con una vara, pero Dios los medirá con la vara verdadera. En particular,
usan sus habilidades legales para adquirir herencias de viudas que no tienen a nadie que las
defienda. Su religión es una farsa, y Dios lo ve.
Por el contrario, en otro momento en que la vara de medir funciona en contra de lo que la gente
esperaba, la viuda pobre que dio todo lo que tenía a la tesorería de Dios dio más que los ricos que
dieron lo que fácilmente podían dar. Volviendo a las bolas de gas, cuando una pequeña está llena
de aire, la cantidad de aire que sale de ella solo puede ser pequeña, pero eso hace que quede
totalmente arrugada. Libera la misma cantidad de aire de una gran bola de gas y apenas notarás la
diferencia.
Poner juntas estas historias tan diferentes, la pregunta de Jesús sobre el tema de los elevados
principios teológicos y su comentario sobre los escribas y una viuda pobre, puede parecer extraño.
Pero el mismo principio se aplica a ambos y, de hecho, debido a ese mismo principio, debemos
insistir en mantenerlos juntos. Dado que la forma de Dios de evaluar la realidad no es como la
nuestra, porque siempre fue su intención que el Señor de David fuera el hijo de David, también es
su deseo que se preste la misma atención a las cuestiones del comportamiento y la integridad
humana. en mayor o menor medida, según nos demos a las cuestiones que consisten en definir y
defender la fe.
 LUCAS 21:5-19

SEÑALES DEL FIN

Un informe de noticias anuncia que un asteroide ha pasado cerca de la Tierra. Cuando dicen
“cerca”, quieren decir que estaba a unas quinientas mil millas de distancia; pero considerando el
sistema solar, eso está bastante cerca. Muestra, como dijo un comentarista, que el planeta Tierra
está dentro de una especie de tienda de campaña. Si hubiera vivido en la antigua Grecia o Roma o
Egipto, en lugar de estar en el mundo moderno, con telescopios efectivos y científicos bien
preparados y listos para explicar todo lo que ven, la mera visión de una luz extraña moviéndose en
una parte del cielo donde antes no había nada se habría interpretado inmediatamente como una
señal. Algo asombroso estaba a punto de suceder.
Estos fallos ocurren aproximadamente una vez cada siglo. Sin duda, si el asteroide hubiera
chocado contra la Tierra, habría ocurrido algo dramático; no solo haría un agujero de
aproximadamente un kilómetro y medio de diámetro, sino que la energía liberada durante el evento
sería equivalente a varias bombas atómicas. No hay duda de lo que eso significaría.
Pero en los días de Jesús, los eventos dramáticos e inesperados en el cielo nocturno a menudo
se veían como algo más que un desastre físico cuando grandes objetos chocaban contra la Tierra.
La gente los miraba con atención porque creía que les dirían algo sobre el inminente ascenso y
caída de reyes e imperios. Y cuando los discípulos de Jesús le preguntaron cómo sabrían cuándo
vendrían los terribles acontecimientos de los que estaba hablando, eso es probablemente lo que
tenían en mente. Por supuesto que Jesús quería que ellos supieran. ¿Fue por eso que les dio señales
para que vigilaran?
Jesús les dará señales comunes (las veremos en la siguiente sección), pero realmente lo
importante que quiere que aprendan es que habrá un período de espera en el que tendrán que ser
pacientes en medio de momentos de peligro y pruebas.
Pero, ¿cuál será el gran evento que están esperando? Lucas, más que todos los demás
evangelios, nos preparó para la respuesta. Sus atentos lectores no se sorprenderán de la
prefiguración de Jesús; ya se ha hecho en los últimos diez capítulos más o menos, y la acción
drástica de Jesús en el Templo fue una señal profética, una advertencia de lo que vendría. El
Templo, el edificio más hermoso que se pueda imaginar, adornado y decorado con la habilidad y
el amor de cientos de años, y que ocupa un lugar central en la vida, la religión y la imaginación de
la nación, sería destruido. Había llegado a representar la perversión del llamado de Israel a la que
Jesús se opuso durante su ministerio público. Si él tenía razón, el Templo estaría equivocado; si
Dios quería justificarlo, esa justificación tendría que incluir la destrucción del Templo. Esto era
tan impensable para un judío devoto como lo sería para un estadounidense imaginar la destrucción
de la Casa Blanca, el Monumento a Washington y la Estatua de la Libertad; sólo mucho más que
eso, porque el Templo significó mil años de relación de Dios con Israel.
Las advertencias de Jesús sobre lo que los discípulos enfrentarían en los días venideros indican
claramente que ya no estará con ellos, pero que seguirán siendo reconocidos como sus discípulos.
Otros vendrán haciéndose pasar por Jesús o su portavoz. (Recibí una carta esta mañana, por
casualidad, de alguien que dice ser la reencarnación de Jesús.) El mundo sería sacudido por guerras
y revoluciones aún más alarmantes, porque sin radio, televisión, teléfono o periódicos, la gente
sabría sobre estas cosas, a través de rumores de viaje, y pasaría la noticia junto con un toque extra
de especulación hasta que, calentada por la publicidad, un conflicto transfronterizo se convirtió en
una guerra general, y el estornudo casual del emperador en una enfermedad fatal.
Jesús claramente espera que, en medio de estos tiempos turbulentos, sus seguidores sean
señalados como indeseables. La gente recordaría a Jesús como alguien que estaba desviando a
Israel, desviando a la gente de su objetivo de guardar la ley y defender el interés nacional, con su
peligrosa charla sobre el reino de Dios y sobre la paz y la gracia para todos. Cuando las cosas se
ponían difíciles, en Israel y en las comunidades judías de todo el mundo, aquellos que eran
conocidos como el pueblo de Jesús estarían en la línea de fuego; y, muy pronto, las comunidades
no judías seguirían su ejemplo. Las familias se dividirían; a veces sería como si los cristianos
tuvieran la culpa de todo, a los que todos amaban odiar. Si alguna vez necesitaban paciencia, sería
ahora.
Sin embargo, Jesús promete darles todo lo que necesiten durante este tiempo de espera:
“palabras y sabiduría”. Esta promesa, por supuesto, no debe tomarse como una licencia para
ignorar el esfuerzo requerido para la enseñanza cristiana regular. Se refiere a momentos en que las
personas son acusadas por su lealtad a Jesús. La historia de la primera generación del cristianismo,
el tiempo entre la resurrección de Jesús y la caída del Templo en el año 70 d.C., confirma estas
profecías. Y muchos cristianos primitivos testificarían que Jesús ciertamente estaba con ellos y les
dio palabras para decir.
Pero este pasaje, aunque vital en su referencia específica a esa primera generación, también
tiene mucho que decir a la iglesia posterior. Dondequiera que los cristianos sean perseguidos por
su fe —y, lamentablemente, esto todavía es común en muchas partes del mundo, pero no es
sorprendente—, no solo necesitan las oraciones y el apoyo de sus hermanos cristianos que viven
en condiciones más favorables, sino también de el consuelo y el aliento de estas palabras: “No os
dejéis engañar”; “una oportunidad para contar tu versión de la historia”; “Les daré sabiduría”; “Es
a través de la paciencia que permanecerás con vida”. Estas siguen siendo promesas preciosas que
deben aprenderse de antemano y abrazarse en tiempos de necesidad.
 LUCAS 21:20-33

SE PREDICE LA ANGUSTIA
DE JERUSALÉN

Los maestros en la escuela a veces nos hacían escribir historias que incluían muchos personajes y
objetos muy diferentes. “Escribe una historia”, diría el maestro, “que incluya un conejo, un
telescopio, una catedral y un hombre con una pata de palo”. A menudo, esto incluía grandes saltos
de imaginación a medida que las mentes jóvenes se apresuraban a crear algo que cumpliera con
los requisitos y aún así tuviera sentido.
Para muchas personas, leer Lucas 21 es como si Jesús les presentara un desafío de esta
naturaleza. ¿Cómo podemos dar sentido a un evento que incluye ejércitos que rodean una ciudad,
el bramido del mar, la venida del Hijo del Hombre en una nube y la venida del reino de Dios?
¿Y cómo puedes decir que cualquier cosa, sea lo que sea, todavía sucederá en la generación del
tiempo en que Jesús estaba hablando?
El mejor lugar para comenzar es sobre terreno firme: firme para nosotros en términos de
nuestra comprensión del texto, pero decididamente arriesgado para cualquiera que haya estado allí
en ese momento. Los versículos 20-24 son claros y concuerdan con todo lo que Lucas ha informado
que Jesús ha dicho hasta este punto. Se acerca un tiempo de gran crisis, en el que, si Israel en
general y Jerusalén en particular no se arrepintieran y siguieran el camino del reino defendido por
Jesús, el resultado sería desastroso. Vendrían los romanos (no se mencionan por su nombre, pero
si alguien tenía la oportunidad de sitiar Jerusalén con ejércitos, sin duda serían ellos) y sitiarían la
ciudad. No había dudas sobre el resultado final.
Cuando sucedieran estas cosas, los que pudieran salir y correr mientras aún había tiempo,
deberían hacerlo. Las instrucciones de Jesús en este punto son muy específicas; sus seguidores no
debían imaginar, debido a la falsa lealtad de la nación, que tenían el deber de permanecer en
Jerusalén y hundirse con la barca. Así como se ordenó a los israelitas que abandonaran rápidamente
Babilonia antes de que cayera sobre ella el juicio de Dios (Isaías 48:20; Jeremías 50:8; 51:6, 45),
los seguidores de Jesús deben abandonar Jerusalén mientras aún haya tiempo. La muerte violenta
y la deportación forzosa esperan a los atrapados allí. En lugar de que los judíos hagan de la ciudad
de Jerusalén un deleite, los paganos la arrasarán y se la quedarán. Estas advertencias sin duda se
cumplieron en el año 70 d.C. y más allá.
Pero, ¿cómo encaja esto en el resto del pasaje? La respuesta es que debemos aprender,
nuevamente, a comprender el lenguaje ilustrativo común en la época. “Señales en el sol, la luna y
las estrellas” bien podría interpretarse al pie de la letra, pero esta expresión fácilmente podría
significar que las grandes naciones y reinos de la tierra estaban, como decimos en nuestro propio
lenguaje ilustrativo, “sufren violentos disturbios”. Aquellos que sobrevivieron a la caída del
régimen del apartheid en Sudáfrica y al Muro de Berlín saben cómo los grandes cambios pueden
propagarse rápida e inesperadamente a través de grandes sistemas, con consecuencias grandes e
impredecibles. Cualquiera que viviera en el Imperio Romano entre los años 60 y 70 d.C. bien
podría sentir lo mismo, particularmente durante los últimos dos o tres años de ese período. Después
del suicidio de Nerón en el año 68 d.C., cuatro emperadores lo sucedieron rápidamente, cada uno
al frente de un ejército. La tan anunciada “paz romana” que Augusto y sus sucesores afirmaron
haber traído al mundo fue destruida desde adentro hacia afuera. Un temblor convulsivo recorrió
todo el mundo conocido. Esto está en perfecto acuerdo con los versículos 25-26.
La “venida del hijo del hombre”, entonces, debe entenderse, como ciertamente lo entendieron
los judíos del primer siglo, como el cumplimiento de la profecía de Daniel 7. Una de las profecías
más conocidas de la época, este pasaje fue creído. para referirse al tiempo en que el verdadero
pueblo de Dios sería justificado después de su sufrimiento a manos de las “bestias”, las naciones
paganas que los habían oprimido. Esta profecía crea una gran escena en un tribunal de justicia, en
el que Dios, el juez, se levanta en favor de su pueblo, “el hijo del hombre”, y contra la opresora
“bestia”. El juicio que cae sobre las naciones paganas es el mismo juicio que justifica al “hijo del
hombre”, quien luego es llevado en una nube para compartir el trono con Dios mismo.
La mejor manera de entender este pasaje de Lucas es verlo como la promesa de que cuando la
Jerusalén que se oponía al mensaje de Jesús sea finalmente destruida, esa destrucción hará justicia
a Jesús y a su pueblo, la señal de que Él, de hecho, fue entronizado junto a su padre en el cielo (ver
20:42-43). Lucas indudablemente cree en la “segunda venida” de Jesús (Hechos 1:11), pero este
pasaje no tiene nada que ver con eso. Tiene que ver con la reivindicación de Jesús y la salvación
de su pueblo del sistema que lo oprimía.
Aquí, entonces, están las señales que los discípulos deben buscar. El reino de Dios está cerca,
y la ciudad de Dios ha desechado su reino; el cumplimiento del reino implicará la destrucción de
la ciudad. Todo debe suceder en una generación, porque, después de todo, Jesús es el último
profeta; ya que el dueño de la viña ha enviado al hijo, no queda otro mensajero para él (20:13).
Los lectores cristianos, intrigados por este pasaje casi dos mil años después, a menudo se
confunden en cuanto a lo que podría decirles. Para nosotros, la destrucción de Jerusalén, un acto
de gran brutalidad pagana, es un pasado remoto, y siendo conscientes de tantas crisis posteriores
que la iglesia ha enfrentado, nos inclinamos a pensar en ello como algo relativamente
insignificante. Sin embargo, vivimos y predicamos el evangelio en un mundo que, como hizo
Jerusalén con Jesús, muchas veces rechaza los llamados a la paz. Al menos tenemos el deber de
advertir a nuestros contemporáneos que rechazar la invitación de Dios puede conducir literalmente
al desastre. Y mientras tanto, debemos seguir ejerciendo la paciencia. Nunca sabemos cuándo lo
necesitaremos.
 LUCAS 21:34-38

ESTEN VIGILANTES, ESPERANDO LA

LLEGADA DEL HIJO DEL HOMBRE

Retrocede en el tiempo, viaja conmigo a Jerusalén. Estamos en el año 58 d.C., casi treinta años
después de la crucifixión y resurrección de Jesús. Mucha gente en la ciudad santa llegó a creer en
Jesús durante los días violentos de hace casi una generación, y muchos de ellos todavía están aquí,
quizás más viejos y más perplejos, pero todavía esperando y orando.
De vez en cuando, las cosas se ponían difíciles. Una vez que Poncio Pilato dejó de ser
gobernador, la gente esperaba que la vida mejorara, pero luego vino una crisis terrible debido al
plan del emperador de colocar una gran imagen de sí mismo en el Templo. La amenaza,
afortunadamente, fue superada; Gayo, el emperador en cuestión, murió poco después; y cuando
Agripa, uno de los nietos de Herodes, se convirtió en rey de los judíos en el año 41 d.C., todos en
Jerusalén se levantaron y se regocijaron. Ser gobernado por uno de los tuyos era quizás mejor que
tener gobernantes lejanos que no entendían las tradiciones locales. Sin embargo, eso no duró
mucho. También murió, derrocado (algunos dicen) por Dios, por exigir blasfemamente el tipo de
honor divino que sus amos paganos se habían otorgado a sí mismos. Ahora quedaba una serie de
nuevos gobernantes romanos, cada uno (parecía) peor que el anterior. Pero en el año 54 d.C.,
cuando Nerón se convirtió en emperador, mucha gente volvió a tener la esperanza de que
triunfarían la paz y la justicia.
Sin embargo, desde el principio, la gente de Jerusalén era consciente de las tensiones políticas
que se estaban gestando. Surgieron movimientos revolucionarios, tuvieron su momento de gloria
y fueron brutalmente reprimidos. Algunos dicen que los sacerdotes estaban involucrados en
secreto. Algunos dicen que fue culpa de los ladrones peligrosos, que se negaron a dejar que la
gente común se ocupara de sus asuntos en paz. Algunos querían una paz sin perturbaciones con
Roma, otros abogaban plenamente por condiciones especiales para un acuerdo y otros querían que
viniera el Mesías. La vida cotidiana continuaba: comprando y vendiendo, labrando la tierra,
cuidando rebaños, trabajando en carpintería, trabajando con cuero, cambiando dinero, trabajando
con cerámica, en el contexto constante de la rutina diaria de sacrificios en el Templo, la música,
las celebraciones. y festivales de temporada. El Templo estaba casi terminado: el programa de
reconstrucción iniciado por Herodes el Grande hace setenta años estaba llegando a su fin.
Y en medio de todo esto, los que mencionaron el nombre de Jesús, que todavía se reunían para
partir el pan y adorar en su nombre, y enseñarse unos a otros las historias de lo que había hecho y
dicho, fueron arrastrados y presionados de un lado o del otro. otro. Algunos de ellos eran amigos
del ex fariseo Saulo de Tarso, ahora conocido como Pablo. No había pasado mucho tiempo desde
que había estado allí y había causado un alboroto. (Sus amigos decían que habían sido sus
adversarios quienes lo habían causado, pero lo que se escuchaba en las calles era que por lo general
estallaban disturbios cada vez que aparecía Pablo.) Ahora lo habían enviado a Roma para ser
juzgado, y no regresaría. Pedro también se había ido de viaje y hacía años que no se le veía. Otros
no le creyeron a Pablo; dijeron que había transigido la ley de Dios, permitiendo que los gentiles
adoraran a Dios a través de Jesús sin requerir la circuncisión. El líder de los cristianos en
Jerusalén, el sabio y devoto Santiago, hermano del mismo Jesús, estaba envejeciendo y no parecía
que sus oraciones por la redención de su pueblo estuvieran siendo escuchadas.
¡Qué fácil era para los cristianos de Jerusalén cansarse! Si el evangelio estaba dando resultados
positivos, estaba pasando al otro lado del mar, y solo lo escuchaban de vez en cuando, y no siempre
les gustaba lo que escuchaban (que los gentiles decían adorar a Jesús, pero no guardaban la ley de
Moisés, cosas así). Sus vidas se arrastraban día tras día. Los amigos les preguntaban, a veces sin
amabilidad, cuándo reaparecería ese Mesías suyo. ¿Podría por favor darse prisa, porque muchos
más de estos romanos rugiendo causarían una guerra mundial, y finalmente echaría un vistazo a lo
que había pasado con el precio del pan, y si Jesús realmente era el Mesías, por qué no ha pasado
nada más desde entonces?
No sirve de mucho decir que, mientras se reunían para adorar a Dios, la percepción de la
presencia y el amor de Jesús era tan real que era casi posible extender la mano y tocarlo. Decir que
debes ser paciente no es una gran respuesta. Treinta años fue un buen momento. Todo lo que podía
hacer era volver a contar las historias, incluidas las palabras de Jesús como las que encuentra en
este pasaje. ¡Espera! Sé consciente. Abre bien los ojos, físicamente tal vez, espiritualmente seguro.
Pide fortaleza en la oración para afrontar lo que se avecina. El hijo del hombre será vindicado, y
cuando se vaya, querrás estar de pie.
Ahora viaja conmigo a San Francisco, o Sidney, o Bujumbura o San Salvador, en el siglo 21.
Sales de la iglesia el domingo por la mañana —el servicio pentecostal, la mañana anglicana, la
misa en español— y ahí va el mundo. sobre su negocio., o tal vez de sus propias golosinas. Tus
amigos piensan que eres raro por seguir yendo a la iglesia. Todo el mundo sabe que el cristianismo
es anticuado, refutado, aburrido e irrelevante. Lo que necesitas es más sexo; más fiestas; ganar
más dinero; más revolución. De todos modos, ¿no hizo la iglesia algunos males terribles en su día?
¿Y la Inquisición? (Siempre dicen eso.) ¿Qué pasa con las Cruzadas? ¿Quién necesita el
cristianismo ahora que tenemos computadoras y viajamos al espacio? (En el pasado, dijeron esto
sobre la electricidad y la medicina moderna).
Y finalmente, dicen, si su Jesús es tan especial, ¿por qué el mundo sigue inmerso en este caos?
No les importa si se libera a los esclavos, si se mejora la educación, si se construyen hospitales;
sin duda no quieren saber de vidas cambiadas cada día por el evangelio. Quieren cargaros con los
afanes de esta vida; y, como advirtió Jesús, con libertinaje y embriaguez, literal y metafóricamente.
Quieren cansarte, hacerte creer que eres raro y estúpido. ¿Por qué estudiar un libro viejo, se
preguntan, que nunca ha hecho ningún bien a nadie?
 La respuesta es la misma para nosotros como lo fue para los cristianos de Jerusalén casi una
generación después de Jesús. Sé consciente. Eso es lo que nos dijeron que esperáramos. La clave
es tener paciencia. Ore por la fuerza para seguir de pie. Habrá momentos en que sus ojos
comenzarán a cerrarse debido al cansancio espiritual, mental, emocional y físico, y tendrá que
abrirlos. Esto es lo que significa: no es una batalla emocionante, llena de adrenalina y agitando
banderas, sino el ritmo constante de oración, esperanza, escrituras, sacramentos y testimonio, día
tras día y semana tras semana. Eso es lo que importa; por tanto, la paciencia es el fruto del espíritu.
Lee la historia otra vez. Recuerda lo que dijo Jesús. Y está atento.
 LUCAS 22:1-23

LA ÚLTIMA CENA

Cuando Jesús quiso brindarles a sus seguidores, de entonces y de ahora, una forma de entender lo
que le sucedería a él, no les enseñó una teoría.
Las teorías acerca de cómo la muerte de Jesús trató con nuestros pecados han ido y venido a
lo largo de la historia de la iglesia. Muchos son profundamente conmovedores, y reúnen una visión
espiritual profunda, un conocimiento teológico extraordinario y un compromiso de llevar el amor
salvador de Dios a un mundo necesitado. Muchos han inspirado a los cristianos con una nueva
visión de la gracia y la misericordia de Dios. Las teorías tienen el lugar que les corresponde. Sin
embargo, no fueron lo principal que Jesús les dio a sus seguidores.
Les dio una tarea que hacer. Específicamente, les dio una comida para compartir. Es una
comida que revela mucho más que cualquier teoría. La mejor manera de averiguar lo que dice es,
por supuesto, hacerlo, no hablar ni escribir sobre ello; pero dado que este es un libro, y mis lectores
no están conmigo en la mesa del Señor, permítanme sugerir algunas de las cosas que Jesús parece
tener en mente, y algunas de las cosas que, parece, Lucas, al escribir sobre eso., quería concluir.
Primero, era una comida de Pascua. Lucas nos dijo desde el principio que Jesús iría a Jerusalén
para “cumplir su Éxodo” (9:31). Vino a hacer por Israel y por el mundo entero lo que Dios hizo
por medio de Moisés y Aarón en el primer Éxodo. Cuando las fuerzas del mal que esclavizaban al
pueblo de Dios alcanzaron los límites de la maldad, Dios actuó para juzgar a Egipto y salvar a
Israel. Y la señal y el medio usado para el juicio y la salvación fue la Pascua: el ángel de la muerte
hirió a los primogénitos de todo Egipto, pero perdonó a Israel como primogénito de Dios, “pasando
por alto” sus casas a causa de la sangre del cordero. postes de las puertas (Éxodo 12). Ahora vendría
el juicio que se cernía sobre Israel y Jerusalén, el juicio del que Jesús había hablado tantas veces;
y Jesús liberaría a su pueblo tomando el poder del mal sobre él. Su propia muerte permitiría escapar
a su pueblo.
¿Escapar de qué? De las fuerzas del mal. Poco después, Jesús dijo que los poderes de las
tinieblas estaban teniendo su momento de gloria (22:53). Todavía no entendemos mucho más de
lo que entendía la gente en los días de Jesús sobre la naturaleza y el poder del mal, pero si creemos
que de alguna manera el plan de salvación de Dios para el mundo estaba llegando a su clímax en
Jesús, no importa. que las fuerzas del mal estaban haciendo todo lo posible para frustrarlo. Jesús
estaba viviendo una vida de “pruebas” (v. 28), y el supremo estaba ahora sobre él. Lo atravesará
para que sus seguidores no tengan que enfrentarse a él. Deben “comer su cuerpo” y “beber su
sangre”, encontrando su vida a través de la muerte de Jesús.
 Jesús estaba deseando tener esta comida. Para él era el momento, sobre todo, en el que
explicaría a sus seguidores, con acciones y palabras profundas y cargadas de significado, lo que
estaba a punto de hacer y cómo podían sacarle provecho. Sin embargo, no es casualidad que la
historia de la comida esté entrelazada con la historia de la traición. El evangelio de Juan dice que
cuando Judas salió de la habitación, Jesús pudo instruir a los once en paz, aunque gran parte de
esa instrucción se centró en la persecución inminente (Juan 13:3–17:26). En la escena de Lucas,
Judas está dando vueltas, probablemente pasando desapercibido cuando la comida llega a su fin.
En menor medida, Judas proporcionó lo que necesitaban los principales sacerdotes: una
oportunidad para arrestar a Jesús cuando no había multitudes alrededor. (Fue para evitar este
peligro que Jesús planeó en secreto la celebración de la Pascua). Pero según el entendimiento de
Lucas, y esto es vital para lo que él ve que sucede en la cena misma, “Satanás” está usando a Judas
con un propósito. El objetivo de Satanás es siempre acusar. Jesús debe ser acusado de ser un
impostor, un rebelde, un falso profeta, un falso Mesías: en otras palabras, un mentiroso que está
poniendo en peligro a Israel. La traición de Judas es el primer paso en este proceso de
enjuiciamiento.
Pero Lucas nos dirá de varias maneras, entre el momento presente y el final de su evangelio,
que Jesús es, de hecho, inocente de los cargos que se le imputan y que Israel tiene la culpa. La
mezcla de celebración y traición en la escena de la cena nos prepara para la mezcla de triunfo y
tragedia en la crucifixión. Jesús cumple su verdadera misión al ser acusado falsamente. Cumple
con su llamado divino al someterse al castigo que otros merecen. Así como Dios usó la oposición
arrogante de Faraón en Egipto y la hizo servir a sus propios fines en la asombrosa liberación de su
pueblo, ahora, a través de este hombre en la cena con sus amigos, vemos a Dios haciendo lo mismo.
Cuando las fuerzas del mal alcanzan el límite de la maldad y crucifican al que trae la salvación de
Dios, Dios usa ese mismo evento para vencer esas fuerzas.
Nosotros, que todos los días, todas las semanas, o cuantas veces nos reunimos para obedecer
el mandato de Jesús, para partir el pan y beber el vino en memoria suya, nos sentimos atraídos por
esta salvación, esta vida de curación. Los poderes aún pueden rugir, como Faraón y su ejército
persiguiendo a los egipcios después de la Pascua. Pero fueron derrotados y la salvación está
asegurada.
 LUCAS 22:24-38

SE PREDICE LA NEGACIÓN DE PEDRO

Imagina a un entrenador de fútbol tratando de preparar a su equipo para el partido más importante
de sus vidas. Se enfrentan a sus mayores contrincantes, con un importante trofeo en juego. El
entrenador necesita que los jugadores estén totalmente concentrados en esta tarea. Te acaba de
presentar la estrategia que debes seguir si quieres tener la oportunidad de ganar. Les advirtió que
los oponentes son astutos y explotarán cualquier debilidad que muestren.
Pero tan pronto como el entrenador deja de hablar, comienzan a discutir sobre quién es el mejor
jugador entre ellos. Se jactan de la cantidad de goles que marcaron y discuten sobre quién jugó
mejor en varios partidos. Discuten sobre quién debería jugar en qué posición. Se pelean por quién
debe sostener el trofeo para las fotos posteriores al partido. Sería fácil imaginar cualquier cosa
menos un equipo listo para un gran partido.
En ese contexto, el técnico lo intenta una vez más. Él les explica que ya han hecho un gran
progreso juntos, que los ha convertido en un equipo brillante y que tiene grandes planes para el
futuro de ellos. Le advierte al capitán que tendrá un partido especialmente difícil, pero le asegura
que, al final, todo saldrá bien. El capitán protesta diciendo que hará un gran partido, pero el
entrenador le dice que, antes de la segunda parte, habrá cometido dos penaltis y correrá peligro de
ser expulsado.
Así que intenta otra táctica. Este juego será muy difícil, les dice a los jugadores. Él no estará
allí en el campo con ellos. Tendrán que pensar por sí mismos. Será una batalla. “Está bien”, dice
uno, radiante. “No puedo esperar la oportunidad de golpearlos en la nariz”. El técnico se da por
vencido. “Basta”, dice. “Vamos a parar por aquí.”
El gran entrenador de fútbol Bill Shankly negó que el fútbol fuera una cuestión de vida o
muerte. “Es mucho más importante que eso”, decía. Pero la pregunta que enfrentaron los
discípulos esa noche en la cena, si Jesús tenía razón y si Lucas tenía razón, fue la pregunta más
importante de todos los tiempos. Este sería el punto de inflexión en la historia, y simplemente no
estaban preparados. Discuten sobre cuál de ellos sería considerado el mayor; Jesús responde
invirtiendo el orden natural incluso de la noción misma de grandeza. Después de sugerir que Pedro
desempeñó un papel de liderazgo entre ellos, Jesús deja en claro que esto fue así solo porque él,
Jesús, lo había protegido antes en una prueba que de otro modo habría sido fatal. Como
demostrando que tenía razón, Jesús dice que Pedro negará esa noche que lo conoce.
Sin embargo, la más extraña de las advertencias de Jesús aparece en la última sección. Ahora,
enfrentarán un tiempo de prueba en el que el poder y la protección que tenían cuando Jesús los
envió delante de él en el camino (9:1-6; 10:1-20) ya no estará disponible para ellos. En esa fase
anterior, Jesús había obtenido una victoria inicial contra las fuerzas del mal; ahora, sin embargo,
se enfrenta a la mayor batalla de todas, que consistirá en ser perseguido como si fuera un ladrón.
Y si incluso el mismo Jesús estará indefenso frente al enemigo final, sus seguidores deben valerse
por sí mismos. No entienden que está hablando en sentido figurado, y aparentemente creen que
está diciendo que deben prepararse para una pelea real. Cuando dice “¡Ya basta!”, Jesús no está
sugiriendo que dos espadas serían suficientes para la tarea en cuestión (¿qué podría significar
eso?); cansado, le pone fin, le pone fin a toda la conversación, en la que, en todos los sentidos,
parecen empeñados en malinterpretarlo.
Lo que salta a la vista en toda esta descripción es la completa soledad de Jesús, tanto en la cena
que deseaba como en el momento en que parte a esperar la traición, el encarcelamiento y todo lo
que sigue. Hay momentos en que todo trabajo cristiano lleva este elemento: cuando una persona a
la que se le ha confiado una visión, una vocación o una misión específica descubre que tiene que
llevarla adelante a pesar de los malentendidos, las oposiciones, las dudas y las negaciones, incluso
de los más cercanos. amigos y socios. Aquellos que deseen llevar la promesa deben estar
preparados para este desafío. Se siente como si estuviera integrado en la estructura de cómo llegó
y vendrá el reino. Parte del propio llamado de Jesús, que cargaría con el peso del pecado y la
vergüenza por Israel y el mundo, era que lo haría solo; y la palabra “solo” parece adquirir un
significado nuevo y más profundo cuando leemos esta historia.
A pesar de todo, sin embargo, brillan tres principios y promesas que ninguna de estas fuerzas
combinadas de la oscuridad puede eclipsar. Primero, Jesús está entre sus seguidores como mesero.
Este orden invertido de la idea de la grandeza del mundo es central no solo para toda obra y
ministerio cristiano; es la clave de lo que Jesús estaba a punto de hacer. Ella apunta al segundo
aspecto: Jesús estaba cumpliendo, y sabía que estaba haciendo, las profecías bíblicas sobre el
Siervo, la extraña figura, Israel en persona, que encontramos en Isaías 40-55, en particular el pasaje
decisivo de Isaías 52:13-53:12. “Él fue contado con los transgresores”; es en el mismo momento
en que Jesús aparece abandonado y derrotado que está cumpliendo lo que las escrituras anuncian.
Entre estas dos promesas, finalmente se está cumpliendo la del reino. En un pasaje que casi
recuerda a Juan el Bautista, Jesús asegura a sus seguidores que así como el Padre le dejó el reino
en herencia, también él se lo deja a ellos. Todavía no entienden qué es el reino, o cómo ha de venir.
Sin embargo, esto no invalida la promesa. Parte de la plena gracia del evangelio, en el mejor de
los casos en un pasaje como este, es precisamente la forma en que avanza la obra de Dios, aunque
el fracaso humano esté por todos lados. Y esto es extrañamente reconfortante, ya sea en el siglo I
o en el XXI.
 LUCAS 22:39-53

EL ARRESTO DE JESÚS

Uno de los cambios más notables en mi vida durante los últimos treinta años, además de quedarme
calvo, fue cambiar mi actitud hacia uno de los deportes que amaba cuando era joven. Aprendí a
escalar cuando estaba en la escuela, y durante diez años o más, siempre que podía, escalaba, nunca
con gran habilidad, pero siempre con gran alegría. Pero ahora, aunque me gusta caminar por la
montaña, ya no tengo ganas de verme con los dedos de los pies temblando en pequeñas vetas de
piedra y los talones suspendidos en el aire a unos metros del suelo.
Aparte de todo lo demás, hay un aspecto especialmente trágico en muchos accidentes de
montañismo. La cuerda que se suponía salvaba, manteniendo unidos a los escaladores, también
puede matar. Y por muy preparados que estén, a veces, cuando uno de ellos se cae, también arranca
a los otros escaladores de la roca. La caída de una persona puede llevar consigo a otras.
Esto es lo que Jesús no quería que sucediera en este pasaje. Los discípulos no entendían lo que
estaba haciendo o diciendo, pero en retrospectiva nosotros podemos. No sólo sabía que sería
arrestado, juzgado y asesinado, sino que, según la vocación que Dios le había dado, las cosas serían
así. Pero también sabía que debía pasar por esta terrible experiencia y enfrentarse solo al poder de
la oscuridad. Cuando arrestaban a los líderes rebeldes, sus camaradas a menudo eran capturados,
torturados y asesinados junto con ellos; era vital que esto no le sucediera a Pedro ya los demás.
Jesús caería, pero no debería arrastrarlos consigo; su llamado era dar su vida por las ovejas, no
hacer que las mataran también. En todo caso, continuarían la misión de Jesús en los días venideros;
oró en privado por Pedro (22:32), y era vital que Pedro y los demás se mantuvieran al margen del
proceso que pronto lo consumiría.
Por eso les pide que recen “para que escapen de la prueba” [en inglés, trial, que también
significa juicio]”. ¿De qué “prueba” está hablando? En cierto modo, es la prueba que Jesús sabe
que le espera una vez que sea arrestado. Pero esta prueba será sólo la versión humana y terrenal de
la mayor “prueba” que se avecina sobre Jesús, sobre Israel, sobre el mundo entero. “Este es su
momento”, le dijo al grupo que había venido a arrestarlo, “y el poder de la oscuridad también”.
Como muchos judíos de su época, Jesús creía que la historia de Israel, y con ella la historia del
mundo, entraría en un tiempo de gran terror y oscuridad, de sufrimiento y aflicción indecibles, y
que la redención de Dios, el reino que vendría y todo lo que significaba emergería del otro lado.
Esa sería la “prueba” [o “el juicio”], la “gran tribulación”. A diferencia de cualquier otro líder de
la época, Jesús creía que la tarea que se le había asignado era entrar en esa oscuridad, ese terror,
completamente solo, para llevar el destino de Israel y el mundo al otro lado. Se enfrentaría a la
Prueba/Juicio solo.
 Esto por sí solo explica el pavor que Jesús sintió en el jardín. Otros (el famoso Sócrates; miles
de mártires, cristianos y no cristianos por igual, célebres y anónimos) pasaron por la muerte,
incluso muertes horribles y agónicas, con aparente tranquilidad. Jesús acababa de celebrar la
comida en la que no sólo había presagiado su propia muerte, sino que había dado su propia clave
de lo que significaría. ¿Por qué, ahora, se encogía?
La mejor respuesta es que sabía que esta muerte traería consigo todo el horror de las tinieblas,
del abandono de Dios. Iría al lugar donde los poderes malignos del mundo podrían y harían sus
peores males en todos los niveles. Y parte de la tortura fue precisamente la agonía mental, el
insistente cuestionamiento: tal vez había otra forma, tal vez había malinterpretado las señales de
Dios, tal vez, como le pasó a Abraham cuando estuvo a punto de sacrificar a Isaac, ahora que
había llegado hasta aquí, Dios hizo algo nuevo que significaría que él no tendría que pasar por
esto. El apéndice de Lucas sobre los detalles médicos sobre el sudor de Jesús en forma de gotas de
sangre ha sido confirmado por investigaciones modernas; bajo condiciones de estrés y temor
extremos, puede suceder y sucede.
Y en medio de esto, los discípulos aún no entendían lo que significaba el reino de Jesús, su
mensaje de paz. Sus intentos de defender a Jesús fueron inútiles, al igual que las espadas y palos
de los guardias. No fue un luchador revolucionario ni un mesías militar. Pero el tiempo de las
explicaciones había pasado. Había llegado la hora de la oscuridad, y nadie volvería a ver con
claridad hasta que amaneciera tres días después.
 LUCAS 22:54-71

PEDRO NIEGA A JESÚS

Tuve la suerte de asistir a un servicio que conmemoró la vida y el testimonio de Wang Zhiming,
un pastor chino que, habiendo mantenido intacto su testimonio cristiano en los días de la revolución
cultural de Mao, fue ejecutado frente a una gran multitud. Es uno de los cientos de mártires que,
en los últimos tiempos, han dado su vida por la fe cristiana.
Entre las cosas que la gente vio en él, las cosas que enfurecieron a las autoridades, fue el hecho
de que continuó diciendo la verdad incluso cuando comenzó a costar caro, luego se volvió
peligroso y finalmente representó un acto casi suicida. La fe y la verdad, expresadas con gracia y
dignidad, son invencibles. Por esta razón, Wang Zhiming está representado en una estatua en la
misma entrada de la Abadía de Westminster, aunque hoy nadie recuerda a sus acusadores o
verdugos.
Lucas enfatiza la fe y la verdad de Jesús cuando cuenta lo que sucedió la noche en que Jesús
fue arrestado. Pedro niega conocer a Jesús. Los soldados bromean, burlándose de Jesús como un
falso profeta justo cuando se cumple la prefiguración de Jesús de Pedro. El consejo lo interroga,
no para averiguar lo que realmente cree, sino para encontrar una manera de presentar una acusación
que pueda llevarse al gobernador romano por la mañana. Y en medio de todo está el Señor,
sufriendo a causa de Pedro, herido por los soldados, sacudiendo la cabeza ante el egoísta liderazgo
judío y continuando a decir la verdad.
Es una escena que vale la pena examinar por un momento mientras reflexionamos sobre lo que
está en juego y lo que significa todo. Imagina el lugar junto al fuego en esa fría noche de abril. Fue
la lealtad lo que trajo a Pedro aquí, pero a medida que avanza la noche, el cansancio debilita su
determinación. Es un problema familiar que a veces surge en medio de la noche, pero a menudo
surge en medio de la vida de una persona o de algún gran proyecto. Empezamos a seguir a Jesús,
y lo decimos en serio. Hemos comenzado a ejercer nuestra vocación y tenemos toda la intención
de cumplirla. Los comienzos siempre son emocionantes, si no aterradores; El calor del mediodía
o el cansancio de medianoche pueden debilitar nuestras intenciones, nuestra energía, nuestro
entusiasmo. Pocos cristianos, si es que alguno, menospreciarán a Pedro y lo despreciarán. La
mayoría de nosotros, si no todos, pensaremos esto: sí, así son las cosas. Y que pasa. Quizás sólo
cuando hayamos pasado por esto, como Pedro, podamos empezar a vivir y obrar de otra manera,
ya no por nuestra propia energía, sino por una nueva llamada de Dios que nos lleva a humillarnos.
Ahora mira el lugar donde está Jesús, con los ojos vendados. Algunos de los guardias son
brutales y bruscos, listos para cualquier diversión que se presente. Otros simplemente hacen un
trabajo, pero no pueden mantenerse alejados cuando llega el mal tiempo. Sus compañeros los
considerarían débiles y podrían convertirlos en el próximo objetivo de sus bromas. Una de las
cosas que hace que un acosador sea aún más violento es el signo de debilidad; oculta sus propios
miedos internos burlándose de los demás.
Esto no solo ocurre en las casetas de vigilancia con soldados, sino también en las oficinas y
salas de reuniones, en los patios de las escuelas y en las cocinas de los restaurantes. Sucede donde
la gente olvida que cada ser humano con el que trata es un hermoso y frágil reflejo del Dios
Creador, alguien que merece respeto y estima, y que ellos mismos también tienen el mandato de
reflejar ese Dios en el mundo. Ocurre, en otras palabras, cada vez que las personas deciden sentirse
bien y, para hacerlo, hacen sentir mal a los demás. Una vez más, todos sabemos cómo es eso.
Final y trágicamente, ingrese a la sala del tribunal. Los miembros del consejo tienen autoridad,
incluso si son solo marionetas de Roma. Han heredado una tradición milenaria de creencia en el
Dios de la justicia y se jactan de cómo su nación puede traer esa justicia al mundo de Dios. Pero
su objetivo primordial aquí es deshacerse de Jesús a toda costa. Por ahora, todo lo demás puede
esperar. Todo lo que se necesita es una declaración de Jesús, por misteriosa que sea, siempre que
puedan alterarla y distorsionarla para presentar una acusación. Esta es una táctica bien conocida y
adoptada por políticos, periodistas y abogados. Cualquiera que tenga una mente rápida, una
respuesta rápida y una conciencia flexible puede hacerlo. Y esta táctica genera víctimas inocentes
cada vez que se utiliza.
Alguien me preguntó hoy qué significa decir que Jesús murió por los pecados del mundo. Di
una respuesta bastante vaga pero adecuada, espero. Pero Lucas está respondiendo esa pregunta a
lo largo de este pasaje. La debilidad de Pedro, las amenazas de los guardias, la corrupción de la
justicia en la sala del tribunal, todo esto (y más) puso a Jesús en la cruz. No fue solo una transacción
teológica; fue un verdadero pecado, una verdadera locura y rebelión humana, una humanidad
deshumanizada que se perdió y escupió en la cara de Dios. “[Ellos] le dirigieron muchas otras
palabras insultantes”; Sí, y todos lo hemos hecho. Cuando Lucas dirige nuestra mirada al pie de la
cruz, quiere que sintamos no solo tristeza y lástima, sino también vergüenza.
 LUCAS 23:1-12

JESÚS ANTE PILATO Y HERODES

Muchas obras de teatro, muchas novelas y muchos episodios de la vida real llegan a su clímax
cuando dos personas, separadas por mucho tiempo, finalmente se encuentran, para bien o para mal.
“Por fin nos encontramos, Sr. ¡Bond!”, declara el villano con una fea sonrisa, creyendo que, por
fin, tiene al agente secreto en su poder. Los personajes de las obras de teatro, desde Esquilo hasta
Shakespeare y otros, se miran a los ojos y preguntan: “¿Eres realmente tú?”. “¡Es tan bueno verte
después de todo!” declaramos cuando un amigo por correspondencia o un primo lejano se baja del
avión.
No entenderemos la escena de Lucas entre Jesús y Herodes a menos que veamos este aspecto
de ella. Herodes estuvo en segundo plano a lo largo de todo el evangelio. Sólo Lucas nos dice que
quiso perseguir a Jesús y matarlo mucho antes, durante el ministerio de Jesús en Galilea (13:31);
sólo Lucas nos da ahora esta escena en la que finalmente se encuentran, el presente y peligroso
“rey de los judíos”, cara a cara con el verdadero y esperado rey. Herodes había esperado este
momento. Vio a Jesús como una combinación de Juan el Bautista, que lo había fascinado con su
conversación pero lo había aterrorizado con sus advertencias, y el tipo de artista de circo que puede
hacer magia a su merced.
Jesús decepciona a Herodes. No dice nada y no hace milagros. Podríamos esperar que, como
Moisés en el palacio del Faraón, el líder del nuevo Éxodo amenazaría a Herodes con el juicio de
Dios o realizaría hazañas notables para demostrar lo que dijo, pero Jesús no lo hace. Él no es ese
tipo de profeta y no es ese tipo de rey. Lucas, para quien Jesús es sin duda un verdadero profeta y
el verdadero Rey de los judíos, sitúa este encuentro en una secuencia de escenas destinadas a
revelar la autenticidad de este hombre como rey y la falsedad de todos los demás. En este punto,
la verdad se expresa con mayor elocuencia a través del silencio.
¿Por qué, entonces, dijo Pilato que Jesús era inocente de los cargos que se le imputaban? ¿Por
qué evidentemente Herodes no estuvo de acuerdo con las acusaciones de los principales
sacerdotes? En parte, al parecer, porque era obvio que Jesús no estaba liderando el tipo de
revolución que normalmente encabezaban los llamados “reyes de los judíos”. Sus pocos seguidores
cercanos estaban ligeramente armados y, en cualquier caso, habían huido. Jesús no hizo amenazas,
no ofreció resistencia y apenas dijo una palabra. Podían ver que la razón principal por la que estaba
allí, delante de ellos, era que los principales sacerdotes y sus compañeros querían deshacerse de
él, y tanto Herodes como Pilato les tenían antipatía y trataban de engañarlos, como parte de las
luchas de poder. se había celebrado durante todo este período. Una vez más, Jesús fue atrapado en
el momento en que se encontraron intereses y objetivos en conflicto. No sólo los pecados, sino
también las mezquinas aspiraciones del mundo conspiraron para ponerlo en la cruz.
Pero si para Lucas es importante que Jesús y Herodes finalmente se encuentren, es aún más
importante que el verdadero Señor del mundo se reúna con el representante del señor político del
mundo. Los lectores de Lucas saben que Jesús en realidad no prohibió a la gente pagar impuestos
al César, pero era un cargo razonable para alguien que, al hablar de su exaltación como hijo del
hombre (22:69), mostró que se veía a sí mismo como el representante legítimo y real de Israel. Si
él fuera el rey de los judíos y fuera elevado como rey sobre todos los poderes de la tierra, también
César sería derrocado de su trono. Esto, como sugirió Lucas al comienzo de su historia (2:1; 3:1),
era lo que significaba el reino de Dios.
Este encuentro de Jesús con Herodes y con el representante de César presagia los
enfrentamientos de Hechos. Allí, Jesús es primero proclamado Rey de los judíos, terminando con
la muerte de (otro) Herodes (Hch 1-12), y luego es anunciado como “otro rey” (Hch 17:7), es decir,
un rival de César, con el evangelio finalmente llegando a Roma (Hechos 13-28). Jesús puede ser
anunciado públicamente como rey del mundo, sobre todo porque, en esta escena, permanece en
silencio la mayor parte del tiempo; esto es parte de la paradoja del evangelio. Su mansedumbre
soberana y el hecho de que se negó a gritar y enfurecerse como los demás ya lo revelaron mucho
antes de su oración en la cruz (23:34).
Y— otro toque típico de Lucas—hay una maravillosa ironía en la nueva amistad entre el rey
judío y el gobernante gentil. Todo el libro de Lucas habla de que el evangelio se extiende por todas
partes, más allá del judaísmo oficial, más allá de las fronteras raciales y geográficas de Israel, más
allá de los prejuicios y la ceguera, uniendo a judíos y gentiles, jóvenes y viejos, el odiado
samaritano, el publicano. Ahora, aun sin creer en Jesús, Herodes y Pilatos se reconcilian. Es como
si, con Jesús camino de la cruz, la reconciliación no pudiera dejar de aparecer por todos lados.
Sin duda, no hay comparación real entre el dudoso acuerdo alcanzado por el pequeño príncipe
y el gobernador calculador, y la rica comunión en el evangelio que disfrutaban los cristianos judíos
y gentiles. Pero Lucas es consciente, y quiere que nosotros también lo seamos, de cada señal de
que el mundo se está convirtiendo en un lugar nuevo a través de Jesús y su crucifixión. Si incluso
Herodes y Pilato pueden llegar a ser amigos a través de esto, él le dice a su iglesia ya nuestra
iglesia: piensa cómo tú también podrías reconciliarte con alguien, ya que ustedes dos se encuentran
bajo la sombra de la cruz.
 LUCAS 23:13-26

PILATO ES PRESIONADO
POR LA MULTITUD

Como Charles Dickens en sus novelas, Shakespeare llenó sus obras de fascinantes personajes
secundarios. Cada uno tiene su propia historia que contar; ninguno de ellos es una mera figura sin
consistencia. Incluso el oso en A Winter’s Tale es importante.
Entre los evangelistas, Lucas tiene el elenco de personajes secundarios más interesante, y dos
de ellos se convierten aquí en el centro de atención: Barrabás y Simón de Cirene. Juntos ayudan a
Lucas a contar no solo lo que le sucedió a Jesús, sino también por qué sucedió y qué significa para
nosotros. Necesitamos profundizar en sus historias de vida para ver el trágico día revelado desde
su perspectiva y aprender de ambos.
Barrabás no era un criminal ordinario. Lucas le informa que lo habían encarcelado por
participar en una rebelión violenta que tuvo lugar en Jerusalén. Eso es todo lo que sabemos sobre
esta rebelión en particular, ya que el historiador no cristiano Josefo no menciona otra rebelión de
esta época; Podemos imaginar que tales eventos ocurrieron regularmente y que, en el mundo
antiguo (como en el moderno), el Medio Oriente sería un lugar donde la frustración política y
social terminaría regularmente en violencia, a veces enfocada en objetivos específicos, a veces
negligente y nacida fuera del mundo aparente desesperación de la causa. Sin duda, fue por estos
hechos que los romanos y los principales sacerdotes se irritaron por los movimientos populares o
mesiánicos, especialmente en la época de las grandes fiestas. Conocemos a Barrabás, pero
debemos suponer que fue solo uno de los muchos líderes rebeldes de este período. Escapó de la
crucifixión en ese momento de la Pascua, pero la cruz requirió muchas, tal vez docenas o incluso
cientos, incluso cuando no se había producido ningún alboroto importante.
Lucas describe el evento de una manera que difícilmente podemos perder el punto. Barrabás
es culpable de algunos de los delitos de los que se acusa a Jesús, aunque inocente: incitar al pueblo,
liderar una rebelión. No sabemos si se vio a sí mismo, o si sus seguidores lo vieron, como un
posible “rey de los judíos”, pero esto no es improbable. Uno de ellos tenía que morir y ese era
Jesús. Lucas no explica, como Marcos y Mateo, la costumbre por la cual Pilato liberaba a un
prisionero para que la multitud pudiera celebrar la fiesta (algunos manuscritos agregan un versículo
adicional, el versículo 17, para explicar esto, pero casi con certeza no lo hizo. parte de original de
Lucas), pero está claro que las cosas se reducen a una elección. O Barrabás o Jesús deben morir;
o el que representa una revolución violenta, a la que Jesús se opuso desde el principio, o el que
ofreció e incitó el camino de la paz. Al final, Jesús tiene una muerte apropiada para el rebelde
violento. Predijo que sería “contado con los transgresores” (22:37), y eso llegó demasiado pronto.
A estas alturas, los lectores de Lucas están acostumbrados a ver a Jesús en compañía de
publicanos y pecadores. Se nos dijo, desde muchos ángulos y con muchas parábolas, que ese era
el enfoque propio y necesario de su ministerio, personificando el amor total de Dios por todos los
que estaban en necesidad, saliendo en busca de la oveja perdida dondequiera que se encontrara.
Quizás no estábamos muy preparados para un final así. Para Jesús, una cosa es ir a comer con un
hombre pecador (19:7); pero sufrir la muerte del rebelde violento es un paso considerable.
Pero esto, de hecho, es el clímax y el enfoque de todo el evangelio. Es para este momento que
Lucas nos estaba preparando desde el principio. Todos los pecadores, todos los rebeldes, todo el
género humano está invitado a verse en la figura de Barrabás; y al hacerlo, descubrimos, en esta
historia, que Jesús vino a tomar nuestro lugar, llevando la condenación de los pecados y los males,
grandes y pequeños. En la extraña justicia de Dios, que anula la injusta “justicia” de Roma y de
todo el sistema humano, la misericordia de Dios llega donde no podía llegar la misericordia
humana, no sólo participando en el destino del pecador, sino, en este caso, también sustituyéndolo.
Por eso se hace el llamado, una vez que nos damos cuenta de lo que hace Jesús, a que cada uno
de nosotros tomemos nuestra propia cruz y lo sigamos. Sin duda, es aquí donde surge la llamada
de Simón. Él había venido de una de las comunidades judías del norte de África (las costas
orientales del Mediterráneo estaban llenas de asentamientos griegos y romanos, y en la mayoría
de ellos había una comunidad judía considerable) en peregrinación a Jerusalén y se veía a sí mismo
como un peregrino en un sentido muy diferente. Los criminales que se dirigían a la ejecución solían
llevar su propia cruz como parte de la vergüenza y la tortura de toda la experiencia. Lucas no
explica por qué Jesús mismo no pudo llevarlo, pero no hace falta mucha imaginación para darse
cuenta de por qué. Las veinticuatro horas anteriores lo habían dejado exhausto, y apenas podía
mantener el equilibrio por las calles hacia la puerta occidental. En varias ocasiones en el evangelio,
Jesús animó a sus seguidores a tomar la cruz y seguirlo. Aquí, finalmente, alguien está haciendo
esto, y aún más: cargando la propia cruz de Jesús, Simón se convierte en modelo para todos
aquellos que, en la devoción, la santidad y el servicio, siguen a Jesús por el camino de la humildad,
del dolor e incluso de la muerte.
Si bien Barrabás y Simón son centrales en este pasaje, debemos, una vez más, notar las
multitudes y, lamentablemente, identificarnos con ellas. Una mezcla de desilusión por un
movimiento mesiánico frustrado y miedo de lo que podría pasar ahora si los romanos o los
principales sacerdotes sentían que habían apoyado a su líder, llevó a la multitud a hacer lo que toda
la historia pensó que era la elección equivocada. Al mismo tiempo, Lucas sabía muy bien que Dios
estaba en control de esto, con el propósito de salvación. Dios convierte incluso la ira y los errores
humanos en cosas que sirven a sus planes.
Y mientras reflexionamos sobre el papel de las partes pequeñas dentro del gran drama de
Lucas, debemos recordar que nuestro papel, por pequeño que parezca, también puede contribuir
considerablemente a la obra del evangelio a medida que avanza. Ni Barrabás ni Simón imaginaron
ese día que su nombre sería conocido y que sus historias serían contadas en todas partes del mundo
dentro de dos mil años. ¡Cuánto más podemos nosotros, cuando seguimos a este Jesús y tomamos
su cruz, estar seguros de que Dios usará nuestras pequeñas luchas y sufrimientos dentro de su gran
obra!
 LUCAS 23:27-43

LA CRUCIFIXIÓN

Mi primer día en el bosque fue probablemente el más difícil. Me dieron guantes gruesos de cuero
y me mandaron al primer cobertizo, donde iban las tablas después de que talaran los enormes
árboles. Las tablas se disponían lateralmente, sobre una enorme estera, y con la fuerza de sus
brazos había que colocarlas, en sus distintos tamaños, sobre camiones que las llevaban a la
siguiente etapa del proceso. Hasta ese momento eran pesadas y estaban mojadas, en parte porque
acababan de ser cortadas y en parte porque habían flotado río abajo para llegar al depósito de
madera. Este sistema de conducción se conocía como la “cámara verde”; era donde llegaba y se
trataba la madera “verde”.
La siguiente etapa fue el secado de las tablas, lo que se hizo en un gran secadero, luego se
cortaron y se enviaron a la “cámara de secado”, donde se separaron para su envío. Ahí es donde
terminé trabajando la mayor parte del tiempo. En este punto, la madera tenía aproximadamente la
mitad de su peso; Se había eliminado toda la humedad de las tablas y eran mucho más fáciles de
manejar y estaban listas para usar.
El contraste entre madera “verde” y “seca” le dio a Jesús una de sus palabras más oscuras. Pero
si llegamos a la esencia de esto, descubriremos mucho sobre lo que él y Lucas pensaron sobre el
significado de la cruz. “Si eso es lo que haces”, dijo, “con el árbol verde, ¿qué pasa con la sequía?”
(v. 31).
Jesús no fue un líder rebelde; no era “madera seca”, madera lista para ser quemada. Más bien,
era “madera verde”: su misión tenía que ver con la paz y el arrepentimiento, con el reino de
reconciliación de Dios para Israel y las naciones. Pero, dice, si le están haciendo esto, ¿qué harán
cuando Jerusalén esté llena de jóvenes fanáticos, agitadores ansiosos por hacer todo lo que esté a
su alcance para generar violencia y caos? Si los romanos crucifican al príncipe de la paz, ¿qué
harán con los verdaderos déspotas?
Debemos notar que Jesús, el santo revolucionario, sabe que está recibiendo la muerte de un
ladrón. Esto es parte del meollo del asunto. Lleva dentro de sí el destino que tantas veces había
predicho para la nación devastada por la guerra; los males que anunció contra Jerusalén y sus
habitantes (p. ej., 13:1-5) se estaban cumpliendo en él. Un hombre estaba cargando los pecados de
muchos. Pero si muchos se niegan, incluso ahora, a volverse a él y seguirlo, a arrepentirse de sus
actos de violencia, entonces el destino que les espera hará que la crucifixión de Jesús parezca
liviana en comparación. El juicio que Roma traerá sobre ellos será tan severo que la gente rogará
que la tierra se abra y los trague, como advirtieron los profetas (Oseas 10:8).
 Esto explica el resto del pasaje sobre las mujeres, incluida la confusa y horrible
“bienaventuranza” descrita en él. Al comienzo mismo del evangelio, Jesús pidió la bendición de
Dios sobre los pobres, los mansos, los hambrientos y los que lloran. Ahora les dice a las mujeres
que pronto pedirán esta misma bendición para los que no tienen hijos, que normalmente se
avergonzaban mucho de ella (cf. 1:25). Estas madres verán crecer a sus propios hijos y se rebelarán
contra Roma, y los verán sufrir el destino que Roma siempre ha infligido a los rebeldes. Jesús
combina la clara declaración de su propia intención—sufrir el destino de Israel por el bien de
Israel—con la clara advertencia, repitiendo advertencias a lo largo del evangelio, para aquellos
que no lo siguen.
Lucas presenta el mismo argumento de manera diferente cuando compara a los dos que fueron
crucificados a cada lado de Jesús. Uno se burla, pero el otro expresa la visión de Lucas de toda la
escena. Jesús, una vez más, sufre la muerte propia del rebelde, del ladrón, del criminal; por muy
inocente que sea, está cargando con los pecados de muchos.
En el centro de la imagen de la cruz de Lucas están las burlas dirigidas a Jesús como Rey de
los judíos, que describen, en un solo bosquejo, el significado expresado por los diversos personajes
y pequeños incidentes en otras partes de la narración. Jesús invierte completamente el significado
de la realeza, el significado del reino mismo. Festejó con las personas equivocadas, ofreció paz y
esperanza a las personas equivocadas y advirtió a las personas equivocadas del juicio venidero de
Dios. Ahora, por fin, es aclamado como rey, pero objeto de escarnio. Aquí viene tu copero real,
sólo que es un soldado romano ofreciéndote el vino amargo que bebían los pobres. Aquí está su
inscripción real, anunciándolo al mundo como rey, pero en realidad es el cargo criminal lo que
explica su cruel muerte.
Sin embargo, su verdadera realeza se distingue en su oración y en su promesa, ambos
registrados solo en Lucas. A diferencia de los mártires tradicionales, que murieron teniendo un
caso contra sus torturadores, Jesús ora para que sean perdonados. Como un rey en camino a ser
coronado, Jesús promete un lugar de honor y alegría a cualquiera que lo pida. (El “paraíso” en el
pensamiento judío no era necesariamente el lugar de descanso final, sino el lugar de reposo y
refrigerio antes del don de la nueva vida en la resurrección.) La oración muestra que la promesa
no debe tomarse en el sentido de que la única esperanza está en una vida después de la muerte, por
vital que sea, sin duda. El perdón trae vida del cielo a la tierra, el futuro de Dios al presente.
 LUCAS 23:44-56

LA MUERTE Y ENTIERRO DE JESÚS

De hecho, sucedió. No fue un error. No lo entendemos mal. Es verdad. Puedes creer. Este es el
énfasis principal del relato de Lucas sobre la muerte y sepultura de Jesús.
Lucas comenzó su libro diciéndole a “Teófilo” que podía confiar en estos hechos, y ahora que
tenemos ante nosotros el hecho más vital, presenta sus testigos uno por uno. El centurión vio lo
que había sucedido e hizo su comentario. La multitud presente vio lo que había sucedido y regresó
a casa, conmocionado y entristecido. Los seguidores de Jesús, especialmente las mujeres, se
quedaron a distancia, pero también vieron lo que había sucedido. Luego estaba el entierro:
nuevamente, las mujeres vieron lo que había sucedido y cómo el cuerpo había sido colocado en la
tumba. Evidencias. Testigos oculares. Eso es lo que Lucas prometió y eso es lo que nos está dando
ahora.
Pero no es sólo el hecho de la muerte y sepultura de Jesús lo que le interesa a Lucas en este
momento. Está igualmente seguro de que Jesús murió como un hombre inocente y justo. En el
evangelio de Marcos, el centurión responsable de los verdugos declara que Jesús era realmente el
hijo de Dios. En Lucas, su comentario es igualmente positivo, pero fue en otra dirección: realmente
era inocente, era justo, era una víctima, no un villano, no merecía morir. Por si acaso, si alguien
en la audiencia de Lucas, tal vez un romano educado, comentó que si la justicia romana había
ejecutado a Jesús fue porque había alguna razón, Lucas presenta su testimonio romano para dejarlo
claro, como lo hará en Hechos con respecto a Pablo., que Jesús no era culpable, que no había hecho
nada digno de muerte. Este testigo indudablemente no fue el primer centurión romano en mirar a
Jesús con fe (ver 7:2-10); Lucas, por supuesto, quiere que su audiencia probable se identifique con
esos hombres, romanos con los pies en la tierra, y no con personas que son engañadas por algún
charlatán religioso.
El tercer aspecto que desea aclarar en este pasaje es que las personas asociadas con el entierro
de Jesús eran, como Isabel y Zacarías, personajes secundarios al comienzo del evangelio, judíos
buenos y respetuosos de la ley. José es miembro del consejo, aunque sin duda Lucas insiste en que
no estaba de acuerdo con el veredicto al que habían llegado en el caso de Jesús. Las mujeres,
ansiosas de ungir el cuerpo de Jesús, no habían tenido tiempo para eso el viernes por la noche,
porque el sábado comenzaba a la puesta del sol, y con razón lo iban a guardar. Sería el domingo
por la mañana cuando podrían regresar, y Lucas se asegura de que sepamos que van a la tumba
correcta.
 También explicó muy bien el tema del entierro para que los lectores del primer siglo
entendieran otra parte importante de la historia. Las costumbres funerarias judías variaban
considerablemente, pero en este caso, el entierro debía realizarse en dos etapas. Primero, el cuerpo
se colocaría en un estante en una cueva, en este caso una cueva hecha por el hombre (aunque se
usaron muchas cuevas naturales para el mismo propósito). Estaría untado con especias y ungüentos
para ocultar el hedor de la carne en descomposición. Los gastos que esto incluiría eran necesarios
porque la tumba se usaría nuevamente, quizás varias veces, durante los próximos meses, antes de
que se completara la descomposición; otros cuerpos serían colocados en otros estantes. Cuando
toda la carne se había podrido, los huesos restantes se recolectaban con reverencia y se colocaban
en un pequeño osario, en una urna. Por lo tanto, a diferencia de los entierros en el Occidente
moderno (y posiblemente muy diferente de las cremaciones), un entierro temprano de este tipo
marcaba una etapa en el camino de despedida, no el final de ese camino. Lucas no nos dice, pero
supone que lo sabemos, que tumbas como esta estaban cerradas con una gran roca en la entrada
(ver 24:2).
De ahí la importancia de saber de qué tumba se trataba. De ahí la importancia de informarnos
que se trataba de una tumba nueva que nunca había sido utilizada. El cuerpo de Jesús era el único
allí. No había posibilidad de cometer un error, como podría haberlo si hubiera tres o cuatro cuerpos
allí, en diferentes estados de descomposición, en varios estantes de una cueva oscura.
Así que la historia de Lucas sobre la muerte y sepultura de Jesús ya tiene en perspectiva, de
una manera muy natural, el propósito principal del evangelio: anunciar al mundo de observadores
gentiles los hechos más básicos acerca de Jesús. Es vital que sepamos que el que murió y fue
sepultado (y que, en el próximo capítulo, resucitó) fue el que hizo y dijo las cosas descritas
anteriormente en el evangelio. Sin embargo, es aún más vital que sepamos que todo aquel que
anunció el reino de Dios y vivió la realidad de ese reino con sus serias advertencias y sus generosas
celebraciones vino a ser crucificado, asesinado y sepultado. Lleva consigo a la tumba las
esperanzas y los temores de Israel y del mundo, y en lo que respecta a Lucas, eso todavía le
pertenece.
Si Jesús hubiera sido simplemente un gran profeta, su muerte violenta no habría presentado a
sus seguidores un problema teológico. Muchos profetas sufrieron una muerte cruel y fueron
venerados como mártires. Pero los seguidores de Jesús creían que no sólo era un profeta, sino el
Mesías; y nadie esperaba que el Mesías muriera a manos de los paganos. Se suponía que debía
derrotarlos, no sucumbir a sus actos de violencia. La crucifixión pudo haber convertido a Jesús en
un gran mártir o haber sellado su ministerio como un gran profeta, pero en sí mismo significaba
que no podía haber sido el Mesías ungido de Dios.
Por lo tanto, si hubiera permanecido en la tumba, Jesús habría sido considerado por todos,
incluidos sus propios seguidores, un falso Mesías, y el tribunal habría tenido razón al concluir que
estaba desviando al pueblo. Además, si Jerusalén no hubiera sido juzgada y permaneciera en pie
durante los siglos venideros, Jesús habría sido visto como un falso profeta, a pesar de su noble
muerte. Sin embargo, ya en esta historia hay indicios de lo que está por venir. En medio de la
oscuridad, la oscuridad que es tanto espiritual (22:53) como real, el velo del Templo se rasga por
la mitad, simbolizando el juicio que vendrá sobre la ciudad, el sistema y el Templo que han
rechazado a Jesús y su mensaje del reino... En medio de la oscuridad llega el grito de resignación
de Jesús, encomendando su espíritu a su Padre. Y luego, antes de cualquier alusión a la Pascua,
el centurión habla por todos los que, según la expectativa de Lucas, llegarán a ver en esta
crucifixión no sólo otra muerte confusa, sino también la esperanza del mundo: este hombre era
realmente inocente.
Aquí la narración hace una pausa, preparándonos para las cosas extraordinarias que sucederán
a continuación.
 LUCAS 24:1-12

LA RESURRECCIÓN

Han pasado muchos años desde que un colega mío de Oxford escribió una serie de artículos en
una revista universitaria, discutiendo varios cambios que se proponían en relación con la
administración de la universidad y las facultades. Advirtió sobre lo que sucedería si se hacían
ciertas cosas y otras no. Su consejo fue ignorado totalmente, y años después miró hacia atrás con
la decepcionante satisfacción de ver cumplidas sus advertencias. “Si escribo una autobiografía”,
me dijo una vez, “se llamará Te lo dije”.
A veces parece imposible que las personas crean lo que se les dice. Incluso en una sociedad
que se enorgullece de pensar con claridad y racionalidad, existen modas pasajeras en términos de
ideas y vestimenta, y ciertos pensamientos a menudo carecen de estilo que son casi literalmente
inimaginables. Incluso si las personas repiten las mismas cosas una y otra vez, si la moda dicta que
debemos pensar en otra cosa, simplemente ignoraremos a las personas o permaneceremos
incapaces de entenderlas. No podemos, como decimos, “oírlos”; es decir, escuchamos el sonido
que hacen las palabras, pero son solo nuestros tímpanos.
Jesús habló de su propia resurrección en varias etapas, desde Lucas 9:22 en adelante. Dos de
sus más grandes historias terminaron con una fuerte referencia a la resurrección de los muertos
(15:24, 32; 16:31). Pero nadie “oyó” lo que estaba diciendo. La gente estaba perpleja, y con razón;
en ese mundo, la “resurrección” era lo que Dios finalmente haría por todos los justos muertos,
dando una nueva forma corporal a todos, desde Abraham, Isaac y Jacob hasta los mártires justos
más recientes. Aunque la gente decía que un profeta como Elías o Juan el Bautista había vuelto
de entre los muertos, lo que probablemente querían decir con eso era que venía alguien que parecía
encarnar el mismo espíritu, la misma profecía impetuosa. “La resurrección” en sí sería un evento
a gran escala. Después del gran y último sufrimiento de Israel, todo el pueblo de Dios recibiría una
nueva vida, un nuevo cuerpo.
No debería sorprendernos, entonces, lo sorprendidos que estaban en la primera mañana de
Pascua. No fue solo la falta de fe lo que les impidió entender lo que Jesús había dicho en Galilea
sobre su resurrección. El hecho es que simplemente nadie había imaginado que un solo ser vivo
sería apedreado hasta la muerte y luego resucitaría al otro lado de la tumba a un nuevo tipo de vida
física, mientras que el resto del mundo seguiría como antes.
Las mujeres obviamente no esperaban esto. No fueron a la tumba diciéndose unos a otros:
“Bueno, aquí tenemos las especias, en caso de que todavía esté muerto, pero esperamos que esté
vivo de nuevo”. Sabían muy bien que los muertos seguían muertos. Los once (los Doce sin Judas;
Lucas no revela su destino hasta el comienzo de los Hechos) ciertamente no esperaban esto. Si
Lucas hubiera estado inventando esta historia una o más generaciones después del evento, como
la gente a veces sugiere, no solo habría dicho que las mujeres fueron primero a la tumba (las
mujeres no eran consideradas testigos confiables en el mundo antiguo, ya que esta historia misma
revela), sino también que los apóstoles habrían creído la historia de inmediato, listos para ser
modelos de fe y conducir a la joven iglesia hacia el futuro de Dios. Pero no fue así: la historia les
pareció una fantasía tonta, justo el tipo de cosa (habrían pensado) que uno esperaría de algunas
mujeres locamente tristes y sin dormir.
Incluso Lucas no intenta ir más allá que los otros evangelios en su descripción del momento
en que Jesús resucitó. Esta parte de la historia es una obra maestra del suspenso. Todo el capítulo
es otro ejemplo de su gran talento artístico, con la larga historia central (los dos en el camino a
Emaús, 24:13-35) paralela a las historias de las mujeres y los once. Estos primeros versos plantean
la pregunta: algo muy extraño ha sucedido, pero ¿qué? La historia central nos da la respuesta poco
a poco, porque a Lucas le interesa que entendamos lo que vamos a escuchar. Sólo entonces
podremos nosotros, los lectores, encontrarnos cara a cara con Jesús resucitado y saber quién es y
qué está pasando.
Entonces, el estado de ánimo en la mañana de Pascua es de sorpresa, asombro, miedo y
confusión. Sí, Jesús dijo que algo así sucedería; nos lo dijo muy bien. Pero todavía no sabemos
qué está pasando, qué significa todo esto, qué pasará después. No tiene sentido aquí, como a veces
se ve en las iglesias alrededor del tiempo de Pascua, que a lo largo de toda la historia de la pasión
Jesús mismo esté considerando los eventos venideros como una tarea desagradable que pronto se
completará, y que nosotros mismos podemos concluir la historia en de la misma manera La Pascua
es siempre una sorpresa, ya sea que la encontremos en la celebración de la fiesta misma, o en las
oleadas repentinas de la gracia de Dios que superan la tragedia en nuestras vidas o en el mundo.
No hay duda de que, a su manera, nuestra propia resurrección será tan asombrosa como la de
Jesús. Desde el principio, el evangelio es la buena noticia, principalmente porque se atreve a
decirnos cosas que no esperábamos, que no estábamos inclinados a creer y que no podemos
entender. ¿Esperábamos que el evangelio fuera algo obvio, algo que nosotros mismos podríamos
haber imaginado?
 LUCAS 24:13-27

DE CAMINO A EMAÚS

Si se pretende que la historia del hijo pródigo sea la historia más hermosa jamás contada por Jesús,
la historia de los dos en el camino a Emaús debe tener la misma pretensión de ser la escena más
hermosa jamás representada por Lucas. Es una vergüenza partirlo por la mitad, como lo hicimos
nosotros (la historia continúa hasta el v. 35), pero sería una vergüenza aún mayor ponerlo todo en
un pequeño comentario, ya que es tan rico en sus detalles como lo es. en su descripción.
A nivel de drama, tiene todos los elementos necesarios. Sufrimiento, suspenso, perplejidad, la
luz emergiendo lentamente; luego, en la segunda mitad, acciones inesperadas, un reconocimiento
asombrado, una ráfaga de alegría y actividad. Es una historia maravillosa, única y fascinante, y
también un modelo (seguramente Lucas lo sabía) de mucho de lo que significa ser cristiano, desde
ese día hasta el día de hoy. El lento y triste abatimiento ante el fracaso de las esperanzas humanas;
recurrir a alguien que podría o no ayudar; el descubrimiento de que en las escrituras, de manera
completamente inesperada, se encuentran las claves que podrían abrir los misterios centrales y
permitirnos encontrar la verdad; la súbita realización del mismo Jesús, presente con nosotros,
calentando nuestros corazones con su verdad, mostrándose a nosotros como se parte el pan. Esto
describe la experiencia de innumerables cristianos y, de hecho, contribuye en gran medida a
explicar qué es lo que tiene el cristianismo que nos sostiene y sostiene frente a tantas cosas que
están mal en el mundo, en la iglesia y en nosotros mismos.
La historia en su conjunto se utiliza a menudo, y con razón, como centro de meditación,
especialmente cuando las personas se encuentran en dificultades. Lleva tu angustia, tu aflicción,
al camino de Emaús con Cleofás y su compañero; prepárate para compartirlo en oración con el
extraño que se acerca; y aprende a escuchar su voz, explicando, guiando el camino, animando tu
corazón mientras aplicas las Escrituras a lo que está sucediendo. Aprende a vivir dentro de esta
historia, y la encontrarás inagotable.
Los dos en el camino bien podrían haber sido una pareja, Cleofás y María (ver Juan 19:25;
probablemente en ese pasaje “Clofás” es la misma persona que “Cleofás” aquí). Si bien no
podemos estar seguros de esto, muchas parejas han encontrado que la historia es un enfoque
maravilloso para traer sus vidas, sus problemas y sus dudas a Jesús.
Incluso antes de que empecemos a buscar significados más profundos dentro de la historia, el
significado superficial en sí es lo suficientemente fuerte. Cleofás debió pensar al principio que el
extraño podría ser un espía; debe haber tomado algo de coraje, aunque, tal vez, en ese momento,
él no estaba preocupado por eso, para revelar que los dos estaban entre los que seguían a Jesús. En
cualquier caso, la historia que cuenta es sencilla, profunda y conmovedora. Consideraron a Jesús
un profeta y más que eso. El poder de Dios estaba presente con él en sus milagros y en sus
enseñanzas, y no podían dudar que éste era el hombre escogido por Dios. Era él quien redimiría a
Israel. Claramente, para ellos esto se refería (como decía Lucas desde el principio) al nuevo Éxodo:
así como Israel había sido “liberado” de la esclavitud en Egipto en la primera Pascua, así esperaban
que ahora Israel fuera “redimido”, que Dios compraría tu libertad. Esperaban que Israel fuera
liberado de una vez por todas del gobierno pagano, libre para servir a Dios en paz y santidad.
Por eso la crucifixión fue tan devastadora. El hecho es que Jesús no solo había llevado sus
esperanzas y ahora estaba muerto y desaparecido. Era más triste que eso: si Jesús iba a redimir a
Israel, ¡debía derrotar a los paganos, no morir en sus manos! La asombrosa declaración de Cleofás
sólo necesita un pequeño cambio para convertirse en una gozosa declaración de la fe cristiana
primitiva: “[Ellos] lo crucificaron; pero esperábamos que trajera la redención a Israel.” Y fue sin
duda la resurrección lo que marcó la diferencia.
Pero antes de que pudieran comenzar a comprender lo que acababa de suceder, tenían que estar
preparados. Como todos los demás en Israel, leen la Biblia desde el ángulo equivocado. Lo vieron
como la larga historia de cómo Dios redimiría a Israel del sufrimiento, pero en cambio era la
historia de cómo Dios redimiría a Israel a través del sufrimiento; en particular, por el sufrimiento
que le sería imputado como representante de Israel, el Mesías. Cuando Lucas dice que Jesús
interpretó todo acerca de él a lo largo de toda la Biblia, no quiere decir que Jesús recogió algunos
textos aislados, versículos elegidos al azar. Quiere decir que toda la historia, desde Génesis hasta
Crónicas (el último libro de la Biblia hebrea; los profetas vinieron antes), apuntaba a un
cumplimiento que sólo podía llegar cuando el ungido de Dios asumiera el sufrimiento de Israel y,
en consecuencia, el sufrimiento del mundo., morir bajo el peso de ese sufrimiento, y resucitar como
el comienzo de la nueva creación de Dios, el nuevo pueblo de Dios. Esto era lo que tenía que pasar;
y ahora acababa de suceder.
El hecho no es solo que no pudieron reconocerlo. Este es un aspecto muy extraño de las
historias de resurrección, en Mateo (28:17) y en Juan (20:14; 21:4, 12), así como aquí. No había
nada en la esperanza de los judíos de una resurrección que mostrara que esto sucedería, pero parece
que el cuerpo de Jesús, al salir de la tumba, fue transformado. Era lo mismo, pero era diferente, un
misterio que tal vez nunca descifraremos hasta que nosotros mismos tengamos la misma vida
resucitada. Pero el hecho de que no pudieron reconocer a Jesús al principio parece haberse
combinado con el hecho de que no pudieron reconocer los eventos que acababan de ocurrir como
la historia redentora de Dios. Quizás Lucas está diciendo que solo podemos conocer a Jesús, solo
podemos reconocerlo de alguna manera, cuando aprendemos a verlo dentro de la verdadera historia
de Dios, Israel y el mundo.
Para eso, necesitamos aprender a interpretar las escrituras; y para eso necesitamos al mismo
Señor resucitado como nuestro maestro. Este pasaje es uno de los incentivos de oración más fuertes
en los que pedimos tu presencia y sentido de dirección cada vez que estudiamos la Biblia
individualmente, en parejas o en grupos más grandes. Necesitamos estar preparados para que él
reprenda nuestras interpretaciones necias e incrédulas, y escuche su nueva interpretación. Sólo con
él a nuestro lado nuestro corazón arderá en nosotros (v. 32) y nos llevará al punto en que lo veremos
cara a cara.
 LUCAS 24:28-35

JESÚS SE REVELA EN EMAÚS

Piense en la primera comida en la Biblia. El momento está lleno de significado. “La mujer tomó
fruta del árbol y la comió; se la dio a su marido, y él la comió; entonces fueron abiertos los ojos
de ambos, y vieron que estaban desnudos” (Génesis 3:6-7). Una y otra vez, la historia ha sido
contada como el comienzo de los males que sobrevinieron a la raza humana. La muerte misma
tuvo su origen en ese momento de rebeldía. Toda la creación estaba sujeta a decadencia, futilidad
y sufrimiento.

Ahora Lucas, haciéndose eco de esta historia, describe la primera comida de la nueva creación.
“[Él] tomó el pan, dio gracias, lo partió y se lo dio; entonces se les abrieron los ojos y lo
reconocieron” (v. 30-31). Los dos en Emaús, probablemente Cleofás y María, marido y mujer,
descubren que la larga maldición se ha roto. La muerte misma ha sido conquistada. La nueva
creación de Dios, rebosante de vida, gozo y una nueva posibilidad, había brotado en un mundo de
decadencia y sufrimiento.
Jesús mismo, resucitado de entre los muertos, es el principio y el signo de este mundo nuevo.
No sólo está vivo de nuevo de la misma manera que la hija de Jairo o el hijo de la viuda en Naín.
Estas pobres personas tendrían que enfrentarse a la muerte nuevamente a su debido tiempo.
Aparentemente, había pasado por la muerte y emergido del otro lado a un mundo nuevo, el mundo
de la creación nueva y eterna, aún física pero de alguna manera transformada. Veremos este tema
con más detalle cuando leamos la siguiente y última sección del evangelio.
Sin duda Lucas contó la historia de una manera que nos ayudaría a vivirla. También estamos
invitados a escuchar la exposición de la Biblia, a tener nuestros corazones ardiendo dentro de
nosotros mientras la nueva verdad brota de las viejas páginas y nos enciende. En este pasaje y en
el siguiente, Lucas enfatiza lo que la iglesia olvida fácilmente: que el estudio cuidadoso de la Biblia
está destinado a unir la mente y el corazón, la comprensión y la aplicación entusiasta. Esto sucederá
cuando aprendamos a reflexionar sobre la historia de Dios y el mundo, Israel y Jesús, no en la
forma en que nuestras diversas culturas intentan hacernos pensar, sino en la forma en que Dios
mismo la retrata. Sólo cuando veamos que el Antiguo Testamento tiene su clímax natural en Jesús
lo entenderemos. Asimismo, sólo entenderemos al mismo Jesús cuando lo veamos como aquel a
quien señalan las Escrituras, no en contextos aislados, sino en todo el fluir de la historia. Y cuando
entendamos eso, nosotros, como Cleofás y María, veremos nuestro corazón arder dentro de
nosotros.
 Así también, estamos invitados a encontrarnos con Jesús al partir el pan. La forma en que
Lucas describió el sencillo momento de la comida se remonta al aposento alto ya muchas otras
comidas que Jesús tuvo con sus seguidores. Cleofás y María, al no ser parte de los Doce, no
estuvieron presentes en la Última Cena, pero lo que Jesús hizo en ese momento fue (aparte de las
palabras especiales) típico, muy probablemente la forma en que siempre partía el pan con los
discípulos. Pero Lucas también pretende que sus lectores vean esta comida sencilla como una señal
de la fracción del pan, que pronto se convirtió en la acción simbólica central del pueblo de Jesús.
Aunque Jesús ya no estaba físicamente presente, les tocaba a ellos descubrir que vivía con ellos y
en ellos a través de esta comida (Hechos 2:42). Las Escrituras y el sacramento, la palabra y la
comida, están íntimamente unidas aquí como en otras partes. Saca las escrituras y el sacramento
se convierte en simple magia. Si se quita la Santa Cena, las Escrituras se convierten en un ejercicio
intelectual o emocional, muy alejado de la vida real. Póngalos juntos, y tendrá el centro de la vida
cristiana tal como la entendió Lucas.
Hay una señal más del talento artístico de Lucas por descubrir aquí. Él contó esta historia como
parte de su contexto para todo el evangelio. En Lucas 2:41-52, leemos que María y José, habiendo
salido de Jerusalén un día antes, notaron que Jesús no estaba con ellos y lo buscaron durante tres
días antes de encontrarlo en el Templo con los sabios maestros. “¿No sabías que se suponía que
yo estaba involucrado en el trabajo de mi padre?”, le preguntó a María, que estaba furiosa. Aquí,
ahora, tenemos una pareja diferente, también al final de la agonía de una búsqueda mental y
espiritual de tres días. “¿No sabíais que yo iba a estar en la obra de mi Padre?” les preguntó de
hecho. Toda la historia del evangelio está formada en torno a estas escenas muy humanas. Lucas
nos invitó a acompañarlo en un camino de fe, la fe que nos llevará a través de momentos de
ansiedad y angustia para encontrarnos con el Jesús que ha hecho la obra de su Padre y quiere
compartir su secreto y el don de su propia presencia. —con nosotros, sus seguidores.
Lucas, por tanto, nos describió, como dijo que haría, el nuevo Éxodo que Jesús cumpliría en
Jerusalén (9:31). El verdadero amo y sirviente, que mantiene a la raza humana en cautiverio, es la
muerte misma. Los tiranos terrenales toman prestado el poder de la muerte para fortalecer su
control; por lo tanto, la crucifixión era un símbolo de la autoridad romana. La victoria sobre la
muerte le roba su principal amenaza de poder. El pecado, que significa que los seres humanos se
rebelan contra Dios y por lo tanto conspiran con la muerte para tergiversar la buena creación de
Dios, es igualmente derrotado. Jesús sacó del cautiverio al nuevo pueblo de Dios y ahora lo invita
a acompañarlo en su nuevo camino hacia la Tierra Prometida. El camino a Emaús es sólo el
comienzo. Escuchar la voz de Jesús en las escrituras, conocerlo al partir el pan, ese es el camino.
¡Bienvenidos al nuevo mundo de Dios!
 LUCAS 24:36-53

LA PROMESA Y ASCENSIÓN DE JESÚS

La última escena de Lucas, con toda su alegría y entusiasmo, pone en perspectiva el problema real
de lo que sucedió en Pascua. ¿Qué tipo de cuerpo tenía Jesús? ¿Cómo podía ser este cuerpo sólido
y real, con carne y huesos, pudiendo comer pescado asado y demostrar que no era un espíritu, y al
mismo tiempo también aparecer y desaparecer, al parecer, a voluntad, y al final ser llevado al
cielo? ¿De qué tipo de cuerpo estamos hablando?
En mi opinión, esta es la pregunta más difícil de entender para nosotros acerca de la
resurrección. San Pablo usa un largo capítulo para discutirlo (1 Corintios 15), y muchos todavía
lo malinterpretan. La gente a menudo piensa que “resurrección” simplemente significa “vida
después de la muerte” o “ir al cielo”, pero en el mundo judío del siglo I significaba una nueva vida
encarnada en el nuevo mundo de Dios; si lo prefiere, una vida después del “más allá”. Pero el
nuevo cuerpo que se dará al final no es idéntico al anterior. En un acto de nueva creación paralelo
solo a la creación original misma, Dios hará de lo viejo un nuevo tipo de material, que ya no estará
sujeto a la muerte. En el caso de Jesús, sin duda, esto sucedió inmediatamente, sin la
descomposición de su cuerpo original, de modo que el nuevo cuerpo era en realidad la
transformación del viejo. Para el resto de nosotros, cuyos cuerpos se descompondrán y cuyos
huesos bien podrían quemarse, será necesario que haya un acto completo de nueva creación.
El nuevo cuerpo—ese es el punto—pertenecerá a ambas dimensiones del mundo de Dios, el
cielo y la tierra. (Al final del libro de Apocalipsis, el cielo y la tierra finalmente formarán uno, por
lo que no habrá paso de uno a otro; las dos dimensiones se fusionarán al final). Por el momento,
nuestro cuerpo es simplemente terrenal.; el nuevo cuerpo de Jesús está en la tierra y en el cielo. Si
nuestras imágenes mentales del “cielo” necesitan ajustarse para aceptar esta asombrosa
posibilidad, ¡que así sea! Esto por sí solo explica las asombrosas historias que tenemos aquí y en
el relato similar de John. Sin duda, la resurrección y la ascensión llevan nuestra mente e
imaginación más allá de lo que normalmente nos gustaría. Para nosotros que vivimos, incluso
como cristianos, con nuestro pensamiento condicionado por el mundo del pecado y la muerte,
adaptarse al nuevo mundo de Dios es una gran lucha. Esto es parte del desafío del evangelio.
Sin embargo, si nuestra mente aún vacila a la hora de asimilar todo esto -y no parece extraño
que así lo sintieran también los discípulos-, entonces lo que Jesús tiene que decir en sus últimos
días con ellos es muy importante, práctico y señala el camino a toda la misión de la iglesia. La
gente a menudo me pregunta de qué sirvió, después de todo, que Jesús muriera y resucitara. Sin
duda fue muy bueno para él volver a la vida, pero ¿qué tiene que ver eso con el resto de nosotros?
La respuesta está aquí en unas pocas frases. Su solución lleva toda una vida y, de hecho, toda la
historia de la iglesia. La iglesia debe estar arraigada en las Escrituras y activa en la misión. “El
arrepentimiento y el perdón de los pecados deben proclamarse a todas las naciones”. Según la
concepción bíblica, cuando Dios finalmente actúe para cumplir todas las promesas hechas a
Abraham, Moisés y los profetas, entonces todo el mundo será llevado a acoger el amor de Dios
que sana y salva. Eso es lo que debe suceder ahora.
El “arrepentimiento” y el “perdón de los pecados”, por lo tanto, no son simplemente un asunto
del individuo, aunque ciertamente lo son. En el corazón de lo que es ser cristiano hay un desapego
personal del pecado y una celebración del perdón de Dios, que, después de todo, está en el corazón
mismo del Padrenuestro. Pero esas dos palabras también van mucho más allá. Ellos son el
programa que puede transformar el mundo.
El mundo de hoy está lleno de disputas, grandes y pequeñas, de las cuales solo unas pocas
llegan a los periódicos. Naciones, grupos étnicos, facciones políticas, tribus y alianzas económicas
luchan por la supremacía. Cada uno de ellos cuenta historias sobre las atrocidades cometidas por
sus adversarios. Cada uno de ellos afirma que, por lo tanto, tiene derecho a la superioridad moral
y se le debe permitir reparación, venganza y satisfacción. Pero, como sabrá cualquiera que haya
estudiado la compleja historia de Oriente Medio, Ruanda o Irlanda del Norte, es sencillamente
imposible explicar un conflicto en el que un bando es responsable de todo el mal y el otro es una
víctima completamente inocente. El único camino a seguir es el que todos consideraremos el más
difícil en todos los niveles: el arrepentimiento y el perdón. La aplicación firme del evangelio, bajo
el Señorío de Jesús resucitado, es el único camino a seguir para crear nuevas esperanzas y
posibilidades. El extraordinario trabajo de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en
Sudáfrica, bajo el liderazgo del arzobispo Desmond Tutu, mostró el camino en los últimos años
del siglo 20. Tutu ofrece un maravilloso ejemplo: ¿quién seguirá?
Jesús prometió a sus seguidores que serían dotados del poder de Dios para dedicarse a sus
nuevas tareas; el libro de Hechos es la historia de lo que comenzó a suceder como resultado. Pero
el evangelio de Lucas termina como empezó, en el Templo. en Jerusalén. La adoración del Dios
vivo, ahora revelado en Jesús de Nazaret, está en el corazón de la visión de Lucas de la vida
cristiana.
 GLOSARIO

acusador, ver el satán

alma, ver vida
apóstol, discípulo, los Doce. “Apóstol” significa “uno que es enviado”. Podría ser un término
usado para un embajador o representante oficial. En el Nuevo Testamento a veces se usa
específicamente para referirse al círculo íntimo de Jesús, los Doce; pero Pablo no solo se ve a sí
mismo sino a varios otros fuera de los Doce como “apóstoles”, siendo el criterio si la persona ha
visto personalmente a Jesús resucitado. La propia elección de Jesús de doce colaboradores íntimos
simbolizó su plan para renovar el pueblo de Dios, Israel (que tradicionalmente se consideraba
compuesto de doce tribus). Después de la muerte de Judas Iscariote (Mateo 27:5; Hechos 1:18),
Matías fue elegido por sorteo para ocupar su lugar, conservando el significado simbólico. Durante
la vida de Jesús, ellos y muchos otros seguidores fueron vistos como sus “discípulos”, lo que
significa “alumnos” o “aprendices”.
arrepentimiento. Literalmente significa “[de]volverse” o “regresar”. Se usa extensamente en
el Antiguo Testamento y en la literatura judía posterior para indicar tanto un rechazo personal del
pecado como el rechazo de la idolatría de Israel como pueblo, y un regreso a YHVH. Ambos
sentidos están ligados a la idea de “regresar del exilio”; si Israel va a “regresar” de alguna manera,
debe “regresar” a YHVH. Este es un aspecto fundamental del llamado tanto de Juan el Bautista
como de Jesús. En los escritos de Pablo se usa más para referirse a los gentiles que se deshacen de
los ídolos para servir al verdadero Dios; también para los cristianos pecadores que necesitan volver
a Jesús.
bautismo. Literalmente, “sumergir” a la gente en agua. Con base en una tradición judía más
amplia de baños y lavados rituales, Juan el Bautista asumió la vocación de bautizar a las personas
en el Jordán, no como un ritual entre varios, sino como un momento único de arrepentimiento,
preparándolos para la venida del reino de Dios. Jesús mismo fue bautizado por Juan,
identificándose con este movimiento de renovación y desarrollándolo a su manera. Sus seguidores,
a su vez, bautizaban a otros. Después de su resurrección y del derramamiento del Espíritu Santo,
el bautismo se convirtió en la manera normal en que una persona anunciaba que creía en Jesús y
que entraba a formar parte de la comunidad del pueblo de Jesús. Desde la época de Pablo, se ha
asociado tanto con el Éxodo de Egipto (1 Corintios 10:2) como con la muerte y resurrección de
Jesús (Romanos 6:2-11).
buenas noticias, evangelio, mensaje, palabra. La noción de “buenas noticias” [para la cual
una palabra más antigua en inglés es gospel (evangelio)] tenía dos significados principales para
los judíos del siglo I. Primero, con sus raíces en Isaías, el término significa la noticia de la tan
esperada victoria de YHVH sobre el mal y el rescate de su pueblo. En segundo lugar, se usaba en
el mundo romano para la inauguración o cumpleaños de un emperador. Dado que, para Jesús y
Pablo, el anuncio de la venida del reino de Dios era tanto el cumplimiento de la profecía como un
desafío para los gobernantes actuales del mundo, “evangelio” se convirtió en una palabra
importante tanto para el mensaje de Jesús como para el mensaje apostólico acerca de él. Pablo
consideraba este mensaje en sí como el instrumento del poder salvífico de Dios (Romanos 1:16; 1
Tesalonicenses 2:13).
Los cuatro “evangelios” canónicos cuentan la historia de Jesús de tal manera que revelan estos
dos aspectos (a diferencia de algunos otros supuestos “evangelios” que circularon del siglo II en
adelante, que tendían a eliminar las raíces bíblicas y judías del logro de Jesús e inculcar una
espiritualidad privada más que una confrontación con los gobernantes del mundo). Dado que en
Isaías estas buenas noticias creativas que ofrecían vida nueva se consideraban la palabra poderosa
del mismo Dios (40:8; 55:11), los primeros cristianos podían usar “palabra” o “mensaje” como
otra versión abreviada de la proclamación cristiana fundamental.
cielo. El cielo es la dimensión del orden creado en que Dios es visible (Génesis 1:1; Salmo
115:16; Mateo 6:9), mientras que la “tierra” es el mundo del espacio, el tiempo y la materia tal
como los conocemos. Por lo tanto, el “cielo” a veces se refiere con reverencia a “Dios” (como en
la expresión recurrente de Mateo el “reino de los cielos”). A menudo oculto a la vista humana, el
cielo se revela o se descubre ocasionalmente para que las personas puedan ver la dimensión de
Dios de la vida ordinaria (2 Reyes 6:17; Apocalipsis 1, 4–5). El cielo en el Nuevo Testamento, por
ende, generalmente no se ve como el lugar hacia donde el pueblo de Dios va después de la muerte;
al final, la Nueva Jerusalén desciende del cielo a la tierra, uniendo las dos dimensiones para
siempre. “Entrar en el reino de los cielos” no significa “ir al cielo después de la muerte”, sino
pertenecer en el presente al pueblo cuyo curso terrenal es guiado por los parámetros y propósitos
del cielo (cf. el Padre Nuestro, “en la tierra como en el cielo”, Mateo 6:10) y que tiene asegurada
su presencia en la era por venir.
circuncisión, circuncidado. Eliminación del prepucio. La circuncisión masculina era un
importante marcador de identidad para los judíos. Abraham recibió el mandato inicial (Génesis
17), que fue reforzado por Josué (Josué 5:2-9). Otros pueblos, p.ej., los egipcios, también
circuncidaban a los niños. Una línea de pensamiento desde Deuteronomio (30:6), pasando por
Jeremías (31:33), hasta los Manuscritos del Mar Muerto y el Nuevo Testamento (Romanos 2:29)
habla de la “circuncisión del corazón” como el verdadero deseo de Dios, por medio de la cual uno
puede llegar a ser por dentro lo que el hombre judío es por fuera, es decir, marcado como parte del
pueblo de Dios. En tiempos en que los judíos se asimilaban a la cultura circundante, algunos judíos
intentaban eliminar los marcadores de la circuncisión (1 Macabeos 1:11-15).
Cristo, ver Mesías
David, ver hijo de David
demonios, ver el satán
diablo, ver el satán
 discípulo, ver apóstol
el satán, “el acusador”, demonios, diablo. La Biblia nunca es muy precisa con respecto a la
identidad de la figura conocida como “el satán”. La palabra hebrea significa “el acusador”, y a
veces el satán parece ser miembro del consejo celestial de YHVH con responsabilidades especiales
como director de procesos penales (1 Crónicas 21:1; Job 1-2; Zacarías 3:1 y ss.). Sin embargo, se
le identifica también con la serpiente del jardín de Edén (Génesis 3:1-15) y con el lucero rebelde
de la mañana desterrado del cielo (Isaías 14:12-15); y fue visto por muchos judíos como la fuente
cuasi-personal del mal que estaba detrás del mal humano y la injusticia a gran escala, a veces
operando a través de “demonios” semi-independientes. En la época de Jesús, se usaban varias
palabras para denotar esta figura, entre ellas Beelzebú (literalmente, “Señor de las moscas”) y
simplemente “el malvado”. Jesús advirtió a sus seguidores de los engaños que esta figura era capaz
de cometer. Sus oponentes lo acusaron de tener un pacto con el satán, pero los primeros cristianos
creían que, de hecho, Jesús lo derrotó en sus propias luchas con la tentación (Mateo 4; Lucas 4),
en sus exorcismos de demonios y en su muerte (1 Corintios 2:8; Colosenses 2:15). La victoria final
sobre este último enemigo está asegurada (Apocalipsis 20), aunque para los cristianos la lucha
puede ser fuerte (Efesios 6:10-20).
era por venir, era presente, vida eterna. Para la época de Jesús, muchos pensadores judíos
dividían la historia en dos períodos: “la era presente” y “la era por venir”, siendo esta última la
época en que YHVH finalmente actuaría decisivamente para juzgar el mal, rescatar a Israel y crear
un nuevo mundo de paz y justicia. Los primeros cristianos creían que, si bien todas las bendiciones
de la era por venir todavía quedaban en el futuro, la era ya había comenzado con Jesús,
especialmente con su muerte y resurrección, y que por medio de la fe y el bautismo ya podían
entrar en ella. La “vida eterna” no significa simplemente la “existencia continua sin fin”, sino “la
vida de la era por venir”.
escribas. En un mundo en que muchos eran analfabetos o escribían muy mal, una clase de
escritores capacitados (“escribas”) realizaba la importante función de redactar los contratos para
los negocios, el matrimonio, etc. Así que muchos de estos juristas habrían sido expertos legales y
posiblemente fariseos, aunque ser escriba era compatible con diversas posturas políticas y
religiosas. El trabajo de los escribas cristianos fue fundamental para la reproducción de los
primeros escritos cristianos, especialmente las historias acerca de Jesús.
espíritu, ver vida, espíritu santo
espíritu santo. [Siempre uso la “e” minúscula para “espíritu”, no porque tenga una visión
“inferior” de la tercera persona de la Trinidad, sino porque, en el siglo I, el uso de la palabra
pneuma —común y polisémica— por los cristianos primitivos tenía que “encontrar” su propio
camino sin tal ayuda.] En Génesis 1:2, el espíritu es la presencia y el poder de Dios en la creación,
sin que Dios se identifique con la creación. El mismo espíritu entró en el pueblo, especialmente en
los profetas, capacitándolos para hablar y actuar por Dios. En su bautismo por Juan el Bautista,
Jesús fue especialmente provisto del espíritu, lo que resultó en su memorable carrera pública
(Hechos 10:38). Después de su resurrección, sus seguidores fueron, a su vez, llenos del mismo
espíritu (Hechos 2), ahora identificado como el espíritu mismo de Jesús: el Dios creador estaba
trabajando nuevamente, rehaciendo el mundo y ellos también. El espíritu les permitió vivir una
santidad que la Torá no podía permitir, produciendo “fruto” en sus vidas, dándoles “dones” con
los que podían servir a Dios, al mundo ya la iglesia, y asegurándoles la futura resurrección.
(Romanos 8; Gálatas 4-5; 1 Corintios 12-14). Desde muy temprano en el cristianismo (Gálatas
4:1-7), el espíritu pasó a formar parte de la nueva y revolucionaria definición del mismo Dios: “el
que envía al hijo y el espíritu del hijo”.
esenios, ver manuscritos del Mar Muerto
eucaristía. Comida en la que los primeros cristianos, y todos los cristianos desde entonces,
obedecieron el mandato de Jesús de “hacer esto en memoria de mí” en la Última Cena (Lucas
22:19; 1 Corintios 11:23-26). La palabra eucaristía viene del griego para “acción de gracias”;
básicamente significa “la comida de la gratitud”, y recuerda las muchas ocasiones en que Jesús
tomó pan, dio gracias por él, lo partió y se lo dio a la gente (Lucas 24:30; Juan 6:11). Otras frases
antiguas para la misma comida son “la Cena del Señor” (1 Corintios 11:20) y “el partimiento del
pan” (Hechos 2:42). Más tarde pasó a llamarse “la Misa” (de la palabra latina al final del servicio,
que significa “enviado”) y “Santa Comunión” (Pablo habla de “compartir” o tener “comunión” en
el cuerpo y la sangre de Cristo). Las controversias teológicas posteriores sobre el significado
preciso de las diversas acciones y elementos de la comida no deberían oscurecer su centralidad en
la vida cristiana primitiva, por lo que su importancia vital continúa hasta el día de hoy.
evangelio, ver buenas noticias
exilio. Deuteronomio (29-30) advirtió que si Israel desobedecía a YHVH, enviaría a su pueblo
al exilio, pero que si se arrepentía, lo traería de vuelta. Cuando los babilonios saquearon Jerusalén
y tomaron cautivo al pueblo, profetas como Jeremías interpretaron esto como el cumplimiento de
esa profecía, e hicieron más promesas sobre cuánto duraría el exilio (setenta años, según Jeremías
25:12; 29:10). Ciertamente, los exiliados comenzaron a regresar a fines del siglo VI a.C. (Esdras
1:11). Sin embargo, el período posterior al exilio fue una gran desilusión, ya que el pueblo todavía
estaba subyugado por extranjeros (Nehemías 9:36); y, en el punto álgido de la persecución de los
sirios, Daniel 9:2, 24 habla del “verdadero” exilio, que duraría no setenta años, sino setenta
semanas de años, es decir, 490 años. El anhelo por el verdadero “regreso del exilio”⎯cuando se
cumplirían las profecías de Isaías, Jeremías y otros, y se lograría la redención de la opresión
pagana⎯siguió siendo característico de muchos movimientos judíos, y fue uno de los temas
principales de la proclamación de Jesús y su llamado al arrepentimiento.
Éxodo. El Éxodo de Egipto se produjo, según el libro del mismo nombre, bajo el liderazgo de
Moisés, después de largos años en los que los israelitas estuvieron esclavizados allí (según Génesis
15:13 y ss., esto formaba parte de la promesa de Dios pactada con Abraham). Esto les demostró a
ellos y a Faraón, rey de Egipto, que Israel era el hijo especial de Dios (Éxodo 4:22). Luego vagaron
por el desierto del Sinaí durante cuarenta años, guiados por Dios, presente en una columna de nube
y fuego; anteriormente, habían recibido la Torá en el mismo Monte Sinaí. Finalmente, después de
la muerte de Moisés y bajo el liderazgo de Josué, cruzaron el Jordán, entraron y conquistaron la
tierra prometida de Canaán. Este evento, conmemorado anualmente en la Pascua y otros días
festivos judíos, les dio a los israelitas no solo un poderoso recordatorio de lo que los había hecho
un pueblo, sino también una forma y contenido especial de su fe en YHVH no solo como creador
sino también como redentor; y, en las subsiguientes esclavizaciones, particularmente en el exilio,
se buscaba más una redención que era, de hecho, un nuevo Éxodo. Probablemente ningún otro
evento del pasado cautivó tanto la imaginación de los judíos del siglo I; entre ellos, los primeros
cristianos, siguiendo el ejemplo del mismo Jesús, se referían continuamente al Éxodo para dar
forma y significado a sus propios eventos críticos, muy especialmente la muerte y resurrección
de Jesús.
expertos legales, escribas, ver fariseos
fariseos, expertos legales, abogados, rabinos. Los fariseos eran un grupo de cabildeo judío,
no oficial pero poderoso, durante la mayor parte de los primeros siglos a.C. y d.C. Dirigidos en
gran parte por laicos, aunque con algunos sacerdotes, su propósito era purificar a Israel a través de
una observancia intensificada de la ley judía (Torá), desarrollando sus propias tradiciones acerca
del significado y aplicación precisos de las Escrituras, sus propios patrones de oración y otras
devociones, y sus propias cálculos en cuanto a la realización de la esperanza nacional. Si bien no
todos los expertos legales eran fariseos, la mayoría de los fariseos sí eran expertos legales.
Efectuaron una democratización de la vida de Israel, ya que para ellos el estudio y la práctica
de la Torá equivalía a la adoración en el Templo, aunque insistían en imponerles sus propias reglas
para la liturgia del Templo a los sacerdotes que eran reacios (y a menudo saduceos). Esto les
permitió sobrevivir el año 70 d.C. y, al formar parte del movimiento rabínico temprano, desarrollar
nuevas maneras de seguir adelante. Políticamente, defendían las tradiciones ancestrales y
estuvieron al frente de varios movimientos de revuelta contra gobernantes paganos y líderes judíos
comprometidos. En los días de Jesús había dos escuelas distintas: la más estricta era la casa de
Shammai, la más inclinada a la rebelión armada; y la más tolerante, la casa de Hillel, dispuesta a
vivir y dejar vivir.
Los debates de Jesús con los fariseos son tanto una cuestión de agendas y políticas (Jesús se
opuso con vehemencia a su separatismo nacionalista) como de detalles de teología y piedad. Saulo
de Tarso era un celoso fariseo de derecha, probablemente un shamaíta hasta su conversión.
Después de la desastrosa guerra de 66-70 d.C., estas escuelas de Hillel y Shammai continuaron
debatiendo fuertemente acerca de las políticas a seguir. Después del desastre posterior del año 135
d.C. (la revuelta fallida de Bar-Kochba contra Roma), los rabinos mantuvieron sus tradiciones,
pero buscaron su inspiración en los fariseos más antiguos y desarrollaron una devoción a la Torá
basada en la santidad y pureza personales en lugar de agendas políticas.
fe. La fe del Nuevo Testamento abarca una amplia área de la confianza y honradez de los seres
humanos, resultando en una combinación de amor, por un lado, y lealtad, por el otro. Dentro del
pensamiento judío y cristiano, la fe en Dios también incluye creer en ciertas cosas relacionadas
con Dios y lo que Él ha hecho en el mundo (sacar a Israel de Egipto; resucitar a Jesús de entre los
muertos). Para Jesús, la “fe” a menudo parece significar “reconocer que Dios está obrando
decisivamente para instituir el reino a través de Jesús”. Para Pablo, la “fe” es tanto la creencia
específica de que Jesús es el Señor y que Dios lo resucitó de entre los muertos (Romanos 10:9)
como la respuesta amorosa de seres humanos agradecidos por el amor divino soberano (Gálatas
2:20). Esta fe, para Pablo, es el único distintivo de los que pertenecen al pueblo de Dios en Cristo,
la cual los distingue de una manera que la Torá y las obras que ésta exigía nunca podrían hacer.
Gehena, infierno. Gehena es, literalmente, el valle de Hinom, en las laderas al suroeste de
Jerusalén. El valle, desde la antigüedad, fue utilizado como basurero que humeaba y ardía con
fuego. Ya en tiempos de Jesús, algunos judíos lo utilizaban como imagen del lugar de castigo
después de la muerte. El uso que hace Jesús del término combina los dos sentidos en sus
advertencias a Jerusalén (a menos que se arrepienta, toda la ciudad se convertirá en un montón de
basura humeante) y a la gente en general (que se cuiden del juicio final de Dios).
gentiles. Para los judíos, el mundo estaba divido en judíos y no judíos. La palabra hebrea para
los no judíos, goyim, tiene matices tanto de identidad familiar (de ascendencia no judía) como de
adoración (es decir, de ídolos, no del único Dios verdadero, YHVH). Aunque muchos judíos
establecían buenas relaciones con los gentiles, en particular en la diáspora judía (la dispersión de
los judíos fuera de Palestina), oficialmente había tabúes contra contactos como los matrimonios
interraciales. En el Nuevo Testamento, la palabra griega ethne, “naciones”, tiene el mismo
significado que goyim. Parte de las intensas actividades de Pablo era insistir en que los gentiles
que creían en Jesús tenían plenos derechos en la comunidad cristiana junto con los cristianos
judíos, sin necesidad de ser circuncidados.
herodianos. Herodes el Grande gobernó Judea del 37 al 4 a.C.; después de su muerte, el
territorio se dividió entre sus hijos, Arquelao, Herodes Antipas (el Herodes de los evangelios) y
Felipe. Los herodianos apoyaron las afirmaciones de Antipas de ser el verdadero rey de los judíos.
Aunque los fariseos normalmente se oponían a tal afirmación, podían ponerse del lado de los
herodianos cuando enfrentaban una amenaza común (Jesús, Marcos 3:6).
hijo de David. Un título alternativo para el Mesías, pero usado muy poco. Las promesas
mesiánicas del Antiguo Testamento a menudo se enfocan específicamente en un hijo de David,
por ejemplo, 2 Samuel 7:12-16 y Salmos 89:19-37. En Mateo 1:20, el ángel llama a José, esposo
de María, hijo de David.
hijo de Dios. Originalmente un título dado a Israel (Éxodo 4:22) y al reino davídico (Salmo
2:7); usado también para referirse a antiguos seres angélicos (Génesis 6:2). En el período del
Nuevo Testamento ya se usaba como título mesiánico, como, por ejemplo, en los Manuscritos
del Mar Muerto. Tanto en ese momento como cuando se usó para referirse a Jesús en los
evangelios (Mateo 16:16), significa o refuerza al Mesías, sin el significado posterior de “divino”.
Sin embargo, en Pablo ya es evidente la transición al sentido pleno de la frase (aquel que era igual
a Dios y enviado por él para hacerse hombre y convertirse en el Mesías), sin perder el significado
de “Mesías” (Gálatas 4:4).
 hijo del hombre. En hebreo o arameo, significa simplemente “mortal” o “ser humano”; en el
judaísmo posterior a veces se usa con el sentido de “yo” o “alguien como yo”. En el Nuevo
Testamento, la expresión se relaciona a menudo con Daniel 7:13, donde “un hijo de hombre” es
llevado en las nubes del cielo al “Anciano de Días”, vindicado después de un período de
sufrimiento y recepción, y otorgados poderes reales. Aunque Daniel 7 interpreta esto como un
código para “el pueblo de los santos del Altísimo”, en el siglo I algunos judíos lo entendieron como
la promesa mesiánica. Jesús desarrolló esto a su manera en ciertos pronunciamientos clave que se
entienden mejor como promesas de que Dios lo reivindicaría y juzgaría a los que se le oponían,
según su propio sufrimiento (Marcos 14:62). Jesús, entonces, pudo usar esta expresión como una
designación críptica de sí mismo, indicando su sufrimiento, su vindicación y la autoridad que Dios
le dio.
infierno, ver Gehena
Juan el Bautista). Primo de Jesús por parte de su madre. Nacido unos meses antes que Jesús,
su padre era sacerdote. Actuó como un profeta, bautizando en el Jordán—reviviendo
dramáticamente el Éxodo de Egipto—para preparar a la gente, a través del arrepentimiento, para
el juicio futuro de Dios. Es posible que haya tenido cierto contacto con los esenios, aunque su
mensaje público final fue diferente al de ellos. La vocación de Jesús fue confirmada decisivamente
en su bautismo por Juan. Como parte del mensaje de Juan sobre el reino, criticó directamente a
Herodes Antipas por casarse con la esposa de su hermano. Herodes lo encarceló y luego lo decapitó
a solicitud de su esposa (Marcos 6:14-29). Grupos de los discípulos de Juan continuaron llevando
una vida separada, sin unirse al cristianismo por algún tiempo (Hechos 19:1-7).
justificado, justificación. La declaración de Dios, desde su posición como juez de todo el
mundo, de que uno es “justo” [está “en lo justo”, enderezado; Dios también “pone en orden”,
“endereza”, “arregla” el mundo] a pesar del pecado universal. Esta declaración se hará en el último
día, sobre la base de toda la vida (Romanos 2:1-16), pero se anticipa en el presente sobre la base
de la obra de Jesús, porque la cuenta del pecado se saldó a través de la cruz. (Romanos 3:21-4:25);
el medio para esta justificación en el presente es simplemente la fe. Esto significa especialmente
que tanto judíos como gentiles son miembros integrales de la familia prometida por Dios a
Abraham (Gálatas 3; Romanos 4).
Ley, ver Torá
lepra, leproso. En un mundo sin nuestras medicinas modernas, se necesitaba un estricto
control médico para evitar la propagación de enfermedades contagiosas. La mayoría de las
enfermedades graves de la piel se conocen como “lepra”, y la Biblia dedica dos largos capítulos al
diagnóstico y la prevención de la lepra (Levítico 13-14). Los que padecían la enfermedad debían
vivir fuera de la ciudad y gritar “inmundos” cuando pasaba alguien, para advertirles que no se
acercaran (13:45). Su curación, si ocurría, tenía que ser certificada por un sacerdote (14:2-32).
los Doce, ver apóstoles
 Manuscritos del Mar Muerto (conocidos también como los Rollos de Qumrán). Una
colección de textos, algunos en muy buenas condiciones, algunos extremadamente fragmentados,
encontrados a fines de la década de 1940 cerca de Qumrán (cerca del extremo noreste del Mar
Muerto). Casi todos ya han sido editados y traducidos y son de dominio público. Formaban la
totalidad o parte de la biblioteca de un grupo monástico estricto, muy probablemente esenios, un
grupo fundado a mediados del siglo II a.C. y que sobrevivió hasta la guerra judeo-romana del 66
al 70 d.C. Manuscritos existentes de las Escrituras en hebreo y arameo, así como muchos otros
documentos importantes de reglas comunitarias, exégesis bíblica, himnos, escritos de sabiduría y
otra literatura. Arrojan un torrente de luz sobre un pequeño segmento dentro del judaísmo de los
días de Jesús, ayudándonos a comprender al menos cómo pensaban, oraban y leían las Escrituras
algunos judíos. A pesar de los intentos de demostrar lo contrario, no hacen referencia a Juan el
Bautista, Jesús, Pablo, Jacobo o al cristianismo primitivo en general.
mensaje, ver buenas noticias
Mesías, Mesiánico, Cristo. Literalmente, la palabra hebrea significa “ungido”, por lo tanto,
en teoría, profeta, sacerdote o rey. En griego se traduce como Christos; “Cristo” en el cristianismo
primitivo era un título y gradualmente se convirtió en un nombre propio alternativo para Jesús. En
la práctica, la palabra “Mesías” se limita a una noción que tomó varias formas en el judaísmo
antiguo, refiriéndose al futuro rey que sería el verdadero heredero de David, a través de quien
YHVH traería juicio sobre el mundo y, en particular, rescataría Israel de los enemigos paganos.
No había un estándar único de expectativas. Las historias y promesas de las Escrituras
contribuyeron a diferentes ideales y movimientos, a menudo centrados en (a) la derrota militar
decisiva de los enemigos de Israel y (b) la reconstrucción o purificación del Templo. Los
Manuscritos del Mar Muerto hablan de dos “Mesías”, uno sacerdote y el otro rey. La antigua
creencia cristiana universal de que Jesús era el Mesías solo se explica por su crucifixión por los
romanos (lo que habría sido visto como una clara señal de que él no era el Mesías), por su creencia
de que Dios lo había resucitado de entre los muertos., probando así las afirmaciones mesiánicas
implícitas de su ministerio temprano.
milagros Jesús, al igual que algunos de los antiguos profetas, sobre todo Elías y Eliseo, realizó
muchas obras de notable poder, especialmente la sanación. Los evangelios se refieren a ellos como
“obras de poder”, “señales”, “maravillas” o “paradojas”. Nuestra palabra “milagro” tiende a
indicar que Dios, generalmente “fuera” del sistema cerrado del mundo, a veces “interviene” en el
mundo; de ahí que a menudo se nieguen los milagros como una cuestión de principios. Sin
embargo, en la Biblia, Dios siempre está presente, sin importar cuán extrañamente se manifieste,
y las “obras de poder” se ven como actos especiales de un Dios presente, en lugar de actos
intrusivos de un Dios ausente. Las “obras poderosas” de Jesús se entienden particularmente, según
la profecía, como evidencia de su Mesianismo (p. ej., Mateo 11:2-6).
Mishná. La principal codificación de la ley judía (Torá) por parte de los rabinos, producida
alrededor del año 200 d.C. Contenía la “Torá oral”, la cual, en la época de Jesús, existía en forma
paralela a la “Torá escrita”. La Mishná forma la base de la colección mucho más amplia de
tradiciones en los dos Talmud (de aproximadamente 400 d.C.).
pacto. En el corazón de la creencia judía está la convicción de que el único Dios, YHVH,
quien hizo todo el mundo, llamó a Abraham y su familia para que le pertenecieran de una manera
especial. Las promesas que Dios hizo a Abraham y su familia, y las condiciones que se les
impusieron como resultado, llegaron a verse en términos de un trato que un rey haría con un pueblo
subyugado y, a veces, de un vínculo matrimonial entre esposos. Una forma común de describir
esta relación era el término “pacto”, que incluía tanto la promesa como la ley. El pacto fue
renovado en el Monte Sinaí con la entrega de la Torá; en Deuteronomio, antes de entrar en la
Tierra Prometida; y, más evidentemente, con David (Salmo 89). Jeremías 31 prometió que después
del castigo del exilio, Dios haría un “nuevo pacto” con su pueblo, perdonándolos y uniéndolos más
estrechamente a él. Jesús creía que esto se haría realidad mediante la proclamación de su reino, su
muerte y resurrección. Los primeros cristianos desarrollaron estas ideas de varias maneras,
creyendo que en Jesús finalmente se habían cumplido las promesas.
palabra, ver buenas noticias
Palabra. El prólogo del evangelio de Juan (1:1-18) usa Palabra (griego: logos) en un sentido
especial, basado en la visión de los antiguos israelitas de la Palabra de Dios en la creación y la
nueva creación. Aquí el Verbo es Jesús, la presencia personal del Dios que sigue siendo otro en
relación con el mundo. Fue a través de él que la creación llegó a existir; es a través de él que la
creación ahora será sanada y restaurada.
parábolas. Los profetas y otros maestros desde el Antiguo Testamento en adelante usaron
varios artefactos narrativos como instrumentos para cuestionar a Israel (p. ej., 2 Samuel 12:1-7).
A veces estas características aparecen en forma de visiones con interpretaciones (p. ej., Daniel 7).
Los rabinos adoptaron una técnica similar. Jesús adaptó estas tradiciones a su propia manera
creativa para expandir la cosmovisión de sus contemporáneos e invitarlos a compartir su
percepción del reino de Dios. Sus historias describían el reino de Dios como algo que estaba
sucediendo, no solo como una verdad eterna, lo que permitió a sus oyentes adentrarse en la historia
y hacerla propia. Algunas de las parábolas de Jesús, como algunas de las visiones del Antiguo
Testamento, tienen su propia interpretación (p. ej., el sembrador de Marcos 4); otras son relatos
escasamente disfrazados de la historia profética de Israel (p. ej., los labradores malvados, Marcos
12).
parusía. Literalmente significa “presencia”, en oposición a “ausencia”, y Pablo a veces usa el
término en este sentido (p. ej., Filipenses 2:12). Ya se utilizaba en el mundo romano para la llegada
ceremonial, por ejemplo, del emperador a una ciudad subyugada o una colonia. Aunque el Señor
que ascendió al cielo no está “ausente” de la iglesia, cuando “aparece” (Colosenses 3:4; 1 Juan
3:2) en su “segunda venida”, será, en efecto, una “llegada”, como la del emperador, y Pablo usa la
palabra en este sentido también en 1 Corintios 15:23; 1 Tesalonicenses 2:19, etc. En los evangelios,
el término se encuentra solo en Mateo 24 (vv. 3:27, 29).
 rabinos, ver fariseos
reino de Dios, reino de los cielos. Mejor entendido como la majestad, o soberanía y gobierno
salvador, del Dios de Israel YHVH, como se celebra en varios salmos (99:1) y profecías (Daniel
6:26 y ss.). Debido a que YHVH era el Dios creador, cuando finalmente se convirtiera en rey de
la manera que pretendía, implicaría poner el mundo en orden y especialmente rescatar a Israel de
sus enemigos. “Reino de Dios” y varios equivalentes (“¡No hay rey sino Dios!”) se convirtió en
un lema revolucionario en la época de Jesús. El propio anuncio de Jesús del reino de Dios redefinió
estas expectativas de su propio plan y vocación muy diferentes. Su invitación a la gente a “entrar”
en el reino fue una forma de llamarlos a la sumisión a él y su plan, visto como el comienzo del tan
esperado reino salvífico de Dios. Para Jesús el reino no venía en un solo movimiento, sino en fases,
de las cuales su propia carrera pública era una, su muerte y resurrección otra, y una consumación
todavía futura otra. Ten en cuenta que “reino de los cielos” es la forma preferida de Mateo de la
misma expresión, siguiendo una práctica judía común de decir “cielos” en lugar de “Dios”. No se
refiere a un lugar (“cielos”), sino al hecho de que Dios se está convirtiendo en rey en y a través de
Jesús y su obra. Pablo habla de Jesús como Mesías, ya en posesión de su reino, esperando
finalmente pasarlo al Padre (1 Corintios 15:23-28; cf. Efesios 5:5).
resurrección. En la mayor parte del pensamiento bíblico, los cuerpos humanos importan y no
son simplemente prisiones desechables para el alma. Cuando los antiguos israelitas competían con
la bondad y la justicia de YHVH, el creador, finalmente llegaron a insistir en que él debería
resucitar a los muertos (Isaías 26:19; Daniel 12:2-3), una sugerencia firmemente rechazada por el
pensamiento pagano clásico. También se habla del ansiado regreso del exilio en términos de
YHVH resucitando los huesos secos (Ezequiel 37:1-14). Estas ideas se desarrollaron en el período
del segundo templo, no solo en los tiempos del martirio (2 Macabeos 7). La resurrección no era
sólo “vida después de la muerte”, sino una vida nueva encarnada después de la “vida después de
la muerte”; los muertos en el presente estaban “dormidos” o eran vistos como “almas”, “ángeles”
o “espíritus”, esperando una nueva encarnación.
La creencia de los primeros cristianos de que Jesús había resucitado de entre los muertos no
era que “había partido al cielo”, o que había sido “exaltado”, o que era “divino”; ellos también
creían en todo eso, pero cada una de estas creencias podía expresarse sin mencionar la resurrección.
Solo la resurrección corporal de Jesús explica el surgimiento de la iglesia primitiva, especialmente
su creencia en el mesianismo de Jesús (en el que se habría cuestionado su crucifixión). Los
primeros cristianos creían que ellos mismos resucitarían a una vida corporal nueva y transformada
en el momento del regreso o advenimiento del Señor (Filipenses 3:20 y ss.).
Rollos de Qumrán, ver Manuscritos del Mar Muerto
sacerdotes, sumo sacerdote. Aarón, el hermano mayor de Moisés, fue nombrado el primer
sumo sacerdote de Israel (Éxodo 28-29), y en teoría sus descendientes eran, en consecuencia,
sacerdotes de Israel. Otros miembros de su tribu (Leví) eran “levitas”, cumpliendo otras funciones
litúrgicas, pero no la de realizar sacrificios. Los sacerdotes vivían entre la gente en todas partes del
país, desempeñando el papel de la enseñanza local (Levítico 10:11; Malaquías 2:7) y viajando a
Jerusalén para dirigir la liturgia del Templo en forma rotativa (Lucas 2:8). David nombró a Sadoc
(cuya descendencia aarónica a veces se cuestiona) como sumo sacerdote, y su familia, en
consecuencia, de ahí en adelante eran los sacerdotes más antiguos de Jerusalén, probablemente los
ancestros de los saduceos. Una explicación del origen de los esenios de Qumrán es que eran un
grupo disidente que se creía compuesto por los principales sacerdotes legítimos.
sacrificio. Como todos los pueblos antiguos, los israelitas ofrecían sacrificios de animales y
plantas a su Dios. A diferencia de otros, tenían un código escrito muy detallado (principalmente
en Levítico) sobre qué ofrecer y cómo ofrecerlo; esto, a su vez, se desarrolló en la Mishná
(alrededor del año 200 d.C.). El Antiguo Testamento especifica que los sacrificios sólo pueden
ofrecerse en el Templo de Jerusalén; después de que el sitio fuera destruido en el año 70 d.C.,
cesaron los sacrificios y el judaísmo desarrolló más tarde la idea, ya presente en algunas
enseñanzas, de la oración, el ayuno y la caridad como formas alternativas de sacrificio. Los
primeros cristianos usaban el lenguaje del sacrificio en relación con cosas como la santidad, el
evangelismo y la eucaristía.
saduceos. En tiempos de Jesús, los saduceos eran la aristocracia del judaísmo. Probablemente
tenían su origen en la familia de Sadoc, sumo sacerdote de David. Los saduceos, con base en
Jerusalén e incluyendo a la mayoría de las principales familias sacerdotales, tenían sus propias
tradiciones y trataron de resistir la presión de los fariseos, que querían que se ajustaran a las suyas.
Afirmaron confiar solo en el Pentateuco (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento) y
negaron cualquier doctrina del más allá, especialmente la resurrección y otras ideas relacionadas,
probablemente debido al estímulo que estas creencias dieron a los movimientos revolucionarios.
No sobreviven escritos de los saduceos; sólo el libro apócrifo de Ben-Sirach (Eclesiástico)
proviene de este grupo. Los propios saduceos no sobrevivieron a la destrucción de Jerusalén y el
Templo en el año 70 d.C.
shabat, sábado. El sábado judío, el séptimo día de la semana, era un recordatorio común tanto
de la Creación (Génesis 2:3; Éxodo 20:8-11) como del Éxodo (Deuteronomio 5:15). Junto con la
circuncisión y las leyes dietéticas, fue uno de los marcadores de la identidad judía dentro del
mundo pagano, ya en los inicios de la antigüedad; un cuerpo considerable de leyes y costumbres
judías se formó en torno a su observancia.
sumo sacerdote, ver sacerdotes
Templo. El Templo de Jerusalén fue planeado por David (alrededor del año 1000 a.C.) y
construido por su hijo Salomón como el santuario central de todo Israel. Después de las reformas
bajo Ezequías y Josías en el siglo VII a.C., Babilonia lo destruyó en el 587 a.C. La reconstrucción
por parte de los exiliados que regresaron comenzó en el 538 a.C. y se completó en el 516 a.C.,
marcando el comienzo del “período del segundo templo”. Judas Macabeos lo purificó en el 164
a.C., después de que había sido profanado por Antíoco Epifanio (167). Herodes el Grande comenzó
a reconstruirlo y adornarlo en el 19 a.C.; el trabajo se completó en el 63 d.C. El templo fue
destruido por los romanos en el 70 d.C. Muchos judíos creían que debía y sería reconstruido;
algunos todavía lo creen. El templo no era sólo el lugar del sacrificio; se creía que era la única
morada de YHVH en la tierra, el lugar donde el cielo y la tierra se encontraban.
Torá, ley judía. La “Torá”, estrictamente hablando, está compuesta por los primeros cinco
libros del Antiguo Testamento, los “cinco libros de Moisés”, o “Pentateuco” (estos contienen
muchas leyes, pero también muchas narraciones). También se puede usar para referirse a todas las
escrituras del Antiguo Testamento, aunque estrictamente estas son las “leyes, profetas y escritos”.
En términos generales, se refiere a todo el cuerpo desarrollado de la tradición judía legítima, escrita
y oral; la Torá oral se codificó inicialmente en la Mishná, alrededor del año 200 d.C., y se
desarrolló más ampliamente en los dos Talmud de Babilonia y de Jerusalén, codificados alrededor
del año 400 d.C. como si fuera casi Dios mismo, con una naturaleza algo divina; algunos (Ben
Sirach 24) la identificaron con la figura de la “Sabiduría”. La observancia de la Torá no se
consideraba una manera de recibir el favor de Dios, sino una manera de expresar gratitud. Además,
era un marcador clave de la identidad judía.
vida, alma, espíritu. Los pueblos antiguos tenían puntos de vista diferentes sobre lo que hacía
de los seres humanos las criaturas especiales que son. Algunos, incluidos muchos judíos, creían
que para estar completos, los humanos necesitaban cuerpos y un yo interior. Otros, incluidos
muchos influenciados por la filosofía de Platón (siglo IV a.C.), creían que la parte importante del
ser humano era el “alma” (en griego: psyche), que, al morir, felizmente sería liberada de su prisión
corpórea. Nos resulta confuso, pero la misma palabra psique se usa con frecuencia en el Nuevo
Testamento dentro de un marco judío donde claramente significa “vida” o “verdadero yo”, sin
sugerir un dualismo cuerpo/alma que desvalorice el cuerpo. El estado de la experiencia y
comprensión internas humanas también puede denominarse “espíritu”. Ver también resurrección.
vida eterna, ver era presente
YHVH. El antiguo nombre israelita para Dios, desde al menos los tiempos del Éxodo (Éxodo
6:2 y ss.). Puede ser que originalmente haya sido pronunciado “Yahvé”, pero en los días de Jesús
se consideraba demasiado sagrado para decirse en voz alta. La única excepción era el sumo
sacerdote, que lo pronunciaba una vez al año en el Lugar Santísimo en el Templo. En su lugar, al
leer las Escrituras los judíos devotos decían Adonai, “Señor”. Luego, agregaron las vocales de
Adonai a las consonantes de YHVH para finalmente producir el híbrido “Jehová”. La palabra
YHVH se forma del verbo “ser”, combinando “Yo soy el que soy”, “Yo seré el que seré”, y quizás
“Yo soy porque soy”, enfatizando el soberano poder creativo de YHVH.