Preguntas sobre las dos últimas aporías.

¿Hay ideas? Si nosotros hablamos de que las ideas están relacionadas con el mundo sensible,
es decir, con el ser en movimiento… entonces, ¿hay idea del barro? Claramente no dice
Sócrates. Entonces, eso se presenta como una aporía. Si no hay ideas de todo, ¿Cómo
podemos saber sobre eso? Porque la Idea o la Forma lo que hace es volvernos inteligible,
pensable (acuérdense de Parménides) el ser. Si no hay ideas del barro, entonces, ¿Cómo
podemos pensar ese ser?

Aporía: falta de camino. No hay ideas sobre ciertas cosas que no tienen la posibilidad de
contradecirse. Dedo no se contradice, dedo es sustancia…

Otra aporía: Si la idea está presente de modo total en muchas cosas, entonces no se pertenece
a sí misma.

La diferencia entre la autopredicación y la identidad. Lo que es identitario no se autopredica

(ese era el axioma). La cuestión con la idea es que el logos… (circulo eterno) descendia
mediante el logos y se asciende a la idea mediante el logos (cita que nos leyó de kojeve).

Si la idea está en el alma, entonces ya no puede ser una de las cosas externas. Pero si esta en
el alma, por ende es un pensamiento, entonces todo es un pensamiento 132b3 c11. Y si todo
son pensamientos, todas las cosas piensan. El libro pensaría. El elemento alta es fundamental
en platón.

El alma que es? Es la sede de los pensamientos. Entonces ya no es si puedo pensar o no el

barro, sino ¿Cuál es el topos? ¿Cuál es el lugar? Puede ser el alma… no, no puede ser el alma,
porque sino todo es pensamiento.

El problema con Platón y Aristóteles son estas aporías entre el ser y el pensar (lo que habíamos
visto con Parménides de Elea). El ser… el mundo en movimiento. Platón lo resuelve insertando
el no-ser en el ser. Aristóteles resuelve esta aporía… ¿Cómo podemos pensar esto que se nos
escapa (el ser de las cosas mundanas, en movimiento)?

11 …

El Parricidio que hace platón de su maestro… la idea queda un poco coartada, un poco
agujereada… El personaje de Sócrates es quien corporeiza al Platón de antaño… por eso es
joven… Y el viejo (relacionado a la sabiduría) es Parménides. De lo que va a dar cuenta este
ultimo platón, per con más fuerza Aristóteles… cómo es posible pensar las apariencias, o sea,
el ser móvil (las sombras, los eidola)... las sombras… uno diría “el semblante”. Aristóteles lo
resuelve de alguna manera magistral… por otra no… ya lo veremos.

La 5ta aporía… las formas en si se van a representar en relación a la semejanza… 132e… dice …

Ataca la cuestión de la semejanza “y lo semejante y su semejanza, no es neces… no será la

forma misma… si efectivamente… no es posible que algo sea semejante a la forma y…. etc
etc”… acá ataca a la idea en si como un paradigma, o como un trazo al infinito… siempre habrá
una aglomeración de ideas hasta el infinito o no podremos seguir sosteniendo la idea de la
semejanza… O aceptamos lo infinito o descartamos la teoría de la imitación (sombras).

La aporía 6: la separación como ultima dificultad… dice “cuan grande es la dificultad que surge
si se caracterizan a las formas como siendo en sí y por si” o sea, le muestra una dificultad de
una cuestión mayor, de que el ser es en si y por si, el ser es lo que es (la idea). Este va a ser un
problema para toda la eternidad de la filosofía… “Si alguien dijera que a las formas no les
corresponde el ser conocidas… no están en nosotros…” no están en el alma… Si lo que nos
permite conocer no es cognoscible, entonces se destruye la base del acercamiento al ser. Lo
que es cognoscible no puede ser cognoscible, entonces las ideas no son la base de nuetra
teoría, porque no pueden ser conocidas.

Despues de las aporías, todo el dialogo, que se circunscribe más bien al UNO, a las hipótesis
sobre el UNO.

En la aporía 4 dice… donde están las ideas… a lo mejor están en el alma… juguemos a que si…
si jugamos a que si, se sigue de eso que todo se vuelve pensamiento… Platón lo dice asi en 357
pag… apartado 132c “no será una forma esto que se piensa que es uno y que es siempre el
mismo ent odas als cosas… no es acaso que por afirmar que… estén privadas de pensar…” Si yo
digo que todo esta hecho de pensamientos, entonces todo va a pensar… por otro lado, si todas
son pensamientos, están privados de pensar… Un ejemplo concreto: hoy veremos en el texto
de Aristóteles, que el dice que Dios es un pensamiento que se piensa a si mismo… El
inconsciente es un pensamiento que se piensa a si mismo, no tiene ningún agente. No es lo
mismo que yo predique algo a que afirme que algo es en si… tenemos que contar con esa carta
sobre la manga cuando leamos esa primera parte… si yo digo que la bondad es un
pensamiento, digamoslo así, es una idea… entonces esa idea esta privada de pensar, porque
es. Si yo predico la verdad de un hombre, entonces, estaría hecha de pensamientos… tenemos
que tener la diferencia de la imposibilidad de la predicación… o lo que es idéntico a si mismo
no se predica a si mismo…

¿Qué herramientas tenemos para definir lo que es en si, si no lo podemos delimitar?

Si las ideas están separadas del ser del mundo circundante… se nos vuelven incognoscibles…
No podemos hablar de dos mundos, sino mas bien de dos espacios (topos), no hablamos de
mundo porque mundo es algo que se comprende a si mismo. El tema de los dos mundos no es
de Platón, es de Boecio.

La participación de los seres en las ideas venia de la tradición… Acá se muestra a todas luces
que esta participación no tiene ningún carácter explicativo, y lo dice en 133d-e : “tu como
cualquier otro… no, puesto como podría seguir siendo en si… en consecuencia aquellos
caracteres que …” esta atacando a la participación. Homonimos quiere decir que tienen el
mismo nombre. … “si uno de nosotros es señor de otro” (en si, o sea, de la IDEA… será señor o
ciervo de un hombre, de un particular). Yo puedo ser amo, pero no de la idea del siervo en si,
sino de un siervo común, no de la idea. La idea del señorío (el señorío en si)…. Si son en si y
para si, SE AUTOPREDICAN.

Intervencion de compañera: “cualidad, carácter, adjetivo…” las ideas no son un carácter, sino
que CONSTITUYEN EL CARÁCTER EN SI, SON EL CARÁCTER EN SI. Acá nos esta diciendo que ese
carácter no tiene vìnculo…. , “Las cosas que se dan entre nosotros, no tienen su poder
respecto de aquellas, NI AQUELLAS RESPECTO DE NOSOTROS”. No hay vinculo, esto es lo mas
fuerte. Se rompe la teoría platoninca de las ideas como el ser en si para si, y de los seres que
participan en ellas. Se rompe la teoría de las ideas porque no hay vínculo entre aquello y su
sombra… ahí esta el parricidio… no hay vínculo entre lo inteligible y el ser.

Las ideas como tales en su máximo esplendor son lo bueno, lo bello… De todas formas, vienen
de lo Uno… Y si vienen de lo uno y son adjtivos y cualidades, tienen generos.
Arche era lo invariante… la ley que explicaba a las invariaciones… Se rompe la idea en tanto su
lugar de Arjé. (lugar de causa).

El ser de la identidad es la rojez… si la zaparilla es roja, eso es un ser de la predicación… Para

Platón no van de la mano, porque sino, no hay vìnculo.. ¿?¿?

EL SER TERMINARIA SIENDO NO-SER. A eso vamos con El Sofista… el Parmenides es una
introducción al ultimo platon. Ahí viene Aristóteles y toma la carta…

Le quitas el carácter de invención al inconsciente… El PSA es un discurso que no existía antes…

El principio de no contradicción… para llegar a el: ¿Qué es la metafísica? Es un libro que

nosotros vamos a llamar FILOSOFIA PRIMERA, no metafísica. El libro de la metafísica no es un
libro que aristoteles ahaya escrito como libro. A los aritstotelicos se les llama “peripatéticos”.
Ellos recuperaron esos libros, algunos de los cuales se duda que hayan sido de aristoteles. El
4to libro, el gama, en este libro habla sobre el principio de no-contradiccion y lo postula por
vez primera como uan ley, como la ley primordial del lenguaje. La metafísica fue un libro que
no tuvo repercusiones inmediatas después de su producción.

Aristoteles cuadno llega a la edad media, llega muy platonizado… Uno de los primeros filósofos
que traduhi a Aristoteles fue Santo Tomás…

Lo primero que llega de aristoteles es el libro de las categorías (dentro del organon). El libro
fue llamado con posterioridad metafísica…

“creo que Lacan era aristotélico”. German García contaba cual era el nombre que mencionaba
más, y era Aristóteles…

¿Cuál es la cuestión? Partimos de que este libro (libro 4) es una respuesta por un lado a los
dialécticos, y por otro lado a los sofistas. La metafísica es una intersección del estudio de los
principios como principios… no había registro previo de lo que Aristoteles propone en este
libro: el estudio del ser en cuanto lo que es. Inaugura esa ciencia… dice que es una ciencia
buscada… no se si hallada. Es una ciencia buscada, porque nosotros verdaeramente, ¿podemos
llegar a la esencia del ser en cuanto lo que es? En el libro primero dice “esta ciencia es fácil”…
el asunto es que es una ciencia divina, y como es divina, no es muy fácil al hombre. Llama
ciencia porque para los griegos, la episteme, o la ciencia, es aquello que establece las
determinaciones de todo lo demás. Ciencia se llama a lo que permite ciscunscribir a las
determinaciones… Y se le opone a la tecne y a la doxa. Aristoteles dice en el libro 1, apartado
982b… “el conocer y el saber buscados por si mismos se dan principalmente en la ciencia que
versa sobre lo mas esible que es lo que merce ser sabido pues… etc etc… (lo mas esible son los
primeros principios)… ” la filosofía ESTUDIA LOS PRIMEROS PRINCIPIOS, ES DECIR, EL ENTE EN
CUANTO ENTE. Y las causas. La primera prote-eitia (1era causa). Aristoteles no le da nombre a
esa ciencia… se propone metafísica… ELLA (DOCENTE) NOS PROPONE FILOSOFIA PRIMERA.

Esta ciencia es del sabio pero el filósofo tiene que ir a buscarla… Acá es donde diverge esta
filosofía primera entre teología (sobre lo divino, aquello que es muy fácil a los dioses) y el
saber sobre el ser.

El libro 4 establece unas respuestas a los dialecticos, pero sobre todo a los sofistas. Va a decir
que el principio de no contradicción es un ppio anipotetico. Esto quiere decir que es un
axioma, que no es una hipótesis. Y por ende, no tiene que ser demostrado. No lo demuestra,
sino que responde a los refutadores del ppio de no contradicción (que son los sofistas). El va a
refutar a los sofistas… ¿Qué es el lenguaje para los sofistas? (trae un fragmento de Gorgias de
Sexto empírico)… “Gorgias desarrolla tres argumentos sucesivos, el primero es que nada
existe, el segundo, que aun en el caso de que algo exista, es inaprehensible para el hombre, y
el tercero, aun cuando fuera aprehensible, no puede ser comunicado a otros…” No lo podemos
poner en el sentido del logos… Tenemos que saber que en 3 o 4 paginas habla de estas tesis…

¿Por qué no puede ser comunicado lo que es o lo que existe? Porque el lenguaje para ellos es
inmanentista… que el lenguaje es una realidad… esto quiere decir que el lenguaje es una de las
cosas entre otras… para los sofistas el lenguaje no tiene profundidad… no hay una cosa que
remita o que signifique a otra cosa. Los sofistas utilizaban el lenguaje, y digo bien –utilizaban-,
porque consideraban que el lenguaje era una herramienta para persuadir, o sea que la ley del
lenguaje la daba el hombre con vienes utilitarios. Aristóteles va a decir NO. La ley del lenguaje
no es propia de ningún hombre, es ley del logos. “Gorgias dice, no accedemos a la cosa porque
el lenguaje es una cosa”.

“Fabian alegro ha leído a barbara cassin, con quien no estoy de acuerdo… y yo se los voy a
demostrar porque no… no creo que fabian demuestre porque si… que demuestre porque
Lacan es un sofista”. Eso lo propone esta mujer en un libro que se llama “jaques el sofista”.

No hay verdad para los sofistas… para los sofistas todo era doxa…

“El análisis es una ficción verdadera”. Para los sofistas no hay leyes… si no hay leyes no
podemos afirmar nada. ¿Qué es el objeto sin una determinación? La determinación del
deseo… El lenguaje tal como lo concebimos nosotros para los sofistas no existía… El lenguaje
solo remite a si mismo… Que yo diga “tráeme a Fabián alegro para discutir con el”, entonces yo
ya estoy remitiendo a la ausencia de Fabián, digo que no está acá… Para los sofistas eso no
existía, para los sofistas yo no podía nombrar algo que no existía porque no remitía a otra cosa,
solo remitia a si mismo, eso es una cosa… Yo no puedo predicar de la tiza un libro… para los
sofistas era lo mismo una tiza que el lenguaje, era una cosa, es la realidad… no es el lenguaje lo
que apela a las cosas, para eso hizo falta aristoteles que lo formulo…

Min 1:04

“yo tampoco dije que Lacan era aristotélico”… Intervencion de la compañera: Según barbara y
fabian… dicen que era sofista… ¿Cómo puede ser que Lacan predique eso si encontraba la
profundidad y no… ¿?¿? …

Si hay un argumento que podría decirse… lacan habla de la materialidad del lenguaje… el dice
que el cuerpo no sabe que esta tomado de las palabras… las palabras son de alguna manera
una cosa para Lacan en algún sentido real de la letra. Pero de todas maneras eso no quita que
Lacan, y Freud hablen de leyes del inconsciente. Entonces, sin ley no hay determinación, y sin
determinación no hay deseo. El deseo se determina porque hay un objeto que lo causa, no 20.
“lo perdido”. Incluso las pulsiones que dice Freud, que están en el ello, tienen una legalidad…
que es “la vuelta a lo contrario”, “la vuelta sobre si mismo”.

Eso es el sofista… la manipulación del lenguaje.

Ver video: https://www.youtube.com/watch?v=bPJkEnuNJlI

Para los sofistas entonces el discurso es un ser, un on, como todos los demás… por ello no
podemos predicar un ser de otro ser… *acá yo pregunto que onda si el ser es uno* y me
responde que no sabe… que puede ser… “es una cosa entre las otras”

Antistenes (un sofista) hablaba de que el nombre formaba un solo cuerpo con la cosa… o sea,
vaso y la cosa vaso es una sola cosa… o la cosa que se expresa… no tenemos nocion de lo que
eso significa… cuando decimos vaso sabemos que hay una cosa a la que referimos….

Gorgias es lo inverso… el discurso en si mismo es un ser, una cosa entre otras cosas. O sea, por
un lado tenemos dos tipos de sofistas… los sofistas que dicen que el logos es un ser, y por el
otro lado es un ser y por ello es incomunicable. En principio de no contradicción se va a
circunscribir como respuesta a eso y Aristoteles en el libro sobre la interpretación, va a hablar
al principio (creo que cap 1)… escritura, voz, pensamiento y realidad: “antes que nada hay que
exponer que es un nombre y que es un verbo, y acontinuacion, que es una negación, que una
afirmación… asi pues lo que hay en el sonido son symbola…, de las afecciones que hay en el
alma, y la escritura es símbolo de lo que hay en el sonido” … lo que hay en el sonido son
símbolos de las afecciones que hay en el alma, y la escritura es símbolo de lo que hay en el
sonido… va a hablar del lenguaje como un símbolo… el símbolo para el no es algo que refiere a
la cosa, no es un signo, un símbolo es menos que un signo… tiene que ver con la relación
hablada y escrita con el ser, pero como vemos no es inmediata, sino que esta atravesada por
las afecciones de la psyche… y estas son las que expresan al ser. El símbolo no es el lugar de la
cosa, sino que tiene un vinculo con la cosa por convención (va a decir aristoteles), no tiene
nada de semejanza con ella porque es por convención, y sin embargo la significa, remite a ella.
Las palabras van a ser símbolos de los estados del alma o de las cosas mismas… entonces,
afirmamos un vínculo, pero sobre todo, una distancia… Aristoteles va a separar por vez
primera las cosas de los símbolos de las cosas, de lo que las representa. Y dice “son
convenciones”. Para los sofistas el lenguaje era plano. Para Aristoteles el logos es por un lado
significativo y por el otro lado tiene un carácter veritativo/falso. Que pueda ser significativo
quiere decir que remite por convención a algo…

“ilosierbo” (palabra inventada por aristoteles)… Significativo quiere decir que yo puedo tener
una palabra que tenga significado, por ejemplo la plegaria, el ilosierbo… OK. Tiene significado,
es parte del logos…, pero no tiene carácter verdadero ni falso… una plegaria, un ilosierbo, no
son verdaderos ni falsos. (una aserción)… Eso ni es verdadero ni es falso, solo es significativo…
Lo único que puede ser verdadero o falso es LA PROPOSICIÓN.

“Con la proposición tengo la posibilidad de que el discurso vaya más allá de si mismo”.
Nosotros habíamos partido de la base de que el discurso rompía el vínculo entre la cosa y, lo
que se dice, lo que la representa. Entonces la proposición es el lugar privilegiado donde el
discurso va más allá de la intención de significado… Propone un vinculo y una distancia el logos
con la cosa… Entonces con la proposición yo podré hacer esa distancia lo más pequeña posible,
porque solo la proposición puede ser verdadera, solo la proposición me permite el
acercamiento a la verdad (que es lo que busca el filósofo).

¿Qué pasa con la dialéctica? Yo contrapongo y contrapongo y nunca termino, no hay fin.
Entonces, Aristóteles va a buscar es: si yo no puedo guiarme por la finitud de lo material ni por
la infinitud de las ideas, entonces tengo que encontrar una diferencia, una diferencia
determinable, una diferencia que no sea un salto al infinito. Esto va a ser EL SER EN CUANTO
LO QUE ES (ousia). Lo primero es el principio de no contradicción, y esto me va a permitir
acceder a lo que es verdadero o a lo que no puede ser verdadero. Esto es una legalidad, y con
esa legalidad yo accedo a la verdad, porque la verdad no es sin ley.

Aristoteles va a decir “yo voy a resolver esta aporía del no-ser al que llega Platón”. ¿Cómo?
Mediante los múltiples sentidos del ser. Fijense como la proposición nos permite llegar a la
verdad… ¿Cómo se escribe el principio de no contradicción?.

Esto es negación, esto es necesidad… esto conjunción… la cuiestion seria.. ¿Cómo se lee?
Negar la necesariedad que significa? Imposible. Si niego la necesidad… es imposible decir al
mismo tiempo (logos) a es b y a no es b. Entonces, el principio de no contradicción instaura dos
tipos de tiempo y por supuesto que tiene un tipo de excepción. Aristóteles no fue solamente
quien estableció la legalidad… Tiene dos temporalidades, la diacrónica y la temporalidad de LO
ETERNO, o del instante. Desde luego que lo que escapa al principio de no contradicción es LA
ETERNIDAD. La prote-ousia (primera causa).

*yo pregunto que onda si la verdad es eterna como dice en el poema de parmenides*

Aca estamos diciendo_: para poder empezar el camino necesitamos establecer que puede ser
verdadero y que no. Eso necesita una ley, y como Aristóteles plantea que el ser SE DICE (eso es
importantísimo) se dice… ¿yo que voy a decir? Algo sobre la cosa. La proposición es lo que me
permite achicar el vínculo entre el logos y la cosa, entre el ser y el pensar parmenideo. No
pretende QUE LO QUE SE DICE SEA LA COSA, por eso es la ciencia buscada, no sé si encontrada.

CONSIGNA: UNA SOBRE MITOS Y LOGOS. OTRA SOBRE PLATÓN Y OTRA SOBRE ARISTÓTELES.
ARGUMENTOS PARA PENSAR SI HAY O NO PRINCIPIO DE NO CONTRADICCION EN EL ICC.

6 PRIMEROS CAPITULOS DEL LIBRO 7 DE LA METAFISICA.