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Helenística

Tema 1: Alejandro Magno


Clase del 31/01/2022

Cuando hablamos de helenismo viene de la palabra hellenizein que significa hablar en griego o tener las
costumbres griegas, y pues a todo este periodo que va de modo convencional aporta a la derrota de
Cleopatra.

La ciudad deja de ser la referencia y el reino se vuelve el punto de referencia del hombre. La ciudad
realmente es lo que vivimos, siendo nuestra referencia visual siempre está, nuestra única referencia. Sobre
todo porque el ser humano habita ciudades y forma parte de manera convencional de esta, las ciudades son
lo que son y cambian tan solo con la circunstancias de cada época. Siendo el resto una construcción de
costumbre cultural, pero lo que no es una ficción es por ejemplo Oviedo, mientras Asturias sino que se trata
de una suma que luego le damos este nombre.

En la idea socrática y platónica de que la filosofía es plantear los problemas de la ciudad, o como decía
Aristóteles que lo que nos constituye como humanos es que vivimos en ciudadanos, siendo eso lo que nos
hace humanos.

La democracia es lo que construye una ciudad por la reforma que hace Clístenes en el 510 a.C, siglo y pico
antes de comenzar ese periodo helenístico. La reforma Clístenes ateniense es el inventor de la democracia
más allá de las reformas que hace solón. Clístenes había un gobierno de tiranía, que no se suma figura
necesariamente negativa aunque se convierte en alguien despreciable se produce una revuelta y triunfa la
cuestión de clístenes que pertenece a la aristocracia. Entonces, en lugar de perpetuar un sistema
autocrático o personalista, introduce una reforma administrativa sobre la cual va a construir la manera de
regirse la ciudad. Las relaciones entre los ciudadanos. Hasta ese momento finales del siglo 6, estaba dividida
en cuatro tribus, ciudad helenística. Lo que hace clístenes puesto que esa distribución de tribus con sus
leyes, tiene una connotación aristocrática, lo que hace es abolirla y construye @0 tribus que ya no están
ligadas a familias y cada una de ellas las divide en tres partes o tritias. Una tritia es una demarcación
territorial, una porción de territorio. Y establecer en cada una de las tribus tengan una tritia de la costa,
tierra y ciudad. De modo que cada tribu, tendrá una tritia en la costa, en el campo y otra en la ciudad siendo
los tres elementos productivos de la época. Comercio ciudad, agricultura campo y pesca mar. ¿Cómo
aSngica cada tritia? Aquí introduce uno de los elementos más perturbadores con respecto a esta
mentalidad, pues es el sorteo ya que esté todo lo iguala, y así se constituye de esta forma las tribus, lo que
de pronto hace saltar por los aires cualquier vinculación con traiciones familiares, aristocracias, etc.

A partir de esta estructura se levanta el andamio político que es el que va a regir el funcionamiento de la
ciudad. Anualmente cada tribu debe aportar 50 representantes de cada una de ellas, tienen que cumplir con
una serie de condiciones para ser representante de la tir u y esos 50 formarán parte de un órgano superior
que es el consejo, y se escoge una vez que cada sino cumple con la condición, se les elige nuevamente por
sorteo. Así formará parte del consejo, llamado el consejo de los 500 o bulé. Los individuos que forman parte
de cada tribu permiten a un demos que puede ser un pueblo, zona de Atenas, un barrio y por tanto esos que
son nombrados con respecto a su inscripción se llaman demotas. Demo serán la raíz de la democracia,
autoridad de los demos, no de los pueblos aunque de aquí también se deriva a ello, pero originariamente es
la autoridad de los demos. Los demotas cuando se integran en la bulé se les denomina buleutas y la bulé que
es un consejo que tiene atribuciones muy amplias con respecto al gobierno de la ciudad. Aunque luego
tendrá que convocar a la asamblea. Pero en principio las principales atiebuiines como la guerra, obras
públicas pasa por este. Este consejo naturalmente tiene una presidencia colegiada que está integrada por
50 miembros, y es una presidencia rotatoria, anualmente cada una de las tribus ocupará la presidencia de la
bulé, el año se divide en 10 partes iguales y al cabo de ciertos días estos forman la ordsidneic de la bulé.
Mientras ostentan la presidencia de la bulé, se denomina pritanos, de ahí expresiones como durante la
oritanis que hace referencia a una tribu y el periodo de que esa tribu ostentó la presidencia del gobierno de
los 500. Cada pritano tiene un gobierno, y se elige por sorteo. Y la duración de su mandato son 24 hrs, es
decir, 36 miembros de una tribu se convierten en presidentes y por tanto en la máxima autoridad del
gobierno de los 500. El ritmo que ostenta la presidencia se llama epístata, tiene el sello de la ciudad,
capacidad de tomar acuerdos y la bulé en conjunto tiene otra función que es preparar la orden del día que
se llevará a la asamblea en donde se reúnen todos los ciudadanos.

Durante décadas había funcionado la ciudad de Atenas, siendo una creación de estos mismo ordenarse y
toma de decisiones, basándose una idea fundamental, la igualdad. La igualdad como presupuesto no es la
que surge de una confrontación de colectivos, sino de igualdad como principio. Y se parte de la idea de que
todos tenemos las mismas capacidades para elegir y dirigir.

A lo largo del siglo IV, desemboca en Alejandro discípulo de Aristóteles.

Conferencia
Primera parte

Alejandro Magno vivió 32 años, nació el 19 de julio 356 a.C, segundo amistad del siglo IV. Hijo de dos
personajes relevantes: Rey Filipo II macedonia, y su madre Olimpia. Su padre había heredado el trono de
Macedonia, nordeste de Grecia, en unas condiciones precarias, sus dos hermanos mayores habían muerto.
Lleva a cabo una política enérgica, somete a los grandes príncipes que habían dicho que el reino macedonio
era un reino débil. Política enérgica de centralización mediante varios recursos como dinero y violencia
atraer a estos príncipes, para formar un grupo de jóvenes, los pajes reales aunque en realidad se trataría de
renes, consiguiendo así la lealtad. Unifica el reino empezando así la expansión. Unió toda Macedonia y
sobre toda Grecia.

Para entender la obra de lasjnxri, 780ª.C, los persas habían invadido Grecia, destruyendo la e invadiéndola.
Los griegos eran conscientes de que el territorio fue arrasado y quedó la idea de la revancha que va a
justificar la política de Alejandro. El reino persa era riquísimo y extenso, el cual intervino en la política
griega, para evitar que los conflictos internos de los griegos les salpicaron. Fue educado como todo
aristócrata.

En Alejandro confluyen dos de las genealogías, desde Heracles y por otro lado Aquiles. Alq jdandor muere
antes de la decadencia.

A los 14 su padre lo encomienda a los mejores profesores, Aristóteles, el cual se encargará de su educación y
sus compañeros, jóvenes que habían sido trasladados a la corte real y participar en la educación del
príncipe. No sabemos bien qué les enseña Aristóteles.

Paréntesis de la explicación del profe

Familia manifestó, mito, mito fundacional de Estados Unidos. Y por otra parte el destino manifiesto,
consiste en que naturalmente cuando surge como doctrina en el siglo XXI, sobre todo lo que entendemos
por derecha, es la idea de que el mundo está compuesto por las clases dirigentes, que serían los americanos
y los pueblos en vías de civilización. Esto skfuca que lo que deben hacer los americanos es llevar la luz a los
lugares oscuros de la tierra. Esa idea que se configura como una superioridad. En el siglo XIX emprenden
iluminar los lugares oscuros y llevar la civilización, esto termina resultando superado. Y en el siglo XX y XXI
ha sido sustituido por la democracia.
Alejandro tiene una afición por la filosofía debido a la educación con Aristóteles. Lleva observaciones de la
Ilíada debido a Aristóteles. A los 18 años recibe un encargo importante, el mando del ejército macedonio que
tiene la coalición.

En su último año de vida se casó con una mujer macedonia. Creando una situación tensa en la corte.

En el 334 establece su campaña, dos años después de la muerte de su padre. Crea la falange macedonia. Y
con ese ejército comienza la campaña asiática. Lo primero que hace es ir a Troya, pensamos que ahí estaba
la tumba de Aquiles por una creencia ateniense.

Hay toda una serie de simbolismos troyanos, para los griegos la guerra de Troya era un momento
fundamental que había existido, lo mismo que todo. Igual que los aqueos conquistaron troya, en donde ya
Aquiles había muerto, igual que los aqueos destruyeron troya, el rey de macedonia y el general de lo grieog
va a conquistar a los descendientes de troya, los asiáticos, haciéndolo en el primer momento de
desembarcar, en donde para los griegos era muy importante ya que no solo querían tener un buen general,
sino también estar convencidos de que los dioses estaban con ellos y qué mejor que su rey que era
descendiente de Aquiles hiciera todas estas rituales para garantizar podría tener éxito.

Batalla de Gránico

Alejandro cruza Asia y los persas ya estaban preparados. Los persas les estaban esperando concentrándose
en el río Gránico para hacer frente a Alejandro. Así comienza la batalla del Gránico.

¿Cómo conquista Alejandro?. Pues los macedonios iniciaron el movimiento, el ejército persa es
mastodóntico, muy grande, multinacional, incluyendo griegos (al menos 5.000) que son además la base.
Alejandro inicia con una carga de caballería a través del río, que es contrarrestada por las tropas persas,
pero inmediatamente el resto de la caballería macedonia ataca por la retaguardia y bloquea a la caballería
enemiga, mientras el resto avanza, así tras esta inesperada respuesta los persas se van alejando. Al final
quedan los 5.000 griegos, los cuales le piden cuartel a Alejandro, son mercenarios. Rechazando la oferta
Alejandro y los elimina. Pierde muchas tropas y la razón por la cual los elimina es porque quiere dejar claro
que su guerra es la guerra de Grecia contra los persas y si hay griegos luchando con los persas son igual de
enemigos suyos que los persas, no tolera que los griegos combaten contra él. Siendo el ejemplo que quiere
dar en esta primera batalla. La batalla de Gránico será la victoria de Alejandro.

Con el paso de los años Alejandro matará a Clito, quien le había salvado la vida.

La victoria del Gránico le abre toda anatolia, se interna hasta el gordio. Luego se interna en Siria, en donde
le espera no un ejército cualquiera, sino un ejército dirigido por el propio rey Darío III.

La batalla de Issos

Es uno de los ejemplos de la incompetencia de los exploradores, del propio Alejandro, el propio Darío, los
ejércitos se cruzan sin saber dónde está cada uno y al final se encuentran en posiciones distintas. Alejandor
que viene del norte se encuentra en el sur y Darío que viene del sur se encuentra en el norte. Además, Darío
se encuentra en una posición muy desfavorable, ya que el ejército persa necesitaba grandes extensiones de
terreno para desplegarse, siendo esta la clave, es decir, debido al terreno no se pudo desplegar como
quería, dando ventajas a Alejandro. A su vez, los persas hacen un movimiento estratégico y empiezan a
desplazar tropas de caballería a su derecha para evitar que si Alejandro repite la misma maniobra del
Gránico, no la pueda llevar a cabo. Así, Alejandro hace lo mismo y terminan enfrente. Se produce el ataque,
teniendo Alejandro la iniciativa, despliega sus unidades, hacen cruzar el río y finalmente terminan
bloqueando al ejército enemigo, atacando directamente al rey persa que estaba al frente de la formación.
Volviendo a ganar la batalla Alejandro. Ahora ya es una batalla importante puesto que era el propio rey Darío
quien se encontraba al frente. Consecuentemente, Alejandro toma a toda la familia de Darío. Les trata con
dignidad.

Tras esto Alejandro continúa su avance por toda la costa siriopalestina, el rey Darío le manda una serie de
cartas. El rey le ofrece a Alejandro el control de todo el territorio. En este momento se habría podría haber
acabado la guerra, pero Alejandro no estuvo contento, siguiendo la campaña.

El sitio de tiros es una de las conquistas más sobresalientes, y manda a construir dos p a muelles para unir
la isla, la cual ya hoy en día es una península, siendo obra de Alejandro. También intervino en la naturaleza.
Calístenes (sobrino de Aristóteles) es uno de los propagadores de Alejandro, quién escribe libros alabando a
Alejandro. Sin embargo, Alejandro le asume haber participado en un complot y deja que muera Calístenes.
Pero en estos años Calístenes va propagando la ideología de Alejandro e incluso otros filósofos como
Anarcos, están rodeados de eruditos.

Conquista Egipto, siendo Tiros el fundamental, y aquí decide ir al Oráculos de delfos, un viaje peligroso que
aparecen señales divinas y aquí Alejandro como dicen los autores más cautos, escuchó lo que quería oír,
otros menos cautos dicen que Zeus le confirmó que era hijo de Zeus y no de Filipo. Aquí se observa una
propaganda política, que será explotada por Alejandro, empezando representado en monedas como el Dios
amón. Este Dios es el famoso Dios de los egipcios que se había interpretado como Zeus. La consideración
de hijo de Zeus afecta a Egipto y oriente, ya que en una cultura donde los reyes son dioses o representantes
de la divinidad, Alejandro se da cuenta de que lo que le vale para gobernar en Grecia o en Macedonia, no
vale en oriente, ya que no se conforman con un rey humano, sino que los egipcios quieren un Dios viviente,
los asiáticos quieren un representante de la divinidad.

Una de las cosas que hace Alejandro en Egipto es fundar Alejandría, las
grandes ciudades del mundo antiguo. Los Egipcios le reconocieron como Faraón,
mientras que los persas no le reconocieron como rey, ya que estos eran usurpadores.
Jugó un papel importante por el papel que había recibido del Dios amón.
Una vez resuelto los problemas en Egipto, vuelve al combate, en donde el rey Darío al rechazar la oferta
sigue siendo un gran peligro y al final tiene que internarse hasta mesopotamia, donde el rey Darío le espera
en esta ocasión un terreno diseñado por el rey para que la efectividad de su gran ejército pueda ponerse en
práctica. (Minuto 52;21)
Batalla de gaugamela

Se habían limpiado las pistas, sin embargo se dieron cuenta los macedonios. Alejandro fue girando hacia la
derecha y disponer tropas de refuerzo por detrás porque su tropa era pequeña. Los persas avanzan.
Alejandro nuevamente termina avanzando toda su ala derecha hasta perder su conexión y luego gira cuando
la cabellera contrsria no pudo seguro le y así llega a la central de la línea? Aljandro ha conseguido en dos
batallas sucesivas engañar a los persas, haciendo una técnica parecida en cada una de ellas.

Así Alejandro en Babilonia, y se hace con el control del tesoro real y el rey Darío huye, es dueño de
Mesopotamia. Tan solo queda que Darío se retire.

Llega a Persépolis, que para los griegos era el centro del mal, la capital que construyó el primer Darío I, el
primer persa que atacó. Alejandro la conquista y una vez conquistada y saqueada la incendia, siendo nos
venganza por la destrucción de 100 años atrás los persas ejercitaron contra Atenas.

Los griegos que ven la historia como un juego de equilibrio consideran que se ha restaurado dicho equilibrio
y se entiende simbólicamente que la guerra se ha acabado. Y Alejandro sigue con tropas propios y
mercenarios, aquellos que trabajan por dinero. Y sigue persiguiendo a Darío. Así terminan matando sus
propios cirtselaos del rey Darío, realizan su muerte.

Alejandro ahora es rey porque el rey Darío antes de morir le confió su venganza y le reconoció con
legitimidad para tomar su trono. Ya no es sólo el conquistador sino que es el heredero y legitimador.

Alejandro empieza a desconfiar de todo el mundo. (1:02:20)

*Escabel ponqué tenía debajo de los pies, un soporte.

Conferencia de Iliaria Gaspari


Clase del 02/02/2022

Análisis máximo de una página del vídeo consejos filosóficos de la vida. Iliaria gaspari

Dos temas: La educación y la filosofía

Las primeras escuelas eran escuelas de filosofía y nace la misma idea de esta, pero era una educación
diferente, en la Grecia antigua eran lugares como comunidades libres de personas, vivían siguiendo las
enseñanzas de los maestros, no solo pensamiento sino también de vida.

Postura, el modo en el que vivimos, cómo afrontas tu vida. Idea importante de los antiguos.

La palabra escuela, viene del griego cuyo origen en griego es escola. Significa el tiempo libre, rigen las leyes
del deseo, y el hombre griego no se dedica a hacer nada, ni hacer memoria. Este tiempo es el que se mejora
uno mismo, es un tiempo de juego libre de tus facultades intelectuales y te mejoras a ti mismo.

La escuela pitagórica por ejemplo era sectaria pero tiene la idea de la iniciación. Enseña a sus discípulos
matemáticas y como estar en el mundo, sabiduría. La idea de un maestro que te enseña a pensar. Encontrar
tu lugar en el mundo se podría volver a tomar. Escuela que acepta a mujeres y esclavos también.
Escuela epicúrea, otra escuela que acepta a ambos, eran revolucionarios, y deber de vivir y cubrir las
necesidades esenciales y no encontrarse a la merced de la vida. Hay muchos temas como la amistad, no
dejarnos llevar por nuestros miedos. La idea de un lugar donde ser libres y convertirnos en nosotros
mismos.

¿Qué nos puede aportar la filosofía?. Hay desconfianza y hostilidad que persiste desde su existencia. Los
niños hacen las mismas preguntas que los filósofos, en el sentido de que cuestionan todo. Una idea común
es que es ajena a la vida misma, cosa que no es así para la autora.
El filósofo viendo desde otra perspectiva, hace ver algo que no todos ven porque no tienen el método, las
preguntas adecuadas, el filósofo ve más lejos.

Libro: Seis semanas con los filósofos griegos. Nació en un momento de desesperación, era una unidad del
saber en esos libros que ella conservaba. Entre ellos estaban ejercicios espirituales. Ejemplo en la semana
pitagórica, escuela cercana a la religión, pues aplicó esto a la vida cotidiana en tratar de no dejar rastro,
contaminar lo menos posible. En la escuela escéptica, desconfiar de su percepción, algo cierto para mi no
quiere por qué ser cierto para los otros. Escuela estoica, idea de aceptar las cosas que no puedes cambiar y
concentrarte en tí. Escuela cínica, Diógenes, enseña a las personas, proporciona de una manera brusca a no
conformarse con las convenciones.

La filosofía es una cura, en opinión de la autora vivimos en una sociedad de las simplificaciones aún siendo
compleja. Hoy buscamos respuestas rápidas, curas simples, la cura de la filosofía es una cura compleja, útil y
vinculada a las preguntas más que las respuestas, idea antigua. Un gran exponente de esta idea antigua, por
Epicuro, "es inútil el discurso que no cure algún dolor del alma humana", de algún modo la filosofía da
respiro a las preocupaciones y las convierte en cura. Inventa el tethralharmacon, una medicina, en griego
significa medicina que te cura o incluso un veneno, el hecho de que lo elabora como un antídoto sobre la
esclavitud del miedo. Las advertencia a tomar en cuenta, el momento en el que nos dirigimos a la filosofía
buscamos otras vidas de salida, medios de ver la realidad y nunca permanecer pasivos. El pensamiento
tiende algo que nos libera, independientes, activos, Espinoza tiene la idea del potencial del hombre,
convertirse en el suelo de causa y efecto que cambia tu vida, "nos hacemos más perfectos en el júbilo del
conocimiento". Estamos más alegres cuando nos salvamos de los miedos.

¿Cómo nos ayuda la filosofía a ser más felices?. El griego antiguo incluso es un idioma filosófico, que busca
la raíz de las palabras. Tenemos la idea de que el sabio que sabe es serio, pasivo y no nos parece posible que
pueda ser feliz. La felicidad no es un capricho, como la percibimos. El sabio es una virtud. Hay dos mociones
por un lado una felicidad la de nosotros, puntual, y por el otro la felicidad de los antiguos que se concilia
con la idea de la sabiduría, saber más, el punto de conjunción está en Sócrates, personaje que hace en un
momento dado llevado a juicio. Hace un discurso que dice que no tiene nada que reprochar, ya que no tiene
nada que reprochar su daimon. Esto tiene que ver porque la felicidad en griego es daimon, esta voz interna
tiene que ver cuándo estamos satisfechos, sernos fieles a nosotros mismos, es la felicidad como la virtud.
No es una idea consumista, sino que una idea de la felicidad como un recorrido, un proyecto y que nos
obliga a conocernos porque esta voz la escucharemos mejor si nos conocemos. Reconocerse en nosotros,
teniendo un aspecto social.

Libro: Razones y sentimientos. La filosofía como el amor, nos enseña a amar. Origen de la palabra nos
remontarnos, el primer filósofo, heros, se dice en el banquete de Platón, tratan de dar cada uno una
definición del amor y Sócrates habla. Reconstruye el origen del eros, el amor. Eros es filósofo porque el bar
que no lo sabe, todo los auenno falta los genera un deseo y Heros ese deseo de amor nace de la carencia. La
filosofía nos enseña a desear, deseamos de lo que tengamos una carencia.

Espinoza dice que el amor emplea una teoría del todo. Desde la naturaleza que es una personificación de
Dios, son una misma cosa, especie de conexión perfecta que da lugar a todo aquello que existe, la sustancia.
En el interior de esta sustancia que nosotros somos los modos, somos las expresiones de esta sustancia.
Dice que que el amor es un tránsito de mayor a menor perfección, menos intenso a más intenso, cuando
más vivirá un tránsito de mayor nivel de realidad, el hecho de amar te hace libre más arraigado a la realidad,
no puedes amar si no tienes a quien amar, una idea o presencia, algo externo a ti. Nos hace esperar una
mayor perfección. Es el ser eterno que permite a nuestro deseo que la felicidad llegue.

Teodoro, crítico de la industria cultural, polémico. Escribió sobre el amor "solo con quién te ama te puedes
mostrar débil sin esperar una reacción de fuerza". Amar consiste en querer la distancia, más allá de esta tú
estás protegido por tu misma debilidad. Cuando te nuestras débil y la respuesta es violencia, pues sería
como que la causa externa no nos lleva a la perfección.

¿Cómo nos ayudan a afrontar el miedo o la ansiedad los filósofos?. No debemos pensar que lo que sentimos
es una reacción al 100%, no todas son pasiones. Las cosas que sentimos, aumentan nuestro conocimiento
en el sentido de que las conocemos. Hay un conocimiento emotivo, en este sentido las emociones negativas
pueden darnos una ayuda para conocer el mundo, y conciertos a nosotros mismos, a través de
razonamientos, entablando un discurso emotivo, hablar un mismo lenguaje en el sentido de que las
sentimos y ver sus causas y no las sentimos simplemente. Aristóteles dice sobre el coraje que dice que no es
tener miedo nunca,sino reconocerlo y afrontarlo, una reacción que viene de manera natural. Hay que
comprender por qué algo nos da miedo. Volvemos a Epicuro, evitar ser esclavos, permanecer quieto ante
los miedos. La ansiedad es una firma concreta del miedo, solo que el miedo tiene uno o neto identificable, la
ansiedad no tiene. Cuando sufrimos ansiedad tenemos la misma reacción física cuando nos asustamos pero
no encontramos la fuente de la causa. Hay que tratar de afrontarla porque el hecho de sentirla es lo que nos
permite afrontar, la ansiedad es una pregunta que tenemos que tratar de comprender. "Quien vive sin
ansiedad está liberado de espíritu".

Señalar tres acuerdos y tres desacuerdos de lo que dijo. No es resumen sino entender y conocimiento para
señalarlos

Fedon.
Arte sonora,libro, Santiago Auserón.

Lunes trabajo

Miedo Aristóteles. Artículo psicothema.

Clase de 07/02/2022
Conferencia de Alejandro Magno;continuación

Sus amigos habían escuchado que los persas debían ser conquistados por los griegos. Sin embargo,
Alejandro coloca a persas en los cargos, recibe a los originales y a los griegos, protinesis. La muerte de crito,
en una noche de juerga, empiezan a discutir y eclipto dice que su padre y fue buen rey, en plena discusión
alejandro coge una lanza y se la clava a crito.

Luego conoce a una joven, Roxan y se casan. Una joven de extraordinaria belleza e intlegirni, le dará un hijo
y leugo gobernará macedonia. Decide conquistar la india, presentándo se nuevos peligros, con una
maniobra más compleja, atacando a los indios y consigue dar un rodeo y atacar a los indios hasta
derrotarlos. Esto le hace conquistarlo, en realidad esto corresponde con Paquistán. Los elefantes era un
nuevo oelgito al que se deberá enfrentar. La conquista de la india prosigue, hasta que en el río hifasis, el
ejército se niega porque han ido demasiado lejos y ya la guerra había acabado. Alejandro pensaba y es una
de las causas que el final del mundo estaba cerca, y pensaba que atravesando la india llegaría al otro lado. Y
luego volvieron finalmente.
Alejandro pensaba que el indio ers el mismo río que el Nilo, recorría zonas desconocidas y cuando volvía a
salir por Egipto pues le llamaban Nilo. Esta era una visión previa. Pero la segunda parte era interesante, más
tarde una vez examinado estos asuntos, se informó por los habitantes del lugar, que se confunden sus
nombres. Cualquier otro no hubiera rectificado, Alejandro si lo hace. El partía de una realidad, que era la
ap!citación de los conocimientos prácticos a la teoría y ahí la geografía dará unos pasos extraordinarios, que
hasta 1492, la imagen del mundo que tiene Europa es la imagen que desarrolló eratóstenes y… Alajznfkr no
es geográfica pero propicia un conocimiento, que convierte a la geografía en una ciencia muy exacta.

Regresa a Babilonia y termina la función de Oriente y Occidente, con bodas masivas y fundir estas dos
culturas. Y se casó con una de las hijas del ya fallecido Darío III. El 1 de junio del año 323, en un banquete,
enferma y en menos de 10 días, 11 de junio. A partir de aquí comienza el periodo helenístico y la lucha por el
trono.

De Alejandro quedan muchas cosas, además de ser un símbolo político. Lo que queda actualmente es la
poesía, "túmulo de kastá "(anfípolis)-2014.

Tema 2 : Cínicos y pirenaicos


Clase del 08/02/2022

Bibliografía recomendada para la asignatura

Libro: El mundo helenístico. Claire Presux (recomienda este)


Libro: El mundo helenístico. O Will
Libro: La filosofía helenística. Carlos García Gual
Libro: La vida de los filósofos ilustres. Diógenes laercio

La conquista de oriente de Alejandro supone un punto de inflexión en la historia de la filosofía antigua,


hablamos de un periodo de 7-5 años y no hay posibilidad de crear una red administrativa, lengua, que fue lo
que consistió el imperialismo romano. Teniendo En cuenta que las crónicas que tenemos de Alejandro
Magno, son crónicas hagiográficas, la idea de que conquistó el mundo conocido, no es que por más que
haya encontrado, sin ninguna evidencia pero tampoco lo hay para la conquista, no hay evidencia de una
toma de todo, no hay que confundirlo con el colonaimis, porque este es la acción del capitalismo para
convertirse en una fuerza extractiva de las fuerzas naturales del territorio pero sin implantarse en él, por la
coacción tener materias primas que se beneficia la metrópoli. Esa idea de imperio, constitución de uno, etc
no resiste la reflexión sobre el espacio, la toma del espacio, con seguridad no llega noticia de que haya
ocurrido. Lo que hizo fue una serie de posesión de los lugares a los que llegaba, y lo que es más importante,
poner esta supuesta se produce la crisis de la polis y seguido la crisis del hombre, giro. Cambio de la
filosofía que hasta Aristóteles que en plano principal la ciudad era su primera interrogante, pues pasó a ser
una unidad administrativa superior como es el reino.

¿Dónde se produce? Efectivamente estás escuelas, un estoicismo que dura 6 siglos y supone que es una
réplica de lo que sucede con Alejandro.

El gran cambio es filosófico, lo que determina ese paso por la ciudad a la del individuo, no hay que buscarlo
fuera de las filosofías, ni en las campañas de Alejandro o esa conquista. Es más, es probable que por ejemplo
en vista. Los pocos quedan de Alejandro, inscripciones. Y sobretodo la idea de que realmente eso supuso
un cambio, pero el gran cambio está en la filosofía. Hay que buscarlo en Sócrates, porque en él se produce
de forma extemporánea, giro copernicano, pero es una fórmula que se utiliza para hablar de un giro sin
continuidad de lo anterior. Sócrates representa ese giro copernicano en el devenir de la filosofía cuando
plantea con los sofistas que de joven se había interesado en los fenómenos del cielo, y cuando veía que
todos daban varias interpretaciones pues se enfocó a lo que tenía cerca, el hombre. Pas de las estrellas,
cielo, etc al hombre. Y ese giro posibilita el epicureísmo, estoicismo y está dos escuelas contemporánea.
Porque empezamos con antístenes que es contemporáneo de Sócrates. Es precisamente este giro
producción y propicia o deja constancia Sócrates el que está en la base de estas escuelas Helenística.s entre
otra cosa porque su imputados estoicismo a y epicureísmo, están vinculadas por el cinismo y la escuela
pirenaica, que a su vez casi descienden de forma natural de Sócrates. Aunque paradójicamente desarrollan
planteamientos diferentes de una cuestión fundamental que luego veremos.

Nstusrslemnte también además de ese giro antropológico, que lleva a la práctica Sócrates. No senodoris
entender sin la gran innovación de los sofistas, que e s la distinción de crisis y nomos, naturaleza y cultura,
norma convencional. Esto son los elementos fundamentales para entender todas las escuelas del helenismo,
pero no quiere decir que por ejemplo el estoicismo se valgan de los desarrollos de la física de los
presocráticos. El uso que hacen de estas dos físicas tiene diferentes fines que en teoría habían planteado los
presocráticos. Estas escuelas hay que entenderlas en las tradiciones filosóficas.

Butarde: Provoca deliberadamente, para impresionar.

Paréntesis de la conferencia de Gaspari


(El hecho de que los filósofos conviven muy cerca en los libros transmite una idea equivoca en la filosofías
muy importante porque la materialidad que accedemos al conocimiento (libros,páginas), traen!otra una
imagen falsa de la realidad).

Clase del 09/02/2022


El cinismo

Los cínicos, en gran vigencia. Siglo IV a.C. los principales cínicos, antístenes como inspirador. Y la figura
más fpdestacados Diógenes de, hiparquia, se le presenta como una feminista que rompe con su familia, y
Crates. En todo caso, el cinismo cuando se es seguidor de esta a veces denominada secta, que es una
corriente filosófica, es un significado único que es persona taimada, poco confiable o que no es lo que
parece. El significado de una palabra es un uso en el lenguaje, y por más que encontremos significados
insospechables, lo cierto es que si nos comunicamos es porque hay una comunidad de significado que no
hace falta que nos pongamos de acuerdo para decirlo. Y por otra parte, la medida recurriendo a la. Esta de
dónde sacamos palabras, es como cerezas que se entrelazan, cuando sacas una palabra sale otra, las
palabras no tiene significados sino campos semánticos y por tanto una nube de significados.

(Antístenes es del círculo de Sócrates)

Características generales del cinismo

En primer lugar, el cinismo como escuela tiene que quedar claro. Es curioso que el cinismo y los pirenaicos
dependientes en un mismo sentido de Sócrates, o que haya que encontrar la semilla denestod mociemientis
aquí, tienen diferente concepción del placer, los cínicos son antiedonistas, lo pirenaicos reivindican una
exaltación de placer, un elemento fundamental para contactar estas corrientes filosóficas. En principio, el
cinismo es un camino, muy concreto hacia la virtud, pero un camino que se pretende. Breve y directo.
Pretende realizar a través de las acciones, la praxis, pero además deliberadamente renuncia o ignora el
logos o el conocimiento. Obviamente, en este sentido sin ninguna duda es una crítica del intelectualismo
Sócrates o moral, pone por delante la inducción o defunción, y una vez alcanzado el conocimiento
cognoscitivo actuó, pero el cinismo renuncia a ese momento previo y pretende alcanzar la virtud mediante
la praxis. Si recurrimos a la distinción clásica del praxis y teoría, pues lo ideal es una combinación y un
zigzagueo, entre ambos, porque en el planteamiento de sócrates hay una teoría pensada y de ella se lleva a
la praxis pero para los cinisox la praxis depende del estilo de vida directa. A su vez se considera que la
virtud es un bien. Aquí hay una cosa importante, no debemos perder que entre la virtud tal y como la
entienden los griegos y sobretodo Aristóteles como hábito adquirido y la virtud en sí, a veces se entiende
como algo que se nos ha dado naturalmente y va con el alma y no algo que se adquiere con la práctica,
cuando hablamos por ejemplo de un músico y lo denominamos virtuoso no planteamos que esa virtud es un
don divino sino de unas capacidades y del hábito, trabajo continuo, repetición. Además, como veremos con
antístenes está puede ser enseñada a través del ejemplo. Y el esfuerzo reiterado, es el camino el
entrenamiento, repetición, camino ineludible para la obtención de esa virtud, dependerá del entrenamiento
y esfuerzo, no es algo natural.

La palabra en griego que designa entrenamiento, esfuerzo, etc, en este contexto es: Astesis. Por ejemplo
Teresa de Ávila y San Juan llevan una vida de asteta, una austeridad extrema. Por tanto este término
incluido está asociado a nuestro imaginario que rompe todo los vínculos con la sociedad y tiene como un
retorno con la naturaleza. Esa concepción religiosa de la astetis no en la que proponen los vínculos, no
tiene conexión de la a y espero tu en sentido religioso ni replegarse con Dios, no lo hacen por ese motivo
sino lo hacen viendo a sí mismo, al hombre. Esta matización es para que cuando utilizamos palabras griegas
pero por el medio tenemos al cristianismo hay que observalo.

La obtención de la virtud, que consiste el camino de los estoicos, depende de ese entrenamiento contigo,
mediante el cual se desdeñan (objetivo) las de la vida y múltiples aversiones, mantenerse distante ante los
golpes de la vida, ante los caprichos del azar, azar en griego (tyche), viene a sustituir o convierte en el
helenismo en la divinidad en excelencia.

En resumen, tenemos elementos principales que son: Prevalencia de la praxis, doctrina cínica o el modo de
vida como un camino hacia la obtención de la virtud y la virtud como algo obtenido por el esfuerzo.

El fin de la obtención de la virtud, no es una cuestión religiosa sino que hay que tener en cuenta, que tener
una vida virtudes para un católico por ejemplo es complacer a Dios, o ajustarse a este, en el caso del
cinismo es la felicidad, no complacer a nadie, y esto supone toda una interpretación a análisis entre el
mundo griego y mentalidad y la cristiana. ¿Por qué obtienes o para que la virtud?. La obtienes por una parte
de un forma demorada, para que cuando llegue el momento ser admitido en el paraíso por ejemplo, ni
renuncias, castigos para supuestamente atender a las necesidades de un ser superior. Sino desde el punto
de vista griego lo haces para obtener la felicidad, si la virtud no es la felicidad no se plantearía. La obtención
de la felicidad, lo que plantea el pensamiento griego que la adquisición de las virtudes que requieren ha utis
y no si dadas tiene una finalidad que es la eudaimonia.

Pilares fundamentales del cinismo, lo definimos con tres palabras: Autarquía, libertad e insensibilidad. Hay
un problema con Autarquía, porque es una palabra griega y ha tenido mala traslación al español.

En todo caso el cínico, interiormente, no necesita etiquetas, no las percibe, ansia, no persigue la riqueza ni
la ansía, y lejos de necesitarlo, lo desprecia, la riqueza, la posición de cosas, la acumulación de bienes
materiales y sobre todo las normas establecidas. Pero además, es un crítico. Este planteamiento es de una
modernidad absoluta. Es una norma regulativa de estar en el mundo. Estas escuelas reflexionaron acerca
del hombre de ese momento.

No es un camino que se hace sin ningún tipo de orientación, es un camino como un horizonte, recorre
hacia el. Y ese horizonte es la naturaleza, la vida natural. El movimiento hippie incluso se asocia con este
movimiento, pero es erróneo, sino que tuvo que ver con una reacción.

El impulso o deseo de retornar, está relacionado con una de las inspiraciones/aspiraciones características
del cínico, ese impulso que es la autarquía, palabra que se entiende como la autosuficiencia, considerado
como un horizonte. (en donde en el siglo IV en Grecia el retorno no era muy lejano, puesto que la vida de la
polis no era muy lejana como en nuestro caso). El camino seguro hacia la autosuficiencia es la
moderación,grupalidad, esto si se puede prácticas, la moderación de bienes, consumo de alimentos, etc, y
que se promueva un parquedad (comida creo que dijo). Además, esa autarquía no está únicamente en la
grupalidad o parquedad sino es importante, en el rechazo de toda norma ajena a uno mismo, es decir,
austeridad, sobriedad pero también rechazo de toda norma, eso significa autarquía. Si algún testimonio
atribuido a los cínicos, Diógenes expresa mejor que ninguno de los fragmentos conservados, "se considera
sin ciudad, sin techo, viviendo al día", reorienta su ideal. La imagen del cínico esté asociada a la vida en un
tonel sino a las pocas propiedades que se reducen a un bastón, túnica y dónde se lleva lo mínimo. Tenemos
estos dos significado, autosuficiencia que viene determinada por este entrenamiento de la astetis de
sobrevivir con poco y necesario, esto por ejemplo un heredero es Epicuro. Esa sobriedad que viene ganada
por lo anterior viene determinada por la autarquía, es español existen dos palabras "autarkeia", significa
autosuficiencia y conduce a autarquia.

Clase del 14/02/2022

En resumen de lo anterior: El cinismo es un camino que para los cínicos es un bien, puede ser enseñada y
que esa adquisición de virtud de hace en la askesis, el fin de la vida virtuosa tiene la justificación de la
obtención de la felicidad. Pilares básicos de la virtud y felicidad, el cínico desprecia las normas y no espera
nada de la fortuna, importante para la felicidad. Ese camino que implica la askesis, entrenamiento, pues
tiene un horizonte de la vida natural, un retorno a la naturaleza que está realmente cerca. Ansia por volver a
la naturaleza viene por otro lado que otro de los aspectos características es la autarquía (poder de uno), y
autaequia (autosuficiencia).

El cínico cinismo supone una desvalorización de la norma y reivindicación de crisis, características que se
podrían resumir y son señas de identidad del movimiento. El modelo se encuentra en el mundo animal, en
el perro. Para el cínico antes de llamarse de esta manera, el perro (en griego Kyon), representa para este las
dos características del cinismo, de ahí se deriva según algunas hipótesis de perro,podríamos decir que es
como una secta perruna. Sobre todo lo escogen como convenio de estas dos características, por ejemplo: El
perro no conoce límites, duerme en cualquier lado, no tiene don, el perro es característico el vagabundeo,
desplazarse, en ese sentido se declaran cosmopolita, es decir, ciudadano del mundo. Por ejemplo, crates en
uno de sus poemas decía que su patria no estabas hecha de un solo techo, ni muralla y si ciudad y casa era
la tierra entera, resume esa imagen que se da del perro, aunque tiene más regularidades además de esta
representación. Es importante este planteamiento del cosmopolita que luego va a heredar la filosofía
estoica. El filósofo rechaza la patria, fechas pertenecer a alguna ciudad, hace una reivindicación y se
considera ciudadano del mundo. Pero sobre todo el perro representa la completa falta de vergüenza,
respeto, pudor, hablando en términos humanos, y que en griego se designaba con el término aidos, que
significa lo anterior. La carencia de aidos es anedeia, se caracteriza por esta el perro. Elemento muy
importante el cosmopolitismo que reivindican los cínicos y sobretodo la medida en que implica la falta de
respeto y pudor,

La anaideia, falta de respeto,pudor, etc, tiene un significado especial ya que en el momento de


reivindicación se hace en un contexto donde el concepto de aidos tiene un componentes fundante,
fundamental, hay que considerar el contraste de ambos términos. Un ejemplo inmejorable de cómo
representa el aidos en la época de antístenes y Diógenes, nos lo proporciona Platón en el Protágoras.
(320-322). Lo que nos convierte en lo que somos es la ciudad. El papel o ese visible y tangible cómo es la
ciudad, la vida en la ciudad funda finalmente al ser humano en el sentido que lo entiende, porque implican
una serie de elementos que no hay en la naturaleza. Cuando los cínicos plantean la aneidia no lo hacen en el
vacío, lo hacen en una reivindicación de su cosmopolitismo,ciudadanos del cosmos, se plantea una reacción
hacia el pensamiento de Platón, precisamente a la ciudad, que ha habido una invención de valores. En
resumen, e este pajes que hace Platón de la edl!xisicom de que funda y sostiene. Al ser huamán, uno la vida
en la ciudad y no la simple asociación que !lleva a la disgregación, sino que lo que le rite que no haya
disgregación en una serie de sres que adquirieron las artes, es el que todos participen de la justicia y del
respeto. La crítica disolvente que hacen los cínicos es en una ciudad. Por tanto, no debe considerarse en los
cínicos la aneidia como un mero disolvente, en ese sentido, se identifican como antisistema y anarquistas,
lo cual es una falsificación del cinismo porque el anarquismo en contexto histórico germinó de manera
robusta por ejemplo en España. Esa anaideia no tiene un significado destructivo sino que es la condición
necesaria para una actitud características de los cínicos que es la parresia.

Clase del 15/02/2022

(Escuela que tendrá origen en los tiempos de Sócrates). Ese camino no es en cualquier dirección del espacio
sino una orientación de la naturaleza. La desvalorización de las normas porque se considera que las normas
que se intenta falsificar son inadecuadas y por otro lado representan la autarquía del cínico en sus ambos
significados de autonomía en cuanto a las normas que uno se da y la autosuficiencia para llevar a cabo la
vida. En este sentido cobra un sentido especial que no reconozca nada por considerarse ciudadano del
mundo. Siendo esto lo que nos lleva hacia el estoicismo. Aquí hay un elemento total que es la de la
identidad, ¿Que es y qué es sentirse de un lugar o algo?, No es lo mismo el cariño, los estados de van
creando peor parece que la identidad es algo eterno y no histórica, realmente su identidad por ejemplo en
los años 50 era distinta la identidad asturiana a la de hoy en día, supone un cambio de estilo de vida (minas
por ejemplo). Esta cuestión que plantean los cínicos de manera disolvente o crítica y lo hacen con respecto.
El respeto y la justicia configuran a Grecia, son culturales y propias de una geografía, no de cualquier
cultura, lo que está diciendo Platón en Protágoras es que lo que constituye la ciudad ateniense es el
respeto, pudor y la justicia, lo que Zeus otorga a los hombre separa que se constituyan como ciudadanos, es
voluntario. La que Atenas que pone en cuestión en la de antiteses. La anaideiano es solo un disolvencia sino
una condición de necesario de la parresia. (Parresia es un riesgo pero a su vez es un diálogo de dos, implica
decir la verdad no porque lo que dice es la verdad y es lo que implica, es decir, decir lo que se sabe con
seguridad, implica por una parte la posibilidad de hablar, poner en riesgo la propia persona por lo que debe
decirse. Incluso en un tribunal ejemplo cuando se declara en contra sí mismo, tampoco se practica la
parresia ya que lo que supone es dar otra cara).

En resumen, la parresia es una forma de actividad verbal en la que el hablante tiene una relación con la
verdad mediante la franqueza. Una cierta relación con su podría vida a través del peligro. Una cierta
relación consigo mismo u otros a través de la crítica. Expresa su relación o compromiso con la verdad y
arriesga su propia vida porque lo entiende como un deber para mejorar a otros o a sí mismo. Esto no debe
confundirse con decir la verdad todo el tiempo, ya que esto supondría que no existirá la humanidad. Y
tampoco se trata la verdad como lo que piensas en cada momento.

Antistenes

Discípulo y amigo de Sócrates, en sus primeros pasos en la filosofía es en la escuela sofística, de hecho al
parecer era amigo de gorgias y la fuente principal de antístenes y los cincios es Diógenes laercio. Al parecer
fue tan Diógenes que escuchando casualmente a Sócrates decidió abandonar a los sofistas y se desprendió
de todo lo que tenía, y se convierte en amigo y se suele decir o dice Diógenes que había sido uno de los que
acompañó a Sócrates antes de tomar la cicuta. Haya quien considera que más que un cínico habría sido un
propulsor del cinismo porque el inicio sería mediante Diógenes y sería un socrático que sirve de enlace con
el cinismo.

Diógenes le atribuye más de 60 obras, lo que sí podemos saber es que tuvo una producción prolífica y
práctica el diálogo, prosa y discurso. Un rasgo características de antístenes, recordando que los xincisnos
era un movimiento que despreciaba la teoría y planteaban todo como resultado de la práctica y la acción,
antístenes por ese pasado vinculado a la sofística, también considera que la lógica también puede tener un
cierto sentido. Debe quedar claro que el cinismo está desvinculado con el intelxutuamo socrático y uno no
alcanza la virtud porque se definiera sino por la práctica. Un ejemplo, es que uno no aprende a caminar
porque estudiara los movimientos correspondiente sino por la propia acción. Otro ejemplo, uno no aprende
a escribir utilizando los cuadernos de caligrafía. Hay diferencia en que a escribir se aprende escribiendo a
que la misma manera de que se es virtuoso practicando la virtud. Esto se debe a que porque si tenemos la
capacidad es por naturaleza tenemos la capacidad de manipular y cognitivamente adquirir esa destreza o
hábito, pero sin embargo las virtudes no están en la naturaleza del ser humano. Por tanto es un punto que
hace difícil la idea como crítica al cinismo de que la virtud se adquiere con la práctica, será siempre la
adquisición de virtudes culturales.

Clase del 16/02/2022


Antístenes

Los filósofos cínicos. La virtud es el fin de la vida porque es su objetivo. En primer lugar, dice Antístenes
sobre la virtud en un fragmento que nos transmite o más bien algo que encontramos en una obra (seguido
de Diógenes laercio una cita o referencia dentro de un texto más amplio); idéntica es la virtud del hombre y
la mujer, por tanto establece en primer lugar la identidad entre la virtud del hombre y mujer. Cómo
característica correspondiente a la virtud, insiste también que la virtud es enseñable y una vez adquirida no
puede perderse, tiene la misma permanencia como por ejemplo las habilidades naturales, como hablar,
escribir. Estobeo en otro fragmento, es compilador del siglo V d.C lejos de antístenes y es una referencia
dentro antología de autores que hace con el fin de educar a su hijo, el componente educativo y
construcción de la personalidad que atribuye este personaje a los cínicos tiene ese componente de
instrucción; admiten los cínicos que la virtud se puede enseñar, el sabio es digno de ser amado y nada
confía a la fortuna (tige) y en otro lugar de esa antología decía que son nobles quienes son virtuosos.
También para antístenes la virtud es un arma de la que no podemos desprendernos, es mejor luchar con
muchos malvados que con pocos buenos. La virtud es suficiente para la procurar la felicidad. Además, dice
que nada necesite una fuerza de espíritu como la relación entre Sócrates y pensamiento de los cínicos,
decide en las acciones si no necesita muchos conocimientos, resalta que no son necesarias porque una de
la características del cinismo frente a intelectualismo socrático es la adquisición de la virtud por la
práctica. Diógenes nos dice que el fin último es vivir según la virtud y por tanto es el fin de la vida,
igualmente en una serie de pasajes de estobeo insiste en la idea, el vicio no tiene límites (falta una parte).

Por otra parte, Diógenes Laercio le había preguntado a antístenes cual el conocimiento más necesario, y la
respuesta es no olvidar lo que se ha aprendido. En este contexto, por otra parte, el esfuerzo
complementario de desprenderse de todo lo malo. No se conservan obras de los cínicos sino que nos
sentencias, pensamientos transmitidos en autores tardíos como por ejemplo II d.c. El resultado de adquirir
la virtud y desaprender el mal conduce a una especie de sabiduría que identifica con phronesis que
tenemos que entenderla como prudencia.

Diógenes dice que la prudencia es una muralla sólida y no puede ser derrumbada por traición, utiliza para
definirla un símil, que tiene importancia para pensar las cosas peor sin conducirlo con al definición, porque
un símil o una metáfora no es una definición sino un mecanismo cognitivo de conocimiento que nos
permite conocer lo desconocido porque se intangible o desconocidos. Teniendo en cuenta entonces esto, lo
que le atribuye Diógenes a antístenes es la comparación de la prudencia con una muralla en términos de lo
que representaba esto en las ciudades griegas, ya que era el elemento básico de protección de la vida,
ciudad como elemento defensivo ante cualquier ataque externo.

Concepción de los placeres, riqueza, fama y honores

Entramos en una temática de absoluta actualidad. Naturalmente los poderes siempre son de actualidad
porque el deseo es algo que se produce de forma natural, pero la acción en cada es diferente pero Somos
seres deseantes, tendemos siempre desear hacia algo y naturalmente en esta sociedad la presión sobre la
riqueza, fama y honores es más contradgorira en una sociedad donde se identifica el prestigio como nunca
lo hizo, con la fama por ejemplo, con lo que dice (doxa), la naturaleza de esa fama y lo que representa la
riqueza material, son elementos básicos de nuestra o uno del hombre contemporáneo. Para el cínico, es
esperable o comprensible sólo es sabio quien alcanza la virtud, pero que es la virtud; en primer lugar debe
quedar claro que para el cínico solo se alcanza la virtud a través de ponos, a través del esfuerzo, es decir, no
es algo adquirido gratuitamente el el resultado de la paz, ni regalo sino que implica la lucha continua y
voluntaria contra todo sufrimiento y adversidad y principalmente (características de los cínicos que se
traslada a estoicos) contra los placeres y los deseos, aunque también contra la necesidades y la enfermedad.
Con respecto a estas incongruencias de la vida donde se aplica el esfuerzo (ponos), y solo en esta lucha
contra el placer, resistencia al dolor es algo que nos conduce es el cambio ya sin vuelta atrás que se ha dado
con Sócrates con respecto a lo que es la filosofía, es decir, no es sólo natural, el cosmos, sino que se pasa del
cosmos exteriores al interior que es el hombre, lo que hay en nuestra realidad. El esfuerzo de la cristiandad
es una finalidad egoísta, pasar a una vida mejor por toda la eternidad, no es un esfuerzo que te lleva a la
trascendencia sino la inmanencia, es una esfuerzo que se hace para comportarse como un sabio en este
mundo (cinismo va cristianismo). Ese esfuerzo se manifiesta en liberarse del placer, el lujo de placer, ya que
para estos es tan reprobable que incluso se prefiere la locura ante el placer. "Quisiera enloquecer antes de
sentir placer", cita de antístenes. No obstante, hay algún tipo de placer que se puede aceptar pero siempre y
cuando no esclavice al hombre. El Ateneo dice que antístenes según este testimonio siglo IId.c habría
dejado una puerta abierta al disfrute siempre que se considere como ausencia de dolor.

El esfuerzo, trabajo de resistencia es fundsmtnal para la riqueza, porque el cínico dice que el amante del
dinero está incapacitado para ejercer la virtud y una vida sin virtud es garantía de renunciar a la posibilidad
de ser sabio, sobretodo porque el dinero no da la felicidad. También hay un rechazo en honores, fama, de
hecho la carencia de fama es un buen y nos conduce más que a los estoicos, más bien a los epicúreos
porque una de sus máximas principales era la de pasar desapercibido. Para antístenes ese esfuerzo es para
huir de la fama, reconocimiento y practicar lo que se conoce como perfil inadvertido.

Con respecto a la religión, antístenes y sobre todo en el contexto que vivir manifiesta una postura radical
porque niega el politeísmo, y para él según la fisis solo existe un dios, y en absoluto es cognoscible por
imágenes. La divinidad no se puede representar y es una, identifica la divinidad con la naturaleza (fisis).
Suprime la capacidad de la naturaleza divina. Por tanto está es otra de las características del pensamiento
de antístenes.

Quién se contenta con lo poco que tiene es la garantía de controlar el deseo.

Clase del 21/02/2022

El cinismo con Diógenes alcanza su máxima expresión, y expresa su pensamiento, hay una coherencia
radical en toda convención o norma establecida. No hay acuerdo sobre las fechas de nacimiento 412/03,
prácticamente terminando la guerra de Peloponeso, y por tanto Diógenes, aunque es contemporáneo no es
coetáneo de Sócrates. Nos transmite la tradición con respecto a que su fecha coincide con la de Alejandro
Magno, el mismo día mueren dos polos o formas de estar en el mundo, y más que hay anécdotas, que
subyace toda una forma de pensamiento y cuestiones filosóficas fundamentales. Estas anécdotas relacionan
a ambos en encuentros que tienen entre sí, y se resuelven.

Diógenes procede de una ciudad aletaroriaa al mar negro, cerca de la Grecia continental, Diógenes es hijo
de un gestor de la banca úublica y se ve envuelto en un asunto de falsificación de monedas, se le acusa de
falsiicar la moneda corriente, aunque no se sabe. En todo caso le lleva a huir mientras que su padre muere
en la cárcel. Esa acusación de falsificación tiene un sentido porque una de las máximas que se asocian es
falsificar la moneda, parachdharattein tó nómisima. La palabra carácter remite al oficio de falsificación.
Cuando hablamos del carácter desde un punto de vista filosófico, es algo fijo, una marca (el temperamento
en vez es modificable), es carácter es como el código genético de cada uno. La única forma de modificar el
carácter sería destruyendo la imagen que se había creado, porque todo carácter es una acuñación de un
molde sobre una superficie. La última palabra significa tanto moneda como norma. Por tanto, esa expresión
de falsificar la moneda corriente tiene el sentido de reacuñar de lo que se había impreso previamente y se
modifica el carácter. La modificación de las normas establecidas, sería mejor recaracterización y desde
luego parte naturalmente esa del rechazo del carácter o normas establecidas. Se suele pasar de forma
anecdótica esto pero en verdad nos ofrece lo que representa el pensamiento de Diógenes.

El peculiar modo de vida de Diógenes comenzó en Atenas y todas las fuentes coinciden en transmitir un a
imágenes de una austeridad, cercana a la pobreza, aunque más allá de una reivindicación de la pobreza
propia de movimiento religiosos posteriores, el cinismo debe entenderse como una desprecio de los
superfluo. No es una reivindicación porque representa un ideal, porque lo ideal no es el sufrimiento de la
pobreza, sino que el ideal es la renuncia de lo superfluo, de hecho, entre una vertiente y otra las actitudes
son totalmente diferentes. Si vamos a Santa teresa de jesuss su exaltación de la pobreza le produce disfrute
y acercamiento a Dios, porque supone un acercamiento a lo que se quiere fundir, como un medio para
acercarse a Dios y la pobreza se convierte en un valor. Para los cínicos no se busca el no tener, sino no ser
esclavo del tener que es diferente. Entre los dos puntos de vista son irreconciliables y en ese sentido
Diógenes, lleva lo esencial, no tiene vivienda, y sobretodo su vivienda está en cualquier parte, por lo que la
ciudad es irrelevante o el espacio, y en todo caso hay una reivindicación con la identificación de la
naturaleza.

Las fuentes hablan de varios encuentros inmemorables con Alejandro Magno, porque asociar ambas figuras
es algo desconcertante o cocciante. Y sean ciertos o no, nos da una imagen no solo del cinismo sino de la
figura de Diógenes. Pleonasmo (exceso).

Estas anécdotas son las siguientes (para Vicente no lo son): Lo transmite Diógenes laercio. Una declaración
absoluta del bienestar y el placer que deriva del reposo, y las situaciones que evitas teniendo todo. Cuando
Diógenes le pide a Alejandro que haga lo que le pida pero que se quite del sol. Cicerón, transmite la misma
idea anterior. Es una teoría del placer que plasmarán los epicúreos. Una actitud ante el poderoso de
indiferencia, distancia y ausencia de miedo, y le dice que se parte por la desvergüenza que es la base que le
permite decir lo que piensa, que no se trata de transmitir una verdad peros i es una manifestación de esa
falta de pudor que aunque con la presencia de Alejandro no renuncia. Libertad y --- serán los faros del
modo de vida de Diógenes, y las observaciones que hacen transmiten esa idea de desvergüenza, pero
también de esfuerzo, entrenamiento.

Los testamentos por parte de Diógenes, hay un interés por la ética. Los cínicos decidieron dejar la lógica y
dedicarse a la ética. Conviene integrar lo malo y bueno que sucede en nuestras casas, porque hablar de esto
es ver lo que se tiene y no en el mundo.

Estobeo (siglo V), nos transmite que a Diógenes hace residir la banalidad de la fama pero en la superstición,
plantea una crítica a esta. Superstición es una palabra de etimología incierta, una la encontramos en
Cicerón y otra en lactancia ciceroniana . Procede de la palabra supertirse.

Cicerón decía que hay dos tipos de hombre, atribuyendo una etimología a religio, que decía que venía de
releer, quién relee sería religioso. La otra etimología sería de religio y relegarse, con Dios, están los
ciudadanos religiosos y otros ciudadanos supersticiosos, según el calendario porque lo cumplen, remiten al
calendario porque es un tiempo y manera de comportarse y quien es religioso es porque cumple con este.
Por una parte estarían los ciudadanos que observan el calendario y los supersticiosos quienes eran los que
se separaban. Nada es más terrible que sobrevivir a tus hijos, quiere que sus hijos le sean supérstite. Por
tanto, cuando se hace una crítica de la superstición tiene un origen concreto (más no es lo que entendemos
hoy en día).

Es importante el amor a la educación, un camino para mantener a salvo de esa aspiración de honores,
cualquier tendencia supersticiosa y lo que te aleja de la ignorancia. Le preguntaron, que es más pesado el
plomo o el oro, respuesta: La falta de educación. La profundidad de esto es total, es fácil triunfar entre
ignorantes, y se debe preferir al fracaso en personas instruidas, que en los ignorantes. Diógenes viendo a un
ignorante dice he aquí una oveja de oro.

Sobre la ascesis, la del alma y el cuerpo, por medio del esfuerzo físico lleva a la virtud. Se puede pasar del
ejercicio físico a la virtud. Plantea que ese esfuerzo continúo te lleva a la obtención de la virtud. Pero hay
subrayar que los cínicos no son como hippies, sino plantean un modo de vida donde el esfuerzo de manera
integral es el camino para lo que para ellos es lo más importante, el no depender de las cosas y así plantea
un programa de la virtud que en parte es contradictorio sobretodo en el mundo moderno. Y en este
sentido, Diógenes concede al placer como un tirano y los que se dejan llevar como esclavos del tirano, nos
conduce hacia esa corriente que es el estoicismo, valorización de concentrar el deseo y placer como una
patología, lo aleja del epicureismo (ausencia del dolor es el placer) y además un cambio hacia los estoicos.
Dice sobre el placer lo siguiente, el verdadero placer está cuando el alma es dichosa, sin ello las riquezas no
tienen sentido alguno.

Clase del 22/02/2022


Fin de los cínicos

Algunas características para recordar: La desvalorización de la norma, reivindicación de naturaleza,


autosuficiencia y autodominio, reivindicaciones entrando en Diogenes, educación frente la ignorancia, y
desprendimiento de todo lo superfluo, desprecio de la fama y de los honores. El cinismo es un claro ejemplo
de ese giro antropológico con respecto a Sócrates.

La amistad,el placer, la avaricia

Diógenes rechaza el placer, tanto el estómago, sexo y el de dormir. Por otro lado, en cuanto a la amistad, el
pensamiento que se le atribuye a Diógenes, se le espera el epicureísmo. Se le atribuyen ciertas
afirmaciones: ¿Qué es un amigo? una sola alma que reposa en dos cuerpos, da a entender la importancia
que le da a la amistad. Naturalmente es algo que reivindica de manera más articulada Epicuro, sobre todo
en sus cartas. En este contexto, la reivindicación de la amistad unido con lo anterior, es un planteamiento
filosófico enfocado a la ética. Un ser humano por tanto es un complejo, de miedo, aspiraciones, y
precisamente en la capacidad de manejar lo que se produce de forma espontánea, reside la naturaleza de
cómo es uno.

En otro lugar, dice Diógenes, no existe para un hombre un fármaco posible como un amigo. naturalmente
no tiene que ver con una cuestión bonita, sino que la amistad supone la posibilidad de compartir, logos,
palabra, supone esto básicamente la amistad, y por ello reside en el alma y es entendida como un fármaco.

Otro, en capítulos menores, Diógenes crítica algo que se conecta con lo anterior (reconocimiento obtenido
evanescente), la adulación como un mal; dice se le preguntó ¿Cuántos animales mordían de manera dañina?,
de los animales salvajes; el sicofante (mentiroso, impostor) de los domésticos; el adulador (no se si dijo eso).
(Nos fijamos en la vigencia de la adulación como un mal, lo compara con los me gusta de las redes sociales).
No es un mal para el que adula, sino para el que es adulado, sobre todo porque revela, la aspiración de
reconocimiento o la construcción del valor de uno mismo por el reconocimiento de otro más, hay que tener
muy en cuenta esto. No hay que confundir elogio y adulación, porque la adulación es como un elogio
inconsciente que tiene la intención de agradar. No hay una crítica del elogio, porque te supone esfuerzo y
puede dar cuenta de lo que se dice, y lo hace porque implica una actitud del respeto del otro y su obra, por
tanto sería el resultado de un trabajo pero adulación responde al deseo de agradar sin motivación, y esto
precisamente es lo que critica Diógenes.

La avaricia, la define como una imagen poderosa también. Es la metrópolis de todos los males, es decir, la
ciudad de esta. Por tanto, es ese deseo de acaparar, poseer. Es razonable esa crítica en cuanto a la posesión
de cosas. Esa avaricia que significa que se convierte esclavo de tus posesiones, todo lo contrario que plantea
un cínico, porque cuando uno está atento a estas posesiones, es una forma sútil de crear avariciosos.

Sobre la autarquía, Diógenes dice; ¿Quién es el rico entre los hombres?, el que se basta a sí mismo. Como
norma de vida, la autosuficiencia y el autodominio son dos marcas de los cínicos.

La libertad de palabra la considera como un bien supremo. Reivindica la prudencia al hablar, lo que se dice y
lo que no. Esto supone un programa de trabajo permanente con la forma de estar en el mundo, porque si
algo nos distingue es nuestra capacidad de comunicación y decir cosas al otro. Por tanto, tiene la misma
condición que se ha de decir y cuándo, y qué no se tiene que decir todo o no es el momento, y con quién
(anaideia), esa falta de pudor también existe una cierta metodología como práctica de la anaideia, es una
invocación de la palabra prudencia.

También hace una reivindicación del cosmopolitismo, cuándo le preguntaban de donde era, decía que era
ciudadano del mundo , es una forma de recaracterizar la norma, y a su vez conecta a los cínicos con los
estoicos.

Y luego, plantea que la muerte no es un mal, pero hay que manejarlo, no es un bien tampoco, no es nada.
Preguntando si la muerte es un mal, dice ¿cómo puede ser un mal si cuando estás muerto no sentimos?. Es
una comparación del tetrafármaco de Epicuro. No hay sensibilidad, conecta con la sensibilidad de los
cínicos.

Aportación griega importante, fisis y nomos

(perro vagabundo de la calle es al que se les asocia, no al salvaje).

Clase del 23/02/2022


Los cirenaicos

El bosque (peli)
Los filósofos como antología de texto (recomendación libro)
Incidente
Space 2

Los cirenaicos, la escuela recibe su nombre de la ciudad de nacimiento de quien es considerado su


fundador, Aristipo de Cirene, sería un autor que proviene de una colonia griega que se fundó en el 613a.C
(ver fecha), nos encontramos con unas costumbres y culturas distintas a Atenas.

El principio fundamental de la escuela, que no será tan compacta como el cinismo, se parece más al
estoicismo en la manera que hay que distinguir etapas. El principio por tanto que refleja lo que es el
pensamiento de esta escuela, es la persecución del placer, sobre todo porque es constituyente en nuestra
forma de estar y relacionarlos., ya que el deseo va seguido de placer.

Tienen una serie de rasgos comunes, en donde coinciden con los cínicos, postulan los ideales de libertad
como característicos del ser humano ideal, la autosuficiencia y autodominio, sobre todo ante las
dificultades de la vida. La autosuficiencia tiene que ver con lo que te basta para vivir con ausencia de dolor y
el autodominio tiene que ver con lo exterior y las normas que te rigen. También tienen en común el
cosmopolitismo, ciudadanos del mundo, no como unión de corazones/almas/mentes, no es ese
cosmopolitismo (homónimas). Para los cirenaicos el bienestar físico es el bien por excelencia y el motor de
todo, y el placer (gestión de la vida o ausencia de dolor). La virtud y la sabiduría son imprescindibles para
alcanzarlas y en este sentido se diferencian de los cínicos, porque la virtud no es un bien en sí mismo, sino
en la medida que proporciona y produce placer. Por tanto, la sabiduría lo es en medida de esa consecución
de ese Estado.

Dan argumentos del placer como fin de la vida: Hay que tener en cuenta (diferencia del cinismo), que los
cirenaicos consideran que el placer en medida en la que los animales de manera espontánea tienden al
placer, por tanto no puede ser un mal, ni un motivo de vergüenza la obtención del placer. Y esto los separa
del cristianismo, debido a que en esta si era visto como un mal y más bien como un pecado. Por tanto, es en
la naturaleza donde está esa búsqueda natural de la obtención del placer. Y en el cristianismo sería todo lo
contrario de como entienden los cirenaicos el placer es un mal y el dolor es un bien, de acceso a la
existencia del más allá. Y entonces está claro, que los cirenaicos para estos lo que es un mal es dejarse
dominar por los placeres, más no el disfrute en sí, no es un mal optar de la vida y de todo lo placentero a
nuestro alcance sino los excesos y mal cálculo que este disfrute nos puede acarrear. “Mesurando el placer
de la vida con la razón”. Otra diferencia es que los cirenaicos son hedonistas.

Aristipo es un discípulo muy próximo a Sócrates (estamos en el siglo V o IV a.C). Aristipo acompañó a
Sócrates en sus últimas horas en la cárcel antes de tomar la cicuta. Parece según las fuentes que Aristipo se
desplazó a Atenas por la resonancia de la fama de Sócrates. Parece ser que entre Platón y este no se
llevaban bien, porque sobre todo para Aristipo la vida placentera y lujosa no tenían comportamientos
morales en sí mismos. Dice Aristipo transmitido por Diógenes, la obtención del placer no es algo moral.
Además, considera que la riqueza carece de valor y todo depende de su uso, por lo que no es ni buena, ni
mala. “Es mejor que se perdiera el dinero que lo hiciera Aristipo”. “No es mejor que el campo se perdiera que
yo por el campo”.

Clase del 28/022/2022


Continuación de cirenaicos

El concepto de ortodoxia y heterodoxia siempre recurre a un libro. Aunque hay coincidencias entre ambas
esas escuelas, pero esa reivindicación del cosmopolitismo que será un ùnto fundamental del estoicismo, y a
diferencia de los cínicos reivindican el placer. Un rasgo principal de confrontación por tanto sería la
doctrina del placer, que esconde o tiene en su fundamento una doctrina del deseo hacia las cosas
entendidas de su forma más básica de obtención de las cosas.

Para estos el placer siempre es un bien, independientemente de las circunstancias, pero el mal es
convertirse en esclavo del mismo. Esa reivindicación, se observa en la naturaleza, y los animales por
naturaleza tienden a la obtención del placer.

Una reflexión de la tendencia al grupo, Aristipo de no considerarlo como un mal, lo pone en contexto de las
convenciones griegas, vinculado con el lujo, que realmente se define como superfluo, y como dice Aristipo;
“Si esto fuera indecoroso no se podría estar en la fiesta de los Dioses”. (Además, de que la manifestación del
éxito aparece en el lujo y se convierte en objeto de deseo, y un elemento que proporciona placer).

Biblia: Reyes (para reflexión sobre el lujo)

Quien recoge el discurso de forma no es incoherente es lo que vimos, una arquitectura del lujo que es
contradictoria con el mensaje de austeridad.

A Aristipo le gustaba ser considerado extranjero en todas partes, para no asumir los compromisos del
ciudadanos y sobre todo el gobierno de las ciudades, porque la aceptación de la carga de este gobierno es
contrario a lo que plantea la doctrina cirenaica de Aristipo. La conclusión de este cosmopolitismo viene
dado entre sócrates y aristipo: Socrates invitaba a practicar el autodominio, fascia, frio, comida, (por una
parte el autodominio es con respecto a los placeres, pero no porque sean malos) y uno de ellos no podían
controlarse, ¿como los educarás a uno que gobierna y otro que no?, el alimento como uno de los elementos,
nadie podría vivir sin ellos, aquel educado para gobernar es el que debe esperar cuando tiene hambre para
saciarla, porque no puede anteponer su deseo de satisfacción de hambre al poder. Y cuando quiera beber?,
dormir tarde y levantarse temprano? (hablan de la educación, planteado sócrates con la satisfacción), los
placeres sexuales?, lo mismo contestó. Aristipo dice al final que para no recurrir a esto, no se recluye en una
ciudad, porque la contemplación de las normas de una ciudad, serían unos sacrificios contrario a que lo
fundamental en la vida es la obtención del placer pero con razón. Precisamente, en otro fragmento
reivindica esta idea de no abstenerse del placer pero no ser esclavo, transmitido por diogene” mantuvo
relaciones íntimas con la hetera (prostituta) y a quienes le reprochaban, poseo a ella pero no soy poseído
por ella”; es ideal no ser esclavo pero no por su abstención porque incluso plantea el disfrute de los
placeres, siempre y cuando haya un cálculo. Otro fragmento, “era capaz de adaptarse al lugar, persona y
tiempo”... Y por ello le llaman el perro real.

Uno de los elementos que conforman ese cálculo racional, consiste en el disfrute del placer presente y no
perseguir o añorar los placeres ausente. Un principio básico de la doctrina, mientras que la obsesión por
esta obtención sería una fuente de insatisfacción permanente, convirtiéndote en un esclavo de los placeres.
Transmitido por Estobeo; “Vence el placer, no se abstiene de él, sino de que el goza sin dejarse arrastrar,
como un barco y un caballo, que les conduce donde quiere”. La base del planteamiento es que el placer en sí
mismo no es un mal.

Clase del 02/03/2022


Epicuro

Epicuro postula la existencia de los dioses a pesar de que se le considera ateo, pero los dioses carecen de
algo, que es la gracia; que se trata de la capacidad por agradecimiento por devolver favores por beneficio
recibido y si no lo tienen (explicación Cicerón), que sentido tiene pedirle cosas si no te lo agradecen, sería
una espera de voluntarismo absoluto y un esquema de soborno. Los fundamentos de estos
comportamientos son estos, porque si piensas que puedes obtener un beneficio mediante rogar a alguien,
pues estarías perdiendo lo que nos iguala a todos. (Por ejemplo de la iglesia con una virgen de madera, se
piensa que pueden cambiar el tiempo, ahí es un problema de educación, aquí está hablando de que hubo
una sequía y un grupo paseaba a la virgen para que se diera un milagro, esto sería lo que opinaría Epicuro).
Todo esto contribuye a la inestabilidad y vulnerabilidad afecta personalmente. Hace una crítica
inmisericorde hacia cualquier comportamiento que suponga la obtención de beneficios por gestos,
oraciones..

Epicuro es uno de los filósofos más denostados de la antigüedad y despierta entre sus contemporáneos y
posteriores una oposición despiadada, tachandolo de próximo a la gula, volver dos veces al día para seguir
comiendo, los placeres mundanos. (Ese pergamino o texto son las sentencias vaticanas, independiente de
Diógenes Laercio).

Algunos detalles para localizar, no es anecdótico sino significativo a Epicuro. Muchas veces perdemos la
proximidad de los autores, que hace una falsa percepción, pero en este caso, por no estar colocado de
forma contigua a autores importantes como Platón, Aristóteles, se produce un distanciamiento que en la
historia no se vio. Epicuro era ateniense. Aun habiéndose criado en salmos, una colonia lejos de Atenas, le
llevó a realizar el servicio militar siendo un ciudadano ateniense. El hecho de que Epicuro está en el
contexto de si no plena efervescencia del liceo y la academia, pero está en el principio de estas, es
importante porque llega a ese ambiente y Atenas lo que es la ciudad es de 50.000 hab. y estas escuelas que
tienen una influencia capital, desarrollando una obra que sigue siendo el punto de referencia y vigencia de
muchos conflictos, siguen los mismos. A este contexto se le añade los cirenaicos. Aunque se conoce como
jardín, la escuela de Epicuro tenía la impresión de llamarse la escuela de Epicuro. Abordó filosofía a los 14
años, por un desprecio a los maestros de la escuela porque no podían explicar los conflictos de Hesíodo; en
el caos (vacío, hueco), hay una actitud antidogmática. Testimonios le acusan de glotoneria, dedicado al
placer y al sexo.
No es un meteco, pero sí sabemos con certeza que tras acabar su periodo, vuelve a Atenas en el año 307 a.C
y ya no se moverá de la ciudad griega hasta su muerte 230a.C aprox. Se suele explicar que el cariz
individualista como consecuencia de la empresa conquistadora de Alejandro. Pero Alejandro nos da
imágenes hagiográficas, es difícil aceptar que un cambio de esta empresa fuera tan radical al instante,
porque son coetáneos. Por tanto, cuando Epicuro llega a Atenas estas dos escuelas, hay un punto de
rechazo puntual de Epicuro hacia el planteamiento de Platón, y la observación de su explicación. No se
puede entender el pensamiento de Epicuro al margen de los cirenaicos, y platón. La filosofía de Epicuro
como una crítica del platonismo e individualismo, requiere de este contexto, porque sin ella es como hablar
de Epicuro en el vacío. Es una reacción, confrontación y asimilación y de ahí proviene su originalidad. Y de
hecho la originalidad, en filosofía requiere en ser capaz de construir mediante la mezcla, con y contra, y el
hecho de incorporar reflexiones de otros autores, le convierte en original. Poco después surgirá con Zenón
de Citio, otra escuela fundamental del helenismo que es el estoicismo.

El jardín era un lugar en donde se quería tomar una filosofía en la confianza y convivencia viene
conformado por el lugar de reunión donde se instaura la escuela porque la característica de ese espacio es
la convivencia tranquila y amistosa, no es como el liceo o academia que son lugares de reunión ajena al
hogar, en este caso, la filosofía sería de un componente doméstico, familiar, de amigos. Esto supone el
alejamiento de la ciudad, que es una de las marcas atribuidas al epicureismo y por tanto representa un
confrontación con respecto a los principales del platonismo, y en este sentido recoge esta oposición Carlos
García Gual; “Filosofía epicúrea se distingue de un diferente pensar del platonismo, epicuro afirmará la
existencia de una única realidad”. Plantea el rechazo de la doctrina de las ideas, de esas entidades. Esto
quiere decir, que esta oposición de Platón es determinante, porque afirma que la realidad es sensible y
visible, y excluye la posibilidad de una dimensión diferente de la realidad que se pueda llevar una vida
después de la muerte. El alma es también cuerpo, hay una oposición a Platón nuevamente, pitagorismo, por
esa negación del dualismo antropolóǵico que encuentran a estos separadas mientras vive el ser humano. Sin
embargo, coincide con Aristóteles, aunque este se basaba en la academia, ya que considera que el alma es
material.

En el jardín, es una filosofía que en cualquier momento es bueno para filosofar, y por otra parte Epicuro
acepta a cualquiera que quiera acercarse a compartir y escuchar un tiempo en su jardín que se hablarán de
temas característicos. Se aceptan por tanto, libres, esclavos, mujeres, cortesanos, heteras (prostitutas).

Husenner, filósofo del siglo XIX, hay un fragmento que nos transmite un elemento importante de Epicuro y
nos permite comprender la función de la filosofía. Dice que vana es la palabra que no deja ninguna doctrina
en el hombre.. recurriendo a una comparación que no es de Epicuro, identifica o establece una metáfora
con respecto a la medicina como técnica que permite la curación del cuerpo, y en ese sentido cualquier
medicina que no ayuda a la sanación del cuerpo y se considera vana o superficial, lo mismo cualquier
filosofía que no se encamine a la curación del alma. En este sentido, la filosofía de Epicuro es soteriológica,
una palabra griega que viene de soteriología que significa salvación pero es una salvación para este mundo.
Por tanto, se puede decir que la filosofía construye una metáfora, en este contexto de la medicina del alma
nos referimos a la filosofía, surge una relación de igualdad entre la medicina con respecto al cuerpo y la
filosofía con respecto al alma, la relación que hay es que son curadoras, salvadoras, basado en el estudio y la
naturaleza esta salvación, la filosofía como esfuerzo de comprensión. A diferencia de Demócrito, comparte
los átomos del alma. La filosofía de Epicuro no está a la comunidad entendida como ciudad, sino a un grupo
cercano que no tiene una estructura como en la ciudad, que no hay funciones, reglas, piensa según la
convivencia en el grupo, y las relaciones son de amistad no de ciudadanía, siendo esto fundamental porque
el vńculo de quienes siguen esta doctrina se basa en la amistad. Y la ciudadanía no es amistad porque son
conceptos contrarios.

Clase del 07/03/2022


Continuación de Epicuro
La filosofía se podría reducir en dos ramas: La filosofía como salvación y sanadora. Una filosofía que no
tiene la capacidad de sacar los males del alma de la misma manera que una medicina que no sea capaz de
sanar, no tendría sentido. Por tanto, de estos dos rasgos sobresalientes se puede extraer una conclusión
sobre su sentido, y es que esta filosofía no va dirigida a la comunidad, no tiene una intención reformadora
de la sociedad que está subrayando por el hecho de que se asienta en un espacio como el jardín (que no es
un dato anecdótico), ya que este determina o indica la cuestión de lo que se realiza, es un epítome de esa
renuncia reformadora de la sociedad y es una filosofía que no se debe defender por política, es decir, la
filosofía de Epicuro no está orientada a la comunidad sino al individuo. En este punto, nos encontramos
referencias a la labor de Alejandro, la superación de la ciudad como organización para ser a partir de ese
momento el rey, considerándose un cambio de lo político.

Además de no estar dirigida a la ciudad, hay testimonios que nos dicen que manifestaba un desdén hacia la
opinión popular, lo que se diga de uno, lo cual es un tema perenne. Decía Epicuro en uno de los fragmentos
“jamás entendía agradar a la muchedumbre..”; hay una actitud crítica hacia el pensamiento de los demás en
uno, percibiendo las raíces cínicas.

La filosofía planteada con estos dos matices, uno sanador y otro salvador, tiene como fin principal la
ataraxia, función de la filosofía que se podría traducir como servidas o serenidad del alma. La tranquilidad
espiritual es ajena a Epicuro, y alma en el sentido griego. La ataraxia no se obtiene después de realizar
meditación, después de adoptar pautas de convivencia convencionales, consejos que no dejan de ser
fórmulas ingenuas, sino que precisa de un conocimiento previo, y no es solo lo que se haga en la ataraxia,
no se trata de definirla mediante la intuición sino que es un conocimiento previo que se considerará de
forma instrumental, que significa que es una herramiento para que sea posible esa tranquilidad (más que
alcanzar porque no se trata de una escala), sin ese instrumento no se concretará, tan solo se tendrá una
apariencia. Ese conocimiento previo instrumental y necesario, es donde reside el individualismo con
respecto a las corrientes místicas antiguas y actuales, sería el conocimiento científico de la naturaleza. Esto
tiene que ver como algo externo del ser humano hacia la ataraxia, el vínculo es simplemente para que se
pueda dar. Esto quiere decir que plantear el conocimiento de la naturaleza como instrumento necesario
conlleva o implica la consecuencia de que la ciencia de la naturaleza está supeditada a la ética, lo que nos
lleva a la conclusión de que la ciencia de la naturaleza sólo tiene sentido por la ética, porque es el
instrumento a través del cual es posibles destruir supersticiones, la astrología, conocimientos de creencias
varios. Es decir, tiene la función como instrumento para la eliminación de lo que se presenta como
conocimiento. La ciencia en principio para Epicuro permitirá desterrar los fantasmas irracionales,
esperanzas infundadas y sobre todo es una crítica del azar, de la esperanza a través de obtener beneficios
por las gracias. Al contrario, si la ciencia no sirviera para esto, no tendría sentido adquirirla.

En todo caso, vincula la obtención del placer en el sentido de ausencia de dolor. Para Epicuro esta
investigación de la naturaleza, no debe entenderse como un impulso del saber por el saber, nada más
alejado de lo que sabemos de él a través de los textos, que una motivación de conocer lo que sucede en la
naturaleza por el deseo de saber, se aleja de esa figura del sabio que es capaz de dar explicaciones según lo
que pasa en la naturaleza. No es realmente la obtención de los conocimientos de la ciencia lo que nos da
una explicación de la naturaleza sino lo que nos conduce. Hace una crítica de obtener conocimientos
simplemente para ser cultos. Y en este sentido, el estudio de la naturaleza no es para manifestarse como
una persona culta, sobre todo porque Epicuro manifiesta un rechazo abierto a la paideia, es decir, la cultura
tradicional. Ese rechazo hay que contextualizarlas en el momento que lo expresa, porque esta siempre es
histórica. Paideia no se traduce literalmente por cultura, ya que designa no los conocimientos, sino que es
un conglomerado de prácticas que no tienen que ver con lo que los griegos denominan paideia, ya que
encaja más por formación integral o educación en todos los ámbitos, estando implicadas creencias,
conocimientos, hábitos en un momento determinado.
Por otra parte, teniendo en cuenta que la finalidad es la obtención del placer. La naturaleza pone al alcance
la obtención del placer, pero debe entenderse de forma negativa porque se evita algo y la sensación de
placer es la ausencia de dolor, teniendo en cuenta que esos son los fines y como se pueden obtener, la
obtención del placer puede estar apartada por el desconocimiento de la naturaleza.

En resumen, su filosofía es un fármaco, se contrapone a la estoica porque es una que no tiene sentido de
transformación de la sociedad, y el objetivo de la vida se puede obtener mediante un esfuerzo. Las
opiniones vacías constituye un elemento de combate de su pensamiento, identificándose con las falsas
opiniones, identificando con la paideia.

Epígrafe rechazo de la paideia y saberes culturales (frase). La sociedad es una instancia que nos separa del
fin, produciéndose todo lo contrario a la felicidad.

*Mistificar: Falsear una cosa para que deje de ser considerada verdadera o auténtica.

Como conclusión, la crítica de Epicuro a la paideia nos aleja de la felicidad y la serenidad del alma. Sin
embargo, es más preciso.

Clase del 08/03/2022


Continuación de Epicuro

Recomendación libro: Lipovetsky, el sistema de la moda

Epicuro en su escuela admitía a todo aquel que se acercara, un hecho rompedor a lo que había
anteriormente. Los dos elementos más importantes de Epicuro, siempre teniendo en cuenta que el objetivo
es la obtención de la tranquilidad del espíritu, se obtendrán mediante el esfuerzo (ciencia), como
herramienta de la ética y supeditada a esta. La ciencia tiene la función de evitar supersticiones, miedos y
falsas creencias, desterrar aquello que nos pueda hacer infelices. Y luego estaría la crítica a la paideia.
Elementos principales: Fama y competición como base de nuestra sociedad. Relacionado con la fama, el
reconocimiento social y el éxito político.

(Con respecto a la actualidad, la postura Epicúrea es más vigente que incluso en su tiempo. Todo empieza
con la eliminación del dolor del estómago (no como gula)).

Clase del 09/03/2022


Epicuro

Doctrina del deseo. En el caso de Epicuro, la crítica que hace de la paideia es algo que se conserva hoy, sin
ningún cambio; es la crítica a la sociedad agonística, la cultura del agon, confrontación como medio para
obtener una reputación, honores, alcanzar el éxito político, reconocimiento social. En concreto, en la
máxima capítulo n 21: “Quien conoce los bienes impuestos a la vida puede procurar lo que produce el dolor
por la falta de algo (no tener algo que para él es superfluo) y lo que hace perfecta a la vida, de modo que no
necesita en absoluto tareas..”. Es algo que podemos encontrar en nuestra sociedad actual. El éxito obtenido
frente a otros, que se traduce en ganar una competición, siendo lo que critica de la paideia de su siglo, que
compiten constantemente por algo.

Unido a esta crítica del éxito, que se trata de un elemento esencial en su época, algo que seguimos viendo
en nuestra sociedad, que se premia el éxito y el fracaso se castiga. Por ejemplo: El reconocimiento mediante
el prestigio social. Epicuro lo llama un deseo del vacío, denominado como falso y se comprende que una de
las máximas que identifican su pensamiento es la expresión: “Láthe biosas”. Es una consecuencia de la
crítica de su sociedad. Esto significa vive oculto, pasa inadvertido, siendo un consejo que nos transmite,
forma de estar en el mundo como reivindicación de la invisibilidad es un programa social, rompiendo con la
idea de ese reconocimiento que se da a través del éxito. Esto tiene que ver con el no querer visibilidad, ya
que para él conduce a esa tranquilidad del alma, una vida tranquila a la que aspiran en su jardín, no como
oscuridad.

Por tanto, encadenando los elementos, hay una crítica vigente de la paideia, que tiene una razón de ser, la
cual es que esa obsesión, perseverancia para tener el éxito, conduce a la imposibilidad de alcanzar esa
tranquilidad que se entendería como el fin de la vida. Se comprende que reniegue de la participación en la
política, ya que es la negación de esa máxima de vivir oculto, ya que era incompatible para lo que él quería
(la invisibilidad). Y esta propuesta está relacionada con la obtención de la tranquilidad. Por otra parte, esta
postura no es antipolítica, sino que plantea que dicha participación es incompatible con su fin en la vida.

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