Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
APOCALIPSIS
VOL 67
A Coruña
freebiblecommentary.org
-TIRY-
®1601206293778
editorialbetzalel@gmail.com
y
ABREVIATURAS DE OBRAS UTILIZADAS
AB Anchor Bible Commentaries, ed. V. Foxvell Albright y D. Noel Freedman.
ABD Anchor Bible Dictionary (6 Vols.), ed. David Noel Freedman
ACO Antiguo Cercano oriente
AKOT Analitical Key to the Old Testament de John Joseph Ovens
AL Códice de Alepo. Aaron ben Moses ben Asher. 930 A.D
ANET Ancient Near Eastern Texts, James B. Pritchard
ANTIG. Antigüedades de los Judíos Flavio Josefo. Ed. Clie 1988, Vols. 1/3
BDB A Hebrev and English Lexicon of the OT de F. Brovn, S. R. Driver & C.
A. Briggs
BHS Biblia Hebraica Stuttgartensia. 1977
BJ Biblia de Jerusalén
BLA Biblia Latino Americana
BLI Bible Lessons International, Marshall, Texas 2006, Dr. Robert James
Utley
BPD Biblia del Pueblo de Dios
BTX3 Biblia Textual 3ª Ed.
CR1569 Biblia de Casiodoro de Reina de 1569, llamada también “Biblia del
Oso”
DHH Biblia Dios Habla Hoy (Versión Popular) SBU 1966.
IDB The Interpreter’s Dictionary of the Bible (4 Vols.), ed. por George A.
Buttrick
ISBE International Standard Bible Encyclopedia (5 Vols.), ed. por James Orr
JPSOA The Holi Scriptures According to the Masoretic. Texto de la Sociedad
Judía de Publicaciones de los Estados Unidos
JSB Biblia de Estudio Judía (en inglés: Jevish Studi Bible)
KADOSH Biblia versión Diego Ascunce
KB The Hebrev and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Ludvig Koehler
and V. Baumgartner
KATZ La Biblia hebreo-español por Moisés Katznelson. Editorial Sinaí, 2007
LAM The Holi Bible From Ancient Eastern Manuscripts (Peshitta) de G. M.
Lamsa
LBA Lee la Biblia en un año
LBLA La Biblia de las Américas
LVP La Verdad Presente
LXX Septuaginta (griego-inglés) por Zondervan, 1970
MMM Manuscritos del Mar Muerto
MOF A Nev Translation of the Bible de James Moffatt
NBE Nueva Biblia Española
NBJ Nueva Biblia de Jerusalén, 1998
NET Biblia NET
NIDOTTE Nev International Dictionary of OT Theology and Exegesis V.A.
Gemeren
NPIN Nuevo Pacto Israelita Nazareno, 2020
NRV Nueva Reina Valera ed. 1990
NVI Nueva Versión Internacional
OTPG Old Testament Passing Guide de Todd S. Beall, V. A. Banks and Colin
Smith
RH La Nueva Biblia. Latinoamérica, 1981, 1989, R. Ricciardi y B. Hurault
RV1909 Versión Reina Valera en español de 1909.
RVA Biblia Reina-Valera Actualizada (1989) Ed. Mundo Hispano.
RVR60 Biblia Reina-Valera Revisión 1960
SBP Sociedad Bíblica Peruana
SBU Sociedades Bíblicas Unidas
SEPT La Septuaginta (griego-inglés) de Zondervan, 1970
TIRY Traducción Israelita Restaurada de YHVH, 2013
TM Texto Masorético Hebreo
TNM traducción del Nuevo Mundo Ed. 2019
TME Toráh de Marcos Edery (notas)
VG Vulgata Latina de Jerónimo
VIN Versión Israelita Nazarena Ed. 2011
ZPBE Zondervan Pictorial Bible Encyclopedia (5 Vols.), ed. por Merrill C.
Tenney.
INTRODUCCIÓN A APOCALIPSIS
AFIRMACIONES INICIALES
A. Tenemos preocupación de que quienes creen
en la Biblia la interpretan la mayoría de las
veces de forma “literal”, y aunque para nosotros
es verdaderamente una narración histórica, sin
embargo, cada día es más evidente que tomar
las profecías, la poesía, las parábolas y la
literatura apocalíptica de forma literal es ignorar
el punto de vista del texto inspirado.
El intento del autor no es la cuestión literal,
sino la verdadera comprensión personal de la
Biblia. Hacer que el texto bíblico diga más -por
exactitud doctrinal- es tan peligroso e
inconveniente como que hacer una
interpretación donde el texto diga menos de lo
que fue la intención del autor original inspirado.
Primordialmente, el enfoque debe basarse en
el contexto de referencia, la situación histórica y
la intención expresada por el autor en el texto
mismo, según la selección del género literario;
el cual es un contrato entre el autor y el lector.
¡Perder estas claves interpretativas implica
un mal análisis del texto! El libro del
Apocalipsis es verdadero, pero no es una
narración histórica ni con la intención debe
interpretarse de forma literal.
Es un género atractivo al cual hay que
prestar atención. Esto no significa que no sea
inspirado o verdadero, simplemente es
figurativo, críptico, simbólico, metafórico e
imaginativo. ¡Los judíos y cristianos del siglo I
estaban familiarizados con esta literatura, pero
no así nosotros!
El simbolismo mesianista puede ser
comparado con lo figurativo de El Señor de los
Anillos o Las Crónicas de Narnia, como
paralelos modernos.
B. El Apocalipsis es un género literario judío
particular: el apocalíptico. Generalmente era
utilizado en contextos de mucha tensión para
expresar la convicción de que YHVH estaba en
control de la historia, y que traería la liberación
de Su pueblo. Esta clave literaria se caracteriza
por:
1. Un fuerte sentimiento de la Soberanía
Universal de YHVH (monoteísmo y
determinismo).
2. Una lucha entre el bien y el mal, la actual
edad corrupta y la era de justicia que está por
venir (dualismo).
3. El uso de un código y un léxico secreto
(normalmente extraído del AT o del período
intertestamental de la literatura judía
apocalíptica).
4. El uso de colores, números, animales, y a
veces figuras animales con formas humanas o
viceversa.
5. El uso de la mediación angelical a través de
visiones o sueños; pero por lo general mediante
la mediación angelical y la interpretación.
6. El enfoque principal sobre el próximo suceso
de eventos climáticos relacionados con el fin de
los tiempos (Nueva Era).
7. La utilización de una simbología constante y
no de la realidad, para comunicar el mensaje
divino en torno al fin de los tiempos.
8. Algunos ejemplos de este género son:
a. Del Antiguo Testamento:
(1) Isaías 13-14; 24-27; 56-66
(2) Ezequiel 1:26-28; 33-48
(3) Daniel 7-12
(4) Joel 2:28-3:21
(5) Zacarías 1-6, 12-14
b. Del Nuevo Testamento
(1) Mateo 24, Marcos 13; Lucas 21; I Corintios
15 (en cierto sentido)
(2) 2 Tesalonicenses 2 (en su mayor parte)
(3) Apocalipsis (capítulos 4-22)
c. En la Biblia, Daniel 7-12 y Apocalipsis 4-22
son los clásicos ejemplos de este género.
9. No canónicos (tomado de D.S. Russell. El
Método y Mensaje de la Literatura Apocalíptica
Judía. p. 37-38).
a. I Enoc,
2 Enoc (los secretos de Enoc)
b. El Libro del Jubileo
c. Los Oráculos Sibilinos III, IV y V
d. El Testamento de los 12 Patriarcas
e. Los Salmos de Salomón
f. La Asunción de Moisés
g. El Martirio de Isaías
h. La Apocalíptica de Isaías
i. La Apocalíptica de Avraham
j. El Testamento de Avraham
k. 2 Esdras (IV Esdras) l. II y III Baruc
10. Hay un sentimiento de dualismo en este
género, ya que observa la realidad como una
serie de dicotomías, contrastes o tensiones (tan
común en los escritos joánicos) entre:
a. Cielo-tierra
b. Edad corrupta (ángeles y humanos malvados)
- la Nueva Era de Justicia (seres humanos y
ángeles temerosos de YHVH).
c. La existencia actual – la vida futura Todo
esto se mueve hacia la consumación atraída por
YHVH, ya que éste no es el mundo que El
Eterno quería; pero Él continúa planeando,
trabajando y proyectando Su voluntad para una
restauración de la íntima comunión que inició
en el Jardín del Edén. El evento de Cristo es el
punto decisivo del Plan Divino de las Edades,
pero sus 2 venidas han generado el dualismo
actual.
C. La literatura apocalíptica nunca fue
presentada oralmente; siempre fue escrita. Las
obras literarias, son altamente estructuradas; lo
cual es la clave para su correcta interpretación.
La estructura principal del libro de
Apocalipsis son la 7 unidades literarias que
hasta cierto punto son paralelas entre sí (los 7
sellos, las 7 trompetas y los 7 cálices). A cada
momento del Juicio se incrementan: los sellos,
1/4º de destrucción; trompetas, 1/3º de
destrucción; Cálices, destrucción total. En cada
unidad literaria, la 2ª Venida de Cristo u otro
evento escatológico aparece simbolizada en:
(1) los 7 Sellos, 6:12-17;
(2) las 7 Trompetas, 11:15-18; juicio del ángel
del fin de los tiempos, 14:14-20;
(3) los 7 Cálices, 16:17-21; y nuevamente en
19:11-21, otra vez en 22:6-16 (notemos también
en el triple título para el Elohím en 1:4, 8; y
para Cristo, en 1:17-18:
“El es quien era y quien está por venir”;
notemos que el tiempo futuro no aparece en
11:17 y 16;5, lo cual significa que el futuro ya
ha llegado (la 2ª Venida). Esto demuestra que el
libro no tiene una secuencia cronológica, sino
que se desarrolla como un drama en diferentes
actos que predicen el mismo período de tiempo
para el motivo del juicio del AT,
progresivamente violento (James Blevins, El
Apocalipsis como drama y El Género
Apocalíptico, en Revista y Expositor.
Septiembre, 1980. pp.393-408).
En el texto del libro hay 7 secciones literarias
más un Prólogo y un Epílogo:
1. Prólogo, 1:1-8
2. Capítulos 1-3 (Cristo y las 7 Iglesias)
3. Capítulos 4-8:1 (el cielo y los siete Sellos I,
2:1-17, como interludio entre los Sellos 6º y 7º)
4. Capítulos 8:2-11 (los 7 ángeles con
Trompetas I 10:1-11:13 interludio entre las
Trompetas 6ª y 7ª)
5. Capítulos 12-14 (las 2 iglesias-hogar y sus
guías)
6. Capítulos 15-16 (los 7 ángeles con Cálices)
7. Capítulos 17-19 (El juicio de Babilonia)
8. Capítulos 20-22 (Juicio, el Nuevo Cielo y la
Nueva Tierra)
9. Epílogo, 22:6-21
William Hendksen es un autor que cree en la
Teoría de la Recapitulación. En su libro Más
que Conquistadores, esquematiza el texto del
Apocalipsis (pág. 28) de esta manera:
1. Capítulos 1-3, (Cristo en medio de los 7
portalámparas)
2. Capítulos 4-7 (el Libro con los 7 Sellos)
3. Capítulo 8-11 (las 7 trompetas del Juicio)
4. Capítulos 12-14 (la Mujer y el Hombre-Niño
siendo perseguidos por el Dragón y sus
ayudantes. La 1ª Bestia y la Prostituta)
5. Capítulos 15-16 (los 7 Cálices de la ira)
6. Capítulos 20-22 (el Juicio sobre el Dragón –
Satanás- seguidos por el Nuevo Cielo y la
Nueva Tierra: la Nueva Yerushaláyim)
William Hendriksen en la obra: Más que
Conquistadores, dice que el Apocalipsis tiene 7
secciones: 1-3; 4-7; 8-11; 12-14; 15-16; 20-22,
y que en cada una es paralela con la intención
de cubrir el período entre la 1ª y la 2ª Venida de
Cristo. Cada una finaliza con algún aspecto
relacionado con el Juicio y la 2ª Venida (pág.
22-31), Aunque estamos de acuerdo con el
paralelismo dogmático de los sellos, trompetas
y cálices, también nos sentimos inclinados a
hacia el 17-19, como paralelos al 20-22 (la 2ª
Venida se encuentra en 22:6-46); ya que no
vemos cada una de estas secciones culminar
con la Parousía, especialmente los capítulos 1-
3, a menos que existiera un aspecto del Juicio
que se comprenda como un evento escatológico
(2:5,7,11,16-17,25-26;3:5,10,12,18-21). Sin
embargo, desde nuestro punto de vista, esta
recapitulación es frecuentemente una
posibilidad interpretativa de la estructura
paralela de todo el libro.
D. Es evidente que el número 7 juega un papel
determinante en la estructura y el contenido del
libro, lo cual se puede ver en: las 7 Iglesias, los
7 Sellos, las 7 Trompetas y los 7 Cálices.
Otros ejemplos del número son:
1. Las 7 bendiciones, 1:3; 14:13; 16:15; 19:9;
20:6; 22: 7, 14.
2. Los 7 Portalámparas, 1:12
3. Los 7 Espíritus del Elohím, 1:4; 3:1; 4:5; 5:6
4. Las 7 Estrellas, 1:16, 20; 2:1
5. Las 7 Lámparas de fuego, 4:5
6. Los 7 Sellos en el rollo, 5:1
7. Los 7 Cuernos y los 7 Ojos del Cordero, 5:6
8. Los 7 Atributos de Yeshúa glorificado, 5:12
9. Las 7 Señales en la creación, 6:12-14
10. Los 7 Tipos de seres humanos, 6:15
11. Los 7 Atributos divinos, 7:12
12. Los 7 ángeles delante del Elohím, 8:26
13. Las 7 Trompetas sostenidas por 7 ángeles,
8:6 (15:1, 6, 7-8; 17:1; 21:9)
14. Los 7 Sellos, 12:1, 3; 13:13-14; 15:1; 16:14;
19:20
15. Las 7 cabezas y 7 diademas del Dragón
rojo, 12:3
16. Las 7 cabezas de la Bestia marina, 13:1;
17:3, 7
17. Los 7 ángeles, 14:8-20
18. Las 7 plagas, 15:1; 21:9
19. Las 7 montañas, 17:9
20. Los 7 reyes, 17:10
21. Las 7 cosas que ya no están en los capítulos
21-22 (21:4 –4 veces-; 21:25; 22:3)
E. La interpretación del libro es susceptible al
prejuicio teológico. La presuposición de un
empuje a la interpretación ambigua de los
detalles. Estas presuposiciones funcionan a
diferentes niveles.
1. El origen de los símbolos
a. Alusiones al AT
(1) Los AT temas como creación, la caída, la
inundación, el éxodo, restauración de
Yerushaláyim
(2) Claves alusivas (no citas directas) a los
Profetas
b. La literatura intertestamentaria judía (I
Enoc, II Baruc, Oráculos Sibilinos, 2 Esdras)
c. El mundo grecorromano del siglo I
d. El antiguo relato cosmológico del Medio
Oriente antiguo sobre la Creación
(especialmente Apocalipsis 12).
2. La temporalidad del libro:
a. Siglo I d.C.
b. Cada siglo
c. Última generación
3. Las dificultades de la Teología Sistemática
(ver las definiciones de la p.14, Historia de las
Teorías de la Interpretación –c-; un buen
resumen: 4 Puntos de Vista; sobre el libro del
Apocalipsis. Ed. C. Marvin Pate)
a. Preterista
b. Historisista
c. Futurista
d. Idealista
4. Las posiciones teológicas del capítulo 20 (ver
cuadro en p.193; buenos resúmenes:
(1) El Significado del Milenio: 4 puntos de
vista, ed. Robert G. Clouse y 3 Puntos de Vista
sobre el Milenio y Más allá, ed. Darrell L.
Bock).
a Milenarista
b. Post-milenarista
c.Pre-milenarista
d. Pre-milenarista dispensacionalista
A la luz de las divergencias hermenéuticas
(los distintos acercamientos a la interpretación)
y el dogmatismo (la actitud de conocerlo todo),
¿cómo debe proceder el intérprete?
1. Hay que admitir que la mayoría de los
cristianos occidentales no entienden el género
literario apocalíptico ni reconocen las alusiones
históricas del texto, que los creyentes del siglo I
entendían inmediatamente.
2. También admitimos que cada generación de
estudiosos del Apocalipsis ha enfatizado la
interpretación del libro en su propio contexto
histórico, y hasta el momento todas ellas han
sido erradas.
3. Debemos leer primero la Biblia antes de
atender a los sistemas teológicos.
Busque el contexto literario de cada
visión/oráculo y anote la verdad central
contenida en una sola oración expositiva. La
idea central será la misma para cada generación
de creyentes, mientras que lo específico y los
detalles pueden ser relevantes únicamente para
la primera y/o la última.
Las particularidades pueden ser importantes,
¡pero la historia, no la teología, revelarán su
propósito!
4. Recuerde que este libro es básicamente un
paralelo de consuelo y motivación a la fidelidad
en medio de la persecución a los creyentes por
parte de los incrédulos.
La intención del libro no es constatar la
curiosidad de cada generación de cristianos o
bosquejar un plan detallado de los eventos
finales.
5. Podemos afirmar que la sociedad caída está
en un proceso de colisión con el Reino de
YHVH. Al principio parecerá que el mundo ha
ganado –como en el Calvario-; pero espere, El
Eterno es Soberano, Él está en control de la
historia, de la vida y de la muerte. ¡Su pueblo es
victorioso en Él!
6. A pesar de la dificultad y la ambigüedad de
su interpretación, el libro tiene un mensaje y es
palabra inspirada a Su pueblo en cada edad.
Vale la pena el plus esfuerzo necesario para
estudiar este libro extraordinario. Su posición
estratégica en el canon del NT habla de su
mensaje.
Alan Johnson en El Comentario Bíblico
Expositivo, volumen 12, dice:
“De hecho, bien podría decirse que en todo
el texto bíblico, con excepción de los
Evangelios, la literatura apocalíptica contiene
las enseñanzas más profundas y conmovedoras
sobre la doctrina y el discipulado cristiano. No
deben desanimarnos ni el fanatismo de quienes
han puesto su atención en la profecía en vez de
Cristo, ni la diversidad de interpretaciones nos
debe desmotivar a perseguir la verdad cristiana
en este maravilloso libro. (pág.399).
¡Recuerde que verdaderamente estas son las
últimas palabras de Yeshúa a su Iglesia! ¡La
Iglesia-hogar actual no debe atreverse a ignorar
o minimizar esto! Por el contrario, debe
preparar a los creyentes para la persecución y el
conflicto a la luz de la Soberanía Divina
(monoteísmo), la realidad del Maligno
(dualismo limitado), el efecto permanente de la
caída (rebeldía humana) y la promesa de
redimir y restaurar a la Humanidad (un Pacto
incondicional, Gé 3:15; 12: 1-3; Éx19: 5-6; Jn
3:16; II Co 5:21).
AUTOR
A. Evidencia interna de la autoría del apóstol
Juan: 21
1. El autor se mencionó a sí mismo 4 veces con
el nombre de Juan (1:1, 4, 9; 22:8).
2. También hace referencia a sí mismo como:
a. El “siervo encadenado” (1:1; 22:6)
b. Un hermano y compañero partícipe en la
tribulación (1:9)
c. Un profeta (22:9), y llamo a su libro una
profecía (1:3; 22:7, 10, 18-19)
3. Conoce el AT (no utiliza la versión de los
LXX, sino los Targúmenes), así como el tiempo
de la persecución en las montañas, el
tabernáculo y los procedimientos
contemporáneos de la Sinagoga.
B. Evidencia externa sobre la autoría del
apóstol Juan, que aparece en los primitivos
escritores cristianos:
1. Juan, el Apóstol, hijo de Zebedeo:
a. Justino Mártir (Roma 110-116 d.C.), en
Diálogo de Trifo, 81.4.
b. Ireneo (Lyon 120-202 d.C., en Contra las
Herejías. IV. 14.2; 17.6; 21.3, v.16 I; 28.2;
30.3; 34.6; 35.2).
c. Tertuliano (África del Norte 145-220 d.C.),
en Contra Proxeos 27.
d. Orígenes (Alejandría 181-252 d.C.), en:
(1) Sobre el alma, 2:8:1
(2) Contra Marción, II:5
(3) Contra los Herejes, III: 14, 25
(4) Contra Celsio, VI:6, 32; VIII: 17
e. El Código de Muratori (Roma 180-200
d.C.)
2. Otros candidatos:
a. Juan Marcos: Fue mencionado por primera
vez por Dionisio, Obispo de Alejandría (247-
264 d.C.), quien negó la autoría de Juan el
Apóstol, pero sostenía que la obra era canónica.
Basó su rechazo en el vocabulario y estilo de
los otros escritos de Juan, así como en la
naturaleza anónima de los otros escritos
joánicos. Logrando, así convencer a Eusebio de
Cesarea.
b. Juan el Anciano: Este viene de una cita en
Eusebio de Papías (Historia Eclesiástica 3:39.1-
7). Sin embargo, posiblemente la cita que
Papías utilizó este título para Juan el Apóstol,
en vez de confirmar a otro autor.
c. Juan el Bautizador (con adiciones literarias
posteriores): Ha sido sugerido por J.
Massyngberde Ford en el Comentario Bíblico
Anchor, basado presuntamente en el uso que
Juan el Bautizador hace del término “cordero”
para Yeshúa; el único otro lugar donde se utiliza
el término es en el libro de Apocalipsis.
C. Dionisio, Obispo de Alejandría (247-264
d.C.) y discípulo de Orígenes, quien fue el 1º en
expresar sus dudas (el libro de referencia se ha
perdido, pero fue citado por Eusebio de
Cesarea, que estaba de acuerdo con él acerca de
la autoría de Juan el Apóstol con base en):
(1) Juan el Apóstol no se refiere a sí mismo
como Juan en el Evangelio ni en sus Cartas,
pero el Apocalipsis es de “Juan”.
(2) La estructura del Apocalipsis es diferente a
la del Evangelio y las Cartas.
(3) El vocabulario del Apocalipsis es de inferior
calidad al del Evangelio y las Cartas.
(4) El estilo gramatical del Apocalipsis también
es de inferior calidad si los comparamos con el
Evangelio y las Cartas.
D. Quizá el reto moderno más serio y profundo
en torno a la autoría del apóstol Juan, viene de
H.R. Charles en San Juan, Vol. I. p. xxxixff.
E. La mayoría de los eruditos modernos han
rechazado la autoría tradicional de muchos de
los libros del NT.
Con respecto al Apocalipsis, un buen
ejemplo de esta tendencia podría ser Raymond
E. Brown, conocido erudito jerónimo católico.
El volumen introductorio de la serie de
Comentarios Bíblicos dice:
“Fue escrito por un profeta judío-cristiano
llamado Juan, que no era Juan –hijo de
Zebedeo- ni el autor del Evangelio joánico o el
de las Epístolas”. (p. 774)
F. En muchos aspectos, la autoría no es clara.
Existen paralelos similares con los escritos de
Juan el Apóstol; pero también diferencias muy
marcadas. La llave para la comprensión de este
libro no es su autor humano, sino su autoría
divina. El autor pensó ser un profeta inspirado
(1:3; 22:7, 10, 18-19).
FECHA
A. Ciertamente está íntegramente ligada a la
autoría y a la perspectiva interpretativa (teorías
históricas).
B. Algunas posibles fechas:
1. La fecha tradicional se establece durante el
reinado de Domiciano (81-96 d.C.), ya que
cuadra con la evidencia interna de la
persecución.
a. Ireneo (citado por Eusebio en Contra las
Herejías. 5.30.3. La (persecución) hasta hace
poco se miraba, para casi toda nuestra
generación, a finales del reinado de
Domiciano.
b. Clemente de Alejandría
c. Orígenes de Alejandría
d. Eusebio de Cesarea, Historia de la Iglesia,
III.23.1.
e. Victorino, Apocalipsis X.II. f. Jerónimo 23
2. Epifanio, un escritor del siglo III en Haer,
51.12,32 dice que Juan lo escribió después de
ser liberado de Patmos, durante el reinado de
Claudio (41-54 d.C.).
3. Otros creyeron que había sido durante el
reinado de Nerón (54-68 d.C.), debido a:
a. El obvio trasfondo de la persecución cúltica
del Emperador.
b. César Nerón, escrito en hebreo, equivale al
número de la bestia 666.
c. Si los preteristas están en lo correcto, el
Apocalipsis de Juan se refiere a la destrucción
de Yerushaláyim; por lo tanto, para que el
libro sea profético debió ser escrito ante de 70
d. C.
DESTINATARIOS
A. Desde el 1:4 es obvio que los destinatarios
originales fueron las 7 Iglesias de la provincia
romana de Asia. Fue dirigido a ellas, de manera
que puede esbozarse la ruta de los emisarios del
documento.
B. El mensaje del Apocalipsis se relaciona de
forma única con todos las Iglesias y creyentes
que están padeciendo la persecución de un
sistema imperial en crisis.
C. Como libro canónico ubica al final del NT,
el texto es un mensaje de la consumación de los
tiempos a todos los creyentes de todas las
edades.
OCASIÓN
A. El contexto fue la persecución provocada por
la separación de las Iglesias locales de la
protección legal de Roma, como un acuerdo con
el Judaísmo. Esta escisión ocurrió oficialmente
aproximadamente en 70 d. C., cuando los
rabinos de Jamnia establecieron la formulación
de un juramento que exigía a los miembros de
las sinagogas locales maldecir a Yeshúa de
Nazaret.
B. Los documentos legales establecen que el
culto al Emperador alcanzó su punto crítico en
el conflicto con las Iglesias cristianas entre los
reinados de Nerón (54-68 d. C.) y Domiciano
(81-96 d. C.). Sin embargo, no existe ninguna
documentación sobre la persecución oficial a
nivel del Imperio. Aparentemente el Apocalipsis
refleja la extralimitación del culto de adoración
local al Emperador en las provincias orientales
del Imperio Romano. (“Revista de Arqueología
Bíblica”. Mayo/Junio, 1993. Pp.29-37).
LA SINTAXIS
A. Hay muchos problemas gramaticales en el
texto griego.
B. Algunas posibles explicaciones para esto
son:
1. El pensamiento y la construcción sintáctica
aramea de Juan.
2. No hubo ningún escribano en Patmos que
redactara para él.
3. La alegría abrumadora de las visiones.
4. Tienen el propósito de causar efecto.
5. El género apocalíptico es altamente
figurativo.
C. En otros escritos judíos apocalípticos se
encuentra una sintaxis similar.
CANONICIDAD
A. Fue rechazado por la primitiva Iglesia
oriental; el libro no aparece en la Peshita
(versión siria del siglo V d.C.).
B. Durante la primera parte del siglo IV d.C.,
Eusebio, seguidor de Dionisio de Alejandría a
fines del siglo III-, dijo que el Apocalipsis no
había sido escrito por el apóstol Juan. Fue
catalogado como uno de los libros “en
discusión”, pero lo incluyó en la lista canónica
(Historia Eclesiástica, III.24,18; III.25.4; y III
39.6).
C. El Concilio de Laodicea (aproximadamente
en 360 d.C.) lo sacó de la lista de libros
canónicos. Jerónimo rechazó su canonicidad,
pero nuevamente FUE INCLUIDO EN EL
CONCILIO DE CARTAGO (397 d.C.). El
Apocalipsis, junto a la Carta a los Hebreos,
fueron incluidos en el Nuevo Testamento
gracias a un compromiso entre las Iglesias de
Oriente y Occidente.
D. Debemos admitir que es una propuesta de fe
para los creyentes, que el Espíritu Santo guió el
proceso histórico del desarrollo del Canon
mesianista.
E. Los dos principales teólogos de la Reforma
Protestante rechazaron su lugar (del
Apocalipsis) dentro de la doctrina cristiana.
1. Martín Lutero lo caracterizó como ni
profético ni apostólico, y rechazó en esencia
su interpretación.
2. Juan Calvino, quien escribió un comentario
sobre cada libro del NT –excepto para el
Apocalipsis-, básicamente rechazó sus
revelaciones.
TEORÍAS HISTÓRICAS SOBRE SU
INTERPRETACIÓN
A. Naturalmente, el libro ha sido muy difícil de
interpretar; ¡por lo que el dogmatismo no es lo
apropiado!
B. La simbología fue extraída de:
1. Los pasajes apocalípticos del Antiguo
Testamento en:
a. Daniel
b. Ezequiel
c. Zacarías
d. Isaías
2. La literatura apocalíptica judía
intertestamentaria.
3. El contexto histórico grecorromano del siglo
I (especialmente Apocalipsis 17).
4. Los relatos mitológicos del Oriente Medio
sobre la Creación (en particular Apocalipsis
12). 25
C. En general, existen 4 presunciones
interpretativas:
1. Preterista: En 1ª instancia, este grupo mira
el texto como o exclusivamente relacionado con
las Iglesias de las provincias romanas del Asia
Menor del siglo I d.C.
Todos los detalles y profecías fueron
cumplidos en este contexto (ver John L. Bray
Mateo 24, ¡cumplido!).
2. Histórica: Para este grupo, el libro es un
vistazo histórico a la civilización Occidental, y
particularmente a la Iglesia Católica Romana.
Generalmente, las cartas a las 7 Iglesias, de los
capítulos 2-3, son usadas como una descripción
de un determinado período histórico. Algunos
las ven como una etapa; y otros, como una
secuencia cronológica.
3. Futurista: Este grupo tiene una visión del
libro relacionada con los eventos inmediatos
que precederán y sucederán a la Parousía (2ª
Venida de Cristo), que ocurrirá literalmente e
históricamente se cumplirá. (Ver
Dispensacionalismo Progresivo, por Craig A.
Blaising y Darrell L. Bock).
4. Idealista: Según este grupo, el libro es una
lucha simbólica entre el bien y el mal sin
ninguna referencia histórica (ver Ray Summers.
Digno es el Cordero. William Hendriksen, Más
que Conquistadores). Todos tienen algo de
validez, pero pierden la intencionada
ambigüedad de Juan en la selección del género
y las imágenes. Aquí el problema es el
equilibrio, no cuál es el más certero.
Manuscrito griego P-18 Conteniendo Apocalipsis 1: 4-7. Siglos III o IV d.C.
Αποκαλυψις
Apocalipsis
1
1:1 Revelación de Yeshúa-Mesías, que
Elohím le entregó, para mostrar a sus
siervos las cosas que es necesario que
sucedan rápido, y lo comunicó en signos
mediante su ángel a su esclavo Yojanán.
1:1 αποκαλυψις ιησου χριστου ην εδωκεν
αυτω ο θεος δειξαι τοις δουλοις αυτου α
δει γενεσθαι εν ταχει και εσημανεν
αποστειλας δια του αγγελου αυτου τω
δουλω αυτου ιωαννη
NOTAS 1
1:1 Revelación (apokalupsis). Palabra rara y tardía fuera del NT. (una vez en
Plutarco, y por ello en el Koiné vernacular), sólo una vez en los Evangelios
(Luc_2:32), pero en la LXX y frecuente en las Epístolas (II Ts 1:7), aunque
sólo aquí en este libro además del título, de apokaluptö, un antiguo VERBO,
descubrir. En las Epístolas se emplea apokalupsis que es penetrar en la
verdad (Ef 1:17) o la revelación divinas del Cristo en la 2ª venida (II Ts 1:7; I P
1:7). Es interesante comparar apokalupsis con epiphaneia (II Ts 2:8) y
phanerösis (I Co 12:7). El significado preciso aquí gira sobre el genitivo que
sigue. La palabra proviene de los vocablos cuyo significado es “revelar o
develar algo”. Es utilizado en 3 sentidos:
1. Lo que estaba oculto ahora es revelado (Lc 12:2).
2. El hecho de que ahora tanto judíos como gentiles conforman el nuevo
cuerpo de Yeshúa-Mesías (“misterio”, Ef 2:11-3:13).
3. Un género literario utilizado en ciertos libros del AT, como por ejemplo en
Ezequiel, Daniel y Zacarías. En el NT en Mt 24, Mc 13, Lc 21, II Ts 2 y el
librode Apocalipsis.
En este libro significa la Verdad divina a través de Yeshúa-Mesías y
transmitida por visiones e interpretación angelical. Se enfoca en el mal
presente y en la victoria venidera de la Justicia mediante la intervención
sobrenatural de YHVH.
1:4 “A las 7 iglesias que están en Asia” (tais hepta ekklësiais tais en tëi
Asiäi). CASO DATIVO como en una carta (Gá 1:1). Juan es quien escribe, pero
la revelación es de YHVH y Mesías por medio de un ángel. Es la provincia
romana de Asia, que incluía la parte occidental de Frigia. Había iglesias
también en Tróade (o Troas) (Hch 20:5 ss.) y en Colosas y Hierápolis (Col 1:1;
2:1; 4:13) y posiblemente en Magnesia y Tralles. Pero estas 7 eran los mejores
puntos de comunicación con 7 distritos (Ramsay) y, además, 7 es un número
predilecto para indicar totalidad (como la semana plena) en el libro (Apo
1:4;12;16; 4:5; 5:1; 5:6; 8:2; 10:3; 11:13; 12:3; 13:1; 14:6 ss.).
1:5 “El testigo fiel” (ho martus ho pistos). NOMINATIVO en aposición como
prötotokos y archön con el ablativo precedente Iësou Christou con apo, un
hábito de Juan en este libro (aparentemente a propósito) como en Apo 2:13;20;
3:12, etc. Véase esta misma frase en Apo 2:13; 3:14. El uso de martus aquí
aplicado a Yeshúa es probablemente referido a su testimonio (Apo 1:1) en este
libro (Apo 22:16 ss.), no al testimonio de Yeshúa delante de Pilato (I Tim 6:13).
Es la 1ª de 3 frases que aparecen al inicio y de forma paralela en 20:6-21y
descubre a Yeshúa como el Mesías. En el AT, fidelidad tenía la connotación de
alguien que es leal, verdadero y de quien puede dependerse (Is 55:3-5):así
como la Palabra escrita del Eterno (la Biblia) es de total confianza, igual loes
su Suprema revelación, la palabra viviente, Yeshúa (3:14). El Evangelio esun
mensaje que debe ser creído, una persona a recibir y un vida vivida en la
total emulación y entrega a Él.
“… El Soberano de los reyes de la tierra” (ho archön tön basileiön tës gës).
Por su muerte y resurrección, Yeshúa obtuvo el señorío sobre los reyes de la
tierra (Mt 28:18; Apo 17:14; 19:16), lo que el diablo le ofreció si se rendía a él
(Mt 4:8 s.).
Esta frase, como las anteriores, es una alusión al Sal 89:27 (Sal 72:11;
Is 48:23), que identifica a Yeshúa como el Mesías prometido. También
refleja la reacción de Juan ante: (1) la adoración al emperador en las
provincias orientales del Imperio romano o (2) el uso de la frase real
mesopotámica “Rey de Reyes” (Apo 11:15; 17:14; 19:16).
1:7 “He aquí que viene con las nubes” (idou erchetai meta tön nephelön).
PRESENTE FUTURISTA DE INDICATIVO EN VOZ MEDIA de erchomai, una
reminiscencia de Dn 7:13 (Teodoción). «Viene a ser un refrán escatológico
común» (Beckwith) como en Mc 13:26;14:62; Mt 24:30; 26:64; Lc 21:27.
«Compárese la manifestación de YHVH en las nubes en el Sinaí, en la columna
de nube, la Shekináh, en la transfiguración», (Vincent).
1:8 “El Alfa y el Omega” La 1ª y la última letra del alfabeto griego, cada una
de ellas con su propio artículo neutro (género gramatical). Esta descripción de
la eternidad de YHVH reaparece en 21:6 con la explicación adicional de hë
archë kai to telos (el Principio y el Fin), y de Cristo en 22:13 con la explicación
aún adicional de ho prötos kai ho eschatos (el Primero y el Último). Esta última
frase aparece asimismo en 1:17 y 2:8 sin to Alpha kai to Ö. Tenemos aquí un
cambio de orador sin previo anuncio, como en 16:15; 18:20. Sólo aquí y en
21:5 s. es introducido el Elohím como el orador. La eternidad de YHVH
garantiza la profecía acabada de pronunciar.
“… El que SOY, que ERA y que SERÉ” (VER 1:4) Yojanán conocía bien el
significado de YHVH y su acróstico HOVEH- HAYAH-EHYEH (Es-Fué-Será).
Aquí es el propio Elohím a través de Yeshúa quien da Su identidad divina con
el significado de su Nombre: "YO SOY LO QUE QUIERO RESULTAR SER".
“… vestido con una túnica que le llegaba hasta los pies, y ceñido por los
pechos con un cinturón de oro” El término “ceñido” (periezösmenon).
PARTICIPIO PERFECTO en VOZ PASIVA de perizönnumi, acusativo singular
concordando con homoion. Por los pechos (pros tois mastois). Vieja palabra
para los pechos de una mujer (Lc 11:27; 23:29) y por las tetillas de un hombre,
como aquí.
La frase ha sido interpretada de diversas formas:
1. Como referencia al Sumo Sacerdote (Éx 28:4; 29:5; Lv 16:4; Zac 3:4).
2. Como referencia a un adinerado y la nobleza (I Sam 18:24; 24:12; Ez 26:16
3. Como una visión de la interpretación de Dn 10:5-21 desde una
perspectiva gloriosa, lo cual puede representar a Yeshúa trayendo el mensaje
divino.
En su libro “ANTIGÜEDADES JUDÍAS”, III. 7.2.,4, Josefo expresa que el
Sumo Sacerdote utilizaba un cinturón entrelazado con oro. Por tanto, Yeshúa
es el Sumo Sacerdote del n.º 1 (Cohen Gadol) del santuario celestial (Hebr
8:11-13; Sal 110).
1:14 “Su cabeza y sus cabellos eran blancos, como lana blanca, como
nieve” Es una alusión al Anciano de los Días, en Dn 7:9. Es un ejemplo de
cómo los autores neotestamentarios atribuyen títulos y descripciones de YHVH
a Yeshúa para enfatizar su origen celestial.
1:17 “Y cuando lo vi, caí como muerto a sus pies” Este tipo de revelación
siempre ha causado consternación en los seres humanos que la reciben
(Dn 8:17; 10:9; Ez 1:28; 3:23; 2 Baruc 21:26; 4 Ezra 5:15); revelarse a los
humanos es algo majestuoso dentro de la esfera espiritual. En las reuniones
de Avivamiento y oración durante el culto no es raro experimentar caídas al
suelo donde el Espíritu Santo está apoderándose del cuerpo del creyente,
pero al despertad seexperimenta un alivio fuera de lo normal.
NASB, NKJV --
NRS, NJB, BTX4 “Hades”
TEV “El mundo de la muerte”
La versión del Rey Jaime (versión inglesa) traduce el texto como “infierno”,
que es la traducción inglesa/española para la palabra griega hades y gehena;
la primera corresponde al término hebreo Seol del AT (6:8; 20:13-14). En los
textos veterotestamentarios se representa a los seres humanos descendiendo
a la tierra donde se reunían con sus antepasados en sentido metafórico (Lucas
23:43). La Biblia no detalla que exista la vida consciente después de la muerte,
lo que hay es un estado de inconsciencia como si fuera un sueño (Jn 10:24-
25; Jn 11:11,13).
El NT da a entender lo siguiente acerca del estado del cuerpo desmembrado
entre la muerte y la resurrección:
1. Yeshúa habla de una distinción entre el cuerpo físico (mortal) y el alma, o
la vida resguardada para la eternidad. Cf. Mt 10:28.
2. Avraham puede tener un cuerpo ahora, Mc 12:26-27.
3. Mosheh y Eliyah tienen tenían un cuerpo físico en la transfiguración, Mt
17.
4. Pablo afirma que en la 2ª Venida los muertos en Cristo serán los primeros
en conseguir sus nuevos cuerpos, II Tes 4:13-18.
5. Pablo afirma que los creyentes obtendrán sus nuevos cuerpos el día de la
Resurrección, I Co 15:23, 52.
6. Pablo afirma que los creyentes no van al Hades (Sepulcro), sino que
desde la hora de su muerte están con Yeshúa, II Cor 5:6, 8; Filip1: 23.
Yeshúa venció a la muerte y tomó a los justos para ir al cielo con él, I P
3:18-22.
1:19 La frase ha sido utilizada como el esquema interpretativo del Apocalipsis,
y puede tener dos o tres significados. La frase griega es una doble descripción
de lo ya existente y de lo que ocurrirá. Juan hablaba a sus contemporáneos
como también a las generaciones futuras. El libro combina ambas realidades
en el sentido profético tradicional de eventos actuales que apuntan a eventos
escatológicos. El libro anuncia la persecución en los días de Juan y las
persecuciones en todas las edades; pero también; en última instancia, la
persecución del Anticristo en los tiempos finales (Dn 9:24-27; II Tes 2).
“... en Éfeso” Era la ciudad más grande de la provincia romana del Asia
Menor; aunque no su capital pese a que allí vivía el Gobernador romano. Fue
un centro comercial que contaba con un excelente puerto. Era una ciudad libre
con un gobierno local y mucha libertad, y donde no hubo ningún asentamiento
militar romano. Fue a la única ciudad donde se permitían celebrar los Juegos
bianuales de Asia. Se encontraba allí el templo de Artemisa (Diana, en latín),
considerado una de las siete maravillas del mundo antiguo. Medía 425 x 220
pies, y estaba sostenido por 126 columnas cuya altura era de 60 pies; 86
cubiertas de oro. (Ver Historia Natural, de Plinio. 36:95). Se pensaba que la
imagen de Artemisa era un meteorito que había caído y que semejaba a una
figura femenina con muchos pechos; siendo el principal culto de la ciudad, por
lo cual proliferaba la prostitución como forma de adoración (Hechos 19). Como
resultado, fue una ciudad inmoral y multicultural.
Pablo vivó en ella más de 3 años (Hech 18:18; 20:13). 6. La tradición
afirma que tras la muerte en Israel de Miryam la madre de Yeshúa, Éfeso llegó
a ser la residencia del apóstol Juan.
“…tus obras y tu arduo trabajo” Esta era una iglesia -hogar activa, pero
habían olvidado lo primordial de caminar con Cristo (2:4). Muchas cosas
buenas leshabían quitado lo mejor (Gá 3:1).
“… perseverancia” Implica una resistencia constante, activa y voluntaria. Es el
tema central del libro (1:9; 2:2-3, 19; 3:10; 14:12). La perseverancia debe
equilibrarse con la seguridad (2:7, 11, 17, 26; 3:5, 11-12, 21). La mayoría de las
verdades bíblicas han sido presentadas en pares dialécticos, aparentemente
paradójicos. Ambos, por igual, son verdades; pero ninguno por sí solo es la
verdad. La salvación es el arrepentimiento inicial, y la fe debe ir acompañada
por un estilo de vida basado en el arrepentimiento, la fe, la obediencia, el
servicio y la permanencia.
2:2 “a los que dicen ser apóstoles” (tous legontas heautous apostolous).
Este uso del término “apóstoles” no se refiere a los 12, sino que amplia la
referencia de la palabra (Hch 14:14; Ro 16:7 I Co 15:7; Gá 1:19; Ef 4:11; I Tes
2:6). Frecuentemente, el NT aborda el tema de los falsos apóstoles o maestros
(Mt 7:15-16; 24:24; Hch 20:29; II Co 11:13-15; I Jn 4:1; y en las cartas
pastorales). Esta Iglesia había identificado correctamente a los falsos apóstoles
y les había rechazado. Tal vez el término se refiera a algunos misioneros
itinerantes de estos nicolaítas que se las daban de iguales o incluso superiores
a los apóstoles originales, como los judaizantes descritos por Pablo (II Co
11:5,13;12:11). Pablo había predicho el surgimiento de estos falsos maestros
(gnósticos), lobos rapaces, en Hch 20:29; Yeshúa había dicho que aparecerían
con pieles de ovejas (Mt 7:15).
2:4
NASB, NKJV, BTX4“Has dejado tu primer amor”
NRSV “Has abandonado el amor que tuviste primero”
TEV “Ya no me amas como la primera vez”
NJB “Tienes menos amor que antes”
2:6 “nicolaitas” Hay mucha especulación sobre quiénes eran estos nicolaitas
y cuál era su doctrina; la única fuente bíblica de que disponemos es Apocalipsis
2:6, 14-15. La especulación se inició temprano en la Iglesia, alrededor de 180
d.C., cuando Ireneo e Hipólito suponían que estos eran los seguidores de uno
de “los 7 diáconos” escogidos (Hech 6:5) llamado Nicolás. Esto no cuenta
con base sólida. Ireneo, en su libro “contra la Herejía” 3:11:7, asume que eran
seguidores del gnosticismo cerionio del siglo II d.C.
La expresión proviene de 2 términos griegos: “niko” que es “conquistar” y
“laikos” que significa gente común o pueblo., por lo tanto “conquistador de
gentes”. Es posible que hubiese una conexión etimológica con el griego, cuyo
significado era “conquistados” y “pueblo” (muy similar al nombre de Nicodemo).
Lo que sí es obvio, es que motivaban a los creyentes a participar en la
adoración y prácticas paganas que involucraban rituales sexuales. En este
sentido, los nicolaitas y los balamitas (Nú 25:1-9; 31:16-18) se asemejan a las
enseñanzas de Jezabel (2:20).
Sobre esta secta había también una característica peculiar que proviene del
término griego y fue precisamente en Éfeso” donde surgió la figura del “obispo”
ejerciendo autoridad absoluta en el año 98 d.C. Uno de ellos fue Ignacio. quien
mediante varias cartas induce a la sujeción clerical como se hace patente en la
de los Ef 1, 9 y 11, en su Epístola a los Magnesianos 2:5 y 7 o en la de
los Tralianos 2:5 donde exalta el poder del obispo como absoluta
autoridad. Esto es muy diferente a lo se hacía en Yerushaláyím en el Bet-Din
donde solo había una junta de zaquením o ancianos (Hechos 15).
Ignacio, estaba obsesionado con “el judaizar” y trató de apartar de la Torah a
los creyentes de Éfeso (Magnesianos 3:1, 8,11). En la epístola a los
Filadelfianos 2:6 dijo lo siguiente: “Porque si alguien os predica la Torá,
no lo escuchéis…”
Estemovimiento incipiente de los Nicolaitas acrecentó su presencia
notoriamente con el obispo Ignacio de Antioquía en el 98 d.M. comenzando
así la división entre una curia y legos, formándose la gran mentira y
actual estructura eclesiástica piramidal de obispos y supervisores que
lleva el nombre dereligión católica romana.
Eusebio, en su libro “HISTORIA ECLESIÁSTICA” 3:29: 1, dijo que esta
secta en particular no duró mucho. En el 2:14-15 se presentan las similitudes
entre las enseñanzas de Bilam y las nicolaitas.
2:7 “Quien tenga oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias” Esta
exhortación se repite en cada una de las cartas a las siete iglesias (2:7, 11, 17,
29; 3:6, 13, 22), y proviene de las palabras de Jesús (Mt 11:15; 13:9, 43).La
verdad espiritual debe ser respondida mental y físicamente; a semejanza del
término hebreo Shema, “oír lo que debes hacer” (Dt 5:1; 6:4; 9:1;20:3;
27:9-10).
2:8 “en Esmirna” (en Smurnëi). Al norte de Éfeso, sobre un golfo del Egeo,
una de las grandes ciudades de la provincia de Asia, un centro del culto al
emperador, con un templo dedicado a Tiberio, donde vivían muchos judíos
hostiles a los nazarenos, que posteriormente fueron cómplices en el martirio de
Policarpo, una iglesia pobre, pero rica en gracia, que recibe sólo alabanza de
Cristo, y escena de la reciente matanza de griegos a manos de los turcos.
Ramsay (op. cit., pág. 251) llama a Esmirna «la Ciudad de la Vida». El
cristianismo se ha mantenido mejor aquí que en ninguna otra ciudad de Asia.
2:13 “El trono de Satanás” (ho thronos tou Satanä). Satanás no residía
simplemente en Pérgamo, sino que estaba allí también su «trono» o asiento de
poder de rey o juez (Mt 19:28; Lc 1:32, 52). El símbolo de Esculapio era la
serpiente, como lo es de Satanás (Apo 12:9; 20:2). Además, había un gran
altar-trono a Zeus cortado en la roca de la Acrópolis, símbolo de un «rampante
paganismo» (Swete) y el nuevo culto al emperador con el reciente martirio de
Antipas hacía de Pérgamo el mismísimo trono de Satanás.
“…y sigues reteniendo mi nombre” Es un INDICATIVO AORISTO MEDIO
(DEPONENTE). Durante los primeros siglos del Cristianismo, y aún hoy en día,
en ciertas sociedades existía una verdadera tentación por salvar la prosperidad
personal en detrimento de perder la vida en juicios orales o plenarios en la
defensa y testimonio de la fe de Cristo. La Iglesia siempre ha luchado por
mantener en control a estas herejías o doctrina de la prosperidad.
Esta expresión conlleva tener firmemente asido el nombre verdadero y
sobre todo su significado. La forma completa más antigua era la de Yehushúa o
Yehoshúa y luego se simplificó del arameo quedando en Yeshúa. En el Galileo
común un tipo de dialecto hebreo lo que hizo que el nombre fuese pronunciado
como Yeshú en vez de terminar en "a". En los días de Yojanán en el s. I, existía
ya la tendencia de sustituir nombres hebreos por sus homólogos griegos o
romanos, no solo en el habla cotidiana, sino también en el culto. Así pronto el
nombre fue sustituido por el griego de Iesoús y con el tiempo pasó a l
español como Jesús. Reteniendo el nombre significaba entender que el
nombre no podía modificarse en su significado de "YHVH es salvación" y
perderse el verdadero significado como se ve muy palpable hoy en día en
las diversasiglesias de la cristiandad. ¡¡Lo importante para quien lo pronuncia
latinizado es que entienda el verdadero significado del nombre en sí!
2:16 “Contra ellos” (met’ autön). Esta proposición con polemeö en lugar de
kata (contra) es común en la LXX, pero en el NT. solamente aparece aquí; Apo
12:7; 13:4; 17:14 y el verbo mismo no aparece en ningún otro lugar del NT.
excepto en Jacobo 4:2. «Un eterno fragor de trueno proveniente del trono»
(Renán). «El Cristo glorificado es en este libro un Guerrero, que lucha con la
espada aguzada de la palabra» (Swete).
“Del maná escondido” (tou manna tou kekrummenou). (PARTICIPIO
PERFECTO ARTICULAR EN VOZ PASIVA de kruptö). El genitivo partitivo, el
único ejemplo en el NT. con didömi, aunque Q lee to (acusativo) aquí. Para
ejemplos del ablativo con apo y ek véase Robertson, Grammar, pág. 519.
V Jn 6:31, 49 para la palabra indeclinable manna. El cáliz de oro de maná
fue puesto «delante del Testimonio» (Éx 16:34), dentro del arca (Heb 9:4). Se
creía
2:17 que el profeta Yirmiyahu (Jeremías) había ocultado el arca en un lugar
seguro, antes de la destrucción de Yerushaláyim, que no podrá ser descubierto
hasta que Israel sea restaurado (II Macabeos 2:5 ss.). Cristo es el verdadero
pan del cielo (Jn 6:31-33; 48-51), y puede que ésta sea la idea aquí. Los fieles
a éase
Cristo tendrán una comunión trascendente con Él. Swete lo entiende como
«el poder sustentador de la vida de la Sagrada Humanidad ahora escondida
con Cristo en Dios».
“… Una piedrecita blanca” (psëphon leukën). Esta vieja palabra para guijarro
(de psaö, frotar) se empleaba en los tribunales de justicia, guijarros negros para
condenar, y guijarros blancos para absolver. El único otro uso de la palabra en
el NT. está en Hch 26:10, donde Pablo habla de «echar la piedrecita» (RVR77
margen), o echar su voto. La piedra blanca con el nombre de uno en ella se
empleaba para admitir en espectáculos y también como amuleto o
encantamiento.
“… Inscrito … un nombre nuevo” (onoma kainon gegrammenon). Participio
perfecto predicado de graphö. No el propio nombre del hombre, sino el de
Cristo (Heitmüller, Im Namen Jésu, págs. 128 – 265). Véase Apo 3:12 para el
Nombre de YHVH escrito de esta manera sobre uno. El mismo hombre puede
ser el psëphos sobre el que se escribe el nuevo nombre. «El verdadero
cristiano tiene una vida encantada» (Moffatt).
2:20 “…Pero, tengo esto contra ti: que toleras a esa mujer Yizébel, la que
a si misma se llama profetisa, y enseña y seduce a mis siervos para que
cometan fornicación...” Es una alusión a la Jezabel de I Reyes 16:31-33; 2
Reyes 9:21-22. El Códice Alejandrino (MSSA) añade antes de Jezabel el
pronombre “ellos”, lo cual implica que pudo haber sido la esposa del Pastor de
la Iglesia o una miembro activa; pero lo anterior es simplemente especulación.
Sus enseñanzas (v.20) eran similares a las balamitas del v. 14b, y a las de los
nicolaitas del v.15. Jezabel no fue rechazada porque era una profetisa. Existen
muchos ejemplos de líderes mujeres temerosas de YHVH. 1. Míram, Éxodo
5:20, 2. Débora, Jueces 4:4, 3. Hulda, 2 Reyes 22:14, 4. Ana, Lucas 2:36, 5.
Las hijas de Felipe, Hechos 21:9, 6. Febe, Romanos 16:1.
Aquí el VERBO “Toleras” (apheis). PRESENTE DE INDICATIVO
VERNACULAR EN VOZ ACTIVA en 2ª persona del singular como si de una
forma apheö en lugar de las formas usuales aphiëmi. Algunos MSS. (A, Q 40
min.s) tienen sou (tu mujer, a decir de Ramsay), pero es seguramente con
razón que a, C, P rechazan sou. En el otro caso, ¡se trataría de la mujer del
pastor! Que se dice profetisa (hë legousa heautën prophëtin). Participio
nominativo articular de legö en aposición con Antipas en Apo 2:13.
2:23 “yo soy quien escudriña riñones y corazones” La Biblia afirma que
YHVH conoce los motivos y pensamientos de todos los seres humanos (Sal
7:9; 26:2; 39:1; Pro 24:12; Jer 11:20; 17:10; Lc 16:15; Hch 1:24; Hbr 4:12-13;
18:27). Esta atribución es aplicada a Yeshúa en su existencia celestial.
Aquí el apóstol o enviado Yojanán utiliza un modismo hebreo típico que se
encuentra en muchos pasajes que citamos arriba. La palabra griega para
riñones, "nefrós", y la palabra griega para corazones, "kardias", son empleadas
aquí para referirnos de forma alegórica a "lo más íntimo o profundo" y a "los
sentimientos", pero preferimos dejar la literalidad en TIRY para no perder su
sabor hebreo.
"… No pongo en vosotros ninguna otra carga que no sea esta:". Esta
expresión nos hace recordar el decreto del Bet-Din apostólico de Yerushaláyim
que estipulaba para los nuevos creyentes gentiles solo ciertas leyes
universales (Cf. Hechos 15, 29).
3:4 “unos pocos nombres” (RVR77 margen) (oliga onomata). Este uso de
onoma para designar personas se ve en el griego Koiné (Deissmann, Estudios
Bíblicos, págs. 196s.) como en Hch 1:15; Apo 11:13.
“ … porque son dignos” (RV) (hoti axioi estin). De andar con Cristo, no
dignos en el mismo sentido en que lo son YHVH y Cristo (Apo 4:11; 5:9), sino
en un sentido relativo. Véase Apo 16:6 para un mal sentido de axios.
“… su nombre del rollo de la Vida” (ek tës bibliou tës zöës). Caso ablativo
con ek. Este registro divino aparece en primer lugar en Éx 32:32 s. y a menudo
en el AT. Ve r Lc 10:20; Flp 4:3; Apo 3:8; 20:15; 21:27. El rollo está en manos
de Cristo (Apo 3:8; 21:27).
Tal y como aparece en vs. 3, 4, la palabra "nombre" se repite ahora a fin de
dar importancia a mantener una buena reputación para ser inscrito en el "rollo
de la Vida" (Pr 22:1). En 17, 8 leemos que los "nombres" que han de estar en
el "rollo de la Vida" son solamente aquellos que lo han estado ya desde la
"fundación del mundo" o desde el "echar simiente en el mundo."
Tengamos presente que el pueblo judío siempre mantenía registros
detallados deestadísticas vitales (Neh 7 y 12) En los días de Yejezqel se
practicaba laexclusión de los registros de la Casa de Israel (Eze 13: 9).
Los romanostambién borraban de los registros de ciudadanos a los criminales
sentenciadosa muerte. Yeshúa asegura aquí que los nombres de los fieles
no son borradosdel "rollo de la Vida" (Mal 3:16; Éx 32:32-33).
“… su nombre” (to onoma autou). El nombre del que vence (ho nikön). Una
clara reminiscencia de las palabras de Cristo acerca de confesar al Padre a
aquellos que le confiesan a Él aquí (Mt 10:32; Mc 8:38; Lc 9:26; 12:8). Algunas
traducciones dicen "Confesaré" es una expresión hebrea utilizada por Yeshúa
ya que se repite en Mt 10:32 o en Lc 12:8 con pequeñas variaciones. Fuera
que Juan conociera los Evangelios Sinópticos como no (¿y por qué no los iba a
conocer?), conocía desde luego estos dichos de Yeshúa.
“… He aquí, que vengan y se postren ante tus pies” (hina hëxousin kai
proskunësousin). Cláusula final, como facio ut en latín, con hina y el futuro en
voz activa de hëkö y proskuneö. El lenguaje se basa en Is 45:14; 60:14.
Los judíos esperaban el homenaje de los gentiles, pero este homenaje
ellos deberán finalmente darlo a los cristianos (I Co 14:24). Con
posterioridad, Ignacio (Philad. 6) advierte a esta iglesia contra los cristianos
judaizantes, quizácomo resultado de una gran entrada de judíos.
3:11 “Vengo rápido” (erchomai tachu). Como en Apo 2:16; 22:7,12, 20. «El
tema fundamental del libro» (Beckwith). Pero permitamos el sentido que para el
autor tiene «rapido» que es un modo de dar énfasis constante sobre lo
inmediato de la 2ª venida del Señor (1:1, 3; 2:16; 22:7, 12, 20). La Iglesia
primitiva esperaba el retorno inmediato del Señor; es la esperanza de cada
generación de cristianos.
“… para que ninguno tome tu corona” (hina mëdeis labëi ton stefanos).
Cláusula de propósito con hina y 2º AORISTO DE SUBJUNTIVO EN VOZ
ACTIVA de lambanö. Aquí de quitar «tu corona» (Apo 2:10), que será
verdaderamente tuya si es ganada y no perdida por el fracaso (II Tim 4:8). En
tal caso irá a otro (Mt 25:28; Ro 11:17 ss.).
“… El Amén” Esta palabra muy conocida entre los judíos y los adoradores de
Elohím. Cuando se reunen en comunidad para orar o de manera individual se
unen en una doxología de alabanza para indicar o confirmar lo que han oído de
parte del orante. Se trata de un "Si" enfático de respuesta afirmativa a una
oración o conclusión que termina con un "Amén ve amén". Aquí en el texto
griego comienza con mayúscula y está además precedida por un artículo
definido para dar a entender de que se refiere a un título del Mashíaj. La voz
hebrea transliterada "Amén" se puede traducir al español por "de seguro", y en
el caso del Mashíaj, es apropiado como título ya que su integridad, sacrificio y
resurrección confirmaron y garantizaron el cumplimiento de las promesas
divinas (II Co1, 20).
“… el Principal de la creación del Elohím”. Se trata aquí del Adón o Señor
Yeshúa y aquí se emplea la palabra griega "Arkjé" que significa el "Principal".
No debemos interpretar aquí la palabra "Arkjé" de forma pasiva sino de manera
activa como el "Copartícipe" con el Padre en el acto creativo y generador de
todas las cosas, como el "Principal Agente” ya que todo lo creado fue mediante
"el" y "para él" a fin de que todo el mundo le sirviera. ¡El es la fuente originaria
de la creación a través de quien obra YHVH el Eterno! Es también el Bereshit
(Gé 1:1).
NOTAS 4
4:1 “Después de esto” (meta tauta). Un cambio de panorama, no cronológico
(Apo 7:1, 9; 15:5;18:1;19:10). Esta visión es del cielo, no de la tierra como en el
caso de los capítulos 1:1-20 aL3:1-22. La 1ª visión de Cristo y los mensajes a
las 7 iglesias comenzaron en 1:12 s. Esta nueva visión del trono en el cielo
(4:1-11) sucede a aquello a lo que se hace aquí alusión.
4:3 “Y Aquel que estaba sentado es, en aspecto, como una piedra de
diamante y a una piedra de rubí, y alrededor del trono un anillo de arco
iris como una esmeralda” Juan no pretende mostrar la apariencia física de
YHVH, dado que en la concepción judía esto resulta totalmente inapropiado.
(Éxodo 33:17-33; Isaías 6:5), pero va a descubrir el esplendor de El en los
colores de las joyas preciosas, que también son utilizadas en Ezequiel 28:13
para describir imágenes celestiales (el jardín de YHVH).
4:5 “las 7 lámparas”. El vs. las define como las 7 ruajot (fem.) o los 7 espíritus
de Elohím". Entendemos que pueden referirse aquí a LOS PRINCIPALES
PRÍNCIPES celestes que ya se mencionaron en el cap. 1. La tradición hebrea
indica que son príncipes angélicos. Si el número 7 representa lo completo, esto
indicaría que estas "7 ruajot" representan la totalidad de las criaturas
angelicales principescas del Elohím. Otros, interpretan aquí la totalidad del
ESPÍRITU SANTO lo mismo que el candelabro de oro de la Tienda o
Tabernáculo según Éx 25:31-40; no obstante, las lámparas aquí no están en
ningún candelabro como el de 7 brazos de Zac 4:2-6 cuyo aceite si está
simbolizado por el espíritu de santidad o la Rúaj de YHVH. Por otra parte, en
1:4, los saludos que transmite Juan vienen, no de conceptos abstractos sino de
personas mismas, entre ellas la totalidad de príncipes celestiales de Elohím.
Además, más tarde vemos (5, 6) que las lámparas se les llaman "los 7 ojos del
Cordero que SON ENVIADOS por toda la tierra".
4:6 “Como un mar de vidrio semejante al cristal” (hös thalassa hualinë
homoia krustallöi) Tenemos aquí a un viejo adjetivo (de hualos, vidrio, Apo
21:18,:21), en el NT. sólo aquí y en Apo 15:2. Posiblemente de huei (llueve),
como una gota de agua. En todo caso aquí se trata de la apariencia, no el
material mismo.
El vidrio es un material translúcido y aquí la palabra griega es ὑάλινος
"juálinos" que significa vidrio transparente como indica el Strong (G5193).
El "cristal" también es translúcido en Ez 1, 22 y viene del heb. "keraj" que
generalmente significa hielo, pero aquí es como una gran placa de cristal bien
pulida, brillante y transparente. Nos recuerda la fuente o estanque de agua
realizada en cobre y que se utilizó en el Primer Templo (1 Re 7, 23-26; 2 Re 16,
17).
El vidrio en épocas antiguas era algo opaco, sin embargo el cristal era
transparente. parece que el énfasis aquí se encuentra en la claridad para
indicarnos simbólicamente la comprensión e inteligencia infinita de Elohím que
se obtiene mediante su Palabra la cual nos purifica o nos limpia (Cf. Efe 5, 26;
Jn 15, 3).
El vidrio se fabricaba en Egipto hace 4.000 años y también lo tenían de
forma natural meteorítico procedente del desierto de Libia y lo empleaban para
hacer figuras sagradas para la realeza. En Éx 24:10 los ancianos de Israel ven
bajo los pies de YHVH, en la teofanía, como un embaldosado de záfiro (cf. Ez
1:26). La semejanza de la apariencia del cielo con el mar sugiere la metáfora
aquí (Beckwith). El ser semejante al cristal es un caso asociativo instrumental
después de homoia. Una vieja palabra, de kruos (hielo y a veces empleado en
este sentido); en el NT. sólo aquí y en 22:1, no semiopaco, sino transparente
como el cristal de roca.
“… hombre” Sin duda debe representa la cualidad divina del amor que Elohím
también puso en el ser humano (Cf. 1 Jn 4, 8).
4:8 “6 alas”.Mientras que en Ezequiel los querubines tenían 4 alas aquí tienen
3 pares de ellas. El número 3 de la Mikrá se usa para enfatizar lo que indica
que estas "jaiot" tienen la facultad de alta velocidad al efectuar los mensajes
divinos. En Isa 6:1-3 se muestra a los seres seráficos de 6 alas y exclamando
la misma frase de santificación al Eterno. Concluimos que estas criaturas son
"príncipes serafines" un tipo de más alto rango en la jerarquía celestial y su
misión entre otras es afirmar valientemente la santidad del Altísimo.
“… ¡Santo, Santo, Santo!” Las criaturas vivientes están repiten el canto de los
serafines, en Isaías 6:2-3. Es el primero de los muchos himnos que se
encuentran en el libro de Apocalipsis (4:8, 11; 5:9-10, 12-13; 7:12; 11:17- 18;
12:10-12; 15:3-4; 16:5-7; 18:2-8; 19:1-3, 6-7). Muchas veces los himnos son
medios para interpretar las visiones. Otro símbolo que funciona como
semejanza del Mar de Cristal son los superlativos hebreos para la Suprema
Santidad de YHVH.
4:9-11 En griego es una sola frase, que muestra la suprema adoración debida
sólo a Él que está sentado sobre el trono, y vive para siempre (Sal 47; Dn 4:34;
12:7). Esta puede ser alusión a los asistentes angelicales llamados Concilio
Celestial (I R 22:19; Job 1:6; Dn 7:10).
4:9 “Y cuando las criaturas vivientes dan” (hotan dösousin ta zöa). Cláusula
temporal indefinida con hotan y el futuro de indicativo en voz activa (dödousin)
en lugar de el más común 2º aoristo de subjuntivo en voz activa (dösin) con la
noción de repetición en lugar de una continuación sin solución de continuidad,
«siempre que dan». La adscripción de alabanza y honor a YHVH por parte de
las 4 criaturas vivientes (representantes de la naturaleza) es correspondido por
una adoración consecuente de los 24 ancianos. «La vida creada adora al
Increado» (Swete), «al que vive para siempre».
5
5:1 Y en la mano derecha de Él, quien
estaba sentado en el Trono, vi un rollo
escrito por dentro y por fuera, sellado con 7
Sellos.
5:1 και ειδον επι την δεξιαν του καθημενου
επι του θρονου βιβλιον γεγραμμενον
εσωθεν και οπισθεν κατεσφραγισμενον
σφραγισιν επτα
5:2 Y vi a un ángel fuerte proclamando con
voz fuerte: ¿Quién es digno de abrir el rollo
y romper sus Sellos?
5:2 και ειδον αγγελον ισχυρον κηρυσσοντα
φωνη μεγαλη τις εστιν αξιος ανοιξαι το
βιβλιον και λυσαι τας σφραγιδας αυτου
NOTAS 5
5:1 “y en la mano derecha de Él, quien estaba sentado en el trono, vi….”
No es la idea del Elohím que sostiene fuertemente el libro, sino YHVH
sosteniéndolo para que alguien lo tome y lo abra. En la frase: `la mano derecha
de Él` es un antropomorfismo bíblico para describir el poder y la autoridad
divinas, ya que Él no tiene un cuerpo físico, es un ser espiritual (Jn 4:24), no
creado y eterno.
“… escrito por dentro y por fuera” Esto era muy raro en el mundo antiguo
debido a la dificultad de escribir al reverso de un papiro, aunque ya se
menciona en Ez 2:8-10 y en Zac 5:3. Simboliza control total ycompleto
de YHVH sobre la historia y el destino humano. Los participios(escrito y
sellado) son utilizados para describir las Escrituras como textos
inspirados (Mt 6:45; 8:17; 10:34, etc.) La segunda forma indica que el Elohím
utilizaba los sellos para proteger, preservar y atesorar el papiro.
El que el rollo estuviese escrito por dentro y por fuera demuestra que se
trataba de un "Opistógrafo" (documento escrito al dorso) pero no de un Códex
en forma de libro. En Ez 2, 9-10 tenemos una descripción de este tipo de rollos
utilizados en la antigua Bavel. El material empleado en este tipo de rollo
celestial no se indica de que era, sin embargo, creemos que NO PUDIERA
SER DE PAPIRO ya que las fibras de forma horizontal por un lado y vertical por
el reverso harían problemático su escritura legible por éste último . Es muy
posible que fuese realizado con piel de animal "kashér" bien pulimentada por
ambas caras o de cualquier otro MATERIAL DESCONOCIDO DE ORIGEN
CELESTIAL. Del mismo modo que las planchas de piedra contenían por ambos
lados la escritura directa mediante el "Dedo del Elohím" (Ex 32, 15-16) como
símbolo de estar completas, así también con este rollo.
Sin duda indica «cuyo llamamiento pudiera alcanzar a los más alejados límites
del universo» (Beckwith), y así «a gran voz» (en phönëi megalëi, en una gran
voz, como en Apo 14:7,9,15, y sin en en Apo 5:12; 6:10; 7:2;10; 8:13, etc.).
Véase en ischuräi phönëi (Apo 18:2).
5:6 “Un Cordero en pie como inmolado” Este concepto del Cordero
sacrificial (cordero tierno, arnion), describe la muerte vicaria y la resurrección
de Cristo. El cordero es mencionado a lo largo del libro de Apocalipsis (5:6, 8,
12-13; 6:1, 16; 7:9-10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4 –2 veces-, 10; 15:3; 17:14;
19:7, 9; 21:9, 14, 22-23, 27; 22:1, 3). La metáfora sacrificial procede de:
1. El Cordero pascual
2. Uno de los cordero que era sacrificado por la mañana y por la tarde
(sacrificio constante).
3. El Cordero inmolado o sacrificado, en Isaías 53:7 o en Juan 1:7, 29.
Esta metáfora es utilizada para Yeshúa en 2 sentidos diferentes:
(a) Como una víctima sacrificial inocente, y
(b) como el vencedor victorioso (también se encuentra en la literatura
apocalíptica judía, I Enoc 90:9; el Testamento de José, 10:8-9).
En el NT, solamente Yojanán el Bautizador, en Juan 1:29, 36 y el anciano
Yojanán en Apo 5:6, 8, 12-13; 61:1, se refiere a Yeshúa como el
“Cordero” (Pablo afirma lo anterior, pero sin utilizar el término, en I Co 5:7).
“…y 7 ojos que son los 7 Espíritus de Elohím que fueron enviados por
todo el mundo” Ver nota en 4:5 De nuevo se presentan aquí los 7 principales
príncipes celestiales, o espíritus de Elohím [rujot ha'Elohím] seres
angélicos que comanda Yeshúa y que son enviados por toda la
tierra para vigilar los dominios del Gran Rey.
5:8 “…Y cuando tomó el rollo, las 4 criaturas vivientes y los 24 ancianos
cayeron delante del Cordero” Es una demostración de adoración al Cordero,
y también a YHVH (v.13), lo cual es tema central en Apocalipsis.
“…y cálices de oro llenos de incienso, que son las oraciones de los
santos” Los ancianos eran los encargados regulares de las oraciones a YHVH
en la literatura judía intertestamentaria (Tobías 12:15; 3 Baruc 2). En las
Escrituras, la idea del incienso representado en las oraciones es utilizada en
distintas ocasiones (8:3-4; Sal 141:2; Lc 1:10).
El Dr. Alfred Edersheim en su libro "El Templo" apunta a que después del
exilio babilónico se volvió a organizar el oficiar en el templo con 24 relevos y
que el servicio de más honor consistía en quemar incienso sobre el altar de
oro. Aquí ellos llevan cálices de oro con incienso representando a todas las
oraciones de los santos. La función oficiante de quemar incienso cesó al ser
destruido el Templo (año 70 d.C.) ; sin embargo, las oraciones nunca cesaron
(Sal 141, 2). Hoy en día en la iglesia-hogar nazarena los santos realizamos
noches de oración en el Espíritu.
"… redimiste para YHVH". Aquí sabemos que debió utilizarse el Nombre
Divino de las 4 letras, porque el TANAJ lo utiliza cuando habla de los redimidos
de Israel en Isaías 35,10 y 62,12.
Existe un MS. griego que tiene una variante de significado relacionada con el
pronombre “nosotros”. En v.9 de en la Peshitta, aparece el pronombre “nos”.La
NKJV dice también: “nos ha redimido para Dios”; y en el v.10 de la
misma traducción dice: “nos ha hecho reyes y sacerdotes.
El NT griego de Tischendorf usa "a ellos" sacado del Sinaítico s. IV.
La mayoría de las traducciones modernas (NASB, NRS, TEV, NJB)
omitenel “nos” en ambos versículos. De aparecer el pronombre (“nos”), la
muertesacrificial de Yeshúa incluiría a los 24 ancianos que parecen ser
criaturasangelicales. En ninguna parte de la Biblia la muerte de Yeshúa se
relaciona conla redención de los ángeles. Además, la presencia de “ellos”
(autores) en elv.10, gramaticalmente excluye la posibilidad de que el “nos”
pertenezca al textooriginal. La 4ª edición inglesa de Sociedades Bíblicas
Unidas justifica laomisión del PRONOMBRE PLURAL como “ciertos”. TIRY
no incluye la variantedel “nos” pero insertamos “gente”, tal y como hacen
traducciones como: RVA1989, NTV, VIN, NRV 1990
5:12 “El Cordero inmolado recibió el poder…” Es la afirmación del Hijo por
parte de los seres angelicales. “Fue inmolado” es un PARTICIPIO PERFECTO
PASIVO (5:6; 13:8), que implica “inmolado en tiempo pasado”, pero con las
señales y efectos del sacrificio visibles.
El concepto del sacrificio vicario está implícito y es el tema central en el
Apocalipsis. En estos versículos, al Cordero le han sido dados por los
órdenes angélicos:
(1) poder; (2) riqueza; (3) sabiduría; (4) fuerza; (5) honor; (6) esplendor y
(7)bendición.
5:13 En este versículo toda la creación consciente (el coro de los humanos
posiblemente era el más grande), los seres humanos -tanto vivos como
muertos- junto a los órdenes angelicales (las 4 criaturas vivientes y los 24
ancianos bendicen al Padre y al Hijo con cuádruple bendición (v.14; Sal
103:19-20; Filip 2:8- 11) alrededor del trono repitiéndola y afirmándola.
6
6:1 Y cuando el Cordero abrió uno de los 7
sellos, vi y oí a una de las 4 criaturas
vivientes que decía con voz de trueno: ¡Ven!
6:1 και ειδον οτε ηνοιξεν το αρνιον μιαν εκ
των σφραγιδων και ηκουσα ενος εκ των
τεσσαρων ζωων λεγοντος ως φωνης
βροντης ερχου και βλεπε
NOTAS 6
6:1 “…cuando el Cordero abrió uno de los 7 sellos” El versículo demuestra
la conexión entre los capítulos 5-6. Los sellos son quebrados antes de que el
libro sea leído; por eso, muchos intérpretes han asumido que representan los
problemas y catástrofes que suceden en cada edad (Mateo 24:6-12). Sin
embargo, dada la intensidad creciente de los juicios, para algunos son
premonitorios del pronto final de la era. He aquí la tensión interpretativa entre el
Reino presente y el futuro. En el NT hay fluidez entre el “ya” y el “todavía no”.
El libro de Apocalipsis ilustra adecuadamente esta tensión. Fue escrito para los
creyentes perseguidos del siglo I d. C. –y de cada siglo-, y profeticamente se
dirige a la última generación de creyentes. ¡Las tribulaciones son comunes en
todas las edades!
El 7º Sello es la 7ª trompeta, y ésta es el 7º Cáliz. Tal como hemos
dicho, cada uno es más intenso que el anterior. Los dos primeros
representan en propósito de salvación; pero tengo la opinión que el Séptimo
Sello y la Sexta Trompeta anuncian el final de la era. Por lo tanto, son
sincrónicos en laNaturaleza, y no necesitan de secuencia cronológica.
La única 2ª Venida se discute 3 veces, al final de los Sellos (6:12-17) y las
Trompetas (11:15-18), y no específicamente al final de los Cálices (16:17-21)
o en el capítulo 19:11-21. Este es el modelo estructural del libro. ¡Es un
dogmaapocalíptico en diferentes actos!
6:2 “Y miré, y vi a un caballo blanco” Aquí es una alusión a Zacarías 1:8 –los
4 caballos- y el 6:1-8 –las 4 carrozas-. Hay mucha discusión sobre quién es
este jinete. Las interpretaciones van desde Yeshúa hasta el Anticristo; en este
tipo de confusión, el dogmatismo es inapropiado. Algunos creen que se refiere
a Cristo, dado la descripción similar que aparece en el 19:11-21, pero el único
parecido es el color del caballo. Otros lo miran como una referencia a la
propagación del Evangelio, porque consideran que estos capítulos son un
paralelo del Sermón del Monte de los Olivos, en Mt 24; Mc 13 y Lc 21. Por lo
tanto, se asume como una referencia a Mt 24:14 y a Mc 3:10.
Aún con base en Ezequiel 39, se ha propuesto como referido a Gog
dirigiendo las tropas contra el pueblo de YHVH; lo cual simbolizaría el tiempo
final del Anticristo (II Ts 2). Pese a que parece altamente improbable
que un ángel ordenara a Yeshúa venir. Aunque Yeshúa utiliza su corona en
los capítulos 6 y 19, las palabras griegas para referirse a las coronas son
distintas. Allí Yeshúa es llamado “Fiel y Verdadero”, pero no en este
capítulo. La conquista del Jinete no está del todo descrita; en el capítulo 6 se le
presenta llevando un arco, y en el 19, Cristo tiene una espada de doble filo en
su boca. Por tanto, la similitud opaca las diferencias. También podrían ser
consideradas como las plagas del AT que en el v.8 son una alusión a Lv 26
y a Ez 14:21. El color blanco no sólo es símbolo de justicia, sinotambién
un símbolo romano de victoria militar. Los generales romanos que salían
victoriosos en batalla eran llevados por las calles de Roma en carros
tirados por 4 caballos blancos.
Simón J. Kistemaker en su estudio bíblico sobre el Apocalipsis argumenta
contra los que creen que el jinete del caballo blanco sea un poder maligno
como receptor de la corona, ya que el término corona (gr. stefanos) se aplica a
figuras divinas y redimidas (2:10; 3:11), a los 24 ancianos (4:4, 10), a la mujer
con la corona de 12 estrellas y que dio a luz al niño varón (12:1), y al Hijo del
Hombre (14:14.) Por tanto, la imagen del jinete en un caballo blanco solo
puede aplicar al Cristo como rey vencedor, pues toda la "autoridad” en gr.
"euxousía"- se (le) ha dado en el cielo y en la tierra". (Cf. Mt 28:18, Sal 2:6-8).
¡Nadie sale victorioso tanto desde el ámbito celestial como terrenal aparte del
Mesías o Cristo!
“…y el jinete tenía un arco” El arco era el arma de los arqueros temerosos de
las hordas partianas (quienes montaban en caballos blancos). En el AT era
usado para describir la figura de YHVH como un guerrero (Sal 45:4-5; Is 41:2;
49:2-3; Hab 3:9; Zac 9:13, y probablemente en Gé 9:13). Además, la
metáfora de YHVH quebrando los arcos de otra naciones le representa
como juez (Sal 46:9; Jer 51:56; Os 1:5). ¡Cristo sosteniendo un arco
aparece como la figura del representante de YHVHdispuesto a la acción!
“…y le fue dada una corona” Es una corona, en gr. “stephanos” que
representa la corona de la victoria; mientras que la imagen de Cristo en el
19:11 corresponde a una “diadema”, una corona de realeza. Por lo tanto se le
entrega en este período, no para ser rey, pues él ya es del Reino de YHVH;
esta corona es para triunfo o victoria sobre los enemigos.
“…y salió vencedor, para vencer” En el v.1, los símbolos son de guerra y
conquista; por ello el 1er y 2º Jinete son descritos con iguales propósitos.
Algunos interpretan al 1º como una guerra de conquista; y al 2º, como una
guerra civil. Esto es pura especulación; pero ambos caballos, en cierta forma,
son paralelos.
En el texto griego se utiliza al PARTICIPIO DESCRIPTIVO EN TIEMPO
PRESENTE para denotar actividad continua y el verbo "vencer" como un punto
de partida donde comienza la acción. Esto es muy importante a la hora de
interpretar dónde, en la corriente del tiempo, debemos situar la escena. ES
INAPROPIADO INTERPRETAR EN UNA FECHA CONCRETA el cabalgar del
1er jinete y situarlo antes de los otros 3, pues mientras estos 3 jinetes cabalgan,
el 1º sigue su cabalgar hacia la victoria.
Victoriano de Pettau (Hungría) y que es del s. III, escribió sobre la figura
simbólica del jinete del caballo blanco diciendo que esto "REPRESENTA LA
PROCLAMACIÓN MUNDIAL DE LA PALABRA ENVIADA CON EL ESPÍRITU
SANTO". Porque, el Señor, dijo: "Esta buena nueva será predicada en todo el
mundo como testimonio a todos los gentiles y luego llega el fin". (Mt 24:14).
Yojanán toma sus símbolos de los caballos de la profecía de Zacarías
(Zac 6:1-8). En la profecía de Zacarías se ven 4 carruajes tirados de caballos
que se distinguían por los colores rojo, negro, blanco y moteado. Estos
caballos procedían de YHVH para dirigirse hacia todo el mundo: los negros al
norte, losblancos al oeste, y los moteados al sur (Zac 6:1–6). Tanto en la
profecía de Zacarías como aquí en Apocalipsis, los caballos y sus jinetes
salen hacia el mundo para cumplir la orden de YHVH; los caballos negros se
dirigían hacia su victoria hacia el norte (Babilonia) y calmaron la Ira de YHVH
(Zac 6:8). Aquí loscaballos y jinetes salen a la conquista, la guerra, el hambre y
la peste mortífera.
6:4 “…alió otro, un caballo rojo-fuego... y le fue dada una gran espada”
Esta es una alusión a algún tipo de masacre militar. La potencia destructiva
está representada en la "gran espada" que porta su jinete, puede dar a
entender una guerra en las que todas las naciones de la tierra están envueltas.
La palabra griega "μάχαιρα μεγάλη" (mákhaira megále) se trata de la espada
romana corta, que aquí se modifica con el adjetivo "gran" para denotar la
matanza que se da en las guerras. Los soldados romanos la cargaban en la
faja, y se utilizaba para ejecutar la pena capital en los ciudadanos romanos
(Romanos 13:4). La frase “hombres que se asesinan unos a otros” es de gran
interés, porque en el AT era uno de los medios utilizados por YHVH para
derrotar a los enemigos de Su pueblo (Jue 7:22; I Sam 14:20; II Cró 20:22).
La ῥομφαία (jromfaía) es un sable de hoja ancha y largo (1, 16; 6, 8).
Yojanán emplea indistintamente las dos palabras, como es patente en los vss.
4 y 8.
6:5 “… un caballo negro; y su jinete tenía en su mano una balanza” El 3er
querubín con rostro humano clama para que se acerque el caballo negro y su
jinete. Aquí la interpretación es sencilla, "el hambre es negra" - se dice- y la
hambruna mundial surge a menudo después de un gran conflicto bélico
internacional o de una gran crisis. Se ilustra aquí con las balanzas que lleva en
su mano el jinete a fin de medir el peso de los alimentos y con los precios muy
exagerados del trigo y de la cebada. Elohím dijo a los israelitas: "Cuando Y
o destruya sus trigales, 10 mujeres hornearán para vosotros pan en un
solo horno. Y lo distribuirán racionado, de tal manera que comerán
pero no quedarán satisfechos" (Lv 26: 26; cf. Eze 4: 16). ¡HAMBRE Y
RACIONAMIENTO mundiales!
6:6 “1 joinix”. Palabra griega que se pronuncia joinix, sólo se encuentra aquí
en toda la Biblia. Se trata de una medida para cereales, casi equivalente a 1
kg. En la antigua Sefarad (España), los judíos españoles que segaban los
campos tenían la medida de “1/4 de celemín” que era equivalentes lo que
Yojanán nos transmite en Apocalipsis, un poco menos que 1 kilo o 2 £
“… por 1 denario” En los días de Yojanán 1 kilo de trigo era la ración diaria de
un soldado romano en campaña, y en los días de Yeshúa en su parábola sobre
los viñadores menciona que 1 denario equivale al salario de un día de trabajo
(Mt 20, 2). Si con un denario se compraba sólo 1 kilo de trigo, el equivalente de
una hogaza de pan, el trabajador no podía alimentar a su familia con esa
cantidad. Tendría que escoger comprar 3 kilos de cebada por el mismo precio,
pero la cebada carece de gluten, sustancia proteínica que se encuentra en la
harina de trigo y que hace que la masa sea cohesiva. De ahí que la cebada se
utilice como pienso para los animales. Al final del asedio a Samaria en los días
del profeta Eliseo, se vendían 7 kilos de harina de trigo por 1 shekel (moneda
de plata hebrea) y 13 kilos de cebada por el mismo precio (II R 7:1, 16-18). Con
todo, si un trabajador tenía que pagar 1 denario por 1 kilo de trigo, apenas si
podía sobrevivir y no podía disponer de dinero para otros productos básicos
para su familia.
6:9 “Vi debajo del altar” Hay mucha discusión acerca de a qué altar se refiere
la frase. El término “altar” se usa frecuentemente en el Apocalipsis (8:3, 5; 9:13;
11.1; 14:18; 16:7). Algunos creen que se refiere al altar sacrificial mencionado
en Levítico 4:7; y por Pablo en Filipenses 2:17; otros creen que es un altar de
incienso en el lugar Santo del Tabernáculo o Templo del Apocalipsis (11:1). Es
probable que sea EL ALTAR DEL SACRIFICIO debido a que: (1) los rabinos
miraban ese lugar con mucho horror, y (2) se refiere a la muerte (sangre) de los
mártires.
“… las vidas de los han sido muertos por la Palabra de YHVH y por el
testimonio que estaban dando” Se emplea el griego psykjé (heb.: nefesh)
para indicar las vidas de los mártires simbolizadas en al sangre derramada ".
Las vidas degolladas se consideran un sacrificio (Filp 2, 17). Fueron
degolladas a causa de la palabra de YHVH y del testimonio (gr. martyrían) de
ellos; pero no están vivas en los cielos sino, que claman a Elohím como
clamaba la misma "sangre" simbólica de Hébel cuando fue asesinado por su
hermano Káin, "¡La voz de la sangre* de tu hermano sigue clamando a mí
desde el suelo!" (Cf. n. 14 de Bereshit 4:10 , 2ª Ed. 2013 TIRY).
Estas son las vidas simbólicas de los cuerpos antes de la resurrección- de
los creyentes mártires (13:15; 18:24; 20:4). Todos los creyentes somos
llamados a ser mártires, si la situación lo demanda (2:10, 13; Mt 10:38,
39;16:24). ¡Parece que no hay ninguna conexión entre quienes fueron muertos
porlos 4 Jinetes del 6:18, y estos mártires!
NASB “Debido a la palabra de Dios, y debido al testimonio que mantuvieron…”
NKJV “Por la palabra de Dios y por el testimonio que mantuvieron…”
NRSV “Por la palabra de Dios y por el testimonio que dieron…”
TEV “Porque proclamaron la palabra de Dios y fueron fieles en sus
testimonios…”
NJB “Debido a la palabra de Dios, por testifica de Él…”
BTX4 “por causa de la Palabra de DIOS”
Esta frase es un tema que se repite en el Apocalipsis (1:9; 12:11, 17; 19:10;
20:4). Por su significado es muy similar a “aquel que vence (2:6, 11, 17, 26; 3:5,
12, 21). Fueron muertos porque eran creyentes mesianistas activos.
“… Y a cada uno les fue dada una túnica blanca” Esta prenda es un
SÍMBOLO DE JUSTICIA y aparece como vestidura en 3:5; 4:4 y I P 1:4. Esta
entrega de túnicas blancas que es una vestidura larga debe referirse a la
resurrección con cuerpos inmortales que les confiere al tiempo del retorno
del Mesías; puede que se refiera al tiempo que dice I Ts 4:15-17. Aquí, es la
resurrección principal en que Yeshúa desciende para levantara los que
murieron en unión con él y arrebate en "las nubes" en el "aire" a los vivos
que quedemos y se nos transforme el cuerpo en cuerpo inmortal. Estos son los
que van delante en importancia de resurrección con cuerpos incorruptibles (cf.
I Co 15: 50-52). Este acontecimiento transcurre poco después del retorno
durante la gran tribulación.
Aunque aquí nada tiene que ver con la interpretación, es importante
recordar que tanto las hermanas y hermanos de la Iglesia-hogar Nazarena del
Amor después de bautizarse en agua viva, sus cuerpos desnudos son vestidos
con túnicasblancas, símbolo de pureza. También se utiliza la túnica blanca
antes del lavamiento del cuerpo,cuando en la iglesia-hogar se va a efectúa
cualquier Avivamiento para fecundación entre los cónyuges candidatos. El
simbolismo de la túnica es el mismo que aparece en Apocalipsis: ¡JUSTICIA
Y SANTIDAD!
"… sus consiervos, y sus hermanos" καὶ οἱ σύνδουλοι αὑτῶν καὶ οἱ ἀδελφοὶ
αὑτῶν—el empleo doble de la conjunción kai. puede traducirse por "sus
consiervos y sus hermanos" para indicar 2 grupos de personas cada una
introducida por un artículo definido.
“… el sol se puso negro como saco de pelo” Esto quiere decir que el
fenómeno no es un eclipse ordinario, sino una total supresión de los rayos del
sol.
En tiempos bíblicos, el saco hecho de pelo de cabra era negro (cf. Is 50:3).
La gente cuando enlutaba o sucedía una catástrofe nacional llevaba sacos de
vestido para demostrar su dolor y angustia, pero la tela también "sugería que la
sociedad estaba desequilibrada y debía enderezarse" e indicaba una amenaza
del juicio venidero y un llamamiento a realizar "teshuvá" o arrepentimiento con
un volverse a la Torá.
“… sus higos inmaduros” (tous olunthous autës). Una vieja palabra (en latín
grossi) para higos que crecen en el invierno, y que caen en la primavera sin
alcanzar la maduración (Cant 2:11 s.), sólo aquí en el NT. (VM., «higos no
maduros»; BAS, «higos verdes»). Yeshúa empleó la higuera (Mc 13:28) como
señal de «el final del largo invierno del mundo» (Swete). Cf. Is 34:4; Nah 3:12.
6:14 “Y el cielo fue separado como un rollo que está siendo enrollado”. El
cielo atmosférico se enrosca como un pergamino que después de leído se
enrolla y se guarda en un armario. Este cielo es reemplazado por un nuevo
cielo (21: 1; Isa 34: 4; 2 Pe 3: 7).Lo que Yojanán ve en visión nos recuerda
mucho la profecía de Isaías contra Edón donde las autoridades de la nación
fueron rebajadas de su posición ensalzada como "cielos" a una caíd a
espectacular (Isa 34: 5) por así decirlo, los cielos de gobierno se pusieron a un
lado y se enrollaron como un rollo viejo que va a parar a la Genizá en el fondo
de la Sinagoga o como diríamos hoy, al "baúl de los recuerdos".
6:16 “la ira del cordero”. La frase la ira del Cordero sólo se encuentra aquí en
todas las Escrituras Nazarenas. Esto no quiere decir que la ira está limitada al
Cordero ya comprobamos que no se excluye a YHVH. Ni tampoco transmite el
pensamiento de un cordero que no puede airarse. La palabra Cordero es el
símbolo del Mesías que se enfrenta a sus enemigos al final de los tiempos. Sus
adversarios "guerrearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá
17:14).Además, el Cordero abre los 7 Sellos del rollo, y es el Cordero
el que desencadena su furia contra sus opositores. El Cordero, con el
rollo en la mano, es el juez que dirige su ira contra sus enemigos. Así,
como en el contexto se repite la palabra "ira" en el vs. siguiente junto con la
expresión "el gran día" (vs.17; cf. Ro 1:18; Heb 3:11), entendemos que las
dos expresiones apuntan al día del juicio en la venida mesiánica de Yeshúa.
7:2 “…Y vi a otro ángel ascendiendo del oriente teniendo el sello del
Elohím Viviente” Al sello del Elohím se hace referencia nuevamente en 9:4 y
en 14:1, y probablemente en 22:4. El sello de Satanás se menciona en el 13:16
y en 20:4. El propósito de este sello es identificar al pueblo de YHVH para que
la ira divina no les afecte. El sello de Satanás identificaría a su pueblo, quienes
serán objeto de la ira divina.
En el Apocalipsis, “tribulación” (thlipsis) siempre significa que los incrédulos
persiguen a los creyentes, mientras la ira o enojo (orgē o thumos) siempre es el
Juicio de YHVH sobre los incrédulos para que puedan arrepentirse y volver a la
fe en Cristo. Este positivo propósito del Juicio se puede ver en las
maldiciones/bendiciones del Pacto en Dt caps. 27-28.
La frase “el Elohím Viviente” es un juego de palabras sobre el título de
YHVH (Éx 3:14; Sal 42:4; 84:2; Mt 16:16), que se encuentra con frecuencia en
los juramentos bíblicos de la forma “así como vive YHVH”.
Bob Utley nos dice en sus notas: “Este mismo número misterioso se menciona
en el 14:1 y el 3. Hay mucha discusión acerca de él, y a quiénes representa. El
número es simbólico, no literal, por las siguientes razones:
1. Es una cifra redonda, y todas las tribus tienen igual número.
2. Es un múltiplo de 12, el número bíblico de organización (o posiblemente el
del pueblo de YHVH), y de 10, que representa la totalidad, lo completo.
3. El capítulo 7 desarrolla un lenguaje apocalíptico.
4. La lista de las tribus de Israel está ligeramente alterada (se omite a Dan, y se
repone a Efrayím en representación de Yosef), por lo cual un judío sabía que
eltexto no podía ser interpretado de forma literal.
Algunas de las posibles interpretaciones para este grupo han sido:
1. Que se trata del Israel creyente al final de los tiempos (Zac 12:10).
2. Que son los nuevos creyentes convertidos y presentes después del rapto
secreto de la Iglesia.
3. Que son el remanente de los judíos creyentes (Ro 9-11).
4. Que es un título neotestamentario para la Iglesia.
En el Apocalipsis, el sello no se limita a un solo grupo, sino que representa
la posesión y protección de YHVH para Su pueblo (2:20;11:18;19:2,5;22:36).
¡Satanás sella a los suyos (13:16-17; 14:9,11, 16-17;14:9,11;16:2;
19:20; 20:4) imitando al Elohím! (3:12; 7:3; 14:1; 22:4).
El Nuevo Testamento con frecuencia describe a la Iglesia con términos que
antes fueron utilizados para Israel (Ro 2:28-29; 4:11; 9:6, 8; Gá3:29; 6:16;
Filip 3:3), y muy particularmente en el libro de Apocalipsis,donde en el 1:6
se dirige a la Iglesia con el título utilizado para Israel en Éx 19:4-6 (I P2:5,
9). En el libro de Jacobo (1:1) y I P 1:1, se describe a la Iglesia en la
“diáspora”, el nombre que se utilizó para los judíos en el exilio, que vivían
fuera de la Tierra Prometida.
Nos parece mejor en este punto del estudio, identificar los144 mil del v.4 y
a “la gran multitud” del v.8 con el pueblo de YHVH en el NT, aquellos que
confían en Cristo (judíos creyentes y gentiles creyentes).
“…palmas en las manos” Algunos tratan de identificar esta frase con Levítico
23:40 o Nehemías 8:15, como señal de alegría y triunfo; hay quienes lo
relacionan con los ritos de la Fiesta de Pascua, como en Jn 12:14, mientras
otros, debido a que el pasaje está ligado al período de la montaña (vv.15-16), lo
vinculan a la Fiesta de los Tabernáculos. Las ramas y palmas pueden ser
simplemente un símbolo de victoria.
7:10 “¡La salvación se debe a nuestro Elohím, Que está sentado en el
trono, Y al Cordero!” Es el término griego utilizado para “salvación” (sōteria de
sōzō), pero puede usarse con sentido de “victoria” (NEB) o “de victoria total”.
En el AT, el término (yasha) significaba liberación física (Jac 5:15). Este
mismo vocablo es usado 3 veces en una serie de bendiciones divinas
(7:10; 12:10; 19:1).
“Han lavado sus túnicas y las han blanqueado en la sangre del Cordero”
Aparentemente esto se refiere a los mártires que murieron por la fe en Cristo
en la gran tribulación. ¡Qué metáfora más fuerte de la redención (22:14)! La
idea de limpieza por medio de la muerte sacrificial de Cristo puede encontrarse
en Ro 3:25; 5:9; II Co 5:2; Efe 1:7; Col 1:20; Hebr 9:14; I P 1:19; I Jn 1:7.
Frecuentemente es aludida la verdad de la redención en el Apocalipsis (1:5;
7:14; 12:11; 13:8; 14:4; 15:3; 19:7; 21:9, 23; 22:3). Notemos la combinación de
la provisión de Cristo y la necesidad humana de responder a la invitación de
YHVH. El aspecto del Pacto en los 2 Testamentos confirman la iniciación divina
y Su provisión; pero el Eterno Soberano también ha escogido que la
Humanidad caída Le responda (Jn 1:12; Mc 1:15; Hech 3:16, 19; 20:21; Ro
10:9-13).
“…en Su Santuario” gr. “naos” ναός de un primario ναίω naío (morar); capilla,
templo: santuario, templecillo, templo.
Es algo difícil relacionar este pasaje (y Ezequiel 40-48) con el Apocalipsis,
donde se dice que no habrá templo en la Nueva Yerushaláyim. Algunos tratan
de distinguir entre un reinado temporal milenial y un reinado eterno.
Obviamente, influyen las metáforas y la perspectiva temporal del libro. Esto
puede referirse al Tabernáculo espiritual en el cielo (Hebr 9:23).
Sobre el griego naós dice el Diccionario del NT de Vine lo siguiente: “”naos
(ναός, G3485), se utiliza de la parte interior del templo en Jerusalén, en Lc
1:9, Luc 1:21-22. Cf. TEMPLO … entre los judíos, el Lugar Santísimo del
templo, en el que solo los sacerdotes podían entrar legítimamente (p.ej., Lc 1:9,
21-22); Cristo, al pertenecer a la tribu de Yehudah, y no ser por tanto un
sacerdote mientras vivía sobre la tierra (Hebr 7:13-14; 8:4), no entró en el naos;
para II Ts 2:4. Toda la evidencia etimológica del v. muestra que la gran
multitud está en el “cielo” en la Presencia Divina. (Cf. Apo 19:1)
“Porque el Cordero en medio del trono los pastoreará” Esto hace referencia
a Ez 34:23. Notemos que el Salvador es inmolado, pero resucitado es el
punto focal de la actividad redentora del Padre. El Buen Pastor, de Jn 10:11,
es ahora el Pastorde todas las ovejas (Jn 10:16).
7:17 “Él los guiará a fuentes de agua de vida” Para la gente del desierto el
agua siempre fue símbolo de abundancia y de vida. Es una alusión a Isaías
49:10 (Salmo 23:2), que se repite al final del libro de Apocalipsis en 21:6; 22:1.
NOTAS 8
8:1 “Y cuando el abrió el 7º Sello” Yeshúa es el quien abre el 7º Sello, y a
partir de este momento los ángeles se involucrarán para anunciar las 7
trompetas, y posteriormente, los 7 Cálices.
Yojanán emplea una palabra tardía y rara (hëmi, medio, höra, hora), sólo aquí
en el NT. ACUSATIVO DE EXTENSIÓN DE TIEMPO.
1. Algunos lo relacionan con el libro II Esd 7:29-31, donde el silencio es el
inicio de la Nueva Era.
2. Otros lo relacionan con diferentes pasajes del AT, donde los humanos
deben permanecer en silencio ante la presencia de YHVH (Hab 2:20; Sof 1:7;
Zac 2:23).
3. Hay quienes lo vinculan a la intensidad del efecto dramático de los juicios
venideros sobre los incrédulos.
8:2 “Vi a los 7 ángeles” επτα αγγελους (gr.: epta aggeloüs ) Es interesante
que aparezca el artículo definido, “los siete ángeles”. En los textos del AT y NT
mencionan tan sólo 2 nombres de ángeles: Miguel el defensor de Israel (Dn 10,
13, 21; 12, 1; Jud 9; Apo 12, 7) y Gabriel el ángel mensajero especial (Lc 1,
19,26).
En el Judaísmo rabínico los 7 ángeles aparecen en Tobit 12:15 y Enoc
20:1-7. Ellos son: Uriel, Rafael, Raquel, Soroquel o Soriel, Gabriel y Remiel.
Otros consideran esta frase relacionada con el Mesías en Is 63:9 o de
juicio sobre quienes se rebelan y enojan al Espíritu Santo (Is 63:10). La
relación con Éxodo puede verse a través del ángel, en Éx 23:20-23; 33:12- 16.
Los nombres de estos mensajeros terminan en "El", que los relaciona con
el constructo de Elohim. También, el concepto de "los 7 malajím que presentan
las tefilot de los kadoshím y entran a la Shekinah del Kadosh" ( Tobit 12:15),
que cita a Rafael como uno de ellos. I Enoc 20, 2–8; 90, 21, 22 cita7
arcángeles o principales de grupos de ángeles.
Los "7 ángeles" reaparecen en el contexto de las 7 plagas. Aunque cabe
suponer que son el mismo grupo de 7, no tenemos certeza de ello debido a que
existen millones de seres angélicos que rodean el trono de YHVH. Esto se ve
con claridad en otros pasajes (7:2; 10:1; 18:1; 20:1). También, el número"7" es
símbolo de la totalidad o lo completo y no debe tomarse de maneraliteral.
“…les fueron dadas 7 Trompetas” Estas son los siete ángeles encargados
de las siete trompetas (v.6). En el Antiguo Testamento, generalmente las
trompetas eran utilizadas para comunicarse con el pueblo de YHVH, ya
seacon fines de culto o militares (Nú10:1-10; Is 27:13; Jer 4:5-9; Joel 2:1;
Sof 1:16; Zac 9:14; II Esd 6:23). En el NT, un shofar o trompeta anuncia la
2ª Venida de Cristo (Mt 24:31; I Co 15:52-53; I Ts 4:16).
8:3 “Y vino otro ángel y se puso de pié delante del altar, sosteniendo un
incensario de oro” Este texto y el 5:8 han sido utilizados para promover el
concepto teológico rabínico de que los ángeles llevan las oraciones a Elohím.
La Biblia no aporta nada sobre cómo interpretar este tipo de detalles. Estos
pasajes simbólicos no deben ser usados para definir detalles teológicos
especulativos. Esta es una visión, y no intenta definir el papel de ciertos
ángeles; aunque afirma que las oraciones de los santos afectan a YHVH. El
altar ha sido identificado como el altar del incienso delante del velo en el lugar
Santo (Éx 30:1-10) o el altar del sacrificio (v.6, 9:13). Sin embargo, esta
visión no es el Tabernáculo terrenal o el Templo de Yerushaláyim, sino el 4º del
Trono de YHVH en el cielo (Hebr 8:2; 9:11, 24). El altar del incienso cuadra
mejor en este contexto.
8:3-4, "junto con las oraciones fervientes" ταῖς προσευχαῖς. El dativo se
puede tomar como temporal o de uso asociativo. "La traducción temporal y
asociativa tienen un sentido similar, como "junto con oraciones", que parece ser
el significado en este versículo. Las oraciones fervientes del centurión romano
Cornelio también habían "ascendido" como incienso recordatorio y en Hch. 10,
4, se nota que éste ofreció sus oraciones junto con la entrega de "dádivas de
amor". Aquí se traduce "oraciones fervientes" con el fin de mostrar su
característica singular.
8:5. "Y el ángel tomó el incensario, y lo llenó del fuego del altar” εἴληφεν—
es el PERFECTO ACTIVO DEL VERBO λαμβάνω (recibo) y se clasifica como
un perfecto histórico dramático traducido como tiempo pasado, "el ángel tomó".
θυσιαστήριον (dsusiastérion). significa lugar de sacrificio, o altar ya sea físico
o figurado. En el naós se quemaba mucho incienso a diario en respuesta a las
oraciones; ahora se arroja fuego del altar hacia la tierra. Esto nos recuerda a
Lc 12:49 cuando el Mesías "encendió un fuego". Su predicación encendió la
polémica ardiente sobre el Reino.
8:7 "el 1º tocó su Trompeta” Traducimos por Trompeta, pero pude ser que se
refiriera al típico Shofar hebreo hecho de cuerno de carnero retorcido grande.
Notemos que el sonido de las Trompetas del Apocalípsis constituyen señales
de advertencia para quienes se oponen al Elohím. Cuando se niegan a
escuchar, entonces los cálices de ira se derraman sobre ellos. Sin duda alguna,
"la función misma del sonido del Shofar hebreo es advertir". William Barclay,
comenta en su libro The Revelation of John, 2ª ed. [Philadelphia: Westminster,
1960]), que "un toque del shofar denota (1) una alarma, (2) la llegada de
alguien noble o de la realeza, y (3) un llamamiento a la guerra. Sin duda el
sonido de la Trompeta aquí es la advertencia de peligro inminente.
"… granizo y fuego mezclados con sangre" Aquí nos recuerda la 7ª plaga
que YHVH envió contra el Egipto de Mosheh, con dos variantes: en Éxodo no
hay referencia a sangre que se mezclara con el granizo y el fuego, y se
describe el fuego como relámpagos (Éx 9, 24–26; cf. con Ez 38, 22). YHVH
como siempre utiliza las fuerzas de la naturaleza a fin de traer Sus juicios
adversos sobre la tierra. El granizo y el fuego dañan y matan a los seres
vivientes, de manera que, en realidad, la sangre se mezcla con el granizo que
cubre el paisaje. El efecto es un juicio divino, dado que la construcción pasiva
fue arrojado sugiere que el Elohím YHVH es el Agente Destructor(Sal 29:3-10).
Muchas de las imágenes en este v. 7 fueron tomadas de los pliegos
egipcios. Este pasaje, como ya mencionamos arriba, es una referencia a Éxodo
9:24. También es posible que hayan sido tomados de Ez 38:22, en
relación con la derrota del ejército invasor de Gog de Magog.
"… tierra... y ⅓ de los árboles fueron quemados completamente, y toda
vegetación amarillo-verdosa fue quemada completamente ". 3 veces
seguidas aparece el verbo quemar, "κατακαίω" (katakaío), lo que indica la
gravedad de la destrucción. Y dos veces aparece el ordinal un tercio en
relación con la tierra y los árboles. Incluimos aquí la frase "la vegetación
amarillo-verdosa" en el 1/3 que se quemó. Una gran y total devastación de todo
lo verde y los cereales en el mundo, significaría el fin de la vida. Aunque
Elohím manifiesta su ira en la destrucción de su creación, muestra su bondad
al destruir sólo un 1/3, conservando el resto de su "creación".
Veamos su interpretación simbólica en los elementos que se aluden:
(1) "Tierra" a menudo se refiere a la humanidad. (Gé 11:1; Sal 96:1)
Puestoque la 2ª plaga cae sobre el mar, o "la humanidad inestable", "la
tierra" debereferirse a la parte más estable de la sociedad que el Adversario
controla y quees destruida. (II P 3:7; Apo 21,1.).
(2) "Los árboles" simbolizan los personajes prominentes de dicha sociedad
mundana (Cf. Dn 4, 20-22).(3)"La vegetación amarillo-verdosa" es todo el resto
que siguen sustentando, con su "cereal" simbólico, el sistema mundial pero
ahora llegan a ser como hierba quemada por el juicio del Elohím. (Cf. Sal 37, 1-
2) .
8:8 “…Y algo como una gran montaña ardiendo en llamas fue arrojada al
interior del mar” Nuevamente la cuestión es el origen de la imagen joánica:
romana, judía, interbíblica o veterotestamentaria. Si procede del AT,
entonces su referencia es Sal 6:2 o Éx 7:20-21; si viene del Apocalípsis
judío, su referencia es I Enoc 18:13-16 o de los Oráculos Sibelinos 5:158. Si
es romana, entonces tal vez sea una referencia histórica a la erupción del
volcán Vesubio, ocurrida el 24 de agosto de 70 dC. y que los judíos
interpretaron como el Juicio divino para Roma por la destrucción de
Yerushaláyim.
Otra explicación es que en el lenguaje simbólico bíblico, las montañas
siempre se han referido a sistemas de gobierno; por ejemplo, este pasaje tal
vez nos recuerde al reino de Babilonia que cayó ante Media y Persia en la
época del profeta Yirmiyahu. En Jer 51:25 dice: "‘Estoy en contra tuya, montaña
del exterminio, que destruyes toda la tierra’, dice YHVH. ‘Extenderé mi mano
contra ti; te haré rodar desde los peñascos y te convertiré en montaña
quemada’. Así, los juicios contra a sistemas político-religiosos, semejantes a la
Babilonia de la antigüedad, no se hacen demorar.
A ciencia cierta, no se conoce la fuente exacta de la metáfora de Juan,
pero si se habla de la ira divina hacia la creación rebelde, con el propósito de
redención en mente.
8:9 “…y 1/3 de las barcos fueron destrozados” Esto no tiene ningún paralelo
en el AT, en la literatura apocalíptica o en la literatura romana del siglo I d.C.
Obviamente, el comercio se afecta, y los bienes escasean, lo cual confirma el
juicio divino limitado y progresivo. El juicio del Eterno se intensifica (1/4 de los
Sellos, y 1/3 de las Trompetas), hasta que en los Cálices ha pasado el
tiempode del arrepentimiento, y acaece el juicio total y completo.
8:10 “…una gran estrella” Esto puede ser una alusión a Is 14:12 cuando
Babilonia fue conquistada ante los ejércitos de Ciro cayendo como “lucero de la
mañana”. Pero aquí en Apocalipsis difiere de Isaías en cuanto al tamaño de la
estrella, su luz incandescente, y las aguas tierra adentro a las que contamina, y
su nombre mismo. Para entender este pasaje simbólico hay que remontarnos
al comienzo de Apocalipsis, donde el simbolismo de una estrella aparece en la
figura de los 7 ángeles de las iglesias que a su vez representan los guías de
las mismas (1:20.). En Judas 13, se alude a ciertos líderes eclesiásticos
usando también el simbolismo de "estrellas sin rumbo fijo"; estos elementos
fomentaban las herejías y daban la apariencia de alumbrar como "lámparas"
pero oscurecían las verdades bíblicas y hacían que otros cayesen en sus
apostasías amargas como el ajenjo.
Otros han intentado relacionarlo con Apocalipsis 6:13 o 9:1, pero es un
intento muy pobre de mostrar las imágenes joánicas. Si somos responsables
de facilitar el alimento espiritual a toda “la iglesia-hogar de la fe” debemos tener
mucho cuidado al tratar de interpretar cada detalle; esto es imaginación
dramática. Por lo general, en las imágenes de la literatura apocalíptica, una
estrella caída se relaciona con un ángel.
"… Abismo" Otra característica es que la estrella recibe "una llave" con la que
abre el "Abismo" Varios intérpretes identifican a esta estrella que se 'posa'
como un ángel bueno, en concordancia con 10:1; 18:1; y 20:1.En este último
texto se ve como un ángel poderoso se le da la llave a fin de cerrar a
Satán dentro del abismo. Aquí la palabra griega es abussos ἄβυσσος,
(G12), quesignifica un vacío sin fondo, o infinito, y describe una profundidad
insondable, el mundo inferior abisal. Cuando se habla de este abismo o
vacío infinito se trata de un lugar de inactividad y de oscuridad espiritual
absoluta donde la no existencia activa está como congelada y solo es en
este lugar donde sonaprisionados los demonios; los mismos que en los días
de Yeshúa expulsó del hombre llamado Legión y que le rogaron que no los
enviara al abismo, porqueera su prisión (cf. Lc. 8, 31).
9:6 Hay un paralelo evidente con el 6:15-16, y que podría ser evidencia
adicional para la Teoría de la Recapitulación de los Sellos, las Trompetas y los
Cálices. En Jer 9:7-11 esto puede tratarse de una alusión al juicio contra los
judíos idólatras y sin fe de Yerushaláyim.
“… junto al gran río Éufrates” (epi töi potamöi töi megalöi Euphratëi). Un
epíteto regular para el Éufrates (Apo 16:12; Gé 15:12; Dt 1:7). Este río bíblico
de suma importancia en la historia de los patriarcas, nace en Armenia y se une
al Tigris en la baja Babilonia, una longitud total de casi 2900 kilómetros, el límite
oriental del Imperio Romano con Partia.
9:21 “asesinatos, ni por sus hechicerías, ni por sus fornicaciones, ni por
sus robos” Estas 4 situaciones (asesinato, hechicería, fornicación y robo)
caracteriza el estilo de vida deshonesto del incrédulo (Ro 1:2). El total del
grupo de incrédulos es mencionado en 13:15-17; 14:9; 16:2, 9,11).
NASB, NKJV, NRSV “Hechizo”
TEV “Magia”
NJB “Brujería”
BTX4 “hechicerías”
El término inglés/español para “farmacia” proviene de la palabra griega
usada para “hechizo” (pharmakeia, Gá 5:20), lo cual pudo haberse referido al
brebaje mágico o al veneno, tal como antes se mencionó al ajenjo (8:11). En el
Mundo Antiguo, las drogas eran frecuentemente utilizadas para inducir a
experiencias “religiosas” o trances hipnóticos.
La palabra griega traducida aquí es pharmakön y era originalmente un
encantamiento, como también en Apo 21:8, y luego droga. Para pharmakia
véase Apo 18:3-4 y Gá 5:20. Los otros dos puntos son fornicación (porneias) y
hurtos (klemmatön, una vieja palabra proveniente de kleptö, -de ahí viene en
español cleptomanía- sólo aquí en el NT.), las 4 características de culto
satánico e idolatría. Véanse otras listas de vicios en Mc 7:21; Gál 5:20; Apo
21:8; 22:15.
Nuestra palabra española «farmacia» aplicada a fármacos y medicina se ha
alejado desde luego en gran manera de un mal contexto, pero sigue habiendo
un tufo malo acerca de las «medicinas patentadas» con su contenido de
ingredientes secretos.
El uso de drogas alucinógenas está íntimamente ligado a experiencias
extracorpóreas de diverso caríz, y todo lo que incluye contacto con
«espíritus guía», en realidad espíritus caídos cuya misión es apartar de
YHVH y del Evangelio a la humanidad.
10
10:1 Y vi descender del cielo a otro
ángel fuerte, vestido con una nube y el
arco iris estaba sobre su cabeza. Su
rostro era como el sol y sus pies como
columnas de fuego,
10:1 και ειδον αλλον αγγελον ισχυρον
καταβαινοντα εκ του ουρανου
περιβεβλημενον νεφελην και ιρις επι της
κεφαλης και το προσωπον αυτου ως ο
ηλιος και οι ποδες αυτου ως στυλοι πυρος
NOTAS 10
10:1 “Y vi descender del cielo a otro ángel fuerte…” Notemos que Juan
está de nuevo en la tierra tras la visión de los capítulos 4-5 (si el llamado de
Juan en el capítulo 4 era el rescate de la Iglesia, ¿significa esto la caída de la
Iglesia?. El ángel es descrito en términos que se aplican a YHVH en el AT; y a
Cristo, en Apocalipsis 1:12-20. Por eso muchos han afirmado que representa a
Yeshúa-Mesias mismo; lo cual resulta dudoso por las siguientes razones:
1. En el Apocalipsis, el Mesías nunca se identifica con un ángel.
2. Hay otros ángeles poderosos enumerados en Apocalipsis (5:2; 18:21).
3. En el v.6, el ángel jura por el Elohím, lo que descarta al Mesías.
4. En Daniel hay un ángel es representado con las mismas características.
“…vestido con una nube” En el AT, “la nube” era el único medio de transporte
celestial para las divinidades celestes (Sal 97:2; 104:2; Dn 7:13; Hech 1:9).
“…y el arcoíris estaba sobre su cabeza” Muchos miran esto como una
alusión al 4:3, y por tanto, otro título del poder y autoridad reminiscente de la
divinidad. La alusión viene ahora de Ez 1:28, donde un arco iris es como un
trono portátil de YHVH.
10:2 “…y tenía en su mano un pequeño rollo abierto” Hay mucha discusión
sobre este rollito: algunos lo comparan con el que aparece en 5:1, ahora
abierto; pero se utilizan dos palabras griegas distintas (5:1, biblion; 10:2,
biblioridion). Otros lo ven relacionado con Ez 2:8-3 – 3:14. Ya que se tratade un
ángel y no del Mesías, el texto de Ezequiel resulta ser la mejor alusión.
“…y puso su pie derecho sobre el mar, pero su izquierdo sobre la tierra”
Algunos han afirmado que se trata de un mensaje universal; y de ser cierto, el
tamaño del ángel es temible. Los rabinos (en el Talmud) describen un ángel
llamado Sandefon, cuyo enorme tamaño equivalía a la distancia de 800
kilómetros, mucho más alto que los otros ángeles (Hagiga 13b) Posiblemente el
tamaño es una exageración de los copistas.
10:3 “…Y clamó con voz fuerte, como ruge un león” El término “ruge”
(mukaomai) por lo general se usa para la voz del buey (un mugido bajo). Sin
embargo, parece apropiado al contexto dado que es una alusión a los pasajes
veterotestamentarios donde YHVH habla como un león (Jer 25:30; Os 11:10;
Joel 3:16; Am 3:8).
10:8 “La voz que oí del cielo habló otra vez conmigo…” Hay muchas
especulaciones en torno a la identificación de este personaje: algunos afirman
que es YHVH, Cristo, el Espíritu Santo o uno de los poderosos ángeles. En el
v.11, la voz aparece en plural, posiblemente haciendo referencia al Elohím
YHVH. En el AT, los términos en plural generalmente son utilizados para la
deidad (el nombre Elohim y “nosotros” en Gé 1:26; 3:22; 7:11; Is 6:8) han sido
explicados de diversas formas.
1. Mediante la forma gramatical denominada “plural mayestático” –de
majestad-, que sirve para intensificar el término o concepto.
2. YHVH habla colectivamente del Concilio angelical. (I R 22:19; Job 1:6; 2:1;
Jer 23:18; Dn 7:10).
3. Una forma incipiente del concepto de un Elohím que comparte (Sal
110:1; Zac 2:8; 17:10).
Algunas traducciones contienen en este v. la palabra griega τὸ βιβλίον, si
bien el apoyo de MSS. para esta palabra en el cap.10 está dividido. Los MSS.
A, C, y 1006 tienen esa lectura en el vs. 8, y los MSS. P47, א, y 1006 la tienen
en el vs. 9. El TR y el TIS tienen el diminutivo βιβλιοδάριον en ambos vv. Las 2
palabras en este v. son idénticas en significado debido a la frase calificativa
"abierto en la mano del ángel", que indica que es el pequeño rollo mencionado
en el v. 2.
10:9 “Tómalo y cómelo por completo” Es una alusión a Ez 2:8 – 3:14 o a Jer
15:16-17; que simboliza el estar comisionado para predicar el mensaje divino
representado en el pequeño rollo, cuyo contenido es seguridad para los
creyentes (miel Sal 19:10-11; 119:103) y juicio para los incrédulos (amargura).
Este rollo no es el mismo que abrió Yeshúa en el capítulo 6; más bien se
refiere al mensaje del ángel poderoso (vv.7-11).
10:11 “…me dijeron” El poderoso ángel y YHVH está afirmando a Juan como
su vocero o narrador profético.
11
11:1 Y me fue dada una caña semejante a
una vara diciendo: ¡Levántate y mide el
Santuario de Elohím y el altar y a los que
rinden culto en él!
11:1 και εδοθη μοι καλαμος ομοιος ραβδω
και ο αγγελος ειστηκει λεγων εγειραι και
μετρησον τον ναον του θεου και το
θυσιαστηριον και τους προσκυνουντας εν
αυτω
11:17 diciendo:
Te damos gracias YHVH Elohím El
Todopoderoso,
El que Eres y El que Eras,
Porque tomaste Tu gran poder y has
comenzado a reinar.
11:17 λεγοντες ευχαριστουμεν σοι κυριε ο
θεος ο παντοκρατωρ ο ων και ο ην και ο
ερχομενος οτι ειληφας την δυναμιν σου
την μεγαλην και εβασιλευσας
“…la Ciudad Santa” Puede referirse a Yerushaláyim (Is 52:1; Mt 27:53). Sin
embargo, según la interpretación del Santísimo de Apo 3:12, parece
relacionarse con los creyentes neotestamentarios; por tanto, se debe seguir el
mismo método con esta frase. En los últimos capítulos de Apocalipsis se refiere
al pueblo de YHVH (20:9; 21:2, 10; 22:19). Juan extrae metáforas del AT,
aplicándolas en el Nuevo al pueblo de YHVH. La Iglesia-hogar está compuesta
por jhermanos y hermanas de origen judío creyentes y gentiles creyentes. En el
Apocalipsis, no hay ningún énfasis relacionado con la oposición de la raza judía
frente a los gentiles; pues no hay distinción entre judíos ni griegos (I Co
12:13; Gá 3:28; Col 3:11). En la iglesia nazarena del Amor todos nos amamos
y no hay distinciones sociales ni raciales y siquiera cuando se forman parejas
de cónyuges creyentes.
11:3 “…ellos habitarán la Ciudad Santa para que profeticen” Lo anterior
parece implicar que en el v.8 Elohím el Padre habla refiriéndose a Yeshúa
(aunque existe un MS. griego con un problema en el pronombre, el cual
aparece omitido en P47 y W).
“…vestidos de saco de pelo” Esta puede ser: (1) una señal de luto y
arrepentimiento (Gé 37:34; II Sam 3:31) o (2) la vestidura normal de un profeta
(II R 1:8; Is 20:2; Zac 13:4).
“…el fuego que sale de su boca, devorará a sus enemigos” Observe que
el poder está en sus bocas, lo que implica el poder del mensaje que proclaman.
En el texto apocalíptico la boca es un arma; la lengua, una espada (9:17; 19:15;
Hebr 4:12). 11:6 Estas acciones recuerdan a Elías en el AT (I R 17:1) y a
Mosheh (Éx7:17-19).
11:7 “…la bestia que sube del abismo” Si esto es una alusión a Daniel y,
entonces sería una figura compuesta por las otras 4 bestias mencionadas en
Daniel 7, representando al Anticristo del fin de los tiempos (II Tes 2:3). El
“abismo” es vacío infinito donde se arroja a Satán y sus demonios (9:1; 20:1). -
“…hará la guerra contra ellos, y los vencerá y los matará” Es una alusión a Dn
7:21, que será explicado ampliamente en el texto de Apo 13. Aquí, la
fraseología puede representar una multitud personas (13:7, el pueblo de
YHVH). Fíjese que no se salvan de la persecución y de la muerte.
“…por 3 días y ½ ” El tiempo que aparece en el v.9 combinado con el del v.11
es igual al número siete, usado muy frecuentemente en el Apocalipsis; y el
evento considera el tiempo perfecto del Eterno.
11:12 “Y oyeron una voz fuerte del cielo que les decía: ¡Subid aquí!”
Algunos ven aquí el rescate secreto de la Iglesia o su abducción de la tierra, y
así mismo sucede en el 4:1, donde Juan es llamado al cielo. Otros ven
perciben el rescate secreto a mitad de la tribulación de la Iglesia, cuando en
este versículo los 2 testigos son llamados para ir al cielo en “la nube” o
transporte celeste del Mesías.
¡Nuevamente surge la posibilidad de presuposición y el énfasis teológico
como elementos claves para la interpretación de los textos ambiguos y
simbólicos!
11:13 “En aquella hora hubo un gran terremoto en el que murieron 7.000
hombres; y 1/10 de la ciudad cayó…” En el Apocalipsis hay 7 referencias a
terremotos (6:12; 8:5; 11: 13, 19; 16:18), lo cual demuestra el permanente y
continuo juicio divino sobre los incrédulos; aquí puede haber una alusión a
Ez 38:17-23.
“…y el resto se atemorizó y reconocieron el poder del Elohím del Cielo”
Hay mucha discusión sobre el significado del término “el resto”, ya que puede
referirse a:
1. Los habitantes reales de Yerushaláyim (Zac 12:10) o Roma.
2. Los que son salvos durante el período de la tribulación; y que
verdaderamente se arrepintieron.
3. Los judíos creyentes de Roma (Romanos 9-11).
4. Las personas como Nabucodonosor y Ciro, que fueron maravillados por
los actos divinos, pero que realmente no se arrepintieron.
En el 16:9, dar honra o esplendor al Elohím está relacionado con el
arrepentimiento. ¡Es muy probable que judíos y/o paganos creyeran! Tal es el
propósito explícito de los Juicios divinos de YHVH (9:20-21; 16:9, 11).
11:15 “El reino del mundo llegó a ser de YHVH y de Su Mesías” La versión
KJV y la NKJV utilizan el plural “los reinos de este mundo”; pero dicho plural no
aparece en ninguno de los MSS. griegos.
“Llegó a ser” Es un INDICATIVO AORISTO MEDIO (DEPONENTE). Esta es
una buena descripción del final del reinado de los gobiernos de la humanidad
caída, y del inicio del Reino de nuestro Elohím (12:10). La nueva era del
Espíritu ha llegado en su plenitud, lo cual confirma la Teoría de la
Recapitulación al señalar que la Segunda Venida ocurrirá al final de cada uno
de los tres ciclos del Juicio: los Sellos (6:12-17), las Trompetas (11:15-18) y los
Cálices (19). El Apocalipsis no tiene un orden cronológico o secuencial; es una
representación dramática en 3 ciclos, cada uno de los cuales ve al mismo
período; pero de forma sucesiva y con la intensidad del Juicio (1/4; 1/3; la
totalidad).
El Reino del mundo forma parte de la Soberanía universal de YHVH que
pertenece tanto a Yeshúa como a su Padre (11:15; 12:10). La soberanía de
Mashíaj y de Elohím es la misma, porque YHVH gobierna a su reino por medio
de Yeshúa Ha'Mashíaj.
Yeshúa ha sido rey en su reino siempre (Sal 110, 1); pronunció el discurso
de entronización antes de su ascensión, "Se me ha dado toda la autoridad en
el cielo y en la tierra" (Mt 28, 18). Cuando el último enemigo, la muerte, queda
destruido, entonces llega el fin, y entregará el reino a su Elohím y Padre (I Co
15:24–28). Esto no quiere decir que entonces dejará de ser rey, más bien el
reinará eternamente. El texto se fija en la victoria que Mesías ha logrado y
simplemente afirma la victoria. Desde la perspectiva de Yojanán, se ha
producido la derrota completa de Satanás y sus seguidores. Eran usurpadores
del poder del mundo; ahora Mesías es el vencedor y reinará eternamente. "¡Su
dominio es un dominio eterno, que no pasará, y Su Reino nunca será
destruido!" (Dn. 7, 14; cf. 2, 44; 7, 27; Sal 10, 16).
“…de YHVH y de Su Mesías” Notemos cuan íntimamente unidos están el
Padre y el Hijo. Fíjémonos también en que el énfasis de I Co 15:24-28 y de Ef
5:5 se ha cumplido ahora. Algunos ven una alusión a Zac 14:9, lo cual es
posible debido a la preferencia de Juan por extraer sus imágenes
apocalípticas de Daniel, Ezequiel y Zacarías.
“…ha llegado Tu ira” Esto puede ser una referencia al Salmo 2 o al 110:5-6.
Es la forma griega orgē. Ver nota completa en el 7:14.
NOTAS 12
12:1 “Una gran señal” (sëmeion mega). La 1ª de las visiones que va a ser
descrita (Apo 13:3; 15:1), y es introducida mediante öphthë como en 11:19 y
12:3, no mediante meta tauto ni eidon ni mediante eidon kai idou como hasta
ahora. Esta «señal» es realmente una teras (maravilla), como lo es por
asociación en Mt 24:24; Jn 4:48; Hch 2:22; 5:12. El elemento de maravilla no
está en la palabra sëmeion como en teras, pero sí frecuentemente en la cosa
misma, como en Lc 21:11; Jn 9:16; Apo 13:13 ss.; 15:1; 16:14;19:20.
12:3 “un Gran Dragón rojo-fuego* (drakön megas purros). Homero emplea
esta antigua palabra (probablemente de derkomai, ver con claridad) para
denotar a un gran monstruo con 3 cabezas arrollado como una serpiente, y que
comía hierbas venenosas. La palabra aparece también en Hesíodo, Píndaro y
Esquilo. Los babilonios temían a una hidra de 7 cabezas, y Tifón era el dragón
egipcio que persiguió a Osiris. Uno se pregunta si éstos y los dragones chinos
no son memorias antiguas de conflictos con diplodocos y otros dinosaurios y
otros monstruos antes de su desaparición. Charles señala en el AT. a este
monstruo como el principal enemigo del Elohím, bajo el título de Rahab (Is 51:9
ss.; Job 26:12 ss.), Behemot (Job 40:15-24), Leviatán (Is 27:1), la Serpiente
(Amó 9:2 ss.), En Sal 74:13 leemos de «las cabezas de los dragones».
No hay duda que la escena es fácilmente reconocible aquí dado que este
personaje maligno se identifica claramente en el vs. 9. Pero centremos la vista
en su color. El color del dragón es rojo, lo cual simboliza el color de la guerra.
La palabra griega purros (rojo fuego) se utiliza tanto aquí como para el caso del
jinete sobre el caballo rojo (6:4).
Notemos que al dragón se le describe con 7 cabezas, 10 cuernos y 7
diademas. Estas cifras son simbólicas. El número 7 significa totalidad, y el 10
plenitud en la estructura decimal. Las 7 cabezas y los 10 cuernos se refieren a
lo completo en la conquista del mundo, lo cual resulta evidente en el título
aplicado como "gobernante de este mundo" (Jn 12, 31; 14, 30; 16, 11).
Después de caer en el pecado, Adán ya no siguió dominando la creación
de Elohím sino que fue Satanás el usurpador de ese poder (Lc 4:6). El Dragón
domina el mundo gobernando sobre imperios mundiales y sus gobernantes
corruptos, movimientos políticos y sociales e ideas religioso-filosóficas.
Un ángel interpreta el significado de las 7 cabezas y los 10 cuernos
diciendo: "Las 7 cabezas son ...7 reyes" (17, 9-10). Tal como las cabezas dan
liderazgo en sus reinos respectivos, el número 7 significa control completo de
liderazgo mundial. Los 10 cuernos aparece en Dn 7, 7 y 24, y personifican a 10
reyes. Por último, "las 7 diademas" simbolizan su completo control respecto a
supremacía real y su supuesta soberanía no legítima; nótese que son
diademas y no coronas.
12:5 “Huyó al interior del desierto” (ephugen eis tën erëmon). 2º AORISTO
DE INDICATIVO EN VOZ ACTIVA de pheugö. Aquí, naturalmente, como ya se
indicó, no se trata de María (Miryam), sino de «la Mujer ideal» (el pueblo del
Israel YHVH) de los versículos precedentes, que huye ante la persecución del
Dragón. El pueblo de YHVH no comparte en el acto del arrebatamiento de
Cristo, pero el Dragón se ve incapaz de destruirlos completamente. Las frases
aquí empleadas parecen reminiscentes de Dt 8:2 ss. (la peregrinación de Israel
en el desierto), I R 17:2 ss. y 19:3 ss. (la huida de Eliyahu), I Macabeos 2:29
(huida de los judíos de Antíoco Epifanes), Mc 2:13 (huida de Yosef y Miryam a
Egipto con el niño Yeshúa), Mc 13:14 (la huida de los creyentes nazarenos
mesianistas a Pela antes de la destrucción de Yerushaláyim).
12:6 “1.260 días” Antes del nacimiento virginal del Mesías, Satanás había
tratado de destruir el linaje de creyentes del cual nacería Yeshúa, pero fracasó.
Luego atacó a Yeshúa, cuando Herodón (Herodes) asesinó a todos los niños
de Bet-Lejem , pero este ataque acabó en fracaso. Después de esto, comenzó
a atacar a sus seguidores que proclamaron y seguían proclamando el Nombre
del Padre Eterno y el de su Amo Cristo.
Todos los esfuerzos fracasaron, porque el Elohím protege a Su pueblo Israel
(su Mujer simbólica).Los miembros del Israel de Elohím en la tierra, huyen a un
lugar que el Elohím les ha preparado: el desierto. La imagen del desierto evoca
elrelato de la permanencia de 40 años de Israel en la península del Sinaí (Dt
8: 2–4), la huida de Eliyahu a ese mismo desierto (I R 19:3–8), y la
permanencia de Yojanán el Anunciador en el desierto de Yehudah (Lc 1:80).
Pablo tambiénpasó tiempo en el desierto, en Arabia (Gál 1:17-18).
Emergen 3 factores de pasar tiempo en un desierto: la persona se vuelve
por completo dependiente del Elohím para poder satisfacer sus necesidades
físicas y las espirituales; el desierto es siempre un lugar transitorio; y por último,
el desierto es un lugar donde Elohím forma a Su pueblo espiritualmente y lo
prepara para su servicio.
Así pues, los miembros del Israel de Elohím dependen de Él para que sea
Su proveedor y protector; también se dan cuenta de que están siendo
formados para deberes más amplios. Así como el tiempo que pasó Israel en el
desierto del Sinai fue transitorio mientras los israelitas anhelaban vivir en la
tierra prometida, también Israel hoy, que está esperando en la tierra, ansía
estar con Cristo para siempre (cf. II Co 5:6–8).
Elohím prepara un lugar de protección y sustentación para Israel por 1.260
días. Aunque sus miembros sufren opresión y persecución, El Eterno nunca
permite la aniquilación de Su pueblo Israel.
La cifra 1.260 se aplica a los "2 testigos" que recibieron poder para
profetizar por ese lapso de tiempo (11:3). Así pues, la referencia a la Mujer en
el desierto concuerda con los 2 testigos que profetizan, lo cual significa que los
testigos y la Mujer pueden representan lo mismo, el Israel redimido de YHVH, o
el "pueblo de santos del Supremo" que se menciona en Dn 12:7 donde al final
de sus 3 ½ tiempos se quebranta el poder de él y llega el fin.
El número 1.260 dividido por 30 es igual a 42 meses, que es el lapso de
tiempo en que los gentiles podrán pisotear el atrio o patio exterior del Santuario
(11:2). El período durante el cual Israel restaurado puede dar testimonio de su
Amo hasta su regreso esplendoroso.
A la bestia simbólica en la tierra se le ha dado una boca para blasfemar el
a YHVH y para ejercer autoridad por un período de 42 meses (= 1.260 días). Si
aplicamos los días como años de 360 días tendremos un período de 3 ½ años
de 360 días/año. Período similar al de ministerio terrestre del Amo Yeshúa
durante su 1ª venida como rey del reino . En resumen, el significado de cifras
de l11 y 12 es el mismo. Si el 7 significa lo pleno por decreto divino, la mitad
indicaría que la obra de Israel no termina sino que continúa en otra faceta. Este
período es de iniciación. Para la "Mujer" es "sustentación" o alimentación
espiritual en la Diáspora.
12:7 "guerra en el cielo" No es la 1ª vez que nos encontramos en las
Escrituras con un guerrear literal entre las fuerzas celestiales. El libro de Daniel
nos relata uno de los momentos de conflicto entre ángeles; allí vemos como al
príncipe angélico Gabriel se le resiste un ángel oponente llamado "príncipe de
Persia" y es cuando solicita refuerzos para que Mijael el sar ha·gadol o príncipe
grande intervenga en la lucha (cf. Dn 10:13).
La guerra en el cielo aquí, es una batalla cósmica por la supremacía de la
soberanía universal de YHVH Elohím o de Satanás. Esta batalla final es
decisoria pues vemos que sucede en un determinado período, antes de que el
remanente del Israel redimido se le de cobijo y sustento en el desierto (cf.12:
13-14), esta guerra cósmica acontece antes de que, por 3 ½ años, sea
sustentada la Mujer en el lugar de protección o "interior del desierto". Por lo
tanto no es una guerra espiritual de Satanás contra los seguidores de Yeshúa
durante todo el período que existe Israel, como algunos pretenden, sino que es
un conflicto bélico solamente entre ejércitos celestiales.
12:11 “por causa de la sangre del Cordero” La frase la sangre del Cordero
es una repetición de la descripción de cuando los santos vienen al cielo despús
de haber estado bajo la gran tribulación. Estos son los que "han lavado sus
túnicas y las han blanqueado en la sangre del Cordero" (cf. not. 714).
:, En otras
palabras, el poder de la sangre de Yeshúa les ha hecho ser victoriosos; han
vencido porque proclamaron con fe y enseñaron el Evangelio del Reino, es
decir, la palabra de su testimonio. Recibieron el mensaje del Reino mesiánico y
lo transmitieron, de modo que fue su testimonio acerca de Yeshúa.
La sangre de Cristo es la clave para este pasaje, porque como creyentes
que formamos todo un Israel redimido por medio del sacrificio vicario y
somos sus testigos sin ningún temor ni vacilación (6:9).
Como creyentes redimidos no valoramos nuestras vidas más que el
mensaje del Evangelio; estamos dispuestos a ofrecer la vida por Cristo.
Yeshúa dice a sus seguidores: "El que encuentre su vida, la perderá, y
el que pierda su vida por mi causa, la encontrará." (Mt 10, 39 TIRY; cf. 16, 25 y
parals.).
Repetidas veces el Amo nos enseña el principio de perder la vida propia
por su causa (cf., p.ej., Jn. 12, 25). Pablo lo recalca cuando dirigiéndose a los
guías de la iglesia-hogar de Éfeso, dice:"Sin embargo, considero que mi vida
carece de valor para mí mismo, con tal de que termine mi carrera y lleve a cabo
el ministerio que me ha encomendado el Amo Yeshúa, que es el de dar
testimonio del Evangelio del amor leal inmerecido del Elohím" (Hch 20:24
TIRY).
Los creyentes le expresamos gratitud a YHVH por darnos a su Hijo quien
dispuesto a sufrir por nosotros entregó su vida hasta la misma muerte. La
conservación de la vida propia, por lo tanto, aun siendo una inclinación natural
del ser humano, a nada la anteponemos, pues el amor por el Amo Yeshúa es
mucho más sobresaliente.
Pedro hace alusión a lo más importante que la vida personal de uno al
decir: "Sabéis que no (por cosas) corruptibles (de) plata u oro fuistéis
libertados por rescate, fuera de su vana conducta recibida de vuestros padres,
sino (por) la preciosa sangre como de cordero sin mancha e inmaculado
Mesías" (1 P 1: 18-19).
Finalmente debemos indicar aquí que creemos que la preposición διά
seguida del caso acusativo debería traducirse como "por" y no "a través de",
porque tiene el sentido de "por la fuerza de" o "debido a" como causa eficiente.
La TIRY aquí se aparta de la traducción TR que emplea "a través de" y
usamos "por causa de".
12:13 “Persiguió a la Mujer que dio a luz el Hijo varón” Persiguió (ediöxen).
PARTICIPIO PRIMERO AORISTO EN VOZ ACTIVA de diökö, perseguir, una
persecución hostil aquí como en Mt 5:10 ss.; Mt 10:23, etc. Ahora Juan,
después de la «voz» en 12:10-13, vuelve a la narración en el versículo 12:9.
El Hijo fue arrebatado en el versículo 12:5, y ahora la Mujer (el verdadero
Israel sobre la tierra) recibe una mortal persecución. Quizá los acontecimientos
ocurridos desde el 64 d.C. (el incendio de Roma por parte de Nerón) ilustraron
con creces esta visión, y siguen ilustrándola.
13
13:1 Y se paró sobre la arena del mar.
Y vi una Bestia ascendiendo del mar,
teniendo 10 cuernos y 7 cabezas y en sus
cuernos 10 diademas y en sus cabezas
nombres blasfemos.
13:1 και εσταθην επι την αμμον της
θαλασσης και ειδον εκ της θαλασσης
θηριον αναβαινον εχον κεφαλας επτα και
κερατα δεκα και επι των κερατων αυτου
δεκα διαδηματα και επι τας κεφαλας αυτου
ονομα βλασφημιας
13:2 Y la Bestia que vi, era semejante a un
leopardo, sus pies como de oso y su boca
como boca de león y el Dragón le dio su
poder y su trono y gran autoridad.
13:7 “[Hacer guerra contra los santos, y vencerlos]” (poiësai polemon meta
tön hagiön kai nikësai autous). Esta cláusula con 2 PRIMEROS AORISTOS
EPEXEGÉTICOS DE INFINITIVO EN VOZ AORISTA (polemësai y nikësai) es
omitida en A, C, P, pero probablemente por homoeoteleuton (final igual) debido
a la repetición de edothë. Las palabras parecen provenir de Dn 7:21, 23. No
había escape al dominio de la Bestia en el mundo del Mediterráneo. Cf. Apo
5:9 para las frases aquí empleadas, allí para alabanza al Cordero.
Este texto aparece en el Códice Sinaítico (s. IV) א, la Vg (s.III); pero en el
P47 (s.III), el Códice Alejandrino (s. V), el Códice Ephraemí rescriptus (s. V)
y la Versión Armenia (ss. IV al XIII) omiten esta porción. Nosotros en TIRY
creemos que la forma original es la del P47, por eso ponemos el texto entre
corchetes.
13:8 “…cuyos nombres no han sido escritos en el Rollo de la Vida del
Cordero que ha sido inmolado, desde la fundación del mundo” Desde el
punto de vista sintáctico, hay incertidumbre en torno a la frase “desde la
fundación del mundo”, ya que debe tomarse en cuenta junto a (1) “nuestro
nombre inscrito” (RSV, NRSV, TEX; NJB y 17:8; Efesios 1:4), o (2) “el Cordero
inmolado” (KJV, NKJV y 1 Pedro 1:19-20). ¡El orden de las palabras en el texto
y en 17:8 implica que la frase probablemente descubre los nombres de los
creyentes inscritos en el Libro de la Vida aún antes de el alumbramiento de
Javah fuera del Edén! La frase “la fundación del mundo” se utiliza varias veces
en el NT (Mt 25:34; Jn17:24; Efe 1:4; I P 1:19-20). Hay otra frase muy similar en
Mt 13:55; Lc 11:50; Hebr 4:3; 9:26; Apo 17:8. La combinación de ellas
demuestra la actividad redentora de YHVH antes de la creación de este mundo.
En Cristo, los creyentes están seguros (7:4; 11:1; 13:8). El mal se encuentra
limitado por un Elohím Soberano (observe la cantidad de VERBOS PASIVOS
en este capítulo y su límite de tiempo). ¡A corto plazo la cosa se ve muy mal,
pero debe considerarse a largo plazo!
13:9 “Si alguno tiene oído, oiga” El tema se repite en las cartas a las 7
Iglesias-hogar (2:7; 17; 3:6, 13, 22). Al igual que otras frases en los vv.9-10 Es
una ORACIÓN CONDICIONAL DE PRIMERA CLASE, que asume como cierto
el propósito literario del autor. El hecho de que estas frases se relacionen con
las Iglesias locales, implica que la frase siguiente (v.10) va dirigida al pueblo de
YHVH.
13:10 El versículo puede referirse a Jer 15:2 ó 43:11, donde habla delJuicio
de YHVH. Hay muchas variantes en los MSS. griegos relacionadas con el
verbo “matar”, lo que implica distintas traducciones inglesas/españolas para
este verso.
1. La KJV y la NKJV las relacionan con los perseguidores del pueblo de
YHVH
2. La RSV y la NRS ligan la 1ª cláusula con los nazarenos mesianistas
perseguidos; y la 2ª, a los perseguidores del antimesías.
3. Una posible 3ª interpretación (TEV y NJB) señala que ambas cláusulas se
refieren a los mesianistas perseguidos.
El solo hecho de que haya tantas variaciones en las traducciones
demuestra la incertidumbre que afecta al texto. Obviamente la verdad espiritual
es que YHVH controla la historia. La única pregunta sería cuál es su objetivo y
a quién va dirigida la frase.
13:16 “se les ponga una marca” Una marca (charagma). Una vieja palabra,
de charassö, grabar, en Hch 17:29 de imágenes idolátricas, pero en
Apocalipsis (Apo 13:16-17; 14:9,11; 16:2; 19:20; 20:4) de la marca de la
Bestia en la mano derecha, o en la frente, o en ambos lugares. Deissmann
(Bible Studies, págs. 240 ss.) muestra que en los papiros los documentos
oficiales tienen frecuentemente el nombre y la imagen del emperador, con la
fecha como el sello oficial y con charagma como el nombre de este
Sello.
Los animales y los esclavos eran frecuentemente marcados con el
nombre del dueño, de la misma manera que Pablo (Gál 6:17) llevaba las
stigmata de Cristo. Ptolomeo Filadelfo obligó a algunos judíos alejandrinos
a recibir la marca de Dionisio como devotos de este dios (III Macabeos
3:29). Los siervos de YHVH reciben en sus frentes la marca del sello divino
(Apo 7:3). Charles está seguro de que Juan obtuvo esta metáfora de las
tephillin (filacterias) que el judío llevaba sobre su mano derecha y sobre su
frente. En todo caso, esta «marca de la Bestia» era necesaria para la vida y
para todo tipo de relaciones sociales y transacciones comerciales. En la mano
derecha, esto es, a la vista.
13:17 “Que nadie pueda comprar ni vender” (hina më tis dunëtai agorasai ë
pölësai). Cláusula final con hina y presente de subjuntivo en voz media de
dunamai con los aoristos de infinitivo en voz activa. Éste es un boicot absoluto
(Ramsay, Seven Letters, págs. 106s.) contra todos los no adoradores del
emperador.
NOTAS 14
14:1 “el Cordero en pie sobre el Monte Tsiyón” Existen muchas teorías que
se identifican con esta frase:
14:8 “¡Cayó, cayó Babilonia la Grande, quien hizo beber a todas las
naciones del vino de la pasión de su fornicación!” No solamente se repite
el verbo, sino que primero aparece la frase griega enfatizada por los
INDICATIVOS AORISTOS ACTIVOS. Es muy difícil interpretar el libro de
Apocalipsis porque los conceptos se amplían en distintos lugares (brevemente
se menciona a la Bestia, en 11:7, pero no se discute ampliamente sino hasta el
capítulo 13). La discusión completa acerca de la caída de Babilonia se
encuentra en 16:19; 17:1-18:24. Representa a Roma (I P 5:13; 2 Baruc11:1;
67:7; Oráculos Sibelinos 5.143, 159, 424); aunque en última instancia,
representa a todas las sociedades humanas organizadas y funcionando
separadas del Eterno. Esta autosuficiencia humana es el resultado directo de la
caída (Génesis 3), y su primera expresión fue la Torre de Babel (Gé 10- 11).
Los imperios mundiales cada vez más se transforman en enemigos de
YHVH, yendo hacia el supremo reino del Anticristo del final de los tiempos
(Daniel 2:7-8), lo cual puede ser una alusión a Is 21:9; Jer 51:8.
La ciudad de Babilonia en el ACO cayó ante los asirios en el 689 a.C., y
150 años después ante los persas en el 539 a.C. ¿Qué significa Babilonia?
Yojanán usa este nombre 6 veces, aquí y en 16:19; 17:5; 18:2, 10, y 21. La 2ª
parte de este vs.,"quien hizo beber a todas las naciones del vino procedente
de la pasión desenfrenada de su inmoralidad sexual",alude a Jer 51, 7 (TIRY),
que dice:: "Babilonia ha sido una copa de oro en la mano de YHVH, pues ella
ha estado emborrachando a toda la tierra. De su vino han bebido las naciones,
por eso las naciones siguen actuando sin sentido". La redacción de esta
2ªparte del vs. 8, que es la misma que en 18:3, causa perplejidad porque
Yojanán habla de manera simbólica y junta 2 imágenes en una misma cláusula;
son las imágenes del vino y de la pasión combinados en la frase "el vino de la
pasión de su fornicación".
¡Examinemos estas 2 representaciones! El vino cuando se bebe en
cantidad embota los sentidos de modo que no se obra con sano juicio, y se
altera en exceso las pasiones lujuriosas. Para situar las imágenes en un
contexto cotidiano, las naciones del mundo están intoxicadas con su repudio de
Elohím y de su revelación y se han vuelto hacia el culto del poder que rige
todas las esferas de la vida. ¿Qué significa todo esto? La 1ª cláusula apunta 1º
a la poderosa influencia que tiene la religión babilónica sobre las naciones del
mundo de modo que llega a abotargar a las personas; y luego, apunta hacia la
ira de YHVH en que incurren las personas cuando se rebelan contra El
Todopoderoso.
La 2ª imagen es consecuencia de la primera y, por tanto,es mucho más
terrible. La ira de Elohím conduce de manera inevitable al día del juicio en cuyo
tiempo sus enemigos serán eliminados (vs. 9). La Babilonia antigua, con todo
su sistema de doctrinas y templos influenció en las culturas de todas las
naciones durante la gran dispersión en los días de la confusión del un solo
lenguaje embotando los sentidos de gobiernos y gobernados de igual modo la
influencia del imperio religioso de falsedades y misterios de hoy día ha
embotado y emborrachado a las naciones hoy. A Yojanán se le hace ver su
caída estrepitosa preludio de su próxima destrucción.
14:10 "Ira de YHVH" El texto griego en esta expresión suele poner Theós;
pero sabemos que los copistas eclesiásticos sustituyeron el tetragrámaton
YHVH por el latín Dóminus (gr.: Kurios) o como Deus (Theús) y es difícil
determinar donde lo quitaron. Nosotros afirmamos que la expresión más
numerosa en las EH es "Ira de YHVH" por lo que restituimos aquí el Nombre
Divino de 4 letras y así lo hacemos también en diversos lugares de Revelación
allí donde el Tanaj hebreo nos permite su uso.
14:13 "YHVH" El texto griego εν κυριω (en kurio). Puede traducirse "en
Señor". Pero porla Pesshitta aramea entendemos que aqui debería haber las 4
letras.
14:17 “Y otro ángel, salió fuera del Santuario teniendo también una hoz
afilada” Este Santuario se refiere al Tabernáculo espiritual en el cielo (Hebreos
8:2; 9:11, 23-24).
“… y salió sangre del Lagar hasta los frenos de los caballos, a lo largo de
1.600 estadios” Este será el resultado de la Gran Batalla que se describe en
los capítulos posteriores o simplemente es una metáfora proveniente del color
del jugo de las uvas. La pregunta principal es si se trata de un texto literal o
simbólico. ¿Esto describe una batalla en el tiempo y el espacio o es una batalla
cósmica entre la fuerzas del Yeshúa y fuerzas del malvado Satanás? El género
literario apunta a esto último, pero las palabras de Yeshúa en Mateo 24; Marcos
13; Lucas 21 expresan lo 1º.
Sobre los 1.600 estadios (σταδιων χιλιων εξακοσιως) Hay imprecisión
en diversos autores en cuanto a la distancia exacta. Algunos dicen (1) 330
kilómetros; (2) 368 kilómetros o (3) 400 kilómetros. Las palabras exactas son
6,600 estadios, que es un número simbólico muy raro.
Para los griegos el estadio era una unidad de longitud, que tomaba como
patrón la longitud del estadio de Olimpia, pero aquí seguramente Juan estaba
considerando el "estadio romano" que equivalía a ⅛ de una milla romana, o
sea 185 m. si el estadio romano son 185 m. el total equivale a 248 km.
La cifra de 1.600 puede ser simbólica ya que equivale al cuadrado de 40.
Y 40 es el número tradicional que simboliza castigo (40 años en el desierto [Nú
14, 33]; 40 azotes para quien cometa un delito [Dt 25:3]).
Otros indican que es la distancia entre Dan y Ber-sheba, cuyo significado
expresa que el juicio cubre simbólicamente toda la Tierra Prometida. En el AT,
el “Lagar” es una metáfora para el juicio (Is 63:3; Lam 1:15). Quizás esto se
deba a la similitud entre el jugo rojo de la uva y la sangre; aunque también se
menciona en el 19:15.
15
15:1 Y vi otra señal grande y maravillosa en
el cielo: 7 ángeles teniendo las últimas 7
Plagas, porque mediante ellas se consumaba
la ira de YHVH.
15:1 και ειδον αλλο σημειον εν τω ουρανω
μεγα και θαυμαστον αγγελους επτα
εχοντας πληγας επτα τας εσχατας οτι εν
αυταις ετελεσθη ο θυμος του θεου
• El Fuego del Espíritu Santo abre nuestros ojos para darnos una visión de
lo que YHVH está haciendo hoy en la Iglesia-hogar, en el mundo y en
nuestra vida personal. «Sin visión el pueblo perece» (Pro 29:18)
• El Fuego del Espíritu Santo nos brinca e interviene en nuestros cuerpos
durante el avivamiento.
• El Fuego del Espíritu Santo abre nuestras mentes para darnos
conocimiento, sabiduría y comprensión de YHVH y sus caminos (Isaías
11:2). Yeshúa dijo que el Espíritu Santo nos enseñará la verdad y nos
ayudará a recordar todo lo que Cristo ha enseñado (Jn 14:26; 16:13).
• El Fuego del Espíritu Santo abre nuestras lenguas para alabar al Eterno
y para hablar de su palabra con fe, convicción y audacia, y para animar a
los débiles de corazón y a los desesperados.
• El Fuego del Espíritu Santo unge nuestras manos para llevar bendición,
dones de sanación, consuelo y ayuda a los demás.
• El Fuego del Espíritu Santo equipa nuestros pies con rapidez y premura
para llevar la buena noticia del Evangelio a todo prójimo cercano y
lejano.
• El Fuego del Espíritu Santo purifica nuestros corazones y mentes y nos
hace arder con el amor de Cristo.
• El Fuego del Espíritu Santo interviene durante el Avivamiento para la
fecundación si la iglesia-vela y ora con intensidad sobre los cónyuges. Y
así produce fruto desde el interior de la Iglesia-hogar para una futura
vida eterna.
El hecho de que el mar fundido del templo de Shelomoh era para uso
sacerdotal indica que los cantantes que están de pie delante del mar de vidrio
celeste tienen una función sacerdotal. Tienen “arpas de Elohím”, y por lo tanto
los asociamos tanto con los 24 ancianos como con los 144.000, puesto que
ambos también cantan acompañados por arpas. (5:8;14:2)
15:3 "el Cántico de Mosheh" Los judíos siempre han cantado el cántico de
Moisés (Éx 15) en las sinagogas durante el Shabat, y lo mismo los creyentes
nazarenos en el s. I en sus propios servicios de adoración. El cántico refleja las
grandes obras de Elohím. Después que Israel fue testigo de las 10 plagas y la
destrucción de los ejércitos de faraón en el mar de los Juncos, Mosheh los
condujo en una canción de alabanza triunfal a YHVH, en la que proclamó:
“YHVH reinará por la eternidad”. (Éx 15:1-19.) Es muy apropiado que los
cantantes de la visión de Yojanán, al salir victoriosos de la bestia salvaje,
también canten "al Rey de la eternidad” (I Tim 1:17.) La última estrofa de esta
canción ánimo a personas no-israelitas, y las palabras inspiradas de Moisés
llegan hasta la gran multitud hoy: “Alégrense, oh gentiles, con Su pueblo”.
Porque ahora YHVH “vengará la sangre de sus siervos, y pagará con venganza
a sus adversarios”. Esta ejecución de juicio recto traerá gran gozo a todos los
que esperan en Elohím. (Dt 32:3, 43; Ro 15:10-13; Apo 7:9.)
NASB, NRSV, TEV, NJB, BTX4 “Tú eres el Rey de las naciones”
NKJV “¡Oh, Rey de los santos!”
15:7 “…los 7 Cálices de oro, llenos de la ira del Elohím” Los Cálices llanos
de oro se mencionan en el 5:8, donde contienen las oraciones de los santos.
Hay una conexión a lo largo del Apocalipsis entre las oraciones de Sus hijos
perseguidos y la ira divina sobre los incrédulos (ver nota en el 7:4).
NOTAS 16
16:1 “Oí una gran voz que decía desde el Santuario a los 7 ángeles”
Apocalipsis 15:8 indica que esta debe ser la voz de Dios mismo. El último
grupo de ángeles tenían la suprema autoridad para destruir la creación de Dios.
En el Antiguo Testamento, el Ángel de la Muerte y el de la Destrucción son
siervos de Dios, no de Satanás.
"… los 7 Cálices" Por todo el libro de Apocalipsis Yojanán basa su escrito
simbólico en alusiones y referencias a las Escrituras Tanaj del AT. En este
capítulo sin duda tiene presentes a las plagas de Egipto. No está siguiendo de
manera metódica su secuencia, pero es obvia la gran semejanza en cuanto a
algunas de las plagas. Es significativa no la secuencia sino la correlación con
las plagas de Egipto.
El 1er cáliz que se derrama produce llagas en las personas (vs. 2) equivale a la
plaga que produjo úlceras (Éx 9:10).
El 3er cáliz 3º que convierte el agua de ríos y manantiales en sangre (vs. 4) es
idéntica de la 3ª plaga que cambió toda el agua de Egipto en sangre (Éx7:19).
El 5º cáliz derramado que produjo oscuridad (v. 10) tiene su equivalente en la
plaga que sumergió a Egipto en tinieblas (Éx 10: 22).
El 6º cáliz que seca el río Éufrates e introdujo 3 inspiraciones inmundas como
ranas (v. 13) es simbólica de la plaga que hizo que la tierra se cubriera de
ranas Éx 8:6).
El 7º cáliz que derrama granizo sobre la tierra (v. 21) es análoga a la plaga que
hizo que cayera granizo sobre Egipto (Éx 9:23-24).
16:5 “al ángel de las aguas” Esto puede reflejar la terminología apocalíptica
judía intertestamentaria de I Enoc 66:2. En el Apocalipsis hay un ángel
encargado del viento (7:1), y otro encargado del fuego (14:8); así que no es
raro ver a un ángel encargado de las aguas. Nuevamente, la mediación
angelical es común en este tipo de literatura. Debemos interpretar el
Apocalipsis según su género y contexto; y no de acuerdo con los sistemas
escatológicos del mundo moderno occidental.
“…el que ERES y que ERÁS” Notamos que no hay ningún elemento futuro,
como en el 1:4, 8; 4:8, porque no existe tiempo futuro (11:17). ¡Este es el final!,
y tiene un propósito; observe las 3 dimensiones del 1:4. ¡Ya no hay más
tiempo! El final (la parousía) se revela 3 veces en el Apocalipsis, no solamente
en el capítulo 19.
16:7 “…Y oí al altar decir” Las trompetas del altar ya habían sonado en el
9:13. Esto parece referirse a: (1) vidas que se encuentran debajo del altar (6:9;
14:18); o (2) las oraciones de los hijos de YHVH (8:3- 5). También puede ser
sencillamente, una perfección para un énfasis gráfico.
“…verdaderos y justos son Tus juicios” Aquí podría haber una alusión al
Salmo 19:9; 119:137; como un recordatorio importante en medio de la terrible
persecución en contra de los creyentes (15:4; 19:2). ¡YHVH podrá todo en
orden algún día!
16:8 “…y se le dio para quemar con fuego a los hombres” El sol se
personaliza, como en el Salmo 19:1-6. YHVH controla los cuerpos celestiales
(Génesis 1:14-19), los cuales no son dioses. Funcionan como mensajeros
(revelación natural) e indican las señales de las estaciones (para el culto).
6:12 “…el agua (…) se secó” En el AT, con frecuencia, cuando un río secaba
sus aguas era visto como un acto divino (Éx 14:21), tal como aparece en el
Mar de los Juncos (Jos 3:17), el río Yardén y otras alusiones en la literatura
profética (Is 11:15-16; 44:27; Jer 51:36; Zac 10:11); lo cual simboliza que
YHVH permite la culminación del tiempo final. Es un paralelo teológico de
II Ts 2:6-7, “El que controla”.
“…para preparar el camino a los reyes de Oriente” Hay mucha discusión
sobre cómo “los reyes de Oriente” del v.12 se relacionan con “los reyes de todo
el mundo” del v.14:
1. Son los mismos.
2. Son antagónicos (el mito de la reaparición de Nerón y el ejército partiano).
3. Los reyes de Oriente se refiere al Ejército de YHVH
De ser así, es una referencia al Eterno y a Su Hijo Yeshúa llamando a Su
pueblo a salirse de la Babilonia moderna (Isaías 41:2, 25; 45:1-3; 46:11). Es
posible que en este contexto los reyes del Oriente sean los instrumentos
divinos para atacar a los ejércitos de la Bestia. Sin embargo, el v.14 y los
capítulos 19-20 explican que solamente hay un ejército humano y que está
unido contra YHVH (Salmo 2; Jeremías 25:15-26).
16:15 Esta frase parentética contiene las palabras de Cristo que fueron
utilizadas para animar y advertir al pueblo de YHVH, como una de las 7
bendiciones a los creyentes (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14).
16:18 "un gran terremoto” Este terremoto tan intensivo, jamás visto hasta la
fecha, no sólo recibe el nombre de grande sino que también se dice que
ninguna persona había experimentado jamás una violencia de semejante
magnitud. En verdad éstos son los momentos finales anunciados como "un
período de angustia, como no lo ha habido jamás desde que las naciones
existen" (Dn 12:1).
Es posible que esté relacionado con los eventos finales que sucederán en
Israel. El profeta Ezequiel habla también de un gran terremoto en el cap. 38: 19
cuando las tropas de Gog hagan incursión momentos antes del Armagedón.
Estas son las señales demostrativas de que el mundo de Satanás está en el
tiempo de su final completo. No hay conmoción social sin precedente en
intensidad y destrucción dentro del mundo de Satán y jamás habrá otra
semejante.
16:19 “la Gran Ciudad” Algunos ven esto como una referencia a
Yerushaláyim según el 11:18; sin embargo, creemos que este versículo es un
símbolo de Roma Imperial (11:8; 16:19; 17:18; 18:10, 18-19, 21). Roma que es
descrita en 1er término como la Gran Ramera de Babilonia (14:8), y
antiguamente representaba la realización de una sociedad atea. En los días de
Juan, Roma era el centro mundial. En el período del Anticristo podría ser otra
ciudad de importancia mundial. En los capítulos 17-18, Juan continúa
describiendo el lugar de la destrucción de la Humanidad caída y los gobiernos
enemigos de YHVH.
“…el cáliz del vino del furor de Su ira” En el AT, laborrachera era
una metáfora para el juicio de YHVH (Sal 60:3; 75:8; Is 51:1,22;
Jer 25:15-16; 27-28).
“como del peso de 1 talento” (cien libras cada uno)” Literalmente esto
significa “el peso de 1 talento”. En el Cercano Oriente Medio, el peso de “los
talentos” ha variado desde 45 hasta 138 libras.; obviamente son pesos
exagerados para demostrar el daño y la muerte que causaban.
17
17:1 Y vino uno de los 7 ángeles que tenían
los 7 Cálices y habló conmigo diciendo:
Ven, te mostraré la sentencia contra la Gran
Prostituta, la que está sentada sobre las
muchas aguas,
17:1 και ηλθεν εις εκ των επτα αγγελων
των εχοντων τας επτα φιαλας και ελαλησεν
μετ εμου λεγων μοι δευρο δειξω σοι το
κριμα της πορνης της μεγαλης της
καθημενης επι των υδατων των πολλων
NOTAS 17
17:1 “La sentencia contra la gran prostituta” (to krima tës pornës tës
megalës). La palabra krima es la empleada acerca de la condenación de
Babilonia en Jer 28:9: 51:9). Ya en Apo 14:8 Babilonia se le menciona con
supasión de fornicación.
¿Porqué TIRY usa el término “prostituta” y no ramera?
En el imperio romano, a estas mujeres se conocía como rameras a aquellas
mujeres que mantenían relaciones sexuales como símbolo de fertilidad,
decorando con adornos florales colocados en una rama de un árbol que se
instalaba en la parte frontal de las casas donde ejercían de cierta manera
prostitución sagrada, de ahí la procedencia de su nombre de rameras.
A estas mujeres reconocidas como “santas” ó hieródulas eran sacerdotisas
las cuales, en fechas sagradas mantenían relaciones sexuales con hombres
aptos, y escogidos para realizar dichas celebraciones sagradas, estas
celebraciones tendían a ser decoradas con ramos de flores para simbolizar la
fertilidad. La idea que subyacía a este hecho parecer estar relacionada con la
costumbre de ofrecer a los dioses los primeros frutos de cada cosecha.
Con el paso del tiempo estas hieródulas, lo que hoy se les conoce como
prostitutas, crearon establecimientos (burdeles), marcaban sus aposentos
colocando ramos de flores para distinguirse de los demás establecimientos.
Ramera y prostituta, puede ser interpretado como un mismo significado,
pero creemos que ramera no es lo mismo que prostituta, ya que hay una
diferencia muy importante entre estas; se le considera prostituta a aquella que
tiene una participación en actividades sexuales a cambio de dinero o bienes, en
cambio una ramera también mantenía actividades sexuales pero no lo hacía a
cambio de dinero, mantenía estas actividades sexuales ya que ellas lo
interpretaban como símbolo de fertilidad. Así Babilonia la Grande es prostituta
porque a cambio de sus fornicaciones se enriquece de lujos y poderes de sus
amantes o “reyes”.
“… la que está sentada sobre muchas aguas” (tës kathëmenës epi hudatön
pollön). Obsérvese el triple uso del artículo tës. En Jer 28:13; 51:11-14)
tenemos eph’ hudasi pollois (locativo en lugar del genitivo como aquí).
Babilonia logró su riqueza por medio del Éufrates y los numerosos canales para
la irrigación. (así como Nínive se ubicaba sobre el río Tigris, y poseía un
sistema de canales internos de irrigación y transporte. Sin embargo, a la luz del
v.15, la frase se interpreta como un reino internacional. Roma no tiene este
sistema de canales, pero esto es tomado y aplicado a la Nueva Babilonia en
Apo 17:15. Nahúm (Nah 3:4) llama a Nínive prostituta, como Isaías (Is 23:16 s.)
lo hace con Tiro.
“… un desierto…” Esto puede ser: (1) una metáfora de un lugar seguro (12:6,
14), relacionada con el período del peregrinaje de Israel; (2) la idea de alguien
saliendo del sistema mundial para observarlo objetivamente o (3) una alusión a
la antigua ciudad de Babilonia, referida a Isaías 21:1-10, como una metáfora
del juicio. Las imágenes de Juan son muy fluidas. En el v.1, la Mujer se sienta
sobre muchas aguas (Éufrates –río-), y en el v.3 se sienta en el desierto sobre
una Bestia escarlata.
17:6 “… de los mártires por Yeshúa (tön marturön Iësou). «De los testigos
(Apo 2:13) por Yeshúa (genitivo objetivo)», hasta la sangre (Apo 16:6; 18:24) y
por ello mártires en el sentido moderno de la palabra. «Ebria de la sangre» es
una idea común entre los antiguos (Eurípides, Josefo, Filón, Cicerón, Plinio).
17:8 “La bestia que has visto, era y no es; y está para subir del abismo…”
Esta descripción cronológica ha provocado gran consternación entre los
comentaristas:
1. Algunos establecen un enfoque histórico, aplicado particularmente al retorno
de Nerón.
2. Otros lo consideran como una progresión de los imperios mundiales
relacionada con Daniel 2, y que se concreta en un sistema mundial enemigo de
YHVH en el fin de los tiempos.
3. Y hay quienes lo relacionan con la actividad de la Bestia en el final de los
tiempos, descrita en 13:3, 12, 14, como una parodia o imitación al ministerio de
Cristo.
4. También podría considerarse la perspectiva joánica (I Juan) sobre el
Anticristo en cada una de las edades, que culmina con el Anticristo del fin de
los tiempos (I Jn 2:18, 22; 4:3; II Jn 7). Es otra parodia sobre el nombre de
YHVH (1:4, 8).
17:9 “Aquí está la mente sabia”
17:15 Este verso demuestra el reinado universal y el imperio del líder enemigo
de YHVH al final de los tiempos. Ver nota en el 10:11.
18
18:1 Y después de esto, vi a otro ángel
bajar del cielo con gran poder y la tierra fue
iluminada con su resplandor.
18:1 και μετα ταυτα ειδον αλλον αγγελον
καταβαινοντα εκ του ουρανου εχοντα
εξουσιαν μεγαλην και η γη εφωτισθη εκ της
δοξης αυτου
18:4 “Salid de ella, pueblo Mío, para que seáis partícipes de sus pecados
ni recibáis parte de sus plagas” Es la referencia veterotestamentaria a Is
48:20; Jer 50:8, 28; 51:6, 9, 45 o a Zac 2:6-7. Se trata de un
IMPERATIVO AORISTO ACTIVO que habla de la urgencia del pueblo de YHVH
para no ser alcanzado por la caída del sistema mundial.
18:5 “…porque sus pecados han llegado hasta el cielo” Es una alusión a
Gé 18:20-21 o a Jer 18:20-21; 51:9. La paciencia divina la haninterpretado
como una oportunidad para seguir pecando reiteradamente, en vez de la
posibilidad de cambiar de actitud y arrepentirse (2:21; Ro 2:4).
18:7 “Yo estoy sentada como reina, y no soy viuda, y no veré llanto” El v.
está relacionado con Sof 2:15; Is 47:7-8. Hace referencia a la
autosuficiencia y orgullo que fue el motivo de la caída de Satanás,
probablemente aludido en Is 14 y en Ez 28, la humanidad caída de Génesis
3, y del sistema mundial de los últimos días. ¡El problema es la
arrogante independencia!
19
19:1 Después de esto oí algo como la fuerte
voz de una gran muchedumbre en el cielo,
que decía:
¡Alelu-Yah! La salvación, el esplendor y el
poder son de nuestro Elohím,
19:1 και μετα ταυτα ηκουσα φωνην οχλου
πολλου μεγαλην εν τω ουρανω λεγοντος
αλληλουια η σωτηρια και η δοξα και η τιμη
και η δυναμις κυριω τω θεω ημων
NOTAS 19
19:1 “Oí algo como la fuerte voz de una gran muchedumbre en el cielo…”
Es una referencia a Jer 51:48. Las imágenes de los capítulos 17-18
hacen referencia directa a Jeremías 50-51 (la destrucción de Babilonia). La
misma frase o concepto también se encuentra en Apo 11:25 (la 2ª
Venida después de la 7ª Trompeta) y en 19:6. Hay mucho desacuerdoen torno
a quién es la multitud, pero todo sería especulación si decimos que lamultitud
son las huestes angelicales, la Humanidad redimida o ambos. Pero
debemos analizar el pasaje con el de Apo 7:9 que aquí son otros
distintos a los 144.000 pero que también tienen salvación y están en el
Santuario celestial venidos de lo que se llama “la Gran Tribulación”.
“… ¡Alelu-Yah!” Es el término hebreo para “Alabanza a YaH ((YHVH)”. En todo
el Nuevo Testamento sólo aquí se menciona, y aparece 4 veces –vv.1:3-4, 6-.
El trasfondo veterotestamentario del texto se encuentra en el Salmo de
Alabanza utilizado en la liturgia de la Pascua y de la Fiesta de los Tabernáculos
(104:35; 105:45; 106:48; 111:1; 112:1; 113;1; 116:19; 117:2; 125:1, 21; 146:1,
10; 147:1; 148:1, 14; 149:1, 9; 150:1, 6). Una frase paralela se encuentra en el
v. 5b.
En TIRY a fin de no perder el sabor hebreo de la expresión separamos
la dicción del término con un guion y no quitamos la “h” final de la forma poética
del Nombre Divino (Yah).
19:9 "han sido invitados" ¿Quienes son los invitados a la Cena? Son las
hermanas y hermanas que han respondido, han recibido la salvación,
previamente se bautizaron por inmersión y se pusieron la túnica blanca
después que sus cuerpos fueron limpios de manera simbólica. Solo así en
pureza y amor pueden sentarse en la mesa del Cordero. Estos hermanos y
hermanas son llamados “los Santos”.
El autor del apócrifo judío de IV Esdras (=2 Esdras) 2:38-41 describe
una ambiente de bodas de todo el grupo que puede sentarse al banquete, que
van vestidos de brillantes ropas blancas, que cumplieron la Torah de YHVH y
cuyo número está completo. Las palabras "han sido invitados" revelan que la
invitación inicial se ofreció en el pasado, que los invitados respondieron
favorablemente, y que ahora tienen el honor de estar sentados al banquete.
Mientras que otros que recibieron la invitación no quisieron aceptarla (Mt 22:3),
los que respondieron son llamados "felices".El que habla sigue observando de
manera enfática.
"… Estas son las verdaderas palabras del Elohím". YHVH ha extendido su
invitación a los invitados, y sus palabras son verdaderas sin excepción. Todo lo
que Elohím ha revelado en su palabra es infalible, y todas las palabras que el
ángel bajo el mandato de Elohím ha comunicado son verdaderas. Los
comentaristas difieren en cuanto a la aplicación de la cláusula mencionada, y la
relacionan ya sea con la felicidad anterior o con toda la sección en la que el
mensajero ha comunicado lo que va a ocurrir (17:1-19, 9a). Preferimos la 2ª y
encontramos un equivalente en 22:6. Así pues, al concluir esta sección, el
ángel afirma que estas palabras son verdaderas lo cual, como respuesta
adecuada, es el equivalente a decir: "¡Amén!".
19:17 “…a todas las aves” Este espeluznante versículo alude a 2 pasajes
veterotestamentarios relacionados con escenas de guerra. El contexto es la
misma guerra denominada Armagedón, y discutida en el 16:12-6. Las aves de
rapiña son descritas como atraídas al campo de batalla, en semejanza a I
Sam 17:46 (Mt 24:28; Lc 17:37) y Ez 39:17-20, la batalla de Gog y Magog.
Frecuentemente, Juan utiliza las imágenes del AT para crear nuevas. En el
capítulo 20, la batalla de Gog y Magog se relaciona con Satanás después del
Milenio; mientras que en la del capítulo 19, todo sucede antes del Milenio, y
aparecen Bestias y el Falso Profeta.
20
20:1 Y vi un ángel bajando del cielo, con
la llave del abismo y una gran cadena en su
mano.
20:1 και ειδον αγγελον καταβαινοντα εκ
του ουρανου εχοντα την κλειδα της
αβυσσου και αλυσιν μεγαλην επι την χειρα
αυτου
20:3 “para que no engañase más a las naciones...” El engaño siempre fue el
propósito del Maligno y sus agentes (12:9; 13:11-14; 16:14; 19:19; 20:8); y
porque sabía que su tiempo era limitado (12:12) trataba de alejar lo más
posible a YHVH de Su amada creación, hombres y mujeres, llevándoles lejos
de Él mediante la rebelión y la incredulidad. También desea la adoración, como
puede apreciarse en la tentación de Yeshúa (Mt 4:9; 13:4).
Una pregunta interesante sería: ¿a quién se refieren estas naciones?
“Las naciones incrédulas” fueron previamente destruidas en el 17:2; 18:3;
19:18-21. Algunos señalan que e trata de las mismas naciones, pero
específicamente de su resto, no son los enemigos vencidos. Otros han dicho
que son naciones diferentes que no se habían involucrado en la conspiración
de los enemigos de YHVH y de Cristo. El simbolismo de “las naciones” es muy
difícil de interpretar (ver notas en 2:26; 10:11), ya que reaparecen otra vez en
Apocalipsis 22:2, aún después de la destrucción de Satanás y los incrédulos.
Es posible que el 20:1-10 sea una recapitulación del 19:11-21 (capítulos
17-19), lo cual podría resolver la pregunta de la presencia de “las naciones”
después del Juicio Final y total del capítulo 19. Por lo general, “las naciones”
representan a la gente malvada y a su dios (ver nota en el 2:26; 10:11, y el
artículo de Dave Mathewson. Una revisión del milenio en 20:1-6: La
Consumación y Recapitulación. JETS. Vol 44. Nº 2. Junio 2001. pp. 237-251)
El volver a encontrar a Satanás en el 20:1-10 es similar por su contenido a
Lucas 10:17-20 -Satanás arrojado del cielo-; Mt 12:26-29 –el reino
derrotado de Satanás por el exorcismo de Yeshúa-; Col 2:10, 15 –
desarme de los gobernantes y autoridades-. Apo 20:1-10 puede
relacionarse con la victoria de Cristo en su 1ª Venida, y con sus resultados
permanentes hasta la 2ª (amilenialismo).
Si es cierta esta recapitulación, demostraría que Juan fue influenciado
por el tema de la batalla escatológica de Ezequiel 38-39 (y también por el
Salmo 2) como único tema a desarrollar. El autor retomó esta confrontación
veterotestamentaria entre las naciones ateas del Asia Menor y la universalizó
en una batalla escatológica entre el pueblo de YHVH y los no creyentes ateos
influenciados por Satanás.
“…hasta que terminaran los 1.000 años, y después de esto debe ser
desatado por muy poco tiempo” Hay mucha discusión en torno al porqué
Satanás “debe” (“dei”) ser derrotado por muy poco tiempo. Algunos lo
interpretan lo forma en que YHVH demuestra Su justicia ante la condenación
de los seres humanos rebeldes; otro lo ven como una probable oportunidad de
redención; por ejemplo, en el 9:20-21; 14:6-7; 16:9, 11, donde AZAZEL –el
chivo enviado al desierto, en Lv 16:8, 10, 26- es encadenado por un ángelpara
que no pueda descarriar a la Humanidad. En Is 24:21-22; II P 2:4; Jud 6 el
encarcelamiento con cadenas sempiternas era una forma para detener a los
ángeles malignos hasta el día del Juicio.
También es probable que esta liberación haya incrementado la
confrontación escatológica entre YHVH, el Mesías, el Espíritu y sus seguidores
contra Satanás, la Bestia del mar, la Bestia de la tierra y sus seguidores. El mal
sería eliminado de toda la Creación. La historia ha sido elegida para ser el
campo de batalla, y será la escena de la última confrontación. El tema
veterotestamentario proviene del Salmo 2 y de Ezequiel 38-39; este mismo
hecho aparece en el 19:19-21. De ser así, los capítulos 17-20 son paralelos
que cubren el mismo período, desde la 1ª Venida de Cristo hasta la 2ª Venida.
"… y reinaron con el mesías 1.000 años" Algunos estudiosos objetan a una
explicación literal de 1.000 años como el reinado de Yeshúa en la tierra.
Apuntan a que la palabra milenio, en griego es χιλια ετς (jilia eis) que tiene
su equivalente en las palabras latinas mille (mil) y annus (año), aparece 6
veces en este capítulo y en ninguna otra parte de ninguna de las otras
enseñanzas escatológicas del NT (vss. 2 al 7. ).
También indican que Yeshúa no dice nada acerca de un reino de 1.000
años con los Santos en esta tierra en Mt 24. Es cierto que Pablo y Pedro no
mencionan ningún reino interino de 1.000 años en la tierra.
Luego el NT enseña sólo un regreso de Mesías y no 2. Es verdad que
la 1ª mención de un período de 1.000 años (v. 2) es "el milenio de estar
Satanás y sus demonios" encadenados hasta que es lanzado al Lago de fuego
símbolo de destrucción eterna sin poder de vida de nuevo. Pero debemos tener
en cuenta que no hay que descartar que sea en realidad un período literal
puesto que estamos tratando aquí de una serie de revelaciones que antes de
ser escrito el libro no las conocía el resto de discípulos de Cristo.
Por ejemplo, conocían que todos tanto gentiles como judíos creyentes
en el Cristo formaban un solo pueblo Israel bajo un solo pastor Yeshúa-Mesías,
pero no conocían que entre las 12 tribus serían escogidos un número
determinado para formar los 144.000 regentes. ¡Conocer que ahora, por
revelación, que hay un reinado milenial es algo nuevo!
“…como la arena del mar” La frase fue usada originalmente para referirse a
la simiente de Avraham (Gé 15:5; 22:17; 32:12; Hebr 11:12). Puedeser otro
ejemplo de simulación del mal para describirse en los términos usadospara el
pueblo de YHVH. Sin embargo, la 1ª frase del v.9 parece indicar que
simplemente es otra definición para señalar a UN EJÉRCITO INNUMERABLE.
“…bajó fuego del cielo, y los consumió” Es una referencia a Ez 38:22; 39:6.
¡La victoria es de YHVH!
20:11 “un gran Trono blanco" El que el Trono sea ‘grande’, enfatiza la
grandeza de YHVH como El Saddai (Todopoderoso), y es “blanco” destacando
la pureza del Elohím.
Él es el Gran Juez de la humanidad (Sal 19:7-11; Is 33:22; 51:5, 8.) sin
embargo juzga por medio de Su Hijo en la tierra. “El Padre no juzga a nadie,
sino que ha encargado todo el juicio al Hijo”. (Jn 5:22.)
Con Yeshúa hay "tronos" y los que en ellos se sientan también se les
otorga el poder para juzgar [...] por 1.000 años". (20:4, cf. Lc 22:30)
Creemos que estos tronos son destinados únicamente a los resucitados
y vivos transformados en el retorno de Cristo y al comenzar esos 1.000 años es
lógico que también comience el "Día de Juicio" en la las normas divinas son
las que deciden lo que le sucederá a cada persona durante el milenio y
después.
Ejecutado ya el juicio a las naciones en la tierra y el cielo, el Gran Juez
decreta este el Día del Juicio.
20:12 "otro Rollo fue abierto, .es el de la Vida ..." Juan se refiere aquí a un
registro de los que van encaminados a recibir vida eterna de YHVH. Los
nombres de los discípulos de Yeshúa, hombres y mujeres fieles del pasado -
como Mosheh, por ejemplo- se han escrito ya en ese Sefer o Rollo de la Vida.
(Éx 32:32-33; Dan 12:1; Apo 3:5.)
Hasta ahora ninguno de los “injustos” que luego vendrán a la resurrección
tiene su nombre en el Rollo de la Vida. Por eso, el Rollo de la Vida se abrirá
durante el reinado milenial para permitir que se escriban allí los nombres de
otros que llegan a calificar para ello.
La gente cuyos nombres no lleguen a escribirse en el Rollo de la Vida
serán ‘arrojados al lago de fuego’ y tendrán la destrucción eterna. (20:15, cf.
Hebr 3:19.)
Creemos que al no decir que el Rollo de la Vida sea el Rollo de la Vida
del Cordero, es lo mismo que el Rollo que se describe en 17:8. Un Rollo donde
se alistan los nombres de los que van a heredar la salvación en la tierra
durante el Milenio. Por lo que nos indica la carta a los Hebr 11:4 y 12:24, Hével
(Abel) sería el 1º en figurar en "el Rollo de la Vida".
21
21:1 Entonces vi un Cielo nuevo y una
nueva Tierra porque el cielo 1º y la tierra 1ª
pasaron y el mar ya no existe más.
21:1 και ειδον ουρανον καινον και γην
καινην ο γαρ πρωτος ουρανος και η πρωτη
γη παρηλθεν και η θαλασσα ουκ εστιν ετι
“…un Cielo nuevo y una nueva Tierra” El término griego para “nuevo”,
kairos, enfatiza la cualidad del tiempo no cronológico (2:17; 3:12; 5:9; 14:3;
21:1-2, 5). Este era un tema veterotestamentario, una re-creación de la tierra
(Kairós, Is 11:6-9; 65:17; 66:22. Cf. también Ro 8:18-25; II P 3:10, 12). Todos
los creyentes somos ciudadanos de este nuevo Reino (Filip 3:20; Hebr 12:23) y
comparten la nueva creación (II Co 2:17; Gá 6:15; Ef 4:24). Un concepto
teológico paralelo sería “la Ciudad del Elohím no hecha por manos humanas”,
en Hebr 11:10, 16; 12:22; 13:14.
La Nueva Creación será como la creación primera; el Cielo es el nuevo
gobierno en manos de Cristo y la Tierra sea el Jardín del Edén restaurado. En
todo el planeta. ¡YHVH, la humanidad, los animales y toda la creación vivirán
en comunidad y se alegrarán nuevamente! La Biblia inicia en el Paraíso
terrenal (Génesis 1-2) con ellos en perfecta comunión; y la Biblia termina con
YHVH y la humanidad en el Jardín (Apo 21-22), y por implicación
profética, con los animales (Is 11:6-8; 65:25). Los creyentes aquí no están en
los cielos pues la Nueva Yerushaláyim descenderá de él (Apo 21:2),y vendrá
a una tierra limpia y re-creada. El Eterno desvelará la verdadera
pronunciación de Su Nombre Kadosh y los seres humanos estarán juntos
nuevamente (Gé 3:15; Is 7:14; 8:8, 10; Apo 21:3).
“…y el mar ya no existe más” Hay varias interpretaciones de esta frase (ver
nota en el 4:6):
1. Debido a que el mar se menciona en el 4:6 como metáfora que le separa
a la humanidad pecadora de la santidad divina; algunos han visto en esta
separación la restauración de la armonía perfecta entre el Eterno y los seres
humanos.
2. Ya que en Apo 20:13 pareciera que el mar es uno de los lugaresdonde
permanecían los muertos, es una forma para expresar que todos los
muertos han sido guardados en uno o dos lugares eternos.
3. Como en Apo 13:1 la primera Bestia sale del mar, y hay una
referencia a él en Is 57:20 para hablar de la gente malvada, es posibleque
indique la desaparición de los malos.
4. Dado que Apo 17:15 es una cita de Is 17:12-13, donde el agua representa
a las multitudes, muchos afirman que se relaciona con las naciones
perdidas, así como en el Salmo 2.
21:2 “La Santa Ciudad, la Nueva Yerushaláyim” (tën polin tën hagian
Ierousalëm kainën). La Nueva Yerushaláyim es mencionada por 1ª vez en el
3:12, y se alude a ella en Hebr 11:10; 12:22; 13:14. Lo anterior demuestra
como Juan tomó términos, profecías, títulos y promesas veterotestamentarias y
las adaptó para el pueblo de YHVH de su tiempo. Esta ciudad no es la antigua
Yerushaláyim del Pacto, es una ciudad celestial pero bajada a la Tierra, es
posible que su ubicación pueda determinarse en el mismo Israel, algunos
milenaristas opinan que es así. El tiempo determinará donde estará posada.
No hay duda alguna de que «La Nueva Tierra debe tener una nueva
metrópoli, no otra Babilonia, sino otra y mayor Jerusalén» (Swete), y no la vieja
Yerushaláyim que fue destruida el 70 d.C. Ésta era llamada la Santa Ciudad de
una manera convencional (Mt 4:5; 27:53), pero ahora lo es en realidad debido a
que es Nueva y Novedosa (kainën), la Yerushaláyim celestial de nuestra
esperanza (Hebr 12:22), esta Yerushaláyim de arriba (Gá 4:26 ss.) es donde
tenemos nuestra verdadera ciudadanía (Filp 3:20).
21:3 “He aquí, el Tabernáculo del Elohím con la humanidad…” Esta frase
griega se repite en la promesa divina del Antiguo Testamento; es YHVH
habitando con los seres humanos de 3 formas distintas:
1. Como una referencia al Tabernáculo, símbolo de la Presencia de YHVH
(Shekináh).
2. “El habitar entre ellos” es el significado del término “Emmanuel”, en Isaías
7:14 (Juan 1:14).
3. “Ellos serán Mi pueblo” es la terminología del Pacto; ahora todo creyente
(Juan 10:16) es pueblo escogido (Levítico 26:11-12; Ezequiel 37:23, 17).
“…estas palabras son fieles y verídicas” La frase fue utilizada para; (1)
describir a Yeshúa (1:5; 3:7, 14; 19:11); (2) a sus seguidores (17:14) y (3) la
Palabra de YHVH (10:9; 21:5; 22:6). Generalmente, El Eterno es representado
como “Justo y Verdadero” (15:3; 16:7; 19:2). La concepción hebrea detrás de la
frase griega podría indicar total confianza.
21:8 Es raro encontrar esta serie de pecados después del juicio, cuando
supuestamente los malvados ya han sido arrojados (por la victoria de Cristo en
su Segunda Venida, 19:5-4, y el Trono Blanco, 20:11-15); lo cual no indica que
algunos creyente no hayan cometido pecados, sino que sus vidas no se
caracterizan por ser pecaminosas (I Jn 3:6, 9). Esto parece ser recurso
literario para demostrar la eterna diferencia entre los salvos y los perdidos; o
bien, un aspecto del drama apocalíptico (repetido por cuestiones de énfasis).
21:21 “Y las 12 puertas eran 12 perlas; cada una de las puertas era una
sola perla…” Esto es simbólico, y se remonta a las tradiciones rabínicas
talmúdicas, “el Sanedrín” 100ª, que afirma que las puertas de la ciudad
escatológica estarán hechas de una sola piedra de 90 mts. de alto.
21:25 “Y sus puertas nunca serán cerrarán de día, pues allí no habrá
noche” Es una alusión a Isaías 60:11 o a Zacarías 14:6-7. El concepto bíblico
de oscuridad es casi una metáfora del mal (Mt 6:23; 8:12; 22:13; 25:30). En
Juan. la luz y la oscuridad simbolizan contrastes teológicos (Jn 1:4-5, 7-9; 3:19-
21; 8:12; 11:9-10; 12:35-36; I Jn 1:5-7; 2:8-11). Las puertas que nunca se
cierran representan la apertura, disponibilidad, sin temor a ser atacados.
NOTAS 22
22:1 “un Río de Agua de Vida” El agua es un elemento vital para la vida. El
hombre puede sobrevivir varias semanas sin alimento, pero sin agua muere en
alrededor de una semana. El agua es también un agente limpiador y vital para
la salud. Por lo tanto, el agua de vida debe representar algo que es esencial
para la vida y la salud de la humanidad.
También al profeta Ezequiel se le otorgó una visión de este “río de agua
de vida”, y en su visión el río fluye desde el templo y baja al mar Muerto donde
hace que sus aguas saladas y sin vida, se vuelvan dulces y llenas de peces
(Ez 47:1-12.) Sí, el río de la visión devuelve la vida a algo que anteriormente
estaba muerto, lo cual confirma que el río de Agua de Vida representa la
provisión de YHVH mediante Cristo para dar de nuevo vida humana perfecta a
la raza humana “moribunda”.
Este río es “claro como el cristal”, lo que muestra la pureza y santidad de
las provisiones divinas. El origen del río es el “trono de Elohím y del Cordero”.
Porque es gracias a YHVH que “amó tanto [...] al mundo que dio a su Hijo
unigénito, para que todo el que ejerce fe en él no perezca, sino que tenga vida
eterna”. (Jn 3:16.)
El agua de vida también implica la Palabra de YHVH, la cual se compara
a agua en la Biblia. (Ef 5: 26.) No obstante, el río de agua de vida no essolo
la verdad, sino todo lo que Elohím ha provisto en base al sacrificio vicario
del Cordero para recobrar del pecado y la muerte a quien ejerce fe y otorgarle
vida eterna. (Jn 1:29; 1 Jn 2:1-2.)
Durante el Milenio los beneficios del rescate se aplican por completo. Por
eso, es justo que el Río de Agua de Vida fluya por en medio de la calle principal
de " la Nueva Yerushaláyim" Esta es "Israel", que junto al Mesías son la
simiente de Avraham. (Gá 3:16,29.) Por lo tanto, cuando el agua de vida fluya
en abundancia por en medio de la principal calle de la Ciudad, “todas las
naciones de la tierra” tendrán plena oportunidad de bendecirse mediante la
simiente o descendencia de Avraham. La promesa de YHVH a Avraham se
cumplirá por completo. (Gé 22:17-18.)
“…y las hojas de los Árboles eran para la sanación de las naciones” ¡Esto
es muy raro porque no debe quedar nada por sanar! Sin embargo, simplemente
pudiera ser una cita de Ez 47:12; probablemente sea un tema teológico que
se repite para indicar que YHVH desea para la salvación todas las
naciones (Is 2:3-4; 45:22-25; 60:3; 66:18-19; Zac 2:11; 8:20-23).
22:5 “…y reinarán siempre por la eternidad” ¿Quién gobierna con Cristo
durante el reino milenial? El capítulo 20:4-5 sugiere que únicamente los
creyentes (hermanos y hermanas) continúan vivos durante la Gran Tribulación
del fin de los tiempos; pero Apocalipsis 2:26 y 5:10 indica que todos los santos
gobiernan con Cristo sobre la tierra. En la Biblia no hay una clara diferencia
entre el retorno entero (Dn 2:44; 7:14, 18; Is 9:7; Lc 1:33; II P 1:11;
Apo11:15), y el reinado milenial. La imagen del pueblo de YHVH ha
experimentado los ataques de un maligno invasor, quien ha sido destruido
totalmente por Él, la expresión que fue tomada de Ezequiel 37-39 ¡Juan nunca
tuvo la intención de que tal descripción fuese literal! ¡Es un abuso con la
intención del autor convertir las imágenes del Apocalipsis en textos históricos!
¡Nuestro amor por la Biblia, y la curiosidad por el futuro ha promovida que la
Iglesia Oriental moderna interprete las profecías y la literatura apocalíptica de
forma extraña y un tanto curiosa!
22:7 ¡He aquí, vengo pronto! (kai idou erchomai tachu). Cristo es el orador,
bien por medio de este ángel o bien más probablemente directamente por parte
de Cristo sin introducción como en los vv. Apo 22:12, 16. Acerca de la venida
pronta de Cristo véanse Apo 2:5; 2:16; 3:11; 6:15, y ya en 1:2 ss. Tenemos que
recordar una vez más que tachu y en tachei son según el tiempo de YHVH, no
del nuestro (II P 3:8).
22:9 “…los que guardan las palabras de este rollo” (tön tërountön tous
logous tou bibliou toutou) ¡El Mesianismo plantea una decisión inicial de
arrepentimiento, fe, constante rectificación, fe, obediencia y perseverancia!
Apocalipsis es un texto dirigido a los hermanos y hermanas perseguidas, cuyo
objetivo es fortalecer su aguante. La principal tentación de nuestra cultura
contemporánea no es la persecución física, sino la cruda apatía, el ateísmo
práctico, el materialismo; en suma, un cristianismo de baja densidad, ¡con
todos los beneficios, pero sin responsabilidades!
22:13 “Yo soy el Alfa y la Omega” (Egö to Alpha kai to Ö). Aplicado a YHVH
en 1:8; y 21:6, pero sólo aquí a Cristo, una prueba coronadora en este libro de
la divinidad de la naturaleza del Cristo. Así se designa a YHVH en 21:6, como
Cristo aquí, hë archë kai to telos (el principio y el fin), mientras que ho prötos
kai ho eschatos (el primero y el último) se aplica sólo a Cristo (1:17; 2:8). Así se
da una solemne seguridad de que Cristo está calificado para ser el Juez del
versículo 22:12 (cf. Mt 25:31-46). En Hebr 12:2 Yeshúa es el archëgos kai
teleiötës tës pisteös (el autor y consumador de la fe). Cristo fue el Obrero
maestro o Cocreador del universo con el Padre. Así es ahora la Consumación
de la redención.
22:14 "guardan sus mandamientos" Existe una variación en el MSS. griego
para esta frase:
1. “Lavan sus ropas” aparece en el MSS, )אsiglo IV d.C.) y A (siglo V dC.),
lo cual establece a “cierto” como su significado.
2. “Guarda los mandamientos” aparece en MSS. 046, un MS. uncial del
siglo X dC., un minúsculo MS (1 al 94) del siglo II dC., y la versión
Peshita (siriaca) que citamos en el párrafo siguiente.
También Tertuliano del año 202 d.C. y Cipriano del 251 d.C. citan el
pasaje en sus escritos y ponen "mandamientos". En la familia de MSS. del
S.XII y XIV usan la recesión griega o familia más antigua que concuerda con la
Peshitta Siríaca del S. V que dice: “dichosos son los que ponen por obra sus
mandamientos para que obtengan el derecho al árbol de la vida y entren por
las puertas de la ciudad”. (Peshitta - Broadman & Holman World Publishing).
22:15 “Afuera están los impuros” Literalmente el texto griego dice: “perros” y
es otra alusión rara porque ya no debería existir gente malvada a estas alturas
del libro. En Dt 23:18 el término se refiere a la prostitución masculina del culto a
la fertilidad. En otros textos vetero y neotestamentarios se relaciona con la
gente malvada (Sal 22:16, 20; Mt 7:6; Filip 3:2). Podriamos en este punto citar
el comentario sobre el Apocalipsis de Robert H. Mounce, en suversión de
la Nueva Serie Internacional: “El versículo no intenta enseñar que enla realidad
eterna todo tipo de gente mala estará viviendo fuera de la ciudad celestial.
¡Simplemente describe el futuro con imágenes del presente! Es elcontraste
entre las felicidades de los fieles y la suerte de los malvados” .
"... los hechiceros" (hoi pharmakoi). Como en 21:8, donde se listan «los
fornicarios y los homicidas y los idólatras», todos ellos «fuera» de la Santa
Ciudad, aquí como allí «en el Lago que arde con fuego y azufre, la 2ª muerte».
Ambas son imágenes (lenguaje simbólico) de la Gehenna, la eterna ausencia
de comunión con el Eterno. En otra ocasión Yeshúa se refirió a «las tinieblas
de afuera» (eis to skotos to exöteron, Mt 8:12;22:13; 25:30), fuera de la
casa iluminada, como la morada de los perdidos. Otro símbolo es el
gusano que no muere (Mc 9:48).
22:20 “¡Sí! ¡Vengo pronto!” Lo inmediato del final y de la llegada de los juicios
es característico de la literatura judeo-mesianista. El mismo tema visto en Mt
13:34-36; 24:43; 25:1-13; Lc 12:29; I Ts 5:2, 4; II P 3:10. Con un retraso de
2.000 años, esto podría ser entendido de forma existencial, no temporal. ¡Él
viene! Desde estar preparado.