C. F. Keil y Franz Delitzsh Comentario Al Texto Hebreo Del Antiguo Testamento 3 Levitico

Traducido por: David Taype
1
Comentario
sobre Levítico
por
C.F. Keil y Franz Delitzsch
2
Tabla de contenido
Introducción al Libro de Levítico
Levítico 1
Introducción
Verso 1-2
Versículos 3-9
Versículos 10-13
Verso 14-15
Verso 16-17
Levítico 2
Versos 1-3
Versículos 4-11
Verso 12-13
Versículos 14-16
Levítico 3
Versos 1-5
Versículos 6-17
Levítico 4
Verso 1
Verso 2
Versículos 3-12
3
Versículos 13-19
Verso 20-21
Versículos 22-26
Versículos 27-35
Levítico 5
Versículos 1-13
Versículos 14-19
Levítico 6
Introducción
Versículos 1-7
Versículos 8-11
Verso 12
Verso 13
Versículos 14-18
Versículos 19-23
Versículos 24-27
Verso 28
Verso 29-30
Levítico 7
Versículos 1-10
Verso 11-12
Verso 13-14
4
Versículos 15-18
Versículos 19-21
Verso 22-23
Versículos 24-27
Verso 28-29
Versículos 30-33
Versículos 34-36
Verso 37-38
Levítico 8
Introducción
Versos 1-5
Versículos 6-13
Versículos 14-32
Versículos 33-36
Levítico 9
Versos 1-5
Verso 6-7
Versículos 8-11
Versículos 12-14
Versículos 15-21
Versículos 22-24
Levítico 10
5
Versos 1-3
Verso 4-5
Verso 6
Verso 7
Versículos 8-11
Versículos 12-18
Verso 19-20
Levítico 11
Introducción
Versos 1-8
Versículos 9-12
Verso 13-14
Verso 15
Versículos 16-19
Versículos 20-23
Versículos 24-26
Verso 27-28
Versículos 29-38
Versículos 39-45
Verso 46-47
Levítico 12
Introducción
6
Verso 1-2
Verso 3-4
Verso 5
Versículos 6-8
Levítico 13
Verso 1
Versículos 2-28
Versículos 29-31
Versículos 32-34
Verso 35-36
Verso 37
Verso 38-39
Verso 40-41
Versículos 42-44
Verso 45-46
Versículos 47-52
Versículos 53-55
Verso 56
Versículos 57-59
Levítico 14
Versículos 1-32
Verso 33-34
7
Verso 35-36
Versículos 37-42
Versículos 43-45
Verso 46-47
Versículos 48-53
Versículos 54-57
Levítico 15
Verso 1
Verso 2-3
Versos 4-8
Verso 9-10
Verso 11
Verso 12-13
Versículos 13-15
Verso 16-17
Verso 18
Versículos 19-23
Verso 24
Versículos 25-27
Versículos 28-31
Verso 32-33
Levítico 16
8
Introducción
Verso 1-2
Versos 3-5
Versículos 6-10
Versículos 11-14
Verso 15-16
Verso 17
Verso 18-19
Versículos 20-22
Versículos 23-25
Versículos 26-28
Versículos 29-31
Versículos 32-34
Levítico 17
Introducción
Verso 1-2
Versículos 3-7
Versículos 8-16
Levítico 18
Versos 1-5
Verso 6-7
Verso 8
9
Verso 9
Verso 10
Verso 11
Verso 12-13
Verso 14
Verso 15
Verso 16
Verso 17
Verso 18
Versículos 19-23
Versículos 24-30
Levítico 19
Verso 1
Versos 2-8
Versículos 9-18
Versículos 19-32
Verso 33-34
Verso 35-36
Verso 37
Levítico 20
Verso 1
Verso 2
10
Verso 3
Verso 4-5
Verso 6
Verso 7-8
Versículos 9-18
Versículos 19-21
Versículos 22-26
Verso 27
Levítico 21
Introducción
Versos 1-6
Versículos 7-9
Versículos 10-12
Verso 13-14
Verso 15
Versículos 16-18
Verso 19
Verso 20-21
Verso 22-23
Verso 24
Levítico 22
Versículos 1-16
11
Versículos 17-20
Verso 21-22
Verso 23
Verso 24
Verso 25-26
Verso 27
Versículos 28-30
Versículos 31-33
Levítico 23
Verso 1-2
Verso 3
Versículos 4-14
Versículos 15-17
Verso 18-19
Verso 20
Verso 21-22
Versículos 23-25
Versículos 26-31
Verso 32
Versículos 33-37
Versículos 38-43
Verso 44
12
Levítico 24
Versos 1-4
Versículos 5-9
Versículos 10-12
Versículos 13-16
Verso 17-18
Versículos 19-22
Verso 23
Levítico 25
Verso 1
Versos 2-4
Verso 5
Verso 6-7
Versículos 8-55
Levítico 26
Introducción
Verso 1-2
Versos 3-5
Versículos 6-8
Verso 9
Verso 10
Verso 11
13
Verso 12
Verso 13
Versículos 14-16
Verso 17
Versículos 18-20
Verso 21-22
Verso 23-24
Verso 25-26
Versículos 27-30
Verso 31
Verso 32-33
Verso 34-35
Versículos 36-38
Verso 39
Versículos 40-43
Verso 44
Verso 45
Verso 46
Levítico 27
Verso 1
Versos 2-8
Verso 9-10
14
Verso 11-12
Verso 13
Verso 14-15
Versículos 16-25
Verso 26-27
Verso 28-29
Verso 30-31
Versículos 32-34
15
Introducción al Libro de Levítico

El tercer libro de Moisés se encabeza ‫ תיקרא‬en el texto original, desde la
palabra inicial. En la Septuaginta y la Vulgata se le llama Λευΐτικόν, sc.,
βιβλίον, Levítico, por el carácter principal de su contenido, y probablemente
también con alguna referencia a los títulos que habían obtenido moneda entre
los rabinos, a saber, “ley de los sacerdotes”. ”, “libro de leyes de las ofrendas de
sacrificio”. Continúa hasta su finalización con la entrega de la ley en el Sinaí,
que comenzó en Ex 25, y por la cual se estableció firmemente la constitución
del pacto. Contiene más particularmente las leyes que regulan la relación de
Israel con su Dios, incluyendo tanto los principios fundamentales de los que
dependía su pacto de comunión con el Señor, como las instrucciones para la
santificación del pueblo del pacto en esa comunión. Por consiguiente, las leyes
contenidas en este libro podrían describirse con justicia como el “libro de
estatutos espiritual de Israel como la congregación de Jehová.” Así como todo
tratado establece una relación recíproca entre quienes son partes en él,
Jehová, como Señor de toda la tierra, no solo entró en una relación especial
con Su pueblo escogido Israel en el pacto que hizo con la simiente de
Abraham, que Él había escogido como Su propia posesión de entre todas las
naciones, pero la nación de Israel también debía ser llevada a una comunión
real y viva con Él como su Dios y Señor. Y considerando que Jehová sería el
Dios de Israel, manifestándose a sí mismo a él en toda la plenitud de su
naturaleza divina; así también fue Su propósito entrenar a Israel como Su
propia nación, santificarlo para la vida más verdadera en comunión con Él, y
bendecirlo con toda la plenitud de Su salvación. Para dar efecto a la primera, o
primera condición del pacto, Dios había ordenado la erección de un santuario
para la morada de Su nombre, o la verdadera manifestación de Su propia
esencia; y en su erección, es decir, en el establecimiento del tabernáculo, Él
llenó el lugar santísimo con una señal visible de Su gloria divina (Éxodo
40:34), una prueba de que Él estaría siempre cerca y presente a Su pueblo con
Su gracia todopoderosa. Cuando se hizo esto, era necesario que el otro lado de
16
la relación del pacto se realizara de una manera adecuada a la condición
espiritual, religiosa y moral de Israel, a fin de que Israel pudiera convertirse
en Su pueblo en verdad. Pero como la nación de Israel estaba separada de
Dios, el Santo, por el pecado y la falta de santidad de su naturaleza, la única
forma en que Dios podía hacer posible el acceso a Su presencia llena de gracia
era mediante instituciones y reglamentos legales, que servían en el por una
parte agudizar la conciencia del pecado en el corazón del pueblo, y así
despertar el deseo de misericordia y de reconciliación con el Dios santo, y por
otra parte dotarlos de los medios para expiar sus pecados y santificar su
caminar ante Dios según la norma de sus santos mandamientos.
Todas las leyes y reglamentos de Levítico tienen esto por objeto, ya que todos
y cada uno de ellos apuntan tanto a la restauración de una comunión interna
de parte de la nación como un todo y de los miembros individuales con Jehová
su Dios, a través de la expiación o el perdón de los pecados y la remoción de
toda impureza natural, como en el fortalecimiento y profundización de esta
comunión por la santificación de toda relación de vida. De acuerdo con este
doble objetivo, el contenido del libro se ordena en dos series más amplias de
leyes y reglas de vida, la primera se extiende desde el cap. 1 al cap. 16, el
segundo del cap. 17 al cap. 25. El primero de estos, que ocupa la primera
mitad del libro de Levítico, comienza con las leyes del sacrificio en el cap. 1-7.
Así como los sacrificios habían sido desde el principio el principal medio por
el cual los hombres entraban en comunión con Dios, el Creador, Conservador y
Gobernador del mundo, para suplicar y apropiarse de Su favor y gracia, así
Israel no solo se le permitió acercarse a su Dios con dones sacrificiales, sino
que, ofreciendo así sus sacrificios según los preceptos de la ley divina, tendría
un camino siempre abierto de acceso al trono de la gracia. Las leyes del
sacrificio se siguen en el cap. 8-10 por la consagración de Aarón y sus hijos, los
sacerdotes divinamente nombrados, por su entrada solemne en sus deberes
oficiales, y por la santificación de su sacerdocio por parte de Dios, tanto en
palabra como en obra. Luego sigue en el cap. 11-15 las normas concernientes
a los animales limpios e inmundos, y diversas impurezas corporales, con
instrucciones para la eliminación de todas las impurezas; y estas normas
culminan en la institución de un día anual de expiación (cap. 16), ya que este
día, con su expiación que todo lo abarca, presagiaba típicamente y prefiguraba
proféticamente el fin último y más elevado de la economía del Antiguo
Testamento, a saber, reconciliación perfecta. Mientras que todas estas leyes e
instituciones abrieron al pueblo de Israel el camino de acceso al trono de la
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gracia, la segunda serie de leyes, contenida en la última mitad del libro (cap.
17-25), establece las demandas hechas por la santidad de Dios sobre su
pueblo, para que puedan permanecer en comunión con él y regocijarse en las
bendiciones de su gracia. Esta serie de leyes comienza con instrucciones para
la santificación de la vida en la comida, el matrimonio y la moral (cap. 17-20);
luego avanza a la santidad de los sacerdotes y de los sacrificios (cap. 21 y 22),
y de ahí a la santificación de las fiestas y el culto diario de Dios (cap. 23 y 24),
y concluye con la santificación de la toda la tierra por la designación de los
años sabáticos y de jubileo (cap. 25). En estos la santificación de Israel como la
congregación de Jehová había de ser glorificada en la bienaventuranza del
descanso sabático en el pleno disfrute de las bendiciones de la gracia
salvadora de su Dios; y en la observancia del año del jubileo más
especialmente, la tierra y el reino de Israel iban a ser transformados en un
reino de paz y libertad, que también presagiaba típicamente y prefiguraba
proféticamente el tiempo de la consumación del reino de Dios, el alba de la
gloriosa libertad de los hijos de Dios, cuando la esclavitud del pecado y de la
muerte sea abolida para siempre.
Mientras que, por lo tanto, las leyes de sacrificio y purificación, por un lado,
culminan en la institución del día anual de expiación, así, por otro lado, las
relativas a la santificación de la vida culminan en la designación del año
sabático y jubilar. años; y así las dos series de leyes en Levítico se colocan en
una correspondencia inequívoca entre sí. En las ordenanzas, derechos y leyes
así dadas a la nación del pacto, no sólo se indicaba claramente el camino por el
cual había de alcanzar el fin de su llamamiento divino, sino que se le daba una
constitución, totalmente adaptada a todas las condiciones. incidente con este
fin, y esto completó el establecimiento del reino de Dios en Israel. Sin
embargo, para dar fin a la transacción del pacto en el Sinaí, todavía era
necesario grabar en el corazón del pueblo, por un lado, las bendiciones que
seguirían a la fiel observancia del pacto de su Dios, y por el otro por otro lado,
el mal de transgredirla (cap. 26). A esto se añaden también, en forma de
apéndice, las instrucciones relativas a los votos. El libro de Levítico queda así
rematado, y su unidad e independencia dentro de la (Torá) quedan
establecidas, no sólo por la unidad interna de sus leyes y su conexión orgánica,
sino también por el hecho, tan claramente probado por la fórmula final en cap.
Levítico 26:46 y Levítico 27:34, que termina con la conclusión de la entrega de
la ley en Sinaí.
18
Levítico 1
Introducción
I. Leyes y ordenanzas que determinan el pacto de compañerismo entre el

Señor e Israel - Levítico 1-16
Las Leyes del Sacrificio - Levítico 1-7
Cuando la gloria del Señor había entrado en el tabernáculo en una nube, Dios
se reveló a Moisés desde este lugar de Su presencia llena de gracia, según Su
promesa en Éxodo 25:22, para dar a conocer Su santa voluntad por medio de
Él al pueblo (Levítico 1:1). La primera de estas revelaciones se relacionaba
con los sacrificios, en los cuales los israelitas debían acercarse a Él, para que
pudieran llegar a ser partícipes de Su gracia.
(Nota: Obras relacionadas con los sacrificios: Guil. Outram de sacrificiis libri
duo, Amst. 1688; Bähr, Symbolik des mos. Cultus ii. pp. 189ff.; Kurtz on the
Sacrificial Worship of the Old Testament (Clark, 1863); y Oehler, en Herzog's
Cyclopaedia. Las tradiciones rabínicas se encuentran en los dos tratados
talmúdicos Sebachim y Menachoth, y se da un breve resumen de ellos en Otho
lex. rabbin. philol. pp. 631ff.)
Los patriarcas, cuando residían en Canaán, ya habían adorado al Dios que se

les había revelado, tanto con holocaustos como con sacrificios de muerte. Si
sus descendientes, los hijos de Israel, habían ofrecido sacrificios al Dios de sus
padres durante su estancia en la tierra extranjera de Egipto, no podemos
decirlo, ya que no hay alusión alguna al tema en el breve relato de estos 430
años. Tanto, sin embargo, es cierto, que no se habían olvidado de considerar
los sacrificios como una parte principal de la adoración de Dios, y estaban
dispuestos a seguir a Moisés al desierto, para servir allí al Dios de sus padres
por un acto solemne de adoración sacrificial (Éxodo 5:1-3, comparado con
19
Levítico 4:31; Levítico 8:4, etc.); y también, que después del éxodo de Egipto,
Jetro no solo ofreció holocaustos y sacrificios a Dios en el campamento de los
israelitas, y preparó una comida de sacrificio en la que los ancianos de Israel
participaron junto con Moisés y Aarón ( Éxodo 18:12), pero los jóvenes
ofrecían holocaustos y sacrificios por orden de Moisés al concluir el pacto
(Éxodo 24:5). En consecuencia, las leyes de sacrificio de estos capítulos
presuponen la presentación de holocaustos, ofrendas de carne y ofrendas de
sacrificio como una costumbre bien conocida por el pueblo y una necesidad
exigida por sus sentimientos religiosos (Levítico 1:2-3, Levítico 1 :10, Levítico
1:14; Levítico 2:1, Levítico 2:4-5, Levítico 2:14; Levítico 3:1, Levítico 3:6,
Levítico 3:11). No fueron introducidos entre los israelitas por primera vez por
Moisés, como afirma Knobel, quien también sostiene que la fiesta de la Pascua
fue el primer sacrificio animal, y de hecho muy imperfecto. Incluso los
sacrificios de animales datan del período más antiguo de nuestra raza. No solo
ofreció Noé holocaustos de todos los animales y aves limpios (Génesis 8:20),
sino que Abel trajo de las primicias de su rebaño una ofrenda al Señor
(Génesis 4:4).
(Nota: Cuando Knobel, en su Comentario sobre Levítico (p. 347), se esfuerza

por dejar de lado la validez de estas pruebas, al afirmar que la adoración
sacrificial en los primeros tiempos es simplemente una fantasía de los
jehovistas; aparte del carácter insostenible de la hipótesis elohista y yehvista,
hay prueba suficiente de que este subterfugio es inútil, en el hecho de que el
llamado elohista, en lugar de pronunciar a Moisés como el iniciador del culto
sacrificial de los hebreos, introduce sus leyes del sacrificio con esta fórmula ,
"Si alguno de vosotros trae una ofrenda de ganado al Señor", y así sella la
presentación del sacrificio animal como una costumbre tradicional. Knobel no
puede aducir ningún testimonio histórico en apoyo de su afirmación de que,
según la opinión del antiguos, no se ofrecían sacrificios de animales a los
dioses en los primeros tiempos, sino sólo harina, miel, verduras y flores,
raíces, hojas y frutos; todo lo que hace es citar algunos pasajes de om Platón,
Plutarco y Porfirio, en el que estos filósofos, que eran demasiado jóvenes para
responder a la pregunta, expresan sus ideas y conjeturas con respecto al
surgimiento y progreso del culto sacrificial entre las naciones.)
El objeto de las leyes sacrificiales de este libro no era imponer el culto

sacrificial a los israelitas, ni aplicar “una teoría concerniente a los sacrificios
hebreos” (Knobel), sino simplemente organizar y expandir el culto sacrificial
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de los israelitas en una institución en armonía con el pacto entre el Señor y Su
pueblo, y adaptada para promover el fin para el cual fue establecida.
Pero aunque el sacrificio en general llega hasta los primeros tiempos de la

historia del hombre, y se encuentra en todas las naciones, no fue impuesto a la
raza humana por ningún mandato positivo de Dios, sino que surgió de una
necesidad religiosa de tener comunión con Dios. el autor, protector y
preservador de la vida, que era tan innata en el hombre como la misma
conciencia de Dios, aunque asumió formas muy diferentes en las diferentes
tribus y naciones, a consecuencia de su alejamiento de Dios, y su creciente
pérdida de todo verdadero conocimiento de Él, en la medida en que sus ideas
del Ser Divino regulaban tan completamente la naturaleza, el objeto y el
significado de los sacrificios que ofrecían, que estaban tan subordinados a la
adoración de los ídolos como a la del único Dios verdadero. Para descubrir la
idea fundamental, que era común a todos los sacrificios, debemos tener en
cuenta, por un lado, que los primeros sacrificios se presentaban después de la
caída, y por otro lado, que nunca encontramos ninguna alusión a la expiación.
en los sacrificios premosaicos del Antiguo Testamento. Antes de la caída, el
hombre vivía en bendita unidad con Dios. Esta unidad fue destruida por el
pecado, y la comunión entre Dios y el hombre fue perturbada, aunque no
completamente abolida. En el castigo que Dios infligió a los pecadores, no
retiró su misericordia de los hombres; y antes de echarlos del paraíso, les dio
ropas para cubrir la desnudez de su vergüenza, por la cual primero habían
tomado conciencia de su pecado. Incluso después de su expulsión, Él todavía
se manifestó a ellos, de modo que pudieron una vez más acercarse a Él y
entrar en comunión con Él. Esta comunión la buscaban por medio de
sacrificios, en los que daban una expresión visible no sólo a su gratitud hacia
Dios por su bendición y su gracia, sino también a su súplica por la
continuación de su favor divino. Fue en este sentido que tanto Caín como Abel
ofrecieron sacrificio, aunque no con los mismos motivos, ni en el mismo
estado de corazón hacia Dios. En este sentido Noé también ofreció sacrificio
después de su liberación del diluvio; siendo la única diferencia aparente esta,
que los hijos de Adán ofrecieron sus sacrificios a Dios del fruto de su trabajo,
en la labranza de la tierra y el pastoreo de las ovejas, mientras que Noé
presentó sus holocaustos del ganado limpio y aves que había sido encerrado
con él en el arca, es decir, de aquellos animales que desde entonces en
adelante fueron asignados al hombre como comida (Génesis 9:3).
Probablemente Noé fue inducido a hacer esta selección por el mandato de
21
Dios de llevar consigo al arca no una o más parejas, sino siete de cada clase de
bestias limpias, ya que pudo haber discernido en esto una indicación de la
voluntad divina, que el séptimo animal de cada descripción de bestia limpia y
ave debe ofrecerse en sacrificio al Señor, por su protección misericordiosa de
la destrucción por el diluvio. Moisés también recibió una insinuación aún
mayor en cuanto al significado de los sacrificios de animales, en la prohibición
que Dios agregó al permiso para hacer uso de animales así como de hierbas
verdes como alimento; es decir, “carne con su vida, que es su sangre, no
comeréis” (Génesis 9:4-5), es decir, carne que todavía contenía la sangre como
el alma del animal. En esto ya había una insinuación, que en el sacrificio
sangrante el alma de los animales era entregada a Dios con la sangre; y por lo
tanto, que en virtud de su sangre, como vehículo del alma, el sacrificio animal
era el medio más adecuado para representar la entrega del alma humana a
Dios. Es posible que Noé y sus hijos sólo hayan supuesto vagamente esta
verdad; pero debe haber sido claramente revelado al patriarca Abraham,
cuando Dios exigió el sacrificio de su único hijo, con quien todo su corazón
estaba ligado, como prueba de su obediencia a la fe, y luego, después de haber
atestiguado su fe en su disposición a ofrecer este sacrificio, le proporcionó un
carnero para ofrecerlo en holocausto en lugar de su hijo (Gn 22). En esto se le
reveló prácticamente la verdad, que el verdadero Dios no requería sacrificio
humano de sus adoradores, sino la entrega del corazón y la negación de la
vida natural, aunque equivaldría a una sumisión a la muerte misma, y también
que este acto de entrega debía ser perfeccionado en el sacrificio animal; y que
era sólo cuando se presentaba con estos motivos que el sacrificio podía
agradar a Dios. Sin embargo, incluso antes de esto, Dios había dado Su
aprobación a la elección de animales y aves limpios o comestibles para el
sacrificio, al ordenar a Abram que ofreciera tales animales, como sustrato del
sacrificio para el pacto que se celebraría con él (Gn 15). .
Ahora bien, aunque no se ha dictado nada acerca de los sacrificios de los

patriarcas, con la excepción de Génesis 46:1, no puede haber duda de que
ofrecían holocaustos sobre los altares que edificaban al Señor, quien se les
apareció en diferentes lugares de Canaán (Génesis 12:7; Génesis 13:4, Génesis
13:18; Génesis 26:25; Génesis 33:20; Génesis 35:1-7), y encarnaron en estos
su solemne invocación del nombre de Dios en oración; ya que la estrecha
conexión entre el sacrificio y la oración se prueba claramente en pasajes como
Oseas 14:3; Hebreos 13:15, y se admite universalmente.
22
(Nota: Outram (lcp 213) extrae la siguiente conclusión de Oseas 14:3: "La
oración era un cierto tipo de sacrificio, y el sacrificio un cierto tipo de oración.
Las oraciones eran, por así decirlo, sacrificios espirituales y los sacrificios
oraciones simbólicas. ”)
Al holocausto se agregó, en el transcurso del tiempo, el sacrificio de muerte,

que se menciona por primera vez en Génesis 31:54, donde Jacob sella el pacto,
que ha sido celebrado con Labán y jurado por Dios. , con una comida de pacto.
Mientras que el holocausto, que fue totalmente entregado a Dios y totalmente
consumido sobre el altar, y que ascendió al cielo en el humo, expuso la entrega
del hombre a Dios, el sacrificio, que culminó en el sacrificio comida, servía
como sello de la comunión del pacto y representaba la comunión viva del
hombre con Dios. Así, cuando Jacob-Israel descendió con su casa a Egipto,
sacrificó en Beerseba, en la frontera de la tierra prometida, al Dios de su padre
Isaac, no holocaustos, sino sacrificios (Génesis 46:1) , a través de la cual
presentó su oración al Señor para la preservación en la comunión del pacto
incluso en una tierra extranjera, y como consecuencia de la cual recibió la
promesa de Dios en una visión nocturna, que Él, el Dios de su padre, iría con él
a Egipto y llevarlo de nuevo a Canaán, y así mantener el pacto que había hecho
con sus padres, y ciertamente cumplirlo a su debido tiempo. Las ofrendas
expiatorias, propiamente llamadas así, a saber, las ofrendas por el pecado y la
culpa, eran completamente desconocidas antes de la economía de la ley
sinaítica; e incluso si se incluía un elemento expiatorio en los holocaustos, en
la medida en que encarnaban la entrega de uno mismo a Dios y, por lo tanto,
implicaban la necesidad de unión y reconciliación con Él, se le da poca
importancia a esto en los sacrificios anteriores a Moisés. , que, como ya hemos
dicho, no se hace referencia alguna a la expiación en relación con ellos.
(Nota: La noción, que todavía está muy difundida, de que los holocaustos de
Abel, Noé y los patriarcas eran sacrificios expiatorios, en los que la matanza de
los animales del sacrificio establecía el hecho de que el pecador merecía la
muerte en la presencia del Dios santo, no sólo no se puede probar a partir de
las Escrituras, sino que es irreconciliable con la actitud de un Noé, un
Abraham y otros patriarcas, hacia el Señor Dios. E incluso la explicación de
Kahnis, “El hombre sintió que su propio ipse debe morir, antes de poder
entrar en unión con el Santo, pero también tenía sus conjeturas, que
posiblemente otra vida podría llevar esta muerte por él, y en este oscuro
sentimiento le quitó la vida a un animal que estaba físicamente limpio, ” es
23
sólo cierto y preciso en lo que se refiere a las formas más profundas del
desarrollo de la conciencia pagana de Dios, y no en la esfera de la religión
revelada, en la que los sacrificios expiatorios no se originaron en ninguna
conciencia oscura por parte de t el pecador que merecía la muerte, pero
fueron designados por primera vez por Dios en el Sinaí, con el propósito de
despertar y agudizar este sentimiento. No hay fundamento histórico para los
argumentos aducidos por Hoffmann en apoyo de la opinión de que había
ofrendas por el pecado antes de la ley mosaica; y la afirmación de que las
ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa no fueron realmente
introducidas por la ley, sino que se presuponían como ya conocidas, al igual
que los holocaustos y las ofrendas de acción de gracias, está obviamente en
desacuerdo con Lev 4 y 5 .)
La razón de este sorprendente hecho se encuentra en la circunstancia de que

los hombres piadosos de la época primitiva ofrecieron sus sacrificios a un Dios
que se había acercado a ellos en revelaciones de amor. Es cierto que en
tiempos pasados Dios había dado a conocer Su santa justicia en la destrucción
de los impíos y la liberación de los justos (Génesis 6:13., Levítico 18:16.), y le
había ordenado a Abraham que anduviera irreprensiblemente delante de Él (
Génesis 17:1); pero Él sólo se había manifestado a los patriarcas en Su amor y
misericordia condescendientes, mientras que Él había dado a conocer Su
santidad en Su primera revelación a Moisés con las palabras: “No os acerquéis
acá; quítate los zapatos”, etc. (Éxodo 3:5), y lo desarrolló más y más en todas
las revelaciones posteriores, especialmente en el Sinaí. Después de que Jehová
hubo declarado allí al pueblo de Israel, a quien había redimido de Egipto, que
iban a ser una nación santa para Él (Éxodo 19:6), Él apareció sobre la montaña
en la terrible gloria de Su naturaleza santa, para concluir su pacto de gracia
con ellos mediante la sangre de los holocaustos y las ofrendas de sacrificio, de
modo que el pueblo temblaba y temía la muerte si el Señor les hablaba más
(Éxodo 20:18). Estos hechos precedieron a las leyes del sacrificio, y no sólo les
prepararon el camino, sino que proporcionaron la clave para su verdadera
interpretación, al mostrar que sólo mediante el sacrificio la nación pecadora
podía entrar en comunión con el Dios santo.
Las leyes del sacrificio en el cap. 1-7 son divisibles en dos grupos. El primero
(cap. 1-5) contiene las instrucciones generales, que eran aplicables tanto a la
comunidad como un todo como a los israelitas individualmente. cap. 1-3
contienen una relación de los animales y vegetales que podían usarse para las
24
tres clases de ofrendas que ya eran comunes entre ellos, a saber, los
holocaustos, las ofrendas de carne y las ofrendas de sacrificio; y se establecen
reglas precisas para la forma en que debían ofrecerse. Pulgada. 4 y 5 se
describen las ocasiones en que debían presentarse las ofrendas por el pecado
y las ofrendas por la culpa; y se dan instrucciones en cuanto a los sacrificios a
ser ofrecidos, y el modo de presentación en cada ocasión separada. El segundo
grupo (cap. 6 y 7) contiene reglas especiales para los sacerdotes, con
referencia a sus deberes en relación con los diferentes sacrificios y las
porciones que debían recibir; junto con varias leyes complementarias, por
ejemplo, con respecto a la ofrenda de carne de los sacerdotes, y las diversas
clases de ofrendas muertas o de paz. Todas estas leyes se refieren
exclusivamente a los sacrificios que han de ofrecerse espontáneamente, ya sea
por individuos o por toda la comunidad, presuponiéndose la conciencia y
confesión del pecado o de la deuda, incluso en el caso de las ofrendas por el
pecado y por la culpa, y haciéndose su presentación depender del libre
albedrío de aquellos que habían pecado. Esta es una explicación suficiente del
hecho de que no contienen reglas respecto del tiempo para presentarlos, o el
orden en que debían sucederse, cuando dos o más se ofrecieran juntos. Al
mismo tiempo, las diferentes reglas establecidas en cuanto al ritual a
observar, se aplicaban no sólo a los sacrificios privados, sino también a los de
la congregación, que estaban prescritos por leyes especiales para cada día, y
para las fiestas anuales. , así como a los sacrificios de purificación y
consagración, para los cuales no se prescribe ningún ritual separado.
1. Reglas Generales para los Sacrificios - Levítico 1-5
El término común para los sacrificios de todo tipo era Corbán (presentación;
véase Levítico 1:2). No solo se aplica a los holocaustos, las ofrendas de carne y
las ofrendas de sacrificio o de paz, en Levítico 1:2-3, Levítico 1:10, Levítico
1:14; Levítico 2:1, Levítico 2:4., Levítico 3:1-6, etc., sino también a las ofrendas
por el pecado y las ofrendas por la culpa en Levítico 4:23, Levítico 4:28,
Levítico 4:32; Levítico 5:11; Números 5:15, etc., como dones santos (Éxodo
28:38 cf. Números 18:9) con los cuales Israel debía presentarse ante el rostro
del Señor (Éxodo 23:15; Deuteronomio 16:16-17). Estos obsequios de
sacrificio consistían en parte en animales y pájaros limpios y mansos, y en
parte en productos vegetales; y de ahí la división en las dos clases de
sacrificios sangrientos y sin sangre (con sangre y sin sangre). Los animales
prescritos en la ley son los de la manada y el rebaño, este último incluye tanto
25
a las ovejas como a las cabras (Levítico 1:2-3, Levítico 1:10; Levítico 22:21;
Números 15:3), dos términos colectivos , para los cuales buey y oveja, o cabra
(buey, oveja y cabra) eran los nomina usitatis (Levítico 7:23; Levítico 17:3;
Levítico 22:19, Levítico 22:27; Números 15:11; Deuteronomio 14:4) ), es
decir, sólo animales domésticos cuya carne se comía (Levítico 11:3;
Deuteronomio 14:4); mientras que los animales inmundos, aunque mansos,
como asnos, camellos y cerdos, eran inadmisibles; y caza, aunque comestible,
por ejemplo, la liebre, el ciervo, el corzo y la gacela (Deuteronomio 14:5). Se
ofrecían en sacrificio tanto machos como hembras, tanto de la manada como
del rebaño (Levítico 3:1), y tanto jóvenes como viejos, aunque no menores de
ochenta días (Levítico 22:27; Éxodo 22:29); de modo que el buey se ofrecía
como becerro (Levítico 9:2; Génesis 15:9; 1 Samuel 16:2) o como buey, es
decir, como novillo o novilla (Levítico 4:3), o como ganado adulto . Todo
animal sacrificado debía ser sin mancha, es decir, libre de faltas corporales
(Levítico 1:3, Levítico 1:10; Levítico 22:19). Las únicas aves que se ofrecieron
fueron tórtolas y pichones (Levítico 1:14), que los pobres presentaban como
holocaustos y como sustituto de los animales más grandes que normalmente
se requieren como ofrendas por el pecado y ofrendas por la culpa. (Levítico
5:7; Levítico 12:8; Levítico 14:22, Levítico 14:31), o como ofrendas por el
pecado y holocaustos, por contaminaciones de un tipo menos grave (Levítico
12:6-7; Levítico 15:14, Levítico 15:29-30; Números 6:10-11). Los sacrificios
vegetales consistían en harina, en su mayor parte de flor de harina (Levítico
2:1), de tortas de diferentes tipos (Levítico 2:4-7), y de mazorcas tostadas o
granos de maíz (Levítico 2:14), a las que generalmente se les añadía aceite e
incienso, pero nunca levadura ni miel (Levítico 2:11); y también de vino para
una libación (Números 15:5).
Los sacrificios sangrantes se dividían en cuatro clases: a saber, (1) holocaustos

(Lev. 1), para los cuales sólo era admisible un animal macho o una paloma; (2)
ofrendas de paz (ofrendas de paz inmoladas, Lev 3), que eran divisibles
nuevamente en ofrendas de alabanza, ofrendas de votos y ofrendas
voluntarias (Levítico 7:12, Levítico 7:16), y consistían en ambas animales
machos y hembras, pero nunca de palomas; (3) ofrendas por el pecado
(Levítico 4:1-5:13); y (4) ofrendas por la culpa (Levítico 5:14-19). Se podían
tomar tanto animales machos como hembras para las ofrendas por el pecado;
y las palomas también podrían usarse, a veces de forma independiente, a
veces como sustitutos de animales más grandes; y en casos de extrema
pobreza solo se puede usar comida (Levítico 5:11). Pero para las ofrendas por
26
la culpa se tenía que sacrificar un carnero (Levítico 5:15, Levítico 5:18;
Levítico 19:21) o un cordero (Levítico 14:12; Números 6:12). Todos los
animales de sacrificio debían ser llevados “delante de Jehová”, es decir, ante el
altar del holocausto, en el atrio del tabernáculo (Levítico 1:3, Levítico 1:5,
Levítico 1:11, Levítico 3:1, Levítico 3:7, Levítico 3:12, Levítico 4:4). Allí el
oferente debía poner su mano sobre la cabeza del animal (Levítico 1:4), y
luego sacrificarlo, desollarlo, cortarlo en pedazos y prepararlo para una
ofrenda de sacrificio; después de lo cual el sacerdote asistiría a la aspersión de
la sangre y la quema sobre el fuego del altar (Levítico 1:5-9; Levítico 6:2.,
Levítico 21:6). En el caso de los holocaustos, las ofrendas de paz y las ofrendas
por la culpa, la sangre se balanceaba alrededor de las paredes del altar
(Levítico 1:5, Levítico 1:11; Levítico 3:2, Levítico 3:8). , Levítico 3:13; Levítico
7:2); en el de las ofrendas por el pecado, una parte se colocaba sobre los
cuernos del altar del holocausto, y en ciertas circunstancias se untaba sobre
los cuernos del altar del incienso, o se rociaba sobre el arca del pacto en el
lugar santísimo. y el resto se derramaba al pie del altar del holocausto
(Levítico 4:5-7, Levítico 4:16-18, Levítico 4:25, Levítico 4:30). En el caso del
holocausto, se quemaba toda la carne sobre el altar, junto con la cabeza y las
vísceras, previamente limpiadas estas últimas (Levítico 1:8, Levítico 1:13); en
el caso de las ofrendas de paz, las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la
culpa, las porciones de grasa solamente se quemaban sobre el altar, a saber, el
redaño más grande y más pequeño, la grasa sobre las entrañas y los músculos
internos de los lomos, y el riñones con su grasa (Levítico 3:9-11, Levítico 3:14-
16; Levítico 4:8-10, Levítico 4:19, Levítico 4:26, Levítico 4:31, Levítico 4:35;
Levítico 7:3 -5). Cuando se presentaba una ofrenda de paz, el pectoral y la
pierna derecha se entregaban a Jehová para los sacerdotes, y el ofrendante
usaba y consumía el resto de la carne en una comida de sacrificio (Levítico
7:15-17, Levítico 7: 30-34). Pero la carne de las expiaciones por la culpa y por
el pecado de los laicos era hervida y comida por los sacerdotes en un lugar
santo, es decir, en el atrio del tabernáculo (Levítico 6:19, Levítico 6:22;
Levítico 7:6). ). En las ofrendas por el pecado presentadas por el sumo
sacerdote y toda la congregación, el animal se quemaba en un lugar limpio
fuera del campamento, incluso la piel, las entrañas y el excremento (Levítico
4:11-12, Levítico 4:21 ). Cuando el sacrificio consistía en palomas, el sacerdote
dejaba correr la sangre por la pared del altar, o la rociaba contra ella; y luego,
si la paloma se traía como holocausto, la quemaba sobre el altar después de
quitar la cosecha y las heces; pero si fue traído como ofrenda por el pecado,
probablemente siguió la regla establecida en Levítico 1:15 y Levítico 5:8.
27
Los obsequios sin derramamiento de sangre se empleaban como ofrendas de
carne y bebida. La ofrenda de carne ((minjá)) se presentaba a veces sola, otras
veces en relación con holocaustos y ofrendas de paz. La independencia de la
ofrenda de carne, que ha sido negada por Bähr y Kurtz por motivos
insuficientes, queda fuera de toda duda, no solo por la ofrenda de carne de los
sacerdotes (Levítico 6:13) y los llamados celos. ofrenda (Números 5:15.), sino
también por la posición en que se coloca en las leyes del sacrificio, entre las
ofrendas quemadas y las de paz. De las instrucciones en Números 15:1-16,
para ofrecer una ofrenda de carne mezclada con aceite y una libación de vino
con cada holocausto y ofrenda de paz, la cantidad será regulada por el tamaño
del animal, se de ninguna manera se sigue que todas las ofrendas de carne
fueran simplemente acompañamientos de los sacrificios sangrantes, y que
solo debían ofrecerse en relación con ellos. Por el contrario, en cuanto que
estas mismas instrucciones prescriben sólo una ofrenda de carne con aceite,
junto con una libación de vino, como acompañamiento de las ofrendas
quemadas y de paz, sin mencionar en absoluto el incienso, prueban más bien
que las ofrendas de carne mencionadas en Lv 2, que podían consistir no sólo
en harina y aceite, con las que había que usar incienso, sino también en tortas
de diferentes tipos y maíz tostado, deben distinguirse de los meros
acompañamientos mencionados en Núm 15 Además de esto, debe observarse
que con las ofrendas de alabanza se ofrecían pasteles, en forma de tortas de
diferentes tipos, según Levítico 7:12, y probablemente con las otras dos
especies de ofrendas de paz. también; de modo que deberíamos introducir
una discrepancia irreconciliable entre Núm. 15 y Lev. 2, si tuviéramos que
restringir todas las ofrendas de carne a los acompañamientos mencionados en
Núm. 15, o reducirlas a meras adiciones dependientes a las ofrendas
quemadas y de paz. El sacerdote quemaba solo una porción de las ofrendas de
carne independientes sobre el altar (Levítico 2:2, Levítico 2:9, Levítico 2:16);
el resto debía ser cocido sin levadura, y comido por los sacerdotes en el atrio,
como cosa santísima (Levítico 6:8-11): era sólo la ofrenda de carne de los
sacerdotes que se quemaba sobre el altar (Levítico 6:16). - La ley no contiene
instrucciones en cuanto a lo que debía hacerse con la libación; pero el vino sin
duda se vertió alrededor del pie del altar (Ecclus. l. 15. Josefo, Ant. iii. 9, 4).
La gran importancia de los sacrificios prescritos por la ley se puede inferir en

gran medida, aparte del hecho de que el sacrificio en general se basaba en la
dependencia del hombre de Dios, y su deseo de la restauración de esa
comunión viva con Él que había tenido. sido perturbado por el pecado, por la
28
circunstancialidad y el cuidado con que se prescriben minuciosamente tanto
la elección de los sacrificios como el modo de presentarlos. Pero su especial
significado e importancia en relación con la economía de la Antigua Alianza
quedan fuera de toda duda por la posición que asumieron en el ritual de los
israelitas, formando como lo hicieron el centro de todo su culto, por lo que
casi ninguna acción sagrada fue realizada. realizados sin sacrificio, mientras
que también eran el medio a través del cual se obtenía el perdón de los
pecados y la reconciliación con el Señor, ya sea por cada israelita
individualmente o por la congregación en su conjunto. Este significado, que
estaba profundamente enraizado en la vida espiritual de Israel, es
completamente destruido por aquellos que acentúan exclusivamente la noción
de presentación o de donación, y no ven en los sacrificios nada más que una
“renuncia a los bienes propios”, pues el propósito de “expresar reverencia y
devoción, amor y gratitud a Dios por tal entrega, y al mismo tiempo ganar y
asegurar Su favor”.
(Nota: Esta es la opinión expresada por Knobel en su Comentario sobre

Levítico, p. 346, donde la idea se lleva a cabo de la siguiente manera: en la
dedicación de los animales preferían dar la ofrenda en forma de comida, que
era provistos para Dios, y de los cuales la carne formaba la parte principal,
aunque no podía omitirse el pan y el vino. Estas comidas de alimentos
animales se preparaban todos los días en los holocaustos diarios, tal como las
clases más respetables en Oriente comen alimentos animales todos los días, y
dan preferencia a alimentos de este tipo; y la ofrenda diaria de incienso
correspondía a la costumbre oriental de fumigar habitaciones, y quemar
perfumes en honor de un huésped. Al mismo tiempo Knobel también explica,
que los hebreos apenas atribuían ninguna necesidad de una clase sensual de
Jehová; o, en todo caso, que los educados no consideraron el sacrificio como
alimento para Jehová, o consideraron los sacrificios festivos como comidas
festivas para Él, sino que simplemente pensaron en el hecho de que Jehová era
para ser adorado en todo tiempo, y más especialmente en las fiestas, y que en
esto se debía observar la costumbre predominante y tradicional).
El verdadero significado de los sacrificios legales no puede deducirse correcta

y completamente del término corbán, que era común a todos ellos, o de los
nombres que se usaban para denotar las diferentes variedades de sacrificio, o
incluso de los materiales empleados y el ritual observado. , pero sólo de todos
29
estos combinados, y de un examen de ellos en relación con la naturaleza y el
diseño de la economía del Antiguo Testamento.
Considerados como ofrendas u obsequios, los sacrificios eran solo medios por
los cuales Israel debía buscar y mantener la comunión con su Dios. Estos
dones debían ser traídos por los israelitas de la bendición que Dios había
otorgado al trabajo de sus manos (Deuteronomio 16:17), es decir, del fruto de
sus ocupaciones regulares, a saber, la agricultura y la crianza de ganado; en
otras palabras, del ganado que habían criado, o del producto de la tierra que
habían cultivado, que constituía sus principales artículos de alimentación (es
decir, animales comestibles y palomas, maíz, aceite y vino), para que en estos
ofrendas de sacrificio que pudieran consagrar al Señor su Dios, no sólo sus
bienes y alimentos, sino también el fruto de sus ocupaciones ordinarias. En
este sentido, los sacrificios se denominan con frecuencia “alimento (pan) de
fuego para Jehová” (Levítico 3:11, Levítico 3:16) y “pan de Dios” (Levítico
21:6, Levítico 21:8, Levítico 21:17). ); por lo cual no debemos suponer que el
alimento ofrecido a Dios para Su propio sustento está destinado, sino el
alimento producido por el trabajo del hombre, y luego hecho ascender como
un fuego a su Dios, para un olor de satisfacción (vid., Levítico 3:11).
En los animales limpios, que había obtenido por su propio entrenamiento y

cuidado, y que constituían su ganado ordinario, y en los productos obtenidos a
través del trabajo de sus manos en el campo y la viña, de los cuales derivaba
su sustento ordinario, el israelita no ofreció su victus como un símbolo vitae,
sino el alimento que obtuvo en el ejercicio de su vocación asignada por Dios,
como símbolo del alimento espiritual que perdura hasta la vida eterna (Juan
6:27, cf. Levítico 4: 34), y que nutre tanto el alma como el cuerpo para la vida
imperecedera en comunión con Dios, para que en estos dones sacrificiales
pueda dar al Señor, que lo había adoptado como propiedad suya, no tanto la
sustancia de su vida, o lo que lo sostuvo y preservó, como los agentes de su
vida, o su trabajo y fatiga, y todos los poderes que poseía, y podría recibir la
santificación del Señor a cambio. De este modo las ofrendas sacrificiales
adquieren un carácter representativo, y denotan la entrega del hombre, con
todo su trabajo y producción, a Dios. Pero la idea de representación recibió
una forma distinta y un carácter sacrificial por primera vez en el sacrificio
animal, que fue elevado por la revelación del pacto y la entrega de la ley al
mismo centro y alma de toda la institución del sacrificio, y principalmente por
el simple hecho de que en el animal una vida, un "alma viviente", fue
30
entregada a la muerte y ofrecida a Dios, para ser el medio de comunión vital
para el hombre que había sido hecho un "alma viviente" por la inspiración de
el aliento de Dios; pero aún más por el hecho de que Dios había designado la
sangre del animal sacrificado, como el vehículo de su alma, para ser el medio
de expiación por las almas de los hombres (Levítico 17:11).
El verbo “expiar” (‫ּכּפר‬, de ‫ ּכפר‬cubrir, interpretado con ‫ על‬htiw d objecti; ver

Levítico 1:4) “no significa hacer que un pecado no haya ocurrido, porque eso
es imposible, ni representarlo como no existiendo, por cuanto se opondría al
rigor de la ley, ni pagar o indemnizar por ella mediante la realización de
acción alguna; sino para cubrirlo delante de Dios, es decir, para quitarle el
poder de interponerse entre Dios y nosotros” (Kahnis, Dogmatik, ip 271). Pero
si bien esto es perfectamente cierto, el objeto primordialmente expiado, o por
expiar, según las leyes del sacrificio, no es el pecado, sino el hombre o el alma
del oferente. Dios les dio a los israelitas la sangre de los sacrificios sobre el
altar para cubrir sus almas (Levítico 17:11). El fin que respondió fue “para
cubrirlo” (el oferente, Levítico 1:4); e incluso en el caso de la ofrenda por el
pecado, el único objeto era cubrir al que había pecado, en cuanto a su pecado
(Levítico 4:26, Levítico 4:35, etc.). Pero el que ofrecía el sacrificio estaba
cubierto, a causa de su falta de santidad, de delante del Dios santo, o, hablando
más precisamente, de la ira de Dios y la manifestación de esa ira; es decir, del
castigo que había merecido su pecado, como se ve claramente en Génesis
32:20, y aún más claramente en Éxodo 32:30. En el primer caso, el objeto de
Jacob es reconciliar (‫ )ּכּפר‬el rostro de su hermano Esaú mediante un presente,
es decir, modificar la ira de su hermano, que él ha atraído sobre sí mismo al
quitarle la bendición del Primogénito. En este último, Moisés procura por
medio de su intercesión expiar el pecado del pueblo, sobre el cual está a punto
de arder la ira de Dios para destruirlo (Éxodo 32, 9-10); en otras palabras,
para proteger al pueblo de la destrucción que lo amenaza como consecuencia
de la ira de Dios (ver también Números 17:11-12; Números 25:11-13). El
poder de hacer expiación, es decir, de cubrir a un impío de la presencia del
Dios santo, o de cubrir al pecador de la ira de Dios, se atribuye a la sangre del
animal sacrificado, sólo en la medida en que el alma vive en la sangre. , y el
alma del animal cuando se sacrifica toma el lugar del alma humana. Esta
sustitución es sin duda incongruente, ya que el animal y el hombre difieren
esencialmente el uno del otro; por cuanto el animal sigue un instinto
involuntario, y su alma siendo constreñida por las necesidades de su
naturaleza no es responsable, y es sólo en este respecto que puede
31
considerarse sin pecado; mientras que el hombre, por el contrario, está
dotado de libre albedrío, y su alma, en virtud de la morada de su espíritu, no
sólo es capaz de rendir cuentas, sino que puede contraer tanto el pecado como
la culpa. Cuando Dios, por lo tanto, dijo: “Os la he dado sobre el altar para
hacer expiación por vuestras almas” (Levítico 17:11), y así atribuyó a la
sangre de los animales sacrificados un significado que naturalmente no podría
poseer; esto se hizo en anticipación del verdadero y perfecto sacrificio que
Cristo, el Hijo del hombre y Dios, ofrecería en la plenitud de los tiempos por
medio del Espíritu Santo y eterno, para la reconciliación del mundo entero
(Hebreos 9:14). Este secreto del amor insondable del Dios uno y trino estaba
oculto a los israelitas en la ley, pero formaba el verdadero trasfondo de la
sanción divina de los sacrificios de animales, por lo que adquirieron un
significado típico, de modo que expusieron en la sombra esa reconciliación. ,
que Dios desde toda la eternidad había determinado llevar a cabo entregando
a su Hijo unigénito a la muerte, como sacrificio por el pecado de todo el
mundo.
Pero por muy firmemente que se establezca la verdad de que la sangre del
sacrificio intervino como un tercer objeto entre el hombre pecador y el Dios
santo, no fue la sangre del animal en sí misma la que realmente tomó el lugar
del hombre, ni fue la el derramamiento de la sangre en sí mismo que podía
hacer expiación por el hombre pecador, de tal manera que el sacrificio del
animal tenía un carácter judicial y penal y la ofrenda del sacrificio era un acto
de juicio en lugar de una ordenanza de gracia, como sostiene la teoría jurídica.
Era simplemente la sangre como vehículo del alma, cuando se rociaba o se
derramaba sobre el altar, es decir, era la entrega de una vida inocente a la
muerte, y por la muerte a Dios, que era el medio de expiación. Incluso en el
sacrificio de Cristo no fue por el derramamiento de sangre, o simplemente por
el acto de morir, que Su muerte efectuó la reconciliación, sino por la entrega
de Su vida a la muerte, en la cual Él no solo derramó Su sangre por nosotros,
pero también su cuerpo fue partido por nosotros, para redimirnos del pecado
y reconciliarnos con Dios. E incluso el sufrimiento y la muerte de Cristo
efectúan nuestra reconciliación no simplemente por sí mismos, sino como la
culminación de Su vida santa y sin pecado, en la cual, a través de obras y
sufrimientos, Él fue obediente hasta la muerte de cruz, y a través de esa
obediencia cumplió la ley como la santa voluntad de Dios para con nosotros, y
cargó y sufrió el castigo de nuestra transgresión. Por su obedientia activa et
passiva en vida y muerte, Cristo rindió a la santa justicia de Dios esa satisfactio
32
et poena vicaria, en virtud de la cual recibimos el perdón de los pecados, la
justicia ante Dios, la reconciliación, la gracia, la salvación y la vida eterna. Pero
estas bendiciones de gracia y salvación, que debemos a la muerte sacrificial de
Cristo, no llegan realmente a ser nuestras por el simple hecho de que Cristo
las haya procurado para el hombre. Todavía tenemos que apropiarnos de ellos
en la fe, muriendo espiritualmente con Cristo y resucitando con Él a una nueva
vida en Dios. Este fue también el caso con los sacrificios del Antiguo
Testamento. Ellos también sólo respondieron a su fin cuando los israelitas,
confiando en la palabra y la promesa de Dios, captaron y emplearon por fe los
medios de gracia que se les otorgaron en los sacrificios de animales; es decir,
cuando en estos sacrificios se ofrecían a sí mismos, o su vida personal, como
sacrificio agradable a Dios. El significado simbólico de los sacrificios, que en
esto está implicado, no queda excluido ni destruido por la idea de
representación, o mediación representativa entre el hombre pecador y el Dios
santo, que les era esencial. Es más bien exigido como su complemento, ya que,
sin él, el culto sacrificial degeneraría en un opus operatum sin alma, e incluso
perdería su carácter típico. Este significado simbólico se expresa de manera
sorprendente en las instrucciones relativas a la naturaleza de los obsequios
sacrificiales y el ritual relacionado con su presentación; y en la ley pasa a un
primer plano justamente en la medida en que el carácter típico de los
sacrificios estaba oculto en su tiempo en la sabia economía de Dios, y sólo se
desdoblaba a la visión espiritual de los profetas (Is 43) con el progresivo
desdoblamiento del plan divino de salvación.
Los rasgos principales del significado simbólico y típico de los sacrificios son,
en su esquema general, los siguientes. Todo animal ofrecido en sacrificio debía
ser ‫ּתמים‬, ἄμωμος , libre de defectos; no meramente porque sólo una ofrenda
perfecta y sin defecto podía ser una ofrenda adecuada para el Santo y Perfecto,
sino principalmente porque las faltas morales se reflejaban en las del cuerpo,
y para prefigurar la impecabilidad y la santidad del verdadero sacrificio, y
advertir al oferente que la santificación de todos sus miembros era
indispensable para la entrega de sí mismo a Dios, el Santo, ya la vida en
comunión con Él. En relación con el acto del sacrificio, se requería que el
oferente trajera al tabernáculo el animal señalado para el sacrificio, y allí lo
presentara delante de Jehová (Levítico 1:3), porque era allí donde Jehová
moraba entre Su pueblo, y era desde Su santa morada que Él se revelaría a Su
pueblo como su Dios. Allí el oferente debía poner su mano sobre la cabeza del
animal, para que el sacrificio pudiera ser aceptable para él, para hacer
33
expiación por él (Levítico 1:4), y luego sacrificar al animal y prepararlo para
un regalo de sacrificio. Por la imposición de su mano, no sólo separó el animal
del sacrificio para el propósito por el cual había venido al santuario, sino que
transfirió los sentimientos de su corazón, que lo impulsaron a ofrecer el
sacrificio, o la intención con la que trajo el regalo, al animal sacrificado, de
modo que su propia cabeza pasó, por así decirlo, a la cabeza del animal, y este
último se convirtió en su sustituto (ver mi Archäologie i. 206; Oehler, p. 267;
Kahnis, ip 270 ). Por la matanza del animal lo entregó a la muerte, no
meramente con el doble propósito de procurar la sangre, en la cual estaba la
vida del animal, como expiación por su propia alma, y su carne como alimento
para el fuego para Jehová , - porque si el acto de morir fue profundamente
significativo en el caso del sacrificio perfecto, no puede haber sido sin
significado simbólico en el caso del sacrificio típico, - pero dedicar su propia
vida a Dios en la muerte del animal sacrificado que fue designado como su
sustituto, y para establecer no solo su voluntad de morir, sino la necesidad de
que el anciano muera, para que pueda alcanzar la vida en comunión con Dios.
Después de esta auto-entrega comenzaba la mediación sacerdotal, el
sacerdote rociaba la sangre sobre el altar, o sus cuernos, y en un caso ante el
trono de gracia de Jehová, y luego quemaba la carne o grasa del sacrificio
sobre el altar. El altar era el lugar donde Dios había prometido reunirse con Su
pueblo (Éxodo 29:42), para reconciliarlos consigo mismo y otorgarles Su
gracia. Por este acto de rociar la sangre del animal que había sido entregado a
la muerte sobre el altar, el alma del oferente se cubrió ante el Dios santo; y en
virtud de esta cubierta fue colocada dentro de la esfera de la gracia divina, que
perdonó el pecado y llenó el alma de poder para una nueva vida. El fuego ardía
constantemente sobre el altar, que era preparado y mantenido por el
sacerdote (Levítico 6:5). El fuego, por su poder inherente de aniquilar lo
perecedero, innoble y corrupto, es símbolo en las Escrituras, a veces de
purificación, a veces de tormento y destrucción. Lo que tiene un núcleo
imperecedero en su interior es purificado por el fuego, los materiales
perecederos que se han adherido a él o penetrado dentro de él se queman y
destruyen, y la sustancia imperecedera y más noble se purifica así de toda
escoria; mientras que, por otro lado, en los casos en que lo incorruptible es
completamente absorbido por lo perecedero, no sobreviene la purificación,
sino la destrucción total por el fuego (1 Corintios 3:12-13). Por lo tanto, el
fuego se emplea como símbolo y vehículo del Espíritu Santo (Hechos 2:3-4), y
el fuego que ardía sobre el altar era una representación simbólica de la obra
del Espíritu purificador de Dios; de modo que la quema de la carne del
34
sacrificio sobre el altar “representaba la purificación del hombre, que había
sido reconciliado con Dios, por el fuego del Espíritu Santo, que consume la
carne, para impregnar de luz y de espíritu lo que es espíritu”. vida, y así
transmutarla en la bienaventuranza de la comunión con Dios” (Kahnis, p.
272).
De aquí se sigue que la relación que guardaban entre sí la aspersión de la

sangre y el quemar la carne del sacrificio sobre el altar era la de la justificación
y la santificación, esas dos condiciones indispensables, sin las cuales el
hombre pecador no podría llegar a reconciliación con Dios y vida en Dios. Pero
como el pecador no podía justificarse ante Dios ni santificarse por su propio
poder, la aspersión de la sangre y el quemado de las porciones del sacrificio
sobre el altar debían ser efectuados, no por el mismo ofrendante, sino solo por
el sacerdote. , como el mediador a quien Dios había elegido y santificado, no
sólo para que el alma que había sido cubierta por la sangre del sacrificio
pudiera ser traída a Dios y recibida en Su favor, sino también para que los
miembros corporales, de los cuales la carne del sacrificio era un símbolo,
podía ser entregado al fuego del Espíritu Santo, para ser purificado y
santificado de la escoria del pecado, y resucitado en un estado glorificado para
Dios; así como la ofrenda del sacrificio se consumía en el fuego del altar, de
modo que, mientras sus elementos terrenales perecederos se convertían en
cenizas y quedaban atrás, su verdadera esencia ascendía hacia el cielo, donde
Dios está entronizado, en la más etérea y gloriosa de las formas materiales,
como olor fragante, es decir, como ofrenda aceptable. Estos dos actos
sacerdotales, sin embargo, fueron modificados diversamente de acuerdo con
los diferentes objetos de las diversas clases de sacrificio. En la ofrenda por el
pecado, la expiación del pecador adquiere la mayor prominencia; en el
holocausto esto queda en segundo plano detrás de la idea de la entrega del
hombre a Dios para la santificación de todos sus miembros, por la gracia de
Dios; y, por último, la ofrenda de paz culminó en la paz de la comunión viva
con el Señor. (Vea la explicación de las diversas leyes.)
Los materiales y el ritual de los sacrificios sin sangre, así como su significado y
propósito, son mucho más simples. Las ofrendas de carne y bebida no eran
medios de expiación, ni incluían la idea de representación. Eran simplemente
dones, en los que los israelitas ofrecían pan, aceite y vino, como frutos del
trabajo de sus manos en el campo y en la viña de la herencia que habían
35
recibido del Señor, y encarnaban en estos dones terrenales los frutos de su
labor espiritual en el reino de Dios (ver en Lv 2).
Verso 1-2
El holocausto. - Levítico 1:2. “Si alguno de vosotros presenta una ofrenda a

Jehová de ganado, ofreceréis vuestra ofrenda de las vacas y de las ovejas.” ‫קרּבן‬
(Corbán, de ‫ הקריב‬hacer que se acerque, acercar o presentar una ofrenda) se
aplica no solo a los sacrificios, que se quemaban total o parcialmente sobre el
altar (Levítico 7:38; Números 18). :9; Números 28:2, etc.), sino a las primicias
(Levítico 2:12), y ofrendas dedicatorias, que se presentaban al Señor para Su
santuario y Su servicio sin ser puestas sobre el altar (Números 7 :3, Números
7:10., Números 31:50). La palabra solo se usa en Levítico y Números, y en dos
pasajes de Ezequiel (Ezequiel 20:28; Ezequiel 40:43), donde se toma de los
libros de Moisés, y se traduce invariablemente como δῶρον en la LXX (cf.
Marcos 7). :11 “Corban, es decir un regalo”). ‫( מן הּבהמה‬del ganado) pertenece a
la primera cláusula, aunque está separada de ella por el Atnach; y la apódosis
comienza con ‫( מן הּבקר‬del rebaño). La antítesis real de “el ganado” es “las aves”
en Levítico 1:14; aunque gramaticalmente este último está conectado con
Levítico 1:10, en lugar de Levítico 1:2. Las aves (palomas) no pueden incluirse
en (behemah), porque esto se usa para denotar, no animales domésticos en
general, sino los cuadrúpedos domesticados más grandes, o ganado
domesticado (cf. Génesis 1:25).
Versículos 3-9
Ceremonial relacionado con la ofrenda de un buey como holocausto. ‫( עלה‬vid.,

Génesis 8:20) generalmente se traduce por la LXX ὁλοκαύτωμα o
ὁλοκαύτωσις, a veces ὁλοκάρπωμα o ὁλοκάρπωσις, porque en la Vulgata el
holocaustum fue consumido por completo sobre el animal. El buey debía ser
un macho sin defecto (ἄμωμος, entero; es decir, libre de defectos corporales,
véase Levítico 22:19-25), y debía ser presentado “a la puerta del tabernáculo”,
es decir, cerca del altar. holocausto (Éxodo 40:6), donde todas las ofrendas
debían ser presentadas (Levítico 17:8-9), - “para su beneplácito (el oferente)
delante de Jehová”, es decir, para que el sacrificio pudiera asegurar a él el
beneplácito de Dios (Éxodo 28:38).
36
Levítico 1:4
“él (el oferente) pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto.” La

imposición de manos, por la cual, a juzgar por el verbo ‫ סמך‬para apoyarse,
debemos entender una presión forzada de la mano sobre la cabeza de la
víctima, tuvo lugar en relación con todas las ofrendas inmoladas (la ofrenda
de quizás con la excepción de las palomas), y se prescribe expresamente en las
leyes para los holocaustos, las ofrendas de paz (Levítico 3:2, Levítico 3:7,
Levítico 3:13) y las ofrendas por el pecado (Levítico 4:4, Levítico 4:15, Levítico
4:24, Levítico 4:29, Levítico 4:33), es decir, en todos los casos en que se
describen minuciosamente los detalles del ceremonial. Pero si la descripción
está condensada, entonces no se hace alusión a ella: por ejemplo, en el
holocausto de ovejas y cabras (Levítico 1:11), la ofrenda por el pecado
(Levítico 5:6), y la ofrenda por la culpa ( Levítico 5:15, Levítico 5:18, 25). Esta
ceremonia no fue un signo de la eliminación de algo de su propio poder y
posesión, o la entrega y dedicación de ello a Dios, como Rosenmüller y Knobel
(Nota: De ahí la afirmación de Knobel (en Levítico 7:2), de que la imposición

de la mano sobre la cabeza del animal, que está prescrita en el caso de todos
los demás sacrificios, se omitió solo en la ofrenda por la culpa. , necesita
corrección, y no hay fundamento para la conclusión de que no tuvo lugar en
relación con la ofrenda por la culpa.)
afirmar; ni una indicación de propiedad y de disposición a entregar lo suyo a

Jehová, como sostiene Bähr; ni un símbolo de la imputación del pecado, como
supone Kurtz:
(Nota: Esta fue la opinión sostenida por algunos de los rabinos y de los
primeros teólogos, por ejemplo, Calovius, bibl. ill. ad Lev. i. 4, Lundius y otros,
pero de ninguna manera por "la mayoría de los rabinos, algunos". de los
padres, y la mayoría de los primeros arqueólogos y escritores doctrinales”,
como afirma Bähr (ii. p. 336), quien respalda su afirmación con pasajes de
Outram, que se refieren únicamente a la ofrenda por el pecado, pero que Bähr
transfiere sin reservas a todos los sacrificios sangrantes, confundiendo así la
sustitución con la imputación del pecado, en su antipatía a la doctrina
ortodoxa de la satisfacción.La opinión general de Outram sobre esta
ceremonia se expresa con bastante claridad en los siguientes pasajes: “ritus
erat ea notandi ac designandi, quae vel morti devota erant, vel Dei gratiae
commendata, vel denique gravi alicui muneri usuique sacro destinata. Eique
37
ritui semper adhiberi solebant verba aliqua explicata, quae rei susceptae
rationi maxime congruere viderentur" (lc 8 y 9). Con referencia a las palabras
que Exp Después de la imposición de manos, observa: “ita ut sacris
piacularibus culparum potissimum confessiones cum poenae deprecatione
junctas, voluntariis bonorum precationes, eucharisticus autem et votivis post
res prosperas impetratas periculave depulsa factis laudes et gratiarum
actiones, omnique denique victimarum generi ejusmodi preces adjunctas
putem, quae cuique maxime conveniebant” (c. 9).)
sino el símbolo de una transferencia de los sentimientos e intenciones por los

que el oferente se movió al presentar su sacrificio, por lo que apartó al animal
como un sacrificio, representando su propia persona en un aspecto particular.
Ahora bien, en cuanto el holocausto expresaba la intención del oferente de
consagrar su vida y su trabajo al Señor, y su deseo de obtener la expiación del
pecado que aún pesaba sobre todas sus obras y deseos, a fin de que pudieran
agradando a Dios, transfirió la conciencia de su pecaminosidad a la víctima
mediante la imposición de manos, incluso en el caso del holocausto. Pero esto
no fue todo: también le transfirió el deseo de caminar delante de Dios en
santidad y justicia, lo cual no podría hacer sin la gracia de Dios. Esto, y nada
más que esto, está contenido en las palabras, “para que le parezca bien hacer
expiación por él”. ‫ ּכּפר‬con Seghol (Ges. §52), expiar (del Kal ‫ּכפר‬, que no se
encuentra en hebreo, siendo la palabra en Génesis 6:14 meramente un verbo
denominativo, pero que significa texto en árabe), es generalmente
interpretado con ‫ על‬como verbos de cobertura, y en las leyes de sacrificio con
la persona como objeto ("para él", Levítico 4:26, Levítico 4:31, Levítico 4:35;
Levítico 5:6, Levítico 5:10 ., Levítico 14:20, Levítico 14:29, etc.; “para ellos”,
Levítico 4:20; Levítico 10:17; “para ella”, Levítico 12:7; para un alma, Levítico
17:11; Éxodo 30:15, cf. Números 8:12), y en el caso de las ofrendas por el
pecado con un segundo objeto gobernado por ‫ על‬o ‫ ;עליו על חּטאתו( מן‬Levítico
4:35; Levítico 5:13, Levítico 5:18 , o ‫ ;עליו מחּטאתו‬Levítico 4:26; Levítico 5:6, etc.,
para expiarlo por su pecado); Además, aunque no con tanta frecuencia, con
‫ ּבעד‬Pers., ἐξιλάζεσθαι περὶ αὐτοῦ (Levítico 16: 6, levítico 16:24; 2 crónicas
30:18), y ‫ּבעד חּטאת‬, ἐξιλάζεσθαι περὶ τῆς ἁα ° ° ¿(exódus 32:30). ‫ ל‬pers., para
permitir que se haga la expiación (Deuteronomio 21:8; Ezequiel 16:63);
también con el acusativo del objeto, aunque en prosa sólo en conexión con la
expiación de objetos inanimados profanados por el pecado (Levítico 16:33).
38
La expiación siempre la hacía o completaba el sacerdote, como mediador
santificado entre Jehová y el pueblo, o, antes de la institución del sacerdocio
aarónico, Moisés, el mediador escogido del pacto, no “Jehová, de quien
procede la expiación”. procedió”, como supone Bähr. Porque aunque toda
expiación tiene su último fundamento en la gracia de Dios, que no quiere la
muerte del pecador, sino su redención y salvación, y con este fin ha abierto un
camino de salvación, y ha santificado el sacrificio como medio de expiación y
misericordia. ; no es Jehová quien hace la expiación, sino que ésta es
invariablemente el oficio u obra de un mediador, que interviene entre el Dios
santo y el hombre pecador, y por medio de la expiación aparta la ira de Dios
del pecador, y trae la gracia de Dios para soportarlo. Solo en los casos en que
la palabra se usa en el sentido secundario de perdonar el pecado o mostrar
misericordia, se menciona a Dios como sujeto (p. ej., Deuteronomio 21:8;
Salmo 65:4; Salmo 78:38; Jeremías 17: 23).
(Nota: El significado “para hacer expiación” se encuentra en la base de cada

pasaje en el que la palabra se usa metafóricamente, como Génesis 32:21,
donde Jacob busca expiar el rostro de su hermano enojado, es decir, para
apaciguar su ira. , con un presente; o Proverbios 16:14, “la ira del rey es como
mensajeros de muerte, pero el hombre sabio la expía, es decir, la ablanda, la
pacifica”, Isaías 47:11, “La maldad (destrucción) caerá sobre ti, no podrás
expiarla", es decir, apartar la ira de Dios, que ha estallado sobre ti en la
calamidad, por medio de un sacrificio expiatorio. Incluso en Isaías 28:18, "y tu
pacto con la muerte es anulado” (aniquilado) (‫)וכּפר‬, el uso de la palabra ‫ כפר‬se
explica por el hecho de que la culpa, que trajo el juicio en su estela, podría ser
cancelada por una expiación sacrificial (cf. Isaías 6:7 e Isaías 22:14); de modo
que no hay necesidad de recurrir a un significado completamente extraño a la
palabra, a saber, el de encubrir con mancha. ting encima. Cuando Hoffmann,
por lo tanto, sostiene que no hay otra forma de explicar el uso de la palabra en
estos pasajes, que por la suposición de que, además del verbo ‫ כפר‬cubrir, había
otro verbo denominativo, basado en la palabra ‫ ּכפר‬cubrir, o pago, la piedra de
tropiezo en el uso de la palabra radica simplemente en que Hoffmann ha
tomado una visión unilateral de la idea de expiación, pasando por alto el
hecho de que la expiación se refería a la ira de Dios que se cernía sobre el
pecador. y había que apartarlo de él por medio de la expiación, como lo
demuestra claramente Éxodo 32:30 en comparación con Éxodo 32:10 y Éxodo
32:22. El significado de expiación que propiamente pertenece al verbo ‫ ּכּפר‬no
solo se retiene en los sustantivos (cippurimand (capporeth), sino que se
39
encuentra en la raíz de la palabra (copherque se forma a partir del Kal, como
podemos ver claramente en Éxodo 30:12-16, donde se ordena a los israelitas
que paguen un (copherat el censo, para expiar sus almas, es decir, para cubrir
sus almas de la muerte que amenaza al impío, cuando se acerca sin expiación a
un Dios santo. Vid., Oehler en Herzog's Cycl .)
El medio de expiación en el caso del sacrificio era principalmente la sangre del

animal sacrificado que se rociaba sobre el altar (Levítico 17:11); además de lo
cual, el hecho de que los sacerdotes coman la carne de la ofrenda por el
pecado también se llama llevar la iniquidad de la congregación para hacer
expiación por ellos (Levítico 10:17). En otros casos fue la intercesión de
Moisés (Éxodo 32:30); también la fumigación con el incienso santo, que era
símbolo de la intercesión sacerdotal (Números 17:11). En una ocasión fue el
celo de Finees, cuando apuñaló al israelita con una lanza por cometer
fornicación con un madianita (Números 25:8, Números 25:13). En el caso de
un asesinato cometido por una mano desconocida, era la matanza de un
animal en el lugar del asesino que permanecía sin descubrir (Deuteronomio
21:1-9); mientras que en otros casos la culpa de sangre (asesinato) no podía
ser expiada de otra manera que por la sangre de la persona por quien había
sido derramada (Números 35:33). En Isaías 27:9, se describe así un juicio
divino, por el cual la nación fue castigada, sirviendo para evitar la destrucción
total que la amenazaba. Y por último, era en algunos casos un ‫)ּכפר‬, como, por
ejemplo, el dinero de expiación pagado en la numeración de las personas ({ul
Exo_30:12}.), y el pago hecho en el caso referido en { ul Exo_21:30}.
Si, por lo tanto, la idea de satisfacción estuvo incuestionablemente en el

fundamento de la expiación que se hizo, en todos aquellos casos en que se
efectuó por un juicio penal, o judicial poenaul Deu_26:13}, aparte de {ul
Lev_16:21 }, aunque no se ordena expresamente ninguna oración; luego, en el
caso de los holocaustos y las ofrendas de paz, es en esta oración, o en la
imposición de manos que la simboliza, y por la cual el oferente sustituía el
sacrificio por sí mismo y lo penetraba con su espíritu, que debemos buscar por
la condición de la que dependía la complacida aceptación del sacrificio por
parte de Niebla, y en consecuencia de la cual se convirtió en una expiación
para él; en otras palabras, estaba preparado para cubrirlo en la presencia de la
santidad de Dios.
(Lev_1:5-9}
40
A la imposición de manos le seguía el degollamiento (‫)ׁשחט‬, nunca ‫ )המית‬para
dar muerte), que era realizado por el mismo oferente en el caso de los
sacrificios privados, y por los sacerdotes y levitas en el de los sacrificios
nacionales y nacionales. ofrendas festivas ({ul 2Ch_29:22}, {ul 2Ch_29:24}, {ul
2Ch_29:34}). La matanza tuvo lugar “delante de Jehová” (ver {ul Lev_1:3}), o,
según el relato más preciso en {ul Lev_1:11}, en el lado del altar hacia el norte,
por lo que la expresión “ante la puerta del tabernáculo” se usa a veces ({ul
Lev_3:2}, {ul Lev_3:8}, {ul Lev_3:13}, etc.). ‫( ּבן ּבקר‬un buey joven) se aplica a un
becerro (‫ )עגל‬en Levítico 9:2, y a un toro joven maduro (‫ )ּפר‬en Levítico 4:3,
Levítico 4:14. Pero el animal de un año se llama ‫ עגל‬en Levítico 9:2, y el buey
maduro de siete años se llama ‫ ּפר‬en Jueces 6:25. En la matanza, los sacerdotes
recogían la sangre (2 Crónicas 29:22) y la rociaban sobre el altar. Cuando los
sacrificios eran muy numerosos, como en las fiestas anuales, los levitas
ayudaban a recoger la sangre (2 Crónicas 30:16); pero la aspersión sobre el
altar siempre la realizaban solo los sacerdotes. En el caso de los holocaustos,
la sangre se balanceaba “contra el altar en derredor”, es decir, contra los
cuatro lados (paredes) del altar (no “sobre la superficie del altar”); es decir, se
derramó de la vasija contra las paredes del altar con un movimiento oscilante.
Esto también se hacía cuando se sacrificaban ofrendas de paz (Levítico 3:2,
Levítico 3:8, Levítico 3:13; Levítico 9:18) y ofrendas por la culpa (Levítico
7:2); pero no fue así con la ofrenda por el pecado (ver en Levítico 4:5).
Levítico 1:6
El oferente debía entonces desollar el animal sacrificado, cortarlo (‫נּתח‬

generalmente traducido μελίζειν en la LXX) en sus partes, - es decir, cortarlo
en las diferentes partes, en las que generalmente se divide un animal que ha
sido sacrificado, es decir, según las coyunturas separadas, o “según los
huesos” (Jueces 19:29), - para cocer su carne en ollas (Ezequiel 24:4, Ezequiel
24:6). También debía lavar sus intestinos y la parte inferior de sus piernas
(Levítico 1:9). ‫קרב‬, la parte interna del cuerpo, o el contenido de la parte
interna del cuerpo, significa las vísceras; sin embargo, sin incluir los del pecho,
como los pulmones, el corazón y el hígado, a los que el término también se
aplica en otros casos (porque en el caso de las ofrendas de paz, cuando la
grasa que envuelve los intestinos, los riñones , y los lóbulos del hígado debían
ser colocados sobre el altar, no se habla de lavado), pero los intestinos del
abdomen o vientre, como el estómago y los intestinos, que necesariamente
tendrían que ser limpiados a fondo, incluso cuando estaban a punto de ser
41
utilizados como alimento. ‫ּכרעים‬, que solo se encuentra en el dual, y siempre en
relación con bueyes y ovejas, o con las patas saltadoras de las langostas
(Levítico 11:21), denota la espinilla, o el becerro debajo de la rodilla, o la
pierna desde la rodilla hasta el pie.
Levítico 1:7-9
Era deber de los hijos de Aarón, es decir, de los sacerdotes, ofrecer el sacrificio
sobre el altar. Con este fin debían “poner fuego sobre el altar” (por supuesto,
esto solo se aplica al primer holocausto presentado después de la erección del
altar, ya que el fuego debía estar constantemente ardiendo sobre el altar
después de eso, sin que se le permitiera salir, Levítico 6:6), y poner “la leña en
orden sobre el fuego” (‫ ערך‬poner en orden regular), y luego “poner las partes,
la cabeza y la grasa, en orden sobre la leña en el fuego”, y así hacer que el
conjunto ascienda en humo. ‫ּפדר‬, que solo se usa en conexión con el holocausto
(Levítico 1:8, Levítico 1:12 y Levítico 8:20), significa, según las versiones
antiguas (lxx στέαρ) y los escritores rabínicos, la grasa, probablemente
aquellas porciones de grasa que se separaban de las vísceras y se sacaban
para lavar. La explicación de Bochart es adeps a carne sejunctus. La cabeza y la
grasa se mencionan especialmente junto con los trozos de carne, en parte
porque ambos se separan de la carne cuando se sacrifican los animales, y en
parte también para señalar claramente que la totalidad del animal ("todo",
Levítico 1:9 ) debía ser quemado sobre el altar, con excepción de la piel, que se
entregaba al sacerdote oficiante (Levítico 7:8), y el contenido de los intestinos.
‫הקטיר‬, hacer ascender en humo y vapor (Éxodo 30:7), que con frecuencia se
interpreta con ‫ הּמזּבחה‬hacia el altar (‫ ה‬local, usado para incluir posición en un
lugar; vid., Levítico 1:13, Levítico 1 :15, Levítico 1:17; Levítico 2:2, Levítico
2:9, etc.), o con ‫( הּמזּבח‬Levítico 6:8), o ‫( על־הּמזּבח‬Levítico 9:13, Levítico 9:17),
era el expresión técnica para quemar el sacrificio sobre el altar, y mostró que
la intención no era simplemente quemar aquellas porciones del sacrificio que
se colocaban en el fuego, es decir, destruirlas o convertirlas en cenizas, sino
que por este proceso de quemarlas hacer que el olor que fue eliminado
ascienda al cielo como la esencia etérea del sacrificio, para un “encendido de
olor grato a Jehová”. ‫אּׁשה‬, disparar (“una ofrenda hecha por fuego”, Ver. Ing.),
es la expresión general utilizada para denotar los sacrificios, que ascendían en
fuego sobre el altar, ya sea animal o vegetal (Levítico 2:2, Levítico 2:11 ,
Levítico 2:16), y también se aplica al incienso puesto sobre el pan de la
proposición (Levítico 24:7); y por lo tanto, el pan de la proposición mismo
42
(Levítico 24:7), e incluso aquellas porciones de los sacrificios que Jehová
asignó a los sacerdotes para que comieran (Deuteronomio 18:1 cf. Josué
13:14), también llegaron a incluirse en los disparos para Jehová. La palabra no
aparece en el Pentateuco, excepto en Josué 13:14 y 1 Samuel 2:28. En las leyes
de sacrificio se asocia generalmente con la expresión, “olor grato a Jehová”
(ὀσμὴ εὐωδίας : lxx): una descripción antropomórfica de la satisfacción divina
con los sacrificios ofrecidos, o la graciosa aceptación de ellos por parte de Dios
(ver Génesis 8:21), que se usa en relación con todos los sacrificios, incluso las
ofrendas expiatorias o por el pecado (Levítico 4:31), y también con la libación
(Números 15:7, Números 15:10) .
Versículos 10-13
Con respecto al modo de sacrificar, las instrucciones ya dadas para los bueyes
se aplicaban también al rebaño (es decir, a las ovejas y cabras), por lo que se
repiten aquí los puntos principales, junto con una descripción más precisa del
lugar para matanza, a saber, "al lado del altar hacia el norte", es decir, en el
lado norte del altar. Esta era la regla con todas las ofrendas de sacrificio;
aunque es solo en relación con los holocaustos, las ofrendas por el pecado y
las ofrendas por la culpa (Levítico 4:24, Levítico 4:29, Levítico 4:33, Levítico
6:18, Levítico 7:2, Levítico 14:13). ) que se menciona expresamente, mientras
que la expresión indefinida “a la puerta (frente) del tabernáculo” se aplica a
las ofrendas de paz en Levítico 3:2, Levítico 3:8, Levítico 3:13, como lo es para
las ofrendas por la culpa en Levítico 4:4, de las cuales los rabinos han inferido,
aunque difícilmente con buena base, que las ofrendas de paz podían ser
sacrificadas en cualquier parte del atrio. El lado norte del altar fue designado
como el lugar de la matanza, sin embargo, no por la idea de que la Deidad
moraba en el norte (Ewald), ya que tal idea es totalmente ajena al mosaísmo,
sino, como supone Knobel, probablemente porque la la mesa de los panes de
la proposición, con la ofrenda continua, estaba al lado norte del lugar santo.
Además, el lado oriental del altar en el atrio era el lugar para la basura, o
montón de cenizas (Levítico 1:16); la subida al altar fue probablemente por el
lado sur, ya que Josefo afirma que fue en el segundo templo (J. de bell. jud. v. 5,
6); y el lado occidental, o el espacio entre el altar y la entrada al lugar santo,
sin duda habría sido el más inadecuado de todos para la matanza. En Levítico
1:12 ‫ ואת־ראׁשו וגו‬debe estar conectado per zeugma con ‫ לנתחיו‬htiw amguez,
“que lo corte en sus partes, y (corte) su cabeza y su grasa”.
43
Verso 14-15
El holocausto de las aves consistía en tórtolas o pichones. Los israelitas han

criado palomas y mantenido palomares desde tiempos inmemoriales (Isaías
60:8, cf. 2 Reyes 6:25); y la cría de palomas continuó siendo una actividad
favorita entre los judíos posteriores (Josephus, de bell. jud. v. 4, 4), por lo que
bien podrían contarse entre los animales domésticos. También hay tórtolas y
palomas salvajes en Palestina en tal abundancia que fácilmente podrían
proporcionar el alimento animal ordinario de las clases más pobres y servir
como sacrificios en lugar de los animales más grandes. Las instrucciones para
sacrificarlos eran que el sacerdote debía traer el ave al altar, quitarle la cabeza
y hacer que ascendiera en humo sobre el altar. ‫מלק‬, que solo aparece en
Levítico 1:15 y Levítico 5:8, sin duda significa pellizcar, y no meramente
pellizcar; porque de otra manera las palabras en Levítico 5:8, “y no la
dividirás”, serían superfluas. Por lo tanto, debemos pensar en ello como un
corte de la cabeza, como lo han hecho la LXX (ἀποκνίζειν) y los rabinos, y no
simplemente como un retorcimiento del cuello y una incisión en la piel por la
cual la cabeza quedó colgando del cuerpo; en parte porque faltan aquí las
palabras, “y no lo dividáis”, y en parte también por las palabras, “y quemarlo
sobre el altar”, que siguen inmediatamente, y que deben referirse a la cabeza,
y sólo pueden significar que, después de que la cabeza había sido arrancada,
debía ser puesta de inmediato en el fuego del altar ardiente. Porque
obviamente es antinatural considerar estas palabras como anticipatorias y
referirlas a la quema de toda la paloma; no sólo por la construcción misma,
sino aún más por la cláusula que sigue: “y su sangre será exprimida contra la
pared del altar”. La poca cantidad de sangre que había evitó que fuera
atrapada en una vasija y arrojada de ella contra el altar.
Verso 16-17
Luego sacó ‫את־מראתו ּבנצתּה‬, es decir, de acuerdo con la probable explicación de

estas oscuras palabras, “su cosecha en (con) sus heces”,
(Nota: Esta es la traducción adoptada por Onkelos. La LXX, por el contrario, la

traduce ἀφελεῖ τὸν πρόλοβον σὺν τοῖς πτεροῖς, y esta traducción es seguida
por Lutero (y la versión inglesa, Tr.), “su buche con sus plumas ." Pero el
hebreo para esto habría sido ‫ונצתו‬. En Mishnah, Sebach. vi. 5, las instrucciones
44
son las siguientes: "et removet ingluviem et pennas et viscera egredentia cum
illa απεφϊδ a las plumas de la paloma no se puede sostener en el terreno
asignado. Porque si se sacara el buche del ave, los intestinos con su contenido
indudablemente saldrían junto con él. El arrancar las plumas, sin embargo, se
sigue de la analogía del desollado del animal. Sólo, en el texto ni los intestinos
ni las plumas se mencionan, se pasan por alto como asuntos subordinados,
que podrían entenderse fácilmente por la analogía de las otras instrucciones).
y lo arrojó “al lado oriental del altar”, es decir, al lado oriental del altar, “sobre
el lugar de las cenizas”, donde se arrojaban las cenizas cuando se tomaban del
altar (Levítico 6:3). Luego hizo una incisión en las alas de la paloma, pero sin
cortarlas, y las quemó en el fuego del altar (Levítico 1:17, cf. Levítico 1:9).
Todos los holocaustos culminaban con la presentación de todo el sacrificio

sobre el altar, para que subiera al cielo, transformado en humo y fragancia.
Por lo tanto, no solo se llama ‫עלה‬, el ascendente (ver Génesis 8:20), sino ‫ּכליל‬,
una ofrenda total (Deuteronomio 33:10; Salmo 51:21; 1 Samuel 7:9). Si el
quemarse y elevarse en el fuego del altar ensombreciera la autoentrega del
oferente al fuego purificador del Espíritu Santo; el holocausto era una
encarnación de la idea de la consagración y entrega de todo el hombre al
Señor, para ser penetrado por el poder refinador y santificador de la gracia
divina. Esta entrega de sí mismo debía ser vigorosa y enérgica en su carácter;
y esto estaba incorporado en las instrucciones de elegir animales machos para
el holocausto, siendo el sexo masculino más fuerte y más vigoroso que el
femenino. Para que el sacrificio de sí mismo fuera perfecto, era necesario que
el oferente muriera espiritualmente, y que a través del mediador de su
salvación pusiera su alma en una comunión viva con el Señor, sumergiéndola
como en la muerte del sacrificio. que había muerto por él, y también debía
poner sus miembros corporales dentro de las operaciones del misericordioso
Espíritu de Dios, para que así pudiera ser renovado y santificado tanto en
cuerpo como en alma, y entrar en unión con Dios.
45
Levítico 2
Versos 1-3
El primer tipo consistía en (soleth), probablemente de ‫ סלל = סלה‬a swing,

harina balanceada, como πάλη de πάλλω, es decir, harina fina; y para esto sin
duda siempre se usaba harina de trigo, incluso cuando no se agrega ‫חּטים‬, como
en Éxodo 29:2, para distinguirla de ‫קמח‬, o comida común (σεμίδαλις: 1 Reyes
5:2). El sufijo en ‫( קרּבנו‬su ofrenda) se refiere a ‫נפׁש‬, que con frecuencia se
interpreta como masculino y femenino (Levítico 4:2, Levítico 4:27-28, Levítico
2:1, etc.), o solo como masculino (Números 31). :28) en el sentido de persona,
cualquiera. “Y vierta aceite sobre ella, y ponga incienso sobre ella (o agréguele
incienso)”. Esto no se untaba sobre la harina, sobre la cual se había vertido el
aceite, sino que se añadía de tal manera que podía levantarse de la (minjá) y
quemarse sobre el altar (Levítico 2:2). El sacerdote entonces debía tomar un
puñado del regalo que se había presentado, y hacer que la (azcárah) del
mismo se evaporara sobre (junto con) todo el incienso. ‫מלא קמצו‬: el relleno de
su mano cerrada, es decir, todo lo que podía sostener con la mano llena, no
solo con tres dedos, como afirman los rabinos. Azcarah (de ‫זכר‬, formado como
‫ אׁשמרה‬de ‫ )ׁשמר‬solo se aplica a la porción de Jehová, que se quemaba sobre el
altar en el caso de la ofrenda de carne (Levítico 2:9, Levítico 2:16 y Levítico
6:8), la ofrenda de harina por el pecado (Levítico 5:11), y la ofrenda de celos
(Números 5:26), y el incienso añadido al pan de la proposición (Levítico 24:7).
No se refiere a la porción de premio, es decir, la porción ofrecida para la gloria
de Dios, como sostienen De Dieu y Rosenmüller, y menos aún la ofrenda de
fragancia (Ewald), sino la porción conmemorativa, o memorial, μνημόσυνον o
ἀνάμνησις (Levítico 24:7, lxx), memoriale (Vulg.), en tanto que la parte de la
(minchah) que se colocaba sobre el altar ascendía en el humo del fuego “en
nombre del dador, como un práctico mememto ('recuérdame ') a Jehová:”
aunque no hay necesidad de rastrear la palabra hasta el Hiphil en
consecuencia. El resto de la (minjá) debía pertenecer a Aarón y sus hijos, es
46
decir, al sacerdocio, como cosa santísima de los fuegos de Jehová. El término
“santísimo” se aplica a todas las ofrendas sacrificiales que se consagraban a
Jehová, en este sentido, que las porciones que no se quemaban sobre el altar
debían ser comidas solo por los sacerdotes en un lugar santo; a los laicos, e
incluso a los levitas que no eran sacerdotes, se les prohibió participar de ellos
(ver en Éxodo 26:33 y Éxodo 30:10). Así, las ofrendas de carne
independientes, que no se consumían enteramente sobre el altar (Levítico 2:3,
Levítico 2:10, Levítico 6:10; Levítico 10:12), las ofrendas por el pecado y las
ofrendas por la culpa, cuya carne no se quemaba fuera del campamento
(Levítico 6:18, Levítico 6:22; Levítico 7:1, Levítico 7:6; Levítico 10:17; Levítico
14:13; Números 18:9), el pan de la proposición (Levítico 24 :9), e incluso
objetos anatema y dedicados al Señor, ya sean hombres, ganado o bienes de
otra clase (Levítico 27:28), así como el santo incienso (Éxodo 30:36), - de
hecho , todos los regalos sagrados de sacrificio, en los que había algún temor
de que una porción se pervirtiera a otros objetos, - fueron llamados
santísimos; mientras que los holocaustos, las ofrendas de carne sacerdotal
(Levítico 6:12-16) y otros sacrificios, que eran tan santos, no fueron llamados
santísimos, porque la orden de quemarlos excluía por completo la posibilidad
de que fueran dedicados a cualquiera de los propósitos ordinarios de la vida.
Versículos 4-11
El segundo tipo consistía en pastas de harina fina y aceite preparadas en

diferentes formas. El primero fue (maapheh) (tannur), hornear: por ‫ ּתּנּור‬no
debemos entender un panadero (Oseas 7:4, Oseas 7:6), sino una olla grande
en la habitación, como las que se usan para hornear tortas en Oriente hasta el
día de hoy (ver mi Archäol. §99, 4). El horneado podría consistir en “tortas de
harina sin levadura mezcladas (hechas) con aceite”, o de “panqueques de
harina sin levadura untadas (untadas) con aceite”. (Challoth): probablemente
de ‫ חלל‬perforar, tortas perforadas, de un tipo más grueso. (Rekkim): de ‫ רקק‬ser
batido; por lo tanto tortas o panqueques. Como estos últimos debían ser
untados con aceite, no podemos entender que ‫ ּבלּול‬signifique simplemente el
vertido de aceite sobre las tortas horneadas, sino que debemos tomarlo en el
sentido de mezclado, mezclado, es decir, amasado con aceite (pefurame'nous
lxx, o según Hesiquio, μεμιγμένους).
Levítico 2:5-6
47
En segundo lugar, si la (minchah) era una ofrenda sobre la sartén, también
debía hacerse de flor de harina mezclada con aceite y sin levadura.
(Machabathis una cacerola, hecha, según Ezequiel 4:3, de hierro, sin duda una
placa grande de hierro, como las que los árabes todavía usan para hornear pan
sin levadura en grandes tortas redondas hechas planas y delgadas (Robinson,
Palestina i. 50, ii. 180).Estas fajas o sartenes planas todavía están en uso entre
los turcomanos de Siria y los armenios (ver Burckhardt, Syr. p. 1003;
Tavernier, Reise 1, p. 280), mientras que los berbios y cabyles de África usan
sartenes poco profundas de hierro para este propósito, y llámelos tajen, - el
mismo nombre, sin duda, que τήγανον , con el cual los LXX han traducido
(machabath). derramado sobre ellos (el inf. abs. como en Éxodo 13:3; Éxodo
20:8, vid., Ges. §131, 4), tal como los beduinos parten las tortas que hornean
en las cenizas calientes en pedazos pequeños, y prepáralos para comer
rociándolos con mantequilla o aceite.
Levítico 2:7
En tercer lugar, “si tu ofrenda es una (tigel) -(minjá), será de flor de harina con
aceite”. (Marcheshethis no es una parrilla (ἔσχαρα , lxx); pero, como se deriva
de ‫חרׁש‬, ebullivit, debe aplicarse a un recipiente en el que se hervía la comida.
Por lo tanto, tenemos que pensar en tortas hervidas en aceite.
Verso 12-13
La presentación de la (minchah) “hecha de estas cosas”, es decir, de los

diferentes tipos de pastelitos mencionados en Levítico 2:4-7, se asemejaba en
lo principal a lo descrito en Levítico 2:1-3. La ‫ הרים מן‬de Levítico 2:9
corresponde a la ‫ קמץ מן‬de Levítico 2:2, y no denota ninguna ceremonia
especial de levantamiento, como suponen los rabinos y muchos escritores
arqueológicos, que entienden por ella un movimiento solemne hacia arriba y
hacia abajo. . Esto será evidente al comparar Levítico 3:3 con Levítico 4:8,
Levítico 4:31, Levítico 4:35 y Levítico 7:3. En lugar de ‫ ירים מּמּנּו‬en Levítico 4:8
encontramos ‫ הקריב מּמבח‬en Levítico 4:10, ‫ חּו ּכאׁשר חּוסר חלב‬en Levítico 4:31 y
Levítico 4:35; de modo que ‫ הרים מן‬evidentemente denota simplemente el
levantamiento o remoción de aquellas partes que iban a ser quemadas sobre
el altar del resto del sacrificio (cf. Bähr, ii. 357, y mi Archäologie ip 244-5). - En
Levítico 2:11-13 siguen dos leyes que eran aplicables a todas las ofrendas de
48
carne: a saber, no ofrecer nada leudado (Levítico 2:11), y salar toda ofrenda
de carne, y de hecho todo sacrificio, con sal (Levítico 2:13). Cada (minjá) debía
prepararse sin levadura: “Porque toda levadura y toda miel, no quemaréis con
fuego para Jehová. Como ofrenda de primicias las ofreceréis (levadura y miel,
es decir, hojaldre hecho con ellas) a Jehová, pero no subirán sobre el altar.” La
levadura y la miel se mencionan juntas como cosas que producen
fermentación. La miel también tiene una cualidad acidificante o fermentadora,
e incluso se usaba para la preparación de vinagre (Plin. hn 11, 15; 21, 14). En
los escritos rabínicos, por lo tanto, ‫ הדביׁש‬significa no solo dulcedinem
admittere, sino corrumpsi, fermentari, fermentescere (vid., Buxtorf, lex. chald.
talm. et rabb. p. 500). Por "miel" debemos entender no la miel de uva, los dibs
de los árabes, como hacen Rashi y Bähr, sino la miel de abejas; porque, según
2 Crónicas 31:5, sólo esto se ofrecía como ofrenda de primicias junto con
grano, mosto y aceite; y de hecho, como regla, esta era la única miel usada por
los antiguos en el sacrificio (ver Bochart, Hieroz. iii. pp. 393ff.). Los panes de
primicias en la fiesta de las Semanas fueron leudados; pero fueron asignados a
los sacerdotes, y no quemados sobre el altar (Levítico 23:17, Levítico 23:20).
Así también se ofrecían las tortas con las ofrendas de votos, que se aplicaban a
la comida del sacrificio (Levítico 7:13); pero no el pan de la proposición, como
sostiene Knobel (ver Levítico 24:5). Mientras que la levadura y la miel estaban
prohibidas para usarse con cualquier tipo de (minjá), debido a que producían
fermentación y corrupción, la sal, por otro lado, no debía omitirse de ninguna
ofrenda de sacrificio. “No dejarás que la sal del pacto de tu Dios falte en tu
ofrenda”, es decir, nunca ofrecerás una ofrenda sin sal. El significado que la
sal, con su poder para fortalecer los alimentos y preservarlos de la
putrefacción y la corrupción, impartía al sacrificio, era la veracidad
inquebrantable de esa entrega al Señor encarnada en el sacrificio, por la cual
se repelía toda impureza e hipocresía. . La sal del sacrificio se llama la sal del
pacto, porque en la vida común la sal era el símbolo del pacto; los tratados se
concluyeron y se hicieron firmes e inviolables, de acuerdo con una costumbre
bien conocida de los antiguos griegos (ver Eustathius ad Iliad. i. 449) que aún
se mantiene entre los árabes, por las partes de una alianza comiendo pan y sal
juntos, como señal del tratado que habían hecho. Así como un pacto de este
tipo se llamaba “pacto de sal”, equivalente a un pacto indisoluble (Números
18:19; 2 Crónicas 13:5), así aquí la sal añadida al sacrificio se designa como sal
del pacto de Dios. , debido a que imparte fuerza y pureza al sacrificio, por el
cual Israel fue fortalecido y fortificado en la comunión del pacto con Jehová. La
siguiente cláusula, “sobre (con) cada ofrenda de sacrificio tuya ofrecerás sal”,
49
no debe restringirse a la ofrenda de carne, como supone Knobel, ni debe
entenderse en el sentido de que la sal solo debía agregarse a el sacrificio
externamente, para ser ofrecido con o junto a él; en cuyo caso, el esparcir sal
sobre las diferentes porciones del sacrificio (Ezequiel 43:24; Marcos 9:49)
habría sido una desviación de la ley antigua. Porque korban, sin más
definición, denota las ofrendas de sacrificio en general, tanto las que sangran
como las que no tienen sangre, y la definición más cercana de ‫הקריב על‬
(ofrenda sobre) está contenida en la primera cláusula del verso, “sazonar con
sal”. Las palabras contienen una regla suplementaria que era aplicable a cada
sacrificio (con sangre y sin sangre), y así fue entendida desde tiempos
inmemoriales por los mismos judíos (cf. Josefo, Ant. iii. 9, 1).
(Nota: los griegos y los romanos también consideraban la sal como

indispensable para un sacrificio. Maxime in sacris intelligitur auctoritas salis,
quando nulla conficiuntur sine mola salsaPlin. hn 31, 7, (cf. 41).)
Versículos 14-16
La tercera clase era la ofrenda de carne de las primicias, es decir, del primer
grano maduro. Esto debía ser ofrecido en forma de “espigas resecas o asadas
al fuego; es decir, que se hiciera con mazorcas asadas al fuego. A esto se le
agrega la definición adicional ‫“ ּגרׂש ּכרמל‬borrado de la fruta del campo”. ‫ּגרׂש‬, de
‫ּגרס = ּגרׂש‬, frotar en pedazos, lo que se frota en pedazos; solo ocurre aquí y en
Levítico 2:14 y Levítico 2:16. ‫ ּכרמל‬se aplica generalmente a un campo de maíz,
en Isaías 29:17 e Isaías 32:16 a terreno cultivado, a diferencia del desierto;
aquí, y en Levítico 23:14 y 2 Reyes 4:42, se usa metonímicamente para fruta
del campo, y denota maíz temprano o primerizo. El maíz tostado al fuego,
particularmente los granos de trigo, sigue siendo un alimento muy favorito en
Palestina, Siria y Egipto. Las mazorcas se queman junto con los tallos antes de
que estén completamente maduros y luego se frotan en un colador; o se atan
tallos de trigo en pequeños manojos y se tuestan en un fuego brillante, y luego
se comen los granos (Seetzen, ip 94, iii. p. 221; Robinson, Biblical Researches,
p. 393). El maíz asado de esta manera no es tan agradable como cuando (como
suele ser el caso en la cosecha, 2:14) los granos de trigo se toman antes de que
estén completamente secos y duros, y se tuestan en una sartén o sobre una
plancha de hierro, y luego se come junto con o en lugar del pan (Robinson, Pal.
ii. 394). La (minchah) mencionada aquí se preparaba de la primera manera, a
50
saber, de mazorcas de maíz tostadas, que luego se frotaban para obtener los
granos: por lo tanto, no consistía en maíz triturado o sémola, sino solo en
granos tostados. En lugar de ‫ אביב קלּוי‬encontramos ‫( קלי‬Levítico 23:14), o ‫קלּוי‬
(Josué 5:11), empleado posteriormente. Se agregaría aceite e incienso, y se
adoptaría el mismo proceso con la ofrenda como en el caso de la ofrenda de
harina (Levítico 2:2, Levítico 2:3).
Por lo tanto, si todas las ofrendas de carne consistían o en harina y aceite, los
ingredientes más importantes en el alimento vegetal de los israelitas, o en
alimentos ya preparados para comer, no puede haber duda de que en ellos el
israelita ofreció su pan diario. al Señor, aunque de una manera que marcaba
una diferencia esencial entre ellas y las ofrendas meramente dedicatorias de
las primicias del grano y del pan. Porque mientras los panes de las primicias
eran leudados, y, como en el caso de la gavilla de las primicias, ninguna parte
de ellos fue quemada sobre el altar (Levítico 23:10-11; 17, 20), cada carne
independiente -la ofrenda debía ser preparada sin levadura, y una porción
dada al Señor como alimento para el fuego, para un olor de satisfacción sobre
el altar; y el resto debía guardarse escrupulosamente para que el oferente no
lo usara, como cosa santísima, y para que lo comieran en el lugar santo solo
los sacerdotes santificados, como siervos de Jehová, y los mediadores entre Él
y la nación. Debido a esta peculiaridad, las ofrendas de carne no pueden haber
denotado simplemente la santificación del alimento terrenal, sino que eran
símbolos del alimento espiritual preparado y disfrutado por la congregación
del Señor. Si incluso la vida terrenal no se sustenta y nutre meramente por el
pan diario que el hombre procura y disfruta, sino por el poder de la gracia
divina, que fortalece y bendice el alimento como medio para conservar la vida;
mucho menos la vida espiritual puede ser nutrida por el alimento terrenal,
sino sólo por el alimento espiritual que el hombre prepara y participa, por el
poder del Espíritu de Dios, del verdadero pan de vida, o la palabra de Dios.
Ahora bien, así como el aceite en las Escrituras es invariablemente un símbolo
del Espíritu de Dios como principio de toda vis vitae espiritual, así el pan, la
harina y el pan, obtenidos de la semilla del campo, son símbolos de la palabra
de Dios (Deuteronomio 8). :3; Lucas 8:11). Así como Dios le da al hombre trigo
y aceite para alimentar y nutrir su vida corporal, así Él le da a Su pueblo Su
palabra y Espíritu, para que puedan sacar alimento de estos para la vida
espiritual del hombre interior. La obra de la santificación consiste en la
operación de este alimento espiritual, mediante el correcto uso de los medios
de la gracia para crecer en piadosa conversación y buenas obras (Mateo 5:16;
51
1 Pedro 2:12). El disfrute de este alimento llena al hombre interior de paz,
gozo y bienaventuranza en Dios. Este fruto de la vida espiritual se refleja en
las ofrendas de carne. Debían ser mantenidos libres, por lo tanto, tanto de la
levadura de la hipocresía (Lucas 12:1) como de la malicia y la maldad (1
Corintios 5:8), y también de la miel del deliciae carnis, porque ambas son
destructoras de la espiritualidad. vida; mientras que, por otro lado, la sal del
pacto de Dios (es decir, el poder purificador, fortalecedor y vivificante del
pacto, por el cual se evitaba la corrupción moral) y el incienso de la oración
debían ser agregados, a fin de que los frutos de la vida espiritual sean
agradables al Señor. Sobre este significado se fundaba el carácter santísimo de
las ofrendas de carne.
52
Levítico 3
Versos 1-5
Las Ofrendas de Paz. - El tercer tipo de sacrificio se llama ‫זבח ׁשלמים‬,

comúnmente traducido como ofrenda de acción de gracias, pero más
correctamente como ofrenda de salvación (Heilsopfer: Angl. ofrenda de paz).
Además de esta forma más completa, que es la más comúnmente empleada en
Levítico, nos encontramos con las formas abreviadas ‫ זבחים‬y ‫ׁשלמים‬: p. ej., ‫ זבח‬en
Levítico 7:16-17; Levítico 23:37, más especialmente en combinación con ‫עלה‬,
Levítico 17:8 cf. Éxodo 10:25; Éxodo 18:12; Números 15:3, Números 15:5;
Deuteronomio 12:27; Josué 22:27; 1 Samuel 6:15; 1 Samuel 15:22; 2 Reyes
5:17; 2 Reyes 10:24; Isaías 56:7; Jeremías 6:20; Jeremías 7:21; Jeremías 17:26,
etc., - y ‫ ׁשלמים‬en Levítico 9:22; Éxodo 20:24; Éxodo 32:6; Deuteronomio 27:7;
Josué 8:31; Jueces 20:26; Jueces 21:4; 1 Samuel 13:9; 2 Samuel 6:17-18; 2
Samuel 24:25; 1 Reyes 3:15, etc. ‫ זבח‬se deriva de ‫זבח‬, que no se aplica a la
matanza en general (‫)ׁשחט‬, pero, con la excepción de Deuteronomio 12:15,
donde el uso de ‫ זבח‬para la matanza es ocasionado por la referencia
retrospectiva a Levítico 17:3-4, siempre se usa para matar como sacrificio o
sacrificio; e incluso en 1 Samuel 28:24; Ezequiel 34:3 y Ezequiel 39:17, solo se
usa en sentido figurado. El verdadero significado, por lo tanto, es matanza
sacrificial, o sacrificio degollado. A veces se usa en un sentido más amplio y se
aplica a todo tipo de sacrificio sangrante (1 Samuel 1:21; 1 Samuel 2:19),
especialmente en relación con (minjá) (1 Samuel 2:29; Salmo 40:7; Isaías
19:21, Daniel 9:27, etc.); pero se usa principalmente en un sentido más
restringido y se aplica a las ofrendas de paz u ofrendas de sacrificio, que
culminaban en una comida de sacrificio, a diferencia de las ofrendas
quemadas y por el pecado, en cuyo caso es sinónimo de ‫ ׁשלמים‬o ‫זבח ׁשלמים‬. La
palabra (shelamim), cuyo singular ((Shelem)) solo se encuentra en Amós 5:22,
se aplica exclusivamente a estos sacrificios, y se deriva de ‫ ׁשלם‬para estar
completo, ileso. No significa “compensación o restitución”, para lo cual
53
encontramos los sustantivos ‫( ׁשּלם‬Deuteronomio 32:35), ‫( ׁשּלּום‬Oseas 9:7) y
‫( ׁשּלּומה‬Salmo 91:8), formados a partir de Piel ‫ׁשּלם‬, pero integritas completa ,
pacifica, beata, respondiendo a la traducción de septiembre σωτήριον . El
plural denota toda la ronda de bendiciones y poderes, mediante los cuales se
establece y asegura la salvación o integridad del hombre en su relación con
Dios. El objeto de los (shelamim) era invariablemente la salvación: a veces se
ofrecían como una encarnación de acción de gracias por la salvación ya
recibida, a veces como una oración por la salvación deseada; de modo que
abrazaban tanto las ofrendas de súplica como las de acción de gracias, y se
ofrecían incluso en tiempos de desgracia, o en el día en que se ofrecía la
súplica por la ayuda de Dios (Jueces 20:26; Jueces 21:4; 1 Samuel 13: 9; 2
Samuel 24:25).
(Nota: Cf. Hengstenberg, Dissertations. La explicación de Outram es bastante

correcta: Sacrificia salutaria in sacris litteris(shelamimdicta, ut quae semper
de rebus prosperis fieri solerent, impetratis utique aut impetrandisf1.)
La ley distingue tres tipos diferentes: ofrendas de alabanza, ofrendas de voto y

ofrendas voluntarias (Levítico 7:12, Levítico 7:16). Todos estaban restringidos
a bueyes, ovejas y cabras, ya fueran machos o hembras, no permitiéndose las
palomas, ya que siempre iban acompañadas de una comida común de
sacrificio, para lo cual no bastaba un par de palomas.
Levítico 3:1-2
En el acto del sacrificio, la presentación del animal ante Jehová, la imposición

de manos, el sacrificio y la aspersión de la sangre eran los mismos que en el
caso del holocausto (Levítico 1:3-5). Fue en la aplicación de la carne que
apareció por primera vez la diferencia.
Levítico 3:3-4
La persona que presentaba el sacrificio debía ofrecer como fuego para Jehová,
primero, “la grasa que cubría las entrañas” (Levítico 1:9), es decir, la gran red
que se extiende desde el estómago sobre los intestinos y los envuelve por
completo, y que sólo se encuentra en el caso de los hombres y los mamíferos
en general, y en los animales rumiantes abunda en grasa; en segundo lugar,
“toda la grasa de las vísceras”, es decir, la grasa adherida a los intestinos, que
podía desprenderse fácilmente; en tercer lugar, “los dos riñones, y la grasa
54
sobre ellos (y) sobre los lomos (‫)הּכסלים‬, es decir, sobre los músculos internos
de los lomos, o en la región de los riñones; y en cuarto lugar, “la red sobre el
hígado”. La red (‫ )הּיתרת‬sobre (‫ ;על‬Levítico 3:4, Levítico 3:10, Levítico 3:15;
Levítico 4:9; Levítico 7:4; Éxodo 29:13), o de (‫ ;מן‬Levítico 9:10) , o del hígado
(Levítico 8:16, Levítico 8:25; Levítico 9:19; Éxodo 29:22), no puede ser el
lóbulo grande del hígado, ὁ λοβὸς τοῦ ἥπατος (lxx), porque esto es parte del
hígado mismo, y no yace ‫ על־ּכבד‬sobre (sobre) el hígado; ni es simplemente una
porción de grasa, sino la red pequeña (omentum minus), la red del hígado o
red del estómago (recticulum jecoris; Vulg., Luth., De Wette y Knobel), que
comienza en la división entre los lóbulos derecho e izquierdo del hígado, y se
extiende por un lado a través del estómago, y por el otro a la región de los
riñones. De ahí la cláusula, "en los riñones (es decir, por ellos, hasta donde
llegue) lo quitará". Esta red más pequeña es delicada, pero no tan gorda como
la red más grande; aunque todavía forma parte de las porciones grasas. La
palabra ‫יתרת‬, que solo aparece en los pasajes citados, debe explicarse del árabe
y etíope (estirar, estirar), de donde también las palabras ‫ יתר‬cuerda (Jueces
16:7; Salmo 11:2), y ‫ מיתר‬la cuerda del arco (Salmo 21:13) o cuerdas de tienda
extendidas (Éxodo 35:18), se derivan. Las cuatro porciones mencionadas
comprendían toda la grasa separable en el interior del animal sacrificado. Por
lo tanto, también fueron designados "toda la grasa" del sacrificio (Levítico
3:16; Levítico 4:8, Levítico 4:19, Levítico 4:26, Levítico 4:31, Levítico 4:35;
Levítico 7:3), o brevemente “la grasa” (‫ ;החלב‬Levítico 3:9; Levítico 7:33;
Levítico 16:25; Levítico 17:6; Números 18:17), “las porciones de grasa”
(‫ ;החלבים‬Levítico 6:5; Levítico 8 :26; Levítico 9:19-20, Levítico 9:24; Levítico
10:15).
Levítico 3:5
Esta grosura la quemaban los sacerdotes sobre el altar, sobre el holocausto,

sobre las piezas de leña sobre el fuego. ‫ על־העלה‬no significa “a la manera o
estilo del holocausto” (Knobel), sino “sobre (sobre) el holocausto”. Aparte del
hecho de que no se puede demostrar que ‫ על‬tenga este significado, la ofrenda
de paz fue precedida por regla general por el holocausto. De todos modos,
siempre iba precedido por el holocausto diario, que quemaba, si no todo el día,
al menos toda la mañana, hasta que se consumía por completo; de modo que
las porciones grasas de las ofrendas de paz debían ser puestas sobre el
holocausto que ya estaba ardiendo. Que este es el significado de ‫ על־העלה‬queda
fuera de toda duda, tanto por Levítico 6:5, donde se ordena al sacerdote
55
quemar leña todas las mañanas sobre el fuego del altar, y luego colocar el
holocausto sobre él ( ‫)עליה‬, y sobre eso para hacer que las porciones de grasa
de las ofrendas de paz se evaporen en humo, y también por Levítico 9:14,
donde se dice que Aarón primero quemó la carne y la cabeza del holocausto
sobre el altar, luego haber lavado las entrañas y patas del animal, y haberlas
quemado sobre el altar, ‫על העלה‬, es decir, sobre (sobre) las porciones del
holocausto que ya estaban ardiendo.
Versículos 6-17
Las mismas reglas se aplican a las ofrendas de paz de ovejas y cabras, excepto
que, además de las porciones de grasa, que debían ser quemadas sobre el altar
en el caso de los bueyes (Levítico 3:3, Levítico 3:4) y cabras (Levítico 3:14,
Levítico 3:15), la cola gorda de las ovejas también debía ser consumida. ‫תמימה‬
‫האליה‬: “la cola gorda entera” (Levítico 3:9), cauda ovilla vel arietina eaque
crassa et adiposa; lo mismo en árabe (Ges. thes. p. 102). Las gruesas colas que
tienen las ovejas en el norte de África y Egipto, también en Arabia,
especialmente en el sur de Arabia y Siria, a menudo pesan 15 libras. o más, y a
veces se colocan pequeños carros sobre ruedas debajo de ellos para soportar
su peso (Sonnini, R. ii. p. 358; Bochart, Hieroz. i. pp. 556ff.). Consiste en algo
entre la médula y la grasa. También se encuentran ovejas ordinarias en Arabia
y Siria; pero en la Palestina moderna todas las ovejas son “de la especie de
cola ancha”. La parte ancha de la cola es una excrecencia de grasa, de la cual
cuelga la verdadera cola (Robinson, Pal. ii. 166). “Cerca del hueso de la
rabadilla (el oferente) la quitará (la cola gorda), es decir, la separará del
cuerpo. ‫עצם‬, ἁπ. λεγ. , es, según Saad., os caudae s. coccygis, es decir, la
rabadilla o coxis, que pasa a las vértebras de la cola (cf. Bochart, i. pp. 560-1).
En Levítico 3:11 y Levítico 3:16 las porciones de grasa que se quemaban se
llaman “alimento del fuego para Jehová”, o “alimento del fuego para olor
grato”, es decir, alimento que servía como fuego para Jehová, o llegó a Jehová
quemándose; cf. Números 28:24, “alimento del fuego de un olor grato para
Jehová”. Por lo tanto, no solo los holocaustos diarios y las ofrendas quemadas
y por el pecado de las diferentes fiestas se llaman “alimento de Jehová” (“Mi
pan”, Números 28:2); pero los sacrificios generalmente se describen como "la
comida de Dios" ("el pan de su Dios", Levítico 21:6, Levítico 21:8, Levítico
21:17, Levítico 21:21-22 y Levítico 22:25) , como alimento, es decir, que Israel
produjo e hizo ascender a su Dios en fuego como un olor fragante. - Nada se
56
determina aquí con respecto a la apropiación de la carne de las ofrendas de
paz, ya que su destino para una comida de sacrificio ya era conocido por la
costumbre tradicional. Las instrucciones más detalladas para la comida en sí
se dan en Lev 7:11-36, donde se explica con más detalle el significado de estos
sacrificios. - En Levítico 3:17 (Levítico 3:16) se agrega la regla general, “toda la
grasa pertenece a Jehová”, y la ley, “no comas grasa ni sangre”, se hace cumplir
como “estatuto eterno” para las generaciones de Israel (ver en Éxodo 12:14,
Éxodo 12:24) en todos sus lugares de residencia (ver Éxodo 10:23 y Éxodo
12:20).
57
Levítico 4
Verso 1
Los Sacrificios Expiatorios. - Los sacrificios tratados en el cap. 1-3 se

introducen por sus nombres, como si ya se conocieran, con el fin de darles una
sanción legal. Pero en el cap. 4 y 5 se señalan sacrificios para diferentes
ofensas, que reciben sus nombres por primera vez de los objetos a los que se
aplican, es decir, del pecado, o de la transgresión, o de la deuda a ser expiada
por ellos: a saber, ‫ חּטאת‬pecado, es decir, ofrenda por el pecado (Levítico 4:3,
Levítico 4:8, Levítico 4:14, Levítico 4:19, etc.), y ‫ אׁשם‬deuda, es decir, ofrenda
por deuda (Levítico 5:15-16, Levítico 5: 19); - una prueba clara de que las
ofrendas por el pecado y por deudas se introdujeron al mismo tiempo que la
ley mosaica. Las leyes que siguen se distinguen de las anteriores por la nueva
fórmula introductoria en Levítico 4:1-2, que se repite en Levítico 5:14. Esta
repetición prueba que Levítico 4:2-5:13 trata de las ofrendas por el pecado, y
Levítico 5:14-19 de las ofrendas por la culpa; y esto es confirmado por la
sustancia de las dos series de leyes.
Verso 2
Las ofrendas por el pecado. - El ritual prescrito para éstos difería, en cuanto a
los animales sacrificados, la aspersión de la sangre, y el proceder adoptado
con la carne, según la posición que la persona que los presentaba llegaba a
ocupar en el reino de Dios. La clasificación de personas era la siguiente: (1) el
sacerdote ungido (Levítico 4:2-12); (2) toda la congregación de Israel
(Levítico 5:13 -21); (3) el príncipe (vv. 22-26); (4) la gente común (v. 27-
Levítico 5:13). En el caso de estos últimos, también se tuvo en cuenta sus
circunstancias; para que las ofrendas por el pecado pudieran regularse de
58
acuerdo con la habilidad del oferente, especialmente para las formas más
ligeras de pecado (Levítico 5:1-13).
Levítico 4:2
“Si un alma pecare apartándose de cualquiera (‫ מּכל‬en un sentido partitivo) de

los mandamientos de Jehová, lo cual no se debe hacer, y cumpliere alguno de
ellos” (‫ מאחת‬con ‫ מן‬partitivo, cf. Levítico 4:13, Levítico 4:22, Levítico 4:27, lit.,
cualquier cosa de uno). Esta oración, que está a la cabeza de las leyes para las
ofrendas por el pecado, muestra que las ofrendas por el pecado no se
relacionaban con el pecado o la pecaminosidad en general, sino con
manifestaciones particulares del pecado, con ciertas acciones distintas
realizadas por individuos o por toda la congregación. La característica
distintiva del pecado se expresa con el término ‫( ּבׁשגגה‬en error). Ningún
pecado excepto aquellos cometidos ‫ ּבׁשגגה‬podían ser expiados por ofrendas
por el pecado; mientras que los cometidos con mano alta debían ser
castigados con el exterminio del pecador (Números 15:27-31). ‫ׁשגגה‬, de ‫= ׁשגג‬
‫ ׁשגה‬desviarse o equivocarse, significa equivocación, error, descuido. Pero
pecar “por error” no es simplemente pecar por ignorancia (Levítico 4:13,
Levítico 4:22, Levítico 4:27, Levítico 5:18), prisa, falta de consideración o
descuido (Levítico 5:1, Levítico 5). :4, Levítico 5:15), sino también pecar sin
querer (Números 35:11, Números 35:15, Números 35:22-23); por lo tanto,
todos los pecados que surgen de la debilidad de la carne y la sangre, a
diferencia de los pecados cometidos con una mano alta (elevada), o en
rebelión altiva y desafiante contra Dios y sus mandamientos.
Versículos 3-12
El pecado del sumo sacerdote. - El sumo sacerdote es llamado aquí el

“sacerdote ungido” (Levítico 4:3, Levítico 4:5, Levítico 4:16, Levítico 6:15)
debido a la plenitud de la unción con la que fue consagrado a su oficio (
Levítico 8:12); en otros lugares se le llama el gran (o sumo) sacerdote
(Levítico 21:10; Números 35:25, etc.), y por escritores posteriores ‫ּכהן הראׁש‬, el
sacerdote el jefe, o sacerdote principal (2 Reyes 25:18; 2 Crónicas 19:11). Si
pecó ‫לאׁשמת העם‬, “a causa del pecado de la nación”, es decir, en su posición
oficial como representante de la nación ante el Señor, y no meramente en su
propia relación personal con Dios, debía ofrecerlo como ofrenda por el
59
pecado. por su pecado un buey sin defecto, el más grande de todos los
animales de sacrificio, porque ocupaba el puesto más alto en Israel.
Levítico 4:4-7
La presentación, la imposición de manos y el degüello eran los mismos que en

el caso de los demás sacrificios (Levítico 1:3-5). La primera peculiaridad
ocurre en relación con la sangre (Levítico 4:5-7). El sacerdote ungido debía
tomar (una parte) de la sangre y llevarla al tabernáculo, y habiendo sumergido
su dedo en ella, rociaría un poco de ella siete veces delante de Jehová “frente
al velo del Santo” (Éxodo 26:31), es decir, en dirección a la cortina; después de
eso, debía poner (‫ )נתן‬parte de la sangre sobre los cuernos del altar del
incienso, y luego derramar la gran masa de sangre, de la cual solo una
pequeña porción se había usado para rociar y untar sobre el cuernos del altar,
al pie del altar del holocausto. También se efectuaba una séptuple aspersión
“delante del velo” en relación con la ofrenda por el pecado de toda la
congregación, así como con el buey y el macho cabrío que el sumo sacerdote
ofrecía como ofrenda por el pecado el día de la expiación. para él, el
sacerdocio y la congregación, cuando la sangre era rociada siete veces delante
(‫ )לפני‬del capporeth (Levítico 16:14), y siete veces sobre los cuernos del altar
(Levítico 16:18-19). Así también la sangre de la vaca roja, que fue sacrificada
como ofrenda por el pecado fuera del campamento, fue rociada siete veces en
dirección al tabernáculo (Números 19:4). La séptuple aspersión en la fiesta de
la expiación tenía que ver con la purificación del santuario de las
imperfecciones causadas por los pecados del pueblo, con las cuales habían
sido contaminados en el transcurso del año (ver cap. 16), y no tendrá lugar
hasta después de que la sangre haya sido rociada una vez “contra (? sobre) el
capporeth al frente” para la expiación del pecado del sacerdocio y del pueblo,
y los cuernos del altar hayan sido untados con la sangre (Levítico 16:14 ,
Levítico 16:18); mientras que en las ofrendas por el pecado mencionadas en
este capítulo, la aspersión séptuple precedía a la aplicación de la sangre a los
cuernos del altar. Esta diferencia en el orden de sucesión de las dos
manipulaciones con la sangre lleva a la conclusión de que, en el caso que nos
ocupa, la aspersión séptuple tenía un significado diferente del que tenía en el
día de la expiación, y servía como preliminar e introducción a la la expiación.
La sangre tampoco se rociaba sobre el altar del lugar santo, sino solo delante
de Jehová, contra la cortina detrás de la cual Jehová estaba entronizado, es
decir, solo en la vecindad de la presencia de la gracia de Dios; y este acto se
60
repitió siete veces, para que en el número siete, como el sello del pacto, la
relación del pacto, que el pecado había desatado, pudiera ser restaurada. No
fue hasta después de haber hecho esto, que la sangre expiatoria del sacrificio
fue puesta sobre los cuernos del altar, - no simplemente rociada o balanceada
contra la pared del altar, sino untada sobre los cuernos del altar; no, sin
embargo, para que la sangre pudiera ser traída de manera más prominente
ante los ojos de Dios, o elevada a Su presencia más inmediata, como suponen
Hoffmann y Knobel, sino porque el significado del altar, como escenario de la
manifestación de la la gracia divina y la salvación, culminadas en los cuernos,
como símbolos de poder y fuerza. En el caso de las ofrendas por el pecado
para el sumo sacerdote y la congregación, el altar sobre el cual esto tenía lugar
no era el altar del holocausto en el atrio, sino el altar del incienso en el lugar
santo; porque tanto el sacerdote ungido, en virtud de su vocación y
consagración como mediador entre la nación y el Señor, como toda la
congregación, en virtud de su elección como reino de sacerdotes (Éxodo 19:6),
debían mantener la comunión con el Dios del pacto en el lugar santo, la
división frontal de la morada de Jehová, y así fueron recibidos en una relación
más estrecha de comunión con Jehová que los miembros individuales de la
nación, para quienes el atrio con su altar era el lugar designado divinamente.
lugar de comunión con el Dios del pacto. El resto de la sangre, que no se había
usado en el acto de expiación, se derramaba al pie del altar del holocausto,
como el lugar santo al que debía llevarse toda la sangre del sacrificio, para que
pudiera ser recibido en la tierra.
Levítico 4:8-10
El sacerdote debía quitar “toda la grasa” del animal del sacrificio, es decir, las
mismas porciones de grasa que en la ofrenda de paz (Levítico 3:3-4, ‫ ּכל־חלב‬es
el sujeto de ‫ יּורם‬en Levítico 3:10) y lo quemarás sobre el altar del holocausto.
Levítico 4:11-12
La piel del becerro, y toda la carne, junto con la cabeza, la pierna y las entrañas
(Levítico 1:9) y las heces, de hecho, todo el becerro, debía ser llevado por él (el
sacerdote sacrificador) a un lugar limpio delante del campamento, al cual se
llevaban del montón de cenizas las cenizas de los sacrificios (Levítico 1:16), y
allí se quemaban sobre la leña con fuego. (Sobre la construcción de Levítico
4:11 y Levítico 4:12 ver Ges. §145, 2).
61
El curso diferente, adoptado con la sangre y la carne de las ofrendas por el
pecado, del prescrito en el ritual de los otros sacrificios, se fundaba en el
significado especial de estas ofrendas. Al ser presentados para efectuar la
expiación de los pecados, el oferente transfirió la conciencia de pecado y el
deseo de perdón a la cabeza del animal que había sido traído en su lugar, por
la imposición de su mano; y después de esto el animal fue sacrificado, y sufrió
la muerte por él como paga del pecado. Pero como el pecado no se borra con
la muerte del pecador, a menos que sea perdonado por la gracia de Dios, así el
dar muerte a un animal cargado de pecado no daba ni una satisfacción real ni
simbólica o pago por el pecado, por lo cual la culpa de podría borrarse; pero la
muerte que soportó en lugar del pecador representó meramente el fruto y
efecto del pecado. Para cubrir al pecador de la santidad de Dios a causa de su
pecado, parte de la sangre del sacrificio era rociada siete veces delante de
Jehová en el lugar santo; y así se restauró la comunión del pacto, que había
estado en peligro. Después de esto, sin embargo, el alma, que estaba cubierta
con la sangre del sacrificio, era entregada a la gracia de Dios que prevalecía en
el altar, por medio de la aspersión de la sangre sobre los cuernos del altar del
incienso, para que pudiera reciba el perdón de los pecados y la reconciliación
con Dios, y le sea asegurado una vez más el pleno goce de las bendiciones del
pacto. Pero el pecado, que había sido puesto sobre el animal de la ofrenda por
el pecado, todavía estaba sobre él. Por lo tanto, lo siguiente que se hizo fue
quemar las porciones de grasa de su interior sobre el altar del holocausto.
Ahora bien, si la carne de la víctima representaba el cuerpo del ofrendante
como el órgano de su alma, las porciones de grasa dentro del cuerpo, junto
con los riñones, que se consideraban como el asiento de las emociones más
tiernas y profundas, solo pueden haber fijado emana la mejor parte o el núcleo
más íntimo del hombre, el ἔσω ἄνθρωπος (Romanos 7:22; Efesios 3:16). Al
quemar las porciones de grasa sobre el altar, la mejor parte de la naturaleza
humana fue entregada en símbolo al fuego purificador del Espíritu Santo de
Dios, para que pudiera ser purificada de la escoria del pecado y ascender en su
esencia glorificada al cielo. , en olor grato a Jehová (Levítico 4:31). Sin
embargo, la carne de la ofrenda por el pecado, o "todo el becerro", se quemaba
en un lugar limpio fuera del campamento, aunque no solo para que pudiera
ser destruida de una manera limpia, como la carne provista para las comidas
del sacrificio. , que no había sido consumida en el tiempo fijado por la ley
(Levítico 7:17; Levítico 8:32; Levítico 19:6; Éxodo 12:10; Éxodo 29:34), o la
carne de los sacrificios, que había sido contaminado por el contacto con
objetos inmundos (Levítico 7:19); porque si la disposición de la carne formaba
62
parte integrante de la ceremonia del sacrificio en el caso de todos los demás
sacrificios, y si, en el caso de las ofrendas por el pecado, cuya sangre no se
llevaba al interior del santuario, los sacerdotes debían comer la carne en un
lugar santo, y eso no “como una porción que Dios les había asignado como un
pago honorable”, sino, según la declaración expresa de Moisés, “para llevar y
llevar (‫ )לׂשאת‬la iniquidad de la congregación, para hacer expiación por ellos”
(Levítico 10:17), la quema de la carne de las ofrendas por el pecado, es decir,
del animal mismo, cuya sangre no fue traída al lugar santo, no puede tener
carecía de significado, o simplemente los medios adoptados para disponer de
él de manera adecuada, pero también debe haber formado un factor en la
ceremonia de expiación. La quema fuera del campamento se hizo necesaria,
porque el sacrificio tenía respeto a la expiación del sacerdocio, y la carne o
cuerpo del becerro, que había sido hecho ‫ חּטאת‬por la imposición de la mano,
no podía ser comido por los sacerdotes como el cuerpo del pecado, para que
por la santidad de su carácter oficial pudieran llevar y expiar el pecado
imputado al sacrificio (ver en Levítico 10:17). En este caso era necesario que
fuera entregado al efecto del pecado, es decir, a la muerte oa la destrucción
por fuego, y eso fuera del campamento; es decir, fuera del reino de Dios, del
cual todo lo muerto fue quitado. Pero, en cuanto que era carne sacrificial, y por
lo tanto santísima en virtud de su destino; para que no se convirtiera en
abominación, no debía ser quemado en un lugar inmundo, donde se arrojaban
carroña y otras abominaciones (Levítico 14:40, Levítico 14:45), sino en el
lugar limpio, fuera del campamento. , al que se retiraban las cenizas del altar
del holocausto, como sedimento terrenal y restos de los sacrificios que habían
subido a Dios en las llamas purificadoras del fuego del altar.
(Nota: El carácter santísimo de la carne de la ofrenda por el pecado (Levítico

6:18) no proporciona ningún argumento válido en contra de la corrección de
esta explicación de la quema; porque, en primer lugar, hay una diferencia
esencial entre o pecado inherente, y el pecado imputado o meramente
transferido; y en segundo lugar, la carne de la ofrenda por el pecado fue
llamada santísima, no en un sentido moral, sino solo litúrgico o ritual, como
subordinada al propósito santísimo de limpiar pecado; por lo cual debía ser
completamente removido de toda apropiación a los objetos terrenales.
Además, la idea de que el pecado fue imputado a la ofrenda por el pecado, que
fue hecha pecado por la imposición de la mano, tiene una base firme en el
sacrificio de la vaca roja (Núm. 19), y también ocurre entre los griegos (ver
Oehler en Herzog's Cycl.).)
63
Versículos 13-19
Pecado de toda la congregación. - Esto se define aún más, como consistente en

el hecho de que la cosa estaba escondida (‫)נעּלם‬
(Nota: en las ediciones correctas, ‫ נעּלם‬tiene dagesh tanto aquí como en

Levítico 5:2, Levítico 5:4, como me informa Delitzsch, de acuerdo con una
antigua regla al señalar, que requería que cada consonante que seguía a una
sílaba terminaba en una gutural debería señalarse con dagesh, si la gutural
debía leerse con un quiescente (sheva) en Génesis 46:29; Éxodo 14:6, ‫ ּתעּלים‬en
el Salmo 10:1, y otras palabras en la edición crítica del Salterio que ha sido
revisado cuidadosamente por Bär según el Masora, y publicado con una
introducción de Delitzsch. En otros pasajes, como ‫ ;ּבכל־ּלּבי‬Salmo 9:2, ‫על־ּלׁשנו‬
Salmo 15:3, etc., el dagesh se introduce para evitar el la segunda letra se
pierda en la anterior debido a la rapidez de la lectura. - Las conjeturas y
comentarios de Ewald sobre este "dagesh, que se encuentra en ciertos
manuscritos", es una prueba de que no estaba familiarizado con esta regla que
la Masora reconoce).
de los ojos de la congregación, es decir, que era un pecado que no se sabía que
era tal, un acto que realmente violaba un mandamiento de Dios, aunque no se
consideraba pecado. Cada transgresión de un mandato divino, ya sea que
tuviera lugar consciente o inconscientemente, traía culpa y exigía una ofrenda
por el pecado para su expiación; y esto debía presentarse tan pronto como se
conociera el pecado. La ofrenda por el pecado, que los ancianos tenían que
ofrecer en nombre de la congregación, consistía en un buey joven, y debía ser
tratado como el del sumo sacerdote (Levítico 4:14-23 comparado con Levítico
4:3). -12), por cuanto “toda la congregación” incluía el sacerdocio, o en todo
caso estaba en igualdad con el sacerdocio en virtud de su vocación en relación
con el Señor. ‫ חטא‬con ‫ על‬significa incurrir en culpa sobre (sobre la base de) el
pecado (Levítico 5:5, etc.); generalmente se interpreta con un acusativo
(Levítico 4:3, Levítico 4:28; Levítico 5:6, Levítico 5:10, etc.), o con ‫ּב‬, pecar con
un pecado (Levítico 4:23; Génesis 42: 22). El sujeto de ‫( וׁשחט‬Levítico 4:15) es
uno de los ancianos. “El becerro en expiación:” sc., el que el sacerdote ungido
ofrecía por su pecado, o como se designa breve y claramente en Levítico 4:21,
“el becerro anterior” (Levítico 4:12).
64
Verso 20-21
“Y que el sacerdote haga expiación por ellos, para que sean perdonados”, o,
“así serán perdonados”. Esta fórmula se repite con todas las ofrendas por el
pecado (con la excepción de la del sumo sacerdote), a saber, Levítico 4:26,
Levítico 4:31, Levítico 4:35, Levítico 5:10, Levítico 5:13; Números 15:25-26,
Números 15:28; también con las ofrendas por la culpa, Levítico 5:16, Levítico
5:18; Levítico 19:22, - la única diferencia es que en las ofrendas por el pecado
presentadas por impurezas se menciona la limpieza, en lugar del perdón,
como el efecto del sacrificio expiatorio (Levítico 12:7-8; Levítico 13:20,
Levítico 13). :53; Números 8:21).
Versículos 22-26
El pecado de un gobernante. - Levítico 4:22. ‫אׁשר‬: ὅτε , cuando. ‫ נׂשיא‬es la cabeza

de una tribu, o de una división de una tribu (Números 3:24, Números 3:30,
Números 3:35).
Levítico 4:23-26
“Si (‫או‬, ver Ges. §155, 2) su pecado le es conocido”, es decir, si alguien le llamó
la atención sobre el hecho de que había transgredido un mandamiento de
Dios, debía traer un macho cabrío sin defecto, y poniendo su mano sobre él,
para degollarlo en el lugar del holocausto; después de lo cual el sacerdote
ponía parte de la sangre sobre los cuernos del altar del holocausto, y
derramaba el resto de la sangre al pie del altar, y luego quemaba toda la grasa
sobre el altar, como en el caso de la ofrenda de paz (ver Levítico 3:3-4), y así
hacer expiación por el príncipe a causa de su pecado. ‫ׂשעיר עזים‬, o ‫ ׂשעיר‬solo (lit.,
peludo, peludo, Génesis 27:11), es el macho cabrío, que se menciona con
frecuencia como el animal sacrificado como ofrenda por el pecado: por
ejemplo, el de los príncipes de las tribus (Números 7:16., Levítico 15:24), y el
de la nación en las fiestas anuales (Levítico 16:9, Levítico 16:15; Levítico
23:19; Números 28:15, Números 28:22, Números 28:30 ; Números 29:5,
Números 29:16.) y en la consagración del tabernáculo (Levítico 9:3, Levítico
9:15; Levítico 10:16). Se distingue en Números 7:16. de los attudim, que se
ofrecían como ofrendas de paz, y frecuentemente ocurren en conexión con
bueyes, carneros y corderos como holocaustos y ofrendas de acción de gracias
(Salmo 50:9, Salmo 50:13; Salmo 66:15; Isaías 1 :11; Isaías 34:6; Ezequiel
65
39:18). Según Knobel, ‫ׂשעיר עזים‬, o ‫ׂשעיר‬, era un macho cabrío viejo, cuyo pelo
crecía con la edad, particularmente en el cuello y la espalda, y ‫ׂשעירת עזים‬
(Levítico 4:28; Levítico 5:16) una vieja -cabra; mientras que ‫ עּתּוד‬era el macho
cabrío más joven, que saltaba sobre las ciervas (Génesis 31:10, Génesis 31:12),
y servía para sacrificar como corderos, ovejas y cabras (Deuteronomio 32:14;
Jeremías 51:40). Pero como el ‫ ׂשעיר עזים‬también fue sacrificado para comer
(Génesis 37:31), y las pieles de machos cabríos bastante jóvenes se llaman
‫( ׂשעירת‬Génesis 27:23), la diferencia entre ‫ ׂשעיר‬y ‫ עּתּוד‬es difícil de buscar en la
era , pero más probablemente, como supone Bochart, en alguna variedad de
especies, en cuyo caso (seir) y (seirak) podrían denotar el tipo de cabra
peluda y de pelo áspero, y (attud) el macho cabrío de apariencia majestuosa.
Versículos 27-35
En el caso del pecado de un israelita común (“del pueblo de la tierra”, es decir,

de la población rural, Génesis 23:7), es decir, de un israelita perteneciente al
pueblo, a diferencia del jefes que gobernaban al pueblo (2 Reyes 11:18-19; 2
Reyes 16:15), la ofrenda por el pecado consistía en una cabra peluda sin
defecto, o una oveja (Levítico 4:32). El ceremonial en ambos casos era el
mismo que con el macho cabrío (Levítico 4:23). - “Conforme a las ofrendas
encendidas al Señor” (Levítico 4:35): ver en Levítico 3:5.
66
Levítico 5
Versículos 1-13
Siguen aquí tres ejemplos especiales de pecado por parte del israelita común,
todos pecados de omisión y temeridad de un tipo más ligero que los casos
mencionados en Levítico 4:27; en el cual, por lo tanto, si la persona por quien
se debía hacer la expiación estaba en necesidad, en lugar de una cabra o una
oveja, se podía recibir un par de palomas como regalo del sacrificio, o, en
casos de pobreza aún mayor, la décima parte de un efa de flor de harina. Los
siguientes fueron los casos. El primero (Levítico 5:1), cuando alguno había
oído la voz de un juramento (un juramento pronunciado en voz alta) y era
testigo, es decir, estaba en condiciones de declarar, ya sea que hubiera visto lo
que sucedió o se hubiera enterado. es decir, había llegado a conocerlo de algún
otro modo. En este caso, si no lo hizo saber, debía cargar con su ofensa, es
decir, con la culpa que había contraído por omitir darlo a conocer, con todas
sus consecuencias. ‫ אלה‬no significa una maldición en general, sino un
juramento, como una imprecación sobre uno mismo (= el “juramento de
maldición” en Números 5:21); y el pecado al que se hace referencia no
consistía en que una persona oyera una maldición, imprecación o blasfemia, y
no diese pruebas de ello (porque ni la expresión “y es testigo”, ni las palabras
“ha visto o conocido de está en armonía con esto), sino en el hecho de que
alguien que sabía del crimen de otro, ya sea que lo hubiera visto, o que
hubiera llegado a un conocimiento cierto de él de cualquier otra manera, y por
lo tanto estaba calificado para comparecer ante el tribunal como testigo para
la condena del criminal, omitió hacerlo, y no declaró lo que había visto o
aprendido, cuando oyó la orden solemne del juez en la instrucción pública del
crimen, por la cual todas las personas presentes, que sabía algo del asunto,
fueron instados a presentarse como testigos (vid., Oehler en Herzog's Cycl.).
‫נׁשא עון‬, llevar la ofensa o el pecado, es decir, quitar y soportar sus
consecuencias (ver Génesis 4:13), ya sea que consistieran en castigos y juicios,
67
mediante los cuales Dios castigó el pecado (Levítico 7:18; Levítico 17: 16;
Levítico 19:17), como enfermedades o angustia (Números 5:31; Números
14:33-34), falta de hijos (Levítico 20:20), muerte (Levítico 22:9) o exterminio
(Levítico 19:8 ; Levítico 20:17; Levítico 9:13), o en castigos infligidos por
hombres (Levítico 24:15), o si podrían ser expiados por expiación (como en
este pasaje y Levítico 5:17) y otros tipos de expiación. En este sentido también
se usa a veces ‫( נׂשא חמא‬ver en Levítico 19:17).
Levítico 5:2-3
La segunda era, si alguno hubiera tocado el cadáver de un animal inmundo, o

de un ganado, o de un reptil, o de cualquier clase de inmundicia de hombre
(“con respecto a todas sus inmundicias con que se contamina”, es decir, ,
cualquier tipo de inmundicia a la que está expuesto un hombre), y “le está
oculto”, es decir, la impureza o la inmundicia; es decir, si se hubiera
contaminado inconscientemente al tocar objetos inmundos, y por
consiguiente hubiera descuidado la purificación prescrita para tales casos. En
este caso, si lo supiera después, habría contraído una culpa que necesitaba
expiación.
Levítico 5:4
La tercera era, si alguien "jurara hablar con los labios", es decir, jurar con
palabras ociosas y vacías de los labios, - "hacer el bien o el mal", es decir, que
haría cualquier cosa (Números 24: 13; Isaías 41:23), - "respecto a todo lo que
habla ociosamente con juramento", es decir, si se relaciona con algo que un
hombre ha afirmado con juramento en una conversación irreflexiva, - "y le es
oculto". ”, es decir, si no reflexionó que podría cometer pecado por tal
juramento irreflexivo, y si lo percibió después y descubrió su pecado, y había
incurrido en culpa con respecto a una de las cosas que había jurado
irreflexivamente.
Levítico 5:5-6
Por tanto, si alguno (los tres casos enumerados están comprendidos bajo la
única expresión ‫והיה כי‬, con el propósito de introducir la apódosis) hubiera
contraído culpa con referencia a uno de estos (las cosas nombradas en
Levítico 5:1-4), y confesara en lo que había pecado, debía ofrecer como su
culpa (transgresión) al Señor, por el pecado que había cometido, una hembra
68
del rebaño, como ofrenda por el pecado, para que el sacerdote pudiera hacer
expiación por él a causa de su pecado. ‫( אׁשם‬Levítico 5:6) no significa ni
ofrenda por la culpa ni debitum (Knobel), sino culpa, delictum, reatus, como
en Levítico 5:7: “como su culpa”, es decir, para la expiación de su culpa, que se
había traído sobre sí mismo.
Levítico 5:7-10
“Pero si su mano no alcanza lo suficiente para una oveja”, es decir, si no podía

permitirse lo suficiente para sacrificar una oveja (“su mano” se pone por lo
que su mano adquiere), debía traer dos tórtolas o dos palominos, uno para la
expiación, el otro para el holocausto. La paloma destinada al pecado, es decir,
a la ofrenda por el pecado, debía llevarla primero al sacerdote, quien debía
ofrecerla de la siguiente manera. La cabeza debía ser pellizcada por el lado
opuesto al cuello, es decir, en la nuca justo debajo de la cabeza, aunque sin
cortarla por completo, es decir, debía ser pellizcada lo suficiente como para
matar al ave y permitir que la sangre saliera. fluir fuera. Luego debía rociar de
la sangre sobre la pared del altar, lo que podía efectuarse balanceando la
paloma sangrante, y exprimir el resto de la sangre contra la pared del altar,
porque era una ofrenda por el pecado; porque en el holocausto hizo correr
toda la sangre sobre la pared del altar (Levítico 1:15). No se dice qué más se
hizo con la paloma. Por lo tanto, no se puede decidir con certeza si, después de
que la cosecha y su contenido fueron retirados y arrojados sobre el montón de
ceniza, todo el ave fue quemada sobre el altar, o si cayó sobre el sacerdote,
como afirma la Mishná ( Seb. vi. 4), de modo que nada de eso fue colocado
sobre el altar. Una circunstancia que parece favorecer la afirmación del
Talmud es el hecho de que en la ofrenda por el pecado de las palomas, se
ofrecía una segunda paloma como holocausto y, según Levítico 5:10, con el
propósito de haciendo una expiación; probablemente con el único propósito
de quemarlo sobre el altar, ya que la paloma de la ofrenda por el pecado no
fue quemada, y el sacrificio estaba incompleto sin alguna ofrenda sobre el
altar. En el caso de las ofrendas por el pecado de los cuadrúpedos, las
porciones de grasa se ponían sobre el altar, y el sacerdote podía comer la
carne en virtud de su oficio; pero en el de las palomas, no era posible separar
las porciones de grasa de la carne con el propósito de quemarlas sobre el altar
por sí mismas, y no sería bueno dividir el ave por la mitad, y dejar que una
mitad se queme y la otra comida. por el sacerdote, ya que esto habría asociado
la idea de mitad o incompletitud con el sacrificio. Por lo tanto, una segunda
69
paloma debía ser sacrificada como holocausto, ‫ּכּמׂשּפט‬, según el derecho
establecido en Levítico 1:14, para que el sacerdote pudiera hacer expiación
por el ofrendante a causa de su pecado, mientras que en la ofrenda por el
pecado de un cuadrúpedo un animal de sacrificio era suficiente para
completar la expiación.
(Nota: De las instrucciones de ofrecer dos palomas para obtener la expiación,

es perfectamente evidente que el comer la carne de la ofrenda por el pecado
por parte del sacerdote formaba una parte esencial del acto de expiación, y no
era simplemente una especie de tributo honorable, que Dios otorgó a Sus
siervos que oficiaron en el sacrificio.)
Levítico 5:11-13
Pero si alguno no podía permitirse ni siquiera dos palomas, debía ofrecer la

décima parte de un efa de flor de harina como ofrenda por el pecado. ‫ּתּׂשיג ידו‬
por ‫( ּתּגיע ידו‬Levítico 5:7): su mano alcanza cualquier cosa, puede levantarla, o
con un acusativo, obtiene cualquier cosa (usado en el mismo sentido en
Levítico 14:30, Levítico 14:31) , o bien absolutamente, adquiere o se enriquece
(Levítico 25:26, Levítico 25:47). Pero debía ser ofrecido sin aceite e incienso,
porque era una ofrenda por el pecado, es decir, “porque no debía tener el
carácter de una (minjá)” (Oehler). Pero la razón por la que no debía tener este
carácter era que solo aquellos que estaban en estado de gracia podían ofrecer
una (minjá), y no un hombre que había caído de la gracia por el pecado. Como
tal hombre no podía ofrecer al Señor los frutos del Espíritu de Dios y de la
oración, no se le permitía añadir aceite e incienso, como símbolos del Espíritu
y alabanza de Dios, al sacrificio con el que buscaba el perdón. del pecado El
sacerdote debía tomar un puñado de la comida ofrecida y quemarlo sobre el
altar como memorial, y así hacer expiación por el pecador a causa de su
pecado. - Sobre “su puñado” y “un memorial” (Azcarah), ver Levítico 2:2. “En
uno de estos” (Levítico 5:13 como en Levítico 5:5): cf. Levítico 4:2. “Y que (el
resto de la comida ofrecida) pertenezca al sacerdote como la ofrenda de
carne:”, es decir, como algo santísimo (Levítico 2:3).
Versículos 14-19
(Cap. 5:14-6:7)
70
(Nota: En el original se sigue la división de versos en el texto hebreo; pero
hemos pensado que es mejor mantener el arreglo adoptado en nuestra
versión en inglés. - Tr.)
Las ofrendas por transgresión. - Estos se presentaban por pecados especiales,

por los cuales una persona había contraído culpa, y por tanto no se incluyen
en los sacrificios festivos generales. En esta sección se mencionan tres tipos de
ofensas que requieren ofrendas por traspaso. La primera es, “si un alma
comete abuso, y peca yendo mal en las santas dádivas de Jehová”. ‫מעל‬, lit.,
cubrir, por lo tanto, ‫ מעיל‬el manto, el abrigo, significa actuar en secreto,
infielmente, especialmente contra Jehová, ya sea apartándose de Él hacia la
idolatría, por lo cual Jehová retuvo el debido honor (Levítico 26: 40;
Deuteronomio 32:51; Josué 22:16), o infringiendo Sus derechos, abstrayendo
algo que por derecho le pertenecía. Así en Josué 7:1; Josué 22:20, se aplica al
fraude con relación a lo que había sido puesto bajo proscripción; y en
Números 5:12, Números 5:27, también se aplica a la infidelidad de una mujer
casada a su marido: por lo que el pecado se llamaba ‫מעל‬, cuando se
consideraba una violación de los derechos existentes. “Las cosas santas de
Jehová” eran las dádivas santas, los sacrificios, las primicias, los diezmos, etc.,
que debían ofrecerse a Jehová y que Él asignaba a los sacerdotes para sus
ingresos (véase Levítico 21:22). ‫ חטא‬con ‫ מן‬es constructio praegnans: pecar en
cualquier cosa quitándole a Jehová lo que le pertenecía. ‫ּבׁשגגה‬, en error (ver
Levítico 4:2): es decir, de manera olvidadiza o negligente. Cualquiera que
pecara de esta manera debía ofrecer al Señor como su culpa (ver Levítico 5:6)
un carnero del rebaño sin defecto como ofrenda por la culpa (lit., ofrenda por
la culpa), según la estimación de Moisés, cuyo el lugar fue ocupado después
por el sacerdote oficiante (Levítico 27:12; Números 18:16). ‫“ ּכסף ׁשקלים‬dinero
de siclos”, es decir, varios siclos en cantidad, que Abenezra y otros han
explicado, sin duda correctamente, en el sentido de que el carnero debía valer
más de un siclo, dos siclos por lo menos. La expresión probablemente se
mantiene indefinida, con el fin de dejar algún margen para la valoración, de
modo que pueda haber una cierta proporción entre el valor del carnero y la
magnitud de la transgresión cometida (ver Oehler ut sup. p. 645). “En el siclo
santo”: ver Éxodo 30:13. Al mismo tiempo, el culpable debía hacer
compensación por el fraude cometido en la cosa santa, y agregar un quinto
(del valor) más, como en el caso de la redención del primogénito, del diezmo
vegetal, o de lo que se había prometido a Dios (Levítico 27:27, Levítico 27:31,
y Levítico 27:13, Levítico 27:15, Levítico 27:19). La ceremonia que debe
71
observarse en la ofrenda del carnero se describe en Levítico 7:1. Era el mismo
que el de las ofrendas por el pecado, cuya sangre no se llevaba al lugar santo,
excepto con respecto a la aspersión de la sangre, y en esto la ofrenda por la
culpa se parecía a los holocaustos y las ofrendas de paz.
El segundo caso (Levítico 5:17-19), por su misma posición entre los otros dos,
que ambos se refieren a la violación de derechos, debe pertenecer a la misma
categoría; aunque el pecado se introduce con la fórmula usada en Levítico
4:27 en conexión con aquellos pecados que debían ser expiados por una
ofrenda por el pecado. Pero la violación del derecho sólo puede haber
consistido en una invasión de los derechos de Jehová con respecto a Israel, y
no, como supone Knobel, en una invasión de los derechos de los israelitas
privados, a diferencia de los sacerdotes; una antítesis de la que no hay el
menor indicio. Esto es evidente por el hecho de que el caso que nos ocupa está
vinculado al anterior sin que nada intervenga; mientras que el caso siguiente,
que trata de la violación de los derechos de un prójimo, está separado por una
fórmula introductoria especial. La expresión “y no lo sabían”, se refiere a la
ignorancia del pecado, y no de los mandamientos divinos; como se puede ver
claramente en Levítico 5:18: “el sacerdote hará expiación por él por su error,
que cometió sin saberlo”. La ofrenda por la culpa era la misma que en el caso
anterior, y también debía ser valorada por el sacerdote; pero no se menciona
ninguna compensación, probablemente porque la violación del derecho, que
consistía en la transgresión de uno de los mandamientos de Dios, era de tal
naturaleza que no permitía compensación material. El tercer caso (Levítico
6:1-7) se distingue de los otros dos por una nueva fórmula introductoria. El
pecado y la infidelidad a Jehová se manifiestan en este caso en una violación
de los derechos del prójimo. “Si un hombre le niega a su prójimo (‫ ּכחׁש‬con un
doble ‫ ב‬obj., negar una cosa a una persona) un pikkadon (es decir, un depósito,
una cosa que se le ha confiado para que la guarde, Génesis 41:36), o ‫ ּתׂשּומת יד‬,
“una cosa puesta en su mano” (entregada a él como prenda) “o ‫ּגזל‬, una cosa
robada” (es decir, la propiedad de un prójimo apropiada injustamente, ya sea
un pozo, un campo o ganado, Génesis 21: 25; Miqueas 2:2; Job 24:2), “o si ha
oprimido a su prójimo” (es decir, forzado algo de él o retenido injustamente,
Levítico 19:13; Deuteronomio 24:14; Josué 12:8; Malaquías 3:5), “o ha
encontrado algo perdido y lo niega, y por eso jura su mentira” (es decir, basa
su juramento en una mentira), “a causa de una de todas las cosas que el
hombre está acostumbrado a hacer para pecar con ello:” el falso juramento
aquí se refiere no solo a una negación de lo que se encuentra, sino a todos los
72
crímenes mencionados, que se originaron en la avaricia y el egoísmo, pero a
través del falso juramento se convirtieron en fraudes contra Jehová,
agregando culpa hacia Dios a la injusticia cometida. al prójimo, y exigiendo,
por tanto, no sólo que se haga una restitución material al prójimo, sino
también que se haga una compensación a Dios. Todo lo que había sido robado,
tomado por la fuerza, confiado o encontrado, y todo lo que un hombre había
jurado en falso (Levítico 6: 4, Levítico 6: 5), debía ser restituido "conforme a
su suma" (cf. Éxodo 30:12; Números 1:2, etc.), es decir, en su valor total;
además de lo cual, debía “añadir sus quintos” (sobre el plural, ver Ges. §87, 2;
Ew. §186 e), es decir, en cada una de las cosas abstraídas o retenidas
injustamente, la quinta parte del valor era para ser añadido a la cantidad total
(como en Levítico 5:16). “A aquel a quien (pertenece), se lo dará” ‫ּביום אׁשמתו‬:
en el día en que haga expiación por su culpa, es decir, ofrezca su ofrenda por la
culpa. La transgresión (culpabilidad) contra Jehová debía ser quitada
mediante la ofrenda por la transgresión según la valoración del sacerdote,
como en Levítico 5:15, Levítico 5:16 y Levítico 5:18, para que pudiera recibir
expiación y perdón. a causa de lo que había hecho.
Si ahora, para obtener una visión clara de la diferencia tan discutida entre las
ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa,
(Nota: Para conocer las diferentes opiniones, véase Bähr's Symbolik; Winer's
bibl. RW; Kurtz on Sacrificial Worship; Riehm, theol. Stud. und Krit. 1854, pp.
93ff.; Rinck, id. 1855, p. 369; Oehler in ciclo de Herzog)
miramos de inmediato a los otros casos, para los cuales las ofrendas por la
culpa fueron ordenadas en la ley; encontramos en Números 5:5-8 no solo una
transgresión contra Jehová, sino un despojo injusto de la propiedad de un
prójimo, claramente mencionado como un crimen, por el cual se debía hacer
una compensación material con la adición de una quinta parte de su valor , tal
como en Levítico 5:2-7 del presente capítulo. Así también la culpa de un
hombre que se había acostado con la esclava de otro (Levítico 19:20-22) no
entraba en la categoría ordinaria de adulterio, sino en la de una invasión
injusta del dominio de la propiedad de otro; aunque en este caso, como el
crimen no podía estimarse en dinero, en lugar de hacerse una compensación
material, se debía infligir un castigo civil (a saber, flagelación corporal); y por
la misma razón nada se dice acerca de la valoración del carnero del sacrificio.
Finalmente, en las ofrendas por la culpa para la limpieza de un leproso
(Levítico 14:12), o de un nazareo que había sido profanado por un cadáver
73
(Números 6:12), es cierto que no podemos mostrar de qué manera definida el
se violaron los derechos de Jehová (ver la explicación de estos pasajes), pero
los sacrificios mismos sirvieron para procurar la restauración de las personas
en cuestión a ciertos derechos del pacto que habían perdido; de modo que
incluso aquí la ofrenda por la culpa, por la que además sólo se exigía un
cordero macho, debía considerarse como una compensación o equivalente por
los derechos que se iban a restaurar. De todos estos casos es perfectamente
evidente que la idea de satisfacción por un derecho, que había sido violado
pero que estaba a punto de ser restaurado o recuperado, yacía en el
fundamento de la ofrenda por la culpa,
(Nota: Incluso en el caso de la ofrenda por la culpa, que los que habían tomado
esposas paganas ofrecían por instigación de Esdras (Esdras 10:18), se refería
a una ofensa (cf. vv. 2 y 10), un acto de infidelidad a Jehová, que exigía
satisfacción. Y así también los filisteos (1 Samuel 6:3), cuando presentaban
presentes como ofrenda por la culpa de Jehová, pagaban satisfacción por el
robo cometido contra Él al quitarle el arca del pacto.) y el ritual también
apunta a esto. El animal sacrificado siempre fue un carnero, excepto en los
casos mencionados en Levítico 14:12. y Números 6:12. Este solo hecho
distingue claramente las ofrendas por la culpa de las ofrendas por el pecado,
por las cuales se ofrecían toda clase de sacrificios desde un buey hasta una
paloma, siendo regulada la elección del animal por la posición del pecador y la
magnitud de su pecado. Pero se distinguen aún más por el hecho de que en el
caso de todas las ofrendas por el pecado, la sangre debía ponerse sobre los
cuernos del altar, o incluso llevarse al santuario mismo, mientras que la
sangre de las ofrendas por la culpa, como el de los holocaustos y las ofrendas
de paz, simplemente se balanceaba contra la pared del altar (Levítico 7:2). Por
último, también se distinguían por el hecho de que, en la ofrenda por la culpa,
el carnero en la mayoría de los casos debía ser valorado por el sacerdote, no
con el propósito de determinar su valor real, que no podía variar mucho en
carneros del mismo especie, sino fijar en él simbólicamente el valor de la
transgresión por la cual se requería compensación. Por lo tanto, no puede
haber duda de que así como la idea de la expiación del pecado, que estaba
incorporada en la aspersión de la sangre, era más prominente en la ofrenda
por el pecado; por lo que la idea de satisfacción por la restitución de los
derechos que habían sido violados o perturbados pasó a primer plano en la
ofrenda por la transgresión. Esta satisfacción debía hacerse efectivamente,
siempre que la culpa admitiera una valoración material, mediante pago o
74
penitencia; y además de esto, el animal era elevado por la valoración
sacerdotal a portador autorizado de la satisfacción que debía rendirse a los
derechos de Dios, por cuyo sacrificio el culpable podía obtener la expiación de
su culpa.
75
Levítico 6
Introducción
2. Instrucciones especiales concernientes a los sacrificios de los sacerdotes -

Levítico 6-7
Las instrucciones contenidas en estos dos capítulos fueron dadas a conocer a

“Aarón y sus hijos” (Levítico 6:9, Levítico 6:20, Levítico 6:25), es decir, a los
sacerdotes, y se relacionan con los deberes y derechos que recaen sobre , y
pertenecía a los sacerdotes en relación con los sacrificios. Aunque muchas de
las instrucciones se repiten necesariamente de los reglamentos generales, en
cuanto a las diferentes clases de sacrificio y el modo de presentarlos; la
mayoría de ellos son nuevos y de gran importancia en relación con la
institución del sacrificio en general.
Versículos 1-7
(Cap. 5:14-6:7)
(Nota: En el original se sigue la división de versos en el texto hebreo; pero

hemos pensado que es mejor mantener el arreglo adoptado en nuestra
versión en inglés. - Tr.)
Las ofrendas por transgresión. - Estos se presentaban por pecados especiales,

por los cuales una persona había contraído culpa, y por tanto no se incluyen
en los sacrificios festivos generales. En esta sección se mencionan tres tipos de
ofensas que requieren ofrendas por traspaso. La primera es, “si un alma
comete abuso, y peca yendo mal en las santas dádivas de Jehová”. ‫מעל‬, lit.,
cubrir, por lo tanto, ‫ מעיל‬el manto, el abrigo, significa actuar en secreto,
infielmente, especialmente contra Jehová, ya sea apartándose de Él hacia la
76
idolatría, por lo cual Jehová retuvo el debido honor (Levítico 26: 40;
Deuteronomio 32:51; Josué 22:16), o infringiendo Sus derechos, abstrayendo
algo que por derecho le pertenecía. Así en Josué 7:1; Josué 22:20, se aplica al
fraude con relación a lo que había sido puesto bajo proscripción; y en
Números 5:12, Números 5:27, también se aplica a la infidelidad de una mujer
casada a su marido: por lo que el pecado se llamaba ‫מעל‬, cuando se
consideraba una violación de los derechos existentes. “Las cosas santas de
Jehová” eran las dádivas santas, los sacrificios, las primicias, los diezmos, etc.,
que debían ofrecerse a Jehová y que Él asignaba a los sacerdotes para sus
ingresos (véase Levítico 21:22). ‫ חטא‬con ‫ מן‬es constructio praegnans: pecar en
cualquier cosa quitándole a Jehová lo que le pertenecía. ‫ּבׁשגגה‬, en error (ver
Levítico 4:2): es decir, de manera olvidadiza o negligente. Cualquiera que
pecara de esta manera debía ofrecer al Señor como su culpa (ver Levítico 5:6)
un carnero del rebaño sin defecto como ofrenda por la culpa (lit., ofrenda por
la culpa), según la estimación de Moisés, cuyo el lugar fue ocupado después
por el sacerdote oficiante (Levítico 27:12; Números 18:16). ‫“ ּכסף ׁשקלים‬dinero
de siclos”, es decir, varios siclos en cantidad, que Abenezra y otros han
explicado, sin duda correctamente, en el sentido de que el carnero debía valer
más de un siclo, dos siclos por lo menos. La expresión probablemente se
mantiene indefinida, con el fin de dejar algún margen para la valoración, de
modo que pueda haber una cierta proporción entre el valor del carnero y la
magnitud de la transgresión cometida (ver Oehler ut sup. p. 645). “En el siclo
santo”: ver Éxodo 30:13. Al mismo tiempo, el culpable debía hacer
compensación por el fraude cometido en la cosa santa, y agregar un quinto
(del valor) más, como en el caso de la redención del primogénito, del diezmo
vegetal, o de lo que se había prometido a Dios (Levítico 27:27, Levítico 27:31,
y Levítico 27:13, Levítico 27:15, Levítico 27:19). La ceremonia que debe
observarse en la ofrenda del carnero se describe en Levítico 7:1. Era el mismo
que el de las ofrendas por el pecado, cuya sangre no se llevaba al lugar santo,
excepto con respecto a la aspersión de la sangre, y en esto la ofrenda por la
culpa se parecía a los holocaustos y las ofrendas de paz.
El segundo caso (Levítico 5:17-19), por su misma posición entre los otros dos,
que ambos se refieren a la violación de derechos, debe pertenecer a la misma
categoría; aunque el pecado se introduce con la fórmula usada en Levítico
4:27 en conexión con aquellos pecados que debían ser expiados por una
ofrenda por el pecado. Pero la violación del derecho sólo puede haber
consistido en una invasión de los derechos de Jehová con respecto a Israel, y
77
no, como supone Knobel, en una invasión de los derechos de los israelitas
privados, a diferencia de los sacerdotes; una antítesis de la que no hay el
menor indicio. Esto es evidente por el hecho de que el caso que nos ocupa está
vinculado al anterior sin que nada intervenga; mientras que el caso siguiente,
que trata de la violación de los derechos de un prójimo, está separado por una
fórmula introductoria especial. La expresión “y no lo sabían”, se refiere a la
ignorancia del pecado, y no de los mandamientos divinos; como se puede ver
claramente en Levítico 5:18: “el sacerdote hará expiación por él por su error,
que cometió sin saberlo”. La ofrenda por la culpa era la misma que en el caso
anterior, y también debía ser valorada por el sacerdote; pero no se menciona
ninguna compensación, probablemente porque la violación del derecho, que
consistía en la transgresión de uno de los mandamientos de Dios, era de tal
naturaleza que no permitía compensación material. El tercer caso (Levítico
6:1-7) se distingue de los otros dos por una nueva fórmula introductoria. El
pecado y la infidelidad a Jehová se manifiestan en este caso en una violación
de los derechos del prójimo. “Si un hombre le niega a su prójimo (‫ ּכחׁש‬con un
doble ‫ ב‬obj., negar una cosa a una persona) un pikkadon (es decir, un depósito,
una cosa que se le ha confiado para que la guarde, Génesis 41:36), o ‫ ּתׂשּומת יד‬,
“una cosa puesta en su mano” (entregada a él como prenda) “o ‫ּגזל‬, una cosa
robada” (es decir, la propiedad de un prójimo apropiada injustamente, ya sea
un pozo, un campo o ganado, Génesis 21: 25; Miqueas 2:2; Job 24:2), “o si ha
oprimido a su prójimo” (es decir, forzado algo de él o retenido injustamente,
Levítico 19:13; Deuteronomio 24:14; Josué 12:8; Malaquías 3:5), “o ha
encontrado algo perdido y lo niega, y por eso jura su mentira” (es decir, basa
su juramento en una mentira), “a causa de una de todas las cosas que el
hombre está acostumbrado a hacer para pecar con ello:” el falso juramento
aquí se refiere no solo a una negación de lo que se encuentra, sino a todos los
crímenes mencionados, que se originaron en la avaricia y el egoísmo, pero a
través del falso juramento se convirtieron en fraudes contra Jehová,
agregando culpa hacia Dios a la injusticia cometida. al prójimo, y exigiendo,
por tanto, no sólo que se haga una restitución material al prójimo, sino
también que se haga una compensación a Dios. Todo lo que había sido robado,
tomado por la fuerza, confiado o encontrado, y todo lo que un hombre había
jurado en falso (Levítico 6: 4, Levítico 6: 5), debía ser restituido "conforme a
su suma" (cf. Éxodo 30:12; Números 1:2, etc.), es decir, en su valor total;
además de lo cual, debía “añadir sus quintos” (sobre el plural, ver Ges. §87, 2;
Ew. §186 e), es decir, en cada una de las cosas abstraídas o retenidas
injustamente, la quinta parte del valor era para ser añadido a la cantidad total
78
(como en Levítico 5:16). “A aquel a quien (pertenece), se lo dará” ‫ּביום אׁשמתו‬:
en el día en que haga expiación por su culpa, es decir, ofrezca su ofrenda por la
culpa. La transgresión (culpabilidad) contra Jehová debía ser quitada
mediante la ofrenda por la transgresión según la valoración del sacerdote,
como en Levítico 5:15, Levítico 5:16 y Levítico 5:18, para que pudiera recibir
expiación y perdón. a causa de lo que había hecho.
Si ahora, para obtener una visión clara de la diferencia tan discutida entre las
ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa,
(Nota: Para conocer las diferentes opiniones, véase Bähr's Symbolik; Winer's
bibl. RW; Kurtz on Sacrificial Worship; Riehm, theol. Stud. und Krit. 1854, pp.
93ff.; Rinck, id. 1855, p. 369; Oehler in ciclo de Herzog)
miramos de inmediato a los otros casos, para los cuales las ofrendas por la
culpa fueron ordenadas en la ley; encontramos en Números 5:5-8 no solo una
transgresión contra Jehová, sino un despojo injusto de la propiedad de un
prójimo, claramente mencionado como un crimen, por el cual se debía hacer
una compensación material con la adición de una quinta parte de su valor , tal
como en Levítico 5:2-7 del presente capítulo. Así también la culpa de un
hombre que se había acostado con la esclava de otro (Levítico 19:20-22) no
entraba en la categoría ordinaria de adulterio, sino en la de una invasión
injusta del dominio de la propiedad de otro; aunque en este caso, como el
crimen no podía estimarse en dinero, en lugar de hacerse una compensación
material, se debía infligir un castigo civil (a saber, flagelación corporal); y por
la misma razón nada se dice acerca de la valoración del carnero del sacrificio.
Finalmente, en las ofrendas por la culpa para la limpieza de un leproso
(Levítico 14:12), o de un nazareo que había sido profanado por un cadáver
(Números 6:12), es cierto que no podemos mostrar de qué manera definida el
se violaron los derechos de Jehová (ver la explicación de estos pasajes), pero
los sacrificios mismos sirvieron para procurar la restauración de las personas
en cuestión a ciertos derechos del pacto que habían perdido; de modo que
incluso aquí la ofrenda por la culpa, por la que además sólo se exigía un
cordero macho, debía considerarse como una compensación o equivalente por
los derechos que se iban a restaurar. De todos estos casos es perfectamente
evidente que la idea de satisfacción por un derecho, que había sido violado
pero que estaba a punto de ser restaurado o recuperado, yacía en el
fundamento de la ofrenda por la culpa,
79
(Nota: Incluso en el caso de la ofrenda por la culpa, que los que habían tomado
esposas paganas ofrecían por instigación de Esdras (Esdras 10:18), se refería
a una ofensa (cf. vv. 2 y 10), un acto de infidelidad a Jehová, que exigía
satisfacción. Y así también los filisteos (1 Samuel 6:3), cuando presentaban
presentes como ofrenda por la culpa de Jehová, pagaban satisfacción por el
robo cometido contra Él al quitarle el arca del pacto.)
y el ritual también apunta a esto. El animal sacrificado siempre fue un carnero,

excepto en los casos mencionados en Levítico 14:12. y Números 6:12. Este
solo hecho distingue claramente las ofrendas por la culpa de las ofrendas por
el pecado, por las cuales se ofrecían toda clase de sacrificios desde un buey
hasta una paloma, siendo regulada la elección del animal por la posición del
pecador y la magnitud de su pecado. Pero se distinguen aún más por el hecho
de que en el caso de todas las ofrendas por el pecado, la sangre debía ponerse
sobre los cuernos del altar, o incluso llevarse al santuario mismo, mientras
que la sangre de las ofrendas por la culpa, como el de los holocaustos y las
ofrendas de paz, simplemente se balanceaba contra la pared del altar (Levítico
7:2). Por último, también se distinguían por el hecho de que, en la ofrenda por
la culpa, el carnero en la mayoría de los casos debía ser valorado por el
sacerdote, no con el propósito de determinar su valor real, que no podía variar
mucho en carneros del mismo especie, sino fijar en él simbólicamente el valor
de la transgresión por la cual se requería compensación. Por lo tanto, no
puede haber duda de que así como la idea de la expiación del pecado, que
estaba incorporada en la aspersión de la sangre, era más prominente en la
ofrenda por el pecado; por lo que la idea de satisfacción por la restitución de
los derechos que habían sido violados o perturbados pasó a primer plano en la
ofrenda por la transgresión. Esta satisfacción debía hacerse efectivamente,
siempre que la culpa admitiera una valoración material, mediante pago o
penitencia; y además de esto, el animal era elevado por la valoración
sacerdotal a portador autorizado de la satisfacción que debía rendirse a los
derechos de Dios, por cuyo sacrificio el culpable podía obtener la expiación de
su culpa.
Versículos 8-11
(Heb. vv. 1-6). La ley del holocausto comienza la serie, y se hace especial
referencia al holocausto diario (Éxodo 29:38-42).
80
Levítico 6:8
“Eso, el holocausto, (arderá) sobre el fogón sobre el altar toda la noche hasta
la mañana, y el fuego del altar se mantendrá ardiendo con él.” Falta el verbo
‫ ּתּוקד‬en la primera cláusula, y solo se introduce en la segunda; pero también
pertenece a la primera cláusula. El pronombre ‫ הוא‬al comienzo de la oración
no puede soportar que el verbo esté en imperativo. Los pasajes que Knobel
aduce en apoyo de esto son de un tipo totalmente diferente. Las instrucciones
se aplican principalmente al holocausto, que se ofrecía cada noche y servía de
base para todos los holocaustos (Éxodo 29:38-39; Números 33:3-4).
Levítico 6:10-11
En la mañana de cada día, el sacerdote debía ponerse su vestido de lino (ver

Éxodo 28:42) y los calzoncillos blancos, y quitar, es decir, quitar, las cenizas a
las que el fuego había consumido el holocausto sobre el altar (‫ אכל‬se interpreta
con un acusativo doble, reducir el sacrificio a cenizas), y derramarlos junto al
altar (ver Levítico 1:16). La ‫ ו‬en ‫ מּדו‬no debe considerarse como la forma
antigua de la vocal conectora, como en Génesis 1:24 (Ewald, §211 b; ver Ges.
§90, 3b), sino como el sufijo, como en 2 Samuel 20 :8, aunque el uso del sufijo
con el sustantivo rector en estado constructo sólo puede encontrarse en otros
casos en los escritos poéticos (cf. Ges. §121 b; Ewald, 291 b). Luego debía
quitarse la vestimenta oficial y, después de ponerse otra ropa (ordinaria),
retirar las cenizas del atrio y llevarlas fuera del campamento a un lugar limpio.
Al sacerdote solo se le permitía acercarse al altar con su traje oficial; pero no
podía salir del campamento con esto.
Verso 12
El fuego del altar también debía mantenerse ardiendo “con él” (‫ּבו‬, es decir, el
holocausto) todo el día sin apagarse. Para este propósito, el sacerdote debía
quemar leña sobre él (el fuego del altar), y colocar sobre él el holocausto en
orden, y hacer que las porciones grasas de las ofrendas de paz ascendieran en
humo, es decir, cuando se traían ofrendas de paz, porque no estaban
prescritas para todos los días.
Verso 13
81
El fuego debía mantenerse ardiendo constantemente sobre el altar sin
apagarse, no para que el fuego celestial, que procedió de Jehová cuando Aarón
y sus hijos entraron por primera vez al servicio del altar después de su
consagración, y consumieron los holocaustos y las ofrendas de paz nunca se
extinguirían (ver en Levítico 9:24); sino que el holocausto nunca se apagaría,
porque este era el símbolo divinamente designado y la señal visible de la
adoración ininterrumpida de Jehová, que la nación del pacto nunca podía
suspender ni de día ni de noche, sin ser infiel a su llamamiento. Por la misma
razón otras naciones también mantuvieron fuego perpetuo ardiendo sobre los
altares de sus dioses principales. (Para ver las pruebas, véase Rosenmüller y
Knobel ad hl)
Versículos 14-18
La Ley de la Ofrenda de Carne. - Las regulaciones en Levítico 6:14, Levítico

6:15, son simplemente una repetición de Levítico 2:2 y Levítico 2:3; pero en
Levítico 6:16-18 se introducen las nuevas instrucciones con respecto a lo que
quedaba y no había sido quemado sobre el altar. Los sacerdotes debían comer
esto sin levadura, es decir, cocerlo sin levadura, y comerlo en un lugar santo,
es decir, en el atrio del tabernáculo. ‫ מצות ּתאכל‬en Levítico 6:16 se explica por
"no se cocerá con levadura" en Levítico 6:17. Era la parte de los sacerdotes de
las quemas de Jehová (ver Levítico 1:9), y como tal era santísima (ver Levítico
2:3), como la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa (Levítico 6:25,
Levítico 6:26; Levítico 7:6), y sólo para ser comido por los miembros varones
de las familias de los sacerdotes. Esto debía mantenerse como estatuto para
siempre (ver en Levítico 3:17). Todo el que las toca (las ofrendas santísimas)
se vuelve santo”. ‫ יקּדׁש‬no significa que será santo, o se santificará a sí mismo
(lxx, Vulg., Luth., a Lap., etc.), ni está consagrado al santuario y debe realizar
servicio allí (Theodor., Knobel, y otros). En esta disposición, que era
igualmente aplicable a la ofrenda por el pecado (Levítico 6:27), al altar del
holocausto (Éxodo 29:37), y a los vasos santísimos del tabernáculo (Éxodo
30:29) , la palabra no debe ser interpretada por Números 17:2-3, o
Deuteronomio 22:9, o por la expresión “serán santos” en Levítico 27:10,
Levítico 27:21 y Números 18:10, sino por Isaías 65:5, “no me toques, porque
soy santo”. La idea es esta, todo laico que tocaba estas cosas santísimas se
santificaba por el contacto, de modo que en adelante debía cuidarse de la
contaminación de la misma manera que los sacerdotes santificados (Levítico
82
21:1-8), aunque sin compartir el sacerdocio. derechos y prerrogativas. Esto lo
colocó necesariamente en una posición que implicaría muchos inconvenientes
en relación con la vida ordinaria.
Versículos 19-23
La Ofrenda de Carne de los Sacerdotes se introduce, como una nueva ley, con
una fórmula especial, y se inserta aquí en el lugar que le corresponde en las
instrucciones sacrificiales dadas a los sacerdotes, ya que habría estado
completamente fuera de lugar entre las leyes generales. para los laicos. En “el
día de su unción” (‫הּמׁשח‬, interpretado como pasivo con acusativo como en
Génesis 4:18), Aarón y sus hijos debían ofrecer un corbán como “ofrenda
perpetua” ((minchah), en el absoluto en lugar del estado constructo: cf. Éxodo
29:42; Números 28:6; ver Ges. §116, 6, Nota b); y esto debía ser hecho en todo
tiempo futuro por “el sacerdote que fue ungido de sus hijos en su lugar”, es
decir, por cada sumo sacerdote en el momento de su consagración. “En el día
de su unción:” cuando terminó la unción, los siete fueron designados como “el
día”, como los siete días de la creación en Génesis 2:4. Esta (minjá) no se
ofrecía durante los siete días de la unción en sí, sino después de terminada la
consagración, es decir, con toda probabilidad, como supone la tradición judía,
al comienzo del octavo día, cuando el sumo sacerdote entraba en su cargo.
oficio, a saber, junto con los sacrificios matutinos diarios (Éxodo 29:38-39), y
antes de la ofrenda descrita en Lv 9. Luego continuó ofreciéndose, como "un
perpetuo (minjah)", cada mañana y tarde durante todo el término de su oficio,
según el testimonio del libro de Sabiduría (45:14, donde no podemos suponer
que se trate del holocausto diario) y también de Josefo (Ant. 3:10, 7).
(Nota: Vid., Lundius, jüd. Heiligthümer, B. 3, c 9, §17 y 19; Thalhofer ut supra,

p. 139; y Delitzsch sobre la Epístola a los Hebreos. El texto, evidentemente,
ordena la ofrenda de este ( minchahupon Aarón solo; porque aunque Aarón y
sus hijos se mencionan en Levítico 6:13, ya que fueron consagrados juntos, en
Levítico 6:15 el sacerdote ungía a sus hijos en lugar de Aarón, es decir, el
sucesor de Aarón en el sumo sacerdocio , se le ordena ofrecerla. En
consecuencia, la opinión sostenida por Maimónides, Abarbanel y otros, que no
se generalizó ni siquiera entre los rabinos, a saber, que todo sacerdote
ordinario estaba obligado a ofrecer esta ofrenda de carne al asumir su cargo,
83
no tiene un fundamento sólido en la ley (ver Selden de success. in pontif. ii. c.
9; L'Empereur ad Middoth 1, 4, Not. 8; and Thalhofer, p. 150).)
Consistiría en la décima parte de un efa de flor de harina, la mitad de la cual se

presentaría por la mañana y la otra por la tarde; - no como harina, sin
embargo, sino hecha en una sartén con aceite, “tostada” y ‫ּתפי ני מנחת ּפּתים‬
(“piezas rotas de una (minchah) de migas”), es decir, en pedazos rotos, como
una (minchah) compuesta de migas ‫( מרּבכת‬Levítico 6:14 y 1 Crónicas 23:29)
es sin duda sinónimo de ‫סלת מרּבכת‬, y debe entenderse que denota harina fina
suficientemente quemada o tostada en aceite; el significado mezclado o
mezclado no armoniza con Levítico 7:12, donde mezclar o amasar con aceite
se expresa con ‫ּבלּולת ּבּׁשמן‬. El hapax legomenon ‫ ּתפיני‬significa roto u horneado,
según supongamos que la palabra deriva del árabe ('afana) diminuit, o, como
hacen Gesenius y los rabinos, de ‫ אפה‬hornear, un punto que difícilmente puede
decidirse con certeza. Esta (minchah), que también fue instituida como una
ordenanza perpetua, debía ser quemada enteramente sobre el altar, como
toda ofrenda de carne presentada por un sacerdote, porque pertenecía a la
categoría de las ofrendas quemadas, y de estas carne- ofrendas que el mismo
oferente no tenía parte (Levítico 2:3, Levítico 2:10). Orígenes observa en su
homil. IV. en Levit.: In caeteris quidem praeceptis pontifex in offerendis
sacrificiis populo praebet officium, in hoc vero mandato quae propria sunt
curat et quod ad se spectat exequitur. También se debe observar que el sumo
sacerdote debía ofrecer solo una incruenta (minchah) para sí mismo, y no un
sacrificio sangriento, lo que habría apuntado a la expiación. Como santificado
del Señor, debía acercarse al Señor todos los días con una ofrenda sacrificial,
que proyectaba los frutos de la santificación.
Versículos 24-27
La Ley de la ofrenda por el pecado, que se introduce con una nueva fórmula
introductoria debido a la interpolación de Levítico 6:19-23, da instrucciones
más precisas, aunque principalmente con respecto a las ofrendas por el
pecado de los laicos, primero en cuanto a el lugar del sacrificio, como en
Levítico 4:24, y luego en cuanto al carácter santísimo de la carne y la sangre de
los sacrificios. La carne de estas ofrendas por el pecado debía ser comida por
el sacerdote que oficiaba en un lugar santo, en el patio delantero (ver Levítico
6:16). quien lo tocaba se volvía santo (ver en Levítico 6:18); y si alguien
84
rociaba algo de la sangre sobre sus vestidos, cualquier cosa sobre la que se
rociase la sangre debía ser lavada en un lugar santo, para que la sangre
santísima no fuera llevada del santuario a la vida común junto con la sangre
rociada. ropa, y por lo tanto ser profanado. Las palabras “te lavarás” en
Levítico 6:20 están dirigidas al sacerdote.
Verso 28
La carne era igualmente santa. La vasija en la que se cocía para que la

comieran los sacerdotes, si era de barro, se rompía en pedazos, y se fregaba
(‫ מרק‬Pual) y rebosaba con agua, es decir, se enjuagaba bien, si era de cobre,
para que no cualquier parte de la carne santísima debe adherirse a la vasija y
ser profanada al ser utilizada en la preparación de alimentos comunes o para
otros fines terrenales. Era posible evitar esta profanación en el caso de las
vasijas de cobre mediante una limpieza a fondo; pero no así con las vasijas de
barro, que absorben la grasa, de modo que no se puede quitar con el lavado.
Estos últimos, por lo tanto, debían ser quebrantados, es decir, completamente
destruidos. Por otro lado, también se ordenó que las vasijas de barro que
habían sido profanadas se rompieran en pedazos, aunque por la razón
opuesta (ver Levítico 11:33, Levítico 11:35).
Verso 29-30
La carne de la ofrenda por el pecado debía ser comida después de haber sido
hervida, como la ofrenda de carne (Levítico 6:16 y Levítico 6:18), solo por los
varones entre los sacerdotes. Pero esto solo se aplicaba a las ofrendas por el
pecado de los laicos (Lev 4:22-5:13). La carne de las expiaciones por el pecado
del sumo sacerdote y de toda la congregación (Lv 4,1-21), cuya sangre se
llevaba al tabernáculo “para hacer expiación en el santuario”, es decir, que la
expiación con la sangre podría ser completado allí, no era para ser comido,
sino para ser quemado con fuego (Levítico 4:12, Levítico 4:21). - Sobre el
significado de este acto de comer la carne de la ofrenda por el pecado, véase
Levítico 10:17.
85
Levítico 7
Versículos 1-10
La Ley de la Ofrenda por la Transgresión abarca en primer lugar las normas

relativas al ceremonial relacionado con la presentación.
Levítico 7:2
El sacrificio y la aspersión de la sangre eran los mismos que en el caso del

holocausto (Levítico 1:5); y por lo tanto, sin duda, el significado era el mismo.
Levítico 7:3-7
Solo las porciones de grasa debían ser quemadas sobre el altar, a saber, lo
mismo que en las ofrendas por el pecado y las ofrendas de paz (ver Levítico 4:
8 y Levítico 3: 9); pero la carne debía ser comida por los sacerdotes, como en
la ofrenda por el pecado (Levítico 6:22), ya que había la misma ley a este
respecto tanto para la ofrenda por el pecado como para la ofrenda por la
culpa; y estas partes del servicio sacrificial, por lo tanto, deben haber tenido el
mismo significado, siendo toda transgresión un pecado (ver Levítico 6:26). -
Ciertas instrucciones análogas con respecto al holocausto y la ofrenda de
carne se agregan en Levítico 7: 8-10 a modo de complemento, ya que deberían
haber sido dadas correctamente en el cap. 6, en las leyes relativas a los
sacrificios en cuestión.
Levítico 7:8-10
En el caso del holocausto, la piel del animal debía caer en la suerte del
sacerdote oficiante, es decir, como pago por sus servicios. ‫ הּכהן‬se interpreta
absolutamente: “en cuanto al sacerdote que ofrece, la piel del holocausto que
ofrece pertenecerá al sacerdote” (porque “a él”). Este fue probablemente el
caso también con las ofrendas por la culpa y las ofrendas por el pecado de los
86
laicos; mientras que la piel de las ofrendas de paz pertenecía al dueño del
animal (ver Mishnah, Sebach. 12, 3). - En Levítico 7:9, Levítico 7:10, se
establece la siguiente ley con referencia a la ofrenda de carne, que todo lo
cocido en el horno, y todo lo preparado en una olla o sartén, pertenecía al
sacerdote, quien quemó una porción sobre el altar; y que todo lo mezclado con
aceite y todo lo seco debía pertenecer a todos los hijos de Aarón, es decir, a
todos los sacerdotes, tanto a uno como a otro, para que todos recibieran una
parte igual. La razón de esta distinción no está muy clara. Que todas las
ofrendas de carne descritas en el cap. 2 debería recaer en los hijos de Aarón
(es decir, en los sacerdotes), con la excepción de la porción que se quemaba
sobre el altar como una azcará, seguida del hecho de que eran santísimas (ver
en Levítico 2:3). Como las ofrendas de carne, que consistían en hojaldre y se
ofrecían en forma de comida preparada (Levítico 7:9), son las mismas que se
describen en Levítico 2:4-8, es evidente que por las mencionadas en Levítico
2:10 debemos entender los tipos descritos en Levítico 2:1-3 y Levítico 2:14-
16, y por "secos", principalmente el ‫אביב קלּוי‬, que consistía en granos secos, a
los que se les debía agregar aceite (‫ ;נתן‬Levítico 2:15), aunque no se vierte
sobre ella, como en el caso de la ofrenda de harina (Levítico 2:1), y
probablemente también en las ofrendas por el pecado y las ofrendas por los
celos (Levítico 5:11). , y Números 5:15), que consistía simplemente en harina
(sin aceite). La razón, pues, por la que las que consistían en tortas y pasteles
caían en suerte al sacerdote oficiante, y las que consistían en harina amasada
con aceite, de maíz seco o de harina simple, se repartían entre todos los
sacerdotes, probablemente era simplemente esta , que las primeras se
ofrecían en su mayor parte solo en circunstancias especiales, y luego
meramente en pequeñas cantidades, mientras que las segundas eran las
formas ordinarias en las que se presentaban las ofrendas de carne, y
ascendían a más de lo que los sacerdotes oficiantes podían consumir, o
disponer de ellos mismos.
Verso 11-12
La Ley de las Ofrendas de Paz, “que él ofrecerá a Jehová” (el sujeto debe ser
suplido del verbo), contiene instrucciones, (1) en cuanto al acompañamiento
sin sangre de estos sacrificios (Levítico 7:12-14) , (2) en cuanto a comer la
carne de los sacrificios (Levítico 7:15-21), con la prohibición de comer grasa y
sangre (Levítico 7:22-27), y (3) en cuanto a la parte de Jehová de estos
87
sacrificios (Levítico 7:28-36). - En Levítico 7:12 y Levítico 7:16 se mencionan
tres clases de (shelamim), que difieren según su ocasión y diseño, a saber, si
fueron traídos ‫על־ּתודה‬, sobre la base de la alabanza, es decir, para alabar Dios
por las bendiciones recibidas o deseadas, o como ofrendas de voto, o en tercer
lugar, como ofrendas voluntarias (Levítico 7:16). Para (lit., sobre, además de)
el sacrificio de acción de gracias (Levítico 7:12, “sacrificio de acción de gracias
de sus ofrendas de paz”, Levítico 7:13 y Levítico 7:15) debían presentar
“tortas sin levadura amasadas con aceite, y tortas planas untadas con aceite
(ver Levítico 2:4), y flor de harina tostada (ver Levítico 6:14) mezclada como
tortas con aceite”, es decir, tortas hechas de flor de harina tostadas con aceite
y bien amasadas con aceite (sobre la construcción, ver Ges. §139, 2; Ewald
§284 a). Este último tipo de tortas amasadas con aceite también se llama torta
de pan de aceite ("una torta de pan aceitado", Levítico 8:26; Éxodo 29:23), o
"torta sin levadura, amasada con aceite" (Éxodo 29:2 ), y probablemente
difería del primero simplemente en el hecho de que estaba más
completamente saturado con aceite, ya que no solo estaba hecho de harina
que había sido mezclada con aceite en el amasado, sino que la harina misma
estaba primero tostada en aceite, y luego la masa se humedecía aún más con
aceite en el proceso de amasado.
Verso 13-14
El ofrendante debía presentar esta ofrenda sacrificial sobre, o junto con, tortas
de pan con levadura (tortas de pan con levadura, redondas), y ofrecer "una de
ellas de toda la oblación", es decir, una torta de cada uno de los tres tipos.
mencionado en Levítico 7:12, como una ofrenda elevada para Jehová, que
debía caer sobre el sacerdote que rociaba la sangre de la ofrenda de paz.
Según Levítico 2:9, se quemaba sobre el altar una (azará) de los pasteles sin
levadura, aunque esto no se menciona especialmente aquí más que en Levítico
7:9 y Levítico 7:10; mientras que nada de la torta de pan con levadura se
colocaba sobre el altar (Levítico 2:12), sino que simplemente se usaba como
pan para la comida del sacrificio. No hay nada aquí que sugiera una alusión a
la costumbre de ofrecer tortas sacrificiales sin levadura sobre un plato de
masa con levadura, como suponen JD Michaelis, Winer y otros.
Versículos 15-18
88
La carne de la ofrenda de alabanza debía comerse el día de la presentación, y
nada de ella debía quedar para la mañana siguiente (cf. Levítico 22:29-30);
pero la de los votos y las ofrendas voluntarias se podía comer tanto en el
primer día como en el segundo. Todo lo que quedara después de eso se
quemaría al tercer día, es decir, se destruiría quemándolo. Si se comía algo en
el tercer día, no era agradable (‫“ ירצה‬buen placer”, véase Levítico 1:4), y “no se
le contaba al oferente”, es decir, como un sacrificio agradable a Dios. ; era “una
abominación”. ‫ּפּגּול‬, una abominación, solo se aplica a la carne de los sacrificios
(Levítico 19: 7; Ezequiel 4:14; Isaías 65: 4), y significa propiamente un hedor;
- comparar la palabra talmúdica ‫ ּפּגל‬faetidum reddere. Quien comiera de él
cargaría con su pecado (ver Levítico 5:1). “El alma que come” no debe
restringirse, como supone Knobel, a los demás participantes en la comida del
sacrificio, sino que también se aplica al que ofrece, de hecho a todos los que
participaron de tal carne. Se ordenó la quema al tercer día, no para obligar al
oferente a invitar a los pobres a compartir la comida (Teodoreto, Clérico, etc.),
sino para evitar el peligro de una profanación de la comida. La carne del
sacrificio era santa (Éxodo 29:34); y en Levítico 19:8, donde se repite este
mandato,
(Nota: no hay fundamento para la afirmación de Knobel, que en Levítico 19:5,

otro legislador temprano introduce una regulación más suave con respecto a
la ofrenda de acción de gracias, y permite que todas las ofrendas de acción de
gracias se coman en el segundo día. Para Levítico 19:5 no pretende establecer
una regla universal con respecto a todas las ofrendas de acción de gracias,
sino que presupone nuestra ley, y simplemente hace cumplir sus regulaciones
con respecto a los votos y las ofrendas voluntarias, y amenaza a los
transgresores con castigo severo).
comerlo al tercer día se llama profanación de lo que era santo a Jehová, y se

ordena que sea castigado con exterminio. Se convirtió en una profanación de
lo que era santo, por el hecho de que en los países cálidos, si la carne no se
conserva cuidadosamente por medios artificiales, comienza a pudrirse o se
vuelve ofensiva (‫ )ּפּגּול‬al tercer día. Pero comer carne podrida o apestosa sería
como comer carroña inmunda, o la ‫ נבלה‬con la que se asocia la carne podrida
en Ezequiel 4:14. Fue por esta razón que se ordenó la quema, como admiten
Filón (de vict. p. 842) y Maimónides (More Neboch iii. 46); aunque el primero
también asocia con esto el propósito mencionado anteriormente, que
rechazamos decididamente (cf. Outram lcp 185 seq., y Bähr, ii. pp. 375-6).
89
Versículos 19-21
De la misma manera, toda carne de sacrificio que hubiera entrado en contacto

con lo inmundo y, en consecuencia, se hubiera profanado, debía ser quemada
y no comida. Levítico 7:19, que no se encuentra en la Septuaginta ni en la
Vulgata, dice así: “y en cuanto a la carne, todo hombre limpio comerá carne”,
es decir, participará en la comida del sacrificio.
Verso 22-23
Por otro lado, “el alma que come la carne de la ofrenda de paz, y su inmundicia
está sobre él (porque “mientras haya inmundicia sobre él”, el sufijo debe
entenderse como una referencia a ‫ נפׁש‬interpretado como masculino, véase
Levítico 2:1), “será cortado” (ver Génesis 17:14). Esto debía hacerse, ya fuera
que la inmundicia proviniera del contacto con un objeto inmundo (cualquier
cosa inmunda), o de la inmundicia del hombre (cf. cap. 12-15), o de una bestia
inmunda (ver Levítico 11: 4). -8), o de cualquier otra abominación inmunda.
‫ׁשקץ‬, abominación, incluye los peces, pájaros y animales más pequeños
inmundos, a los que se aplica esta expresión en Lev 11:10-42 (cf. Ezequiel
8:10 e Isaías 66:17). Además, el contacto con animales que fueron declarados
impuros en cuanto a comer, no produjo impureza mientras estaban vivos, o si
habían sido muertos por el hombre; sino el contacto con animales que habían
muerto de muerte natural, pertenecieran o no a los animales comestibles, es
decir, con carroña (ver en Levítico 11:8).
Se adjunta a estas normas, por estar sustancialmente conectada con ellas, la

prohibición de la grasa y la sangre como artículos alimenticios (Levítico 7:22-
27). Por “la grasa de buey, o de oveja, o de cabra”, es decir, las tres clases de
animales que se usan en el sacrificio, o “la grasa de la bestia de la cual los
hombres ofrecen fuego a Jehová” (Levítico 7:25), debemos entender solo
aquellas porciones de grasa que se mencionan en Levítico 3:3-4, Levítico 3:9;
ni la grasa que crece con la carne, ni las porciones de grasa de otros animales,
que estaban limpios pero no permitidos como sacrificio, como el ciervo, el
antílope y otras especies de caza.
Versículos 24-27
90
La grasa del ganado que se había caído (‫)נבלה‬, o que había sido despedazada
(es decir, por animales de presa), no se podía comer, porque estaba inmunda y
contaminaba al que la comía (Levítico 17:15; Levítico 22: 8 ); pero podría
aplicarse “a toda clase de usos”, es decir, a los propósitos comunes de la vida
ordinaria. Knobel observa sobre esto que “en el caso de bueyes, ovejas y
cabras sacrificados de la manera habitual, esto evidentemente no estaba
permitido. Pero la ley no dice qué se debía hacer con la grasa de estos
animales”. Ciertamente no disertis verbis; pero indirectamente lo hace con
bastante claridad. Según Levítico 17:3, durante el viaje por el desierto,
cualquiera que quisiera sacrificar un buey, una oveja o una cabra, debía traer
el animal al tabernáculo como ofrenda de sacrificio, para que la sangre fuera
rociada sobre el altar, y la grasa se quemó sobre ella. Por este reglamento,
toda matanza ordinaria se elevaba a sacrificio, y la ley determinaba lo que se
debía hacer con la grasa. Ahora bien, si después, cuando el pueblo habitaba en
Canaán, se permitía sacrificar ganado en cualquier lugar, y la única
prohibición repetida era la de no comer sangre (Deuteronomio 12:15-16,
Deuteronomio 12:21), mientras que la ley contra comer grasa no se renovó; se
sigue como cosa natural que cuando la costumbre de sacrificar en el
tabernáculo se restringió a los sacrificios reales, la prohibición de comer las
porciones de grasa llegó a su fin, en lo que respecta a los animales que se
sacrificaban para el consumo y no como sacrificios La razón para prohibir que
se comiera grasa era simplemente esta, que mientras cada matanza fuera un
sacrificio, las porciones de grasa, que debían ser entregadas a Jehová y
quemadas sobre el altar, no debían ser dedicadas a propósitos terrenales,
porque eran dones santificados a Dios. El consumo de la grasa, por lo tanto, no
estaba prohibido por motivos sanitarios o sociales, a saber, porque la grasa
era perjudicial para la salud, como sostienen Maimónides y otros rabinos, ni
con el propósito de promover el cultivo de aceitunas, como supone Michaelis,
ni para evitar que se ponga en la boca inmunda del hombre, como imagina
Knobel; sino como una apropiación ilegal de lo que estaba santificado a Dios,
una inicua invasión de los derechos de Jehová, que debía ser castigada con
exterminio según la analogía de Números 15:30-31. La prohibición de sangre
en Levítico 7:26, Levítico 7:27, se extiende a aves y ganado; no se mencionan
los peces, porque la poca sangre que tienen no se come generalmente. Israel
debía observar esta prohibición en todas sus moradas (Éxodo 12:20, cf.
Levítico 17:10), no sólo mientras todas las matanzas tuvieran el carácter de
sacrificios, sino para todas las edades, porque la sangre era considerada como
el alma del animal, que Dios había santificado como medio de expiación por el
91
alma del hombre (Levítico 17:11), por lo que la sangre adquirió un grado de
santidad mucho mayor que la grasa.
Verso 28-29
La parte de Jehová de las ofrendas de paz. - Levítico 7:29. El que ofrecía el

sacrificio debía traer su ofrenda (corbán) a Jehová, es decir, traer al altar la
porción que pertenecía a Jehová.
Versículos 30-33
Sus manos debían traer los fuegos de Jehová, es decir, las porciones para ser
quemadas sobre el altar (Levítico 1:9), a saber, “la grasa (las porciones de
grasa, Levítico 3:3-4) con el pecho,” - el primero para ser quemado sobre el
altar, el último “para ser mecido como ofrenda mecida delante de Jehová.” ‫חזה‬,
τὸ στηθύνιον (lxx), es decir, según Pólux, τῶν στηθῶν τὸ μέσον, pectusculum
o pectus (Vulg. cf. Levítico 9:20-21; Levítico 10:15), -es pieza del pecho, el
animales de sacrificio,
(Nota: la etimología de la palabra es oscura. Según Winer, Gesenius y otros,

significa adspectui patens; mientras que Meier y Knobel consideran que
significa literalmente la división o pieza intermedia; y Dietrich le atribuye el
significado fundamental , "ser movido", a saber, el pecho, como siendo la parte
movida por el corazón.)
la falda, que consiste en su mayor parte en grasa cartilaginosa en el caso de

bueyes, ovejas y cabras, y es una de las partes más sabrosas; de modo que en
las fiestas familiares de los antiguos, según Atenas. Deipnos. ii. 70, ix. 10,
στηθύνια παχέων ἀρνίων eran partes delicadas. El pectoral fue presentado al
Señor como ofrenda mecida ((tenuphah)), y Él lo transfirió a Aarón y sus hijos
(los sacerdotes). ‫ּתנּופה‬, de ‫נּוף‬, ‫הניף‬, balancearse, moverse de un lado a otro (ver
Éxodo 35:22), es el nombre aplicado a una ceremonia propia de las ofrendas
de paz y las ofrendas de consagración: el sacerdote colocaba el objeto para ser
mecido sobre las manos del oferente, y luego colocó sus propias manos
debajo, y movió las manos del oferente hacia adelante y hacia atrás en
dirección horizontal, para indicar con el movimiento hacia adelante, es decir,
en dirección al altar, la presentación del sacrificio, o la transferencia simbólica
92
del mismo a Dios, y por el movimiento hacia atrás, la recepción del mismo
nuevamente, como un regalo que Dios entregó a Sus siervos los sacerdotes.
(Nota: En el Talmud (cf. Gemar. Kiddush 36, 2, Gem. Succa 37, 2, y Tosaphta
Menach. 7, 17), que siguen Maimónides y Rashi, (tenuphah) ducebat et
reducebat; pero algunos de los últimos Los rabinos (vid., Outram ut sup.) dan
la impresión de haber sido un movimiento en la dirección de las cuatro
direcciones de los cielos, y Witsius y otros encuentran en esto una alusión a la
omnipresencia de Dios, una alusión que está bastante fuera de lugar. de
carácter con la ocasión.)
En las ofrendas de paz, la mecida se realizaba con el pectoral, que en

consecuencia se llamaba “pecho mecido” (Levítico 7:34; Levítico 10:14-15;
Números 6:20; Números 18:18; Éxodo 29:27). En la consagración de los
sacerdotes se realizaba con las porciones de grasa, la pierna derecha y con
algunas tortas, así como con el pecho de la ofrenda de llenura (Levítico 8:25-
29; Éxodo 29:22-26). También se realizaba la ceremonia de mecer con la
gavilla de las primicias en la fiesta de la Pascua; con los panes de las primicias
y los corderos en acción de gracias, en la fiesta de Pentecostés (Levítico 23:11,
Levítico 23:20); con la espaldilla y la ofrenda de carne del nazareo (Números
6:20); con la ofrenda por la culpa del leproso (Levítico 14:12, Levítico 14:24);
con la ofrenda de los celos (Números 5:25); y por último con los levitas, en su
consagración (Números 8:11). En el caso de todos estos sacrificios, el objeto
mecido, después de haber sido ofrecido simbólicamente al Señor por medio de
la mecida, pasó a ser propiedad de los sacerdotes. Pero de los corderos, que
fueron mecidos en la fiesta de Pentecostés antes de ser sacrificados, y del
cordero que el leproso trajo como expiación por la culpa, la sangre y la grasa
se entregaron al fuego del altar; de la ofrenda de los celos, sólo una (azcarah);
y del relleno, por razones especiales, las porciones de grasa y pierna, así como
las tortas. Incluso los levitas fueron dados por Jehová a los sacerdotes para
que fueran suyos (Números 8:19). El mecer, por tanto, no tenía nada que ver
con la porricere de los romanos, ya que las porciones de los sacrificios que se
llamaban porriciae eran precisamente las que no sólo se entregaban a los
dioses, sino que se quemaban en los altares. Además del pecho mecido, que el
Señor entregó a Sus siervos como parte de las ofrendas de paz, el sacerdote
oficiante también debía recibir como su porción la pierna derecha como
(terumah), u ofrenda alzada, o despegar. ‫ ׁשוק‬es el muslo en el caso de un
hombre (Isaías 47:2; Cantar de los Cantares 5:15), y por lo tanto en el caso de
93
un animal no es la pata delantera, ni el hombro (βραχηίων, armus), que es
llamado ‫זרע‬, o el brazo (Números 6:19; Deuteronomio 18:3), pero la pata
trasera, o más bien la parte superior o jamón, que se menciona en 1 Samuel
9:24 como una porción peculiarmente escogida (Knobel ). Como una porción
levantada de las ofrendas sacrificiales, a menudo se le llama “la pierna
levantada” (v. 34; Levítico 10:14-15; Números 6:20; Éxodo 29:27), porque fue
levantada o levantada del animal del sacrificio, como un regalo de honor para
el sacerdote oficiante, pero sin ser mecido como el pectoral, aunque la frase
más general, “para mecer una ofrenda mecida delante de Jehová” (Levítico
10:15), incluye el ofrenda de la pierna levantada (ver mi Archaeologie i. pp.
244-5).
Versículos 34-36
El pecho mecido y la pata levantada Jehová había tomado de los hijos de Israel,
de los sacrificios de sus ofrendas de paz, es decir, se los había impuesto como
tributo, y se los había dado a Aarón y a sus hijos, es decir, a los sacerdotes,
«como estatuto perpetuo», es decir, como un derecho que podían reclamar de
los israelitas para todos los siglos (cf. Éxodo 27, 21). - Con Levítico 7:35,
Levítico 7:36, se cierran las instrucciones relativas a las ofrendas de paz. “Esto
(el pecho mecido y la pierna levantada) es la parte de Aarón y sus hijos de los
fuegos de Jehová en el día (es decir, que Jehová les asignó en el día) cuando
hizo que se acercaran para convertirse en sacerdotes a Jehová”, es decir, según
la explicación de Levítico 7:36, “en el día de su unción”. La palabra ‫ מׁשחה‬en
Levítico 7:35, como ‫ מׁשחה‬en Números 18:8, no significa "ungir", sino
compartir, portio, literalmente medir, como en arameo y árabe, de ‫ מׁשח‬pasar
la mano sobre cualquier cosa, medir , o medir.
La plenitud con la que se establece cada punto de la comida del sacrificio

ayuda a confirmar el significado de las ofrendas de paz, como ya está implícito
en el nombre ‫ זבח‬matanza sacrificial, ofrenda de sacrificio, es decir, como
indicación de que estaban destinadas a, y culminó con una comida litúrgica. Al
poner su mano sobre la cabeza del animal, que había sido traído al altar de
Jehová con ese propósito, el oferente daba a entender que con este regalo, que
servía para nutrir y fortalecer su propia vida, entregaba la sustancia de su
vida. al Señor, a fin de que sea fortalecido tanto en cuerpo como en alma para
un andar y una conversación santos. Con este fin, degolló a la víctima y el
94
sacerdote roció la sangre sobre el altar, y las porciones de grasa se quemaron
sobre él, para que en estos dones del altar su alma y su hombre interior
pudieran cimentarse de nuevo en la comunión llena de gracia del Señor. .
Luego entregó el pectoral por el proceso de mecer, también la pierna derecha,
y una torta de sacrificio de cada tipo, como una ofrenda alzada del todo al
Señor, quien transfirió estas porciones a los sacerdotes como Sus siervos, para
que pudieran tomar parte como sus representantes en la comida del sacrificio.
Como consecuencia de esta participación de los sacerdotes, la fiesta que el que
ofrecía el sacrificio preparaba para sí y para su familia con el resto de la carne,
se convertía en una santa comida de alianza, comida de amor y de alegría, que
representaba la comunión doméstica con el Señor, y así reflejado, por un lado,
el regocijo delante del Señor (Deuteronomio 12:12, Deuteronomio 12:18), y
por el otro, la bienaventuranza de comer y beber en el reino de Dios (Lucas
13:15; Lucas 22:30). Por el hecho de que una porción fue entregada al Señor,
el alimento terrenal fue santificado como símbolo del verdadero alimento
espiritual, con el cual el Señor satisface y refresca a los ciudadanos de Su
reino. Este aspecto religioso de la comida del sacrificio explicará las
instrucciones dadas, a saber, que no solo la carne misma, sino también
aquellos que tomaron parte en la comida, debían estar todos limpios, y que lo
que quedara de la carne debía ser quemado, en el segundo o tercer día
respectivamente, para que no pase a estado de descomposición. La quema se
efectuaba un día antes en el caso de la ofrenda de alabanza que en el de las
ofrendas de votos y voluntarias, de las que se permitía al oferente disfrutar
más tiempo, porque eran productos de su propia espontaneidad, que tapaba
cualquier defecto. que podría adherirse al regalo en sí.
Verso 37-38
Con Levítico 7:37 y Levítico 7:38 se cierra toda la ley de los sacrificios (cap. 1-
7). Entre los sacrificios designados, también se menciona aquí la ofrenda
completa (‫ ;)הּמּלּואים‬aunque no se instituye primero en estos capítulos, sino en
Éxodo 29:19-20 (Éxodo 29:22, Éxodo 29:26, Éxodo 29:27, Éxodo 29:31). El
nombre puede explicarse a partir de la frase "llenar la mano", que no se usa en
el sentido de instalar a un hombre o darle autoridad, como ‫נתן ּביד‬
"encomendar en su mano" en Isaías 22:21 (Knobel), pero se aplicó
principalmente a la ceremonia de consagración de los sacerdotes, como se
describe en Levítico 8:25, y se restringió a la idea de la investidura del
95
sacerdocio (cf. Levítico 8:33; Levítico 16:32; Éxodo 28:41; Éxodo 29:9, Éxodo
29:29, Éxodo 29:33, Éxodo 29:35, Números 3:3, Jueces 17:5, Jueces 17:12).
Esto dio origen a la expresión “llenar la mano de Jehová”, es decir, proveer
algo que ofrecer a Jehová (1 Crónicas 29:5; 2 Crónicas 29:31, cf. Éxodo 32:29).
Por lo tanto, ‫ מּלּואים‬denota llenar la mano con ofrendas sacrificiales para ser
ofrecidas a Jehová, y como se usa principalmente del sacrificio particular a
través del cual los sacerdotes fueron investidos simbólicamente en su
consagración con las ofrendas que debían ofrecer, y fueron empoderados, en
virtud de esta investidura, para oficiar los sacrificios; y en segundo lugar, en
un sentido menos restringido, de consagración sacerdotal en general (Levítico
8:33, “los días de vuestra consagración”). La alusión al lugar en Levítico 7:38, a
saber, "en el desierto de Sinaí", apunta por un lado a Éxodo 19:1, y por otro
lado a Números 26:63-64, y Números 36:13, “en los campos de Moab” (cf.
Números 1:1, Números 1:19, etc.).
La ley de los sacrificios, por tanto, con las cinco especies de sacrificios que
ordena, abarca todos los aspectos en los que Israel iba a manifestar su
verdadera relación con el Señor su Dios. Mientras que la santificación del
hombre completo en la entrega propia al Señor se reflejaba en los holocaustos,
los frutos de esta santificación en las ofrendas de carne, y la bienaventuranza
de la posesión y disfrute de la gracia salvadora en las ofrendas de paz. , los
sacrificios expiatorios proporcionaron los medios para eliminar la barrera que
los pecados y las transgresiones habían levantado entre el pecador y el Dios
santo, y procuraron el perdón del pecado y la culpa, para que el pecador
pudiera alcanzar una vez más el goce irrestricto de la alianza gracia. Porque,
con la sola condición de que el pueblo de Dios se acercara a su Dios con
ofrendas sacrificiales, en obediencia a sus mandamientos y en firme confianza
en su palabra, que había conectado el perdón de los pecados, la fortaleza para
la santificación y la paz de la comunión con él. , con estas manifestaciones de
su piedad, los oferentes recibirían en verdad las bendiciones prometidas por
el Señor. Sin embargo, estos sacrificios no podían hacer “perfectos en cuanto a
la conciencia” (Hebreos 9:9; Hebreos 10:1) a los que se acercaban a Dios con
ellos y en ellos, porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no podía
quitarlos. pecado (Hebreos 10:4). El perdón de los pecados que procuraban
los sacrificios expiatorios, era sólo una πάρεσις de los pecados pasados
mediante la paciencia de Dios (Romanos 3:25-26), en anticipación del
verdadero sacrificio de Cristo, del cual los sacrificios de animales eran sólo un
tipo, y por la cual se satisface la justicia de Dios, y se abre el camino para el
96
pleno perdón de los pecados y la completa reconciliación con Dios. Así
también la santificación y la comunión establecidas por los holocaustos y las
ofrendas de paz, eran simplemente una santificación de la comunión ya
establecida por el pacto de la ley entre Israel y su Dios del pacto, que apuntaba
hacia la verdadera santificación y bienaventuranza que brotan de la justicia de
la fe y se expanden a través de la operación del Espíritu Santo hacia la
verdadera justicia y bienaventuranza de la paz divina de la reconciliación. El
efecto de los sacrificios estaba en armonía con la naturaleza del antiguo pacto.
La comunión con Dios, establecida por este pacto, era simplemente una débil
copia de esa verdadera y viva comunión con Dios, que consiste en que Dios
mora en nuestros corazones por medio de su Espíritu, transformando nuestro
espíritu, alma y cuerpo cada vez más en los suyos. imagen y su naturaleza
divina, y haciéndonos partícipes de la gloria y bienaventuranza de su vida
divina. Por muy íntimamente que el Dios infinito y santo se conectara con Su
pueblo en el santuario terrenal del tabernáculo y el altar del holocausto, sin
embargo, mientras este santuario estuvo en pie, el Dios que estaba
entronizado en el lugar santísimo estaba separado por el velo de Su pueblo,
que sólo podía presentarse ante Él en el atrio, como prueba de que el pecado
que separa al hombre impío del Dios santo aún no había sido quitado de en
medio. Así como el antiguo pacto generalmente no tenía la intención de
asegurar la redención del pecado, pero la ley estaba diseñada para producir el
conocimiento del pecado; así que el deseo de reconciliación con Dios no debía
ser verdaderamente satisfecho por sus ordenanzas sacrificiales, sino que
debía despertarse un deseo por ese verdadero sacrificio que limpia de todos
los pecados, y el camino a ser preparado para la aparición del Hijo de Dios,
quien exaltaría las sombras de los sacrificios mosaicos en una realidad
sustancial al dar Su propia vida como propiciación por los pecados del mundo
entero, y así a través de la ofrenda única de Su propio cuerpo santo
perfeccionaría todos los múltiples sacrificios del Antiguo Economía del
testamento.
97
Levítico 8
Introducción
Inducción de Aarón y sus hijos
al Oficio Sacerdotal - Levítico 8-10
A la ley del sacrificio se adjunta en primer lugar un relato del cumplimiento

del mandato divino de santificar a Aarón y a sus hijos como sacerdotes, que
Moisés había recibido en el monte junto con las leyes relativas a la erección
del santuario del tabernáculo (Éxodo 28 y 29). Este mandato no podía llevarse
a cabo propiamente hasta después de la designación y regulación de la
institución del sacrificio, porque la mayoría de las leyes del sacrificio tenían
alguna relación con este acto. La santificación de las personas, a quienes Dios
había llamado para ser Sus sacerdotes, consistía en una solemne consagración
de estas personas a su oficio por investidura, unción y sacrificio (cap. 8), - su
entrada solemne en su oficio por sacrificios por sí mismos y el pueblo (cap. 9),
- la santificación de su sacerdocio por el juicio de Dios sobre los hijos mayores
de Aarón, cuando estaban a punto de ofrecer fuego extraño - y ciertas
instrucciones, ocasionadas por este suceso, concernientes a la conducta de los
sacerdotes en el desempeño de su servicio (cap. 10).
Versos 1-5
Consagración de los sacerdotes y del santuario (cf. Ex 29, 1-37). - La

consagración de Aarón y de sus hijos como sacerdotes fue realizada por
Moisés según las instrucciones de Ex 29,1-36; Éxodo 40:12-15; y la unción del
tabernáculo, con el altar y sus muebles, como está prescrito en Éxodo 29:37;
Éxodo 30:26-29 y Éxodo 40:9-11 estaban conectados con él (Levítico 8:10,
Levítico 8:11).
98
Levítico 8:1-4
Levítico 8:1-5 contiene un relato de los preparativos para este acto sagrado,
cuya ejecución le ordenó Jehová a Moisés después de la publicación de las
leyes del sacrificio (Levítico 8:1). Moisés trajo a las personas a ser
consagradas, el traje oficial que se había hecho para ellos (Ex 28), el aceite de
la unción (Éxodo 30:23), y las ofrendas de sacrificio requeridas (Éxodo 29:1-
3), a la puerta del tabernáculo (es decir, en el atrio, cerca del altar de la
ofrenda quemada), y luego reunió a "toda la congregación" -es decir, la nación
en las personas de sus ancianos- allí también (ver mi Archäeologie ii. pág.
221). El artículo definido antes de los objetos enumerados en Levítico 8:2
puede explicarse sobre la base de que todos ellos habían sido descritos
previamente y más minuciosamente. La “canasta de los ázimos” contenía,
según Éxodo 29:2-3, (1) pan sin levadura, que se llama ‫ חּלה‬en Levítico 8:26, es
decir, tortas de pan redondas y planas, y ‫( ּכּכר לחם‬barra de pan) en Éxodo
29:23, y fue horneado con el propósito de la consagración (ver en Levítico
8:31, Levítico 8:32); (2) tortas de aceite sin levadura; y (3) tortas planas sin
levadura cubiertas con aceite (ver en Levítico 2:4 y Levítico 7:12).
Levítico 8:5
Cuando la congregación estuvo reunida, Moisés dijo: “Esta es la palabra que

Jehová os ha mandado que hagáis”. Su significado era, la sustancia o parte
esencial de las instrucciones en Éxodo 28:1 y 29:1-37, que él había publicado a
la congregación reunida antes del comienzo del acto de consagración, y que no
se repiten aquí por ser ya conocido de esos capítulos. La congregación había
sido convocada para realizar este acto, porque Aarón y sus hijos debían ser
consagrados como sacerdotes para ellos, como mediadores permanentes
entre ellos y el Señor.
Versículos 6-13
Después de esto comenzó el acto de consagración. Consistía de dos partes:

primero, la consagración de las personas mismas al oficio del sacerdocio, por
lavado, vestimenta y unción (Levítico 8:6-13); y en segundo lugar, los ritos
sacrificiales, por los cuales las personas nombradas para el oficio sacerdotal
eran iniciadas en las funciones y prerrogativas de los sacerdotes (vv. 16-36).
99
Levítico 8:6-13
El lavado, la ropa y la unción. - Levítico 8:6. “Moisés trajo a Aarón y a sus hijos,
y los lavó con agua;” es decir, les indicó que se lavaran, sin duda por todas
partes, y no solo las manos y los pies. Esta limpieza de la inmundicia corporal
era un símbolo de la eliminación de la inmundicia del pecado; el lavado del
cuerpo, por tanto, era símbolo de la limpieza espiritual, sin la cual nadie podía
acercarse a Dios, y menos aún los que habían de cumplir los deberes de la
reconciliación.
Levítico 8:7-9
Luego siguió la ropa de Aarón. Moisés le puso la túnica (Éxodo 28:39) y el

cinto (Éxodo 28:39 y Éxodo 39:22), luego lo vistió con el meil (Éxodo 28:31-
35) y el efod (Éxodo 28:6- 14), y el (choshen) con el Urim y Tumim (Éxodo
28:15-30), y puso la cofia (Éxodo 28:39) sobre su cabeza, con la diadema de
oro sobre su frente (Éxodo 28:36-38 ). Esta investidura, considerada como el
ponerse un importante traje oficial, era un símbolo de su investidura con el
carácter requerido para el desempeño de los deberes de su cargo, siendo el
traje oficial el signo externo de instalación en el cargo que iba a desempeñar.
llenar.
Levítico 8:10-13
Según las indicaciones de Éxodo 30, 26-30 (cf. Lev Éxodo 40, 9-11), la unción
se realizaba en primer lugar sobre “el tabernáculo y todo lo que hay en él”, es
decir, el arca de la alianza, el altar del incienso, el candelero, la mesa de los
panes y sus utensilios; y luego sobre el altar del holocausto y sus muebles, y
sobre la fuente y su pedestal; y después de esto, sobre Aarón mismo, por el
derramamiento del aceite santo sobre su cabeza. Esto fue seguido por la
vestimenta y la unción de los hijos de Aarón, el primero de los cuales solo se
registra en Levítico 8:13 (según Éxodo 28:40), no se menciona expresamente
la unción, aunque no solo había sido ordenada, en Éxodo 28:41 y Éxodo 40:15,
pero su realización se da por sentada en Levítico 7:36; Levítico 10:7 y
Números 3:3. Según la tradición judía, la unción de Aarón (el sumo sacerdote)
era diferente de la de los hijos de Aarón (los sacerdotes ordinarios), el aceite
se derramaba sobre la cabeza del primero, mientras que simplemente se
untaba con el dedo sobre la cabeza. la frente en el caso de este último (cf.
Relandi Antiqq. ss. ii. 1, 5 y 7, y Selden, de succ. in pontif. ii. 2). Parece haber
100
algún fundamento para esto, ya que se asume una distinción entre la unción
del sumo sacerdote y la de los sacerdotes ordinarios, no solo en la expresión,
“derramó del aceite de la unción sobre la cabeza de Aarón” (Levítico 8:12). , cf.
Éxodo 29:7; Salmo 133:2), que se aplica solo a Aarón, pero también en
Levítico 21:10, Levítico 21:12; aunque la declaración adicional de los
talmudistas y rabinos posteriores, de que Aarón también fue marcado en la
frente con el signo de una ‫ כ‬hebrea (la letra inicial de ‫)כהן‬, no tiene apoyo en la
ley (vid., Selden, ii. 9; Vitringa, observv. ss. ii. c. 15, 9). - Sobre el modo en que
se ungía el tabernáculo y su mobiliario, todo lo que se dice es que el altar del
holocausto se ungía rociándolo siete veces con el aceite de la unción; de lo cual
podemos concluir con seguridad que las otras porciones y vasos del santuario
fueron ungidos de la misma manera, pero que la aspersión no se realizó más
de una vez en su caso. La razón por la cual el altar fue rociado siete veces con
el aceite de la santa unción, debe buscarse en su significado como lugar de
culto. La unción, tanto de las cosas sagradas como de los sacerdotes, se llama
‫“ קּדׁש‬para santificar”, en Levítico 8:10-12, así como en Éxodo 40:9-11 y Éxodo
40:13; y en Éxodo 40:10 se añade la siguiente estipulación con respecto al
altar del holocausto: “y será santísimo”, - estipulación que no se extiende a la
vivienda y su mobiliario, aunque esas partes del santuario también eran
santísimos, para que el altar del holocausto, que era el objeto más sagrado en
la corte en virtud de su designación como lugar de expiación, pudiera ser
especialmente protegido para que no lo tocaran manos impías (ver en Éxodo
40:16) . Para imprimirle este grado supremo de santidad, se rociaba incluso
veces con aceite de unción; y en el número siete, el número del pacto, el sello
de la santidad del pacto de la reconciliación, al cual debía estar subordinado,
estaba impreso en él. Santificar no es meramente separar para fines santos,
sino dotar o llenar con los poderes del Espíritu santificador de Dios. El aceite
era un símbolo adecuado del Espíritu, o principio espiritual de la vida, en
virtud de su poder para sustentar y fortalecer la energía vital; y el aceite de la
unción, que fue preparado según instrucciones divinas, era por tanto símbolo
del Espíritu de Dios, como principio de vida espiritual que procede de Dios y
llena el ser natural de la criatura con los poderes de la vida divina. La unción
con aceite, por lo tanto, era un símbolo de investidura con el Espíritu de Dios
(1 Samuel 10:1, 1 Samuel 10:6; 1 Samuel 16:13-14; Isaías 61:1) para los
deberes del oficio de que una persona fue consagrada. Los vasos sagrados
también no sólo fueron consagrados, a través de la unción, para los santos
propósitos a los que debían ser dedicados (Knobel), sino que también fueron
dotados en un sentido simbólico con los poderes del Espíritu divino, que
101
debían pasar de ellos a la gente que venía al santuario. La unción no era solo
para santificar a los sacerdotes como órganos y mediadores del Espíritu de
Dios, sino también a los vasos del santuario, como canales y vasos de las
bendiciones de gracia y salvación, que Dios como el Santo otorgaría a Su
pueblo. , a través del servicio de Sus sacerdotes, y en los vasos sagrados
designados por Él. Por estos motivos, la consagración de las cosas santas se
asoció con la consagración de los sacerdotes. La noción de que incluso los
vasos, y de hecho las cosas inanimadas en general, pueden estar dotadas de
poderes divinos y espirituales, estaba muy extendida en la antigüedad. Lo
encontramos en la unción de las piedras conmemorativas (Génesis 28:17;
Génesis 35:14), y aparece nuevamente en las instrucciones concernientes a la
expiación del santuario en el día anual de la expiación (cap. 16). Contiene más
verdad que algunos puntos de vista modernos del universo, que se niegan a
admitir que el Espíritu divino ejerce alguna influencia excepto sobre los seres
animados, y así dejan un abismo sin esperanza entre el espíritu y la materia.
Según Éxodo 29:9, la vestimenta y la unción de Aarón y sus hijos debían ser
“un sacerdocio para ellos por estatuto perpetuo”, es decir, para asegurarles el
sacerdocio por todas las edades; pues el mismo pensamiento se expresa así en
Éxodo 40:15: “su unción ciertamente será sacerdocio perpetuo por sus
generaciones”. Cuando los talmudistas refieren estas palabras a los hijos de
Aarón o los sacerdotes ordinarios, excluyendo a Aarón o al sumo sacerdote,
esto se opone al contexto distinto, según el cual los hijos de Aarón debían ser
ungidos como su padre Aarón. La falta absoluta de fundamento para la
suposición rabínica de que la unción de los hijos de Aarón, realizada por
Moisés, no sólo sirvió para ellos, sino también para sus sucesores, y por lo
tanto para los sacerdotes de todas las épocas, es también más indiscutible,
porque los mismos talmudistas infieren de Levítico 6:15 (cf. Éxodo 29:29),
donde la instalación del sucesor de Aarón en su cargo se designa
expresamente como unción, la necesidad de que todo sucesor de Aarón en el
sumo sacerdocio sea ungido. El significado de las palabras en cuestión es sin
duda el siguiente: la unción de Aarón y sus hijos debía ser un estatuto
perpetuo para el sacerdocio, y para garantizarlo a los hijos de Aarón para
siempre; asumiendo como evidente, según Levítico 6:15, que a medida que
cada nueva generación entrara en funciones, la unción se repetiría o
renovaría.
Versículos 14-32
102
La ceremonia sacrificial con la que se concluyó la consagración, consistía en
un triple sacrificio, cuyos materiales no fueron provistos por las personas que
iban a ser instaladas, sino que sin duda fueron provistos por Moisés a
expensas de la congregación, para lo cual el sacerdocio fue instituido Moisés
ofició como mediador del pacto, a través de cuyo servicio Aarón y sus hijos
serían consagrados como sacerdotes de Jehová, y llevó a cabo cada parte del
rito del sacrificio: el sacrificio, la aspersión de la sangre y la quema de las
ofrendas del altar, - tal como lo hacían después los sacerdotes en los
sacrificios públicos diarios y festivos, las personas a ser consagradas
simplemente poniendo sus manos sobre los animales del sacrificio, para
distinguirlos como sus representantes.
Levítico 8:14-17
El primer sacrificio era una ofrenda por el pecado, para la cual se tomaba un
buey joven (Éxodo 29:1), como en el caso de las ofrendas por el pecado del
sumo sacerdote y de toda la congregación (Levítico 4:3, Levítico 4:14). ): el
tipo más alto de animal de sacrificio, que correspondía a la posición que
debían ocupar los sacerdotes en el reino de Dios israelita, como el ἐκλογή de
la nación del pacto. Moisés puso un poco de la sangre con su dedo sobre los
cuernos del altar del holocausto, y derramó el resto al pie del altar. Las
porciones lejanas (ver Levítico 3:3-4) las quemó sobre el altar; pero la carne
del buey, así como el cuero y el estiércol, los quemó fuera del campamento.
Según la regla general de las ofrendas por el pecado, cuya carne se quemaba
fuera del campamento, la sangre se llevaba al santuario mismo (Levítico
6:23); pero aquí solo se ponía sobre el altar de la ofrenda quemada para hacer
de esta ofrenda por el pecado un sacrificio de consagración. Moisés debía
tomar la sangre para “purificar (‫ )יחּטא‬y santificar el altar, para expiarlo”. Como
el altar había sido santificado inmediatamente antes por la unción con el
aceite santo (Levítico 8:11), el objeto de la purificación o santificación del
mismo a través de la sangre del sacrificio no puede haber sido purificarlo por
segunda vez de la inmundicia, que todavía adherido a él, o era inherente a él;
pero así como la purificación o expiación de los vasos o la adoración
generalmente se aplicaba solo a los pecados de la nación, por los cuales estos
vasos habían sido contaminados (Levítico 16:16, Levítico 16:19), así aquí la
purificación del altar con el la sangre de la ofrenda por el pecado, sobre la cual
los sacerdotes habían puesto sus manos, se refería simplemente a las
contaminaciones con las cuales los sacerdotes profanaban el altar cuando
103
oficiaban en él, a causa de la inmundicia de su naturaleza pecaminosa. Como
los sacerdotes no podían ser instalados en las funciones del sacerdocio, a
pesar de la santidad que les fue comunicada a través de la unción, sin una
ofrenda por el pecado para despertar la conciencia tanto en ellos como en la
nación de que la pecaminosidad que está en la raíz de la naturaleza humana
no fue quitado por la unción, sino solamente cubierto en la presencia del Dios
santo, y que el pecado todavía se aferraba al hombre, y contaminaba todas sus
obras y designios; de modo que el altar, sobre el cual debían ofrecer sacrificios
en lo sucesivo, aún requería ser purificado mediante la sangre del becerro, que
había sido sacrificado como ofrenda por el pecado para la expiación de sus
pecados, para santificarlo para el servicio de los sacerdotes. , es decir, para
encubrir los pecados con los que la mancillarían al realizar su servicio. Para
esta santificación se tomó la sangre de la ofrenda por el pecado, que había sido
sacrificada por ellos, para indicar la comunión que de ahora en adelante
existiría entre ellos y el altar, y para inculcarles el hecho de que la sangre, por
la cual fueron purificados, también debía servir como medio para purificar el
altar de los pecados relacionados con su servicio. Aunque nada de la sangre de
esta ofrenda por el pecado se llevó al lugar santo, porque solo los sacerdotes
ungidos debían ser admitidos a la comunión del altar, la carne del animal solo
podía ser quemada fuera del campamento, porque el sacrificio sirvió para
purificar el sacerdocio (ver Levítico 4:11-12). Por lo demás, las observaciones
hechas sobre Levítico 4:4 también son aplicables al significado simbólico de
este sacrificio.
Levítico 8:18-21
La ofrenda por el pecado, mediante la cual los sacerdotes y el altar habían sido
expiados, y toda perturbación de la comunión existente entre el Dios santo y
Sus siervos en el altar, a consecuencia del pecado de aquellos que habían de
ser consagrados, había sido tomada. seguido de un holocausto, consistente en
un carnero, que se ofrecía según el rito ordinario del holocausto (Levítico 1:3-
9), y servía para exponer a los sacerdotes, que lo habían designado como su
sustituto mediante la imposición de manos, como sacrificio vivo, santo y
agradable al Señor, y para santificarlos al Señor con todas las facultades del
cuerpo y del alma.
Levítico 8:22-30
104
A esto siguió la presentación de una ofrenda de paz, que también consistía en
un carnero, llamado “el carnero de la llenura”, o “de la ofrenda de la llenura”,
por la peculiar ceremonia realizada con la carne, por la cual este sacrificio se
convirtió en una ofrenda de consagración, induciendo a las personas
consagradas a la posesión y disfrute de los privilegios del sacerdocio. Un
carnero fue ofrecido como ofrenda de paz, por la nación en su conjunto
(Levítico 9:4, Levítico 9:18), los príncipes de tribu (Números 7:17), y un
nazareo (Números 6:14, Números 6:17), quien también ocupaba un puesto
más alto en la congregación (Amós 2:11-12); pero nunca fue traído por un
israelita privado como ofrenda de paz. La ofrenda aquí descrita se
diferenciaba del resto de las ofrendas de paz, en primer lugar, en la ceremonia
realizada con la sangre (Levítico 8,23 y Levítico 8,24, cf. Éxodo 29,20-21).
Antes de rociar la sangre sobre el altar, Moisés puso un poco de ella en la
punta de la oreja derecha, en el pulgar derecho y en el dedo gordo del pie
derecho de Aarón y sus hijos. Así tocó los puntos extremos, que representaban
el todo, de la oreja, mano y pie del lado derecho, o más importante y principal:
la oreja, porque el sacerdote debía estar siempre atento a la palabra y
mandamiento de Dios; la mano, porque debía desempeñar debidamente las
funciones sacerdotales; y el pie, porque había de andar rectamente en el
santuario. Mediante esta manipulación los tres órganos empleados en el
servicio sacerdotal fueron puestos, por medio de sus puntas, en relación con la
sangre del sacrificio; mientras que por la posterior aspersión de la sangre
sobre el altar fueron introducidos simbólicamente en la esfera de la gracia
divina, en virtud de la sangre del sacrificio, que representaba el alma como
principio de vida, y la cubría en presencia de la santidad de Dios, para ser
santificados por esa gracia para rendir un servicio voluntario y justo al Señor.
La santificación finalmente se completó cuando Moisés tomó un poco del
aceite de la unción y un poco de la sangre sobre el altar, y roció a Aarón ya sus
hijos, y también a sus ropas; es decir, rociando las personas mismas, como
portadores del sacerdocio, y sus ropas, como insignias del sacerdocio, con una
mezcla de aceite de la santa unción y sangre del sacrificio tomada del altar
(Levítico 8:30). La sangre tomada del altar proyectaba el alma unida a Dios
por medio de la expiación y llena de poderes de gracia. El aceite de la santa
unción era un símbolo del Espíritu de Dios. En consecuencia, mediante esta
aspersión los sacerdotes fueron dotados, tanto en alma como en espíritu, de
los poderes superiores de la vida divina. La aspersión, sin embargo, se efectuó,
no sólo sobre las personas, sino también sobre su vestimenta oficial. Porque
se refería a los sacerdotes, no en su relación personal o individual con el
105
Señor, sino en su posición oficial, y con respecto a su obra oficial en la
congregación del Señor.
(Nota: En las instrucciones de Éxodo 29:21 esta ceremonia está relacionada

con la aspersión de la sangre sobre el altar; pero aquí, por el contrario, se
menciona después de la quema de la carne. Ya sea porque no se realizó hasta
después esto, o porque simplemente se registra aquí en forma suplementaria,
es difícil decidir. Lo último es más probable, porque la sangre sobre el altar
pronto correría, de modo que si Moisés quisiera quitar algo de ella, no podía
demorarse mucho.)
Además de esto, la siguiente cita está contenida en Éxodo 29:29, Éxodo 29:30:
“Las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él”, es
decir, pasarán a sus sucesores en el sumo sacerdocio, “para úngelos en ella y
llena sus manos en ella. Siete días los vestirá el sacerdote de sus hijos en su
lugar (‫ ילּבׁשם‬con el sufijo -‫ ם‬como en Génesis 19:19), el cual entrará en el
tabernáculo para servir en el santuario.” En consecuencia, a la muerte de
Aarón, su sucesor Eleazar estaba vestido con sus ropas (Números 20:26-28).
De esto no se sigue en modo alguno que una consagración sacerdotal formal
se repitiera únicamente en el caso del sumo sacerdote como cabeza del
sacerdocio, y que con los sacerdotes comunes la primera unción de Moisés
bastó para siempre. Ya hemos observado en la p. 545 que esto no está
involucrado en Éxodo 40:15; y el hecho de que sólo se dice expresamente que
el traje oficial del sumo sacerdote pasó a su sucesor, puede explicarse por el
simple hecho de que, como su traje solo se usaba cuando desempeñaba ciertas
funciones especiales ante Jehová, no se gastaría tan pronto como la
vestimenta de los sacerdotes ordinarios, que se usaba en el servicio diario, y
por lo tanto difícilmente duraría lo suficiente como para pasar de padres a
hijos.
(Nota: De la omisión de las instrucciones expresas relativas a la repetición de

la ceremonia en el caso de cada sacerdote que debía ser consagrado, no se
sigue más que los futuros sacerdotes no fueron investidos, ungidos y
consagrados formalmente en todos los aspectos, que la El hecho de que la
unción no se mencione en Levítico 8:13 prueba que los sacerdotes no fueron
ungidos en absoluto.)
La ceremonia realizada con la carne de este sacrificio también fue

particularmente significativa (Levítico 8:25-29). Moisés tomó las porciones de
106
grasa, que se separaban de la carne en el caso de las ofrendas de paz
ordinarias y se quemaban sobre el altar, y la pierna derecha, que
generalmente se asignaba al sacerdote oficiante, y luego se colocaba entre los
pedazos de carne ( o sobre ellos) otra torta de cada una de las tres clases de
hojaldre, que en otros casos correspondía a la porción del sacerdote, como
ofrenda elevada a Jehová, y puso todo esto en las manos de Aarón y de sus
hijos, y lo meció como ofrenda mecida para Jehová, después de lo cual la tomó
de sus manos y la quemó sobre el altar, “como relleno (‫ )מּלאים‬para sabor de
satisfacción, como fuego para Jehová”. Estas últimas palabras, que se unen a
las anteriores sin una conjunción y, como muestran ‫ הם‬y ‫הּוא‬, forman cláusulas
independientes (lit., “lleno son ellas… un fuego es para Jehová”), contienen la
razón de este inusual procediendo, de modo que la explicación de Lutero es
bastante correcta, "porque es una ofrenda completa", etc. ofrecer al Señor en
el caso de las ofrendas de paz, a saber, las porciones de grasa como un fuego
sobre el altar, la pierna derecha junto con la torta de pan como una ofrenda
mecida, que el Señor luego les entregó como Su sirvientes propios. El llenarse
las manos con estas ofrendas sacrificiales, de las cuales la ofrenda recibía el
nombre de ofrenda llena, significaba por un lado la comunicación del derecho
que pertenecía al sacerdote de ofrecer las porciones groseras al Señor sobre el
altar, y por otro por otra parte, la enfeudación de los sacerdotes con dones,
que debían recibir en el futuro por su servicio. Este significado simbólico del
acto en cuestión sirve para explicar la circunstancia de que tanto las porciones
de grasa, que debían ser quemadas sobre el altar, como también la pierna
derecha con las tortas de pan que formaban parte de las ofrendas de paz de
los sacerdotes. , simplemente fueron colocados en las manos de los sacerdotes
en este caso, y presentados simbólicamente al Señor agitándolos, y luego
quemados por Moisés sobre el altar. Porque Aarón y sus hijos no sólo debían
ser enfeudados con lo que iban a quemar para el Señor, sino también con lo
que recibirían por su servicio. Y como incluso esto último era una prerrogativa
que el Señor les había otorgado, era justo que en su consagración lo ofrecieran
simbólicamente al Señor meciéndolo, y realmente quemándolo sobre el altar.
Pero como la pierna derecha estaba dedicada a otro propósito en este caso,
Moisés recibió el pectoral, que se presentó al Señor meciendo (Levítico 8:29),
y que después cayó en suerte a los sacerdotes, como su porción. para la
comida del sacrificio, que formaba la conclusión de esta ofrenda dedicatoria,
como lo hacía de todas las ofrendas de paz. En Éxodo 29:27-28, también
encontramos el mandamiento de que el pecho mecido del carnero de la
ofrenda llena, y la pata levantada que había sido levantada, deberían
107
pertenecer después a Aarón y a sus hijos por parte de los hijos de Israel, como
estatuto perpetuo, es decir, como ley perpetua; y se asigna la siguiente razón:
“porque es una ofrenda elevada ((terumah), una ofrenda elevada), y será una
ofrenda elevada de parte de los hijos de Israel de sus ofrendas de paz, su
ofrenda elevada para Jehová”, es decir, que debían dar al Señor de sus
ofrendas de paz por el bien de sus siervos. La aplicación de la palabra
(terumah) a ambos tipos de ofrendas, el pecho mecido y el hombro levantado,
puede explicarse por el simple motivo de que la ofrenda a ser mecida tenía
que ser levantada del animal del sacrificio antes de ser mecida. podría
realizarse.
Levítico 8:31-32
Para la comida del sacrificio, los sacerdotes debían hervir la carne frente a la
puerta del tabernáculo o, según Éxodo 29:31, “en el lugar santo”, es decir, en el
atrio, y comerla con el pan en la cesta de la ofrenda; y ningún extraño (es
decir, laico o no sacerdote) debía tomar parte en la comida, porque la carne y
el pan eran santos (Éxodo 29:33), es decir, habían servido para hacer
expiación por los sacerdotes, para llenar sus manos y santifícalos. La virtud
expiatoria se atribuye a este sacrificio en el mismo sentido que al holocausto
en Levítico 1:4. Lo que sobrara de la carne y del pan hasta el día siguiente, es
decir, que no se comiese el día del sacrificio, debía ser quemado con fuego, por
la razón explicada en Levítico 7:17. La exclusión de los laicos de participar en
esta comida sacrificial debe explicarse de la misma manera que la prohibición
de los panes sin levadura, que se ofrecían y se comían en el caso de las
ofrendas de paz ordinarias junto con las tortas sacrificiales sin levadura (ver
en Levítico 7:13). La comida puso fin a la consagración de los sacerdotes, ya
que Aarón y sus hijos fueron así recibidos en ese pacto sacerdotal especial con
el Señor, cuyas bendiciones y privilegios debían ser disfrutados únicamente
por los sacerdotes consagrados. En esta comida a los sacerdotes no se les
permitía comer pan leudado, como tampoco a la nación en general en la fiesta
de la Pascua (Éxodo 12:8).
Versículos 33-36
(cf. Éxodo 29:35-37). La consagración debía durar siete días, durante los
cuales las personas a ser consagradas no debían alejarse de la puerta del
108
tabernáculo, sino permanecer allí día y noche, y velar por la vigilia del Señor
para que no murieran. “Porque el Señor llenará tu mano por siete días. Como
han hecho en este (el primer) día, así ha mandado Jehová hacer para hacer
expiación por vosotros” (Levítico 8:34). Es decir, el rito de consagración que
se ha realizado sobre vosotros hoy, Jehová ha mandado que se lleve a cabo o
se repita durante siete días. Estas palabras implican claramente que toda la
ceremonia, en todos sus detalles, debía repetirse durante siete días; y en
Éxodo 29:36-37, además de la llenura de la mano que debía continuar siete
días, y que presupone la repetición diaria de la ofrenda de consagración, la
preparación de la ofrenda por el pecado para la reconciliación y la expiación o
purificación y la unción del altar se ordenan expresamente para cada uno de
los siete días. Esta repetición del acto de consagración debe considerarse
como intensificación de la consagración misma; y su limitación a siete días se
debe a la significación y santidad del número siete como señal de la
consumación de las obras de Dios. El mandamiento de no abandonar el atrio
del tabernáculo durante los siete días completos, por supuesto, no debe
entenderse literalmente (como lo hacen algunos de los rabinos), en el sentido
de que las personas a ser consagradas ni siquiera debían alejarse de el lugar
para las necesidades de la naturaleza (cf. Lund. jüd. Heiligth. p. 448); pero
cuando se toma en conexión con la cláusula que sigue, “y guardad la orden del
Señor”, sólo puede entenderse en el sentido de que durante estos días no
debían salir del santuario para atender a ninguna ocupación terrenal, sino
ininterrumpidamente para observar el mandato del Señor, es decir, la
consagración ordenada por el Señor. ‫ׁשמר מׁשמרת‬, lit., vigilar el reloj de una
persona o cosa, es decir, atenderlos, hacer lo que sea necesario para
observarlos o atenderlos (cf. Génesis 26:5 y Hengstenberg, Cristología).
109
Levítico 9
Versos 1-5
Y aconteció que al octavo día Moisés llamó a Aarón ya sus hijos, ya los
ancianos de Israel; Entrada de Aarón y sus Hijos en su Oficio. - Levítico 9:1-7.
El octavo día, es decir, el día después de la consagración de los siete días,
Aarón y sus hijos entraron en funciones con un solemne sacrificio por ellos y
por la nación, a la que el Señor se había dado a conocer mediante una
revelación especial de su gloria. , para dar testimonio solemne ante toda la
nación de que su servicio en el altar era aceptable para Él, y para imprimir el
sello divino de confirmación sobre la consagración que habían recibido. Con
este fin, Aarón y sus hijos habían de llevar al frente del tabernáculo un becerro
como ofrenda por el pecado por sí mismos, y un carnero para holocausto; y el
pueblo traería por medio de sus ancianos un macho cabrío para expiación, un
becerro y un cordero de un año para holocausto, y un buey y un carnero para
ofrenda de paz, junto con una ofrenda de cereal mezclado con aceite; y la
congregación (en las personas de sus ancianos) debía presentarse allí delante
de Jehová, es decir, reunirse en el santuario para la solemne transacción
(Levítico 9:1-5). Si, según esto, aun después de la multiforme expiación y
consagración que Aarón había recibido por medio de Moisés durante los siete
días, todavía tenía que entrar en su servicio con una ofrenda por el pecado y
un holocausto, este hecho mostraba claramente que las ofrendas de la ley no
podía asegurar la perfección (Hebreos 10:1). Es cierto que en esta ocasión un
becerro joven era suficiente para la ofrenda por el pecado de los sacerdotes,
no un buey adulto como en Levítico 8:14 y Levítico 4:3; y así también para los
holocaustos y las ofrendas de paz del pueblo bastaban sacrificios más
pequeños, o más pequeños en especie o menos en número que en las
principales fiestas (Números 28:11). Sin embargo, ninguno de los tres
sacrificios podía omitirse; y si no se requería una ofrenda de paz especial de
Aarón, esto puede explicarse por el hecho de que toda la ceremonia del
110
sacrificio terminaba con una ofrenda de paz nacional, en la que tomaban parte
los sacerdotes, uniéndose en este caso con el resto de la nación en la
celebración de una comida común de sacrificio, para dar a conocer su unidad
con ellos.
Verso 6-7
Después de que todo estuvo preparado para la ceremonia solemne, Moisés

hizo saber a la gente reunida lo que Jehová les había mandado hacer para que
Su gloria pudiera aparecer (ver en Éxodo 16:10). Aarón debía ofrecer los
sacrificios que habían sido traídos para la reconciliación de él y la nación.
Versículos 8-11
En consecuencia, ofreció primero la ofrenda por el pecado y el holocausto por

sí mismo, y luego (Levítico 9:15-21) las ofrendas del pueblo. La ofrenda por el
pecado iba siempre en primer lugar, porque servía para quitar el alejamiento
del hombre del Dios santo a causa del pecado, mediante la expiación del
pecador, y para quitar los obstáculos a su acercamiento a Dios. Luego seguía el
holocausto, como expresión de la entrega total de la persona expiada al Señor;
y, por último, la ofrenda de paz, por un lado, como expresión de acción de
gracias por la misericordia recibida, y oración por su continuación, y por otro
lado, como un sello de comunión del pacto con el Señor en la comida del
sacrificio. Pero cuando Moisés dice en Levítico 9:7 que Aarón hará expiación
por sí mismo y por la nación con su ofrenda por el pecado y su holocausto, la
virtud expiatoria que el sacrificio de Aarón debía tener también por la nación,
no se refería a los pecados que el pueblo había cometido, sino a la culpa que el
sumo sacerdote, como cabeza de toda la congregación, había traído sobre la
nación por su pecado (Levítico 4:3). Al ofrecer los sacrificios, Aarón fue
apoyado por sus hijos, quienes le entregaron la sangre para rociar y las
porciones del sacrificio para quemarlas sobre el altar. Se adoptó el mismo
curso con la ofrenda por el pecado de Aarón (Levítico 9:8-11) que Moisés
había seguido con la ofrenda por el pecado en la consagración de los
sacerdotes (Levítico 8:14-17). La sangre no se llevaba al santuario, sino que
solo se aplicaba a los cuernos del altar del holocausto; porque el objeto no era
expiar algún pecado particular de Aarón, sino quitar el pecado que pudiera
111
hacer que su servicio a favor de la congregación desagradara a Dios; y la
comunión de la congregación con el Señor se llevó a cabo en el altar de la
ofrenda quemada. La carne y la piel del animal eran quemadas fuera del
campamento, como en el caso de todas las ofrendas por el pecado del
sacerdocio (Levítico 4:11-12).
Versículos 12-14
El holocausto se presentaba según la regla general (Levítico 1:3-9), como en

Levítico 8:18-21. ‫( המציא‬Levítico 9:12): hacer que se logre; aquí, y en Levítico
9:18, para presentar, entregar. ‫לנתחיה‬, según sus partes, en que se dividía el
holocausto (Levítico 1:6), y que ofrecían a Aarón uno por uno. Ninguna
ofrenda de carne estaba relacionada con los holocaustos de Aarón, en parte
debido a la ley contenida en Números 15:2. aún no se había dado, pero más
especialmente porque Aarón tenía que traer la ofrenda especial ordenada en
Levítico 6:13, y la había ofrecido en relación con el holocausto de la mañana
mencionado en Levítico 9:17; aunque esta ofrenda, como siendo constante, y
no conectada con las ofrendas pertenecientes especialmente a la consagración
de los sacerdotes, no se menciona expresamente.
Versículos 15-21
De los sacrificios de la nación, Aarón presentó la ofrenda por el pecado de la

misma manera que la primera, es decir, la ofrecida por sí mismo (Levítico 9:8).
La sangre de esta ofrenda por el pecado, que se presentaba para la
congregación, no se llevaba al lugar santo según la regla establecida en
Levítico 7:16, sino que solo se aplicaba a los cuernos del altar del holocausto;
por la misma razón que en el caso anterior (Levítico 9:8.), a saber, porque el
objeto no era expiar ningún pecado en particular, o los pecados de la
congregación que se habían cometido en el transcurso del tiempo y quedaron
sin expiar por , sino simplemente para colocar el servicio sacrificial de la
congregación en su relación apropiada con el Señor. Aarón fue reprendido por
Moisés, sin embargo, por haber quemado la carne (Levítico 10:16), pero pudo
justificarlo (ver en Levítico 10:16-20). La ofrenda por el pecado (Levítico
9:16) también se ofrecía “según la justicia” (como en Levítico 5:10). Luego
siguió la ofrenda de carne (Levítico 9:17), de la cual Aarón quemó un puñado
112
sobre el altar (según la regla de Levítico 2:1-2). Ofreció esto además del
holocausto de la mañana (Éxodo 29:39), al que también pertenecía una
ofrenda de carne (Éxodo 29:40), y con la cual, según Levítico 6:12, la ofrenda
especial de carne de los sacerdotes estaba asociado. Por último (Levítico 9:18-
21) siguió la ofrenda de paz, que también se llevó a cabo según la regla
general. En ‫המכּסה‬, “la cubierta” (Levítico 9:19), se incluyen las dos porciones
de grasa mencionadas en Levítico 3:3. Los hijos de Aarón ponían las porciones
de grasa sobre los pectorales y luego se las entregaban a Aarón, para quemar
la grasa sobre el altar y agitar el pecho junto con la pierna derecha, de acuerdo
con las instrucciones de Levítico. 7:30-36. La ofrenda de carne de hojaldre,
que pertenecía a la ofrenda de paz según Levítico 7:12-13, no se menciona
especialmente.
Versículos 22-24
Terminada la ceremonia del sacrificio, Aarón bendijo al pueblo desde el altar

con las manos en alto (cf. Números 6,22), y luego descendió: sc., desde la orilla
que rodeaba el altar, sobre el cual se había parado mientras ofrecía el
sacrificio (ver Éxodo 27:4-5).
Levítico 9:23-24
Después de esto Moisés entró con él en el tabernáculo, para introducirlo en el

santuario, en el cual desde entonces había de servir al Señor, y para
presentarlo al Señor: no para ofrecer incienso, que sin duda se habría
mencionado; ni aun con el propósito especial de orar por la manifestación de
la gloria de Jehová, aunque no puede haber duda de que ofrecieron oración en
el santuario, y oraron por la bendición del Señor para el desempeño correcto
del oficio que se les confió en una manera agradable a Él. Al salir de nuevo se
unieron para otorgar al pueblo aquella bendición que habían solicitado para
ellos en el santuario. “Entonces la gloria de Jehová se apareció a todo el
pueblo, y salió fuego de delante del rostro de Jehová, y consumió el holocausto
y las porciones de grasa sobre el altar” (es decir, las ofrendas por el pecado y
las ofrendas de paz, no las ofrendas de acción de gracias). simplemente, como
supone Knobel, según su teoría equivocada). La aparición de la gloria de
Jehová probablemente debe considerarse en este caso, y también en Números
16:19; Números 17:7 y Números 20:6, como el relámpago repentino de una
113
luz milagrosa que salió de la nube que cubría el tabernáculo, probablemente
también de la nube en el lugar santísimo, o como un repentino aunque muy
momentáneo cambio de la nube, que envolvía la gloria del Señor, en una luz
brillante, de la cual procedía el fuego en este caso en forma de relámpago, y
consumía los sacrificios sobre el altar. El fuego salió “de delante del rostro de
Jehová”, es decir, de la manifestación visible de Jehová. No descendió del cielo,
como el fuego de Jehová, que consumió los sacrificios de David y Salomón (1
Crónicas 21:26; 2 Crónicas 7:1).
Los rabinos creen que este fuego divino se mantuvo milagrosamente sobre el
altar hasta la construcción del templo de Salomón, en cuya dedicación cayó del
cielo nuevamente, y luego continuó hasta la restauración del culto del templo
bajo Manasés (2 Crónicas 33:16). cf. Buxtorf exercitatt. ad histor. ignis sacri, c.
2); y la mayoría de ellos sostiene aún más, que continuaba al lado del fuego del
altar ordinario, que era encendido por los sacerdotes (Levítico 1:7), y, según
Levítico 6:6, ellos lo mantenían ardiendo constantemente. Los primeros
expositores cristianos son en su mayor parte de opinión, que el fuego celestial,
que procedió milagrosamente de Dios y quemó los primeros sacrificios de
Aarón, fue luego mantenido por los sacerdotes por medios naturales (ver J.
Marckii sylloge diss. philol. theol ex.vi ad Levítico 6:13). Pero no hay
fundamento en las Escrituras para ninguno de estos puntos de vista. No hay ni
una sílaba sobre la conservación milagrosa del fuego celestial junto al fuego
que los sacerdotes mantuvieron ardiendo por medios naturales. E incluso la
opinión modificada de los teólogos cristianos, de que el fuego celestial se
conservó por medios naturales, se basa en la suposición, que no hay nada que
justifique, de que los sacrificios ofrecidos por Aarón primero fueron
quemados por el fuego que emanaba de Jehová, y por lo tanto, las
declaraciones en el texto, con referencia a quemar las porciones de grasa y las
ofrendas quemadas, o hacerlas ascender en humo (Levítico 9:10, Levítico
9:13, Levítico 9:17 y Levítico 9:20 ), deben ser consideradas como
anticipaciones (per anticipationem accipienda, C. a Lap.), es decir, deben ser
entendidas en el sentido simple de que cuando Aarón oficiaba en los
diferentes sacrificios, simplemente ponía sobre el altar las piezas destinadas a
ello. , pero sin prenderles fuego. La falacia de esto se prueba, no solo por el
verbo ‫הקטיר‬, sino por el hecho implícito en Levítico 9:17, de que la ofrenda de
estos sacrificios, con los que Aarón entraba en su cargo, era precedida por el
holocausto matutino diario, y en consecuencia, en el momento en que Aarón
comenzó a llevar a cabo los sacrificios especiales de este día, ya había fuego
114
ardiendo sobre el altar, y de hecho un fuego continuo, que nunca debía
apagarse (Levítico 6: 6). Incluso, por lo tanto, si dejáramos de lado el fuego del
sacrificio diario de la mañana y de la tarde, que se había ofrecido desde el
primer día en que se erigió el tabernáculo (Éxodo 40:29), hubo sacrificios
presentados todos los días durante los siete días de la consagración de los
sacerdotes (cap. 8); y según Levítico 1:7, Moisés necesariamente debe haber
preparado el fuego para estos. Si hubiera sido la intención de Dios, por lo
tanto, originar el fuego del altar por medios sobrenaturales, esto sin duda
habría tenido lugar inmediatamente después de la erección del tabernáculo, o
al menos en la consagración del altar, que estaba conectado con la de los
sacerdotes, e inmediatamente después de haber sido ungido (Levítico 8:11).
Pero como Dios no hizo esto, la quema de los sacrificios del altar por un fuego
que procedía de Jehová, como se relata en este versículo, no puede haber
tenido la intención de dar una sanción al fuego del altar como si hubiera
procedido de Dios mismo, que debía mantenerse constantemente ardiendo, ya
sea por conservación milagrosa o por ser alimentado de forma natural. Las
leyendas de los paganos, por lo tanto, sobre fuegos en los altares que habían
sido encendidos por los mismos dioses no presentan ninguna analogía con el
hecho que tenemos ante nosotros (cf. Serv. ad Aen. xii. 200; Solin. v. 23;
Pausan. v. 27, 3; Bochart, Hieroz. lib. ii. c. 35, pp. 378ff.; Dougtaei analect. ss.
pp. 79ff.).
El milagro registrado en este versículo no consistió en el hecho de que las

ofrendas sacrificatorias colocadas sobre el altar fueran quemadas por el fuego
que procedía de Jehová, sino en el hecho de que los sacrificios, que ya estaban
ardiendo, fueron repentinamente consumidos por él. Porque aunque el verbo
‫ ּתאכל‬admite ambos significados, incendiar y quemar (ver Jueces 6:21 y 1
Reyes 18:38), la palabra literalmente denota consumir o quemar, y debe
tomarse en el sentido más estricto y literal. sentido en el caso que nos ocupa,
puesto que ya había fuego sobre el altar cuando los sacrificios se colocaban
sobre él. Dios hizo este milagro, no para generar un fuego de altar
sobrenatural, sino ut ordinem sacerdotalem legis veteris a se institutum et
suas de sacrificio leges hoc miraculo confirmaret et quasi obsignaret (C. a
Lap.), o para expresarlo brevemente, a dar una consagración divina al altar, o
servicio sacrificial de Aarón y sus hijos, a través del cual se abriría un camino
para el pueblo a Su trono de gracia, y por el cual, además, el fuego del altar fue
consagrado eo ipso en un divino , es decir, divinamente señalados, medios de
reconciliación para la comunidad. Toda la nación se regocijó ante esta gloriosa
115
manifestación de la satisfacción de Dios con este primer sacrificio de los
sacerdotes consagrados, y se postraron sobre sus rostros para dar gracias al
Señor por su misericordia.
116
Levítico 10
Versos 1-3
Nadab y Abiú tomaron sus incensarios ((machtah), Éxodo 25:38), y poniendo

fuego en ellos, pusieron incienso sobre ellos, y trajeron fuego extraño delante
de Jehová, que Él no les había mandado. No está muy claro cuál era en realidad
el delito del que eran culpables. La mayoría de los expositores suponen que el
pecado ha consistido en no haber tomado del fuego del altar el fuego para el
incienso. Pero esto aún no había sido ordenado por Dios; y de hecho nunca se
ordena en absoluto, excepto con respecto a la ofrenda de incienso, con la cual
el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo el día de la expiación (Levítico
16:12), aunque ciertamente podemos inferir de esto que también era la regla
para la ofrenda diaria de incienso. Por el fuego que ofrecieron delante de
Jehová, sin duda debemos entender el fuego de la ofrenda de incienso. Esto
podría llamarse “fuego extraño” si no se ofreciera en la forma prescrita en la
ley, tal como en Éxodo 30:9 el incienso no preparado de acuerdo con la
dirección de Dios se llama “incienso extraño”. La suposición de que
presentaron una ofrenda de incienso que no estaba ordenada en la ley, y
aparte del tiempo del sacrificio de la mañana y de la tarde, y que esto
constituía su pecado, está respaldada por el momento en que tuvo lugar su
acto ilegal. Es perfectamente obvio por Levítico 10:12. y 16ss. que ocurrió en
el intervalo entre la transacción del sacrificio en el cap. 9 y la comida del
sacrificio que le siguió, y por lo tanto en el día de su inauguración. Porque en
Levítico 10:12 Moisés ordena a Aarón y a sus hijos restantes Eleazar e Itamar
que coman la ofrenda que quedó de los fuegos de Jehová, y pregunta en
Levítico 10:16 por el macho cabrío de la expiación, que los sacerdotes debían
haber comido en un lugar santo. La opinión de Knobel no es improbable, por
lo tanto, que Nadab y Abiú intentaron acompañar los gritos del pueblo con una
ofrenda de incienso para la alabanza y gloria de Dios, y presentaron una
ofrenda de incienso no solo en un momento impropio, sino no preparados del
117
fuego del altar, y cometieron tal pecado por esta adoración de la voluntad, que
fueron heridos por el fuego que salió de Jehová, aun antes de su entrada en el
lugar santo, y así murieron “delante de Jehová”. La expresión “delante de
Jehová” se aplica a la presencia de Dios, tanto en la morada (a saber, el lugar
santo y el lugar santísimo, p. ej., Levítico 4:6-7; Levítico 16:13) como también
en el atrio (p. ej., Levítico 1:5, etc.). Es en este último sentido que debe
tomarse aquí, como es evidente en Levítico 10:4, donde se dice que las
personas muertas yacían "delante del santuario de la morada", es decir, en el
atrio del tabernáculo. El fuego del Dios santo (Éxodo 19:18), que acababa de
santificar el servicio de Aarón como agradable a Dios, trajo destrucción sobre
sus dos hijos mayores, porque no habían santificado a Jehová en sus
corazones, sino que habían asumido ellos mismos un servicio obstinado; así
como el mismo evangelio es para uno olor de vida para vida, y para otro olor
de muerte para muerte (2 Corintios 2:16). - En Levítico 10:3 Moisés explica
este juicio a Aarón: “Esto es lo que habló Jehová, diciendo: Me santificaré en el
que está cerca de mí, y me gloriaré en la presencia de todo el pueblo”. ‫ אּכבד‬sin
duda debe tomarse en el mismo sentido que en Éxodo 14:4, Éxodo 14:17; en
consecuencia, ‫ אּקדׁש‬debe tomarse en un sentido reflexivo y no pasivo, en
Ezequiel 38:16. Los imperfectos se usan como aoristos, en el sentido de lo que
Dios hace en todo momento. Pero estas palabras de Moisés no son un
“reproche a Aarón, que no reprimió el celo intempestivo de sus hijos”
(Knobel), ni un reproche que responsabilizara a Aarón por la conducta de sus
hijos, sino una simple explicación del juicio de Dios. , que todos debían tomar
en serio, y que implicaba una amonestación para todos los que la oyeran, no
solo para Aarón, sino para toda la nación, para santificar a Dios
continuamente de la manera adecuada. Además, Jehová no le había
comunicado a Moisés por revelación las palabras que habló aquí, sino que se
lo había dado a conocer por la posición asignada a Aarón y sus hijos a través
de su elección al sacerdocio. Por este acto, Jehová los había acercado a Él
(Números 16:5), los hizo ‫“ קרבים ליהוה = קרבי‬personas que estaban cerca de
Jehová” (Ezequiel 42:13; Ezequiel 43:19), y los santificó para Él mismo
mediante la unción ( Levítico 8:10, Levítico 8:12; Éxodo 29:1, Éxodo 29:44;
Éxodo 40:13, Éxodo 40:15), para que pudieran santificarlo en su oficio y vida.
Si descuidaron esta santificación, Él se santificó a Sí mismo en ellos mediante
un juicio penal (Ezequiel 38:16), y así se glorificó a Sí mismo como el Santo, de
quien no se puede burlar. “Y Aarón guardó silencio”. Estaba obligado a
reconocer la justicia del Dios santo.
118
Verso 4-5
Entonces Moisés ordenó a Misael y Elzafán, los hijos del tío paterno de Uziel
Aarón, primos de Aarón, que sacaran del campamento a sus hermanos
(parientes) que habían sido asesinados delante del santuario y, como es
natural, se les debe proporcionar, que los enterraran. allá. La expresión
“delante del santuario” (equivalente a “delante del tabernáculo de reunión” en
Levítico 9:5), muestra que habían sido muertos frente a la entrada del lugar
santo. Fueron llevados con las túnicas de sus sacerdotes, ya que también ellos
habían sido profanados por el juicio. De esto se sigue, también, que el fuego de
Jehová no los había quemado, sino que simplemente los había matado como
con un relámpago.
Verso 6
Moisés prohibió a Aarón ya sus hijos restantes mostrar cualquier señal de

duelo a causa de esta calamidad fatal. “No descubráis vuestras cabezas”, es
decir, no andéis con el pelo despeinado, suelto y desordenado (Levítico
13:45). ‫ ּפרע ראׁש‬no significa simplemente descubrir la cabeza quitándose la
diadema (lxx, Vulg., Kimchi, etc.), o afeitándose el cabello (Ges. y otros; ver,
por otro lado, Knobel en Levítico 21: 10), pero debe tomarse en un sentido
similar ‫ּפרע ׂשער ראׁשו‬, el crecimiento libre del cabello, no cortado con tijeras
(Números 6:5; Ezequiel 44:20). Se deriva de ‫ּפרע‬, soltar cualquier cosa
(Proverbios 1:25; Proverbios 4:5, etc.), dejar suelto a un pueblo, equivalente a
darles las riendas (Éxodo 32:25), y significa solvere crines, capellos, dejar el
cabello desordenado, lo que ciertamente implica el despojo del tocado en el
caso del sacerdote, aunque sin consistir en esto solo. Sobre este signo de luto
entre los romanos y otras naciones, véase M. Geier de Ebraeorum luctu viii. 2.
Los judíos aún observan la misma costumbre, y en tiempos de luto profundo
no se lavan, ni se cortan el cabello, ni se cortan las uñas (ver Buxtorf, Synog.
jud. p. 706). Tampoco debían rasgarse la ropa, es decir, no hacer un desgarro
en la ropa delante del pecho, una expresión muy natural de dolor, por la cual
el dolor del corazón debía quedar al descubierto, y que no era común entre los
israelitas (Génesis 37:29; Génesis 44:13; 2 Samuel 1:11; 2 Samuel 3:31; 2
Samuel 13:31), pero estaba muy extendido entre las otras naciones de la
antigüedad (cf. Geier lc XXII.9). ‫ּפרם‬, rasgar, aparece, además de este pasaje, en
Levítico 13:45; Levítico 21:10; en otros lugares se usa ‫פרע‬, despedazar. Aarón
119
y sus hijos debían abstenerse de estas expresiones de tristeza, “no sea que
mueran y la ira venga sobre todo el pueblo”. En consecuencia, no debemos
buscar la razón de esta prohibición simplemente en el hecho de que se
contaminarían con el contacto de los cadáveres, razón que después llevó a que
esta prohibición se elevara a ley general para el sumo sacerdote (Levítico 21:
10-11). La razón era simplemente esta, que cualquier manifestación de dolor a
causa de la muerte que había ocurrido, habría indicado insatisfacción con el
juicio de Dios; y Aarón y sus hijos de ese modo no sólo habrían caído ellos
mismos en pecado mortal, sino que habrían traído sobre la congregación la ira
de Dios, que cayó sobre ella a través de cada acto de pecado cometido por el
sumo sacerdote en su posición oficial (Levítico 4: 3). “Tus hermanos, (a saber)
toda la casa de Israel, pueden lamentar este incendio” (el incendio de la ira de
Jehová). Se permitió el luto a la nación, como expresión de dolor por la
calamidad que había acaecido a toda la nación en los sacerdotes consagrados.
Porque la nación por lo general no estaba en tan estrecha comunión con
Jehová como los sacerdotes, que habían sido consagrados por unción.
Verso 7
Estos últimos no debían apartarse de la puerta (la entrada o atrio del

tabernáculo), sc., para tomar parte en el entierro de los muertos, para que no
murieran, porque el aceite de la unción de Jehová estaba sobre ellos. El aceite
de la unción era el símbolo del Espíritu de Dios, que es Espíritu de vida, y por
tanto no tiene nada en común con la muerte, sino que vence a la muerte, y al
pecado, que es la fuente de la muerte (cf. Levítico 21,12). .
Versículos 8-11
Y habló Jehová a Aarón, diciendo: Jehová mandó aún más a Aarón y a sus hijos
que no bebieran vino ni licores cuando entraren en el tabernáculo para
ministrar allí, bajo pena de muerte, como estatuto perpetuo por sus
generaciones (Éxodo 12: 17), para que pudieran distinguir entre lo santo y lo
común, lo limpio y lo inmundo, y también para instruir a los hijos de Israel en
todas las leyes que Dios les había dicho por medio de Moisés (‫ו … ו‬, Levítico
10:10 y Levítico 10:11, et… et, ambos… y también). (Shecar) era una bebida
intoxicante hecha de cebada y dátiles o miel. ‫הל‬, profanus, común, es una
120
noción más amplia o comprensiva que ‫טמא‬, impuro. Todo lo que no era apto
para el santuario era común (profano), incluso lo que estaba permitido para el
uso y disfrute diario, y por lo tanto debía considerarse limpio. El motivo para
establecer en esta ocasión particular una prohibición que se mantendría
válida para siempre, parece residir en el evento registrado en Levítico 10:1,
aunque difícilmente podemos inferir de esto, como lo han hecho algunos
comentaristas, que Nadab y Abiú ofreció la ofrenda de incienso ilegal en un
estado de embriaguez. La conexión entre su acto y esta prohibición consistía
simplemente en la temeridad, que había perdido la reflexión clara y tranquila
que es indispensable para la acción correcta.
Versículos 12-18
Después de las instrucciones ocasionadas por este juicio de Dios, Moisés

recordó a Aarón y a sus hijos las leyes generales concernientes al consumo de
las porciones de los sacerdotes de los sacrificios, y su relación con las
circunstancias existentes: en primer lugar (Levítico 10:12, Levítico 10:13), de
la ley relativa a la ingestión de la ofrenda de carne, que pertenecía a los
sacerdotes después de que la (azará) había sido levantada (Levítico 2:3;
Levítico 6:9-11), y luego (Levítico 10:14, Levítico 10:15) de lo relacionado con
el pecho mecido y la pierna levantada (Levítico 7:32-34). Por (minchah) en
Levítico 10:12 debemos entender la harina y el aceite, que se ofrecían con el
holocausto de la nación (Levítico 9:4 y Levítico 9:7); y por el ‫ אּׁשים‬en Levítico
10:12 y Levítico 10:15, aquellas porciones del holocausto, ofrenda de cereal y
ofrenda de paz de la nación que fueron quemadas sobre el altar (Levítico 9:13,
Levítico 9:17 , y Levítico 9:20). Luego buscó "el macho cabrío de la ofrenda
por el pecado", es decir, la carne del macho cabrío que había sido traído para
una ofrenda por el pecado (Levítico 9:15), y que debía haber sido comido por
los sacerdotes. en el lugar santo junto con las ofrendas por el pecado, cuya
sangre no se llevaba al santuario (Levítico 6:19, Levítico 6:22); - “y he aquí,
estaba quemado” (‫ׂשרף‬, 3 perf. Pual). Moisés se enojó por esto y reprendió a
Eleazar e Itamar, que habían asistido a la quema: "¿Por qué no habéis comido
la ofrenda por el pecado en un lugar santo?" él dijo; “porque es santísima, y Él
(Jehová) os la ha dado para llevar la iniquidad de la congregación, para hacer
expiación por ella delante de Jehová”, ya que su sangre no había sido traída al
lugar santo (‫ הּובא‬interpretado como pasivo con acusativo, como en Génesis
4:18, etc.). “Llevar la iniquidad” no significa aquí, como en Levítico 5:1, llevar y
121
expiar el pecado en sus consecuencias, sino, como en Éxodo 28:38, tomar el
pecado de otro sobre uno mismo, por el propósito de cancelarlo, para hacer
expiación por él. Como, según Éxodo 28:38, el sumo sacerdote debía
presentarse ante el Señor con la diadema en la frente, como símbolo de la
santidad de su oficio, para cancelar, como mediador de la nación y en virtud
de su cargo oficial santidad, el pecado que se adhirió a los dones santos de la
nación (ver la nota en este pasaje), así aquí se establece con respecto al comer
oficialmente de la carne santísima de la ofrenda por el pecado, que había sido
ordenada sobre el sacerdotes, para que de ese modo llevaran el pecado de la
congregación, para hacer expiación por él. Este efecto o significación sólo
podría atribuirse al comer, considerándolo como una incorporación de la
víctima cargada de pecado, por lo que los sacerdotes realmente quitaban el
pecado en virtud de la santidad y el poder santificador pertenecientes a su
oficio, y no simplemente lo declaró eliminado, como Oehler explica las
palabras (Herzog's Cycl. xp 649). Éxodo 28:38 es decisivo en oposición al
punto de vista declarativo, que no abarca el significado de las palabras y no es
aplicable al pasaje en absoluto. “Incorporabant quasi peccatum populique
reatum in se recipiebant” (Deyling observv. ss. i. 45, 2).
(Nota: C. a Lapide ha dado esta interpretación correcta del pasaje: “ut scilicet
cum hostiis populi pro peccato simul etiam populi peccata in vos quasi
recipiatis, ut illa expietis No hay fundamento para la objeción ofrecida por
Oehler, de que la remoción real de la culpa y la expiación misma se efectuaron
por la ofrenda de la sangre, porque de ninguna manera se sigue de Levítico
17:11 que la sangre, como el alma del animal sacrificado, cubriera o expiara el
alma del pecador, y que ya se había producido la remoción y extinción del
pecado con el cubrimiento del alma ante el Dios santo, lo que implicaba el
perdón del pecado y la recepción del pecador a la misericordia.)
Verso 19-20
Sin embargo, Aarón excusó a sus hijos diciendo: “He aquí, hoy han ofrecido su
ofrenda por el pecado y su holocausto, y esto me ha sucedido”, es decir, la
calamidad registrada en Levítico 10:1. me ha sucedido (‫קרה = קרא‬, como en
Génesis 42:4); “y si yo hubiera comido hoy la ofrenda por el pecado, ¿habría
sido del agrado de Jehová?” ‫ ואכלּתי וגו‬es una cláusula condicional, como en
Génesis 33:13, cf. Ewald, §357. Moisés quedó satisfecho con esta respuesta.
122
Aarón reconoció que la carne de la ofrenda por el pecado debería haber sido
comida por el sacerdote en este caso (según Levítico 6:19), y simplemente
adujo, como la razón por la cual no se había hecho esto, la calamidad que
había sobrevenido a su dos hijos mayores. Y esto realmente podría ser una
razón suficiente, en lo que se refiere tanto a él como a sus hijos restantes, por
qué se debe omitir el comer de la ofrenda por el pecado. Porque el juicio en
cuestión era una advertencia tan solemne, en cuanto al pecado que todavía se
les había adherido incluso después de la presentación de su ofrenda por el
pecado, para que pudieran sentir apropiadamente “que no tenían una
santidad tan fuerte y abrumadora como se requería para comer la ofrenda
general por el pecado” (M. Baumgarten). Esta es la opinión correcta, aunque
otros encuentran la razón en su dolor por la muerte de sus hijos o hermanos,
lo que hacía imposible observar una gozosa comida sacrificial. Pero no se debe
pensar en esto ni por un momento, simplemente porque el comer la carne de
la ofrenda por el pecado no era una comida gozosa en absoluto (ver en
Levítico 6:19).
(Nota: sobre esta visión errónea de la excusa provista por Aarón, Knobel ha
fundado su afirmación de que "esta sección no emanó del Elohista, porque no
pudo haber escrito de esta manera", una afirmación que cae por tierra cuando
las palabras están correctamente explicadas.)
123
Levítico 11
Introducción
Leyes Relativas a los Animales Limpios e Inmundos - Levítico 11
La regulación de los sacrificios y la institución del sacerdocio, por la que

Jehová abrió a su pueblo el camino de acceso a su gracia y el camino de la
santificación de la vida en comunión con él, fueron seguidas por instrucciones
relativas a las diversas cosas que estorbaban y perturbaban esta comunión
viva con Dios el Santo, como manifestaciones y resultados del pecado, y por
ciertas reglas para evitar y remover estas obstrucciones. Por ejemplo, aunque
el pecado tiene su origen y asiento propio en el alma, penetra todo el cuerpo
como el órgano del alma, y destruye la vida del cuerpo, hasta su completa
disolución en muerte y descomposición; mientras que sus efectos se han
extendido del hombre a toda la creación terrestre, en cuanto que no sólo el
hombre atrajo consigo la naturaleza al servicio del pecado, a consecuencia del
dominio que sobre ella le había sido dado por Dios, sino Dios mismo, según a
una ley santa de su gobierno sabio y equitativo, sometió a la irracional
criatura a “vanidad” y “corrupción” a causa del pecado del hombre (Romanos
8:20-21), de modo que no sólo el campo produjo espinos y cardos, y la tierra
produce plantas dañinas y venenosas (ver en Génesis 3:18), pero el reino
animal en muchas de sus formas y criaturas lleva la imagen del pecado y la
muerte, y constantemente le recuerda al hombre el mal fruto de su caer de
Dios. Es en esta penetración del pecado en la creación material que podemos
encontrar la explicación del hecho de que desde los tiempos más remotos los
hombres no han usado toda clase de hierbas ni toda clase de animales como
alimento; pero que, mientras que, por así decirlo, han evitado instintivamente
ciertas plantas como nocivas para la salud o destructivas para la vida, también
han tenido un horror naturalis, es decir, un disgusto inexplicable, hacia
muchos de los animales, y han evitado su carne como inmundo. Un horror
similar debe haber sido producido en el hombre desde el principio, antes de
124
que su corazón se endureciera por completo, por la muerte como paga del
pecado, o más bien por los efectos de la muerte, a saber, la descomposición del
cuerpo; y diferentes enfermedades y estados del cuerpo, que estaban
relacionados con síntomas de corrupción y descomposición, también pueden
haber sido considerados como impuros. De ahí que en todas las naciones y en
todas las religiones de la antigüedad encontremos ese contraste entre lo
limpio y lo inmundo, que se desarrolló en forma dualista, es cierto, en muchos
de los sistemas religiosos, pero que tenía su raíz primaria en la corrupción que
había entrado el mundo a través del pecado. Este contraste se limitaba en la
ley mosaica al alimento animal de los israelitas, al contacto con animales
muertos y cadáveres humanos, y a ciertas condiciones y enfermedades
corporales que están asociadas con la descomposición, señalando
minuciosamente los objetos inmundos y varias impurezas dentro estas
esferas, y prescribiendo los medios para evitarlas o eliminarlas.
Las instrucciones del capítulo que nos ocupa, relativas a los animales limpios e
inmundos, se presentan en primer lugar como leyes de alimentación (Levítico
11:2); pero van más allá de estos límites al prohibir al mismo tiempo todo
contacto con la carroña animal (Levítico 11:8, Levítico 11:11, Levítico 11:24),
y muestran así que están conectados en principio y objeto con las leyes
subsiguientes. de purificación (cap. 12-15), a los que deben considerarse como
una introducción preparatoria.
Versos 1-8
Levítico 11:1
Las leyes que siguen fueron dadas a Moisés y Aarón (Levítico 11:1; Levítico
13:1; Levítico 15:1), ya que Aarón había sido santificado mediante la unción
para expiar los pecados y las inmundicias de los hijos de Israel.
Levítico 11:2-3
(cf. Deuteronomio 14:4-8). De los cuadrúpedos más grandes, que se dividen

en Génesis 1:24-25 en bestias de la tierra (que viven salvajes) y ganado
domesticado, aquí solo se menciona el ganado (behemah), que denota los
animales terrestres más grandes, algunos de los cuales fueron criados por el
hombre como animales domesticados, y otros utilizados como alimento. De
125
estos, los israelitas podían comer “cualquiera que tenga pezuña hendida y
pezuña hendida, y que rumie entre el ganado”. ‫ׁשסעת ׁשסע ּפרסת‬, literalmente
“desgarrando (teniendo) una hendidura en los cascos”, según Deuteronomio
14:5 en “dos garras”, es decir, con un casco completamente cortado en dos.
‫ּגרה‬, rumia, μηρυκισμός (lxx), de ‫( ּגרר‬cf. ‫ ;יּגר‬Levítico 11:7), dibujar (Habacuc
1:15), dibujar de un lado a otro; por lo tanto, sacar la comida de nuevo,
rumiar. ‫ מעלת ּגרה‬está conectado con las palabras precedentes con vav cop.
para indicar la estrecha conexión de las dos regulaciones, a saber, que debía
existir el pie perfectamente hendido así como la rumia (cf. Levítico 11:4).
Estas marcas se combinan en los bueyes, ovejas y cabras, y también en el
ciervo y la gacela. Estos últimos se mencionan expresamente en
Deuteronomio 14:4-5, donde - además del ciervo común (‫ )אּיל‬y la gacela (‫צבי‬,
δορκάς, lxx), o dorcas-antílope, que se encuentra con mayor frecuencia en
Palestina, Siria, y Arabia, del tamaño de un corzo, con el lomo pardo rojizo y el
cuerpo blanco, cuernos de dieciséis pulgadas de largo, y hermosos ojos
oscuros, y cuya carne, según Avicena, es la mejor de todas las cazas salvajes, la
siguiente también se seleccionan cinco, a saber: (1) ‫יחמּור‬, no βούβαλος, el
búfalo (lxx y Luther), sino Damhirsch, un ciervo que todavía es mucho más
común en Asia que en Europa y Palestina (ver v. Schubert, R .iii, pág. 118); (2)
‫אּקו‬, probablemente, según el caldeo, siríaco, etc., el capricornio (Steinbock),
que es muy común en Palestina, no τραγέλαφος (lxx, Vulg.), el venado ciervo
(Bockhirsch), un animal últimamente descubierto en Nubia (cf. Leyrer en
Herzog's Cycl. vi. p. 143); (3) ‫ּדיׁשן‬, según la LXX y la Vulg. πύραργος , una
especie de antílope parecido al ciervo, que se encuentra en África (Herodes. 4,
192), - según los caldeos y los siríacos, el antílope búfalo, - según los Samar. y
árabe, el ciervo de la montaña; (4) ‫ּתאו‬, según los caldeos, el buey salvaje, que
también se encuentra en Egipto y Arabia, probablemente el órix (lxx, Vulg.),
una especie de antílope del tamaño de un ciervo; y (5) ‫זמר‬, según la LXX y la
mayoría de las versiones antiguas, la jirafa, pero esto solo se encuentra en los
desiertos de África, y difícilmente se encontraría incluso en Egipto; es más
probable que sea una especie capreae sylvestris, según al caldeo.
Levítico 11:4-6
Cualquier animal que careciera de cualquiera de estas marcas debía ser

inmundo o no ser comido. Este es el caso del camello, cuya carne comen los
árabes; rumia, pero no tiene pezuñas hendidas. Su pie está cercenado, es
cierto, pero no completamente hendido, ya que hay una bola detrás, sobre la
126
cual pisa. La liebre y el hyrax (Klippdachs) también eran impuros, porque,
aunque rumian, no tienen pezuñas hendidas. Es cierto que los naturalistas
modernos afirman que estos dos últimos no rumian en absoluto, ya que no
tienen los cuatro estómagos que son comunes a los animales rumiantes; pero
a veces mueven la mandíbula de una manera que parece rumiar, de modo que
incluso Linneo afirmó que la liebre rumiaba, y Moisés siguió la opinión
popular. Según Bochart, Oedmann y otros, el (shaphan) es el jerbo, y según los
rabinos y Lutero, el conejo. Pero la opinión más correcta es que es el (wabr)
de los árabes, que todavía se llama (tsofun) en el sur de Arabia (hyrax
siriacus), un animal que se alimenta de plantas, nativo de los países del Líbano
y Jordania. , también de Arabia y África. Viven en las cuevas naturales y en las
hendiduras de las rocas (Salmo 104:18), son muy sociables, a menudo se les
ve sentados en tropel ante las bocas de sus cuevas, y extremadamente tímidos
por estar bastante indefensos (Proverbios 30:26). Son del tamaño de conejos,
de color gris parduzco o amarillo pardusco, pero blancas debajo del vientre;
tienen ojos brillantes, orejas redondas y sin cola. Los árabes los comen, pero
no los colocan delante de sus invitados.
(Nota: Ver Shaw, iii. p. 301; Seetzen, ii. p. 228; Robinson's Biblical Researches,
p. 387; y Roediger on Gesenius thesaurus, p. 1467.)
Levítico 11:7
El cerdo tiene pezuña hendida, pero no rumia; y muchas de las tribus de la

antigüedad se abstuvieron de comerlo, en parte a causa de su suciedad, y en
parte por temor a las enfermedades de la piel.
Levítico 11:8
“De su carne no comeréis (es decir, no mataréis a estos animales como

alimento), y sus cadáveres (animales que han muerto) no tocaréis.” Este
último se aplicaba también a los animales limpios o comestibles, cuando
habían muerto de muerte natural (Levítico 11:39).
Versículos 9-12
(cf. Deuteronomio 14:9 y Deuteronomio 14:10). De los animales acuáticos,

todo lo que había en el agua, en los mares y arroyos, que tenía aletas y
127
escamas era comestible. Todo lo demás que pululaba en el agua debía ser una
abominación, su carne no debía comerse y su carroña debía evitarse con
aborrecimiento. En consecuencia, no sólo estaban prohibidos como impuros
todos los animales acuáticos que no fueran peces, como cangrejos,
salamandras, etc.; pero también peces sin escamas, como las anguilas por
ejemplo. Numa estableció esta ley para los romanos: ut pisces qui sqamosi
non essent ni pollicerent (sacrificado): Plin. hn 32, c. 2, art. 10. En Egipto, los
peces sin escamas todavía se consideran insalubres (Lane, Usos y
Costumbres).
Verso 13-14
(cf. Deuteronomio 14:11-18). De las aves, veinte variedades están prohibidas,

incluido el murciélago, pero sin que se dé ninguna marca común; aunque
consisten casi exclusivamente en pájaros que viven de carne o carroña, y la
mayoría son nativos de Asia occidental.
(Nota: La lista “difícilmente pretende ser exhaustiva, sino que simplemente

menciona aquellos que fueron comidos por otros, y en relación con los cuales,
por lo tanto, era necesario que los israelitas recibieran una prohibición
especial de comerlos” (Knobel). Por lo tanto, en Deuteronomio Moisés agregó
el ‫ ראה‬y enumeró veintiuna variedades; y en duda, bajo otras circunstancias,
podría haber hecho la lista aún más larga. En Deuteronomio 14:11 ‫ צּפור‬se usa
como sinónimo de ‫ עוף‬en Deuteronomio 14:20. )
La lista comienza con el águila, como rey de los pájaros. Nesher abarca todas
las especies de águilas propiamente dichas. La idea de que el águila no tocará
la carroña es errónea. De acuerdo con el testimonio de escritores árabes
(Damiri in Bochart, ii. p. 577), y varios naturalistas que han viajado (p. ej.,
Forskal. lcp 12, y Seetzen, 1, p. 379), comerán carroña si es todavía fresco y no
descompuesto; de modo que el hecho de comer carroña podría atribuirse muy
apropiadamente a ellos en pasajes como Job 39:30; Proverbios 30:17 y Mateo
24:28. Pero la calvicie mencionada en Miqueas 1:16 se aplica, no al águila
verdadera, sino al milano carroñero, que se cuenta, sin embargo, entre las
diferentes especies de águilas, así como al buitre barbudo o dorado. El
siguiente en la lista es (peres), de (paras) = (parash) romper, ossifragus, es
decir, marchitar el buitre barbudo o dorado, gypaetos barbatus, o más
128
probablemente, como supone Schultz, el águila marina, que puede han sido las
especies previstas en γρύψ = γρυπαίετος de la LXX y gryphus de la Vulgata, y a
las que los antiguos parecen haber aplicado a veces el nombre ossifraga
(Lucret. v. 1079). Por el siguiente, ‫עזנּיה‬, es muy probable que entendamos el
buitre barbudo o dorado. Porque esta palabra sin duda está relacionada con la
palabra árabe para barba, y por lo tanto apunta al buitre dorado, que tiene un
mechón de pelo o plumas en la parte inferior del pico, y que muy bien podría
estar asociado con las águilas en cuanto al tamaño. se refiere, teniendo alas
que miden 10 pies de punta a punta. Como realmente pertenece a la familia de
las culturas, forma un eslabón de transición muy apropiado para las otras
especies de buitres y halcones (Levítico 11:14). ‫( ּדאה‬Deut. ‫ּדּיה‬, según un
cambio que no es nada raro cuando la aleph está entre dos vocales: cf. ‫ ּדואג‬en
1 Samuel 21:8; 1 Samuel 22:9, y ‫ ּדויג‬en 1 Samuel 22:18, 1 Samuel 22:22), de
‫ ּדאה‬para volar, es la cometa o el glede, que es muy común en Palestina (v.
Schubert, Reise iii. p. 120), y vive de la carroña. Es un ave gregaria (cf. Isaías
34:15), a diferencia de otras aves rapaces, y muchas tribus diferentes la
utilizan como alimento (Oedmann, iii. p. 120). La conjetura de que se refiere a
la cometa negra, un ave que es particularmente común en Oriente, y que el
nombre se deriva de ‫ ּדאה‬para ser oscuro, es anulada por el uso de la palabra
‫ למינּה‬en Deuteronomio, que muestra que ‫ דאה‬pretende denotar todo el género.
‫אּיה‬, al que se hace referencia en Job 28:7 como de vista aguda, es el halcón,
varias especies de las cuales son nativas de Siria y Arabia, y que se destaca por
su vista aguda y la rapidez de su vuelo, o según la Vulgata, Schultz, etc., vultur,
el verdadero buitre (los lxx tienen Ἰκτίν, el milano, aquí, y γρύψ, el grifo, en
Deut. y Job), del cual hay tres especies en Palestina (Lynch, p. 229). En
Deuteronomio 14:13 también se menciona ‫הראה‬, de ‫ ראה‬ver. A juzgar por el
nombre, era un ave de vista aguda, ya sea un halcón u otra especie de buitre
(Vulg. ixion).
Verso 15
“Cada cuervo según su especie”, es decir, todo el género de los cuervos, con las
demás aves parecidas a los cuervos, como cuervos, grajillas y arrendajos, que
son todas ellas naturales de Siria y Palestina. La omisión de ‫ ו‬antes de ‫את‬, que
se encuentra en varios manuscritos y ediciones, probablemente debe
considerarse como la lectura verdadera, ya que no falta antes de ninguno de
los otros nombres.
129
Versículos 16-19
‫ּבת הּיענה‬, es decir, hija de los gritos (Bochart), o hija de la codicia (Gesenius,
etc.), se usa según todas las versiones antiguas para el avestruz, que se
describe con mayor frecuencia como el habitante del desierto (Isaías 13 :21;
Isaías 34:13, etc.), o como el aullador lúgubre (Miqueas 1:8; Job 30:29), y debe
entenderse, no solo como una hembra de avestruz, sino como un sustantivo de
género común que denota el avestruz en general. De hecho, no devora
carroña, pero come materia vegetal de las más diversas clases y traga con
avidez piedras, metales e incluso vidrio. Se encuentra en Arabia, y a veces en
Hauran y Belka (Seetzen y Burckhardt), y ha sido utilizado como alimento no
sólo por los Struthiophagi de Etiopía (Diod. Sic. 3, 27; Strabo, xvi. 772) y
Numidia (Leo Afric. p. 766), pero también por algunos de los árabes (Seetzen,
iii. p. 20; Burckhardt, p. 178), mientras que otros solo comen los huevos y
hacen uso de la grasa en la preparación de la comida. ‫ּתחמס‬, según Bochart,
Gesenius y otros, es el avestruz macho; pero esto es muy improbable. Según la
lxx, Vulg., y otros, es el búho (Oedmann, iii. pp. 45ff.); pero esto se menciona
más adelante con otro nombre. Según Saad. Arkansas. Erp. es la golondrina;
pero esto se llama ‫ סיס‬en Jeremías 8:7. Knobel supone que es el cuco, que se
encuentra en Palestina (Seetzen, 1, p. 78), y deriva el nombre de ‫חמס‬, egit más
violento, suponiendo que se llame así por la violencia con la que se dice que
gira. sacar o devorar los huevos y crías de otras aves, con el propósito de
poner sus propios huevos en el nido (Aristot. hist. an. 6, 7; 9, 29; Ael. nat. an. 6,
7). ‫ ׁשחף‬es el λάρος, o gaviota esbelta, según la LXX y la Vulg. Sin embargo,
Knobel sigue el árabe y supone que se trata de una especie de halcón, que se
entrena en Siria para cazar gacelas, liebres, etc.; pero esto ciertamente está
incluido en el género ‫נץ‬. ‫נץ‬, de ‫ נצץ‬volar, es el gavilán, que vuela muy alto, y
extiende sus alas hacia el sur (Job 39:26). Representa de hecho, como muestra
‫למינהּו‬, para la tribu de los halcones en general, probablemente el ἱέραξ,
accipiter, del cual los antiguos enumeran muchas especies diferentes. ‫ּכוס‬, que
se menciona en el Salmo 102:7 como morando en ruinas, es un búho según las
versiones antiguas, aunque difieren en el tipo. En opinión de Knobel, es o bien
la lechuza, que habita en edificios en ruinas, paredes y hendiduras en la roca, y
cuya carne se dice que es muy agradable, o bien la pequeña lechuza, que
también vive en edificios antiguos y paredes, y lanza un grito lastimero por la
noche, y cuya carne se dice que es sabrosa. ‫ׁשלך‬, según las versiones antiguas
un ave acuática, y por lo tanto más en lugar al lado de la garza, donde se
encuentra en Deuteronomio, es llamado por la LXX καταῤῥάκτης; en el Targ. y
130
Sir. ‫ׁשלי נּונא‬, extrahens piscis. Sin embargo, no es la gaviota (larus catarractes),
la que se lanza con violencia, pues según Oken sólo se ve en los mares del
norte, sino una especie de pelícano, que se encuentra en las orillas del Nilo y
en las islas de el Mar Rojo, que nada bien, y también se sumerge, cayendo
frecuentemente perpendicularmente sobre los peces en el agua. La carne tiene
un sabor aceitoso, pero se come por todo eso.
‫ינׁשּוף‬: de ‫ נׁשף‬a resoplar, según Isaías 34:11, habitar en ruinas, sin duda una
especie de búho; según el caldeo y el siríaco, el uhu, que mora en las antiguas
torres y castillos en ruinas sobre las montañas, y grita uhupuhu. ‫ּתנׁשמת‬, que
vuelve a aparecer en Levítico 11:30 entre los nombres de los lagartos, es,
según Damiri, un pájaro parecido al uhu, pero más pequeño. Jonathan lo llama
uthya = ὠτός, un búho nocturno. El significado principal de la palabra ‫ נׁשם‬es
esencialmente el mismo que el de ‫נׁשף‬, respirar o soplar, llamado así porque
muchas de las lechuzas tienen un llanto lastimero, y además soplan y bufan;
aunque no se puede decidir si se trata del strix otus, un ave nada rara en
Egipto, que emite un silbido, se enrolla en una bola y luego se extiende de
nuevo, o el strix flammea, nativo de Siria, que a veces da un grito lastimero, y
otras veces ronca como un durmiente, y cuya carne se dice que no es nada
desagradable, o la lechuza sibilante (strix stridula), que habita en las ruinas de
Egipto y Siria, y a veces se le llama massusu, otras veces bane, un pájaro muy
voraz, del que se dice que vuela por las ventanas abiertas por la noche y mata
a los niños que quedan desatendidos, y que en consecuencia es muy temido.
‫קאת‬, que también habitaba en lugares desolados (Isaías 34:11; Sofonías 2:14),
o en el mismo desierto (Salmo 102:7), no era el katà, una especie de perdiz o
brezo, que se encuentra en Siria (Robinson, ii. p. 620), ya que esta ave siempre
vuela en grandes bandadas, y esto no está en armonía con Isaías 34:11 y
Sofonías 2:14, pero el pelícano (πελεκάν, lxx), como todos los antiguos las
versiones lo traducen, que Efraín (sobre Números 14:17) describe como un
pájaro de los pantanos, muy aficionado a sus crías, que habita en lugares
desolados y emite un grito incesante. Es el verdadero pelícano de los antiguos
(pelecanus graculus), cuyo nombre hebreo parece derivar de ‫ קוא‬escupir, por
su costumbre de escupir los peces que ha pescado, y que se encuentra en
Palestina y en los pantanos de juncos. de Egipto (Robinson, Palestina). ‫רחם‬, en
Deut. ‫רחמה‬, es κυκνός, el cisne, según la Septuaginta; porphyrio, el pez-garza,
según la Vulgata; por lo tanto, un ave de los pantanos, posiblemente vultur
percnopterus (Saad. Ar. Erp.), que es muy común en Arabia, Palestina y Siria, y
fue clasificada por los antiguos entre las diferentes especies de águilas (Plin.
131
hn 10, 3) , pero que se dice que se parece al buitre, y también fue llamado
ὀρειπέλαργος, la cigüeña de la montaña (Arist. h. an. 9, 32). Es un pájaro
apestoso y repugnante, del tipo de los cuervos, con plumas negras; pero con
esta excepción es bastante blanco. También es calvo y se alimenta de carroña
e inmundicias. Pero a pesar de ello, muchos de los árabes lo comen
(Burckhardt, Syr. p. 1046). Recibió su nombre de “tiernamente amorosa” por
la ternura con la que cuida a sus crías (Bochart, iii. pp. 56, 57). En este aspecto
se parece a la cigüeña, ‫חסידה‬, avis pia, ave de paso según Jeremías 8,7, que
construye su nido sobre los cipreses (Salmo 104,17, cf. Bochart, iii. pp. 85ss.).
En Oriente, la cigüeña construye su nido no solo sobre torres altas y techos de
casas, sino también, según Kazwini y otros mencionados por Bochart (iii. p.
60), sobre árboles elevados.
(Nota: Oedmann (v. 58ff.), Knobel y otros siguen la traducción griega de

Levítico y los Salmos, y la versión Vulgata de Levítico, los Salmos y Job, y
suponen que la referencia es al ἐρωδιός, herodius καὶ τοὺς ἐρωδιοὺς ἀκούΩ
ποιεῖν ταὐτόν (es decir, alimentar a sus crías al escupir su comida) καὶ τοὺς
πελεκᾶνας μέντοι, nada se dice sobre la afección de la herencia de la heron. ut
in Aegypto sic etiam circa Antiochiam et juxta Amanum montem degunt ΰπτδ,
según la LXX y la Vulgata χαραδριός, un pájaro de los pantanos del tipo de las
agachadizas, del que hay varias especies en Egipto (Hasselquist, p. 308). de
acuerdo con la expresión "según su especie", que apunta a un género
numeroso. La omisión de ‫ ואת‬antes de ‫האנפה‬, mientras que se encuentra antes
del nombre de cualquier otro animal, es muy llamativa; pero como el nombre
está precedido por el copulativo vav en Deuteronomio, y representa un ave en
particular, puede deberse a una falta de precisión por parte del autor o a un
error del copista, como la omisión de la ‫ ו‬antes de ‫ את‬en Levítico 11:15.
(Nota: Debido a la omisión de ‫ואת‬, Knobel conectaría ‫ האנפה‬como adjetivo con

‫החסידה‬, y explicaría ‫ אנף‬como derivado de ‫ ענף‬frons, ‫ ענף‬frondens, y significando
tupido. Las garzas eran llamadas “el tupido (jasidah) por ‫ ע‬en tal una palabra
como ‫ ענף‬frons, que aparece ya en Levítico 23:40, y ha conservado su ‫ ע‬incluso
en los dialectos arameos, está desprovista de toda probabilidad Además de
esto, existe la improbabilidad de la (jasidah) de Od. 1, 320, por la que
Aristarco entiende una especie de águila.)
‫ּדּוכיפת‬: según la LXX, Vulg., y otros, la avefría, que se encuentra en Siria, Arabia,
y aún más comúnmente en Egipto (Forsk, Russel, Sonnini), y se come en
algunos lugares, ya que se dice que su carne ser gordo y sabroso en otoño
132
(Sonn. 1, 204). Pero tiene un olor desagradable, ya que frecuenta los distritos
pantanosos en busca de gusanos e insectos para alimentarse y, según una
creencia común entre los antiguos, construye su nido con estiércol humano.
Por último, ‫ העטּלף‬es el murciélago (Isaías 2:20), que los árabes también
clasificaron entre las aves.
Versículos 20-23
(cf. Deuteronomio 14:19). A las aves se añaden animales voladores de otras

clases: “todos los enjambres de aves que andan sobre cuatro patas”, es decir,
los animales alados más pequeños con cuatro patas, que se llaman (sherez),
“enjambres”, a causa de su multitud. Estos no debían ser comidos, ya que
todos eran abominaciones, con la excepción de aquellos “que tienen dos patas
sobre sus pies (es decir, pies saltarines) para saltar” (‫ לא‬para ‫ לו‬como en Éxodo
21:8). Las langostas son los animales a los que se hace referencia,
mencionándose cuatro variedades con sus diferentes especies (“según su
especie”); pero estos no pueden identificarse con exactitud, ya que todavía
hay escasez de información sobre la historia natural de la langosta oriental. Es
bien sabido que muchas de las naciones de la antigüedad comían langostas
tanto en Asia como en África, e incluso los antiguos griegos pensaban que las
cigarras tenían un sabor muy agradable (Arist. h. an. 5, 30). En Arabia se
venden en el mercado, a veces ensartados en cuerdas, a veces por medida; y
también se secan y se guardan en bolsas para uso invernal. En su mayor parte,
sin embargo, solo las clases más pobres las comen, y muchas de las tribus de
Arabia las aborrecen (Robinson, ii. p. 628); y quienes los usan como alimento
no comen todas las especies indistintamente. Generalmente se cocinan sobre
brasas, o en un plato, o en un horno, o se cuecen en mantequilla, y se comen
con sal o con especias y vinagre, y se tiran la cabeza, las alas y las patas.
También se hierven en sal y agua, y se comen con sal o mantequilla. Otro
proceso es secarlos completamente y luego molerlos en harina y hacer tortas
con ellos. A los israelitas se les permitió comer el (arbeh), es decir, según
Éxodo 10:13, Éxodo 10:19; Nahum 3:17, etc., la langosta migratoria voladora,
gryllus migratorius, que todavía lleva este nombre, según Niebuhr, en Maskat
y Bagdad, y se designa poéticamente en el Salmo 78:46; Salmo 105:34, como
‫חסיל‬, el devorador, y ‫ילק‬, el devorador; pero Knobel se equivoca al suponer que
estos nombres se aplican a ciertas especies de (arbeh). ‫סלעם‬, según los caldeos,
deglutivit, absorpsit, es sin duda una especie de langosta más grande y
133
peculiarmente voraz. Esto es todo lo que se puede inferir del rashon de los
Targums y el Talmud, mientras que el ἀττάκης y el attacus de la LXX y la Vulg.
son del todo inexplicables. ‫חרּגל‬: según el árabe, una especie de langosta al
galope, es decir, saltando, no voladora. Esto es apoyado por el samaritano,
también por la lxx y Vulg., ὀφιομάχης, ofiomaco. Según Hesiquio y Suidas, era
una especie de langosta sin alas, probablemente de gran tamaño; como se
afirma en (Mishnah), Shabb. vi. 10, que a veces se suspendía en el oído un
huevo de chargol, como remedio para el dolor de oídos. Entre las diferentes
especies de langostas en Mesopotamia, Niebuhr (Arab. p. 170) vio dos de un
tamaño muy grande con patas saltadoras, pero sin alas. ‫חגב‬, una palabra de
etimología incierta, ocurre en Números 13:33, donde se describe a los espías
como (chagabim) al lado de los habitantes del país, y en 2 Crónicas 7:13,
donde el (chagab) devora la tierra. De estos pasajes podemos inferir que se
trataba de una especie de langosta sin alas, pequeña pero muy numerosa,
probablemente la ἀττέλαβος, que a menudo se menciona junto con la ἀκρίς,
pero como especie distinta, locustarum minima sine pennis (Plin. hn 29, c. 4, s.
29), o parva locusta modicis pennis reptans potius quam volitans semperque
subsiliens (Jerónimo (sobre Nahum 3:17).
(Nota: En Deuteronomio 14:19 se pasan por alto los tipos comestibles de

langostas, porque no era la intención de Moisés repetir cada detalle de las
leyes anteriores en estos discursos. Pero cuando Knobel (sobre Lev., págs. 455
y 461) da esta explicación de la omisión, que comer langostas está prohibido
en Deuteronomio, y el Deuteronomista las pasa por alto porque en su edad
más avanzada aparentemente ya no había ninguna necesidad de la
prohibición, se prueba que esta interpretación arbitraria está en desacuerdo
con verdad histórica por el hecho de que Juan Bautista comía langostas, por
cuanto esto prueba en todo caso que una época más avanzada no había
abandonado la costumbre de comer langostas).
Versículos 24-26
En Levítico 11:24-28 siguen instrucciones aún más amplias y precisas,

concernientes a la contaminación a través del contacto con los cadáveres (es
decir, la carroña) de los animales ya mencionados. Estas instrucciones se
refieren en primer lugar (Levítico 11:24 y Levítico 11:25) a los animales
acuáticos y alados, que no se podían comer porque eran inmundos (la
134
expresión “por estos” en Levítico 11:24 se refiere a ellos); y luego (Levítico
11:26-28) a los cuadrúpedos, tanto ganado que no tiene la pezuña
completamente dividida y que no rumia (Levítico 11:26), como animales que
caminan sobre sus manos, es decir, sobre patas, y no tienen pezuñas. , como
gatos, perros, osos, etc.
Verso 27-28
La misma regla era aplicable a todos estos animales: “cualquiera que toque el
cuerpo de ellos quedará inmundo hasta la tarde”, es decir, por el resto del día;
luego, por supuesto, se lavaría. Cualquiera que llevara su carroña, es decir,
para llevársela, también estaba impuro hasta la tarde, y estando aún más
profundamente afectado por la contaminación, también debía lavar su ropa.
Versículos 29-38
A estos se adjuntan instrucciones análogas sobre la contaminación a través del

contacto con los animales rastreros más pequeños ((Sherez)), que formaban
la cuarta clase del reino animal; aunque la prohibición de comer estos
animales no se introduce hasta Levítico 11:41, Levítico 11:42, ya que
generalmente no se comía ninguno de estos. (Sherez), el enjambre, se refiere a
animales que pululan juntos en gran número (ver en Génesis 1:21), y es
sinónimo de (remes) (cf. Génesis 7:14 y Génesis 7:21), “el que se arrastra; ”
denota los animales terrestres más pequeños que se mueven sin pies, o con
pies que son apenas perceptibles (ver en Génesis 1:24). Se nombran ocho de
los animales que se arrastran, ya que contaminan no solo a los hombres con
los que pueden entrar en contacto, sino también a cualquier utensilio
doméstico y comida sobre los que puedan caer; generalmente se encontraban
en casas, por lo tanto, o en las moradas de los hombres. ‫ חלד‬no es el topo
(según Saad. Ar. Abys., etc.), aunque los árabes todavía lo llaman chuld, sino la
comadreja (lxx, Onk., etc.), que es común en Siria y Palestina, y es mencionado
con frecuencia por los talmudistas en la forma femenina ‫חּולדה‬, como un animal
que atrapaba pájaros (Mishn. Cholin iii. 4), que corrían sobre los panes de la
ola con un sherez en la boca (Mishn. Tohor. iv. 2), y que podría beber agua de
un vaso (Mishn. Para ix. 3). ‫ עכּבר‬es el ratón (según las versiones antiguas y el
Talmud), y en 1 Samuel 6:5 el ratón de campo, el azote de los campos, no el
135
jerbo, como supone Knobel; porque este animal vive en hoyos en el suelo, es
muy tímido y no frecuenta las casas como se supone que es el caso de los
animales aquí mencionados. ‫ צב‬es una especie de lagarto, pero ya sea (thav) o
(dsabb), un inofensivo lagarto amarillo de 18 pulgadas de largo, que es
descrito por Seetzen, iii. pp. 436ff., también por Hasselquist bajo el nombre de
lacerta Aegyptia, o el waral, como supone Knobel, un gran lagarto terrestre
que alcanza hasta cuatro pies de largo, que también se encuentra en Palestina
(Robinson, ii. 160) y es llamado el worran por Seetzen, no se puede
determinar.
Levítico 11:30
Los primeros traductores no nos dicen nada seguro en cuanto a los siguientes
tres nombres, y aún no se ha decidido cómo deben traducirse. ‫ אנקה‬se traduce
μυγάλη por la LXX, es decir, musaraña-ratón; pero las versiones orientales lo
traducen con varios nombres para un lagarto. Bochart supone que se trata de
una especie de lagarto con una voz aguda y gemida, porque ‫ אנק‬significa
respirar profundamente o gemir. Rosenmüller lo refiere a la lacerta Gecko,
que es común en Egipto, y emite un peculiar grito parecido al croar de las
ranas, especialmente en la noche. Leyrer lo imagina para denotar a toda la
familia de monitores; y Knobel, el gran y poderoso lagarto de río, la guerra
acuática de los árabes, llamado lacerta Nilotica en Hasselquist, págs. , parecido
a un cocodrilo, podía caer muerto en ollas o platos. ‫ ּכוח‬no es el camaleón (lxx),
porque se llama (tinshemeth), sino el (chardaun) (árabe), un lagarto que se
encuentra en las antiguas murallas de Natolia, Siria y Palestina, lacerta stellio
o lacerta coslordilos ( Hasselquist, págs. 351-2). Knobel supone que es la rana,
porque coach parece señalar el llanto o croar de las ranas, a las que los árabes
aplican el término (kuk), los griegos κοάξ, los romanos coaxare. Pero esto es
muy improbable, y la rana estaría bastante fuera de lugar en medio de simples
lagartijas. ‫לטאה‬, según las versiones antiguas, es también un lagarto. Leyrer
supone que se trata de la familia de señales nocturnas, parecidas a las
salamandras; Knobel, por el contrario, imagina que es la tortuga, que se
arrastra sobre la tierra (terrae adhaeret), porque el verbo árabe significa
terrae adhaesit. Esto es muy improbable, sin embargo. ‫( חמט‬lxx), σαῦρα, Vulg.
lacerta, probablemente el verdadero lagarto, o, como conjetura Leyrer, el
anguis (Luth. Blindschleiche, gusano ciego), o zygnis, que forma el vínculo
entre los lagartos y las serpientes. La traducción “caracol” (Sam. Rashi, etc.) no
es tan probable, ya que se llama ‫ ׁשבלּול‬en el Salmo 58:9; aunque el caracol
136
morado y todas las especies marinas se comen en Egipto y Palestina. Por
último, ‫ּתנׁשמת‬, el animal que se infla a sí mismo (ver en Levítico 11:18), es sin
duda el camaleón, que frecuentemente infla su vientre, por ejemplo, cuando
está enojado, y permanece en este estado durante varias horas, cuando se
vacía gradualmente. y vuelve a adelgazar bastante. Su carne se cocinaba o se
secaba y se reducía a polvo, y se usaba como específico para la corpulencia, o
cura para las fiebres, o como medicina general para los niños enfermos (Plin.
hn 28, 29). Los árabes también comen la carne de muchas de las lagartijas
(Leyrer, pp. 603, 604).
Levítico 11:31
Las palabras, “estos son inmundos para ustedes entre todas las criaturas que
se arrastran”, no deben entenderse en el sentido de que las ocho especies
mencionadas eran los únicos animales que se arrastraban que eran impuros y
no se les permitía comer, ni que poseían y comunicaban una mayor cantidad
de inmundicia; pero cuando se toman en relación con las instrucciones que
siguen, sólo pueden significar que tales animales contaminarían incluso los
utensilios domésticos, la ropa, etc., si cayeran muertos sobre ellos. No es que
fueran más inmundos que otros, ya que todos los animales inmundos
contaminarían no solo a las personas, sino también a las ropas de aquellos que
cargaran sus cadáveres (Levítico 11:25, Levítico 11:28); pero había más
miedo en su caso que en el de los demás, de caer muertos sobre objetos de uso
común, y por lo tanto los utensilios domésticos, la ropa, etc., podían ser
contaminados mucho más fácilmente por ellos que por los cuadrúpedos más
grandes, por animales acuáticos o por pájaros. “Cuando estén muertos”, lit.,
“en su muerte”; es decir, no sólo si ya estaban muertos, sino si murieron en el
momento en que cayeron sobre cualquier objeto.
Levítico 11:32
En cualquier caso, cualquier cosa sobre la que cayera uno de estos animales
quedaba impura, “ya sea un vaso de madera, o un vestido, o una piel”. Toda
vasija (‫ ּכלי‬en el sentido más amplio, como en Éxodo 22:6), “en la cual se hace
alguna obra”, es decir, que era un artículo de uso común, debía estar inmunda
hasta la tarde, y luego ser colocada en agua, para que podría volver a estar
limpio.
Levítico 11:33
137
Toda vasija de barro en la cual (lit., en medio de la cual) cayera una de ellas,
quedaba impura, junto con todo su contenido, y debía ser quebrada, es decir,
destruida, porque la inmundicia absorbida por la vasija , y no podía eliminarse
por completo mediante el lavado (ver en Levítico 6:21). Por supuesto, el
contenido de tal vasija, suponiendo que lo hubiera, no debía usarse.
Levítico 11:34
“Todo alimento comestible (‫ מן‬antes de ‫ ּכל‬partitivo, como en Levítico 4:2)

sobre el cual cae agua”, es decir, que se preparaba con agua, y “toda bebida
que se bebe… queda impura en toda vasija, ” sc., si tal animal cayera muerto
sobre la comida, o dentro de la bebida. La traducción tradicional de Levítico
11:34, "todo alimento sobre el cual sale agua de tal recipiente", es
insostenible; porque ‫ מים‬sin artículo no puede significar tal agua, o esta agua.
Levítico 11:35
Toda vasija también se volvió inmunda sobre la cual cayó el cuerpo de tal
animal: como ‫ּתּנּור‬, la olla de barro para hornear (ver Levítico 2:4), y ‫ּכירים‬, la
cacerola u olla tapada. ‫ּכיר‬, un recipiente para hervir o asar (1 Samuel 2:14),
solo puede significar, cuando se usa en dual, un recipiente que consta de dos
partes, es decir, una cacerola o una olla con tapa.
Levítico 11:36
Los manantiales y los pozos no se contaminaban, porque la impureza sería

eliminada de inmediato por el suministro de agua fresca. Pero quien tocaba el
cuerpo del animal, para sacarlo, quedaba impuro.
Levítico 11:37-38
Toda la semilla de maíz que se pretendía sembrar permanecía limpia, es decir,

porque la tierra absorbería la impureza que se le adhería externamente. Pero
si se hubiera puesto agua sobre la semilla, es decir, si el grano se hubiera
ablandado con agua, sería impuro, porque en ese caso la impureza penetraría
en los granos ablandados y contaminaría la sustancia de la semilla, que por lo
tanto produciría inmundicia en el fruto.
Versículos 39-45
138
Por último, también se dice que contamina el contacto con animales
comestibles, si no han sido sacrificados, sino que han muerto de muerte
natural y, en consecuencia, se han convertido en carroña (cf. Levítico 11:39,
Levítico 11:40 con Levítico 11:24). -28). Este fue el caso, también, con el
consumo de los animales terrestres que pululan, ya sea que vayan sobre el
vientre,
(Nota: la ‫ ו‬grande en ‫( ּגחון‬Levítico 11:42) muestra que esta vav es la letra del
medio del Pentateuco).
como serpientes y gusanos, o sobre cuatro patas, como ratas, ratones,

comadrejas, etc., o sobre muchas patas, como los insectos (Levítico 11:41-43).
Por último (Levítico 11:44, Levítico 11:45), toda la ley se hace cumplir
apelando al llamado de los israelitas, como nación santa, a ser santos como
Jehová su Dios, que los había sacado de Egipto para ser santos. a Dios para
ellos, era santo (Éxodo 6:7; Éxodo 29:45-46).
Verso 46-47
Levítico 11:46, Levítico 11:47 contienen la fórmula final de toda esta ley. Si
hacemos una encuesta, para terminar, de los animales que se enumeran como
impuros y no aptos para comer, encontraremos que entre los animales
terrestres más grandes eran principalmente bestias de presa, que se apoderan
de otras criaturas vivientes y las devoran en su interior. sangre; entre los
animales acuáticos, todos los peces con forma de serpiente y mariscos
viscosos; entre las aves, las aves rapaces, que acechan la vida de otros
animales y los matan, las aves de los pantanos, que se alimentan de gusanos,
carroña y toda clase de impurezas, y criaturas tan mestizas como el avestruz,
que vive en el desierto, y el murciélago, que vuela en la oscuridad; y por
último, todos los animales menores, con la excepción de unas pocas langostas
graminívoras, pero más especialmente los lagartos con forma de serpiente, -
en parte porque recordaban a la serpiente antigua, en parte porque se
arrastraban por el polvo, buscando su comida en el fango y suciedad, y
sugirieron la idea de corrupción por la naturaleza viscosa de sus cuerpos.
Comprendían, de hecho, todos los animales que exhibían más o menos el tipo
más oscuro de pecado, muerte y corrupción; y fue sólo por este motivo ético, y
no por toda clase de razones sanitarias, ni siquiera por motivos políticos, que
139
a la nación de Israel, que estaba llamada a la santificación, se le prohibió
comerlos. Es cierto que hay varios animales mencionados como inmundos,
por ejemplo, el asno, el camello y otros, en los que ya no podemos reconocer
este tipo. Pero debemos tener en cuenta, que la distinción entre animales
limpios e inmundos se remonta a tiempos muy remotos (Génesis 7:2-3), y que
en relación a los grandes animales terrestres, así como a los peces, el Mosaico
La ley siguió las marcas establecidas por la tradición, que tuvo su origen en la
edad primigenia, cuya mente infantil, percepción aguda y profunda
percepción intuitiva de la naturaleza en general, discernieron más verdadera
y esencialmente la naturaleza real de la creación animal de lo que nunca
seremos. capaz de hacer, con pensamientos y percepciones perturbadas como
las nuestras por las influencias de una cultura antinatural e impía.
(Nota: “En su penetración directa y profunda en todo el nexo del mundo físico,
psíquico y espiritual, en las correspondencias secretas del cosmos y el nomos,
este sentido de la naturaleza anticipó descubrimientos que nunca haremos
con nuestras formas de pensar , pero que una humanidad purificada, cuando
mire hacia atrás desde la nueva tierra, comprenderá completamente, y ya no
solo 'verá a través de un espejo oscuro'”. - Leyrer, Herzog's Cycl.)
140
Levítico 12
Introducción
Leyes de Purificación - Levítico 12-15
Las leyes relativas a la contaminación por comer animales inmundos o por el

contacto con los que han muerto de muerte natural, son seguidas por reglas
relativas a las contaminaciones procedentes del cuerpo humano, en
consecuencia de las cuales las personas contaminadas por ellas estaban
excluidas por un período más largo o más corto. de la comunión del santuario
y, a veces, incluso de las relaciones con sus compatriotas, y que debían ser
removidos por lavado, por importantes lustraciones y por sacrificios
expiatorios. Comprendían la inmundicia de una mujer como consecuencia del
parto (Levítico 12:1-8), la lepra (cap. 13 y 14) y las secreciones tanto
naturales como enfermas de los órganos sexuales de hombres o mujeres
(emissio seminis y gonorrhaea, también menstruación y flujo: capítulo 15); ya
estos se añade en Números 19:11-22, la inmundicia procedente de un cadáver
humano. La emisión involuntaria profanó al hombre; emisión voluntaria, en
las relaciones sexuales, tanto del hombre como de la mujer y cualquier ropa
sobre la que pudiera venir, durante todo un día, y esta contaminación debía
eliminarse por la noche bañando el cuerpo y lavando la ropa, etc. (Levítico
15:16-18). Las secreciones de los órganos sexuales, ya sean de tipo normal,
como la menstruación y las relacionadas con el parto, o como resultado de una
enfermedad, no sólo ensuciaban a las personas afectadas por ellas, sino
también a sus lechos y asientos, y a cualquier persona quién podría sentarse
sobre ellos; y esta inmundicia se comunicaba incluso a las personas que
tocaban a los que estaban enfermos, oa cualquier cosa con la que hubieran
estado en contacto (Levítico 15:3-12, Levítico 15:19-27). En el caso de la
menstruación, la inmundicia duró siete días (Levítico 15:19, Levítico 15:24);
en el del parto, siete o catorce días, y luego treinta y tres o sesenta y seis,
según las circunstancias (Levítico 12:2, Levítico 12:4-5); y en el de un flujo de
141
enfermedad, mientras duró la enfermedad misma, y siete días después
(Levítico 15:13, Levítico 15:28); pero la inmundicia comunicada a otros sólo
duró hasta la tarde. En todos estos casos la purificación consistía en el baño
del cuerpo y lavado de la ropa y demás objetos. Pero si la inmundicia duraba
más de siete días, al día siguiente de la purificación con agua se ofrecía una
ofrenda por el pecado y un holocausto, para que el sacerdote declarara limpia
a la persona, o la recibiera de nuevo en la comunión de el Dios santo (Levítico
12:6, Levítico 12:8; Levítico 15:14-15, Levítico 15:29-30). La lepra volvía tan
impuros a los que la padecían, que quedaban excluidos de toda relación con
los limpios (Levítico 13:45-46): y al recuperarse debían ser purificados
mediante una purificación solemne, y recibidos de nuevo con sacrificios en la
congregación del Señor (Lv 14,1-32). No hay instrucciones expresas en cuanto
a la transmisibilidad de la lepra; pero esto está implícito en la separación del
leproso de los limpios (Levítico 13:45-46), así como en el hecho de que una
casa afectada por la lepra volvía impuros a todos los que entraban o dormían
en ella (Levítico 14). :46-47). La profanación causada por una muerte
aparentemente era aún mayor. No sólo el cadáver de una persona que haya
muerto de muerte natural, así como el de una que haya sido muerta por
violencia, sino un cadáver o sepulcro profanado, por un período de siete días,
tanto aquellos que los tocaron, como (en el caso del cadáver) la casa en que el
hombre había muerto, todas las personas que estaban en ella o que pudieran
entrar en ella, y todos los vasos abiertos que estaban allí (Números 19:11,
Números 19:14-16). La inmundicia de este tipo solo podía eliminarse
rociando agua preparada con agua corriente y las cenizas de una ofrenda por
el pecado (Números 19:12, Números 19:17), e incluso se propagaría de las
personas contaminadas a las personas y cosas con las que entraron en
contacto, de modo que quedaron impuros hasta la noche (Números 19:22);
mientras que la contaminación causada por el contacto con un animal muerto
duraba solo un día, y luego, como cualquier otro tipo de impureza que solo
duraba hasta la noche, podía eliminarse bañando a las personas o lavando las
cosas (Levítico 11:25).
Pero mientras, según esto, la generación y el nacimiento, así como la muerte,

fueron afectados por la inmundicia; la generación y la muerte, el nacer y el
desaparecer, no se contaminaban en sí mismos, ni se consideraban como los
dos polos que limitan, determinan y encierran la existencia finita, de modo
que nos garanticen rastrear el principio que yace en el fundamento de las
leyes de purificación, como supone Bähr, “a la antítesis entre el ser infinito y el
142
ser finito, que cae en la esfera de lo pecaminoso cuando se considera
éticamente como lo opuesto a lo absolutamente santo”. La existencia finita fue
creada por Dios, tanto como la corporeidad del hombre; y ambos salieron de
Su mano puros y buenos. Además, no es engendrar, dar a luz y morir, lo que se
dice que contamina; sino las secreciones relacionadas con la generación y el
parto, y los cadáveres de los que habían muerto. En la descomposición que
sigue a la muerte, el efecto del pecado, del cual la muerte es la paga, se
manifiesta en el cuerpo. La descomposición, como encarnación de la
naturaleza profana del pecado, es impureza κατ ̓ ἐξοχξήν ; y esto el israelita,
que fue llamado a la santificación en comunión con Dios, debía evitarlo y
aborrecerlo. Por lo tanto, el cadáver humano produjo la mayor cantidad de
contaminación; tan grande, de hecho, que para eliminarlo era necesario rociar
agua, que había sido fortalecida por las cenizas de una ofrenda por el pecado
en una especie de álcali sagrado. Junto al cadáver, venía por un lado la lepra,
esa imagen corporal de la muerte que producía todos los síntomas de
descomposición incluso en el cuerpo vivo, y por otro lado las secreciones
ofensivas de los órganos de la generación, que se asemejan a las secreciones
pútridas esos son los signos en el cadáver de la disolución interna de los
órganos corporales y el comienzo de la descomposición. Por el hecho de que
las impurezas, para las cuales se prescribieron ritos especiales de purificación,
se restringen a estas tres formas de manifestación en el cuerpo humano, es
muy evidente que las leyes de purificación establecidas en el AT no eran
regulaciones para la promoción de limpieza o de buenas costumbres y
decencia, es decir, no eran normas de policía para la protección de la vida del
cuerpo de enfermedades contagiosas y otras cosas nocivas para la salud; sino
que su simple objeto era “imprimir en la mente un profundo horror de todo lo
que es y se llama muerte en la criatura, y por lo tanto fomentar un absoluto
aborrecimiento de todo lo que es o se llama pecado, y también, a la constante
humillación del hombre caído, para recordarle en todos los procesos
principales de la vida natural -generación, nacimiento, alimentación,
enfermedad, muerte- cómo todo, incluso su propia naturaleza corporal, está
bajo la maldición del pecado (Génesis 3:14-19) , para que la ley pudiera
convertirse en un 'maestro para llevar a Cristo', y despertar y sostener el
anhelo por un Redentor de la maldición que había caído sobre su cuerpo
también (ver Gálatas 3:24; Romanos 7:24; Romanos 8: 19.; Filemón 3:21).”
Leyrer.
143
Verso 1-2
Impureza y purificación después del parto. - Levítico 12:2-4. “Si una mujer da
a luz (‫ )ּתזריע‬simiente y da a luz un niño, será inmunda siete días como los días
de la inmundicia de su enfermedad (mensual)”. ‫נּדה‬, de ‫ נדד‬fluir, lit., lo que es
fluir, se aplica más especialmente a la impureza de las secreciones de una
mujer (Levítico 15:19). ‫ּדותּה‬, inf. de ‫ּדוה‬, estar enfermizo o enfermo, se aplica
aquí y en Levítico 15:33; Levítico 20:18, al sufrimiento relacionado con un
flujo de sangre.
Verso 3-4
Después de la expiración de este período, al octavo día, el niño debía ser

circuncidado (ver en Génesis 17). Ella entonces debía sentarse, es decir,
permanecer en casa, treinta y tres días en la sangre de la purificación, sin
tocar nada santo ni venir al santuario (no debía tomar parte, por lo tanto, en
las comidas del sacrificio, la Pascua, etc.), hasta que se cumplieron los días de
su purificación, es decir, se cumplieron.
Verso 5
Pero si había dado a luz a una niña, debía estar inmunda dos semanas (14
días), como en su menstruación, y luego permanecer en casa 66 días. La
distinción entre los siete (o catorce) días de la "separación por su
enfermedad" y los treinta y tres (o sesenta y seis) días de la "sangre de su
purificación", tenía un fundamento natural en las secreciones corporales
relacionadas con parto, que son más fuertes y tienen más sangre en ellos en la
primera semana (lochia rubra) que la secreción más acuosa de la lochia alba,
que puede durar hasta cinco semanas, por lo que el estado normal puede no
ser restaurado hasta aproximadamente seis semanas después del nacimiento
del niño. La prolongación del período, en relación con el nacimiento de una
niña, también se basó en la noción, que era muy común en la antigüedad, de
que el sangrado y la secreción acuosa continuaban más tiempo después del
nacimiento de una niña que después del de un niño ( Hippocr. Opp. ed. Kühn.
ip 393; Aristot. h. an. 6, 22; 7, 3, cf. Burdach, Physiologie iii. p. 34). Pero la
extensión del período a 40 y 80 días solo puede explicarse por el significado
144
de los números, con los que nos encontramos repetidamente, más
especialmente el número cuarenta (ver en Éxodo 24:18).
Versículos 6-8
Después de la expiración de los días de su purificación "con respecto a un hijo

o una hija", es decir, según había dado a luz un hijo o una hija (no para el hijo o
la hija, porque la mujer necesitaba la purificación para sí misma, y no por el
niño que había dado a luz, y era la mujer, y no el niño, lo que estaba inmundo),
traería al sacerdote un cordero de un año para el holocausto, y un palomino o
una tortuga; se zambulló como ofrenda por el pecado, para hacer expiación
por ella delante de Jehová y quedar limpia del curso de su flujo. ‫ּבן ׁשנתו‬, lit., hijo
de su año, que tiene un año (cf. Levítico 23:12; Números 6:12, Números 6:14;
Números 7:15, Números 7:21, etc.), se usa indistintamente con ‫( ּבן ׁשנה‬Éxodo
12:5), y con ‫ ּבני ׁשנה‬en plural (Levítico 23:18-19; Éxodo 29:38; Números 7:17,
Números 7:23, Números 7:29). ‫ּדמור ּדמים‬, fuente de sangrado (ver en Génesis
4:10), equivalente a hemorragia (cf. Levítico 20:18). La purificación por baño
y lavado no se menciona especialmente, como algo natural; ni se dice nada con
referencia a la comunicación de su impureza a las personas que tocaron su o
su lecho, ya que las instrucciones con respecto al período de la menstruación
sin duda se aplicaban a los primeros siete y catorce días respectivamente.
Para su restauración al Señor y Su santuario, ella debía venir y ser purificada
con una ofrenda por el pecado y un holocausto, a causa de la inmundicia en la
que se había manifestado el pecado de la naturaleza; porque se había visto
obligada a ausentarse en consecuencia durante una semana entera del
santuario y comunión del Señor. Pero como esta purificación no se refería a
ninguna culpa moral especial, sino solo al pecado que se había manifestado
indirectamente en su condición corporal, una paloma era suficiente para la
ofrenda por el pecado, es decir, el más pequeño de los sacrificios sangrantes;
mientras que se requería un cordero de un año para una ofrenda quemada,
para expresar la importancia y la fuerza de su entrega al Señor después de
tanto tiempo separada de Él. Pero en casos de gran pobreza, una paloma
puede sustituir al cordero (Levítico 12:8, cf. Levítico 5:7, Levítico 5:11).
145
Levítico 13
Verso 1
Lepra. - La ley para la lepra, cuya observancia se insta nuevamente al pueblo

en Deuteronomio 24:8-9, trata, en primer lugar, de la lepra en los hombres:
(a) en sus formas peligrosas cuando aparece en la piel ( vv. 2-28), o en la
cabeza y la barba (Levítico 13:29-37); (b) en formas inofensivas (Levítico
13:38 y Levítico 13:39); y (c) cuando aparece sobre una cabeza calva (Levítico
13:40-44). A esto se agregan instrucciones para la remoción del leproso de la
sociedad de otros hombres (Levítico 13:45 y Levítico 13:46). Trata, en
segundo lugar, de la lepra en artículos de lino, lana y cuero, y la forma de
tratarlos (Levítico 13:47-59); en tercer lugar, de la purificación de las
personas sanadas de la lepra (Lv 14,1-32); y en cuarto lugar, de la lepra en las
casas y la forma de quitarla (vv. 33-53). - Las leyes para la lepra en el hombre
se refieren exclusivamente a la llamada lepra blanca, λεύκη λέπρα , lepra, que
probablemente existía en ese momento solo en Asia aquí, no solo entre los
israelitas y los judíos (Números 12:10; 2 Samuel 3). :29; 2 Reyes 5:27; 2 Reyes
7:3; 2 Reyes 15:5; Mateo 8:2-3; Mateo 10:8; Mateo 11:5; Mateo 26:6, etc.),
pero también entre los sirios (2 Reyes 5:1.), y que todavía se encuentra en esa
parte del mundo, con mayor frecuencia en los países del Líbano y Jordania y
en las cercanías de Damasco, en cuya ciudad hay tres hospitales para leprosos
( Seetzen, pp. 277, 278), y ocasionalmente en Arabia (Niebuhr, Arab. pp.
135ff.) y Egipto; aunque en la actualidad la lepra con granos, lepra tuberosa s.
articulorum (la lepra de las articulaciones), es más prevalente en Oriente y
ocurre con frecuencia en Egipto en las extremidades inferiores en forma de
elefantiasis. De la lepra blanca (llamada Lepra Mosaica), que todavía se
encuentra a veces en Arabia, donde se la llama Baras, Trusen da la siguiente
descripción: “Con mucha frecuencia, incluso durante años antes del brote real
de la enfermedad se ven manchas profundas en la piel, particularmente en los
genitales, en la cara, en la frente o en las articulaciones. Son insensibles ya
146
veces hacen que el cabello asuma el mismo color que las manchas. Estas
manchas luego perforan el tejido celular y alcanzan los músculos y los huesos.
El cabello se vuelve blanco y lanoso, y al final se cae; se forman hinchazones
gelatinosas duras en el tejido celular; la piel se vuelve dura, áspera y con
costuras, la linfa exuda de ella y forma grandes costras, que se caen de vez en
cuando, y debajo de ellas a menudo hay úlceras supurantes ofensivas. Luego,
las uñas se hinchan, se enroscan y se caen; se forma entropio, con encías
sangrantes, la nariz tapada y un flujo considerable de saliva… Los sentidos se
embotarán, el paciente se debilitará y adelgazará, se le presentará una diarrea
colicuativa, y la sed incesante y la fiebre ardiente terminarán con sus
sufrimientos” (Krankheiten d . alten Hebr. p. 165).
Versículos 2-28
Los síntomas de la lepra, ya procedan directamente de erupciones en la piel,

ya sean causadas por forúnculo o quemadura. - Levítico 13:2-8. El primer
caso: “Cuando un hombre tuviere en la piel de su carne (cuerpo) una
protuberancia o costra, o una mancha brillante”. ‫ׂשאת‬, una elevación (Génesis
4:7, etc.), significa aquí una elevación de la piel en alguna parte del cuerpo, un
punto elevado como un grano. ‫סּפחת‬, una erupción, costra o costra, de ‫ספח‬
derramar, “un derrame como si saliera de la carne o la piel” (Knobel). ‫ ּבהרת‬.)le,
de ‫ּבהר‬, en árabe y caldeo brillar, es una mancha brillante e hinchada en la piel.
Si el éter de estos signos se convertía en “una mancha de lepra”, la persona
afectada debía ser llevada al sacerdote para que examinara la dolencia. El
término (zaraath), de una palabra árabe que significa herir o azotar, se aplica
a la lepra como un azote de Dios, y en el caso de los hombres siempre denota
la lepra blanca, que los árabes llaman baras. ‫נגע‬, un golpe (lit., “golpe de
lepra”), se aplica no solo al lugar atacado por la lepra, el lunar leproso
(Levítico 13:3, Levítico 13:29-32, Levítico 13:42, etc. ), sino a las personas e
incluso a las cosas afectadas por la lepra (Levítico 13:4, Levítico 13:12,
Levítico 13:13, Levítico 13:31, Levítico 13:50, Levítico 13:55).
Levítico 13:3
Una persona tan enferma debía ser declarada impura, (a) si el cabello de su
cabeza se había vuelto blanco en el lunar, es decir, si el cabello oscuro que
distinguía a los israelitas se había vuelto blanco; y (b) si la apariencia del lunar
147
era más profunda que la piel de la carne, es decir, si el lugar donde estaba el
lunar aparecía deprimido en comparación con el resto de la piel. En ese caso
era lepra. Estos signos son reconocidos por los observadores modernos (p. ej.,
Hensler); y entre los árabes la lepra se considera curable si el cabello
permanece negro sobre las manchas blancas, pero incurable si se vuelve de
color blanquecino.
Levítico 13:4-6
Pero si la mancha brillante era blanca sobre la piel, y su apariencia no era más
profunda que la piel, y por lo tanto el lugar no estaba hundido, ni el cabello se
volvía blanco, el sacerdote debía encerrar al leproso, es decir, impedirle tener
relaciones sexuales. con otros hombres, durante siete días, y al séptimo día lo
examinará de nuevo. Si luego encontraba que el lunar seguía en pie, es decir,
permanecía inalterado, "a sus ojos", o en su vista, que no se había extendido
más, debía encerrarlo por siete días más. Y si, en un examen más detallado al
séptimo día, encontraba que el lunar se había vuelto más pálido, había perdido
su blancura brillante y no se había extendido, debía declararlo limpio, porque
era una costra, es decir, una mera erupción cutánea. , y no la verdadera lepra.
Sin embargo, la persona que había sido declarada limpia debía lavar su ropa,
cambiarse incluso de la apariencia de la lepra y luego quedar limpia.
Levítico 13:7-8
Pero si la caspa se hubiera extendido sobre la piel “después de su (primera)

aparición ante el sacerdote con referencia a su limpieza”, es decir, para ser
examinado con respecto a su purificación; y si el sacerdote notaba esto en su
segunda aparición, debía declararlo inmundo, porque en ese caso era lepra.
Levítico 13:9-17
El segundo caso (Levítico 13:9-17): si la lepra brotó sin erupciones previas.
Levítico 13:9-11
“Si un lunar de lepra está en un hombre, y el sacerdote a quien se lo lleva ve

que hay una hinchazón blanca en la piel, y esto ha vuelto blanco el cabello, y
hay carne viva (orgullosa) sobre la elevación, es una lepra vieja.” La apódosis a
Levítico 13:9 y Levítico 13:10 comienza con Levítico 13:11. ‫ ּבׂשר חי‬vivo, es
decir, carne cruda y orgullosa. ‫ מחיה‬la preservación de la vida (Génesis 45:5),
148
sustento (Jueces 6:4); aquí, en Levítico 13:10 y Levítico 13:24, significa vida en
el sentido de aquello que muestra la vida, no un golpe o una mancha (‫נגע‬, de
‫ מחה‬golpear), ya que es solo en un sentido geográfico que el verbo tiene este
significado, a saber, golpear contra, o llegar tan lejos como (Números 34:11).
Si el sacerdote encontraba que el mal era una lepra vieja y de larga data,
declaraba inmundo al hombre, y no primero lo encerraba, porque ya no había
ninguna duda sobre el asunto.
Levítico 13:12-13
Si, por el contrario, la lepra brotó floreciendo en la piel, y cubrió toda la piel de
la cabeza a los pies "con respecto a toda la vista de los ojos del sacerdote", es
decir, hasta donde sus ojos podían mira, el sacerdote debía declarar limpia a la
persona. “Se ha vuelto bastante blanco”, es decir, su cuerpo oscuro se ha
vuelto completamente blanco. El brote de la materia leprosa de esta manera
completa y rápida sobre la superficie de todo el cuerpo fue la crisis de la
enfermedad; la materia enferma se convirtió en una caspa, que murió y luego
se cayó.
Levítico 13:14-19
“Pero el día que le apareciere carne soberbia, será inmundo… la carne

soberbia será inmunda; es lepra.” Es decir, si aparecía carne orgullosa después
de haber cubierto el cuerpo con una caspa blanca, con la cual aparentemente
se había agotado la materia enferma, la enfermedad no se eliminaba, y la
persona afectada debía ser declarada impura.
El tercer caso: si la lepra procediera de un absceso curado. En Levítico 13:18,

‫ ּבׂשר‬se usa en primer lugar de manera absoluta, y luego se resume con ‫ּבו‬, y
este último nuevamente se define más estrechamente en ‫ּבעורו‬: “si surge en la
carne, en él, en su piel, un absceso, y ( está curado, y surge en el lugar del
absceso una elevación blanca, o una mancha de color blanco rojizo, él (la
persona así afectada) se presentará en casa del sacerdote”.
Levítico 13:20
Si el sacerdote encontraba la apariencia de la mancha enferma más baja que la

piel circundante, y el cabello sobre ella se volvía blanco, debía declarar
inmunda a la persona. “Es un lunar de lepra: ha brotado sobre el absceso”.
149
Levítico 13:21-23
Pero si el pelo no se había vuelto blanco en la mancha, y no había depresión en

la piel, y (la mancha) estaba pálida, el sacerdote lo encerraba por siete días. Si
el lunar se extendía sobre la piel durante este período, era lepra; pero si la
mancha permanecía en su lugar y no se había extendido, era ‫צרבת הּׁשחין‬, “el
cierre del absceso”: literalmente “el ardor”; aquí, esa parte de la piel o carne
que ha sido quemada o muerta por la inflamación o absceso, y gradualmente
se cae como caspa (Knobel).
Levítico 13:24-28
El cuarto caso (Levítico 13:24-28): si había un lugar quemado sobre la piel de

la carne (‫מבות־אׁש‬, un lugar donde se había quemado con fuego, la cicatriz de
una quemadura), y la “vida de la cicatriz”, es decir, la piel que crece o se forma
sobre la cicatriz (ver Levítico 13:10), “se convierte en una mancha roja o
blanca blanquecina”, es decir, si se forma en sí misma en una mancha brillante
e hinchada. Esto debía ser tratado exactamente como el caso anterior. ‫הּמכוה‬
‫( ׂשאת‬Levítico 13:28), levantamiento de la cicatriz de la quemadura, es decir,
un levantamiento de la carne y la piel saliendo de la cicatriz de la quemadura.
Versículos 29-31
Lepra en la cabeza o en el mentón. - Si el sacerdote viera un lunar en la cabeza

o en el mentón de un hombre o de una mujer, cuya apariencia fuera más
profunda que la piel, y en el cual el cabello fuera amarillo (‫ צהב‬dorado, rojizo,
color de zorro) y delgado, estaba considerarlo como ‫נתק‬. La lepra en la cabeza
o el mentón se llama ‫נתק‬, probablemente de ‫ נתק‬arrancar o rasgar, por
arrancar el cabello o hacer que se caiga; como κνήφη, la picazón, de κνάω,
picar o rascarse, y sarna, de scabere. Pero si no observaba estos dos síntomas,
si no había depresión de la piel, y el cabello era negro y no amarillo, debía
encerrar a la persona afectada por siete días. En ‫( ׁשחר אין ּבו‬Levítico 13:31)
ciertamente hay un error en el texto: o ‫ ׁשחר‬debe conservarse y ‫ אין‬eliminarse,
o ‫ ׁשהר‬debe cambiarse a ‫צהב‬, según Levítico 13:37. Este último es
probablemente el mejor de los dos.
Versículos 32-34
150
Si el lunar no se había extendido para ese tiempo, y los dos signos
mencionados no eran perceptibles, la persona afectada debía afeitarse, pero
no afeitar el nethek, la erupción o el lugar áspero, y el sacerdote lo encerraba
por siete días. días más, y luego mirar si se había producido alguna alteración;
y si no, para declararlo limpio, después de lo cual debía lavar su ropa (ver
Levítico 13:6).
Verso 35-36
Pero si la erupción se extendía incluso después de su purificación, el

sacerdote, al ver esto, no debía buscar cabello amarillo. “Él es inmundo”, es
decir, debía declararlo inmundo sin buscar pelos amarillos; la extensión de la
erupción era prueba suficiente de la lepra.
Verso 37
Pero si, por el contrario, la erupción permanecía (ver Levítico 13:5), y salía de
ella pelo negro, era sanado, y la persona afectada debía ser declarada limpia.
Verso 38-39
Lepra inofensiva. - Esto brotó sobre la piel del cuerpo en ‫ ּבהרת‬trenzas, “anillos
blancos”. Si estos eran opacos o de un blanco pálido, era el inofensivo (bohak),
ἀλφός (lxx), que no contaminaba, y que incluso los árabes, que todavía lo
llaman (bahak), consideran inofensivo. Es una erupción sobre la piel,
apareciendo en manchas o anillos algo elevados de tamaños desiguales y color
blanco pálido, que no alteran el cabello; no causa molestias y dura de dos
meses a dos años.
Verso 40-41
La lepra de los calvos. - ‫ קרח‬es una cabeza calva por detrás; ‫ּגּבח‬, delante, “calvo
de un lado o del borde de su rostro, es decir, de la frente y las sienes”. Las
cabezas calvas de ambos tipos estaban naturalmente limpias.
151
Versículos 42-44
Pero si se formaba un lunar blanco rojizo sobre el lugar calvo por delante o
por detrás, era lepra brotando en él, y se reconocía por el hecho de que el
levantamiento del lunar tenía la apariencia de lepra en la piel del cuerpo. En
tal caso la persona era inmunda, y así debía ser declarada así por el sacerdote.
“Sobre su cabeza está su plaga de lepra”, es decir, la tiene en su cabeza.
Verso 45-46
Con respecto al tratamiento de los leprosos, el legislador prescribió que

debían usar traje de luto, rasgarse la ropa, dejarse el cabello desordenado (ver
en Levítico 10:6), mantener la barba cubierta (Ezequiel 24:17, Ezequiel
24:22), y gritar “Inmundo, inmundo”, para que todos puedan evitarlos por
temor a contaminarse (Lamentaciones 4:15); y mientras durase la
enfermedad debían vivir aparte fuera del campamento (Números 5:2.,
Números 12:10., cf. 2 Reyes 15:5; 2 Reyes 7:3),
(Nota: en la actualidad hay casas de reposo especialmente apartadas para los

leprosos fuera de las ciudades. En Jerusalén están situadas frente a la puerta
de Sion (ver Robinson, Pal. ip 364).)
una regla que implica que el leproso ensuciaba a otros por contacto. A partir
de esto, los rabinos enseñaron que, con solo entrar en una casa, un leproso
contaminaba todo lo que había dentro (Mishnah, Kelim i. 4; Negaim xiii. 11).
Versículos 47-52
Lepra en tejidos y prendas de vestir de lino, lana y cuero. - La única

vestimenta mencionada en Levítico 13:47 es de lana o de lino, como en
Deuteronomio 22:11; Oseas 2:7; Proverbios 31:13; y entre los antiguos
egipcios y los antiguos griegos estos eran los materiales que normalmente se
usaban. En Levítico 13:48. ‫ ׁשתי‬y ‫ערב‬, “el lino y la lana”, es decir, para el lino y
los tejidos de lana, se distinguen de la ropa de lana o lino. La traducción dada a
estas palabras por los primeros traductores es στήμων y κρόκη, stamen et
subtegmen (lxx, Vulg.), es decir, urdimbre y trama. La objeción ofrecida a esta
traducción, que la urdimbre y la trama no pueden mantenerse tan separadas
152
una de la otra, que una podría tocarse y volverse leprosa sin la otra, ha sido
respondida por Gussecio con la simple pero correcta observación de que la
referencia es al hilo preparado para la urdimbre y la trama, y no a los tejidos
en sí. Siempre que el hilo no se tejiera en una tela, el hilo de urdimbre y el hilo
de trama podrían separarse muy fácilmente y colocarse en diferentes lugares,
de modo que uno podría dañarse sin el otro. En este caso, el hilo destinado a
tejer se distingue del material tejido, así como el cuero se distingue luego de la
marroquinería (Levítico 13:49). Los signos de la lepra eran si el lunar en la
tela era verdoso o rojizo. En ese caso, el sacerdote debía encerrar la cosa
afectada por la lepra durante siete días, y luego examinarla. Si el lunar se
había extendido mientras tanto, era una "lepra grave". ‫ממארת‬, de ‫ מאר‬irritavit,
recruduit (vulnus), debe explicarse, como lo hace Bochart, como si significara
lepra exasperata. ‫ ממארת הּנגע‬hacer que el topo se sienta mal o enojado; no,
como sostiene Gesenius, de ‫ מרר = מאר‬acerbum faciens, es decir, dolorem
acerbum excitans, que no se aplicaría a la lepra en tejidos y casas (Levítico
14:44), y no es requerido por Ezequiel 28:24. Todas esas telas debían ser
quemadas como impuras.
Versículos 53-55
Si el lunar no se había extendido durante los siete días, el sacerdote había de

hacer lavar la tela en que parecía el lunar, y luego cerrarlo por otros siete días.
Si el lunar no cambiaba de apariencia después del lavado, aunque no se
hubiera extendido, la tela estaba sucia y, por lo tanto, debía ser quemada. “Es
un corroído por detrás y por delante” (de la tela de cuero). ‫ּפחתת‬, de ‫ּפחת‬, en
siríaco fodit, de donde viene ‫ ּפחת‬un hoyo, lit., una excavación: aquí una
depresión corrosiva. ‫ קרחת‬un lugar calvo en la parte delantera o en el lado
derecho, ‫ ּגּבחת‬un lugar calvo en la parte posterior o en el lado izquierdo de la
tela o el cuero.
Verso 56
Pero si el lunar se había puesto pálido al séptimo día después del lavado, (el
lugar del lunar) debía ser separado (arrancado) de la ropa, cuero o hilo, y
luego (como se agrega después en Levítico 13: 58) la prenda o tela de la que
153
había desaparecido el lunar debía ser lavada por segunda vez, y entonces
quedaría limpia.
Versículos 57-59
Pero si el lunar volvía a aparecer en tal prenda o tela, es decir, si volvía a

aparecer después de esto, era una lepra que brotaba de nuevo, y la cosa
afectada debía ser quemada. La lepra en los tejidos o vestidos de lino y lana, y
en el cuero, consistía con toda probabilidad en nada más que en el llamado
moho, que comúnmente surge de la humedad y la falta de aire, y consiste, en
el caso del lino, en manchas redondas parcialmente coloreadas. , que se
extienden y devoran gradualmente la tela, hasta que se cae a pedazos como un
moho. En el cuero, el moho consiste más estrictamente en "agujeros comidos"
y es de un "color verdoso, rojizo o blanquecino, según la especie de los
delicados criptógamos que lo han formado".
154
Levítico 14
Versículos 1-32
Purificación del leproso, después de su recuperación de su enfermedad. Así

como la lepra, considerada como una descomposición de los jugos vitales y
como la putrefacción de un cuerpo vivo, era imagen de la muerte, y así
introdujo la misma disolución y destrucción de la vida en la esfera corporal
que el pecado introdujo en la espiritual; y como el leproso por esta misma
razón no sólo estaba excluido de la comunión del santuario, sino que estaba
separado de toda relación con la nación del pacto que era llamada a la
santificación: el hombre, una vez recuperado de la lepra, debía ante todo ser
recibido en el compañerismo de la nación del pacto mediante un rito
significativo de purificación, y luego nuevamente ser inducidos aún más a
vivir en comunión con Jehová en Su santuario. Por lo tanto, la purificación
prescrita se dividió en dos actos, separados entre sí por un intervalo de siete
días.
Levítico 14:2-8
El primer acto (Levítico 14:2-8) establece la restauración del hombre, que

había sido considerado como muerto, a la comunión de los miembros vivos de
la nación del pacto, y por lo tanto fue realizado por el sacerdote fuera del
campamento.
Levítico 14:2-4
El día de su purificación, el sacerdote debía examinar al leproso fuera del

campamento; y si encontraba la lepra curada y desaparecida (‫נרּפא מן‬, const.
praegnans, sanado de, es decir, sanado y desaparecida), debía enviar por (lit.,
ordenarles que trajeran) dos vivos (‫ חּיות‬, con toda la plenitud de su poder
vital) pájaros (sin ninguna dirección precisa en cuanto a la especie, no
155
simplemente gorriones), y (un trozo de) madera de cedro y coco
(probablemente lana escarlata, o un pequeño trozo de tela escarlata) e hisopo
(ver Éxodo 12:22).
Levítico 14:5-7
El sacerdote debía hacer matar una de las aves en una vasija de barro sobre
agua dulce (agua extraída de una fuente o arroyo, Levítico 15:13; Génesis
26:19), es decir, de tal manera que su sangre debe fluir en el agua dulce que
estaba en un recipiente, y debe mezclarse con ella. Luego tomaría la (otra) ave
viva, junto con la madera de cedro, la escarlata y el hisopo, y los sumergiría
(estos acompañamientos) junto con la ave en la sangre del que había muerto
sobre el agua. Con esto, la persona curada de la lepra debía ser rociada siete
veces (ver Levítico 4:6) y purificada; después de lo cual el ave viva debía ser
“soltada sobre la faz del campo”, es decir, se le permitiría volar a campo
abierto. Los dos pájaros eran símbolos de la persona a limpiar. Todos los
comentaristas consideran que el que se soltó al campo abierto es una
representación simbólica del hecho de que el ex leproso ahora estaba imbuido
de nueva energía vital y liberado de las cadenas de su enfermedad, y ahora
podía regresar en libertad nuevamente. en el compañerismo de sus
compatriotas. Pero si esto se establece, el otro debe ser también un símbolo
del leproso; y así como en el segundo el punto esencial del símbolo era su
huida al campo abierto, en el primero el punto principal debe haber sido su
muerte. No, sin embargo, en este sentido, que fuera una representación
figurativa de la condición anterior del leproso; pero que, aunque no fue un
verdadero sacrificio, ya que no hubo aspersión de sangre en relación con él, su
muerte sangrienta tenía la intención de mostrar que el leproso
necesariamente habría sufrido la muerte a causa de su impureza, que
alcanzaba hasta el mismo fundamento de su vida, si la misericordia de Dios no
lo hubiera librado de este castigo del pecado, y le hubiera devuelto el pleno
poder y vigor de la vida nuevamente. La restitución de esta vida plena y
vigorosa le fue asegurada simbólicamente al ser rociado con la sangre del ave
que fue sacrificada en su lugar. Pero debido a que su riesgo de muerte había
asumido una forma corporal en la inmundicia de la lepra, fue rociado no solo
con sangre, sino también con el agua corriente de purificación en la que había
fluido la sangre, y así fue purificado de su inmundicia mortal. Mientras que
uno de los pájaros, sin embargo, tuvo que dar su vida y derramar su sangre
para que la persona se limpiara, el otro se convirtió en un símbolo de la
156
persona que se limpiaría al ser bañado en la mezcla de sangre y agua; y su
liberación, para volver a sus compañeros ya su nido, representaba su
liberación de la condena de la muerte que recaía sobre la lepra, y su regreso al
compañerismo de su propia nación. Este significado del rito sirve para
explicar no sólo la designación de pájaros para este propósito, ya que el
movimiento libre y sin trabas en todas direcciones no podría ser representado
más apropiadamente por nada que por pájaros, que se distinguen de todos los
demás animales por su libertad y rapidez de movimiento. movimiento, pero
también la necesidad de que estén vivos y limpios, a saber, para establecer la
renovación de la vida y la purificación; también la adición de madera de cedro,
lana escarlata e hisopo, mediante los cuales el poder vivificante de la sangre
mezclada con agua viva (de manantial) se fortalecería aún más. La madera de
cedro, debido a sus cualidades antisépticas (ἔχει ἄσηπτον ἡ κέδρος, Theodor.
sobre Ezequiel 17:22), era un símbolo de la continuación de la vida; el color
coco, símbolo de frescura de vida, o plenitud de energía vital; y el hisopo
(βοτάνη ῥυπτική, herba humilis, medicinalis, purgandis pulmonibus apta:
agosto. sobre el Sal 51), símbolo de la purificación de la corrupción de la
muerte. La aspersión se realizó siete veces, porque se refería a una readmisión
en el pacto, cuyo sello era siete; y estaba hecho con una mezcla de sangre y
agua dulce, significando la sangre vida, el agua purificación.
Levítico 14:8
Después de esta purificación simbólica de la prohibición mortal de la lepra, la

persona limpiada debía purificarse corporalmente, lavando su ropa,
afeitándose todo el cabello, es decir, no solo el cabello de la cabeza y la barba,
sino el de todo el cuerpo ( cf. Levítico 14:9), - y bañarse en agua; y entonces
pudo entrar en el campamento. Pero aún tenía que permanecer fuera de su
tienda durante siete días, no solo porque todavía no se sentía como en casa en
la congregación, o porque todavía tenía que retener la conciencia de que algo
más le faltaba antes de que pudiera ser completamente restaurado, pero ,
como lo ha explicado el caldeo al agregar la cláusula, et non accedat ad latus
uxoris suae, para que no se vuelva a contaminar por los derechos conyugales,
y así interrumpir su preparación para la readmisión en la comunión con
Jehová.
Levítico 14:9-12
157
El segundo acto (Levítico 14:9-20) efectuó su restauración a la comunión con
Jehová, y su admisión al santuario. Comenzó el séptimo día después del
primero con una nueva purificación; es decir, afeitarse todo el cabello de la
cabeza, la barba, las cejas, de hecho, todo el cuerpo, lavar la ropa y bañar el
cuerpo. Al octavo día siguió una expiación sacrificial; y por esto la persona a
expiar debía traer dos ovejas sin defecto, una cordera de un año, tres décimas
de un efa de flor de harina amasada con aceite como ofrenda, y un leño (o un
la doceava parte de un hin, es decir, tanto como seis huevos de gallina, o 15
pulgadas cúbicas renanas) de aceite; y el sacerdote debía presentarlo, junto
con estos presentes, delante de Jehová, es decir, delante del altar de la ofrenda
quemada. Entonces el sacerdote ofrecía el cordero como ofrenda por la culpa,
junto con el log de aceite; y ambos fueron ondas por él. Por la mecida, que no
tuvo lugar en otras ocasiones en relación con las ofrendas por el pecado y las
ofrendas por la culpa, el cordero y el aceite fueron transferidos
simbólicamente al Señor; y por la grosura que estas ofrendas sacrificiales
representaban al oferente, la persona que por medio de ellas se consagraba al
Señor se dedicaba de nuevo a su servicio, así como los levitas se dedicaban al
Señor por la ceremonia de la mecida (Números 8:11 , Números 8:15). Pero se
requería una ofrenda por la culpa como ofrenda de consagración, porque la
consagración misma servía como una restauración de todos los derechos de la
nación del pacto sacerdotal, que se habían perdido por la prohibición mortal
de la lepra.
(Nota: Otros, por ejemplo, Riehm y Oehler, consideran esta ofrenda por la
culpa también como una especie de mulcta, o satisfacción dada por el hecho
de que durante todo el período de su enfermedad, y mientras estuvo excluido
de la congregación, el leproso había fallado en cumplir con sus deberes
teocráticos, y Jehová había sido perjudicado en consecuencia. Pero si esta era
la idea sobre la cual se basaba la ofrenda por la culpa, la ley necesariamente
habría requerido que las ofrendas por la culpa se presentaran sobre la
recuperación de personas que habían sido afectadas con secreciones
enfermas; porque durante la continuación de su enfermedad, que a menudo
duraba mucho tiempo, incluso hasta 12 años (Lucas 8:43), se les impedía
visitar el santuario o servir al Señor con sacrificios , porque eran impuros y,
por lo tanto, no podían cumplir con sus deberes teocráticos.)
Levítico 14:13-14
158
Después de la inmolación del cordero en el lugar santo, como la ofrenda por la
culpa, como la ofrenda por el pecado, era santísima y pertenecía al sacerdote
(ver Levítico 7:6), el sacerdote ponía un poco de su sangre en la punta de la
oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de la persona
que se va a consagrar, para que el órgano del oído, con el cual escuchaba la
palabra del Señor, y los que usaba para obrar y andar de acuerdo con Sus
mandamientos, pudiera ser santificado por el poder de la sangre expiatoria
del sacrificio; así como en la dedicación de los sacerdotes (Levítico 8:24).
Levítico 14:15-18
Entonces el sacerdote echaba un poco de aceite del leño en el hueco de su

mano izquierda, y mojando el dedo de su mano derecha en el aceite, lo rociaba
siete veces delante de Jehová, es decir, delante del altar del holocausto, para
consagrar el aceite a Dios, y santifícalo para un uso posterior. Con el resto del
aceite untó los mismos órganos de la persona a consagrar que ya había untado
con sangre, colocándolo, de hecho, "sobre la sangre de la ofrenda por la culpa",
es decir, sobre los lugares ya tocados con sangre; luego derramó el resto sobre
la cabeza de la persona que iba a ser consagrada, y así hizo expiación por él
delante de Jehová. Los sacerdotes también eran ungidos en su consagración,
no solo por el derramamiento de aceite sobre su cabeza, sino también por la
aspersión de aceite sobre sus vestiduras (Levítico 8:12, Levítico 8:30). Pero en
su caso, la unción de su cabeza precedía a la ofrenda de consagración, y el
aceite de la santa unción se usaba para este propósito. Aquí, por el contrario,
se trataba de aceite ordinario, que la persona que se iba a consagrar había
ofrecido como ofrenda sacrificial; y esto se santificaba primero que todo, por
lo tanto, al ser rociado y derramado sobre los órganos con los que había de
servir al Señor, y luego sobre la cabeza, que representaba su personalidad. Así
como el aceite de la unción, preparado de acuerdo con las instrucciones
divinas, proyectaba el poder y los dones del Espíritu, con los cuales Dios dotó
a los sacerdotes para su oficio peculiar en Su reino; así el aceite, que el leproso
que estaba a punto de ser consagrado presentó como un sacrificio de sus
propios recursos, representaba el espíritu de vida que había recibido de Dios,
y que ahora poseía como propio. Esta propiedad de su espíritu fue presentada
al Señor al agitar y rociar el aceite sacerdotal delante de Jehová, para ser
penetrado y revivido por Su espíritu de gracia, y cuando así fortalecido, para
ser aplicado no solo a los órganos de la persona para ser consagrado, con el
cual cumplió los deberes de su vocación como miembro de la nación
159
sacerdotal de Dios, sino también derramado sobre su cabeza, para ser
plenamente apropiado a su persona. Y así como en el sacrificio la sangre era el
símbolo del alma, así en la unción el aceite era el símbolo del espíritu. Si, por
lo tanto, el alma se estableció en la comunión de gracia con el Señor al ser
rociada con la sangre expiatoria del sacrificio, la unción con aceite se refería al
espíritu, que da vida al alma y al cuerpo, y que por lo tanto estaba dotado con
el poder. del Espíritu de Dios. De esta manera, el hombre que había sido
limpiado de la lepra se reconciliaba con Jehová y se le restablecían los
privilegios del pacto y la gracia del pacto.
Levítico 14:19-20
Hasta que no hubo hecho todo esto, el sacerdote no pudo proceder a hacer
expiación por él con la ofrenda por el pecado, por la cual se trajo la cordera, "a
causa de su inmundicia", es decir, a causa del pecado. que todavía se adhería a
él así como a todos los demás miembros de la nación del pacto, y que había
salido a la luz exteriormente en la inmundicia de su lepra; después de lo cual
presentó su holocausto y ofrenda de cereal, que encarnaban la santificación de
todos sus miembros al servicio del Señor, y la realización de las obras que le
agradaban. Por lo tanto, la ofrenda por el pecado, el holocausto y la ofrenda de
carne se presentaban de acuerdo con las instrucciones generales, con la
excepción de que, como representación de la diligencia en las buenas obras, se
traía una mayor cantidad de harina y aceite que la ley posterior. en Números
15:4 prescrito para el holocausto.
Levítico 14:21-32
En caso de pobreza de la persona que se iba a consagrar, el holocausto y la

expiación se reducían a un par de tórtolas o pichones, y la ofrenda de carne a
la décima parte de un efa de harina y aceite. ; pero no se permitía ninguna
disminución en la ofrenda por la culpa como ofrenda de consagración, ya que
esta era la conditio sine qua non de la restitución en plenos derechos del
pacto. Debido a la importancia de todos los detalles de esta ley, cada punto se
repite por segunda vez en Levítico 14:21-32.
Verso 33-34
160
La ley concerniente a la lepra de las casas fue dada a conocer a Moisés y
Aarón, como estaba previsto para el tiempo en que Israel debería haber
tomado posesión de Canaán y habitado en casas. Así como fue Jehová quien
dio a Su pueblo la tierra en posesión, así también se le atribuye a Él “poner la
plaga de lepra en una casa de la tierra de su posesión” (Levítico 14:34), ya que
Él la mantuvo sobre ellos , para recordar a los habitantes de la casa que debían
al Señor no sólo sus cuerpos, sino también sus moradas, y que debían
santificarlas a Él. Con esta expresión, "yo puse", la opinión que Knobel todavía
considera probable, a saber, que la lepra de la casa era solo la transmisión de
la lepra humana a las paredes de las casas, queda completamente derrocada;
sin mencionar el hecho de que a lo largo de toda la descripción no hay el
menor indicio de tal transmisión, sino que se habla de los habitantes, por el
contrario, como limpios, es decir, libres de lepra, y solo los que entraron en la
casa , o durmieron en la casa después de haber sido cerrada como sospechosa,
son declarados impuros (Levítico 14:46, Levítico 14:47), aunque no se dice
que hayan sido afectados por la lepra. Lo único que se puede deducir de las
señales mencionadas en Levítico 14:37 es que la lepra de la casa era un mal
que recuerda “las formaciones vegetales y estructuras como trenzas que se
encuentran en las paredes desmoronadas y en descomposición, y que los
comen hasta producir una ligera depresión en la superficie”.
(Nota: Cf. Sommer (p. 220), quien dice: “La corteza de muchos de estos
líquenes es tan maravillosamente delgada, que simplemente aparecen como
manchas de colores, en su mayor parte circulares, que se extienden
gradualmente en forma concéntrica, y se pueden frotar como el polvo. Algunas
especies tienen un parecido sorprendente con las erupciones en la piel. Hay
un género llamado spiloma (manchas); y otro género muy numeroso lleva el
nombre de lepraria.")
Verso 35-36
Cuando el mal se manifestaba en una casa, el dueño debía enviar este mensaje
al sacerdote: “Ha aparecido un mal de lepra en mi casa”, y el sacerdote, antes
de entrar a examinarla, tenía que hacer limpiar la casa, para que no todo. en
ella debe quedar inmundo. En consecuencia, como lo que había en la casa sólo
se ensuciaba cuando el sacerdote había declarado que la casa estaba leprosa,
161
la causa de la contaminación no debe buscarse en la infección física, sino que
debe haber sido de tipo ideal o simbólico.
Versículos 37-42
Si la mancha leprosa aparecía en “depresiones verdosas o rojizas, que

parecían más profundas que la pared”, el sacerdote debía cerrar la casa por
siete días. Si después de ese tiempo encontraba que el lunar se había
extendido por las paredes, rompería las piedras sobre las cuales apareció y las
llevaría a un lugar inmundo fuera de la ciudad, y rasparía la casa por dentro
alrededor y arrojaría el polvo que se raspaba en un lugar inmundo fuera de la
ciudad. Luego debía poner otras piedras en su lugar y enlucir la casa con
mortero fresco.
Versículos 43-45
Si el lunar volvía a brotar después de esto, era una lepra maliciosa, y la casa
debía ser derribada como inmunda, mientras que las piedras, la madera y el
mortero debían ser llevados a un lugar inmundo fuera de la ciudad. .
Verso 46-47
Cualquiera que entraba en la casa durante el tiempo que estaba cerrada,

quedaba impuro hasta la noche y tenía que lavarse; pero cualquiera que
durmiera o comiera allí durante este tiempo, debía lavar su ropa y, por
supuesto, estaba impuro hasta la noche. ‫( הסּגיר אתו‬Levítico 14:46) puede ser
un tiempo perfecto y una cláusula relativa que depende de ‫ימי‬, o puede ser un
infinitivo de ‫ הסּגיר‬como en Levítico 14:43.
Versículos 48-53
Sin embargo, si el sacerdote encontrara que después del enlucido fresco el

lunar no había vuelto a aparecer, o se había extendido (a otros lugares), debía
declarar limpia la casa, porque el mal estaba curado, y (Levítico 14: 49-53 )
162
para realizar el mismo rito de purificación que se prescribió para la
restauración de un hombre, que había sido curado de la lepra, a la comunidad
nacional (Levítico 14:4-7). El propósito también era el mismo, a saber, limpiar
(‫ חּטא‬limpiar del pecado) y hacer expiación por la casa, es decir, purificarla de
la inmundicia del pecado que había aparecido en la lepra. Porque, aunque es
principalmente en el cuerpo humano donde el pecado se manifiesta, se
extiende del hombre a las cosas que toca, usa, habita, aunque sin que podamos
representar esta propagación como un contagio físico.
Versículos 54-57
Levítico 14:54-57 contiene la fórmula final del cap. 13 y 14. La ley de la lepra
fue dada “para enseñar en el día del inmundo y del limpio”, es decir, para dar
instrucciones para el tiempo en que tendrían que ver con el limpio y el
inmundo.
163
Levítico 15
Verso 1
La impureza de las secreciones. - Estos incluyen (1) un problema continuo de

un hombre (Levítico 15:2-15); (2) emisión involuntaria de semilla (Levítico
15:16, Levítico 15:17), y la emisión de semilla en las relaciones sexuales
(Levítico 15:18); (3) el período mensual de una mujer (Levítico 15:19-24); (4)
un flujo de sangre enfermo de una mujer (Levítico 15:25-30). Consisten, por lo
tanto, en dos enfermedades y dos secreciones naturales de los órganos de
generación.
Verso 2-3
El problema corriente de un hombre no se describe con suficiente claridad

para que podamos determinar con certeza a qué enfermedad se refiere: “si un
hombre llega a fluir de su carne, su flujo es inmundo”. Que incluso aquí el
término carne no es un eufemismo para el órgano de la generación, como se
supone con frecuencia, es evidente en Levítico 15:13, "lavará sus vestidos y
bañará su carne en agua", en comparación con Levítico 16:23. -24, Levítico
16:28, etc., donde la carne no puede tener tal significado. La “carne” es el
cuerpo como en Levítico 15:7, “cualquiera que toque la carne del que tiene
flujo”, en comparación con Levítico 15:19, “cualquiera que la toque”. Al mismo
tiempo, la concordancia entre la ley relativa al hombre con descendencia y la
relativa a la mujer con descendencia (Levítico 15:19, “su descendencia en su
carne”) apunta inequívocamente a una secreción de los órganos sexuales. Solo
el asiento de la enfermedad no está más definido. El problema del hombre no
es una enfermedad hemorroidal, porque nada se dice sobre un flujo de sangre;
menos aún es una supuración sifilítica (gonorrhaea virulenta), porque la
ocurrencia de esto en la antigüedad es muy discutible; pero es un flujo de
164
semen enfermo (gonorrea), es decir, un flujo involuntario gota a gota que
surge de la debilidad del órgano, como suponen Jerome y los rabinos, o más
probablemente, simplemente blenorraea urethrae, una descarga de moco que
surge de una afección catarral de la membrana mucosa de la uretra (uretritis).
El participio ‫ יהיה זב‬es expresivo de duración continua. En Levítico 15:3 la
inmundicia se define aún más estrechamente: “ya sea que su carne corra con
su flujo, o que su carne se cierre antes de su flujo”, es decir, ya sea que el
miembro deje fluir la materia o al cerrarla la retenga, “es su inmundicia”, es
decir, tanto en el último caso como en el primero es inmundicia para él, él es
inmundo. Porque el "cierre" es solo una obstrucción temporal, provocada por
alguna circunstancia particular.
Versos 4-8
Cada cama sobre la que se acostó, y todo sobre lo que se sentó, fue profanado
en consecuencia; también todo el que tocaba su lecho (Levítico 15:5), o se
sentaba en él (Levítico 15:6), o tocaba su carne, es decir, su cuerpo (Levítico
15:7), era impuro y tenía que bañarse y lavar su ropa en consecuencia.
Verso 9-10
El medio de transporte en el que viajaba tal hombre también estaba inmundo,

así como todo lo que estaba debajo de él; y cualquiera que los tocara era
contaminado hasta la tarde, y la persona que los llevaba debía lavar su ropa y
bañarse.
Verso 11
Esto también se aplicaba a todos aquellos a quienes el hombre con flujo

pudiera tocar, sin antes enjuagar sus manos con agua.
Verso 12-13
165
Las vasijas que había tocado debían ser rotas en pedazos si eran de barro, y
lavadas con agua si eran de madera, por las razones explicadas en Levítico
11:33 y Levítico 6:21.
Versículos 13-15
Cuando estaba limpio, es decir, recuperado de su flujo, debía esperar siete días
con respecto a su purificación, y luego lavar su ropa y bañar su cuerpo en agua
fresca, y quedar limpio. Al octavo día traería dos tórtolas o pichones de
palomino, para que el sacerdote ofreciera uno en expiación y el otro en
holocausto, y lo expiase delante de Jehová de su flujo. .
Verso 16-17
Emisión involuntaria de semilla. - Esto contaminaba durante todo el día, no

solo al hombre mismo, sino también cualquier prenda de vestir o piel sobre la
que hubiera caído, y requería para la purificación que se bañara todo el
cuerpo y se lavaran las cosas contaminadas.
Verso 18
Conexión sexual. “Si un hombre se acuesta con una mujer con emisión de
semen, ambos serán inmundos hasta la tarde, y se bañarán en agua”. En
consecuencia, no era el concubitus como tal lo que contaminaba, como
muchos suponen erróneamente, sino la emisión de semilla en el coito. Esto
explica la ley y costumbre, de abstenerse de las relaciones conyugales durante
la preparación de los actos del culto divino, o la realización de los mismos
(Éxodo 19:5; 1 Samuel 21:5-6; 2 Samuel 11:4), en el cual muchas otras
naciones se parecían a los israelitas. (Para ver las pruebas, véase el artículo de
Leyrer en la Cyclopaedia de Herzog y Knobel in loco, aunque este último se
equivoca al suponer que las relaciones conyugales en sí mismas contaminan).
Versículos 19-23
166
La menstruación de una mujer. - “Si la mujer tuviere flujo, (si) sangre es su
flujo en su carne, siete días estará en su impureza.” Como la descarga no dura
por regla general más de cuatro o cinco días, el plazo de siete días se fijó en
razón del significado del número siete. En esta condición, hizo impuro a todo
el que la tocara (Levítico 15:19), todo sobre lo que ella se acostara o se sentara
(Levítico 15:20), todo el que tocara su cama o cualquier cosa sobre la que se
sentara (Levítico 15:21, Levítico 15:22), también cualquiera que tocara la
sangre sobre su cama o asiento (Levítico 15:23, donde ‫ הּוא‬y ‫ ּבו‬se refieren a
‫ ;)ּדם‬y quedaron impuros hasta la tarde, cuando tenían que lavar sus vestidos y
bañarse.
Verso 24
Si un hombre se acostaba con ella y la impureza de ella le sobrevenía, quedaba

impuro por siete días, y la cama en que se acostaba también quedaba impura.
El significado no puede ser simplemente si se acuesta en la misma cama con
ella, sino si tiene relaciones conyugales, como se desprende de Levítico 20:18
y Números 5:13 (cf. Génesis 26:10; Génesis 34:2; Génesis 35). :22; 1 Samuel
2:22). No puede aducirse como objeción a esta explicación, que es la única
admisible, que según Levítico 18:19 y Levítico 20:18 el coito con una mujer
durante su menstruación era un crimen maldito, castigado con el exterminio.
Porque la ley en Levítico 20:18 se refiere en parte a las relaciones conyugales
durante la hemorragia de una mujer después del parto, como lo prueba
claramente la similitud de las palabras en Levítico 20:18 y Levítico 12:7 (‫ּדמיה‬
‫)מקור‬, y al caso de un hombre que intenta cohabitar con una mujer durante su
menstruación. El versículo que tenemos ante nosotros, por el contrario, se
refiere simplemente a la posibilidad de que la menstruación comience durante
el acto del coito conyugal, cuando el hombre sería contaminado
involuntariamente por la impureza inesperada de la mujer.
Versículos 25-27
Cuestión enferma de una mujer. - Si un flujo de sangre en una mujer fluía

muchos días después (no en) el tiempo de su impureza mensual, o si fluía más
allá de su impureza mensual, debía ser inmunda mientras su flujo impuro
continuara, tal como en los días de su inmundicia mensual, y profanó su lecho
167
y todo aquello sobre lo cual se sentaba, como en el otro caso, también todo el
que la tocaba a ella o a estas cosas.
Versículos 28-31
Después de que cesara el flujo, ella debía purificarse como el hombre con flujo,
como se describe en Levítico 15:13-15. - La obediencia a estos mandamientos
se insta en Levítico 15:31: “Haz que los hijos de Israel se libren de su
inmundicia, para que no mueran por su inmundicia, contaminando Mi morada
en medio de ellos”. ‫הּזיר‬, Hiphil, hacer que una persona se mantenga alejada de
cualquier cosa, o se libere de ella, de ‫נזר‬, Niphal, separarse, significa aquí
liberación del estado de inmundicia, purificación de ella. La permanencia en
ella era seguida por la muerte, no sólo en el caso particular en que un hombre
inmundo se aventuraba a entrar en el santuario, sino como un hecho general,
porque la inmundicia como irreconciliable con el llamado de Israel a ser una
nación santa, en medio de la la cual Jehová el Santo tenía Su morada (Levítico
11:44), y la permanencia en la impureza sin la purificación prescrita era un
desprecio de la santidad de Jehová, y envolvía rebelión contra Él y Sus
ordenanzas de gracia.
Verso 32-33
Fórmula de conclusión. Las palabras, “el que se acuesta con la mujer

inmunda”, son más generales que la expresión, “acostan con ella”, en Levítico
15:24, e involucran no solo el coito con una mujer inmunda, sino el acostarse a
su lado sobre uno. y la misma cama.
168
Levítico 16
Introducción
El Día de la Expiación - Levítico 16
Los sacrificios y purificaciones ordenados hasta ahora no fueron suficientes

para completar la reconciliación entre la congregación de Israel, que fue
llamada a ser una nación santa, pero en su misma naturaleza todavía estaba
completamente envuelta en pecado e inmundicia, y Jehová el Santo, que es
decir, restaurar la perfecta reconciliación y la verdadera comunión vital de la
nación con su Dios, de acuerdo con la idea y el objeto del antiguo pacto,
porque, incluso con la más escrupulosa observancia de estas instrucciones,
muchos pecados y corrupciones todavía quedaría sin reconocimiento, y por
tanto sin expiación, y produciría necesariamente en la congregación un
sentimiento de separación de su Dios, de modo que no podría alcanzar la
verdadera alegría del acceso al trono de la gracia, y al lugar de la
reconciliación con Dios. Esta carencia fue satisfecha con la designación de una
expiación general y perfecta anual de todos los pecados e inmundicias que
habían quedado sin expiar y sin limpiar en el transcurso del año. A este
respecto, las leyes del sacrificio y la purificación recibieron su cumplimiento y
culminación en la institución de la fiesta de la expiación, que proporcionó a la
congregación de Israel la expiación más alta y completa que fue posible bajo el
Antiguo Testamento. Por lo tanto, la ley concerniente al día de la expiación
formaba un ajuste cercano a las ordenanzas diseñadas para poner a los
israelitas en comunión con su Dios, y elevar la promesa de Jehová: “Yo seré el
Dios de ustedes”, a una verdad viviente. Esta ley se describe en el presente
capítulo y contiene (1) las instrucciones en cuanto a la realización de la
expiación general del año (vv. 2-28), y (2) instrucciones para la celebración de
esta fiesta cada año (Levítico 16:29-34). De la expiación efectuada en este día
recibió el nombre de “día de expiación”, es decir, de la más alta expiación
(Levítico 23:27). Los rabinos lo llaman brevemente ‫יומא‬, el día κατ ̓ ἐξοχήν.
169
Verso 1-2
El enlace cronológico que conecta la siguiente ley con la muerte de los hijos de
Aarón (Levítico 10:1-5) tenía la intención, no solo de señalar el evento
histórico que condujo a la designación del día de la expiación, sino también de
mostrar el importancia y santidad atribuidas a la entrada en el santuario más
íntimo de Dios. La muerte de los hijos de Aarón, como castigo por “acercarse
delante de Jehová” deliberadamente, iba a ser una advertencia solemne para
Aarón mismo, “de no entrar en todo tiempo al lugar santo detrás del velo,
delante del propiciatorio sobre el arca”, es decir, al lugar santísimo (ver Éxodo
25:10), pero solo en el tiempo que Jehová señale, y para los propósitos
instituidos por Él, es decir, según Levítico 16:29, solo una vez un año, en el día
de la expiación, y sólo en la forma prescrita en Levítico 16:3, para que no
muera. - “Porque yo apareceré en la nube sobre el capporeth.” La nube en la
que Jehová apareció sobre el capporeth, entre los querubines (Éxodo 25:22),
no era la nube del incienso, con la cual Aarón debía cubrir el capporeth al
entrar (Levítico 16:13), como Vitringa, Bähr, y otros siguen a los saduceos al
suponer, sino la nube de la gloria divina, en la cual Jehová manifestó Su
presencia esencial en el lugar santísimo sobre el arca del pacto. Debido a que
Jehová apareció en esta nube, no solo ningún hombre inmundo y pecador
podía ir delante del capporeth, es decir, acercarse a la santidad del Dios todo
santo; pero incluso el sumo sacerdote ungido y santificado, si iba delante de él
a su gusto, o sin la sangre expiatoria del sacrificio, se expondría a una muerte
segura. La razón de esta prohibición se encuentra en el hecho de que la
santidad comunicada al sacerdote no cancelaba el pecado de su naturaleza,
sino que sólo lo encubría para el desempeño de sus deberes oficiales, y
mientras la ley, que produjo sólo el conocimiento del pecado y no su perdón y
remoción, no fue abolido por la expiación completa, el Dios santo fue y siguió
siendo para el hombre mortal y pecador un fuego consumidor, ante el cual
nadie podía permanecer.
Versos 3-5
Sólo ‫ּבזאת‬, “con esto”, es decir, con los sacrificios, vestidos, purificaciones y
medios de expiación mencionados más adelante, podía entrar en “el lugar
santo”, es decir, según la descripción más precisa en Levítico 16:2, en la
división más recóndita del tabernáculo, que se llama (Kodesh) (hakkadashim),
170
“el lugar santísimo”, en Éxodo 26:33. Debía traer un buey (becerro) para
expiación y un carnero para holocausto, como sacrificio para él y su casa (es
decir, el sacerdocio, Levítico 16:6), y dos machos cabríos para un ofrenda por
el pecado y un carnero para holocausto, como sacrificio por la congregación.
Para este propósito debía ponerse, no el traje de estado del sumo sacerdote,
sino una túnica, calzoncillos, un cinto y un tocado de tela blanca ((malo): véase
Éxodo 28:42), teniendo primero bañó su cuerpo, y no solo sus manos y pies,
como lo hizo para el servicio ordinario, para presentarse ante Jehová
completamente limpio de la contaminación del pecado (ver en Levítico 8:6) y
vestido con ropas de santidad. El vestido de tela blanca no era el vestido
oficial sencillo de los sacerdotes ordinarios, porque el cinto de ese vestido era
de colores (ver Éxodo 28:39-40); y en ese caso el sumo sacerdote no habría
aparecido en la perfecta pureza de su oficio divinamente designado como jefe
del sacerdocio, sino simplemente como el sacerdote designado para este día
(v. Hoffmann). Tampoco ofició (como suponen muchos de los rabinos, y
también C. a Lapide, Grotius, Rosenmüller y Knobel) como un penitente que
oraba humildemente por el perdón de los pecados. Porque ¿dónde en todo el
mundo se han usado ropas blancas claras ya sea en duelo o como prenda
penitencial? La expresión enfática, “estas son vestiduras sagradas”, es prueba
suficiente de que el color blanco puro de todas las vestiduras, incluso del
cinto, tenía la intención de representar la santidad. Aunque en Éxodo 28:2,
Éxodo 28:4, etc., la vestimenta oficial no sólo de Aarón, sino también de sus
hijos, es decir, la vestimenta sacerdotal en general, se describe como
“vestiduras sagradas”, sin embargo en el presente capítulo la palabra
(kodesh), “santo”, se usa frecuentemente en un sentido enfático (por ejemplo,
en Levítico 16:2, Levítico 16:3, Levítico 16:16, del lugar santísimo de la
morada), y por este predicado el vestido se caracteriza como santísimo.
Además, fue en (baddim) (“lino”) que el ángel de Jehová estaba vestido
(Ezequiel 9:2-3, Ezequiel 9:11; Ezequiel 10:2, Ezequiel 10:6-7, y Daniel 10:5 ;
Daniel 12:6-7), cuya apariencia entera, como se describe en Daniel 10:6, se
parecía a la apariencia de la gloria de Jehová, que Ezequiel vio en la visión de
los cuatro querubines (cap. 1), y era casi exactamente como la gloria de
Jesucristo, que Juan vio en el Apocalipsis (Apocalipsis 1:13-15). Por lo tanto, el
material blanco del vestido que Aarón usó cuando realizó el mayor acto de
expiación bajo el Antiguo Testamento, era una sombra simbólica de la
santidad y gloria del único Mediador perfecto entre Dios y el hombre, quien,
siendo la radiación de la gloria de Dios y la imagen de su naturaleza, efectuó
por sí mismo la limpieza perfecta de nuestro pecado, y quien, como verdadero
171
Sumo Sacerdote, siendo santo, inocente, sin mancha y apartado de los
pecadores, entró una vez por su propia sangre al lugar santo no hecho a mano,
es decir, al cielo mismo, para presentarse ante la faz de Dios por nosotros, y
obtener eterna redención (Hebreos 1:3; Hebreos 7:26; Hebreos 9:12, Hebreos
9:24) .
Versículos 6-10
Con el becerro Aarón debía hacer expiación por sí mismo y por su casa. Los
dos machos cabríos que debía colocar delante de Jehová (ver Levítico 1:5), y
“echarlos suertes”, es decir, echar suertes sobre ellos, una suerte para Jehová,
la otra para Azazel. Aquel sobre quien cayera la suerte para Jehová (‫עלה‬, desde
que salió la suerte de la urna, Josué 18:11; Josué 19:10), debía prepararlo
como ofrenda por el pecado para Jehová, y presentarlo aquel sobre el cual
cayó vivo la suerte de Azazel delante de Jehová, ‫לכּפר עליו‬, “para expiarlo”, es
decir, para convertirlo en objeto de expiación (ver en Levítico 16:21), para
enviarlo (a ellos) al desierto para Azazel. ‫עזאזל‬, que solo aparece en este
capítulo, no significa "una soledad remota", ni ninguna localidad en el desierto
(como suponen Jonathan, Rashi, etc.); ni el “macho cabrío” (de ‫ עז‬cabra, y ‫עזל‬
para apagar, “la cabra que parte o es enviada lejos”, como Symm., Theodot., la
Vulgata, Lutero y otros lo traducen); ni “eliminación completa” (Bähr, Winer,
Tholuck, etc.). Las palabras, una suerte para Jehová y otra para Azazel,
requieren incondicionalmente que Azazel sea considerado como un ser
personal, en oposición a Jehová. La palabra es una forma más intensa de ‫עזל‬
removit, dimovit, y proviene de ‫ עזלזל‬al absorber el líquido, como Babel de
balbel (Génesis 11:9) y Gólgota de gulgalta (Ewald, §158c). La interpretación
de la Septuaginta es correcta, ὁ ἀποπομπαῖος; aunque en Levítico 16:10
también se adopta la traducción ἀποπομπή, es decir, “averruncus, un demonio
o demonio a quien uno ahuyenta” (Ewald). Sin embargo, no debemos pensar
en ningún demonio que seduzca a los hombres a la maldad en forma de un
espíritu maligno, como se representa al ángel caído Azazel en los escritos
judíos (Libro de Enoc 8:1; 10:10). ; 13:1ss.), como el campo terrible de Sibe, a
quien tanto temen los árabes de la península del Sinaí (Seetzen, i. pp. 273-4),
sino del mismo diablo, cabeza de los ángeles caídos, que después fue llamado
Satanás; porque ningún espíritu maligno subordinado podría haber sido
puesto en antítesis de Jehová como lo está aquí Azazel, sino solo el gobernante
o cabeza del reino de los demonios. El desierto y los lugares desolados se
172
mencionan en otros lugares como la morada de los malos espíritus (Isaías
13:21; Isaías 34:14; Mateo 12:43; Lucas 11:24; Apocalipsis 18:2). El desierto,
considerado como imagen de muerte y desolación, corresponde a la
naturaleza de los espíritus malignos, que se apartaron de la fuente primaria de
la vida, y en su hostilidad hacia Dios devastaron el mundo, que fue creado
bueno, y trajeron muerte y destrucción. en su tren.
Versículos 11-14
Luego debía sacrificar el becerro de la ofrenda por el pecado y hacer expiación

por sí mismo y por su casa (o familia, es decir, por los sacerdotes, Levítico
16:33). Pero antes de traer la sangre de la ofrenda por el pecado al lugar
santísimo, él debía tomar "la carga del incensario ((machtah), una cacerola de
carbón, Éxodo 25:38) con brasas", es decir, como muchos carbones
encendidos como cabría en el incensario, del altar del holocausto, y "la
henchimiento de sus manos", es decir, dos manos llenas de "fragante incienso"
(Éxodo 30:34), e ir con esto dentro del velo , es decir, en el lugar santísimo, y
allí se coloca el incienso sobre el fuego delante de Jehová, “para que la nube de
incienso (ardiendo) cubra el capporeth sobre el testimonio, y no muera”. El
propósito de estas instrucciones no era que el lugar más santo, el lugar de la
presencia de Jehová, pudiera ser escondido por la nube de incienso de la
mirada del ojo impío del hombre, y para que él pudiera separarse de él con
reverencia, para que la persona que se acercara podría no ser agarrado con la
destrucción. Pero así como quemar incienso era un símbolo de la oración, esta
cubierta del capporeth con la nube de incienso era una cubierta simbólica de
la gloria del Santísimo con la oración a Dios, para que Él no viera el pecado, ni
sufriera Su pecado. ira santa para estallar sobre el pecador, sino que pudiera
aceptar graciosamente, en la sangre de la ofrenda por el pecado, las almas por
las cuales fue presentada. Estando así protegido por el incienso de la ira del
Dios santo, debía rociar (una vez) un poco de la sangre del buey con su dedo,
primero sobre el capporeth al frente, es decir, no sobre la parte superior del
capporeth, pero meramente sobre o contra el frente de él, y luego siete veces
antes del capporeth, es decir, sobre el suelo frente a él. Aquí se da por sentado
que, cuando la ofrenda del incienso había terminado, él necesariamente
saldría nuevamente del lugar santísimo e iría al altar del holocausto a buscar
un poco de la sangre del buey que había sido sacrificado allí.
173
Verso 15-16
Después de esto, debía sacrificar el macho cabrío como ofrenda por el pecado
de la nación, para lo cual, por supuesto, necesariamente debía regresar a la
corte nuevamente, y luego llevar la sangre del macho cabrío al lugar
santísimo, y haz con él lo mismo que ya había hecho con el del buey. Una doble
aspersión tuvo lugar en ambos casos, primero sobre o contra el capporeth, y
luego siete veces frente al capporeth. La primera aspersión, que se realizaba
una sola vez, era para la expiación de los pecados, primero del sumo sacerdote
y su casa, y luego de la congregación de Israel (Levítico 4:7 y Levítico 4:18); la
segunda, que se repetía siete veces, era para la expiación del santuario por los
pecados del pueblo. Esto está implícito en las palabras de Levítico 16:16, "y así
hará expiación por el lugar santísimo, a causa de la inmundicia de los hijos de
Israel, y a causa de sus transgresiones con respecto a todos sus pecados". que
se refieren a ambos los sacrificios; ya que Aarón primero expió los pecados del
sacerdocio, y la inmundicia con que el sacerdocio había manchado el santuario
a causa de su pecado, con la sangre del becerro de la expiación; y luego los
pecados de la nación, y las inmundicias con que había contaminado el
santuario, por el macho cabrío, que también fue sacrificado como ofrenda por
el pecado.
(Nota: la objeción de V. Hoffmann a esto se basa en la suposición errónea de

que se requería un doble acto de expiación para la congregación, y uno solo
para el sacerdocio, mientras que, según las distintas palabras del texto, se
requería una doble aspersión. realizado con la sangre de ambas ofrendas por
el pecado, y por lo tanto se efectuó una doble expiación.)
Levítico 16:16-17
“Y así hará al tabernáculo de reunión que mora entre ellos”. (es decir, tiene su
lugar entre ellos, Josué 22:19) “en medio de su inmundicia”. Las cosas santas
se volvieron impuras, no sólo por los pecados de quienes las tocaban, sino por
la inmundicia, es decir, las manifestaciones corporales del pecado de la
nación; de modo que también requerían una expiación y limpieza anual a
través de la sangre expiatoria del sacrificio. Por (ohel) (moed), “el tabernáculo
de reunión”, en Levítico 16:16 y Levítico 16:17, así como en Levítico 16:20 y
Levítico 16:33, debemos entender el lugar santo del tabernáculo. , a la que se
le aplica el nombre de todo debido a que ocupa el espacio principal de la
vivienda, y en distinción de (kodesh) (el santo), que se usa en este capítulo
174
para designar el lugar santísimo, o el espacio en la parte trasera de la vivienda.
Se sigue aún más de esto, que por el altar en Levítico 16:18, y también en
Levítico 16:20 y Levítico 16:33, que se menciona aquí como la tercera parte de
todo el santuario, debemos entender el altar de holocausto en el atrio, y no en
el altar del incienso, como suponen los rabinos y la mayoría de los
comentaristas. Este punto de vista rabínico no puede sostenerse, ni por Éxodo
30:10 ni por el contexto. Éxodo 30:10 simplemente prescribe una expiación
anual del altar del incienso en el día de la expiación; y esto está implícito en
las palabras “así hará”, en Levítico 16:16. Porque estas palabras sólo pueden
significar que de la misma manera en que había expiado el lugar santísimo,
también debía expiar el lugar santo del tabernáculo, en el cual el altar del
incienso tomó el lugar del arca del pacto del lugar santísimo; de modo que la
expiación se llevó a cabo poniendo sangre, en primer lugar, sobre los cuernos
del altar, y luego rociándola siete veces sobre el suelo delante de él. La
expresión “salir” en Levítico 16:18 no se refiere a su salida del lugar santísimo
al lugar santo, sino a su salida del ohel moed (o lugar santo) al atrio.
Verso 17
No había nadie en el (ohel) (moed) cuando Aarón entrara en él para hacer

expiación en el lugar santísimo, hasta que saliera (del tabernáculo) otra vez;
no porque nadie sino el siervo principal de Jehová fuera digno de estar cerca o
presente como espectador o asistente en este acto sagrado ante Jehová
(Knobel), sino porque ninguna persona impía debía profanar con su presencia
el santuario, que acababa de ser limpiado; así como a ningún laico se le
permitía entrar en el lugar santo, o podía ir impunemente a la presencia del
Dios santo.
Verso 18-19
Después de haber hecho expiación por la morada, Aarón había de expiar el

altar en el atrio, poniendo primero un poco de la sangre del becerro y del
macho cabrío sobre los cuernos del altar, y luego rociando siete veces con su
dedo, y así limpiándolo y santificándolo de las inmundicias de los hijos de
Israel. La aplicación de sangre a los cuernos del altar tenía por objeto expiar
los pecados de los sacerdotes así como los de la nación; así como en el caso de
175
las ofrendas ordinarias por el pecado expiaba los pecados de los miembros
individuales de la nación (Levítico 4:25, Levítico 4:30, Levítico 4:34), a la que
también pertenecían los sacerdotes; y la aspersión séptuple efectuaba la
purificación del lugar del sacrificio de las inmundicias de la congregación.
El significado de la aspersión de sangre sobre los capporeth y los cuernos de

los dos altares era el mismo que en el caso de cada ofrenda por el pecado. Los
rasgos peculiares del ritual expiatorio del día de la expiación eran los
siguientes. En primer lugar, la sangre de ambos sacrificios se llevaba no sólo al
lugar santo, sino al lugar santísimo, y se rociaba directamente sobre el trono
de Dios. Esto se hizo para mostrar que la verdadera expiación solo podía tener
lugar ante el trono de Dios mismo, y que el pecador solo entonces estaba
verdaderamente reconciliado con Dios y colocado en la plena y viva comunión
de paz con Dios, cuando podía venir directamente. al trono de Dios, y no
meramente al lugar donde, aunque el Señor en verdad le manifestó su gracia,
aún estaba separado de él por una cortina. A este respecto, por lo tanto, el
hecho de llevar la sangre de la expiación al lugar santísimo tenía un
significado profético, y era una señal predictiva de que la cortina que entonces
separaba a Israel de su Dios, un día se quitaría, y que con el entrada de la
plena y eterna expiación se abriría libre acceso al trono del Señor. La segunda
peculiaridad en este acto de expiación fue la aspersión de la sangre siete veces
sobre los lugares santos, el piso del lugar santísimo y el lugar santo, y el altar
del atrio; también la aplicación de sangre a los medios de expiación en las tres
divisiones del tabernáculo, para la purificación de los lugares santos de la
inmundicia de los hijos de Israel. Como esta impureza no puede considerarse
como una contaminación física, sino simplemente como el efluvio ideal de sus
pecados, que había sido transferido a los objetos en cuestión; así, por otro
lado, la purificación de los lugares santos sólo puede entenderse como una
transferencia ideal de la influencia de la sangre expiatoria a los objetos
inanimados que habían sido profanados por el pecado. Si el modo en que la
sangre del sacrificio, considerada como expiación de las almas, produjo sus
efectos purificadores fue que en virtud de ella se cubrió el pecado, mientras
que el pecador fue reconciliado con Dios y recibió el perdón de los pecados y
los medios de santificación, debemos considerar que la virtud destructora del
pecado de la sangre obra de la misma manera también sobre los objetos
contaminados por el pecado, a saber, que se les transfirieron poderes que
quitaron los efectos que proceden del pecado, y de esta manera limpiaron la
inmundicia de los hijos de Israel que estaba en ellos. Esta comunicación de
176
poderes purificadores a las cosas santas fue representada por la aspersión de
la sangre expiatoria sobre y contra ellas, y de hecho por ser asperjadas siete
veces, para presentar la comunicación como elevada a una eficiencia
correspondiente a su propósito, y para impresionar sobre ella el sello de un
acto divino a través del número siete, que fue santificado por la obra de Dios
en la creación.
Versículos 20-22
Después de completar la expiación y purificación de las cosas sagradas, Aarón

debía hacer subir el macho cabrío vivo, es decir, hacerlo traer ante el altar del
holocausto, y poniendo ambas manos sobre su cabeza, para confesar todos los
pecados. y las transgresiones de los hijos de Israel sobre ella, y así ponerlas
sobre su cabeza. Él entonces enviaría el macho cabrío al desierto por un
hombre que estaba listo, para que pudiera llevar todos sus pecados sobre él a
una tierra cortada; y allí el hombre había de poner en libertad al macho
cabrío. ‫עּתי‬, ἁπάξ λεγ. de ‫ עת‬un tiempo señalado, significa oportuno, presente
en el momento adecuado o listo. ‫ּגזרה‬, que también se encuentra solo en este
pasaje, de ‫ ּגזר‬cortar, o cortar, lo que está separado, un país separado de los
demás, no conectado por caminos con ninguna tierra habitada. “La cabra no
iba a encontrar el camino de regreso” (Knobel). Para entender claramente el
significado de este rito simbólico, debemos partir del hecho de que, según las
distintas palabras de Levítico 16:5, los dos machos cabríos debían servir como
ofrenda por el pecado (‫)לחּטאת‬. Ambos estaban dedicados, por lo tanto, a un
mismo propósito, como lo señalaron los talmudistas, quienes establecieron la
ley sobre esa misma razón, que debían ser exactamente iguales, colore,
statura, et valore. El macho cabrío viviente, por lo tanto, no debe ser
considerado simplemente como el portador del pecado que ha de ser quitado,
sino tan verdaderamente como una ofrenda por el pecado como el que fue
sacrificado. Fue designado ‫( לכּפר עליו‬Levítico 16:10), es decir, no para que se
pudiera realizar un rito expiatorio sobre él, porque ‫ על‬con ‫ ּכּפר‬siempre se
aplica al objeto de la expiación, sino propiamente para expiarlo, es decir, para
convertirlo en el objeto de la expiación, o hacer expiación con él. Con este fin,
los pecados de la nación le fueron confesados con la imposición de las manos,
y así simbólicamente puestos sobre su cabeza, para que pudiera cargarlos, y
cuando se le enviara al desierto, llevárselos allá. Los pecados, que así fueron
puestos sobre su cabeza por la confesión, eran los pecados de Israel, que ya
177
habían sido expiados por el sacrificio del otro macho cabrío. Sin embargo,
para entender cómo los pecados ya expiados podían todavía ser confesados y
puestos sobre el macho cabrío vivo, no es suficiente decir, con Bähr, que la
expiación con sangre representó meramente un encubrimiento o
encubrimiento del pecado, y que en Para imprimir en la expiación el sello de la
mayor plenitud y perfección posibles, se añadió un suplemento que
representaba el llevar y quitar el pecado. Porque en el caso de cada ofrenda
por el pecado de la congregación, además de la cobertura o el perdón del
pecado representado por la aspersión de la sangre, la remoción o abolición del
mismo también estaba representada por la quema de la carne del sacrificio; y
esto sucedió también en el presente caso. Como ambos machos cabríos
estaban destinados a una ofrenda por el pecado, los pecados de la nación
fueron confesados sobre ambos, y colocados sobre las cabezas de ambos
mediante la imposición de manos; aunque es del macho cabrío vivo solamente
que esto se registra expresamente, siendo omitido en el caso del otro, por la
regla establecida en Levítico 4:4. fue seguido.
(Nota: La distinción de que en el caso de todos los demás sacrificios se ordena

que se imponga (una) mano sobre la víctima, mientras que aquí se ordena que
ambas manos se impongan sobre el macho cabrío, no constituye una
diferencia esencial, ya que Hoffmann supone; pero la imposición de ambas
manos hizo el acto más solemne y expresivo, en armonía con la solemnidad de
todo el procedimiento.)
Por ambos Israel fue librado de todos los pecados y transgresiones; pero por
aquel, sobre el cual cayó la suerte “para Jehová”, así fue con respecto a Jehová;
por el otro, sobre el cual cayó la suerte “por Azazel”, con respecto a Azazel.
Con respecto a Jehová, o en relación con Jehová, los pecados fueron borrados
por el sacrificio del macho cabrío; la aspersión de la sangre expresando su
perdón, y la quema del animal los borra; y con esto se quitó la separación de la
congregación de Jehová a causa de su pecado, y se restauró la comunión viva
con Dios. Pero Israel también había sido llevado por su pecado a una relación
distinta con Azazel, la cabeza de los malos espíritus; y era necesario que esto
se pusiera fin, si la reconciliación con Dios había de estar perfectamente
asegurada. Esta completa liberación del pecado y de su autor fue simbolizada
en la conducción del macho cabrío, que había sido cargado con los pecados, al
desierto. Este macho cabrío debía llevar los pecados, que Dios había
perdonado a Su congregación, al desierto a Azazel, el padre de todo pecado,
178
por un lado, como prueba de que sus malas influencias sobre los hombres no
tendrían ningún valor en el caso. de los que habían recibido expiación de Dios,
y por otra parte como prueba también para la congregación de que los que
estaban cargados de pecado no podían permanecer en el reino de Dios, sino
que serían desterrados a la morada de los malos espíritus, a menos que fueron
redimidos de ella. Este último punto, es cierto, no se menciona expresamente
en la prueba; pero es evidente por el destino que necesariamente aguardaba a
la cabra, cuando era conducida al desierto en la “tierra cortada”. Sería seguro
perecer allá en el desierto, es decir, sufrir exactamente lo que un vencedor
tendría que soportar si sus pecados permanecieran sobre él; aunque
probablemente sea sólo un añadido posterior, no fundado en la ley, que
encontramos en la Mishná, Joma vi. 6, a saber, que la cabra fue lanzada de
cabeza desde una roca en el desierto, y se hizo pedazos al pie. No existe la
menor idea de presentar un sacrificio a Azazel. Este macho cabrío era una
ofrenda por el pecado, solo en la medida en que estaba cargado con los
pecados del pueblo para llevarlos al desierto; y sólo en este aspecto hay
semejanza entre los dos machos cabríos y las dos aves usadas en la
purificación del leproso (Levítico 14:4), de los cuales el que había de ser
liberado estaba bañado en la sangre del que había sido liberado. delicado. En
ambos casos, la razón para hacer uso de dos animales se encuentra puramente
en la imposibilidad física de combinar todas las características que debían
presentarse en la ofrenda por el pecado, en un solo animal.
Versículos 23-25
Después de haber enviado el macho cabrío vivo, Aarón debía entrar en el

tabernáculo, es decir, en el lugar santo de la morada, y allí quitarse sus
vestiduras blancas y acostarlas, es decir, guardarlas, porque sólo debían ser
usado en la realización del ritual expiatorio de este día, y luego bañar su
cuerpo en el lugar santo, es decir, en el atrio, en la fuente entre el altar y la
puerta de la vivienda, probablemente porque el acto de poner los pecados
sobre el macho cabrío lo dejó impuro. Debía entonces ponerse su ropa, es
decir, la vestimenta oficial de color del sumo sacerdote, y ofrecer en ella los
holocaustos, para expiación por sí mismo y por la nación (ver Levítico 1:4), y
quemar las grosuras de las ofrendas por el pecado sobre el altar.
179
Versículos 26-28
El hombre que llevó la cabra al desierto, y los que quemaron las dos ofrendas
por el pecado fuera del campamento (ver en Levítico 4:11, Levítico 4:21),
también tenían que lavar sus ropas y bañar sus cuerpos antes de regresar a el
campamento, porque habían sido contaminados por los animales cargados de
pecado.
Versículos 29-31
Instrucciones generales para la celebración anual del día de expiación. - Debía

guardarse el décimo día del séptimo mes, como “estatuto perpetuo” (ver en
Éxodo 12:14). En ese día los israelitas debían “afligir sus almas”, es decir,
ayunar, según Levítico 23:32, desde la tarde del día 9 hasta la tarde del día 10.
Todo tipo de trabajo debía ser suspendido como en sábado (Éxodo 20:10),
tanto por nativos como por extranjeros (ver Éxodo 12:49), porque ese día era
un gran sábado (Éxodo 31:15). Tanto el ayuno como el descanso sabático se
ordenan nuevamente en Levítico 23:27. y Números 29:7, bajo pena de muerte.
El ayuno ordenado para este día, el único ayuno prescrito en la ley, está
íntimamente relacionado con el significado de la fiesta de expiación. Si la
expiación general hecha en este día no ha de pasar a un servicio formal
muerto, el pueblo debe necesariamente entrar en espíritu en el significado del
acto de expiación, preparar sus almas para él con sentimientos penitenciales y
manifestar este estado penitencial por la abstinencia. de los placeres
ordinarios de la vida. “Afligir (inclinar, humillar) el alma”, restringiendo los
apetitos terrenales, que tienen su asiento en el alma, es la expresión del
mosaico primitivo para el ayuno (‫)צּום‬. Esta última palabra entró en uso por
primera vez en el tiempo de los Jueces (Jueces 20:26; 1 Samuel 7:6; cf. Salmo
35:13: “Afligí mi alma con ayuno”). “Al inclinar su alma, el israelita debía
colocarse en una relación interna con el sacrificio, cuya alma fue dada por su
alma; y por este estado mental, respondiendo a los procedimientos externos
del día, debía apropiarse del fruto de ello, a saber, la reconciliación de su alma,
que pasó por la muerte del animal” (Baumgarten).
Versículos 32-34
180
En el futuro, el sacerdote que fuera ungido y apartado para el deber del
sacerdocio en lugar de su padre, es decir, el sumo sacerdote existente, debía
realizar el acto de expiación en la forma prescrita, y eso “una vez al año”. La
repetición anual de la expiación general mostró que los sacrificios de la ley no
eran suficientes para hacer perfecto al siervo de Dios según esta propia
conciencia. Y esta imperfección de la expiación, hecha con la sangre de
becerros y machos cabríos, no podía dejar de despertar el anhelo del perfecto
sacrificio del eterno Sumo Sacerdote, que ha obtenido eterna redención
entrando una sola vez, por su propia sangre, en el Lugar Santísimo. de todos
(Hebreos 9:7-12). Y así como esto se efectuó negativamente, por el hecho de
que el sumo sacerdote entró en este día en el lugar santísimo, como
representante de toda la congregación, y allí, ante el trono de Dios, completó
su reconciliación con Él, fue la necesidad manifestada de manera positiva para
la verdadera reconciliación del hombre, y su introducción en una comunión
perfecta y permanente con Él, y la eventual realización de esto por la sangre
del Hijo de Dios, nuestro eterno Sumo Sacerdote y Mediador, prefigurada
proféticamente . Las palabras finales en Levítico 16:34, “y él (es decir, Aarón, a
quien Moisés debía comunicar las instrucciones de Dios acerca de la fiesta de
la expiación, Levítico 16:2) hizo como el Señor le ordenó a Moisés”, son
anticipatorias en su carácter, como Éxodo 12:50. Porque la ley en cuestión no
podía cumplirse hasta el séptimo mes del año en curso, es decir, como
encontramos en una comparación de Números 10:11 con Éxodo 40:17, no
hasta después de la salida de Israel del Sinaí. .
181
Levítico 17
Introducción
II. Leyes para la Santificación de Israel en el Pacto - Comunión de Su Dios -

Levítico 17-25
Santidad de conducta por parte de los israelitas - Levítico 17-20
El contenido de estos cuatro capítulos ha sido resumido muy apropiadamente

por Baumgarten en el siguiente encabezamiento: “Israel no andará en el
camino de las naciones y de los cananeos, sino en las ordenanzas de Jehová”,
como todos los mandamientos contenidos en se relacionan con la santidad de
vida.
Santidad de la comida. - Los israelitas no habían de sacrificar animales

domésticos como comida ni dentro ni fuera del campamento, sino delante de
la puerta del tabernáculo, y como ofrendas degolladas, para que la sangre y la
grasa pudieran ser ofrecidas a Jehová. No debían sacrificar más a los
demonios del campo (Levítico 17:3-7), y debían ofrecer todos sus holocaustos
u ofrendas sacrificadas ante la puerta del tabernáculo (Levítico 17:8,_ 9); y no
debían comer ni sangre ni carroña (Levítico 17:10-16). Estas leyes no
pretenden ser simplemente complementos de las leyes alimentarias del cap.
11; pero colocan el comer alimentos por parte de los israelitas en la relación
más cercana con su llamamiento como la nación santa de Jehová, por un lado
para oponer una barrera eficaz a la inclinación del pueblo a las comidas
sacrificiales idólatras, por el otro mano para dar carácter consagrado al
alimento del pueblo en armonía con su vocación, para que sea recibido con
acción de gracias y santificado con oración (1 Timoteo 4:4-5).
Verso 1-2
182
Las instrucciones se dan a “Aarón y sus hijos, y a todos los hijos de Israel”,
porque no solo eran vinculantes para la nación en general, sino también para
el sacerdocio; mientras que las instrucciones del cap. 18-20 están dirigidas a
"los hijos de Israel", o "toda la congregación" (Levítico 18:2; Levítico 19:2;
Levítico 20:2), tal como se establecen leyes especiales para los sacerdotes en
el cap. 20 y 21 con referencia a las circunstancias allí mencionadas.
Versículos 3-7
Cualquiera de la casa de Israel que sacrificara un buey, una oveja o una cabra,
dentro o fuera del campamento, sin traer el animal al tabernáculo, para
ofrecer de él un sacrificio al Señor, "la sangre le sería contada"; es decir, como
muestra la siguiente expresión, "él ha derramado sangre", tal matanza debía
ser considerada como derramamiento de sangre, o culpabilidad por sangre, y
castigada con exterminio (ver Génesis 17:14). La severidad de esta
prohibición requería alguna explicación, y esto se da en la razón asignada en
Levítico 17:5-7, a saber, "para que los israelitas traigan sus sacrificios, que
sacrifican en el campo abierto, delante de la puerta". del tabernáculo, como
ofrendas de paz a Jehová”, y “no ofrezcan más sus sacrificios al ‫ׂשעירים‬, en pos
del cual prostituyen” (Levítico 17:7). Esta razón presupone que la costumbre
de dedicar los animales sacrificados como sacrificio a alguna deidad, a la que
se ofrecía una parte de ellos, estaba entonces muy extendida entre los
israelitas. Probablemente había sido adoptado de los egipcios; aunque esto no
lo afirman expresamente los escritores antiguos: Heródoto (i. 132) y Estrabón
(xv. 732) simplemente lo mencionan como una costumbre persa, mientras que
el libro de leyes de Manu lo atribuye a los indios. Para desarraigar esta
costumbre idólatra de entre los israelitas, se les ordenó sacrificar todos los
animales delante del tabernáculo, como ofrenda de sacrificio a Jehová, y traer
al sacerdote las ofrendas que hubieran sacrificado en campo abierto. en el
tabernáculo, como (shelamim) (ofrendas de alabanza y ofrendas de acción de
gracias), para rociar la sangre sobre el altar, y quemar la grasa como olor
fragante para Jehová (véase Levítico 3:2-5). “La faz del campo” (Levítico 17:5,
como en Levítico 14:7, Levítico 14:53): el campo abierto, a diferencia del
espacio cerrado del atrio de la morada de Jehová. Se habla del “altar de
Jehová” en Levítico 17:6 en lugar de “el altar” únicamente (Levítico 1:5;
Levítico 11:15, etc.), debido al contraste que se establece entre éste y los
altares sobre los cuales ofreció sacrificio a Seirim. ‫ׂשעירים‬, literalmente cabras,
183
se usa aquí para significar demonios (Vulg.), "diablos del campo" (Lutero),
demonios, como ‫ ׂשדים‬en Deuteronomio 32:17, que se suponía que habitaban el
desierto (Isaías 13:21; Isaías 34:14), y cuya influencia perniciosa trataron de
evitar con sacrificios. Los israelitas habían traído esta superstición, y la
idolatría a la que dio lugar, de Egipto. Los Seirim eran los dioses a quienes los
israelitas adoraban y perseguían en Egipto (Josué 24:14; Ezequiel 20:7;
Ezequiel 23:3, Ezequiel 23:8, Ezequiel 23:19, Ezequiel 23:21, Ezequiel 23: 27).
Tanto la cosa como el nombre se derivan de los egipcios, que adoraban a las
cabras como dioses (Josefo c. Ap. 2, 7), en particular Pan, que se representaba
en forma de cabra, personificación del principio masculino y fertilizador en
naturaleza, a quien llamaron Mendes y contaron entre los ocho dioses
principales, y a quien habían construido un templo espléndido y célebre en
Thmuis, la capital del Nomos mendesiano en el Bajo Egipto, y erigieron
estatuas en los templos en todas direcciones (cf. Herodes 2, 42, 46; Estrabón,
17:802; Diod. Sic. 1:18). La expresión “un estatuto perpetuo” se refiere al
principio de la ley, que los sacrificios debían ofrecerse solo a Jehová, y no a la
ley de que todo animal debía ser sacrificado delante del tabernáculo, que
luego fue derogada por Moisés, cuando estaban a punto de entrar en Canaán,
donde ya no se podía llevar a cabo (Deuteronomio 12:15).
Versículos 8-16
A esto se añaden tres leyes, que son afines en su naturaleza, y que obligaban
no sólo a los israelitas, sino también a los extranjeros que habitaban entre
ellos.
Levítico 17:8-12
Levítico 17:8, Levítico 17:9 contiene el mandato de que cualquiera que

ofreciera holocausto de sacrificio degollado, y no lo trajere al tabernáculo para
prepararlo allí para Jehová, debía ser exterminado; una orden que involucraba
la prohibición del sacrificio en cualquier otro lugar, y fue dada, como prueba
claramente la extensión adicional de esta ley en Deut 12, con el propósito de
suprimir la disposición de ofrecer sacrificio a otros dioses, así como en otros
lugares. En Levítico 17:10-14 se repite la prohibición de comer sangre, y se
ordena observarla bajo pena de exterminio; también se extiende a los
extranjeros en Israel; y tras una explicación más precisa del motivo de la ley,
184
se completa con instrucciones para la eliminación de la sangre de la caza
comestible. Dios amenaza que Él mismo infligirá el castigo, porque comer
sangre era una transgresión de la ley que fácilmente podría escapar a la
atención de las autoridades. “Poner la cara en contra de:”, es decir, juzgar. La
razón del mandato en Levítico 17:11, “Porque el alma de la carne (el alma que
da vida a la carne) está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para
hacer expiación por vuestros almas,” no es doble, a saber, (1) porque la sangre
contenía el alma del animal, y (2) porque Dios había apartado la sangre, como
medio de expiación por el alma humana, para el altar , es decir, para ser
rociado sobre el altar. La primera razón simplemente forma el fundamento de
la segunda: Dios dispuso que la sangre para el altar, que contenía el alma del
animal, fuera el medio de expiación por las almas de los hombres, y por lo
tanto prohibió que se usara como alimento. “Por la sangre que expía en virtud
del alma”, no “el alma” misma. ‫ ּב‬con ‫ ּכּפר‬tiene solo un significado local o
instrumental (Levítico 6:23; Levítico 16:17, Levítico 16:27; también Levítico
7:7; Éxodo 29:33; Números 5:8). En consecuencia, no era la sangre como tal,
sino la sangre como vehículo del alma, la que poseía virtud expiatoria; porque
el alma animal fue ofrecida a Dios sobre el altar en sustitución del alma
humana. De ahí que todo sacrificio sangrante tuviera fuerza expiatoria,
aunque sin ser un sacrificio expiatorio en el sentido estricto de la palabra.
Levítico 17:13
Ni el israelita ni el extranjero debían comer la sangre de la caza que fuera

comestible, ya fuera ave o animal, sino que debía derramarla y cubrirla con
tierra. En Deuteronomio 12:16 y Deuteronomio 12:24, donde se deroga la
orden de sacrificar todos los animales domésticos en el tabernáculo como
ofrendas sacrificadas, esto se extiende a los animales domésticos que fueron
sacrificados para alimento; su sangre tampoco se podía comer, sino que se
derramaba sobre la tierra “como agua”, es decir, no quasi rem profanam et
nullo ritu sacro (Rosenmüller, etc.), sino como agua que se derrama sobre la
tierra, absorbida por él, y así devuelto al vientre de la tierra, de donde Dios
había hecho salir a los animales en su creación (Génesis 1:24). De ahí que
derramarlo sobre la tierra como agua era sustancialmente lo mismo que
derramarlo y cubrirlo con tierra (cf. Ezequiel 24:7-8); y el propósito de la
orden era prevenir la profanación del vehículo de la vida anímica, que fue
santificado como medio de expiación.
Levítico 17:14-16
185
“Porque en cuanto al alma de toda carne… su sangre hace su alma”, es decir,
“este es el caso con el alma de toda carne, que es su sangre la que hace su
alma”. ‫ ּבנפׁשו‬debe tomarse como un predicado en su significado, introducido
con beth essentiale. Es sólo así entendida, que la cláusula proporciona una
razón en armonía con el contexto. Porque la característica distintiva de la
sangre como, que era el alma del ser al vivir en la carne; por lo tanto, no debía
comerse en el caso de ningún animal: e incluso en el caso de animales que no
eran apropiados para el sacrificio, debía dejarse correr por el suelo y luego
cubrirse con tierra, o, por así decirlo. habla, enterrado.
(Nota: Sobre la verdad que se encuentra en el fundamento de esta idea de la

unidad del alma y la sangre, que otros de los antiguos compartieron con los
hebreos, particularmente los primeros filósofos griegos, véase la biblia de
Delitzsch. Psychol. pp. 242ff. “ A primera vista, parece no estar fundado en
otra razón que la de que una disminución repentina de la cantidad de sangre
es segura para causar la muerte, pero este fenómeno se basa en un terreno
aún más profundo, que toda la actividad del cuerpo, especialmente que de los
sistemas nervioso y muscular, depende de la circulación de la sangre; porque
si el flujo de sangre se detiene en cualquier parte del cuerpo, toda su actividad
cesa inmediatamente; una parte sensible pierde toda sensibilidad en muy
pocos minutos, y la acción muscular está completamente suspendida... La
sangre es realmente la base de la vida física, y hasta ahora el alma, como
principio vital del cuerpo, está preeminentemente en la sangre” (p. 245).)
- Por último (Levítico 17,15, Levítico 17,16), se renueva y completa la

prohibición de comer “lo muerto” (Levítico 11,39-40), o “lo desgarrado”
(Éxodo 22,30). por la ley, que cualquiera, ya sea de los nativos o de los
extranjeros, debe comer la carne de lo que ha caído (muerto de muerte
natural), o ha sido despedazado por las fieras (es decir, sin pensar o por
ignorancia; cf. Levítico 5:2), y descuidó la purificación legal posterior, debía
cargar con su iniquidad (Levítico 5:1). Por supuesto, la carne a la que se
refiere es la de animales que estaban limpios y, por lo tanto, permitidos como
alimento, cuando se los sacrificaba adecuadamente, y que se volvieron
impuros simplemente por el hecho de que habían muerto de muerte natural o
habían sido despedazados por bestias salvajes. , la sangre permaneció en la
carne o no fluyó de manera adecuada. Según Éxodo 22:30, el ‫( נבלה‬lo que había
caído) debía ser arrojado a los perros; pero en Deuteronomio 14:21 se da
permiso para venderlo o dárselo a un extraño o a un extranjero, para evitar la
186
alegación de que era una lástima que tal cosa se desperdiciara por completo, y
así asegurar de manera más eficaz la observancia de el mandamiento, que no
debía ser comido por un israelita.
187
Levítico 18
Versos 1-5
Santidad de la Relación Matrimonial. - La prohibición del incesto y

abominaciones sensuales similares se introduce con una advertencia general
en cuanto a las costumbres licenciosas de los egipcios y cananeos, y una
exhortación a andar en los juicios y ordenanzas de Jehová (Levítico 18:2-5), y
se trae hasta el final con una alusión amenazante a las consecuencias de todas
esas contaminaciones (Levítico 18:24-30).
Levítico 18:1-4
Mediante las palabras: “Yo soy Jehová tu Dios”, que se colocan al principio y se
repiten al final (Levítico 18:30), se impone al pueblo la observancia del
mandato como una obligación del pacto, y se le insta más fuertemente por la
promesa, que mediante la observancia de las ordenanzas y juicios de Jehová
vivirían (Levítico 18:5).
Levítico 18:5
“El hombre que las cumpla (las ordenanzas de Jehová) vivirá (obtendrá la
verdadera vida) por medio de ellas” (ver Éxodo 1:16 y Génesis 3:22).
Verso 6-7
Las leyes contra el incesto se introducen en Levítico 18:6 con la prohibición

general, que describe la naturaleza de este pecado: “Ninguno de vosotros se
acercará a ‫ אל־ּכל־ׁשאר ּבׂשרו‬a ninguna carne de su carne, para descubrir su
desnudez”. La diferencia entre ‫ ׁשאר‬carne y ‫ ּבׂשר‬carne está involucrada en la
oscuridad, ya que ambas palabras se usan en relación con la carne comestible
(ver los Léxicos). “Carne de su carne” es una carne que es de su propia carne,
188
pertenece a la misma carne que él (Génesis 2:24), y se aplica a una relación de
sangre, la relación de sangre se llama ‫( ׁשארה‬o parentesco de carne). ) en
hebreo (Levítico 18:17). La relación sexual se llama descubrir la desnudez de
otro (Ezequiel 16:36; Ezequiel 23:18). La prohibición se refiere tanto a las
relaciones sexuales casadas como a las no casadas, aunque la referencia es
principalmente a las primeras (ver Levítico 18:18; Levítico 20:14, Levítico
20:17, Levítico 20:21). Las relaciones sexuales están prohibidas (1) con una
madre, (2) con una madrastra, (3) con una hermana o media hermana, (4) con
una nieta, la hija de un hijo o una hija, (5) con el hija de madrastra, (6) con una
tía, hermana del padre o de la madre, (7) con la esposa de un tío por parte del
padre, (8) con una nuera, (9) con una cuñada, o con la esposa de un hermano,
(10) con una mujer y su hija, o con una mujer y su nieta, y (11) con dos
hermanas al mismo tiempo. No se hace ninguna referencia especial a las
relaciones sexuales con (a) una hija, (b) una hermana carnal, (c) una suegra; el
último, sin embargo, que se menciona en Deuteronomio 27,23 como un
crimen maldito, se incluye aquí en el n. 10, y el segundo en el n. 3, mientras
que el primero, como el parricidio en Éxodo 21, 15, no se menciona
expresamente. , simplemente porque el crimen fue considerado como uno que
nunca podría ocurrir. Los mencionados en los números 1, 2, 3, 8 y 10 debían
ser seguidos por la muerte o el exterminio de los criminales (Levítico 20:11-
12, Levítico 20:14, Levítico 20:17), a causa de su siendo delitos malditos
(Deuteronomio 23:1; Deuteronomio 27:20, Deuteronomio 27:22-23). Por otro
lado, la única amenaza planteada en el caso de la conexión mencionada en los
Nos. 6, 7 y 9, era que aquellos que cometieran tales crímenes cargarían con su
iniquidad, o morirían sin hijos (Levítico 20:19-21). . Los casos señalados en los
números 4 y 5 se pasan por alto en el cap. 20, aunque sin duda pertenecían a
los delitos que debían ser castigados con la muerte, y 11, para los cuales no se
fijó castigo, porque el mal ya había sido señalado en Levítico 18:18.
(Nota: Las leyes y costumbres matrimoniales eran mucho más laxas entre los
gentiles. Con los egipcios era lícito casarse con hermanas y medias hermanas
(Diod. Sic. i. 27), y el libertinaje de las mujeres era muy grande entre ellos (ver
en Génesis 39:6). Con los persas se permitía el matrimonio con madre, hija y
hermana (Clem. Al. strom. iii. p. 431; Eusebii praep. ev. vi. 10); y esto también
es se dice que fue el caso de los medos, indios y etíopes, así como de los asirios
(Jerome adv. Jovin. ii. 7; Lucian, Sacriff. 5), mientras que los griegos y los
romanos aborrecían tales matrimonios, y los atenienses y los espartanos sólo
permitían matrimonios con medias hermanas (cf. Selden de jure nat. et gent. v.
189
11, pp. 619ff.) Los antiguos árabes, antes de la época de Mahoma, eran muy
estrictos a este respecto y no querían permitir el matrimonio con una madre,
una hija o una tía por parte del padre o de la madre, o con dos hermanas al
mismo tiempo. Los únicos casos registrados de matrimonio entre hermanos y
hermanas se encuentran entre los árabes de Marbat (Seetzen, Zach's Mon.
corresp. octubre de 1809). Mahoma elevó esta costumbre a ley y la extendió a
sobrinas, nodrizas, hermanas adoptivas, etc. (Corán, Sure iv. 20ff.)
Se pueden encontrar comentarios elaborados sobre este capítulo en Michaelis

Abhandl. über die Ehegesetze Mosis, y su Mos. Recht; también en Saalschütz
Mos. recto Véase también mi Archäologie ii. pag. 108. Para las leyes rabínicas y
las del Talmud, véase Selden oxur ebr. liberación 1, c. 1ff., y Saalschütz ut sup.
La enumeración de los diferentes casos comienza en Levítico 18:7 muy

apropiadamente con la prohibición del incesto con la madre. La conexión
sexual con una madre se llama “descubrir la desnudez de padre y madre”.
Como marido y mujer son una sola carne (Génesis 2:24), la desnudez del
marido se descubre en la de su mujer, o, como se describe en Deuteronomio
22:30; Deuteronomio 27:20, el ala, es decir, el borde, de las sábanas de la
cama del padre, como el marido extiende sus sábanas sobre su mujer y sobre
sí mismo (3:9). Porque, estrictamente hablando, ‫ ּגּלה ערוה‬solo se usa con
referencia a la esposa; pero en la deshonra de su mujer se viola también la
honra del marido, y se contamina su lecho, Génesis 49:4. Es erróneo, por lo
tanto, interpretar el versículo, como lo hacen Jonatán y Clérico, en relación con
el coito carnal entre una hija y un padre. Esto no solo está en desacuerdo con
la circunstancia de que todas estas leyes están destinadas solo al hombre y
dirigidas expresamente a él, sino también con Levítico 18: 8, donde la
desnudez de la esposa del padre se llama claramente la vergüenza del padre.
Verso 8
Las relaciones sexuales con la esposa del padre, es decir, con la madrastra,
están prohibidas como descubrimiento de la desnudez del padre; ya que la
esposa de un padre estaba en relación de sangre solo con el hijo de quien ella
era madre. Pero por causa del padre, su desnudez debía ser inaccesible para el
hijo, y descubrirla debía ser castigado con la muerte como incesto (Levítico
20:11; Deuteronomio 27:20). Por "esposa del padre" probablemente
190
entendamos no sólo a su esposa legítima completa, sino también a su
concubina, ya que la cama del padre fue profanada en este último caso no
menos que en el primero (Génesis 49: 4), y un crimen maldito cometido, cuyo
castigo era la muerte. En todo caso, no se puede inferir de Levítico 19:20-22 y
Éxodo 21:9, como supone Knobel, que en este caso se infligió un castigo más
leve.
Verso 9
Por hermana, la hija del padre o de la madre, entendemos solamente la

hermanastra o media hermana, que tuvo el mismo padre o la misma madre
que el hermano. La cláusula, “ya sea nacida en casa o nacida en el extranjero”,
no se refiere al nacimiento legítimo o ilegítimo, sino que debe tomarse como
una definición más precisa de las palabras, hija de tu padre o de tu madre, y
entendida, como Lud . de Dieu supone, refiriéndose a la media hermana “del
primer matrimonio, ya sea la hija del padre dejada por una esposa fallecida, o
la hija de la madre dejada por un esposo fallecido”, de modo que la persona
que la casaría sería un hijo por un segundo matrimonio. Las relaciones
sexuales con una media hermana se describen como ‫ חסד‬en Levítico 20:17 y se
amenaza con el exterminio. Esta palabra generalmente significa amor
moderado, favor, gracia; pero aquí, como en Proverbios 14:34, significa
deshonra, vergüenza, del Piel ‫חּסד‬, a deshonra.
Verso 10
La prohibición de casarse con una nieta, ya sea hija de un hijo o de una hija, se
explica en las palabras, “porque son tu desnudez”, cuyo significado es que,
como descendían directamente del abuelo, las relaciones carnales con ellos
equivaldría a deshonrar su propia carne y sangre.
Verso 11
“La hija de la esposa de tu padre (es decir, tu madrastra), nacida de tu padre”,

es la media hermana de un segundo matrimonio; y la prohibición se refiere al
hijo de un primer matrimonio, mientras que Levítico 18:9 trata del hijo de un
191
segundo matrimonio. La noción de que la propia madre del hombre también
está incluida, y que la prohibición incluye el matrimonio con una hermana
carnal, está en desacuerdo con el uso de la expresión “la esposa de tu padre”.
Verso 12-13
Se prohibía el matrimonio o las relaciones conyugales con la hermana del

padre o de la madre (es decir, con la tía paterna o materna), por ser ella la
consanguínea del padre o de la madre. ‫( ׁשאר ּבׂשר = ׁשאר‬Levítico 18:6, como en
Levítico 20:19; Levítico 21:2; Números 27:11), por lo tanto, ‫ׁשארה‬, relación de
sangre (Levítico 18:17).
Verso 14
Así también con la mujer del hermano del padre, porque así se descubrió la
desnudez del tío. La amenaza presentada en Levítico 20:19 y Levítico 20:20
contra las alianzas prohibidas en Levítico 18:12-14, es que las personas
involucradas deben cargar con su iniquidad o pecado, es decir, deben sufrir el
castigo en consecuencia (ver en Levítico 5 :1); y en el último caso se dice que
deben morir sin hijos. De esto es obvio que la relación sexual con la hermana
del padre o de la madre no debía ser castigada con la muerte por el
magistrado, sino que Dios mismo la castigaría con la enfermedad.
Verso 15
La conexión sexual con una nuera, la esposa de un hijo, se llama ‫ ּתבל‬en

Levítico 20:12 y se amenaza de muerte a ambas partes involucradas. ‫ּתבל‬, de
‫ ּבלל‬mezclar, confundir, significa una mezcla o confusión pecaminosa de las
ordenanzas divinas por falta de castidad antinatural, como la mentira de una
mujer con una bestia, que es la única otra conexión en la que aparece la
palabra (Levítico 18: 23).
Verso 16
192
El matrimonio con la mujer de un hermano era un pecado contra la desnudez
del hermano, una deshonra sexual, que Dios castigaría con la esterilidad. Esta
prohibición, sin embargo, sólo se refiere a los casos en que el hermano
fallecido hubiera dejado hijos; porque si hubiera muerto sin hijos, el hermano
no sólo podría, sino que se le exigiría que se casara con su cuñada
(Deuteronomio 25:5).
Verso 17
El matrimonio con una mujer y su hija, ya sea juntas o en sucesión, se describe

en Deuteronomio 27:20 como una mentira maldita con la suegra; mientras
que aquí se trata principalmente de la relación con la hijastra, como se ve por
la prohibición paralela, que se añade, de tomar la hija de su hijo o hija, es
decir, la nieta política. Ambos eran delitos contra la consanguinidad que
debían ser castigados con la muerte en el caso de ambas partes (Levítico
20:14), porque eran “maldad”, ‫זּמה‬, lit., invención, diseño, aquí aplicado al
crimen de libertinaje y fornicación (Levítico 19:29; Jueces 20:6; Job 31:11).
Verso 18
Por último, estaba prohibido tomar mujer para su hermana (‫ עליה‬sobre ella,
como en Génesis 28:9; Génesis 31:50) en vida, es decir, casarse con dos
hermanas al mismo tiempo, ‫“ לצרר‬empaquetar, descubrir esta desnudez”, es
decir, empaquetar a ambas en un vínculo matrimonial, y así poner a las
hermanas en unión carnal a través de su marido común, y perturbar la
relación fraternal, como el matrimonio con dos hermanas que fue forzado
sobre Jacob evidentemente había hecho. No se fija pena alguna para el
matrimonio con dos hermanas; y, por supuesto, después de la muerte de la
primera esposa, el hombre tenía libertad para casarse con su hermana.
Versículos 19-23
Prohibición de otras formas de falta de castidad y de delitos contra la

naturaleza. - Levítico 18:19 prohíbe el coito con una mujer durante su
impureza. ‫ נּדת טמאה‬significa la inmundicia de la hemorragia de una mujer, ya
193
sea la menstruación o después del parto, que se llama en Levítico 12:7;
Levítico 20:18, la fuente de sangrado. Los culpables debían ser separados de
su nación según Levítico 20:18, es decir, castigados con la muerte.
Levítico 18:20
“A la mujer de tu prójimo no darás a ‫ ׁשכבּתך‬tu derramamiento como semilla”

(es decir, dejarla embarazada), “para contaminarte con ella”, es decir, por la
emissio seminis (Levítico 15:16-17), una contaminación que debía ser
castigado como adulterio con la lapidación de ambas partes (Levítico 20:10;
Deuteronomio 22:22, cf. Juan 9:5).
Levítico 18:21
A la falta de castidad corporal se añade la prohibición de la prostitución

espiritual. “No darás de tu simiente para hacer pasar (sc., el fuego;
Deuteronomio 18:10) para Moloch.” ‫ הּמלך‬se escribe constantemente con el
artículo: se traduce por la LXX ἄρχων tanto aquí como en Levítico 20:2, pero ὁ
Μολόχ βασιλεύς en otros lugares (2 Reyes 23:10; Jeremías 32:35). Moloch era
un antiguo ídolo cananeo, llamado por los fenicios y cartagineses Melkarth,
Baal-melech, Malcom y otros nombres similares, y relacionado con Baal, un
dios del sol adorado, como Kronos y Saturno, por el sacrificio de niños. Estaba
representado por una estatua de bronce, hueca y susceptible de ser calentada,
y formada con una cabeza de toro, y los brazos extendidos para recibir a los
niños que habían de ser sacrificados. Desde la época de Acaz, los niños eran
asesinados en Jerusalén en el valle de Ben-hinom, y luego sacrificados al ser
colocados en los brazos calientes y quemados (Ezequiel 16:20-21; Ezequiel
20:31; Jeremías 32:35; 2 Reyes 23:10; 2 Reyes 16:3; 2 Reyes 17:17; 2 Reyes
21:6, cf. Salmo 106:37-38). Ahora bien, aunque esta ofrenda de niños en el
valle de Ben-hinom es llamada “sacrificio” por Ezequiel (Ezequiel 16:21), y
“quemado por (el) fuego” por Jeremías (Jeremías 7:31), y aunque , en los
tiempos de los reyes posteriores, los niños eran realmente entregados a Moloc
y quemados como ofrendas sacrificadas, incluso entre los israelitas; de
ninguna manera se sigue de esto que “pasar a Moloc”, o “pasar por el fuego”, o
“pasar por el fuego a Moloc” (2 Reyes 23:10), significó matar y quemar con
fuego, aunque esto ha sido asumido casi unánimemente desde la época de
Clericus. Pero según la explicación unánime de los rabinos, padres y teólogos
anteriores, “hacer pasar por el fuego” denotaba principalmente pasar por el
fuego sin quemarse, una februación o purificación por el fuego, por la cual los
194
niños eran consagrados a Moloch; una especie de bautismo de fuego, que
precedía al sacrificio, y se realizaba, particularmente en la antigüedad, sin
sacrificio real, ni matanza ni quema. Porque la febración se practicaba entre
las más diversas naciones sin estar conectada con los sacrificios humanos; y,
como la mayoría de los ritos idólatras de los paganos, sin duda la adoración de
Moloch asumió diferentes formas en diferentes épocas y entre diferentes
naciones. Si los israelitas realmente hubieran sacrificado a sus hijos a Moloc,
es decir, los hubieran matado y quemado, antes del tiempo de Acaz, la quema
ciertamente se habría mencionado antes; porque Salomón había construido
un lugar alto sobre la montaña al este de Jerusalén para Moloch, la
abominación de los hijos de Amón, para complacer a sus esposas extranjeras
(1 Reyes 11:7: ver el Art. Moloch en Herzog's Cycl.). Este culto idólatra debía
ser castigado con la muerte por apedreamiento, como una profanación del
nombre de Jehová, y una profanación de Su santuario (Levítico 20:3), es decir,
como un desprecio práctico de las manifestaciones de la gracia del Dios
viviente. (Levítico 20:2-3).
Levítico 18:22-23
Por último, estaba prohibido “yacer con varón como con mujer”, es decir,
cometer el crimen de (paederastia, ese pecado de Sodoma (Génesis 19:5), al
que todos los paganos eran más o menos adictos (Romanos 1: 27), y de la cual
ni siquiera los israelitas se mantuvieron libres (Jueces 19:22); o "yacer con
cualquier animal". ella misma delante de una bestia para acostarse sobre ella.”
‫“ רבץ = רבע‬mentir”, es el término usado particularmente para denotar un
crimen de esta descripción (Levítico 20:13 y Levítico 20:15, Levítico 20:16, cf.
Éxodo 22 :18). Acostarse con animales estaba relacionado en Egipto con la
adoración de la cabra, especialmente en Mendes, donde las mujeres se
acostaban delante de los machos cabríos (Herodotus, 2, 46; Strabo, 17, p. 802).
Aelian (nat . an. vii. 19) relata un relato del crimen que también se cometió
con un perro en Roma, y según Sonnini, R. 11, p. 330, en el Egipto moderno se
dice que los hombres yacen incluso con cocodrilos hembra.
Versículos 24-30
En la exhortación final, Dios señaló expresamente el hecho de que las naciones

que Él estaba expulsando de delante de los israelitas (el participio ‫ מׁשּלח‬se usa
195
para lo que sucederá con certeza y prontitud) habían profanado la tierra con
abominaciones tales como esas, que Él había visitado su iniquidad y la tierra
había escupido a sus habitantes, y advirtió a los israelitas que se cuidaran de
estas abominaciones, para que la tierra no las vomitara como lo había hecho
con los cananeos antes que ellos. El pret. ‫( וּתקא‬Levítico 18:25) y ‫( קאה‬Levítico
18:28) son proféticos (cf. Levítico 20:22-23), y la expresión es poética. La
tierra se personifica como un ser vivo, que rechaza violentamente los
alimentos que le desagradan. “Hoc enim tropo vult significare Scriptura
enormitatem criminum, quod scilicet ipsae creaturae irrationales suo createdi
semper obedientes et pro illo pugnantes detestentur peccatores tales eosque
terra quasi evomat, cum illi expelluntur ab ea” (C. a Lap.).
196
Levítico 19
Verso 1
Santidad del comportamiento hacia Dios y el hombre. - Por múltiples que sean
los mandamientos, que se agrupan más bien según una vaga asociación de
ideas que según cualquier arreglo lógico, todos están unidos por el propósito
común expresado en Levítico 19:2 con las palabras: “Sed santos, porque santo
soy, Jehová vuestro Dios.” La ausencia de un arreglo estrictamente lógico debe
explicarse principalmente por la naturaleza del objeto y la gran variedad de
circunstancias que ocurren en la vida que ninguna casuística puede agotar por
completo, de modo que cualquier intento de arrojar luz sobre estas relaciones
debe consistir más o menos en de la descripción de una serie de hechos
concretos.
Versos 2-8
El mandamiento en Levítico 19:2, “sed santos como Dios es santo”, expresa

por un lado el principio sobre el cual se basaron todos los diferentes
mandamientos que siguen, y por otro lado el objetivo que los israelitas debían
tener por delante. ellos como la nación de Jehová.
Levítico 19:3
Lo primero que se requiere es la reverencia hacia los padres y la observancia

de los sábados del Señor, los dos pilares principales del gobierno moral y del
bienestar social. Temer al padre ya la madre responde al honor mandado en el
decálogo que se debe rendir a los padres; y en la observancia de los sábados,
el trabajo relacionado con una vocación social se santifica al Señor Dios.
Levítico 19:4
197
Levítico 19:4 abarca los dos primeros mandamientos del decálogo: a saber, no
volverse a los ídolos para adorarlos (Deuteronomio 31:18, Deuteronomio
31:20), ni hacer dioses de fundición (ver Éxodo 34:17). Los dioses además de
Jehová son llamados (elilim), es decir, nadas, por su verdadera naturaleza.
Levítico 19:5-8
La verdadera fidelidad a Jehová había de mostrarse, en lo que se refería al

sacrificio, la forma principal del culto divino, en el hecho de que la santidad de
la carne sacrificial se preservaba estrictamente en las comidas sacrificiales, y
nada de la carne del ofrendas de paz comidas en el tercer día. Con este fin se
repite enfáticamente el mandato de Levítico 7:15-18, y se amenaza con
exterminar a los transgresores. Sobre el singular ‫ יּׂשא‬en Levítico 19:8, véase
Génesis 27:29, y para la expresión “será cortado”, Génesis 17:14.
Versículos 9-18
Leyes relativas a la conducta hacia el prójimo, que debe brotar del amor
desinteresado, especialmente hacia los pobres y afligidos.
Levítico 19:9-10
Al segar el campo, “no terminarás de segar el borde de tu campo”, es decir, no

segarás el campo hasta el borde; “ni recogerás (recogerás) tu mies”, es decir,
no recogerás las espigas que queden en el campo durante la siega. En la viña y
en el olivar, tampoco debían espigar, ni recoger lo que estaba esparcido
((peret) significa las uvas y las aceitunas caídas), sino dejarlo para el afligido y
el extranjero. , para que él también pudiera participar en la cosecha y la
recolección. ‫ּכרם‬, lit., una plantación noble, generalmente significa un viñedo;
pero también se aplica a una plantación de olivos (Jueces 15:5), y ella ha de
entenderse de ambos. Porque cuando se repite este mandato en
Deuteronomio 24:20-21, se mencionan tanto viñedos como plantaciones de
olivos. Cuando las aceitunas habían sido recogidas tirándolas con palos, se
prohibía expresamente la costumbre de sacudir las ramas (‫ )ּפאר‬para llegar a
aquellas aceitunas que no se podían alcanzar con los palos, en interés de los
extranjeros, huérfanos y viudas. , así como el despalillado tras la vendimia. El
mandato con respecto a la cosecha de maíz se repite nuevamente en la ley
para la fiesta de las Semanas o Fiesta de la Cosecha (Levítico 23:20); y en
198
Deuteronomio 24:19 se extiende, muy en el espíritu de nuestra ley, hasta el
punto de prohibir ir a buscar una gavilla que se había pasado por alto en el
campo, y ordenar que se deje para los necesitados. (Compare con este
Deuteronomio 23:24-25.)
Levítico 19:11-13
Los israelitas no debían robar (Éxodo 20:15); ni negar, a saber, nada que se les
haya confiado o encontrado (Levítico 6:2); ni mentir al prójimo, esto es, en
cosas o bienes, con el fin de engañarlo y engañarlo; ni jurar por el nombre de
Jehová mentir y defraudar, y así profanar el nombre de Dios (ver Éxodo 20:7,
Éxodo 20:16); ni oprimir y robar al prójimo (cf. Levítico 6, 2), por la injusta
sustracción o retención de lo que le pertenecía o se le debía, - por ejemplo, no
debían retener el salario de un jornalero noche, sino pagarle todos los días
antes de la puesta del sol (Deuteronomio 24:14-15).
Levítico 19:14
No debían hacer daño a una persona enferma: ni ridiculizar ni maldecir al

sordo, que no podía oír la burla ni la maldición, y por lo tanto no podía
defenderse (Salmo 38:15); ni “poner tropiezo delante del ciego”, es decir,
poner algo en su camino con lo que pueda tropezar y caer (comparar
Deuteronomio 27:18, donde se pronuncia una maldición sobre el hombre que
descarriara al ciego). Pero debían “temer delante de Dios”, que oye y ve, y
castigará todo acto de maldad (cf. Levítico 19:32, Levítico 25:17, Levítico
25:36, Levítico 25:43).
Levítico 19:15
En el juicio, es decir, en la administración de justicia, no debían hacer

injusticia, ni respetar la persona del pobre (πρόσωπον λαμβάνειν , hacer algo
por consideración a una persona, usado en un buen sentido en Génesis 19:21 ,
en un mal sentido aquí, a saber, actuar en parte por piedad poco masculina);
ni para adornar la persona del grande (es decir, poderoso, distinguido,
exaltado), es decir, para favorecerlo en una decisión judicial (ver Éxodo 23:3).
Levítico 19:16
No debían andar calumniando entre sus compatriotas, para llevar a su

prójimo a la destrucción (Ezequiel 22:9); ni oponerse a la sangre del prójimo,
199
es decir, buscar su vida. ‫ רכיל‬no significa calumnia, sino, según su formación,
un calumniador (Ewald, §149e).
Levítico 19:17
No debían albergar en su corazón odio hacia su hermano, sino amonestar al

prójimo, es decir, decirle abiertamente lo que tenían contra él, y reprenderlo
por su conducta, tal como Cristo enseña a sus discípulos en Mateo 18:15- 17, y
“no cargar sobre sí mismos un pecado”. ‫ נׁשא עליו חטא‬no significa tener que
cargar o expiar un pecado en su cuenta (Onkelos, Knobel, etc.), pero, como en
Levítico 22:9; Números 18:32, traer el pecado sobre uno mismo, que luego
uno tiene que cargar o expiar; así también en Números 18:22, ‫ׂשאת חטא‬, de
donde se derivó por primera vez el significado “llevar”, es decir, expiar el
pecado, o sufrir sus consecuencias.
Levítico 19:18
Por último, no debían vengarse ni guardar maldad contra los hijos de su

nación (sus compatriotas), sino amar a su prójimo como a sí mismos. ‫נטר‬
vigilar (Cantar de los Cantares 1:6; Cantar de los Cantares 8:11, Cantar de los
Cantares 8:12), por lo tanto (= τηρεῖν) albergar un designio sobre una
persona, o soportarle maldad (Salmo 103:9; Jeremías 3:5, Jeremías 3:12;
Nahum 1:2).
Versículos 19-32
Las palabras, “Mis estatutos guardaréis”, abren la segunda serie de

mandamientos, que hacen que sea un deber por parte del pueblo de Dios
guardar sagrado el orden físico y moral del mundo. Esta serie comienza en
Levítico 19:19 con el mandamiento de no mezclar las cosas que están
separadas en la creación de Dios. “No dejarás que tu ganado se críe con género
diverso; no sembrarás tu campo con dos clases de semilla, ni te pondrás ropa
de mezcla”. ‫ּכלאים‬, de ‫ ּכלא‬separación, significa duae res diversi generis
(heterogéneo) y es un sustantivo en el acusativo, dando una definición más
precisa. lana y lino, a un tejido mixto por lo tanto. La etimología es oscura, y la
traducción dada por la LXX, κίβδηλον, es decir, falsificado, no genuino, es
probablemente simplemente una conjetura basada en el contexto. La palabra
probablemente se deriva del egipcio ; aunque el intento de explicarlo del
200
copto no ha sido hasta ahora satisfactorio. En Deuteronomio 22:9-11, en lugar
del campo, se menciona la viña, como aquello que no debían sembrar con
cosas de dos clases, es decir , para que surja un producto mixto; y se agrega la
amenaza, “que tu plenitud (fruto completo, Éxodo 22:28), la semilla y el
producto de la viña (es decir, el grano y el vino que crecen en la viña) no
puede llegar a ser santo” (cf. Levítico 27:10, Levítico 27:21), es decir, fa ll al
santuario para sus siervos. También está prohibido arar con buey y asno
juntos, es decir, unirlos al mismo arado. Por estas leyes, la observancia del
orden natural y la separación de las cosas se convierte en un deber vinculante
para los israelitas, el pueblo de Jehová, como una ordenanza divina fundada en
la creación misma (Génesis 1:11-12, Génesis 1:21, Génesis 1:24-25). Todas las
razones simbólicas, místicas, morales y utilitarias que se han supuesto en el
fundamento de estos mandamientos, son ajenas al espíritu de la ley. Y con
respecto a su observancia, la declaración de Josefo y los rabinos, de que la
vestimenta de los sacerdotes, así como los tapices y las cortinas del
tabernáculo, consistían de lana y lino, se basa en la suposición, que no puede
ser establecido, que ‫ׁשׁש‬, βύσσος, es un término aplicado al lino. Las mulas
frecuentemente mencionadas, por ejemplo, en 2 Samuel 13:29; 2 Samuel 18:9;
1 Reyes 1:33, puede haber sido importado del exterior, como podemos
concluir de 1 Reyes 10:25.
Levítico 19:20-22
Incluso los derechos personales de los esclavos debían ser defendidos; y una
doncella, aunque esclava, no debía ser degradada a la condición de propiedad
personal. Si alguno se acostaba con una mujer esclava y desposada con un
hombre, pero no redimida ni emancipada, no se le infligía pena de muerte,
como en el caso del adulterio (Levítico 20:10), o la seducción de una virgen
libre que estaba desposada (Deuteronomio 22:23), porque no fue liberada;
pero la flagelación debía ser infligida, y la persona culpable también debía
traer una ofrenda por la culpa para la expiación de su pecado contra Dios (ver
en Levítico 5:15). ‫נחרפת‬, de ‫ חרף‬carpere, lit., arrancado, es decir, apartado,
prometido a un hombre, no abandonado ni despreciado. ‫ הפּדה‬redimido, ‫חפׁשה‬
emancipación sin compra, - las dos formas en que una esclava podría obtener
su libertad. ‫ּבּקרת‬, ἁπ. λεγ. , de ‫ ּבּקר‬examinar (Levítico 13:36), lit., investigación,
luego castigo, castigo. Esto se refería a ambas partes, como se desprende de la
expresión “no se les dará muerte”; aunque no se define con mayor precisión.
201
Según la Mishná, Kerith. ii. 4, el castigo de la mujer consistía en cuarenta
azotes.
Levítico 19:23-25
El fruto del jardín también debía ser santificado al Señor. Cuando los israelitas
hubieron plantado toda clase de árboles frutales en la tierra de Canaán, debían
tratar el fruto de cada árbol como incircunciso durante los tres primeros años,
es decir, no comerlo como si fuera incircunciso. El sufijo singular en ‫ ערלתו‬se
refiere a ‫ּכל‬, y el verbo ‫ ערל‬es un denominativo. de ‫ערלה‬, hacer un prepucio,
tratar como incircunciso, es decir, tirar como inmundo o incomible. La razón
de este mandato no debe buscarse en el hecho de que en los primeros tres
años los árboles frutales dan sólo un fruto pequeño, y algo insípido, y que si la
flor o el fruto se rompen el primer año, el los árboles producirán más
abundantemente después (Aben Esra, Clericus, JD Mich.), aunque este fin sin
duda se alcanzaría de ese modo; pero descansa más bien sobre bases éticas.
Israel debía tratar los frutos de la horticultura con la más cuidadosa
consideración como un regalo de Dios, y santificar el disfrute de ellos
mediante una ofrenda de acción de gracias. En el cuarto año, todo el fruto
debía ser una santidad de alabanza para Jehová, es decir, para ser ofrecido al
Señor como un regalo de sacrificio santo, en alabanza y acción de gracias por
la bendición que Él había derramado sobre los árboles frutales. Esta ofrenda
cae en la categoría de primicias, y sin duda fue entregada enteramente al
Señor para los siervos del altar; aunque la expresión ‫( עׂשה הּלּולים‬Jueces 9:27)
parece apuntar a comidas sacrificiales de las primicias, que ya habían sido
cosechadas: y así es como Josefo ha explicado el mandato (Ant. iv. 8, 19) .
Porque (Levítico 19:25) no debían comer los frutos hasta el quinto año, “para
añadir (aumentar) su producto a vosotros”, es decir, por la bendición de Dios,
no rompiendo los frutos que podrían dar en los primeros años
Levítico 19:26-32
Los israelitas debían abstenerse de toda conducta antinatural, idólatra y

pagana.
Levítico 19:26
“Sobre sangre no comeréis” (‫ על‬como en Éxodo 12:8, refiriéndose a la base del

comer), es decir, ninguna carne en la que la sangre todavía esté en el
202
fundamento, que no haya sido completamente limpiada de sangre (cf. 1
Samuel 14:32). Estas palabras no fueron una mera repetición de la ley en
contra de comer sangre (Levítico 17:10), sino un fortalecimiento de la ley. No
solo no debían comer sangre, sino carne a la que se adhiriera sangre. También
debían “practicar ningún tipo de encantamientos”. ‫נחׁש‬: de ‫ נחׁש‬susurrar (ver
Génesis 44:5), o, según algunos, un denom. verbo de ‫ נחׁש‬una serpiente;
literalmente, profetizar a partir de la observación de serpientes, luego
profetizar a partir de augurios en general, augurari. ‫ עונן‬un denominador.
verbo, no de ‫ ענן‬una nube, con el significado de profetizar del movimiento de
las nubes, del cual no hay el menor rastro histórico en hebreo; pero, como
sostienen los rabinos, de ‫ עין‬un ojo, literalmente, comerse con los ojos, luego
hechizar con el mal de ojo.
Levítico 19:27
“No redondearéis el borde de vuestra cabeza”, es decir, no cortaréis el pelo en

círculo de una sien a la otra, como hacían algunas de las tribus árabes, según
Herodoto (3, 8), en honor a su dios. Ὀροτάλ, a quien identifica con el Dioniso
de los griegos. En Jeremías 9:25; Jeremías 25:23; Jeremías 49:32, las personas
que hicieron esto se llaman ‫קצּוצי פאה‬, rapados, por su peculiar tonsura. “Ni
dañarás las puntas de tu barba”, es decir, cortándola (cf. Levítico 21:5), lo que
Plinio informa que hicieron algunos de los árabes, barba abraditur,
praeterquam in superiore labro, aliis et haec intonsa, mientras que los árabes
modernos o usan un bigote corto o se afeitan la barba por completo (Niebuhr,
Arab. p. 68).
Levítico 19:28
“No haréis cortes en vuestra carne (cuerpo) a causa de un alma, es decir, una
persona muerta (‫נפׁש מת = נפׁש‬, Levítico 21:11; Números 6:6, o ‫מת‬,
Deuteronomio 14:1; así de nuevo en Levítico 22:4; Números 5:2; Números
9:6-7, Números 9:10), ni hagáis grabado (o marcado) sobre vosotros mismos.”
Dos prohibiciones de una desfiguración antinatural del cuerpo. El primero se
refiere a los arrebatos apasionados de duelo, comunes entre las naciones
excitables del Oriente, particularmente en las partes del sur, y a la costumbre
de rascarse los brazos, las manos y la cara (Deuteronomio 14:1), que se dice
que prevaleció entre los babilonios y armenios (Cyrop. iii. 1, 13, iii. 3, 67), los
escitas (Herodes 4, 71), e incluso los antiguos romanos (cf. M. Geier de
Ebraeor. luctu, c. 10 ), y para ser practicado todavía por los árabes (Arvieux
203
Beduinen, p. 153), los persas (Morier Zweite Reise, p. 189) y los abisinios de la
actualidad, y que aparentemente se mantuvo firme entre los israelitas a pesar
de la prohibición (cf. Jeremías 16,6; Jeremías 41,5; Jeremías 47,5), - así como a
la costumbre, también prohibida en Levítico 21,5 y Deuteronomio 14,1, de
cortarse el pelo de los cabeza y barba (cf. Isaías 3:24; Isaías 22:12; Miqueas.
Levítico 1:16; Amós 8:10; Ezequiel 7:18). No se puede inferir de las palabras
de Plutarco, citadas por Spencer, δοκοῦντες χαρίζεσθαι τοῖς τετελευκηκόσιν,
que los paganos asociaran con esta costumbre la idea de hacer una expiación a
los muertos. La prohibición de ‫ּכתבת קעקע‬, scriptio stigmatis, escritura corroída
o marcada (ver Ges. thes. pp. 1207-8), es decir, de tatuar, - una costumbre no
solo muy común entre las tribus salvajes, sino que aún se encuentra en Arabia
( Arvieux Beduinen, p. 155; Burckhardt Beduinen, pp. 40, 41) y en Egipto
entre hombres y mujeres de las clases inferiores (Lane, Manners and Customs
i. pp. 25, 35, iii. p. 169), - no tenía ninguna referencia a usos idólatras, pero
tenía la intención de inculcar a los israelitas una reverencia adecuada por la
creación de Dios.
Levítico 19:29
“No prostituyas a tu hija, para que se prostituya, no sea que la tierra caiga en
la prostitución, y la tierra se llene de vicio” ((zimmah): ver Levítico 18:17). La
referencia no es a la prostitución espiritual o la idolatría (Éxodo 34:16), sino a
la prostitución carnal, la palabra zimmah se usa solo en esta conexión. Si un
padre hacía que su hija se prostituyera, pronto predominaría la inmoralidad, y
la tierra (la población de la tierra) caería en la prostitución.
Levítico 19:30
La exhortación ahora vuelve al punto principal, la observancia de los sábados

del Señor y la reverencia por Su santuario, que abarcan el verdadero método
de adoración divina tal como se establece en los mandamientos rituales.
Cuando el día del Señor se santifica y una santa reverencia por el santuario del
Señor vive en el corazón, no sólo se evitan muchos pecados, sino que la vida
social y doméstica está impregnada del temor de Dios y caracterizada por la
castidad y la corrección.
Levítico 19:31
204
El verdadero temor de Dios, sin embargo, despierta la confianza en el Señor y
en Su guía, y excluye todas las formas y métodos supersticiosos e idólatras de
descubrir el futuro. Este pensamiento prepara el camino para la advertencia
contra volverse a los espíritus familiares o buscar magos. ‫ אוב‬denota un
espíritu difunto, que fue llamado a hacer revelaciones con respecto al futuro,
por lo tanto, un espíritu familiar, spiritum malum qui certis artibus eliciebatur
ut evocaret mortuorum manes, qui praedicarent quae ab eis petebantur
(Cler.). Este es el significado en Isaías 29:4, así como aquí y en Levítico 20:6,
como es evidente en Levítico 20:27, “un hombre o una mujer en quien hay un
(ob)”, y de 1 Samuel 28: 7-8, (baalat) (ob), “una mujer con tal espíritu”. Luego,
el nombre se aplicó al nigromante mismo, por quien los difuntos fueron
llamados (1 Samuel 28: 3; 2 Reyes 23: 24). La palabra está conectada con (ob),
una piel. ‫יּדעני‬, el sabio, por así decirlo, “hombre inteligente” (Symm. γνώστης ,
Aq. γνωριστής), solo se encuentra en conexión con (ob), y denota
incuestionablemente a una persona familiarizada con la nigromancia, o un
prestidigitador que se dedicó a la invocación de espíritus. (Para más
comentarios, véase 1 Samuel 28:7).
Levítico 19:32
Esta serie concluye con el precepto moral: “Delante de las canas te levantarás
(sc., con reverencia, Job 29:8), y el rostro (la persona) del anciano honrarás y
temerás delante de tu Dios. ” Dios es honrado en el anciano, y por eso se
requiere reverencia por la vejez. Esta virtud fue cultivada incluso por los
paganos, por ejemplo, los egipcios (Herodes. 2, 80), los espartanos (Plutarco)
y los antiguos romanos (Gellius, ii. 15). Todavía se encuentra en Oriente (Lane,
Sitten und Gebr. ii. p. 121).
Verso 33-34
Se añaden algunos mandamientos de carácter judicial. - Levítico 19:33,

Levítico 19:34. El israelita no sólo no debía oprimir al extranjero en su tierra
(como ya se había mandado en Éxodo 22:20 y Éxodo 23:9), sino tratarlo como
a un nativo, y amarlo como a sí mismo.
Verso 35-36
205
Como regla universal, no debían hacer nada malo en el juicio (la
administración de justicia, Levítico 19:15), o en las relaciones sociales y el
comercio con pesos y medidas de longitud y capacidad; pero para mantener
sólo balanzas, pesos y medidas. Sobre efa y hin, véase Éxodo 16:36 y Éxodo
29:40. En la renovación de este mandato en Deuteronomio 25:13-16, está
prohibido llevar “piedra y piedra” en la bolsa, es decir, dos tipos de piedras (a
saber, para pesas), grandes y pequeñas; o guardar dos clases de medidas, una
grande para comprar y otra pequeña para vender; y se establecen como
obligación el peso y la medida completos (sin adulterar) y justos. Este fue un
mandato, cuya violación fue frecuentemente condenada (Proverbios 16:11;
Proverbios 20:10, Proverbios 20:23; Amós 8:5; Miqueas 6:10, cf. Ezequiel
45:10).
Verso 37
Exhortación final, recapitulando todo lo demás.
206
Levítico 20
Verso 1
Castigos por los Vicios y Crímenes Prohibidos en el Cap. 18 y 19. - La lista

comienza con la idolatría y la adivinación, a las que seguiría el exterminio,
como una apostasía práctica de Jehová y una ruptura manifiesta del pacto.
Verso 2
Cualquiera, ya sea un israelita o un extranjero en Israel, dedicaba de su

descendencia (hijos) a Moloch (ver Levítico 18:21), debía ser condenado a
muerte. El pueblo de la tierra lo apedrearía. ‫רגם ּבאבן‬, lapide obruere, es
sinónimo de ‫סקל‬, lit., lapidem jacere: este era el castigo habitual señalado en la
ley para los casos en los que se infligía la muerte, ya sea como resultado de
una sentencia judicial o por la comunidad nacional.
Verso 3
Por este castigo la nación solo cumplió la voluntad de Jehová; porque Él

cortaría a tal hombre (ver en Levítico 17:10 y Levítico 18:21) por haber
profanado el santuario de Jehová y profanado el nombre de Jehová, no por
haber llevado el sacrificio a Moloc al santuario de Jehová, como supone
Movers, pero en el mismo sentido en que todos los pecados de Israel
profanaron el santuario en medio de ellos (Levítico 15:31; Levítico 16:16).
Verso 4-5
207
Si el pueblo, sin embargo (el pueblo de la tierra), le ocultara los ojos (sobre el
dagesh en ‫ חעּלם‬y ‫ יעּלימּו‬véase la nota en Levítico 4:13-21), por una indiferencia
sin escrúpulos o una secreta aprobación de su pecado , el Señor dirigiría Su
rostro contra él y su familia, y lo destruiría con todos los que se prostituyeron
tras él.
Verso 6
También haría lo mismo con cada alma que se volviera a los espíritus
familiares y nigromantes (Levítico 19:31, cf. Éxodo 22:17), "para prostituirse
tras ellos", es decir, para hacerse culpable de idolatría al hacerlo. , estando
tales prácticas siempre estrechamente relacionadas con la idolatría.
Verso 7-8
Porque los israelitas debían santificarse, es decir, mantenerse puros de todas

las abominaciones idolátricas, ser santos porque Jehová era santo (Levítico
11:44; Levítico 19:2), y guardar los estatutos de su Dios que los santificó (
Éxodo 31:13).
Versículos 9-18
Cualquiera que maldijese al padre oa la madre debía ser castigado con la

muerte (Levítico 19:3); “Su sangre sería sobre él”. Maldecir a los padres era un
crimen capital (ver en Levítico 17:4, y para el plural ‫ ;ּדמיו‬Éxodo 22:1 y Génesis
4:10), que volvería sobre el que lo cometía, según Génesis 9:6. El mismo
castigo debía infligirse al adulterio (Levítico 20:10, cf. Levítico 18:20), las
relaciones carnales con la esposa del padre (Levítico 20:11, cf. Levítico 18:7-8)
o con una nuera. -ley (Levítico 20:12, cf. Levítico 18:17), sodomía (Levítico
20:13, cf. Levítico 18:22), relaciones sexuales con una madre y su hija, en cuyo
caso el castigo debía ser aumentado por la quema de los criminales cuando se
les da muerte (Levítico 20:14, cf. Levítico 18:17), acostarse con una bestia
(Levítico 20:15, Levítico 20:16, cf. Levítico 18:23), relaciones sexuales con un
media hermana (Levítico 20:17, cf. Levítico 18:9 y Levítico 18:11), y acostado
con una mujer menstruante (Levítico 20:18, cf. Levítico 18:19). El castigo de
208
muerte, que se infligiría en todos estos casos tanto a los criminales como a la
bestia que había sido maltratada (Levítico 20:15, Levítico 20:16), sería por
lapidación, según Levítico 20 :2, Levítico 20:27 y Deuteronomio 22:21.; y por
la quema (Levítico 20:14) no debemos entender la muerte por fuego, o la
quema viva, sino, como podemos ver claramente en Josué 7:15 y Josué 7:25,
quemar el cadáver después de la muerte. Este fue también el caso en Levítico
21:9 y Génesis 38:24.
Versículos 19-21
No se ordenó ningún castigo civil, por otro lado, a ser infligido por el
magistrado o por la comunidad en general, después del matrimonio con una
tía, la hermana del padre o la madre (Levítico 20:19, cf. Levítico 18:12-13). ),
con la esposa de un tío (Levítico 20:20, cf. Levítico 18:4), o con una cuñada, la
esposa de un hermano (Levítico 20:21, cf. Levítico 18:16). En todos estos
casos, la amenaza simplemente se presenta, "ellos llevarán su iniquidad" y
(según Levítico 20:20, Levítico 20:21) "morirán sin hijos"; es decir, Dios se
reservaría el castigo para sí mismo (ver en Levítico 18:14). En la lista de
castigos no se hace referencia a las relaciones sexuales con una madre
(Levítico 18:7) o una nieta (Levítico 18:10), ya que se daba por sentado que el
castigo de muerte sería infligido en casos como estos; así como el matrimonio
con una hija o una hermana carnal se pasa por alto en las prohibiciones del
cap. 18
Versículos 22-26
La lista de castigos concluye, como las prohibiciones en Levítico 18:24, con

exhortaciones a observar los mandamientos y juicios del Señor, y a evitar tales
abominaciones (sobre Levítico 18:22 cf. Levítico 18:3-5, Levítico 18 :26,
Levítico 18:28, Levítico 18:30; y sobre Levítico 18:23 cf. Levítico 18:3 y
Levítico 18:24). La razón asignada para las exhortaciones es que Jehová les iba
a dar en posesión la tierra fértil, cuyos habitantes había expulsado a causa de
sus abominaciones, y que Jehová era su Dios, que había separado a Israel de
las naciones. Por esta razón (Levítico 18:25) también debían separar (hacer
distinciones) entre ganado y aves limpios e inmundos, y no hacer abominables
sus almas (es decir, sus personas) a causa de los animales inmundos, de los
209
cuales la tierra se llenó, y que Dios los había "separado para ensuciarlos", es
decir, les había prohibido comer o tocar cuando estaban muertos, porque
contaminaban (ver cap. 11). Porque (Levítico 18:26) debían ser santos,
porque Jehová su Dios era santo, quien los había separado de las naciones,
para pertenecerle a Él, es decir, para ser la nación de Su posesión (ver Éxodo
19:4-6 ).
Verso 27
Pero debido a que Israel fue llamado a ser la nación santa de Jehová, todo
aquel, hombre o mujer, en quien hubiera un espíritu pagano de adivinación,
debía ser muerto, es decir, apedreado (cf. Levítico 19:31). , para evitar la
contaminación por abominaciones idólatras.
210
Levítico 21
Introducción
Santidad de los Sacerdotes, de los Santos Dones y de los Sacrificios - Levítico

21-22
La Santificación de los Sacerdotes. - Como toda la nación debía luchar por la

santificación en todos los deberes de la vida, a causa de su llamamiento como
nación de Dios, los sacerdotes, a quienes Jehová había escogido de entre toda
la nación para ser los custodios de Su santuario, y había santificados con ese
fin, debían sobre todo probarse a sí mismos como siervos santificados del
Señor en su vida doméstica y en los deberes de su vocación. (1) No debían
contaminarse tocando a los muertos ni con signos de duelo (Levítico 21:1-6 y
Levítico 21:10-12); (2) debían contraer y mantener un matrimonio sin
mancha (Levítico 21:7-9 y Levítico 21:13-15); y (3) aquellos miembros del
sacerdocio que tuvieran algún defecto corporal debían mantenerse alejados
de los deberes del oficio de sacerdote (Levítico 21:16-24).
Versos 1-6
El sacerdote no debía contaminarse a causa de un alma, es decir, una persona

muerta ((nephesh), como en Levítico 19:28), entre sus compatriotas, a menos
que fuera de su parentela, que estaba cerca de él (es decir, en la más estrecha
relación con él), formaban parte de la misma familia con él (cf. Levítico 21, 3),
como su madre, padre, hijo, hija, hermano o una hermana que aún vivía con él
como virgen y no estaba desposada con marido (cf. Ezequiel 44:25). Como
todo cadáver no sólo contaminaba a las personas que lo tocaban, sino también
a la tienda o morada en que había muerto la persona (Números 19:11,
Números 19:14); en caso de muerte entre los miembros de la familia o del
hogar, no debía evitarse la profanación por parte del sacerdote como cabeza
211
de familia. Por lo tanto, le estaba permitido contaminarse a causa de tales
personas, e incluso tomar parte en su entierro. Las palabras de Levítico 21:4
son oscuras: “No se contaminará ‫ּבעל ּבעּמיו‬, es decir, como señor (pater-
familias) entre sus hermanos, profanándose a sí mismo”; y los primeros
traductores han vagado en la incertidumbre entre diferentes versiones. Con
toda probabilidad, ‫ ּבעל‬denota al amo de la casa o esposo. Pero, a pesar de todo
eso, la explicación dada por Knobel y otros, “como esposo no se contaminará
con la muerte de su esposa, su suegra y nuera, tomando parte en su entierro,
es decididamente rechazable. Porque, aparte de la introducción injustificada
de la suegra y la nuera, hay suficiente para evitar que pensemos en la
deshonra por la muerte de una esposa, en el hecho de que la esposa está
incluida en el "pariente que está cerca de él” en Levítico 21:2, aunque no en la
forma en que suponen muchos rabinos, quienes sostienen que ‫ ׁשאר‬significa
esposa, pero implícitamente, la esposa no se menciona expresamente, porque
el hombre y la mujer forman una sola carne (Génesis 2:24). ), y la esposa está
más cerca del esposo que el padre y la madre, el hijo y la hija, o el hermano y
la hermana. No se prueba nada apelando a la declaración hecha por Plutarco,
de que a los sacerdotes de los romanos no se les permitía contaminarse
tocando los cadáveres de sus esposas; ya que no se encuentra rastro de esta
costumbre entre los israelitas, y los rabinos, por esta misma razón, suponen
que se intenta la muerte de una esposa ilegítima. Solo se puede llegar a la
interpretación correcta de las palabras considerando la relación del cuarto
versículo con lo que precede y sigue. Como Levítico 21:1-3 está en una
relación muy estrecha con Levítico 21:5 y Levítico 21:6, - la profanación por
causa de una persona muerta se explica más particularmente en este último, o
más bien, estrictamente hablando, una mayor fuerza está siendo dado a la
prohibición, - es natural considerar a Levítico 21:4 en una relación similar a
Levítico 21:7, y entenderlo como una prohibición general, que se expone aún
más claramente en Levítico 21:7 y Levítico 21 :9. El sacerdote no debía
contaminarse a sí mismo como marido y cabeza de familia, ya sea casándose
con una mujer de reputación inmoral o ambigua, o educando a sus hijos
descuidadamente, de modo que se profanara a sí mismo, es decir, profanando
la santidad de su rango y cargo por uno u otro (cf. Levítico 21:9 y Levítico
21:15). - En Levítico 21:5 la profanación está prohibida en caso de muerte. No
debía afeitarse un lugar calvo sobre su cabeza. De acuerdo con (Chethib) ‫יקרחה‬
debe señalarse con ‫ ה‬- adjunto, y (Keri) ‫ יקרחּו‬es una alteración gramatical para
adaptarse al sufijo plural en ‫ּבראׁשם‬, que obviamente debe rechazarse debido al
paralelo ‫אּת זקנם לא יגּלחּו‬. En ambas cláusulas hay una constructio ad sensum,
212
siendo aplicable al conjunto la prohibición que se dirige a los individuos:
nadie se rasurará en la cabeza una parte calva, es decir, por delante sobre la
frente, “entre los ojos” ( Deuteronomio 14:1). Podemos inferir del contexto
que se hace referencia a un modo habitual de duelo por los muertos; y esto
queda fuera de toda duda en Deuteronomio 14:1, donde está prohibido a
todos los israelitas “por los muertos”. Según Heródoto, 2, 36, los sacerdotes en
Egipto iban afeitados, mientras que en otros lugares llevaban el pelo largo. En
otras naciones era costumbre que los que estaban más inmediatamente
preocupados se raparan la cabeza en señal de duelo; pero los egipcios se
dejaban crecer el cabello tanto en la cabeza como en la barbilla cuando alguno
de sus parientes moría, mientras que en otras ocasiones se afeitaban. Las
otras dos señales externas de luto mencionadas, a saber, cortar el borde de la
barba y hacer incisiones en el cuerpo, ya han sido prohibidas en Levítico
19:27-28, y esto último se repite en Deuteronomio 14:1. La razón de la
prohibición se da en Levítico 21:6 - "serán santos a su Dios", y por lo tanto no
desfigurarán su cabeza y cuerpo con signos de dolor apasionado, y así
profanarán el nombre de su Dios cuando ofrezcan los fuegos. de Jehová; es
decir, cuando sirven y se acercan al Dios que se ha manifestado a su pueblo
como el Santo. Sobre el epíteto aplicado a los sacrificios, “el alimento de Dios”,
véase Levítico 3:11 y Levítico 3:16.
Versículos 7-9
Su matrimonio y su vida doméstica también debían estar en consonancia con

su santa vocación. No debían casarse con una ramera (es decir, una prostituta
pública), o una mujer caída, o una mujer repudiada (divorciada) de su marido,
es decir, cualquier persona de vida notoriamente inmoral, porque esto sería
irreconciliable con la santidad del sacerdocio, pero (como se puede ver en esto
en comparación con Levítico 21:14) solo una virgen o viuda de carácter
intachable. No es necesario que sea israelita, pero podría ser hija de un
extranjero que vive entre los israelitas; solo que ella no debe ser idólatra o
cananea, porque a todos los israelitas se les prohibía casarse con una mujer
así (Éxodo 34:16; Deuteronomio 7:3).
Levítico 21:8
213
“Tú lo santificarás”, es decir, no sólo “respeta su santa dignidad” (Knobel), sino
que cuídate de que no profanara su cargo con un matrimonio tan
contaminado. Los israelitas como nación son abordados en las personas de
sus jefes. La segunda cláusula del versículo, “él será santo para ti”, contiene el
mismo pensamiento. La repetición fortalece la exhortación. La razón asignada
para la primera cláusula es la misma que en Levítico 21:6; y la del segundo, lo
mismo que en Levítico 20:8, Levítico 20:26; Éxodo 31:13, etc.
Levítico 21:9
La familia de los sacerdotes también debía llevar una vida intachable. Si la hija
de un sacerdote comenzaba a prostituirse, profanaba a su padre y debía ser
quemada, es decir, ser apedreada y luego quemada (ver Levítico 20:14). ‫ּכהן‬
‫איׁש‬, un hombre que es sacerdote, un sacerdote-hombre.
Versículos 10-12
El sumo sacerdote debía mantener una pureza inmaculada en un grado aún

mayor. Aquél, cuya cabeza había sido ungida con aceite, y que había sido
santificado para vestirse con las vestiduras sagradas (ver Levítico 8:7-12 y
Levítico 7:37), no debía ir con el cabello suelto cuando la muerte se había
apoderado de él. lugar, ni rasgar sus vestidos (ver Levítico 10:6), ni entrar a
ningún cadáver (‫ נפׁשת מת‬almas de un difunto, es decir, personas muertas); no
debía contaminarse (cf. Levítico 21, 2) a causa de su padre y de su madre (es
decir, cuando estaban muertos), ni salir del santuario funeris nempe causa
(Ros.), para dar paso a su duelo o asistir al funeral. Sin embargo, no debemos
entender por esto que el santuario debía ser su morada constante, como
sostienen Bähr y Baumgarten (cf. Levítico 10:7). “Ni profanará el santuario de
su Dios”, es decir, por ninguna contaminación de su persona que pueda y deba
evitar; “porque la consagración del aceite de la unción de su Dios está sobre
él” (cf. Levítico 10:7), y la contaminación era incompatible con esto. ‫ נזר‬no
significa la diadema del sumo sacerdote aquí, como en Éxodo 29:6; Éxodo
39:30, sino consagración (ver en Números 6:7).
Verso 13-14
214
Sólo debía casarse con una mujer en su virginidad, no con una viuda, una
mujer repudiada, o una mujer caída, una ramera (‫ זונה‬sin copulativo está en
aposición a ‫ חללה‬una muchacha caída, que debía ser para él lo mismo que una
ramera), sino “una virgen de su propio pueblo”, es decir, sólo una mujer
israelita.
Verso 15
“Ni profanará su simiente (posteridad) entre su pueblo”, sc., contrayendo un

matrimonio que no esté de acuerdo con la santidad de su rango.
Versículos 16-18
Instrucciones para los hijos (descendientes) de Aarón que padecían

imperfecciones corporales. Como la naturaleza espiritual de un hombre se
refleja en su forma corporal, sólo una condición corporal sin defecto podría
corresponder a la santidad del sacerdote; así como los griegos y los romanos
exigían, por la misma razón, que los sacerdotes fueran ὁλόκληροι, integri
corporis (Plato de legg. 6, 759; Séneca excerpt. controv. 4, 2; Plutarch quaest.
rom. 73). En consecuencia, ninguno de los descendientes de Aarón, "según sus
generaciones", es decir, en todas las generaciones futuras (ver Éxodo 12:14),
que tenía cualquier defecto ((mum), μῶμος, falta corporal) debía acercarse al
velo, es decir , entrar en el lugar santo, o acercarse al altar (en el atrio) para
ofrecer la comida de Jehová, es decir, los sacrificios. Ningún ciego, o cojo, o
(charum), κολοβόριν (de κολοβός y ῥίν), naso mutilus (lxx), es decir, alguien
que haya sufrido alguna mutilación, especialmente en la cara, la nariz, las
orejas, los labios o ojos, no simplemente alguien que tenía una nariz chata o
atrofiada; o ‫ׂשרּוע‬, lit., estirado, es decir, alguien que tenía algo más allá de lo
normal, por lo tanto, un miembro del cuerpo mal formado; para que un
hombre que tenía más de diez dedos de manos y diez dedos de los pies
pudiera ser considerado así (2 Samuel 21:20).
Verso 19
Quien haya tenido una fractura en el pie o en la mano.
215
Verso 20-21
‫ ּגּבן‬un hombre jorobado. ‫ּדק‬, lit., molido a polvo, fino: a diferencia del primero,
significaba alguien que tenía un cuerpo o miembro anormalmente delgado o
marchito, no simplemente tísico o consumido. ‫ ּתבּלל ּבעינו‬mezclado, es decir,
manchado en su ojo, uno que tenía una mota blanca en su ojo (Onk., Vulg.,
Saad.), no con ojos llorosos (lxx). ‫ּגרב‬, que no aparece en ningún otro lugar
excepto en Levítico 22:22 y Deuteronomio 28:27, significa, según las versiones
antiguas, la picazón; y ‫יּלפת‬, que solo aparece aquí y en Levítico 22:22, la tiña
(lxx, Targ., etc.). ‫מרוח אׁשך‬, triturado en las piedras, uno que había triturado o
ablandado piedras; porque en Isaías 38:21, el único otro lugar donde aparece
‫מרח‬, significa, no frotar en pedazos, sino exprimir, poner en forma líquida o
apretada sobre la herida: la traducción sept. es μόνορχις, teniendo solo una
piedra. Otros entienden que la palabra significa roto (Vulg., Saad.), o con
testículos hinchados (Juda ben Karish). Todo lo que es seguro es que no
debemos pensar en castración de ningún tipo (cf. Deuteronomio 23:2), y que
no hay fundamento suficiente para alterar el texto en la extensión ‫מרוח‬.
Verso 22-23
Las personas afligidas de la manera descrita podían comer el pan de su Dios,

sin embargo, las ofrendas del sacrificio, el santísimo y el santo, es decir, las
ofrendas mecidas, las primicias, las primicias, los diezmos y las cosas puestas
bajo anatema ( Números 18:11-19 y Números 18:26-29), - es decir, podían
comerlos como los demás sacerdotes; pero no se les permitía realizar ningún
deber sacerdotal, para que no profanaran el santuario del Señor (Levítico
21:23, cf. Levítico 21:12).
Verso 24
Moisés comunicó estas instrucciones a Aarón y sus hijos.
216
Levítico 22
Versículos 1-16
Reverencia por las cosas santificadas. - La ley sobre este asunto era, (1) que
ningún sacerdote que se hubiera vuelto impuro debía tocarlos o comerlos
(Levítico 22:2-9), y (2) que nadie debía comerlos que no fuera miembro de
una familia sacerdotal (Levítico 22:10-16).
Levítico 22:2-3
Aarón y sus hijos debían guardarse de las santas ofrendas de los hijos de
Israel, que ellos consagraban a Jehová, para que no profanaran el santo
nombre de Jehová profanándolos ‫ הּנזר‬con ‫ מן‬para apartarse, separarse de
cualquier cosa, es decir, no considerarlos ni tratarlos a la par de las cosas no
consagradas. Las palabras, “que me santifican”, son una aposición
suplementaria, añadida como una definición más precisa de las “cosas santas
de los hijos de Israel”; como la expresión “cosas santas” se aplicaba
universalmente a los objetos santos, incluyendo el mobiliario del tabernáculo.
Aquí, sin embargo, la referencia es únicamente a las ofrendas sagradas u
ofrendas, que no se colocaban sobre el altar, sino que se presentaban al Señor
como ofrendas elevadas y ofrendas mecidas, y asignadas por Él a los
sacerdotes como siervos de Su casa. , para su sustento (Números 18:11-19,
Números 18:26-29). Ninguno de los descendientes de Aarón debía acercarse a
estos dones, que fueron apartados para ellos, es decir, para tocarlos ya sea con
el fin de comer, o para prepararlos para comer, mientras alguna inmundicia
estaba sobre ellos, bajo pena de muerte. exterminio.
Levítico 22:4-5
Ningún leproso debía tocarlos (ver Levítico 13:2), o persona con gonorrea
(Levítico 15:2), hasta que estuviera limpio; nadie que haya tocado a una
217
persona contaminada por un cadáver (Levítico 19:28; Números 19:22), o cuya
simiente se haya ido de él (Levítico 15:16, Levítico 15:18); y ninguno que haya
tocado un animal inmundo que se arrastra, o un hombre inmundo. ‫לכל טמאתו‬,
como en Levítico 5:3, una definición más cercana de ‫אׁשר יטמא לו‬, “quien es
inmundo para él con respecto a (a causa de) cualquier impureza que tenga”.
Levítico 22:6-7
“El alma que la tocare”, es decir, cualquier hijo de Aarón que hubiera tocado
una persona o cosa inmunda, debía ser inmunda hasta la tarde, y luego bañar
su cuerpo; después de la puesta del sol, es decir, cuando el día había
terminado, se limpió y pudo comer de las cosas santificadas, porque eran su
alimento.
Levítico 22:8-9
A este respecto se repite con especial referencia a los sacerdotes el mandato

dado a todos los israelitas de no comer nada caído muerto o descuartizado
(Levítico 17,15-16). (Sobre Levítico 22:9, véase Levítico 8:35; Levítico 18:30 y
Levítico 19:17). ‫יחּללהּו‬, “porque lo han profanado (lo santificado)”.
Levítico 22:10-16
Ningún extraño debía comer una cosa santificada. ‫ זר‬es en general el no

sacerdote, luego cualquier persona que no estaba plenamente incorporada a
una familia sacerdotal, por ejemplo, un visitante o un jornalero (cf. Éxodo
12:49), que no eran miembros de su familia.
Levítico 22:11
Por otra parte, los esclavos comprados por dinero, o nacidos en la casa, se
convertían en miembros de su familia y vivían de su pan; por lo tanto, se les
permitió comer de lo que fue santificado junto con él, ya que los esclavos, de
hecho, fueron incorporados formalmente a la nación por la circuncisión
(Génesis 17: 12-13).
Levítico 22:12-13
Así también la hija de un sacerdote, si enviudare, o fuere repudiada por su

marido, y volviere sin hijos a la casa de su padre, y volviese a ser miembro de
su familia, como en los días de su juventud, podrá comer de las cosas santas.
218
Pero si tenía hijos, después de la muerte de su marido, o después de su
divorcio, formaba con ellos una familia propia, que no podía incorporarse al
sacerdocio, por supuesto siempre suponiendo que su marido no era sacerdote.
.
Levítico 22:14-16
Pero si alguno (es decir, un laico) comiere sin darse cuenta de lo que estaba
santificado, debía traerlo, es decir, un equivalente por ello, con la adición de
un quinto como compensación para el sacerdote; como un hombre que había
pecado por infidelidad en relación a lo que fue santificado (Levítico 5:16). - En
la exhortación final en Levítico 22:15 y Levítico 22:16, el tema de ‫יחּללּו‬
(profano) y ‫( הּׂשאּו‬oso) es indefinido, y el pasaje debe traducirse así: “No deben
profanar los dones santificados del hijos de Israel, lo que elevan para el Señor
(es decir, al dejar que los laicos coman de ellos), y deben hacer que los (los
laicos) que hacen esto sin darse cuenta carguen con una transgresión-pecado
(al imponer la compensación mencionada en Levítico 22: 14), si comen sus
ofrendas santificadas (las de los sacerdotes). Entendidos de esta manera,
ambos versículos brindan una conclusión adecuada a la sección Levítico
22:10-14. Por otro lado, según la interpretación tradicional de estos
versículos, el sacerdocio es considerado como el sujeto del primer verbo, y
una negativa antecede al segundo. Ambos son arbitrarios y bastante
indefendibles, porque Levítico 22:10-14 no se refiere a los sacerdotes sino a
los laicos, y en el último caso deberíamos esperar ‫( רלא יׂשאּו אליהם‬cf. Levítico
22:9) en lugar del inusual ‫הּׂשאּו אותם‬.
Versículos 17-20
Sacrificios aceptables. - Levítico 22:18-20. Todo sacrificio ofrecido al Señor

por un israelita o por un extranjero, en virtud de un voto o como ofrenda
voluntaria (cf. Levítico 7,16), debía ser sin defecto y masculino, «por
beneplácito del que lo ofrece» (cf. Levítico 1:3), es decir, para asegurarle la
complacencia de Dios. Un animal con un defecto no sería aceptable.
Verso 21-22
219
Toda ofrenda de paz también debía ser impecable, ya sea traída “para cumplir
un voto especial (importante)” (cf. Números 15:3, Números 15:8: ‫ּפּלא‬, de ‫ּפלא‬
ser grande, distinguido, maravilloso), o como un regalo de libre albedrío; es
decir, debía estar libre de faltas tales como ceguera, o una extremidad
quebrada (por lo tanto, de cojera: Deuteronomio 15:21), o corte (es decir,
mutilación, respondiendo a ‫ ;חרּום‬Levítico 21:18), o un absceso (‫יּבלת‬, de ‫יבל‬
fluir, probablemente un absceso supurante que fluye).
Verso 23
Como ofrenda voluntaria de paz, podían ofrecer un buey o una oveja que fuera
‫ׂשרּוע רקלּוט‬, “extendido y juntado”, es decir, con todo el cuerpo o ciertas
extremidades demasiado grandes o demasiado pequeñas;
(Nota: en la explicación de estas palabras, Knobel comenta muy

correctamente que con los griegos se requería que el animal del sacrificio
fuera ἀφελής (Pollux i. 1,26), sobre lo cual Hesiquio observa, μήτε πλεονάζων
μήτε δέων τι τοῦ ττττι τοῦ τώ.)
pero tal animal no podría ser aceptable como ofrenda votiva.
Verso 24
Los animales castrados no debían sacrificarse ni, de hecho, mantenerse en la

tierra. ‫ מעּוך‬compressus, θλιβίας , un animal con las piedras trituradas; ‫ּכתּות‬
contusus, θλασίας , con ellos hechos pedazos; ‫ נתּוק‬avulsus, σπάδων , con ellos
retorcidos; ‫ ּכרּוי‬excisus, τομίας o ἐκτομίας , con ellos cortados. De todas estas
maneras diferentes se realizó la operación entre los antiguos (cf. Aristot. hist.
an. ix. 37, 3; Colum. vi. 26, vii. 11; Pallad. vi. 7). “Y en vuestra tierra no haréis”,
sc., ‫מעּוך וגו‬, es decir, animales castrados, es decir, “no castrar animales”. Esta
explicación, que es la que dan Josefo (Ant. iv. 8, 40) y todos los rabinos, la
exige la expresión “en tu tierra”, que no conviene en absoluto a la
interpretación adoptada por Clérico y Knobel, que entiéndase por ‫ עׂשה‬la
preparación de sacrificios, porque los sacrificios nunca se prepararon fuera de
la tierra. La castración de animales es una mutilación de la creación de Dios, y
su prohibición se basó en el mismo principio que el de mezclar cosas
heterogéneas en Levítico 19:19.
220
Verso 25-26
Una vez más, los israelitas no debían aceptar ninguno de estos, es decir, los
animales defectuosos descritos, como sacrificio de un extranjero. “Porque su
corrupción está en ellos”, es decir, algo corrupto, una falta, se adhiere a ellos;
de modo que tales ofrendas no pudieran procurarles un buen placer. - En
Levítico 22:26-30 se dan tres leyes de carácter similar.
Verso 27
Un buey, una oveja o una cabra jóvenes debían estar siete días debajo de su
madre, y solo podían ser sacrificados a partir del octavo día, según la regla
establecida en Éxodo 22:29 con respecto al primogénito. La razón de esto fue
que el animal joven no había alcanzado una vida madura y autosuficiente
durante la primera semana de su existencia.
(Nota: Por esta razón, los romanos también establecieron la siguiente regla:
Suis faetus sacrificio die quinto purus est, pecoris die octavo, bovis tricesimo
(Plin. hn 8, 51).)
Esta madurez no se alcanzó hasta después del lapso de una semana, ese
período de tiempo santificado por la creación. No existe una regla establecida
en la ley respecto de la edad hasta la cual un animal era admisible en el
sacrificio. Los bueyes, es decir, novillos o bueyes jóvenes de más de un año, se
mencionan con frecuencia y se prescriben para los sacrificios festivos (porque
el buey joven de menos de un año se llama ‫ ;עגל‬Levítico 9:3), a saber, como
quemado -ofrendas en Levítico 23:18; Números 7:15, Números 7:21, Números
7:27, Números 7:33, Números 7:39.; Números 8:8; Números 15:24; Números
28:11, Números 28:19, Números 28:27; Números 29:2, Números 29:8, y como
ofrendas por el pecado en Levítico 4:3, Levítico 4:14; Levítico 16:3; - las ovejas
(corderos) de un año también se prescriben como holocaustos en Levítico 9:3;
Levítico 12:6; Levítico 23:12; Éxodo 29:38; Números 6:14; Números 7:17,
Números 7:21, Números 7:27, Números 7:33, Números 7:39, Números 28:3,
Números 28:9, Números 28:19, Números 28:27; Números 29:2, Números
29:8, Números 29:13, Números 29:17., como ofrendas de paz en Números
7:17, Números 7:23; Números 29:35, y como expiación por la culpa en
Números 6:12; también una oveja de un año como ofrenda por el pecado en
Levítico 14:10 y Números 6:14, y una cabra de un año en Números 15:27. Por
221
lo general, traían bueyes viejos o becerros para ofrendas de paz (Números
7:17; Números 23:29), y algunas veces como holocaustos. En Jueces 6:25 se
dice que se trajo un buey de siete años como holocausto; y no puede haber
duda de que los machos cabríos y carneros presentados como ofrendas por el
pecado y ofrendas por la culpa tenían más de un año.
Versículos 28-30
El mandato de no matar un buey o una oveja al mismo tiempo que su cría está
relacionado con la ley en Éxodo 23:19 y Deuteronomio 22:6-7, y tenía la
intención de establecerlo como un deber por parte de los israelitas. guardar
sagrada la relación que Dios había establecido entre padres e hijos. - En
Levítico 22:29, Levítico 22:30, se repite el mandato de comer la carne del
animal el día en que fue ofrecido (Levítico 7:15; Levítico 19:5-6) con especial
referencia a la alabanza -ofrecimiento.
Versículos 31-33
Exhortación final, como en Levítico 18:29; Levítico 19:37. (Sobre Levítico

22:32, cf. Levítico 18:21 y Levítico 11:44-45).
222
Levítico 23
Verso 1-2
Este capítulo no contiene un "calendario de fiestas", o un resumen y

finalización de las instrucciones dadas previamente en forma dispersa con
respecto a los tiempos festivos de Israel, sino simplemente una lista de los
días festivos y períodos del año en los que se celebran las reuniones santas.
iban a celebrarse. Esto se expresa más claramente en el encabezado (Levítico
23:2): “las fiestas solemnes de Jehová, que convocaréis como reuniones
santas, éstas son mis fiestas”, es decir, aquellas que han de ser consideradas
como mis fiestas. , santificados para Mí. Las temporadas y los días festivos se
llamaban “fiestas de Jehová”, tiempos señalados y fijados por Jehová (véase
Génesis 1:14), no porque las fiestas pertenecieran a tiempos fijos regulados
por el curso de la luna (Knobel), sino porque Jehová había los señaló como
días, o tiempos, que habían de ser santificados para Él. Por lo tanto, la
expresión no solo se usa con referencia al sábado, la luna nueva y las otras
fiestas anuales; pero en Números 28:2 y Números 29:39 se amplía para incluir
los tiempos del sacrificio diario matutino y vespertino. (Sobre la “santa
convocación” véase Éxodo 12:16).
Verso 3
A la cabeza de estos (moadim) estaba el sábado, como el día que Dios ya había
santificado como día de descanso para su pueblo, por su propio descanso en el
séptimo día de la creación (Génesis 2:3, cf. Éxodo 20: 8-11). Sobre ‫ׁשּבת ׁשּבתון‬,
véase Éxodo 31:15 y Éxodo 16:33. Como día de descanso semanal, cuya
observancia tenía su fundamento en la obra creadora de Dios, el sábado se
distinguía de las fiestas anuales, en las que Israel conmemoraba los hechos
relacionados con su elevación a pueblo de Dios, y que eran generalmente
223
llamadas “fiestas de Jehová” en el sentido más estricto, y como tales se
distinguían del sábado (Levítico 23:37, Levítico 23:38; Isaías 1:13-14; 1
Crónicas 23:31; 2 Crónicas 31:3; Nehemías 10:34). Esta distinción se señala en
el encabezado, “estas son las fiestas de Jehová” (Levítico 23:4).
(Nota: en parte debido a su repetición, y en parte debido a la supuesta

discrepancia observable en el hecho de que las reuniones santas no están
prescritas para el día de reposo en la lista de sacrificios festivos en Números
28 y 29, Hupfield y Knobel sostienen que las palabras de Levítico 23:2 y
Levítico 23:3, desde ‫ יהוה‬hasta ‫מוׁשבתיכם‬, a pesar de su expresión elohísta, no
fueron escritos por el elohísta, sino que son una interpolación del editor
posterior. La repetición del encabezado, sin embargo, no puede probar nada
en absoluto. con las constantes repeticiones que ocurren en los llamados
fundamentos elohísticos, especialmente porque puede ser completamente
explicado por la razón mencionada en el texto.Y la pretendida discrepancia se
basa en la suposición perfectamente arbitraria de que Números 28 y 29
contienen un códice completo de todas las leyes relativas a todas las
fiestas.Cuán totalmente esta suposición está en desacuerdo con el calendario
de fiestas, es bastante claro por el hecho de que ninguna regla se establece allí
para la observancia de las fiestas. sábado, con la excepción de los sacrificios
que se ofrecen en él, y que ni siquiera se ordena el descanso del trabajo.
Además, Knobel se equivoca al identificar la "santa convocación" con un viaje
al santuario, mientras que la aparición en el tabernáculo para celebrar las
santas convocaciones (para el culto) no se consideró necesaria ni en la ley
misma ni de acuerdo con la costumbre ortodoxa posterior, sino que, por el
contrario, los sábados se celebraban reuniones santas para edificación en
todos los lugares de la tierra, y de ahí surgieron las sinagogas.)
En Números 28:11, la fiesta de la luna nueva sigue al sábado; pero esto se pasa
por aquí, porque la luna nueva no se debía observar ni con descanso sabático
ni con reunión santa.
Versículos 4-14
Levítico 23:4 contiene el encabezamiento especial para las fiestas anuales.

‫ ּבמועדם‬en su tiempo señalado.
Levítico 23:5-14
224
Las instrucciones principales para la Pascua y la fiesta de Mazzot se repiten en
Éxodo 12:6, Éxodo 12:11, Éxodo 12:15-20. ‫מלאכת עבדה‬, ocupación de un
trabajo, significa trabajo en alguna ocupación definida, por ejemplo, la
construcción del tabernáculo, Éxodo 35:24; Éxodo 36:1, Éxodo 36:3; de ahí la
ocupación relacionada con el comercio o la vocación social de uno, como la
agricultura, la artesanía, etc.; mientras que ‫ מלאכה‬es la realización de cualquier
tipo de trabajo, por ejemplo, encender fuego para cocinar alimentos (Éxodo
35:2-3). En el día de reposo y en el día de expiación se prohibía todo tipo de
trabajo civil, incluso encender fuego para cocinar (Levítico 23:3, Levítico
23:30, Levítico 23:31, cf. Éxodo 20:10; Éxodo 31:14; Éxodo 35:2-3;
Deuteronomio 5:14 y Levítico 16:29; Números 29:7); en los otros días de
fiesta con santa convocación, sólo trabajo servil (Levítico 23:7, Levítico 23:8,
Levítico 23:21, Levítico 23:25, Levítico 23:35, Levítico 23:36, cf. Éxodo 12: 16,
y la explicación sobre Levítico 12:1-8:15ff., y Números 28:18, Números 28:25-
26; Números 29:1, Números 29:12, Números 29:35). A esto se añade una
nueva regulación en Levítico 23:9-14, con la repetición de la cláusula
introductoria, "Y el Señor habló", etc. Cuando los israelitas hubieron entrado
en la tierra que el Señor les había de dar, y habían segado la cosecha, debían
traer una gavilla como primicias de su cosecha al sacerdote, para que la
meciera delante de Jehová el día después del sábado, es decir, después del
primer día de Mazzot. Según Josefo y Filón, era una gavilla de cebada; pero
esto no está expresamente mandado, porque se daría por supuesto en Canaán,
donde la siega comenzaba con la cebada. En las partes más cálidas de
Palestina, la cebada madura a mediados de abril y se cosecha en abril o
principios de mayo, mientras que el trigo madura dos o tres semanas más
tarde (Seetzen; Robinson's Pal. ii. 263, 278). El sacerdote debía mecer la
gavilla ante Jehová, es decir, presentarla simbólicamente a Jehová mediante la
ceremonia de mecerla, sin quemar nada sobre el altar. La regla rabínica, a
saber, secar una parte de las orejas al fuego y luego, después de frotarlas,
quemarlas en el altar, era una ordenanza de los escribas posteriores, que no
conocían la ley, y estaba basada sobre Levítico 2:14. Porque la ley en Levítico
2:14 se refiere a las ofrendas de primicias hechas por personas privadas, de
las cuales se tratan en Números 18:12-13 y Deuteronomio 26:2. La gavilla de
las primicias, por otro lado, que había de ofrecerse delante de Jehová como
ofrenda mecida en nombre de la congregación, correspondía a los dos panes
mecidos que se leudaban y luego se horneaban, y debían presentarse al Señor
como primicias (Levítico 23:17). Como ninguna porción de estos panes
mecidos se quemaba sobre el altar, porque no se le ponía nada leudado
225
(Levítico 2:11), sino que se asignaban enteramente a los sacerdotes, solo
tenemos que suponer que se pretendía la misma aplicación. por la ley en el
caso de la gavilla de las primicias, ya que el texto sólo prescribe el mecer, y no
contiene una palabra acerca de asar, frotar o quemar los granos sobre el altar.
‫( מחרת הּׁשּבת‬el día siguiente al sábado) significa el día siguiente al primer día de
la fiesta de Mazzot, es decir, el 16 de Abib (Nisán), no el día del sábado que
cayó en la fiesta de los siete días de Mazzot, como los baethosianos suponían,
menos aún, el 22 de Nisán, o el día siguiente a la conclusión de la fiesta de los
siete días, que siempre cerraba con un sábado, como imagina Hitzig.
(Nota: el punto de vista defendido por los baethoseans, que recientemente ha

sido apoyado por W. Schultz, es refutado no solo por Josué 5:11, sino por el
artículo definido usado, ‫הּׁשּבת‬, que apunta a uno de los días festivos ya
mencionado, y aún más decisivamente por la circunstancia, que según Levítico
23:15 las siete semanas, al final de las cuales se debía guardar la fiesta de
Pentecostés, debían contarse a partir de este sábado; y si el sábado no se había
fijado , pero podría caer en cualquier día de la fiesta de los siete días de
Mazzoth, y por lo tanto tanto como diez o seis días después de la Pascua, la
fiesta de la Pascua misma sería forzada fuera de la posición fundamental que
ocupaba en la serie de las fiestas anuales. festividades (cf. Ranke, Pentateuch
ii. 108). La hipótesis de Hitzig ha sido revivida por Hupfeld y Knobel, sin
ningún aviso de la refutación concluyente dada por Bähr y Wieseler; solo
Knobel hace que "el sábado" no sea la conclusión sino la apertura. Sábado de
la fiesta de la Pascua, en el fundamento de que “de lo contrario, la gavilla
festiva no se habría ofrecido hasta el día 22 del mes y, por lo tanto, habría
llegado post festum. Pero esta hipótesis, que hace necesario que el comienzo
del año eclesiástico siempre se asigne a un sábado ), con el fin de ganar
sábados semanales para el 14 y el 21 del mes, como la apertura y el cierre de
la fiesta de la Pascua, da tal forma al año judío que implicaría su cierre
invariable con una semana rota; una hipótesis que no sólo es incapaz de
demostración, sino que, por la santidad unida a la división judía de las
semanas, es a priori improbable, y de hecho inconcebible. La ley mosaica, que
dio tal santidad a la división del tiempo en semanas, fundada en la historia de
la creación, por la institución de la observancia del sábado, que elevó el
sábado a la base de un magnífico ciclo festivo, no podía posiblemente hayan
hecho tal arreglo con respecto al tiempo para la observancia de la Pascua, que
implicaría casi invariablemente la mutilación de la última semana del año, y
una interrupción del antiguo y sagrado ciclo semanal con la fiesta del sábado
226
al final . Los argumentos por los que se defiende una hipótesis tan forzada
deben ser muy concluyentes para encontrar alguna aceptación. Pero ni Hitzig
ni sus seguidores han podido aducir argumentos como estos. Además de la
palabra “Sábado” y Josué 5:11, que no prueban nada en absoluto, el único otro
argumento aducido por Knobel es que “es imposible ver por qué precisamente
el segundo día del azyma, cuando la gente se dedicaba a sus actividades
ordinarias. deberes, y no hubo reunión en el santuario, debería haber sido
distinguido por el regalo del sacrificio que era la característica peculiar de la
fiesta”, un argumento basado en el principio falaz de que cualquier cosa para
la cual no puedo ver razón, no puede ser posible. ha ocurrido.)
El “sábado” no significa el séptimo día de la semana, sino el día de descanso,

aunque el sábado semanal era siempre el séptimo o último día de la semana;
por lo tanto, no solo el séptimo día de la semana (Éxodo 31:15, etc.), sino el
día de la expiación (el décimo del séptimo mes), se llama "Sábado" y
"(Shabbath) (shabbathon)" (Levítico 23:32; Levítico 16:31). Como día de
descanso, en el que no se debía realizar ningún trabajo laborioso (Levítico
23:8), el primer día de la fiesta de Mazzot se llama “sábado”,
independientemente del día de la semana en que cayera; y “el día después del
sábado” es equivalente a “el día después de la Pascua” mencionado en Josué
5:11, donde “Pascua” significa el día al comienzo del cual se celebró la cena
pascual, es decir, el primer día de la Pascua sin levadura. pan, que comenzaba
la tarde del 14, es decir, el 15 de Abib. Al ofrecer la gavilla de las primicias de
la cosecha, los israelitas debían consagrar su pan diario al Señor su Dios, y
prácticamente reconocer que debían la bendición de la cosecha a la gracia de
Dios. No debían comer pan ni granos tostados del maíz nuevo hasta que
hubieran presentado la ofrenda de su Dios (Levítico 23:14). Esta ofrenda se
fijó para el segundo día de la fiesta de la Pascua, para que la conexión entre la
cosecha y la Pascua se mantuviera subordinada a la idea principal de la Pascua
misma (ver Éxodo 12:15). Pero como la gavilla no se quemaba sobre el altar,
sino que solo se presentaba simbólicamente al Señor meciendo, y luego se
entregaba a los sacerdotes, tenía que estar conectado con un regalo de altar, a
saber, una oveja de un año como un quemado. ofrenda, una ofrenda de carne
de dos décimas de un efa de flor de harina amasada con aceite, y una libación
de la cuarta parte de un hin de vino, - para expresar la obligación y voluntad
de la congregación no solo de disfrutar su alimento terrenal, sino para
fortalecer todos los miembros de su cuerpo para crecer en santidad y
diligencia en las buenas obras. El holocausto, para el cual se prescribía un
227
cordero de un año, como de hecho para todos los sacrificios festivos regulares,
era por supuesto adicional a los holocaustos prescritos en Números 28:19-20,
para cada día de fiesta. La ofrenda de carne, sin embargo, no debía consistir en
una décima parte de un efa de flor de harina, como en otras ocasiones (Éxodo
29:40; Números 28:9, Números 28:13, etc.), sino en dos décimos, para que la
ofrenda de grano en la fiesta de la cosecha sea más abundante de lo habitual.
Versículos 15-17
La ley para la observancia especial de la fiesta de la cosecha (Éxodo 23:16) se

agrega aquí sin ninguna nueva fórmula introductoria, para mostrar desde el
principio la estrecha conexión entre las dos fiestas. Siete semanas completas,
o cincuenta días, debían contarse desde el día de la ofrenda de la gavilla, y
luego el día de las primicias (Números 28:26) o fiesta de las Semanas (Éxodo
34:22; Deuteronomio 16:10). ) iba a celebrarse. De este cómputo la fiesta
recibió el nombre de Pentecostés (ἡ πεντηκοστή, Hechos 2:1). Que ‫ׁשּבתות‬
(Levítico 23:15) significa semanas, como ‫ ׁשבעות‬en Deuteronomio 16:9, y τὰ
σάββατα en los Evangelios (p. ej., Mateo 28:1), es evidente por el predicado
‫ּתמימת‬, “completo”, que sería bastante inadecuado si se pretendía que fueran
los días de reposo, un período largo podría contarse por medias semanas en
lugar de enteras, pero ciertamente no por la mitad de los días de reposo. En
consecuencia, “el día siguiente al séptimo sábado” (Levítico 23:16) es el día
después de la séptima semana, no después del séptimo sábado. En este día, es
decir, cincuenta días después del primer día de Mazzot, Israel debía ofrecer
una nueva ofrenda de carne al Señor, es decir, hecha del fruto de la nueva
cosecha (Levítico 26:10), "panes mecidos". de sus habitaciones, dos de dos
décimas de un efa de flor de harina cocida con levadura, como el pan que
servía para su alimento diario, "como primicias para el Señor", y de la cosecha
de trigo (Éxodo 34:22) , que caía en la segunda quincena de mayo y las
primeras semanas de junio (Robinson, Palestina), y por lo tanto se terminaba
en su totalidad por la fiesta de las Semanas. Los panes se diferenciaban de
todas las demás ofrendas de carne, al estar hechos de masa leudada, porque
en ellos se ofrecía el pan de cada día al Señor, que había bendecido la cosecha,
como una ofrenda de acción de gracias por su bendición. Por lo tanto, solo
fueron entregados al Señor simbólicamente al agitarlos, y luego debían
pertenecer a los sacerdotes (Levítico 23:20). El mandato “fuera de vuestras
habitaciones” no debe entenderse, como suponen Calvino y otros, como si
228
significara que cada cabeza de familia debía presentar dos de esos panes;
simplemente expresa la idea de que debían ser panes hechos para el alimento
diario de una casa, y no preparados expresamente para fines sagrados.
Verso 18-19
Además de los panes, debían ofrecer siete corderos de un año, un novillo y dos
carneros, como holocaustos, junto con sus (las apropiadas) ofrendas de carne
y libación, un macho cabrío como ofrenda por el pecado, y dos corderos de un
año como ofrenda de paz.
Verso 20
“El sacerdote los mecerá (los dos corderos de las ofrendas de paz), junto con
los panes de las primicias, como ofrenda mecida delante de Jehová; con los
dos corderos (los dos recién mencionados), ellos (los panes) serán santos a
Jehová para el sacerdote.” En el caso de las ofrendas de paz de particulares, la
carne pertenecía en su mayor parte al oferente; pero aquí, en el caso de una
ofrenda de acción de gracias presentada por la congregación, se apartaba para
el sacerdote. La circunstancia de que no solo se prescribía un holocausto
mucho más abundante que en las ofrendas de la gavilla dedicatoria al
comienzo de la cosecha (Levítico 23:12), sino también una ofrenda por el
pecado y una ofrenda de paz, debe atribuirse al significado de la fiesta en sí,
como una fiesta de acción de gracias por la rica bendición de Dios que acababa
de ser recogida. La ofrenda por el pecado era para excitar el sentimiento y la
conciencia del pecado por parte de la congregación de Israel, que mientras
comiendo su pan leudado de cada día, no sirvan la levadura de su vieja
naturaleza, sino que busquen e imploren al Señor su Dios el perdón y la
limpieza de su pecado. Mediante el aumento del holocausto debían dar
expresión práctica a su gratitud por la bendición de la cosecha, mediante una
consagración y santificación fortalecidas de todos los miembros del hombre
íntegro al servicio del Señor; mientras que a través de la ofrenda de paz
entraron en esa comunión de paz con el Señor a la que fueron llamados, y que
eventualmente disfrutarían a través de Su bendición en su herencia
prometida. De esta manera, la totalidad de la cosecha del año fue puesta bajo
la graciosa bendición del Señor por la santificación de su comienzo y su cierre;
229
y el disfrute de su comida diaria también fue santificado por ello. En aras de
esta conexión interna, las leyes relativas a la gavilla mecida y los panes
mecidos se unen en un todo; y por esta conexión, que se estableció calculando
el tiempo para la fiesta de las Semanas desde el día de la dedicación de la
gavilla, las dos fiestas se vincularon en una unidad interna. Los judíos
reconocieron esta unidad desde los primeros tiempos y llamaron a la fiesta de
Pentecostés (Azqereth) (griego, Ἀσαρθά), porque era el final de las siete
semanas (ver en Levítico 23:36; Josefo, Ant. iii. 10 ).
(Nota: una conexión entre la fiesta de Pentecostés y la entrega de la ley, que

Maimónides (1205 d. C.) fue el primero en descubrir, no solo es ajena a la ley
mosaica, sino a toda la antigüedad judía; e incluso Abarbanel lo niega
expresamente).
Verso 21-22
En este día debía celebrarse una reunión sagrada y suspenderse el trabajo

laborioso, al igual que en los días primero y séptimo de Mazzot. Esto debía
mantenerse como un estatuto para siempre (ver Levítico 23:14). Sin embargo,
no era suficiente agradecer al Señor por la bendición de la cosecha con una
fiesta de acción de gracias al Señor, pero no debían olvidar a los pobres y
afligidos al recoger su cosecha. Para indicar esto, la ley establecida en Levítico
19:9-10 se repite en Levítico 23:22.
Versículos 23-25
El primer día del séptimo mes debía haber (shabbathon), descanso, es decir,
un día de descanso (ver Éxodo 16:23), un memorial al son de trompetas, una
santa convocación, la suspensión del trabajo laborioso, y la ofrenda de un
fuego para Jehová, que se describen aún más minuciosamente en el calendario
de sacrificios festivos en Números 29:2-6. ‫ּתרּועה‬, un ruido alegre, de ‫ רּוע‬para
hacer ruido, se usa en Levítico 23:24 para ‫ּתרּועה ׁשופר‬, un toque de trompetas.
En este día se tocaría el (shophar), un sonido de trompetas que se designaría
como un memorial delante de Jehová (Números 10:10), es decir, para llamar a
la congregación en memoria delante de Jehová, para que Él pudiera volver
hacia ella Su favor. y gracia (ver en Éxodo 28:12, Éxodo 28:29; Éxodo 30:16); y
230
por esto el día de la fiesta es llamado el día del toque de trompeta (Números
19:1). (Shophar), una trompeta, era un cuerno grande que producía un tono
sordo y de largo alcance. Buccina pastoralis est et cornu recurvo efficitur,
unde et proprie hebraice sophar, graece κερατίνη appellatur (Jerónimo sobre
Os. Levítico 5:8).
(Nota: La palabra ‫ ּתרּועה‬también se usa en Números 10:5-6 para denotar el

sonido de las trompetas de plata; pero no parece haber fundamento para
suponer que estas trompetas están destinadas aquí, no solo por la analogía
entre la séptima día de la luna nueva como día de jubileo y año de jubileo
(Levítico 25:9-10), sino también porque las trompetas de plata tienen un
propósito diferente en Números 10:2-10, y su uso se restringe a tocar en la
ofrenda de los holocaustos en los días festivos y lunas nuevas.A esto hay que
añadir la tradición judía, que favorece con perfecta unanimidad la práctica de
soplar con cuernos (los cuernos de los animales).)
El séptimo mes del año, como el séptimo día de la semana, fue consagrado
como día de reposo o mes sabático, por una santa convocación y la suspensión
del trabajo, que habían de distinguir el primer día del séptimo mes del
comienzo del otros meses o los otros días de luna nueva a lo largo del año.
Porque todo el mes fue santificado en el primer día, como principio o cabeza
del mes; y por la observancia sabática del comienzo, todo el transcurso del
mes se elevó a sábado. Esto fue ordenado, no simplemente porque era el
séptimo mes, sino porque el séptimo mes debía asegurar a la congregación la
completa expiación de todos sus pecados, y la limpieza de todas las
inmundicias que la separaban de su Dios, a saber, en el día de la expiación, que
caía dentro de este mes, y para traerle un anticipo de la bienaventuranza de la
vida en comunión con el Señor, a saber, en la fiesta de los Tabernáculos, que
comenzaba cinco días después. Este carácter significativo del séptimo mes fue
indicado por el toque de trompeta, por el cual la congregación presentó su
memoria en voz alta y fuerte ante Jehová el primer día del mes, para que Él
pudiera otorgarles las bendiciones prometidas de Su gracia, para la
realización de Su pacto. El toque de trompeta de este día fue un preludio del
toque de trompeta con el que se proclamó a toda la nación el comienzo del año
del jubileo, en el día de la expiación de cada séptimo año sabático, ese gran
año de gracia bajo el antiguo pacto (Levítico 25:9); así como el séptimo mes en
general formaba el vínculo entre el sábado semanal y los años sabáticos y
231
jubilares, y correspondía como mes sabático al año del jubileo en lugar del año
sabático, que tenía su preludio en el día sabático semanal.
Versículos 26-31
En el décimo día del séptimo mes, el día de expiación debía ser observado con
una reunión santa, con ayuno desde la tarde del noveno hasta la tarde del
décimo, con descanso de todo trabajo bajo pena de muerte, y con sacrificios,
del cual el gran sacrificio expiatorio propio de este día ya había sido señalado
en el cap. 16, y los sacrificios festivos generales se describen en Números
29:8-11. (Para detalles más completos, véase el cap. 16.) Por la restrictiva ‫אך‬,
la observancia del día de expiación se representa a priori como peculiar. El ‫אך‬
se refiere menos al “día décimo”, que a las instrucciones principales con
respecto a esta fiesta: “solo el diez de este mes séptimo… tendréis una reunión
santa, y afligiréis vuestras almas”, etc.
Verso 32
“Vosotros descansaréis”, es decir, observaréis el descanso que os obliga de

todo trabajo arduo.
Versículos 33-37
El quince del mismo mes se celebraría la fiesta de los Tabernáculos para el

Señor durante siete días: el primer día con una santa reunión y descanso de
todo trabajo laborioso, y durante siete días con sacrificios, como se establece
para cada día en Números 29:13-33. Además, el octavo día, es decir, el día 22
del mes, la fiesta de clausura debía observarse de la misma manera que el
primer día (Levítico 23:34-36). El nombre, “fiesta de los Tabernáculos”
(cabañas), se explica por el hecho de que los israelitas debían habitar en
tabernáculos hechos de ramas durante los siete días que duraba esta fiesta
(Levítico 23:42). ‫עצרת‬, que se usa en Levítico 23:36 y Números 29:35 para el
octavo día, que terminaba la fiesta de los Tabernáculos, y en Deuteronomio
16:8 para el séptimo día de la fiesta de Mazzot, significa el cierre solemne de
una fiesta. de varios días, clausula festi, de ‫ עצר‬encerrar o cerrar (Génesis 16:2;
232
Deuteronomio 11:17, etc.), no a coagendo, congregando populo ad festum, ni a
cohibitione laboris, ab interdicto opere, porque el la palabra sólo se aplica al
último día de las fiestas de Mazzoth y Tabernáculos, y no al primero, aunque
esto también se mantuvo con asamblea nacional y suspensión de labores. Pero
como estas clausaulae festi eran fiestas con santa convocación y suspensión
del trabajo, era muy natural que la palabra se transfiriera en un período
posterior a fiestas en general, en las que el pueblo suspendía el trabajo y se
reunía para adorar y edificar (Joel 1: 14; Isaías 1:13; 2 Reyes 10:20). El
azareth, como el octavo día, no pertenecía estrictamente a la fiesta de los
Tabernáculos, que sólo debía durar siete días; y se distinguió, además, de
estos siete días por un menor número de ofrendas (Números 29:35). El octavo
día era más bien el cierre solemne de todo el círculo de las fiestas anuales y,
por lo tanto, se añadía al cierre de la última de estas fiestas como el octavo día
de la fiesta misma (ver Núm. 28 ss.). - Con Levítico 23:36 se pone fin a la
enumeración de todas las fiestas anuales en las que debían convocarse
reuniones santas. Esto se afirma en la fórmula final (Levítico 23:37, Levítico
23:38), que responde al encabezamiento de Levítico 23:4, en el que se
exceptúan los sábados, ya que simplemente pertenecían a los (moadim) en el
sentido más general. sentido de la palabra. En esta fórmula final, por lo tanto,
no hay ninguna indicación de que Levítico 23:2 y Levítico 23:3 y Levítico
23:39-43 sean adiciones posteriores a la lista original de fiestas que debían
celebrarse con una reunión para adorar. ‫( להקריב וגו‬ofrecer, etc.) no depende
de “santas convocaciones”, sino de la idea principal, “fiestas de Jehová”. Jehová
había señalado (moadim), períodos fijos en el año, para que Su congregación
ofreciera sacrificios; no como si no se pudieran ofrecer sacrificios excepto en
estas fiestas, sino para recordar a Su pueblo, a través de estos días fijos, su
deber de acercarse al Señor con sacrificios. ‫ אּׁשה‬se define por la enumeración
de cuatro tipos principales de sacrificios: holocaustos, ofrendas de carne,
sacrificios (es decir, ofrendas de paz) y libaciones. ‫ּדבר יום ּב‬: “cada día los
designados para ello”, como en Éxodo 5:13.
Versículos 38-43
“Además de los sábados”, es decir, los sacrificios de los sábados (ver Números
28:9-10), y las ofrendas y ofrendas, que no formaban parte integral de la
observancia de las fiestas y los sábados, pero podían ofrecerse en esos días.
‫מּתנות‬, ofrendas, incluye todas las ofrendas dedicatorias, que fueron
233
presentadas al Señor sin la intención de ser quemadas sobre el altar; tales, por
ejemplo, como las ofrendas dedicatorias de los príncipes de las tribus
(Números 7), las primicias y los diezmos, y otras llamadas ofrendas elevadas
(Números 18:11, Números 18:29). Por "votos" y ‫נדבות‬, "ofrendas voluntarias",
debemos entender no solo las ofrendas votivas y voluntarias de sacrificio o de
paz, sino también los holocaustos y las ofrendas de carne, que se ofrecían
como consecuencia de un voto, o por impulso espontáneo (ver Jueces 11:31,
donde Jefté promete un holocausto). - En Levítico 23:39. sigue una descripción
más completa de la observancia de la última fiesta del año, para la cual el
título, “fiesta de los Tabernáculos” (Levítico 23:34), había preparado el
camino, ya que la fiesta ya había sido mencionada brevemente en Éxodo 23:
16 y Éxodo 34:22 como “fiesta de la recolección”, aunque hasta ahora no se
había establecido ninguna regla sobre la forma peculiar en que debía
observarse. En conexión con este epíteto en Éxodo, se describe nuevamente
en Levítico 23:39, como en Levítico 23:35, Levítico 23:36, como una fiesta de
siete días, con descanso sabático el primero y el octavo día; y en Levítico
23:40. se da la siguiente regla para su observancia: “Toma para ti frutos de
árboles ornamentales, ramas de palmeras y ramas de árboles de follaje
espeso, y sauces del arroyo, y regocíjate delante del Señor tu Dios siete días,
todo natural en Israel .” Si observamos que solo hay tres tipos de ramas que
están conectadas entre sí por la cópula (vav) en Levítico 23:40, y que falta
antes de ‫ּכּפת תם‬, difícilmente puede haber alguna duda de que ‫ ּפרי עץ הדר‬es el
término genérico , y que los tres nombres que siguen especifican los tipos
particulares de ramas. Por “los frutos”, por lo tanto, entendemos los brotes y
las ramas de los árboles, así como la flor y el fruto que brotaron de ellos. ‫הדר‬
‫עץ‬, “árboles de adorno”: no debemos entender por estos árboles como el
naranjo y el cidra, que se colocaban en los jardines para adorno en lugar de
uso, como el caldo. y Sir. indican, aunque estos árboles crecen en los jardines
de Palestina (Rob., Pal. i. 327, iii. 420). La expresión es más general e incluye
mirtos, que eran los grandes favoritos de los antiguos, debido a su belleza y al
olor fragante que difundían, olivos, palmeras y otros árboles, que se usaban
como cabañas en la casa de Esdras. tiempo (Nehemías 8:15). En las palabras,
“Toma frutos de árboles ornamentales”, no se dice expresamente, es cierto,
que este fruto se iba a utilizar, como las ramas de palma, para construir
cabañas; pero esto ciertamente está implícito en el contexto: “Tomen… y
regocíjense… y celebren un banquete… en las cabañas habitará”. ‫ ּבּסּכת‬con el
artículo es equivalente a “en las cabañas que habéis construido con las ramas
234
mencionadas” (cf. Ges. §109, 3). Fue en este sentido que la ley fue entendida y
cumplida en el tiempo de Esdras (Nehemías 8:15).
(Nota: Incluso en la época de los Macabeos, por otro lado (cf. 2 Macc. 10:6, 7),
la fiesta de la Purificación del Templo era celebrada por los judíos a la manera
de los Tabernáculos (κατὰ σκηνωμάτων τρόπον); de modo que ofrecían
cánticos de alabanza, sosteniendo (ἔχοντες, ¿cargando?) varas frondosas
(θύρσους, no ramas de hiedra, cf. Grimm. ad lc) y hermosas ramas, también
palmeras; en el tiempo de Cristo era el costumbre de tener palos o varas
(varas) de palmeras y cidros (θύρσους ἐκ φοινίκων καὶ κιτρέων : Josefo, Ant.
xiii. 13, 5), o llevar en la mano una rama de mirto y sauce atados con lana, con
palmeras en la parte superior y una manzana del περσέα (durazno o
granada?) sobre él (εἰρεσιώνην μυρσίνης καὶ ἰτέας σὺν κράδῃ φιtim. donde se
ordena llevar en la mano derecha un racimo de ramas de palma, mirto y sauce,
y en la izquierda una cidra o naranja. ft, no tiene fundamento en la ley: surgió
más bien de una imitación de la fiesta griega de la cosecha de las fiestas de
Pyanepsia y Baco, de la cual Josefo tomó prestadas las palabras θύρσοι y
εἰρεσιώνη, y los escribas las habían añadido para El texto de la Biblia (v. 40)
de la mejor manera que pudieron. Véase Bähr, Símbolo. ii. pag. 625, y las
innumerables leyes triviales en Mishna Succa y Succa Codex talm. bebé sive de
tabernaculorum festo ed. Dachs. Utr. 1726, 4.)
El carácter principal de la fiesta de los Tabernáculos, que se indica desde el

principio con el enfático ‫( אך‬Levítico 23:39, véase en Levítico 23:27), debía
consistir en “gozo delante del Señor”. Como una “fiesta”, es decir, una fiesta de
alegría (‫חג‬, de ‫חּוג = חגג‬, que denota el movimiento circular de la danza, 1
Samuel 30:16), se debía celebrar durante siete días; de modo que Israel
“debería estar solamente regocijándose”, y entregarse completamente al gozo
(Deuteronomio 16:15). Ahora bien, aunque el motivo asignado en Deut. es
esta: “porque Dios te bendecirá (a Israel) en todos tus frutos, y en toda la obra
de tus manos”; y aunque la fiesta, como “fiesta de la recolección”, era una
fiesta de acción de gracias por la recolección del producto de la tierra,
“producto de la tierra y del lagar”; y la bendición que habían recibido en los
frutos cosechados, el aceite y el vino, que contribuían aún más al goce de la
vida que el pan que se necesitaba para el alimento diario, proporcionó en muy
alto grado la ocasión y el estímulo para la expresión de gratitud. alegría: el
origen y el verdadero significado de la fiesta de los Tabernáculos no hay que
buscarlos en esta alusión natural a la bendición de la cosecha, sino que el
235
habitar en tabernáculos era el punto principal de la fiesta; y esto fue instituido
como una ley para todo el tiempo futuro (Levítico 23:41), para que las
generaciones venideras supieran que Jehová había hecho habitar en
tabernáculos a los hijos de Israel cuando los sacó de Egipto (Levítico 23:43).
‫סּכה‬, caseta o choza, no debe confundirse con ‫אחל‬, tienda de campaña, sino que
proviene de ‫ סכך‬texuit, y significa casa, umbraculum ex frondibus ramisque
consertum (Ges. thes. sv), sirviendo como defensa contra el calor del sol, y
también contra el viento y la lluvia (Salmo 31:21; Isaías 4:6; Jonás 4:5). Su
morada en cabañas no tenía la intención, como supone Bähr, de traer a la
mente de la gente la vida errante e inestable del desierto, y recordarles los
problemas soportados allí, porque el recuerdo de la privación y la necesidad
nunca puede ser un recuerdo. ocasión de alegría; pero fue para colocar
vívidamente ante los ojos de las generaciones futuras de Israel un memorial
de la gracia, el cuidado y la protección que Dios le brindó a su pueblo en el
desierto grande y terrible (Deuteronomio 8:15). Si los israelitas, en su viaje
por el desierto, no sólo utilizaron las tiendas que habían llevado consigo (cf.
Levítico 14,8; Éxodo 16,1; Éxodo 18,7; Éxodo 33,8; Números 16,26). ., Levítico
24:5, etc.), pero erigieron cabañas de ramas y arbustos en aquellos lugares de
campamento donde permanecieron por un tiempo considerable, como los
beduinos todavía lo hacen a veces en la península de Sinaí (Burckhardt,
Syrien, p. 858 ), O no; en todo caso, la presencia protectora y protectora del
Señor en la columna de nube y fuego era, en las palabras del profeta, “una
cabaña (tabernáculo) para sombra en el día contra el calor, y para lugar de
refugio y de refugio contra el turbión y contra la lluvia” (Isaías 4:6) en el
desierto yermo, a los que acababan de ser redimidos de Egipto. Además, las
cabañas que se usaban en esta fiesta no estaban hechas de miserables
arbustos del desierto, sino de ramas de árboles frutales, palmeras y árboles
tupidos, producto de la tierra buena y gloriosa a la que Dios los había traído
(Deuteronomio 8: 7.); ya este respecto, presentaban un cuadro viviente de la
abundante plenitud de bendiciones con las que el Señor había enriquecido a
su pueblo. Esta plenitud de bendición debía recordarse por su morada en
tabernáculos; para que, en la tierra “en la cual comían pan sin escasez y nada
les faltaba, donde edificaban buenas casas y habitaban en ellas; donde se
multiplicaron sus vacas y sus ovejas, su plata y su oro, y todo lo que tenían”
(Deuteronomio 8:9, Deuteronomio 8:12-13), quizás no digan en sus
corazones: “Mi poder, y el poder de mi mano, me ha conseguido esta riqueza”,
pero puede recordar que Jehová era su Dios, quien les dio poder para obtener
riquezas (Levítico 23:17, Levítico 23:18), para que su corazón no “se enaltezca
236
y se olvide Jehová su Dios, que los había sacado de la tierra de Egipto, casa de
servidumbre.” Si, por lo tanto, el follaje de las cabañas señalaba las gloriosas
posesiones de la herencia que el Señor había preparado para su pueblo
redimido en Canaán, sin embargo, la alusión natural de la fiesta, que estaba
sobreañadida a la histórica y subordinada a ella, - a saber, a la abundante
cosecha de frutos ricos y hermosos, que habían recogido de esta herencia, y
ahora podían disfrutar en paz después de que terminara el trabajo de cultivar
la tierra, - necesariamente elevaría sus corazones a un gozo aún mayor a
través de su gratitud al Señor y Dador de todo, y hagan de estas hazañas una
figura llamativa de la bienaventuranza del pueblo de Dios al descansar de sus
fatigas.
Verso 44
Comunicación de estas leyes al pueblo.
237
Levítico 24
Versos 1-4
Las instrucciones concernientes al aceite para el candelero santo (Levítico

24:1-4) y la preparación del pan de la proposición (Levítico 24:5-9) pierden la
apariencia de una interpolación, cuando consideramos y entendemos
correctamente por un lado la manera en que se introducen los dos en Levítico
24:2, y por otro su significado en relación con la adoración a Dios. La fórmula
introductoria, “Manda a los hijos de Israel que traigan (traigan)”, muestra que
el mandato se relaciona con una ofrenda de parte de la congregación, un
regalo de sacrificio, con el cual Israel debía servir al Señor continuamente.
Este servicio consistía en que en el aceite de las lámparas del candelero de
siete brazos, que ardía delante de Jehová, la nación de Israel se manifestaba
como una congregación que hacía resplandecer su luz en las tinieblas de este
mundo; y que en el pan de la proposición ofreció los frutos de su trabajo en el
campo del reino de Dios, como sacrificio espiritual a Jehová. La ofrenda de
aceite, pues, para la preparación del candelero, y la de flor de harina para
hacer los panes que se pondrían delante de Jehová, formaban parte del
servicio en que Israel santificaba su vida y trabajo a Jehová su Dios, no sólo en
los períodos festivos señalados, pero todos los días; y la ley se adjunta muy
apropiadamente a la santificación de los sábados y días festivos, prescrita en
el cap. 23. Las primeras instrucciones en Levítico 24:2-4 son una repetición
verbal de Éxodo 27:20-21, y ya han sido explicadas. Su ejecución por Aarón se
registra en Números 8:1-4; y el candelero mismo fue puesto en orden por
Moisés en la consagración del tabernáculo (Éxodo 40:25).
Versículos 5-9
238
La preparación del pan de la proposición y el uso que se le dará se describen
aquí por primera vez; aunque ya había sido ofrecido por la congregación en la
consagración del tabernáculo, y Moisés lo había colocado sobre la mesa
(Éxodo 39:36; Éxodo 40:23). Se debían hacer doce tortas ((jalot), Levítico 2:4)
de flor de harina, de dos décimas de efa cada una, y colocarlas en dos filas, seis
en cada fila, sobre la mesa de oro delante de Jehová (Éxodo 25: 23.). Entonces
se debía agregar incienso puro a cada fila, que debía ser (para servir) como un
memorial ((Azcarah), véase Levítico 2:2), como un fuego para Jehová. ‫נתן על‬
dar, agregar, no nos obliga a llegar a la conclusión de que el incienso debía
esparcirse sobre las tortas; pero es fácilmente reconciliable con la tradición
judía (Josephus, Ant. iii. 10, 7; Mishnah, Menach. xi. 7, 8), que el incienso se
colocaba en platillos de oro con cada fila de pan. El número doce correspondía
al número de las doce tribus de Israel. La disposición de los panes en filas de
seis cada una estaba de acuerdo con la forma de la mesa, al igual que la
división de los nombres de las doce tribus sobre las dos piedras preciosas en
la hombrera de Aarón (Éxodo 28:10). Por la presentación o preparación de
ellos a partir de la flor de harina presentada por la congregación, y aún más
por la adición de incienso, que se quemaba sobre el altar cada sábado al
retirar los panes como (azcará), es decir, como un recuerdo práctico de la
congregación ante Dios, la disposición de estos panes asumió la forma de un
sacrificio incruento, en el cual la congregación trajo el fruto de su vida y
trabajo ante el rostro del Señor, y se presentó a sí misma a su Dios como una
nación diligente en santificación para buenas obras. Si el pan de la proposición
era una (minchah), u ofrenda de carne, e incluso una santísima, que solo los
sacerdotes podían comer en el lugar santo (Levítico 24:9, cf. Levítico 2:3 y
Levítico 6 :9-10), naturalmente debe haber sido sin levadura, como lo afirma
el testimonio unánime de la tradición judía. Y si por regla general ninguna
ofrenda de carne podía ser leudada, y de los panes de primicias preparados
para la fiesta de Pentecostés, que estaban realmente leudados, no se permitía
poner nada sobre el altar (Levítico 2:11-12; Levítico 6:10); mucho menos
podía traerse pan leudado al santuario delante de Jehová. Por lo tanto, el único
motivo por el cual Knobel puede sostener que esos panes estaban leudados es
en la suposición de que estaban destinados a representar el pan de cada día,
que no podía faltar más en la casa de Jehová que en cualquier otra casa bien
equipada ( véase Bähr, Symbolik ip 410). El proceso de poner estos panes
delante de Jehová continuamente iba a ser “un pacto sempiterno” (Levítico
24:8), es decir, una prenda o señal del pacto sempiterno, así como la
239
circuncisión, como pacto en la carne, iba a ser un pacto eterno (Génesis
17:13).
Versículos 10-12
El relato del castigo de un blasfemo se introduce en medio de las leyes, menos

porque “pone a la vista mediante un ejemplo claro la administración de la ley
divina en Israel, y también presenta y proporciona la razón de varias leyes
importantes” (Baumgarten), que porque el hecho histórico en sí tuvo lugar en
el momento en que se dieron las leyes relativas a la santificación de la vida
ante el Señor, mientras que el castigo denunciado contra el blasfemo se
exhibió en una forma práctica, como una advertencia a toda la nación, la
santificación del Señor en los despreciadores de su nombre. Las
circunstancias fueron las siguientes: - El hijo de una mujer israelita llamada
Selomit, hija de Dibri, de la tribu de Dan, y de un egipcio con quien la mujer
israelita se había casado, salió en medio de los hijos de Israel, es decir, , salió
de su tienda o lugar de campamento entre los israelitas. Como hijo de un
egipcio, pertenecía a los extranjeros que habían salido con Israel (Éxodo
12:38), y que probablemente tenían sus tiendas en algún lugar aparte de las
de los israelitas, quienes acampaban según sus tribus (Números 2:38). 2).
Habiéndose peleado con un israelita, este hombre se burló del nombre (de
Jehová) y maldijo. La causa de la disputa no se da y no se puede determinar.
‫נקב‬: perforar, ahuecar, luego picar, metafóricamente separar, fijar (Génesis
30:28), por lo tanto, designar (Números 1:17, etc.), y pinchar in malam
partem, burlarse, es decir, blasfemar, maldecir, = ‫ ;קבב‬Números 23:11,
Números 23:25, etc. Que la palabra se usa aquí en un mal sentido, es evidente
por la expresión “y maldito”, y por todo el contexto de Levítico 24:15 y
Levítico 24:16. Los judíos, por otro lado, han tomado la palabra ‫ נקב‬en este
pasaje desde tiempo inmemorial en el sentido de ἐπονομάζειν (lxx), y
fundaron sobre ella la conocida ley, incluso contra la pronunciación del
nombre Jehová (ver particularmente Levítico 24: dieciséis). “El nombre” κατ ̓
ἐξ. es el nombre “Jehová” (cf. Levítico 24:16), en el cual Dios manifestó su
naturaleza. Fue este pasaje el que dio lugar a la costumbre, tan frecuente entre
los rabinos, de usar la expresión "nombre" o "el nombre" para Dominus o
Deus (ver Buxtorf, lex. talmud. pp. 2432ff.). El blasfemo fue llevado ante
Moisés y luego puesto en confinamiento, “para determinar para ellos (tales
blasfemos) conforme a la boca (mandamiento) de Jehová”. ‫ּפרׁש‬: separar,
240
distinguir, luego determinar exactamente, cuál es el sentido tanto aquí como
en Números 15:34, donde ocurre en una conexión similar.
Versículos 13-16
Jehová ordenó que se sacara del campamento al blasfemo, y que los testigos
pusieran sus manos sobre su cabeza, y que toda la congregación lo apedreara;
y publicó al mismo tiempo la ley general, que cualquiera que maldijese a su
Dios debe llevar (es decir, expiar) su pecado (cf. Éxodo 22:27), y cualquiera
que blasfeme el nombre de Jehová debe ser apedreado, tanto el nativo como el
el extranjero Al poner (descansando, cf. Levítico 1: 4) sus manos sobre la
cabeza del blasfemo, los oyentes o testigos debían arrojar de sí mismos la
blasfemia que habían oído, y devolverla sobre la cabeza del blasfemo, para él
para expiar El lavado de manos en Deuteronomio 21:6 es análogo; pero la
referencia que hace Knobel a Deuteronomio 17:7, donde se ordena a los
testigos volver la mano contra un idólatra que había sido condenado a muerte,
es decir, apedrearlo, está fuera de lugar.
Verso 17-18
La decisión que Dios pidió con respecto al crimen del blasfemo, que era hijo de
un egipcio y, por lo tanto, no era miembro de la congregación de Jehová,
proporcionó la ocasión para que Dios repitiera esas leyes con respecto al
asesinato o daño personal infligido a un hombre. , que hasta ahora se había
dado solo para los israelitas (Éxodo 21:12), y para proclamar su validez en el
caso del extranjero también (Levítico 24:17, Levítico 24:21, Levítico 24:22). A
estos se adjuntan los mandamientos relacionados con la matanza de ganado
(Levítico 24:18, Levítico 24:21, Levítico 24:22), que no habían sido dados, es
cierto, expressis verbis, pero estaban contenidos implícitamente en los
derechos de Israel (Éxodo 21:33.), y también se extienden a los extranjeros.
‫הּכה נפׁש אדם‬, herir el alma de un hombre, es decir, darle muerte; - la expresión
“alma de una bestia”, en Levítico 24:18, debe entenderse en el mismo sentido.
Versículos 19-22
241
“Causar una imperfección”, es decir, infligir una lesión corporal. Esto se define
aún más en los casos mencionados (brecha, ojo, diente), en los que se debía
infligir el castigo según el jus talionis (ver en Éxodo 21:23).
Verso 23
Después de promulgadas estas leyes, se infligía el castigo al blasfemo.
242
Levítico 25
Verso 1
La ley para los años sabáticos y de jubileo pone fin a las leyes que Jehová dio a
Moisés en el monte Sinaí. Esto se muestra en las palabras del encabezamiento
(Levítico 25:1), que remiten a Éxodo 34:32, y unen en una unidad interior
toda la ronda de leyes que Moisés recibió de Dios en la montaña, y que luego
anunció gradualmente. a la gente. Las mismas palabras se repiten, no sólo en
Levítico 7:38 al final de las leyes del sacrificio, sino también en Levítico 26:46,
al final de las promesas y amenazas que siguen a la ley para los años sabáticos
y jubilares, y por último, en Levítico 27:34, después de la ley complementaria
sobre los votos. La institución de los años jubilares corresponde a la
institución del día de expiación (cap. 16). Así como todos los pecados e
inmundicias de toda la congregación, que habían permanecido sin expiación y
sin limpiar en el transcurso del año, debían ser borrados por la expiación total
del día de expiación que se repite anualmente, y una relación imperturbable
con sea restaurado entre Jehová y su pueblo; así, por la designación del año
del jubileo, la perturbación y confusión de las relaciones divinamente
señaladas, que habían sido introducidas en el transcurso del tiempo a través
de la inconstancia de todas las cosas humanas o terrenales, debían ser
eliminadas por la designación del año del jubileo, y que el reino de Israel sea
devuelto a su condición original. El capítulo siguiente (cap. 26) guarda la
misma relación con la entrega de la ley en el Sinaí que Éxodo 23:20-33 con los
derechos del pacto en Éxodo 20:22-23:19.
Versos 2-4
El año sabático. - Cuando Israel entró en la tierra que el Señor le había dado,
fue para santificarla al Señor mediante la observancia del sábado. Así como la
243
nación en general, con sus trabajadores y bestias de carga, debía guardar un
sábado o día de descanso cada séptimo día de la semana, así la tierra que
llenaban debía descansar (para guardar, ‫ ׁשבת ׁשּבי‬como en Levítico 23: 32) un
sábado para el Señor. Seis años debían sembrar el campo y cortar la viña, es
decir, cultivar los campos de maíz, las viñas y los olivares (Éxodo 23:11:
véanse los comentarios sobre (cerem) en Levítico 19:10), y recoger en su
producto; pero en el séptimo año la tierra debía guardar un Sábado de
descanso ((Sabbath) (sabbathon), Éxodo 31:15), un Sábado consagrado al
Señor (ver Éxodo 20:10); y en este año la tierra no se podía labrar ni segar (cf.
Éxodo 23, 10-11). ‫ זמר‬en Kal se aplica solo al corte de uvas, y así también en
Niphal, Isaías 5:6; por lo tanto (zemorah), una rama de vid (Números 13:23), y
(mazmerah), una podadera (Isaías 2:4, etc.).
(Nota: El significado de pecar y jugar, que es propio de la Piel, y se deriva de

(zamarto hum), apenas tiene nada que ver con esto. En todo caso, la conexión
aún no ha demostrado ser probable. Véase Hupfeld, Salmo 4:1-8 págs. 421-2,
nota.)
La omisión de sembrar y cosechar presuponía que el año sabático comenzaba

con el año civil, en el otoño del sexto año de trabajo, y no con el año
eclesiástico, el primero de Abib (Nisán), y que duraba hasta el otoño del
séptimo año, cuando el cultivo de la tierra comenzaría de nuevo con la
preparación del suelo y la siembra de la semilla para el octavo año; y con esto
el mandato de proclamar el año de jubileo en “el día diez del mes séptimo” en
toda la tierra (Levítico 25:9), y el cálculo en Levítico 25:21, Levítico 25:22,
concuerdan plenamente.
Verso 5
“Lo que se cayó (se sacudió) de tu cosecha (es decir, el maíz que creció de los
granos de la cosecha anterior que se cayó) no segarás, y las uvas de tu cosecha
no recogerás. ” ‫נזיר‬, el nazareo, que dejaba crecer su cabello libremente sin
cortarlo (Números 6:5), se usa en sentido figurado, tanto aquí como en
Levítico 25:11, para denotar una vid que no se poda, ya que al dejarse crecer
todo su potencia productiva fue consagrada al Señor. Los poetas romanos
emplean una figura similar y hablan de la viridis coma de la vid (Tibull. i. 7, 34;
Propert. ii. 15, 12).
244
Verso 6-7
“Y el día de reposo de la tierra (es decir, el producto del año sabático o año de
descanso, todo lo que creció ese año sin cultivo) os será para alimento, para ti
y para tu siervo… y para las bestias que están en tu la tierra será todo su
producto para comer.” El significado es que lo que crecía por sí mismo no
debía ser cosechado por el dueño de la tierra, sino que los amos y los
sirvientes, los trabajadores y los visitantes, el ganado y la caza, debían comer
de ellos fuera del campo (cf. Levítico 25:12). ). El producto que surgía sin
labrar o sembrar debía ser un bien común para el hombre y la bestia. Según
Éxodo 23:11, debía pertenecer a los pobres y necesitados; pero al dueño no se
le prohibió comerlo también, de modo que no se puede descubrir ninguna
discrepancia entre este pasaje y el versículo que tenemos ante nosotros. El
producto al que se hace referencia no sería en modo alguno despreciable,
sobre todo si no se hubiera hecho una espiga cuidadosa después de la cosecha,
o si el maíz hubiera madurado demasiado. En las porciones fértiles de
Palestina, especialmente en la llanura de Jezreel y en la meseta de Galilea, así
como en otras partes, todavía se siembran grandes cantidades de trigo y otros
cereales de las espigas maduras, el desbordamiento de lo cual no es recogido
por ninguno de los habitantes de la tierra. Estrabón da un relato similar de
Albania, a saber, que en muchas partes un campo, una vez sembrado, dará
fruto dos veces y hasta tres veces, siendo el primer rendimiento hasta
cincuenta veces mayor. La intención de su ley no era tanto asegurar la
recreación física tanto de la tierra como de las personas, por muy útil y
necesario que esto pudiera ser para los hombres, los animales y la tierra en
este mundo sublunar; pero la tierra debía guardar sábado al Señor en el
séptimo año. En el año sabático, la tierra que el Señor había dado a Su pueblo,
debía observar un período de santo descanso y refrigerio para su Señor y
Dios, tal como lo hacía la congregación en el día de reposo; y la mano del
hombre debía ser restringida de los campos y huertas de frutas para que no
los trabajaran, a fin de que pudieran dar su producto para su uso. La tierra
debía ser salvada de la mano del hombre agotando su poder para fines
terrenales como propiedad suya, y para disfrutar del santo reposo con el que
Dios había bendecido la tierra y todos sus productos después de la creación.
De esto, Israel, como nación de Dios, debía aprender, por un lado, que aunque
la tierra fue creada para el hombre, no fue creada simplemente para que él
sacara sus poderes para su propio uso, sino también para ser santos al Señor,
y participad de su bendito descanso; y por otra parte, que el gran propósito
245
por el cual existía la congregación del Señor, no consistía en labrar la tierra sin
interrupción, unido al amargo trabajo con el sudor de su frente (Génesis 3:17,
Génesis 3:19 ), sino en el goce pacífico de los frutos de la tierra, que el Señor
su Dios les había dado, y les daría todavía sin el trabajo de sus manos, si se
esforzaban por guardar su pacto y saciarse de su gracia. Esta intención del año
sabático se muestra aún más claramente en el año del jubileo, en el que se
expresa con mayor fuerza la idea de la santificación de toda la tierra como
propiedad del Señor, y cuya conexión interna con el año sabático está indicada
por el hecho de que el tiempo para observarlo estaba regulado por los años
sabáticos (Levítico 25:8).
Versículos 8-55
La ley para el Año del Jubileo se refiere en primer lugar a su observancia

(Levítico 25:8-12), y en segundo lugar a sus efectos (a) sobre la posesión de
bienes (vv. 13-34), y (b) sobre la libertad personal de los israelitas (vv. 35-55).
Levítico 25:8-9
Guardando el año del jubileo. Levítico 25:8, Levítico 25:9. Siete sábados de
años, es decir, año-sábados o años sabáticos, o siete veces siete años, el tiempo
de siete años-sábados, es decir, 49 años, debían contarse, y luego, al expirar
ese tiempo, debían contarse. hacer sonar la trompeta del jubileo por toda la
tierra el diez del séptimo mes, es decir, el día de la expiación, para proclamar
la entrada del año del jubileo. Este modo de anuncio estaba estrechamente
relacionado con la idea del año mismo. El sonido de las trompetas, o el sonido
del cuerno sonoro ((shophar), véase Levítico 23:24), fue la señal del descenso
del Señor sobre el Sinaí, para levantar a Israel y convertirlo en Su pueblo, para
recibirlo en Su pacto, para unirlos a Él y bendecirlos a través de Su pacto de
gracia (Éxodo 19:13, Éxodo 19:16, Éxodo 19:19, Éxodo 20:18). Así como el
pueblo debía subir a la montaña al sonar el ‫יובל‬, o la voz del (shophar), para
conmemorar su unión con el Señor, así al expirar el séptimo año sabático se
debía tocar la trompeta. anunciar a la nación del pacto la graciosa presencia
de su Dios, y la venida del año que iba a traer “libertad en toda la tierra a todos
los que en ella moraban” (Levítico 25:10), - liberación de la esclavitud
(Levítico 25:40. ), regresar a su propiedad y familia (Levítico 25:10, Levítico
25:13), y liberarse del amargo trabajo de cultivar la tierra (Levítico 25:11,
246
Levítico 25:12). Este año de gracia como se proclamó y comenzó con el día de
expiación de cada séptimo año sabático, para mostrar que solo con el perdón
total de los pecados podría posiblemente comenzar la bendita libertad de los
hijos de Dios. Este gran año de gracia iba a regresar después de siete veces
siete años; es decir, como se declara expresamente en Levítico 25:10, cada
quincuagésimo año debía ser santificado como un año de jubileo. Por esta
regulación de la época, se prueba que la opinión sostenida por R. Jehuda, y los
cronólogos y anticuarios que lo han seguido, de que cada séptimo año
sabático, es decir, el año 49, debía ser guardado como el año del jubileo. estar
en desacuerdo con el texto, y se muestra que el quincuagésimo año es el año
de descanso, en el que la idea sabática alcanzó su plena realización y alcanzó
su fin terrenal temporal.
Levítico 25:10
Las palabras: “Proclamaréis libertad por toda la tierra a todos sus moradores”,
están más estrechamente definidas por las dos cláusulas que comienzan con
‫ יובל היא‬en Levítico 25:10 y Levítico 25:11. “Se os dará un toque de trompeta, y
haréis que cada uno vuelva a su posesión, y cada uno a su familia”: en Levítico
25:23-34 y 39-55 se da una explicación más detallada. Este iba a ser el fruto o
efecto del soplo, es decir, del año que comenzaba con el soplo, y por eso el año
se llamaba “el año de la libertad”, o año libre, en Ezequiel 46:17. ‫יובל‬, de ‫יבל‬
fluir con un estruendo, no significa júbilo o el tiempo de júbilo (Ges., Kn., y
otros); pero donde no se aplica al año del jubileo, significa solo el fuerte
sonido de una trompeta (Éxodo 19:13; Josué 6:5). Este significado también se
aplica aquí en Levítico 25:10, Levítico 25:11 y Levítico 25:12; mientras que en
Levítico 25:15, Levítico 25:28, Levítico 25:30, Levítico 25:31, Levítico 25:33,
Levítico 27:18 y Números 36:4, se usa como una expresión abreviada de ‫יובל‬
‫ׁשנת‬, el año del toque de trompeta.
Levítico 25:11-12
El otro efecto del año quincuagésimo proclamado con el toque de trompeta

consistía en que los israelitas no debían sembrar ni cosechar, como en el año
sabático (ver Levítico 25:4, Levítico 25:5). “Porque es ‫”יובל‬, es decir, no
“jubilación o tiempo de júbilo”, sino “el tiempo o año del toque de trompeta,
será santo para vosotros”, es decir, un tiempo sabático, que debe ser santo
para vosotros. te gusta el día del toque de trompeta (Levítico 25:23, Levítico
25:24).
247
Levítico 25:13-34
Aquí se menciona uno de los efectos del año de la libertad, a saber, el regreso
de cada hombre a su propia posesión; y se prepara el camino para ello
mediante una advertencia contra la extralimitación en la venta de terrenos, y
la asignación de una razón para ello.
Levítico 25:14-17
En la compra y venta de terrenos nadie debía oprimir a otro, es decir, abusar

de él con declaraciones falsas en cuanto a su valor y producción. ‫ הונה‬se aplica
especialmente a la opresión de los extranjeros (Levítico 19:33; Éxodo 22:20),
de los esclavos (Deuteronomio 23:17), de los pobres, viudas y huérfanos
(Jeremías 22:3; Ezequiel 18:8) en la vida civil. extralimitándose en ellos o
quitándoles sus bienes. La inf. abdominales. ‫קנה‬: como en Génesis 41:43. El
sufijo singular en ‫ עמיתך‬debe entenderse distributivamente de un israelita en
particular.
Levítico 25:15-16
La compra y la venta debían regularse por el número de años transcurridos

desde el año del jubileo, de modo que sólo debían vender el producto de las
rentas anuales hasta el año del jubileo siguiente, y hacer el precio más alto o
más bajo según al mayor o menor número de años.
Levítico 25:17-19
La extralimitación y la opresión Dios vengaría; por lo tanto, debían temer

delante de él. Por otro lado, si guardaban Sus mandamientos y juicios, Él
cuidaría de que habitaran en la tierra con seguridad (seguros, libres de
ansiedad), y se saciaran con la abundancia de sus productos. De esta manera,
Levítico 25:18-22 encaja muy bien con lo que precede.
(Nota: para probar que este versículo es una interpolación hecha por Jehovista
en los escritos elohísticos, Knobel está obligado a recurrir a dos suposiciones
sin fundamento: a saber, (1) considerar Levítico 25:23 y Levítico 25:24, que
pertenecen a lo que sigue (Levítico 25:25) y establecer la regla general con
respecto a la posesión y redención de la tierra, como perteneciente a lo que
precede y conectado con Levítico 25:14-17, y (2) para explicar Levítico 25:18-
22 de la manera más arbitraria, como una cláusula suplementaria relativa al
248
año sabático, mientras que la promesa de que el sexto año debería producir lo
suficiente para tres años (Levítico 25:21, Levítico 25:22) muestra lo más
claramente posible que tratan del año de jubileo junto con el séptimo año
sabático que lo precedió, y en Levítico 25:20 el séptimo año se menciona
simplemente como el comienzo de los dos años de reposo que la tierra debía
guardar sin sembrar ni cosechar).
Levítico 25:20-22
Jehová los preservaría de la miseria, sin que ellos siembren ni sieguen. Él les
otorgaría Su bendición en el sexto año, para que produzca el producto de tres
(‫ עׂשת‬para ‫ עׂשתה‬como en Génesis 33:11); y cuando sembrasen en el año octavo,
comerían del producto del año viejo hasta el año noveno, es decir, hasta la
siega de aquel año. Es bastante evidente por Levítico 25:21 y Levítico 25:22,
según el cual el sexto año debía producir lo suficiente para tres años, y la
siembra del noveno debía tener lugar en el octavo, que no sólo el año del
jubileo , pero el año sabático también comenzaba en el otoño, cuando
comenzaron a sembrar para el año siguiente; de modo que la siembra se
suspendía desde el otoño del sexto año hasta el otoño del séptimo, e incluso
hasta el otoño del octavo, siempre que llegaba el año del jubileo, en cuyo caso
se omitían tanto la siembra como la cosecha durante dos años seguidos. , y en
consecuencia, el producto del sexto año, que fue cosechado en el séptimo mes
de ese año, debe haber sido suficiente para tres años, no sólo hasta la siembra
en el otoño del octavo o quincuagésimo año, sino hasta la cosecha del noveno.
o quincuagésimo primer año, como el Talmud y los rabinos de todas las
épocas han entendido la ley.
Levítico 25:23-27
Lo que ya estaba implícito en las leyes relativas a la compra y venta del

producto del año (Levítico 25:15, Levítico 25:16), a saber, que la tierra no
podía enajenarse, aquí se expresa claramente; y al mismo tiempo se establece
la regla, mostrando cómo un hombre, que había sido obligado por la pobreza a
vender su patrimonio, había de recobrar la posesión de él por redención. En
primer lugar, Levítico 25:23 contiene la regla general, “la tierra no será
vendida ‫( ” לצמיתת‬lit., a aniquilación), es decir, de manera que desaparezca o se
pierda para siempre del vendedor. Porque “la tierra pertenece a Jehová”: los
israelitas, a quienes Él se la daría (Levítico 25:2), no eran dueños reales o
plenos poseedores, para que pudieran hacer lo que quisieran con ella, sino
249
“extranjeros y advenedizos con Jehová” en Su tierra. En consecuencia (Levítico
25:24) en toda la tierra de su posesión debían conceder a ‫ ּגאּלה‬liberación,
redención de la tierra. Había tres formas de hacerlo. El primer caso (Levítico
25:25) era este: si un hermano empobrecía y vendía su propiedad, su redentor
más cercano vendría y liberaría lo que su hermano había vendido, es decir,
volvería a comprárselo al comprador y devolverlo a su estado anterior.
poseedor. El redentor más cercano era el pariente sobre quien recaía esta
obligación según la serie mencionada en Levítico 25:48, Levítico 25:49. - El
segundo caso (Levítico 25:26, Levítico 25:27) era este: si alguno no tuviere
redentor, ya sea porque no tenía parientes a quienes recaía la obligación, o
porque eran todos muy pobres, y había ganado y adquirido lo suficiente para
redimirlo, debía calcular los años de compra y devolver el excedente al
hombre que lo había comprado, es decir, tanto como había pagado por los
años que aún quedaban hasta el próximo año de jubileo, que para que pudiera
volver a poseerlo. Como el comprador sólo había pagado el importe de las
cosechas anuales hasta el próximo año de jubileo, todo lo que podía reclamar
era tanto como había pagado por los años que aún quedaban.
Levítico 25:28
El tercer caso era éste: si un hombre no había ganado tanto como se requería
para compensar la recuperación de la tierra, lo que había vendido debía
quedar en posesión del comprador hasta el año del jubileo, y entonces era
“salir”, es decir, volver a ser libre, de modo que el vendedor empobrecido
pudiera entrar en posesión sin compensación. El comprador no perdió nada
con esto, porque había recuperado todo lo que pagó por las cosechas anuales
hasta el año del jubileo, de la cantidad que dieron aquellas cosechas. A través
de estas disposiciones legales, cada compra de tierra se convirtió simplemente
en un arrendamiento por un período de años.
Levítico 25:29-30
Enajenación y rescate de viviendas. - Levítico 25:29, Levítico 25:30. En la

venta de una casa de habitación en una ciudad amurallada (una ciudad
rodeada por una muralla) había que redimir hasta la finalización del año de su
compra. ‫ימים‬, “días (es decir, un período definido) será su redención”; es decir,
debe conservarse el derecho de redención o recompra. Si no se redimía dentro
del año, quedaba para siempre al comprador para su descendencia, y no salía
gratis en el año del jubileo. ‫ קם‬surgir como posesión, es decir, convertirse en
250
una posesión fija, como en Génesis 23:17. ‫ אׁשר לא‬por ‫ אׁשר לו‬como en Levítico
11:21 (ver Éxodo 21:8). Esta ley se basa en la suposición de que las casas en
los pueblos sin murallas no están tan estrechamente relacionadas con la
propiedad de la tierra, como que la enajenación de las casas alteraría la
porción originalmente asignada a cada familia para una posesión. Habiendo
sido construidos por los hombres, pertenecían a sus dueños en plena
posesión, ya sea que los hubieran recibido tal como estaban en la conquista de
la tierra, o los hubieran erigido para ellos mismos. Este último punto de vista,
sin embargo, estaba completamente subordinado; porque en el caso de “las
casas de las aldeas” (es decir, edificios de labranza y aldeas, véase Josué 13:23,
etc.), que no tenían muros alrededor, no se tuvo en cuenta en absoluto.
Levítico 25:31
Tales casas debían ser contadas como parte de la tierra, y debían ser tratadas
como propiedad de la tierra, con respecto a la redención y restauración en el
año del jubileo.
Levítico 25:32
Por otro lado, en lo que respecta a las ciudades levitas, es decir, las casas de
los levitas en las ciudades que les pertenecen, habría redención eterna para
los levitas; es decir, cuando se separaron, nunca se perdió el derecho de
recompra. ‫( עולם‬eterno) debe entenderse como un contraste con el año
permitido en el caso de otras casas (Levítico 25:29, Levítico 25:30).
Levítico 25:33
“Y cualquiera (si alguno) redime, es decir, compra, de los levitas, la casa que se
vende y (de hecho en) la ciudad de su posesión, saldrá libre en el año del
jubileo; porque las casas de las ciudades levitas son posesión de ellos (de los
levitas) entre los hijos de Israel.” El significado es este: si alguien compraba la
casa de un levita en una de las ciudades levitas, la casa que había comprado
debía volver al levita sin compensación en el año del jubileo. La dificultad
relacionada con la primera cláusula se elimina si entendemos la palabra ‫ּגאל‬
(redimir, es decir, volver a comprar), como lo hacen los rabinos, en el sentido
de ‫ קנה‬comprar, adquirir. El uso de ‫ ּגאל‬para ‫ קנה‬puede explicarse por el hecho
de que cuando se dividió la tierra, los levitas no recibieron ni una herencia en
la tierra, ni siquiera las ciudades designadas para que habitaran como
251
propiedad propia. Las villas levitas estaban asignadas a las diferentes tribus
en que estaban asentadas, con la simple obligación de apartar un cierto
número de casas para los levitas, junto con pastos para su ganado en los
alrededores de las villas (cf. Números 35:1 y mi Comentario sobre Josué,
traducción de la página 453). Si un no levita, por lo tanto, compraba la casa de
un levita, en realidad era una recompra de propiedad perteneciente a su tribu,
o la redención de lo que la tribu había cedido a los levitas como su vivienda y
para sus necesidades.
(Nota: así lo explica correctamente Hiskuni: Utitur scriptura verbo redimendi

non emendi, quia quidquid Levitae vendunt ex Israelitarum haereditate est,
non ex ipsorum haerediatate. Nam ecce non habent partes in terra, unde
omnis qui accipit aut emit ab illis est acsi redimeret, quoniam ecce initio ipsius
posesio fuit μΰ antes de ‫ ּגאל‬no solo es una conjetura innecesaria, sino que es
totalmente inadecuada, ya que las palabras "si uno de los levitas no lo redime"
restringiría el derecho de los levitas sin ninguna razón perceptible, como si un
pariente consanguíneo del lado femenino, perteneciente a cualquier otra
tribu, no pudiera haber hecho esto.)
Las palabras ‫ ועיר אח‬son una aposición explicativa - "y eso en la ciudad de su
posesión" - y no significan "cualquier cosa que haya vendido de la propiedad
de su casa o cualquier otra cosa en su ciudad", porque los levitas no tenían
otra propiedad. en el pueblo además de las casas, sino “la casa que había
vendido, es decir, en el pueblo de su posesión”. Esto implica que el derecho de
reversión sólo se aplicaría a las casas cedidas a los levitas en sus propios
pueblos, y no a las casas que hubieran adquirido en otros pueblos ya sea por
compra o herencia. El singular ‫ היא‬se usa después de un sujeto en plural,
porque la cópula concuerda con el objeto (ver Ewald, §319c). Como los levitas
no debían tener propiedad hereditaria en la tierra excepto las casas en las
ciudades designadas para ellos, era necesario que la posesión de sus casas les
fuera asegurada para siempre, para que no se quedaran atrás de las otras
tribus. .
Levítico 25:34
El campo de los pastos de las ciudades levitas no se vendería. Además de las

casas, los levitas también debían recibir ‫ מגרׁש‬pastos para sus rebaños (de ‫ּגרׁש‬
arrear, ahuyentar el ganado) alrededor de estas ciudades (Números 35:2-3).
Estos prados no debían ser vendibles, ni siquiera arrendados hasta el año del
252
jubileo; porque, si se vendieran, a los levitas no les quedaría nada para
alimentar su ganado.
Levítico 25:35-55
El segundo efecto del año jubilar, a saber, el regreso de un israelita, que se

había convertido en esclavo, a la libertad y a su familia, también se introduce
con una exhortación a mantener a un hermano empobrecido (Levítico 25: 35-
38), y preservarle su libertad personal.
Levítico 25:35
“Si tu hermano (compatriota o miembro de la misma tribu) se empobreciere, y

su mano temblare a tu lado, tú te apoderarás de él;” es decir, si ya no puede
sostenerse solo, lo tomarás del brazo para ayudarlo a salir de su desgracia.
“Déjalo vivir contigo como un extranjero y un peregrino”. ‫ וחי‬introduce la
apódosis (ver Ges. §126, nota 1).
Levítico 25:36-41
Si pedía dinero prestado, no debían exigir intereses; o si eran alimentos, no

debían exigir ningún suplemento, ninguna cantidad mayor, cuando se les
devolvía (cf. Éxodo 22,24; Deuteronomio 23,20-21), por temor a Dios, que
había redimido a Israel de la servidumbre, para dales la tierra de Canaán. En
Levítico 25:37 ‫ וחי‬es una abreviatura de ‫וחי‬, que solo aparece aquí. - Desde
Levítico 25:39 en adelante siguen las leyes relativas a la servidumbre del
israelita, que había sido obligado a venderse a sí mismo de la pobreza. Levítico
25: 36-46 se relaciona con su servicio en esclavitud a un (otro) israelita. El
hombre a quien se había vendido como sirviente no debía hacer que hiciera
trabajo de esclavo (Éxodo 1:14), sino que lo tuviera como jornalero y
extranjero, y que sirviera con él hasta el año del jubileo. . Debía entonces salir
libre con sus hijos, y volver a su familia ya la posesión de sus padres (su
patrimonio). Este reglamento es un complemento de las leyes relativas a los
derechos de Israel (Éxodo 21, 2-6), aunque sin que surja una contradicción,
como sostiene Knobel, entre las diferentes normas establecidas. En Ex 21 no
se determina nada en absoluto con respecto al trato de un siervo israelita;
simplemente se dice que al séptimo año de su servicio recobraría la libertad.
Este límite no se menciona aquí, porque el capítulo que tenemos ante nosotros
simplemente trata de la influencia del año del jubileo sobre la servidumbre de
253
los israelitas. Sobre este punto se decide que el año del jubileo traería la
libertad incluso al israelita que había sido puesto en esclavitud por su
pobreza, - por supuesto solo al hombre que todavía estaba en esclavitud
cuando comenzó y no había cumplido siete años. años completos, siempre
que, es decir, no hubiera renunciado a su pretensión de ser puesto en libertad
al final de sus siete años de servicio, según Éxodo 21, 5-6. No tenemos derecho
a esperar que esta excepción se mencione expresamente aquí, porque no
interfiere con la idea del año del jubileo. Porque el que voluntariamente
renunció a la pretensión de ser puesto en libertad, ya sea porque el año del
jubileo estaba todavía tan lejos que no esperaba vivir para verlo, o porque
había encontrado una suerte mejor con su amo de la que podía asegurar para
sí mismo. en un estado de libertad, había hecho así una renuncia voluntaria a
la libertad que el año del jubileo podría haberle traído (ver el art. de Oehler en
Herzog's Cycl., donde se dan los diferentes puntos de vista sobre este tema).
Levítico 25:42-43
Debido a que los israelitas eran siervos de Jehová, quien los había redimido de
la esclavitud de Faraón y los había adoptado como su pueblo (Éxodo 19:5;
Éxodo 18:10, etc.), no debían ser vendidos como "una venta de esclavos". es
decir, no ser vendidos como esclavos reales, y ninguno de ellos debía gobernar
a otro con severidad (Levítico 25:43, cf. Éxodo 1:13-14). “A través de este
principio, la esclavitud fue completamente abolida, en lo que respecta a la
gente de la teocracia”' (Oehler).
Levítico 25:44-46
Como los israelitas solo podían tener como esclavos a los siervos y siervas que
habían comprado de naciones extranjeras, o a los extranjeros que se habían
establecido en la tierra, estos podían dejarlos como herencia a sus hijos, y "a
través de ellos podrían trabajar", es decir, hacer que se realice trabajo de
esclavos, pero no a través de sus hermanos los hijos de Israel (Levítico 25:46,
cf. Levítico 25:43).
Levítico 25:47-50
La servidumbre de un israelita a un colono que había llegado a la posesión de

una propiedad, oa un no israelita que moraba en la tierra, debía ser redimible
en cualquier momento. Si un israelita se hubiera vendido a causa de la
254
pobreza a un colono extranjero (‫ּגר ּתוׁשב‬, para distinguir al extranjero no
israelita del israelita, Levítico 25:35), o a un grupo de extranjeros, entonces
uno de sus hermanos, o su su tío, o el hijo de su tío, o alguno de su parentela,
lo redimiera; o si llegaba a la posesión de una propiedad, debía redimirse a sí
mismo. Una vez hecho esto, el tiempo debía calcularse desde el año de la
compra hasta el año del jubileo, y “el dinero de su compra debía ser conforme
al número de los años”, es decir, el precio al que había vendido él mismo debía
ser distribuido sobre el número de años que tendría que servir hasta el año
del jubileo; y “conforme a los días de un jornalero estará con él”, es decir, el
tiempo que había trabajado debía ser estimado como el de un jornalero, y ser
puesto a crédito del hombre a ser redimido. .
Levítico 25:51-52
Según hubiera pocos o muchos años para el año del jubileo, el dinero de la
redención se pagaría poco o mucho. ‫ רּבות ּבּׁשנים‬mucho en años: ‫ רּבות‬neutro, y ‫ּב‬
como en Génesis 7:21; Génesis 8:17 etc. ‫ לפיחן‬conforme a la medida de lo
mismo.
Levítico 25:53
Durante el tiempo de servicio, el comprador debía tenerlo como jornalero año

tras año, es decir, como jornalero contratado por un término de años, y no
gobernarlo con severa opresión. “En tus ojos”, es decir, para que tú (la nación
a la que se dirige) lo veas.
Levítico 25:54-55
Si no era redimido por estos (las relaciones mencionadas en Levítico 25:48,

Levítico 25:49), debía salir libre en el año del jubileo junto con sus hijos, es
decir, ser liberado sin compensación. Porque (Levítico 25:55) no debía
permanecer en servidumbre, porque los israelitas eran siervos de Jehová (cf.
Levítico 25:42).
Pero aunque, por estas disposiciones, el año del jubileo ayudó a todo israelita,
que había caído en la pobreza y la esclavitud, a la recuperación de sus bienes y
libertad personal, y así toda la comunidad fue restaurada a su condición
original designada por Dios, por medio de la devolución de toda la propiedad
de la tierra que había sido enajenada en el transcurso de los años a su
propietario original; la restauración del estado teocrático a su condición
255
original no era el objeto más alto o último del año del jubileo. La observancia
del descanso sabático en toda la tierra, y por toda la nación, formaba parte de
la libertad que iba a traer a la tierra ya sus habitantes. En el año de jubileo,
como en el año sabático, la tierra de Jehová había de disfrutar de un descanso
santo, y la nación de Jehová había de ser liberada del amargo trabajo de
cultivar la tierra, y vivir y refrescarse en un bendito descanso con la bendición
que le había sido dada por el Señor su Dios. De este modo el año del jubileo se
convirtió para los pobres, oprimidos y dolientes, de hecho para toda la nación,
en un año de fiesta y de gracia, que no sólo trajo redención a los cautivos y
liberación a los pobres de sus angustias, sino libera a toda la congregación del
Señor del amargo trabajo de este mundo; un tiempo de refrigerio, en el cual
cesaría toda opresión, y cada miembro de la nación del pacto encontraría a su
redentor en el Señor, quien devolvió a cada uno a su propiedad y hogar.
Porque Jehová había sacado a los hijos de Israel de Egipto para darles la tierra
de Canaán, donde habitarían como siervos suyos y le servirían, en el año del
jubileo la nación y la tierra de Jehová celebrarían un año de santo reposo y
refrigerio delante del Señor, y en esta celebración para recibir un anticipo de
los tiempos de refrigerio de la presencia del Señor, que habían de ser traídos a
todos los hombres por Aquel ungido con el Espíritu del Señor, que vendría a
predicar el Evangelio a los pobres, para vendar a los quebrantados de corazón,
para dar libertad a los cautivos y apertura de las cárceles a los presos, para
proclamar a todos los enlutados un año de gracia del Señor (Isaías 61:1-3) ;
Lucas 4:17-21); y que vendrá de nuevo del cielo en los tiempos de la
restitución de todas las cosas para completar el ἀποκατάστασις τῆς βασιλείας
τοῦ Θεοῦ, para glorificar a toda la creación en un reino de Dios, para restaurar
todo lo que ha sido destruido por el pecado desde el principio del siglo
mundo, para abolir toda la esclavitud del pecado, establecer la verdadera
libertad de los hijos de Dios, emancipar a toda criatura de la servidumbre de la
vanidad, bajo la cual gime a causa del pecado del hombre, e introducir a todos
sus elegidos en el reino de Dios. paz y bienaventuranza eterna, que les fue
preparada como herencia antes de la fundación del mundo (Hechos 3:19-20;
Romanos 8:19; Mateo 25:34; Colosenses 1:12; 1 Pedro 1:4).
256
Levítico 26
Introducción
Promesas y Amenazas - Levítico 26
Así como el libro del pacto, el núcleo que contiene los principios
fundamentales de la comunión del pacto, que el Señor estableció con los hijos
de Israel a quienes había adoptado como Su nación, y la regla de vida para la
nación del pacto (Ex 20:22 -23:19), concluido con promesas y amenazas
(Éxodo 23:20-33); así que la entrega de la ley en el Sinaí, como el desarrollo
del lado interior y espiritual de toda la constitución del pacto, concluye en este
capítulo con un elaborado desarrollo de la bendición que sería asegurada por
una fiel observancia de las leyes, y la maldición que seguiría a la transgresión
de ellos. Pero mientras que las promesas y amenazas anteriores (Ex 23) se
relacionaban con la conquista de la tierra prometida de Canaán, las promesas
de este capítulo se refieren a las bendiciones que se otorgarían a Israel cuando
la tierra estuviera en su posesión (Levítico 26:3). -13), y las amenazas a los
juicios con los que el Señor visitaría a Su pueblo desobediente en su herencia,
y de hecho los expulsaría y los esparciría entre las naciones (vv. 14-39). Una
vez hecho esto, entonces, como se proclama aún más con una mirada profética
hacia el futuro lejano, ¿sentirían remordimiento, reconocerían su pecado ante
el Señor y serían una vez más recibidos en Su favor, el Dios del pacto
eternamente fiel ( Levítico 26:40-45).
(Nota: Cuando los críticos modernos, que se dejan llevar por el naturalismo,
sostienen que Moisés no fue el autor de estas exhortaciones y advertencias,
por su contenido profético, y las atribuyen a los tiempos de los reyes, al final
de la octava, o principios del siglo VII (ver Ewald, Gesch. i. 156), no han
considerado, en su antipatía a cualquier revelación sobrenatural de Dios en el
Antiguo Testamento, que incluso aparte de cualquier iluminación superior, la
idea fundamental de estas promesas y Las amenazas deben haberse
257
presentado a la mente del legislador Moisés. Se requirió muy poco
conocimiento de la naturaleza del corazón humano, y una clara percepción del
carácter espiritual y ético de la ley, para permitirle prever que el mundo
terrenal Una nación impía y obstinada no cumpliría la demanda solemne de la
ley de que toda su vida debe ser santificada para el Señor Dios, que
transgredirían de muchas maneras, y se rebelarían contra Dios y sus santas
leyes, y por lo tanto que en cualquier ca Se alternarían tiempos de fidelidad y
la correspondiente bendición con tiempos de infidelidad y la correspondiente
maldición, pero que, por todo ello, al final la gracia de Dios obtendría la
victoria sobre la nación severamente castigada y profundamente humillada, y
traería la obra de la salvación a un final glorioso. Es cierto que el carácter
concreto de este capítulo no puede explicarse plenamente de esta manera,
pero proporciona la clave para la interpretación psicológica de la concepción
de este discurso profético, y nos muestra los puntos subjetivos de contacto
para la revelación divina que Moisés ha hecho. nos anunció aquí. Porque,
como observa Auberlen, “hay una muestra maravillosa y grandiosa de la
grandeza de Dios en el hecho de que Él presenta ante el pueblo, a quien acaba
de librar de las manos de los paganos y ha reunido en torno a Sí mismo, la
perspectiva de siendo esparcidos nuevamente entre los paganos, y que,
incluso antes de que la tierra sea tomada por los israelitas, Él predice su
regreso a la desolación. Estas palabras sólo pueden ser pronunciadas por
Aquel que tiene el futuro realmente ante Su mente, que ve a través de toda la
profundidad del pecado, y que puede destruir Su propia obra y, sin embargo,
alcanzar Su fin. Pero tanto más adorable y maravillosa es la gracia que, sin
embargo, comienza su obra entre tales pecadores, y está segura de la victoria
a pesar de todas las dificultades que lo retrasan y lo oponen.” El carácter
peculiar de esta revelación, que debe haber afectado profundamente a Moisés,
explicará las peculiaridades observables en el estilo, a saber, la acumulación
de palabras y modos de expresión inusuales, varios de los cuales nunca
vuelven a aparecer en el Antiguo Testamento, mientras que otros solo son
usados por los profetas que siguieron el Pentateuco en su estilo.)
Las bendiciones y la maldición de la ley quedaron impresas en el corazón del

pueblo de una manera aún más amplia al final de toda la ley (Dt 28-30), y en el
umbral de la tierra prometida.
Verso 1-2
258
Levítico 26:1 y Levítico 26:2 forman la introducción; y la esencia de toda la
ley, cuya observancia traerá una rica bendición, y la transgresión de ella
severos juicios, se resume en dos mandamientos principales, y se coloca a la
cabeza de la bendición y la maldición que debían proclamarse. No haréis para
vosotros (elilim) dioses nugatorios, ni levantaréis imágenes talladas e
imágenes de pie para adorar, sino que adoraréis a Jehová vuestro Dios con la
observancia de sus días de reposo, y temor delante de su santuario. La
prohibición de (elilim), según Levítico 19,4, recuerda la ley fundamental del
decálogo (Éxodo 20,3-4, cf. Levítico 21,23; Éxodo 23,24-25). A (pesel) (cf.
Éxodo 20:4) y (mazzebah) (cf. Éxodo 23:24), que no debían ser levantados, se
le añade el mandamiento de no poner ‫אבן מׂשּכית‬, “piedras de figuras”, en la
tierra, para adorar sobre (por) ellos. La “piedra-figura” es una piedra formada
en figura, e ídolo de piedra, no meramente una piedra con una inscripción o
con figuras jeroglíficas; es sinónimo de ‫ מׂשּכית‬en Números 33:52, y en
consecuencia debemos entender por (pesel) el ídolo de madera como en Isaías
44:15, etc. La construcción de ‫ הׁשּתחוה‬con ‫ על‬puede explicarse sobre la base de
que el adorador de un imagen de piedra colocada sobre el suelo se eleva sobre
él (para ‫ על‬en este sentido, véase Génesis 18:2). - En Levítico 26:3, la
verdadera manera de servir a Dios se insta a los israelitas una vez más, en
palabras copiadas verbalmente de Levítico 19:30.
Versos 3-5
La Bendición de la Fidelidad a la Ley. - Levítico 26:3-5. Si los israelitas

caminaban en los mandamientos del Señor (para la expresión véase Levítico
18:3), el Señor daría fruto a su tierra, para que tuvieran pan en abundancia.
“Te daré aguaceros en la temporada”. La alusión aquí es a las lluvias que caen
en las dos estaciones lluviosas, y de las cuales depende la fecundidad de
Palestina, a saber, la lluvia temprana y tardía (Deuteronomio 11:14). El
primero de éstos ocurre después del equinoccio de otoño, en el momento de la
siembra de invierno de trigo y cebada, en la segunda quincena de octubre o
principios de noviembre. Por lo general, cae en fuertes lluvias en noviembre y
diciembre, y luego solo a intervalos largos, y no tan fuertes. La lluvia tardía, o
llamada tardía, cae desde marzo antes del comienzo de la cosecha de los
cultivos de invierno, en el momento de sembrar la semilla de verano, y dura
solo unos pocos días, en algunos años solo unas pocas horas (ver Robinson ,
259
Pal. ii, págs. 97 y ss.). - Sobre Levítico 26:5, Levítico 26:6, ver Levítico 25:18-
19.
Versículos 6-8
El Señor daría paz en la tierra, y haría desaparecer de la tierra las bestias de

rapiña que ponen en peligro la vida, y no permitiría que la guerra viniera
sobre ella, sino que pondría en fuga delante de los israelitas a los enemigos
que los atacaban, y haría que que caigan en su espada. ‫ׁשכב‬, yacer sin ser
asustado por nadie, es una figura utilizada para denotar el disfrute tranquilo y
pacífico de la vida, y tomada del descanso de un rebaño en un buen pasto
(Isaías 14:30) expuesto a ningún ataque de ya sea bestias salvajes u hombres.
‫ מחריד‬generalmente se aplica a asustar a los hombres por un ataque hostil
(Miqueas 4:4; Jeremías 30:10; Ezequiel 39:26; Job 11:19); pero también se
aplica al espanto de rebaños y animales (Isaías 17:2; Deuteronomio 28:26;
Jeremías 7:33, etc.). ‫חּיה רעה‬: un animal malo, por una bestia de presa, como en
Génesis 37:20. La “espada”, como arma principal aplicada, se usa para la
guerra. La persecución del enemigo se relaciona con las tribus vecinas, que
harían la guerra a los israelitas. ‫ נפל לחרב‬no significa ser derribado por la
espada (Knobel), sino caer en la espada. Las palabras, “cinco de vosotros
harán huir a cien, ya ciento diez mil”, son una expresión proverbial de la
superioridad más victoriosa de Israel sobre sus enemigos. Se repite en sentido
contrario y de forma intensificada en Deuteronomio 32:30 e Isaías 30:17.
Verso 9
Además, el Señor les otorgaría Su bendición del pacto sin interrupción. ‫ּפנה אל‬
significa una mirada compasiva y llena de gracia (Salmo 25:16; Salmo 69:17).
La multiplicación y fecundidad de la nación fueron un cumplimiento constante
de la promesa del pacto (Génesis 17:4-6) y un establecimiento del pacto
(Génesis 17:7); no meramente la preservación de la misma, sino la realización
continua de la gracia del pacto, por la cual el pacto mismo fue llevado más y
más hacia su cumplimiento. Este era el verdadero propósito de la bendición, a
la cual todo bien terrenal, como prenda de la constante morada de Dios en
medio de su pueblo, servía simplemente de fundamento.
260
Verso 10
A pesar de su numeroso aumento, no sufrirían falta de alimentos. “Comeréis lo

que se ha vuelto viejo, y sacaréis lo viejo por nuevo”. Multiplicabo vos et
multiplicabo simul annonam vestram, adeo ut illam prae multitudine et copia
absumere non possitis, sed illam diutissime servare adeoque abjicere
cogamini, novarum frugum suavitate et copia superveniente (C. a Lap.). ‫הוציא‬
vetustum triticum ex horreo et vinum ex cella promere (Calvino).
Verso 11
“Haré mi morada entre vosotros, y mi alma no os despreciará”. ‫מׁשּכן‬, aplicado a

la morada de Dios entre Su pueblo en el santuario, involucra la idea de reposo
satisfecho.
Verso 12
El andar de Dios en medio de Israel no se refiere a que Él acompañe y guíe al

pueblo en sus jornadas, sino que denota el andar de Dios en medio de Su
pueblo en Canaán mismo, mediante el cual Él se manifestaría continuamente a
la nación como su Dios y Dios. haz de ellos un pueblo de posesión, llevándolos
a una comunión cada vez más estrecha con Él, y dándoles todas las
bendiciones salvadoras de Su pacto de gracia.
Verso 13
Porque Él era su Dios, que los había sacado de la tierra de los egipcios, para
que ya no les sirvieran más, y quebró las ligaduras de sus yugos y los
enderezó. ‫מטת על‬, lit., las varas del yugo (cf. Ezequiel 34:27), es decir, las varas
que se ponen sobre los cuellos de las bestias de carga (Jeremías 27:2) como un
yugo, para doblar sus cuellos y arneses ellos para el trabajo. Fue con la carga
de tal yugo que Egipto había oprimido a los israelitas, de modo que ya no
podían caminar erguidos, hasta que Dios, al romper el yugo, los ayudó a
caminar erguidos nuevamente. Así como el yugo es una descripción figurativa
de una opresión severa, así ir erguido es una descripción figurativa de la
261
emancipación de la esclavitud. ‫קוממּיּות‬, lit., un sustantivo, una posición vertical;
aquí es un adverbio (cf. Ges. §100, 2).
Versículos 14-16
La maldición por desacato a la ley. - Los siguientes juicios están amenazados,

no por infracciones individuales de la ley, sino por desacato de todas las leyes,
lo que equivale a un desprecio interno de los mandamientos divinos y una
ruptura del pacto (Levítico 26:14, Levítico 26:15), - por rebelión presuntuosa
y obstinada, pues, contra Dios y sus mandamientos. Para esto, se anuncian
severos juicios, que debían ser llevados al extremo en una serie cuádruple, si
el endurecimiento continuaba obstinadamente. Si Israel actuó en oposición al
Señor de la manera indicada, Él actuaría con ellos de la siguiente manera
(Levítico 26:16, Levítico 26:17): Él colocaría sobre ellos ‫ ּבחלה‬terror, - una
noción general, que luego se particulariza como consistente en enfermedades,
siembra sin disfrutar del fruto, derrota en la guerra y huida ante sus
enemigos. Se mencionan dos clases de enfermedades por las cuales se
destruye la vida: tisis y quemazón, es decir, fiebre ardiente, πυρετός, febris,
que hacen desaparecer los ojos (la luz de esta vida), y languidecer el alma (la
vida misma). ; mientras que en Éxodo 23:25; Éxodo 15:26, se promete la
preservación de las enfermedades por la obediencia a la ley. De estas
enfermedades, el consumo es actualmente muy raro en Palestina y Siria,
aunque ocurre en regiones más elevadas; pero la fiebre ardiente es una de las
enfermedades permanentes. A esto se sumaría la invasión de la tierra por
enemigos, de modo que trabajarían en vano y sembrarían su semilla en vano,
porque sus enemigos consumirían el producto, como efectivamente fue el caso
(por ejemplo, Jueces 6: 3- 4).
Verso 17
Sí, el Señor volvería Su rostro contra ellos, para que fueran golpeados por sus
enemigos, y en consecuencia tan completamente humillados, que huirían
cuando nadie los persiguiera (cf. Levítico 26:36).
Pero si estos castigos no respondían a su propósito y devolvían a Israel a la

fidelidad a su Dios, el Señor castigaría a la nación desobediente aún más
262
severamente y castigaría a los rebeldes por su pecado, no solo, sino siete
veces. Esto lo haría mientras Israel perseverara en la resistencia obstinada, y
con este fin multiplicaría sus juicios por grados. Este avance gradual de los
juicios de Dios se describe de tal manera en el siguiente pasaje, que cuatro
veces seguidas se anuncian castigos nuevos y multiplicados: (1) total
esterilidad en su tierra, es decir, un castigo más grave (Levítico 26: 18-20); (2)
el exterminio de su ganado por animales de presa y la falta de hijos, dos
castigos (Levítico 26:21, Levítico 26:22); (3) guerra, peste y hambre, - tres
castigos (Levítico 26:23-26); (4) la destrucción de todas las abominaciones
idolátricas, la destrucción de sus ciudades y lugares santos, la devastación de
la tierra y la dispersión del pueblo entre los paganos: cuatro castigos que
llevarían a los israelitas al borde de la destrucción (Levítico 26). :27-33). De
esta manera castigaría el Señor la dureza de cerviz de su pueblo. - Estas
amenazas divinas abarcan todo el futuro de Israel. Pero la serie de juicios
mencionada no debe entenderse históricamente, como una predicción de la
sucesión temporal de las diferentes penas, sino como una descripción ideal de
los juicios de Dios, desarrollándose con necesidad interna de manera que
responda al desarrollo progresivo del pecado. Así como la nación no resistiría
al Señor continuamente, sino que los tiempos de desobediencia y apostasía
alternarían con tiempos de obediencia y fidelidad, así los juicios de Dios
alternarían con Sus bendiciones; y así como la oposición no aumentaría en un
progreso uniforme, debilitándose unas veces y volviendo a ganar otra vez
mayor fuerza, así los castigos no se multiplicarían continuamente, sino que
corresponderían en cada caso a la cantidad del pecado, y sólo irrumpirían
sobre el carrera incorregible en toda la intensidad anunciada, cuando la
impiedad se impuso.
Versículos 18-20
Primera etapa de los juicios agravados. - Si no escucharon a ‫עד אּלה‬, “hasta

estos” (los castigos mencionados en Levítico 26:16, Levítico 26:17), es decir, si
persistieron en su desobediencia aun cuando los juicios llegaron a esta altura,
Dios agregaría un castigo séptuplo a causa de sus pecados, los castigaría siete
veces más severamente y quebrantaría su fuerte orgullo con una terrible
sequía. Siete, como el número de la perfección en las obras de Dios, denota el
fortalecimiento del castigo, hasta la altura de su medida completa (cf.
Proverbios 24:16). ‫ּגאון עז‬, lit., la eminencia o el orgullo de la fuerza, incluye
263
todo sobre lo que una nación descansa su poderío; luego el orgullo y la altivez
que se basan en el poder terrenal y sus auxiliares (Ezequiel 30:6, Ezequiel
30:18; Ezequiel 33:28); aquí significa el orgullo de una nación, hinchada por la
fecundidad y el rico producto de su tierra. Dios haría su cielo (el cielo de su
tierra) como hierro y su tierra como bronce, es decir, tan dura y seca como el
metal, para que ni una gota de lluvia y de rocío cayera del cielo para
humedecer la tierra, y ni una la planta podría brotar de la tierra (cf.
Deuteronomio 28:23); y cuando la tierra fuera cultivada, la gente agotaría sus
fuerzas en balde. ‫ּתמם‬, consuma.
Verso 21-22
La segunda etapa. - Pero si la resistencia del pueblo llegaba a una rebelión

hostil contra Dios, Él los castigaría siete veces por su pecado enviando bestias
de presa y sin hijos. Con bestias de presa destruiría su ganado, y con
esterilidad haría tan pequeña la nación que los caminos quedarían desiertos,
que los caminos altos cesarían porque no habría viajero sobre ellos a causa de
la despoblación de la tierra (Isaías 33:8; Sofonías 3:6), y los pocos habitantes
que aún quedaban tenían miedo de aventurarse a causa de las fieras (Ezequiel
14:15). ‫“( הלך קרי עם‬ir a una reunión con una persona”, es decir, encontrarse
con una persona de manera hostil, pelear contra ella) solo aparece aquí en
Levítico 26:21 y Levítico 26:23, y se fortalece en Levítico 26 :24, Levítico
26:27, Levítico 26:28, Levítico 26:40, Levítico 26:41 en ‫הלך ּבקרי עם‬, participar
en un encuentro hostil con una persona. ‫מּכה ׁשבע‬, siete golpes. “Conforme a
vuestros pecados”, es decir, respondiendo a ellos siete veces. En Levítico
26:22 la primera cláusula corresponde a la tercera y la segunda a la cuarta, de
modo que los números 3 y 4 contienen los efectos de los números 1 y 2.
Verso 23-24
La tercera etapa. - Pero si ellos no fueran castigados por estos castigos, y aun
así se levantaran en hostilidad contra el Señor, Él también se enfrentaría
hostilmente con ellos, y los castigaría siete veces con guerra, peste y hambre.
Verso 25-26
264
Él traería sobre ellos “la espada que venga (es decir, ejecuta) la venganza del
pacto”. La “venganza del pacto” era un castigo infligido por una ruptura del
pacto, cuya severidad correspondía a la grandeza de las bendiciones del pacto
perdidas por una apostasía sin fe. Si se retiraban a sus ciudades (lugares
fortificados) de la espada del enemigo, el Señor enviaría una plaga sobre ellos
allí, y entregaría a los que se salvaron de la plaga en poder del enemigo.
También “rompería en pedazos el sustento del pan” y los obligaría por la
fuerza del hambre a someterse al enemigo. Los medios de sustento se
volverían tan escasos que diez mujeres podrían cocer su pan en un solo horno,
mientras que en tiempos ordinarios cada mujer necesitaría un horno para sí
misma; y tendrían que comer el pan que traían a casa por peso, es decir, no
tanto como cada uno quisiera, pero en raciones tan escasamente pesadas, que
los que comieran no se saciarían, y solo podrían sostener su la vida de la
manera más miserable. Calamidades como estas estallaron sobre Israel y Judá
más de una vez cuando sus ciudades fortificadas fueron sitiadas,
particularmente en los últimos tiempos de los reyes, por ejemplo, sobre
Samaria en el reinado de Joram (2 Reyes 6:25), y sobre Jerusalén a través de
las invasiones de los caldeos (cf. Isaías 3,1; Jeremías 14,18; Ezequiel 4,16;
Ezequiel 5,12).
Versículos 27-30
Cuarta etapa y la más severa. - Si aún persistieran en su oposición, Dios los

castigaría con una reunión de ira, sí, los castigaría tan severamente en Su ira,
que se verían obligados a comer la carne de sus hijos e hijas, es decir, a matar
a sus propios hijos. y los comerán en el extremo de su hambre, un hecho que
literalmente ocurrió en Samaria en el período de los sirios (2 Reyes 6:28-29),
y en Jerusalén en el de los caldeos (Lamentaciones 2:20; Lamentaciones 4
:10), y en la guerra romana de exterminio bajo Tito (Josephus bell. jud. v. 10,
3) de la manera más terrible. Comer la carne de sus propios hijos se menciona
primero, como una indicación de la extrema miseria y miseria en la que
perecería la gente; y después de esto, el juicio, por el cual la nación sería
llevada a este extremo, se describe más minuciosamente en sus cuatro
aspectos principales: a saber, (1) la destrucción de todas las abominaciones
idolátricas (Levítico 26:30); (2) la destrucción de las ciudades y santuarios
(Levítico 26:31); (3) la devastación de la tierra, para asombro de los enemigos
que habitaban en ella (Levítico 26:32); y (4) la dispersión del pueblo entre los
265
paganos (Levítico 26:33). Los “lugares altos” son altares erigidos sobre alturas
y montañas en la tierra, sobre los cuales se ofrecían sacrificios tanto a Jehová
de manera ilícita como a deidades paganas. ‫חּמנים‬, pilares del sol, son ídolos de
la adoración de la naturaleza cananea, ya sea pilares simples dedicados a Baal,
o estatuas idólatras del dios del sol (cf. Movers Phönizier i. pp. 343ff.). “Y doy
vuestros cadáveres sobre los cadáveres de vuestros ídolos”. ‫ּגּללים‬, lit., terrones,
de ‫ ּגלל‬rodar, una expresión despreciativa de los ídolos. Los idólatras también
debían perecer con los ídolos, y profanar con sus cadáveres las imágenes, que
también se habían convertido en cadáveres, por así decirlo, a través de su
destrucción y destrucción. Para la ejecución posterior de esta amenaza, véase
Ezequiel 6:4. Esta será tu suerte, porque “Mi alma te rechaza”. En virtud del
carácter interior de Su naturaleza santa, Jehová debe aborrecer y rechazar al
pecador.
Verso 31
Destruiría sus ciudades y sus santuarios, porque no se complacía en su

adoración sacrificial. ‫ מקּדׁשים‬son las cosas santas de la adoración de Jehová, el
tabernáculo y el templo, con sus altares y el resto de su santo mobiliario, como
en Sal. 68:36; Salmo 74:7. ‫( ריח ניחח‬Levítico 1:9) es el olor del sacrificio; y ‫ריח‬,
oler, una designación antropomórfica de satisfacción divina (cf. Amós 5:21;
Isaías 11:3).
Verso 32-33
La tierra se convertiría en un desierto, de modo que incluso los enemigos que

moraban en ella estarían aterrorizados en consecuencia (cf. Jeremías 18:16;
Jeremías 19:8); y los israelitas serían esparcidos entre las naciones, porque
Jehová desenvainaría su espada tras ellos, es decir, los expulsaría con espada
desenvainada, y los esparciría por todos los vientos del cielo (cf. Ezequiel 5:2,
Ezequiel 5: 12; Ezequiel 12:14).
Verso 34-35
266
Objeto de los Juicios Divinos en Relación con la Tierra y Nación de Israel. -
Levítico 26:34 y Levítico 26:35. La tierra entonces disfrutaría y guardaría sus
sábados, mientras estuviera desolada, e Israel estuviera en la tierra de sus
enemigos. ‫ּכל ימי הּׁשּמה‬, durante todo el período de su devastación. ‫ הּׁשּמה‬inf.
Hophal con el sufijo, en el que falta (mappik), como en Éxodo 2:3 (cf. Ewald,
§131e). ‫ רצה‬tener satisfacción: con ‫ ּב‬y un acusativo significa deleitarse,
complacerse en cualquier cosa, p. ej., descansar después de terminar el trabajo
del día (Job 14:6); aquí también para disfrutar del descanso (no “para pagar su
deuda”: Ges., Kn.). La observancia del sábado no era una obligación para la
tierra, ni la tierra había estado en falta porque no se guardó el sábado. Así
como la tierra gime bajo la presión del pecado de los hombres, así se regocija
en la liberación de esta presión y en la participación en el bendito descanso de
toda la creación. ‫ּתׁשּבת את אׁשר וגו‬: la tierra “descansará (mantendrá) lo que no
ha descansado en vuestros sábados y mientras habitasteis en ella”; es decir,
compensará el resto que no diste en tus sábados (diarios y anuales). Es
evidente por esto que la observancia de los sábados y los años sabáticos se
suspendió cuando aumentó la apostasía de la nación, un resultado que podía
preverse claramente como consecuencia de la aversión interior de un pecador
a los mandamientos del Dios santo, y que se describe en 2 Crónicas 26:21
como si realmente hubiera ocurrido.
Versículos 36-38
En lo que se refiere a la nación, los que quedaran cuando el reino fuera

derribado no encontrarían descanso en la tierra de sus enemigos, sino que
perecerían entre las naciones por sus propias iniquidades y las de sus padres,
hasta que confesaran sus pecados y se inclinaran. sus corazones incircuncisos
bajo la justicia de los castigos divinos. ‫( הּנׁשארים ּבכם‬abs. nominativo): “en
cuanto a los que quedan en (como en Levítico 5:9), es decir, de ustedes”, que
no han perecido en la destrucción del reino y la dispersión del pueblo, Dios
traed desesperación en su corazón en las tierras de vuestros enemigos, para
que el sonido (“voz”) de una hoja que se mueve los haga huir como ante la
espada, para que caigan en su angustiosa huida, y tropiecen unos con otros,
aunque nadie la persiga. El ἁπ. λεγ. ‫ מרך‬de ‫מרך‬, relacionado con ‫ מרח‬y ‫מרק‬
frotar, frotar en pedazos, significa que la angustia interior, el miedo y la
desesperación, que desgarran el corazón y destruyen la vida, δειλία, pavor
(lxx, Vulg.), lo que se describe en Deuteronomio 28:65 en términos aún más
267
fuertes como “un corazón tembloroso, y desfallecimiento de los ojos, y tristeza
de la mente”. No debería haber para ellos ‫ּתקּומה‬, standi et resistendi facultas
(Rosenmüller), de pie ante el enemigo; pero ellos deben perecer entre las
naciones. “La tierra de sus enemigos los devorará”, es decir, al caer bajo la
presión de las circunstancias en las que fueron colocados (cf. Números 13:32;
Ezequiel 36:13).
Verso 39
Pero aquellos que aún permanecieran bajo esta opresión languidecerían en

sus iniquidades (‫יּמּקּו‬, lit., pudrirse, desmoronarse), y “también en las
iniquidades de sus padres con ellos”. ‫ אּתם‬se refiere a ‫עונות‬, “los que están con
ellos”, que llevan consigo y deben expiar (ver Éxodo 20:5),
Versículos 40-43
En este estado de languidecer bajo sus enemigos, confesarían sus propios

pecados y los de sus padres, es decir, descubrirían que sus sufrimientos eran
un castigo de Dios por sus pecados, y reconocerían que estaban sufriendo lo
que tenían. merecido, a través de su infidelidad a su Dios y rebelión contra Él,
por lo cual Él se había visto obligado a ponerse en hostilidad contra ellos, y
llevarlos a la tierra de sus enemigos; o más bien sus corazones incircuncisos
se humillarían entonces, y verían con satisfacción este fruto de su pecado. La
construcción es la siguiente: ‫( וזכרּתי‬Levítico 26:42) corresponde a ‫התוּדּו‬
(Levítico 26:40) como la apódosis; de modo que, de acuerdo con la conexión
lógica más estricta, que es habitual en nuestro idioma, podemos unir Levítico
26:40, Levítico 26:41 en un período con Levítico 26:42. “Si confesaren su
iniquidad… o más bien se humillare su corazón incircunciso… me acordaré de
mi pacto”. Con ‫ ּבמעלם‬se introduce una cláusula entre paréntesis en la oración
principal que explica la iniquidad, y llega hasta “en la tierra de sus enemigos”.
Con ‫או־אז יּכנע‬, “o si, etc.”, se resume la oración principal. ‫או‬, “o más bien” (como
en 1 Samuel 29:3), destacando la humillación del corazón como el resultado
más importante al que debe profundizarse la confesión del pecado. El corazón
se llama "incircunciso" por no estar santificado y no ser susceptible a las
manifestaciones de la gracia divina. ‫ירצּו את־עונם‬ech .‫ןךח́ףןץףיפב̀עב̓לבספי́בעבץ̓פש͂ם‬
(lxx), se disfrutarán, se regocijarán en sus fechorías, es decir, en las
268
consecuencias y resultados de ellos, que su fechoría los ha humillado tan
profundamente, y los llevó al conocimiento de la corrupción en las que tienen
caídos: una expresión audaz y, por así decirlo, paradójica para su cambio total
de corazón, que podemos traducir así: "gozarán de sus fechorías", como ‫רצה‬
también se puede traducir de la misma manera en Levítico 26:43.
(Nota: Lutero tradujo ‫ עון‬en este sentido, “castigo de la iniquidad”, y observa

en las notas marginales, - “(Placer), es decir, así como se complacieron en sus
pecados y sintieron repugnancia por Mis leyes, así ahora disfruta de su castigo
y di: "Tenemos justo lo que merecemos. Esto es lo que tenemos que agradecer
a nuestro maldito pecado. Es justo, oh Dios, muy justo". Y estos son
pensamientos y palabras de sincero arrepentimiento, odiándose a sí mismo
desde el fondo del corazón, y clamando: ¡Qué vergüenza! ¿Qué he hecho? Esto
agrada a Dios, para que Él se vuelva misericordioso una vez más.”)
Pero donde el castigo da tal fruto, Dios vuelve a mirar al pecador con favor.
Cuando Israel llegaba tan lejos, recordaba Su pacto con los padres (“Mi pacto
con Jacob”, ‫ּבריתי יעקב‬: el sufijo se adjunta al sustantivo gobernante, como en
Levítico 6:3, porque el sustantivo gobernaba, siendo un sustantivo propio
nombre, no podía tomar el sufijo), y recordar la tierra (incluidos sus
habitantes), que, como se repite nuevamente en Levítico 26:43, sería dejada
por ellos (desolada) y disfrutaría de sus sábados mientras estaba desolada
(despoblada). ) de (es decir, lejos de, sin) ellos; y disfrutarían de su iniquidad,
porque habían despreciado los juicios del Señor, y su alma había rechazado
sus estatutos.
Verso 44
“Y sin embargo, aun con respecto a esto, cuando estén en la tierra de sus
enemigos, no los he despreciado.” Es decir, si hubiera llegado tan lejos como
para estar en la tierra de sus enemigos (las palabras ‫ ּגם־זאת‬ocupan el primer
lugar en un sentido absoluto, y son fortalecidas o intensificadas por ‫ ואף‬y más
plenamente explicadas por ‫) וגו ּבהיותם‬, no los he desechado, para destruirlos y
romper mi pacto con ellos. Porque yo soy Jehová su Dios, quien, como el que
existe absolutamente e inmutablemente fiel, cumple sus promesas y no se
arrepiente de su llamado (Romanos 11:29).
269
Verso 45
Por tanto, se acordaría del pacto con los antepasados, a quienes había sacado
de Egipto ante los ojos de las naciones, para ser su Dios; y Él renovaría el
pacto con los padres a ellos (los descendientes), para reunirlos de nuevo fuera
de los paganos, y adoptarlos de nuevo como Su nación (cf. Deuteronomio
30:3-5). De esta manera, el juicio eventualmente se convertiría en bendición,
si se doblegaban en verdadero arrepentimiento bajo la poderosa mano de su
Dios.
Verso 46
Levítico 26:46 contiene el cierre de todo el libro, o más bien de toda la

legislación del pacto desde Ex 25 en adelante, aunque la expresión “en el
monte Sinaí” remite principalmente a Levítico 25:1.
270
Levítico 27
Verso 1
Las instrucciones relativas a los votos siguen la terminación expresa de la

legislación sinaítica (Levítico 26:46), como un apéndice de la misma, porque
los votos no formaban parte integral de las leyes del pacto, sino que eran una
expresión voluntaria de piedad común a casi todas las naciones, y pertenecía a
las formas de adoración corrientes en todas las religiones, que no se exigían y
podían omitirse por completo, y que realmente estaban fuera de la ley, aunque
era necesario armonizarlas con las exigencias de la ley sobre Israel. Por lo
tanto, hacer un voto, o dedicar algo al Señor mediante voto, no era un
mandato, sino que se presuponía como una manifestación de reverencia a
Dios, santificado por la antigua tradición, y simplemente se regulaba de
acuerdo con el principio establecido en Deuteronomio 23:22. -24, que no era
pecado abstenerse de hacer voto, sino que todo voto, una vez hecho, debía ser
guardado concienzudamente e inviolablemente (cf. Proverbios 20,25;
Eclesiastés 5,3-5), y el descuido en guardarlo para ser expiado con una
ofrenda por el pecado (Levítico 5:4). - Los objetos de un voto pueden ser
personas (Levítico 27:2-8), ganado (Levítico 27:9-13), casas (Levítico 27:14,
Levítico 27:15) y tierra (Levítico 27:16-25). ), todos los cuales pueden ser
redimidos con la excepción de los animales de sacrificio; pero no el
primogénito (Levítico 27:26), ni las personas y cosas dedicadas al Señor por el
anatema (Levítico 27:28, Levítico 27:29), ni los diezmos (Levítico 27:30-33),
porque todo estos debían ser entregados al Señor de acuerdo con la ley, y por
lo tanto no podían ser redimidos. Esto se derivaba de la idea misma del voto.
Porque un voto era una promesa hecha por alguien para dedicar y dar su
propia persona, o una parte de su propiedad, al Señor para evitar algún
peligro y angustia, o para traer a su posesión algún bien terrenal deseado. -
Además del voto ordinario o de la promesa de dar, había también el voto de
alejamiento, o voto de renuncia, como se desprende de Números 30. El
271
capítulo que tenemos ante nosotros trata sólo del voto ordinario, y da
instrucciones para redimir la cosa prometida, en la cual se presupone que
todo lo prometido al Señor caería en Su santuario como corbán, una ofrenda
(Marcos 7:11); y por lo tanto, que cuando fue redimido, el dinero también
sería pagado a Su santuario. - (Sobre el voto, ver mi Archaeologie, §96; Oehler
en Herzog's Cycl.)
Versos 2-8
El voto de las personas. - “Si alguno hiciere voto especial, las almas serán para
Jehová conforme a vuestra valoración”. ‫ הפליא נדר‬no significa dedicar o apartar
un voto, sino hacer un voto especial (ver en Levítico 22:21). Las palabras
‫ּבערּכך‬, “según tu (Moisés) valoración”, es más simple considerarlas como una
apódosis, para proporcionar a ‫ ליהוה‬el verbo sustantivo ‫ּתהיינה‬, que como una
descripción más completa de la prótasis, en cuyo caso la apódosis seguiría en
Levítico 27:3, y el verbo ‫ יקּדיׁש‬tendría que ser suplido. Pero cualquiera que sea
la conclusión adoptada, en cualquier caso este pensamiento se expresa en las
palabras, que las almas, es decir, las personas, debían ser prometidas al Señor
según la valoración de Moisés, es decir, según el precio fijado por Moisés. Esto
implica con bastante claridad que cada vez que una persona hacía votos, la
redención debía seguir de acuerdo con la valoración. De lo contrario, ¿cuál era
el objeto de valorarlos? La valoración supone o la redención o la compra. Pero
en el caso de los hombres (es decir, los israelitas) no podía haber compra
como esclavos, y por lo tanto el objeto de la valoración sólo podía haber sido
con el propósito de redimir, comprar la persona prometida al Señor, y el
cumplimiento de la voto sólo podía haber consistido en el pago en el santuario
del precio fijado por la ley.
(Nota: Saalschütz adopta esta explicación en común con la Mishná. Oehler se

equivoca al citar 1 Samuel 2:11, 1 Samuel 2:22, 1 Samuel 2:28 como prueba de
lo contrario. Porque la dedicación de Samuel no consistió de voto simple, sino
que era una dedicación como nazareo para toda su vida, y por eso Samuel se
comprometía a servir en el santuario, mientras que la ley nada dice acerca de
la vinculación al santuario en el caso del voto simple de personas. Pero como
la redención en el caso de las personas no se dejaba al gusto o al libre albedrío
del que hacía el voto como en el caso de los bienes materiales, no se añade al
precio de tasación como si fuera una circunstancia meramente posible.)
272
Levítico 27:1-3
Esto sería, para las personas de veinte y treinta años de edad, 50 siclos para
un hombre y 30 para una mujer; por un niño de 5 a 20 años, 20 siclos, por una
niña de la misma edad, 10 siclos; por un niño de un mes a cinco años 5 siclos,
por una mujer de la misma edad 3 siclos; para un anciano de más de sesenta
15 siclos, para una anciana de esa edad 10; todo en siclos del santuario (ver en
Éxodo 30:15). El precio de valoración se reguló, por tanto, según la capacidad
y el vigor de la vida, y el sexo femenino, como vaso más frágil (1 Pedro 3:7),
sólo fue tasado en la mitad del valor del varón.
Levítico 27:8
Pero si la persona que hacía el voto era “pobre antes de tu valuación”, es decir,
demasiado pobre para poder pagar el precio de valuación fijado por la ley,
debía ser llevado ante el sacerdote, quien lo valoraría según la medida de su
valor. lo que su mano pudo levantar (ver Levítico 5:11), es decir, lo que pudo
pagar. Esta regla, que permitía al pobre hacer voto de su propia persona al
Señor, presuponía que el prometido debía ser redimido. Porque de lo
contrario, una persona de este tipo solo necesitaría dedicarse al santuario, con
todo su poder para el trabajo, para cumplir completamente su voto.
Verso 9-10
Cuando se hacía voto de animales, del ganado que generalmente se ofrecía en

sacrificio, todo lo que de estos se daba a Jehová (es decir, se le dedicaba por
voto) debía ser santo y no cambiado, es decir, cambiado, un animal bueno por
uno malo. , o una mala por una buena. Pero si se hiciera tal intercambio, el
animal primero dedicado y el sustituido debían ser santos (Levítico 27:9,
Levítico 27:10). La expresión “será santo” incuestionablemente implica que un
animal de esta clase no podría ser redimido; pero si estaba libre de defectos,
se ofrecía en sacrificio; si, sin embargo, no era apto para el sacrificio a causa
de alguna imperfección, recaía en la porción de los sacerdotes para su
mantenimiento como los primogénitos del ganado (cf. Levítico 27:33).
Verso 11-12
273
Sin embargo, todo animal inmundo, por ejemplo un asno, que no podía
ofrecerse en sacrificio, debía ser puesto delante del sacerdote para que lo
valorara “entre bueno y malo”, es decir, ni muy alto como si fuera bueno. , ni
muy bajo como si fuera malo, pero a un precio medio; y debía ser de acuerdo
con esta valoración, es decir, valdría el valor que se le atribuía (‫ּכערּכך הּכהן‬
según tu valoración del sacerdote), es decir, cuando se vendiera por el bien del
santuario y sus sirvientes.
Verso 13
Pero si el que hacía el voto quería redimirlo, debía añadir un quinto sobre el
precio de valuación, como una especie de compensación por recuperar el
animal que había prometido (cf. Levítico 5:16).
Verso 14-15
Cuando se prometía una casa, se aplicaban las mismas reglas que en el caso
del ganado inmundo. La suposición de Knobel, de que la persona que hacía el
voto debía pagar el precio de tasación si no deseaba redimir la casa, es una
suposición bastante infundada. La casa que no fue redimida fue vendida, por
supuesto, por el bien del santuario.
Versículos 16-25
Con respecto al voto de la tierra, se hacía una diferencia entre un campo

heredado y uno que había sido comprado.
Levítico 27:16
Si alguno santificaba al Señor “del campo de su posesión”, es decir, una parte

de su propiedad hereditaria, la valoración debía hacerse de acuerdo con la
medida de la semilla sembrada; y un gomer de cebada valdría cincuenta siclos,
de modo que un campo sembrado con un gomer de cebada valdría cincuenta
siclos. Como un gomer equivalía a diez efas (Ezequiel 45:11) y, según el
cálculo hecho por Thenius, pesaba alrededor de 225 libras, los cincuenta
siclos no pueden haber sido el valor promedio del producto anual de tal
274
campo, pero debe ser entendido, como lo fue por los rabinos, como el valor del
producto de un período completo de jubileo de 49 o 50 años; de modo que
quien quisiera redimir el campo tenía que pagar, según Mishnah, Erachin vii.
1, un siclo y un quinto por año.
Levítico 27:17-19
Si santificaba su campo desde el año del jubileo, es decir, inmediatamente

después de la expiración de ese año, debía “estar conforme a tu valuación”, es
decir, no se debía hacer ninguna alteración en la valuación. Pero si ocurría
después del año del jubileo, es decir, algún tiempo o algunos años después, el
sacerdote debía estimar el valor según el número de años hasta el siguiente
año del jubileo, y “se rebajará de tu valuación, ” sc., praeteritum tempus, el
tiempo transcurrido desde el año del jubileo. Así, por ejemplo, si el campo se
prometía diez años después del año del jubileo, el hombre que quería
redimirlo sólo tenía que pagar cuarenta siclos por los cuarenta años restantes
hasta el próximo año del jubileo, o, con la adición de el quinto, 48 siclos. La
valoración era necesaria en ambos casos, pues el terreno hereditario era
inalienable, y revertía al dueño original o a sus herederos en el año del jubileo
sin compensación (cf. Levítico 27:21 y Levítico 25:13, Levítico 25:23). ; de
modo que, estrictamente hablando, no era el campo mismo, sino el producto
de sus cosechas hasta el próximo año de jubileo, lo que se prometía, si la
persona que hacía el voto lo dejaba al santuario in natura hasta el año de
jubileo, o deseaba redimirlo nuevamente pagando el precio de tasación. En
este último caso, sin embargo, tenía que poner un quinto por encima del
precio de valuación (Levítico 27:19, como Levítico 27:13 y Levítico 27:15),
para que le quedara a él.
Levítico 27:20-21
Sin embargo, en caso de que no lo redimiera, es decir, antes del comienzo del
próximo año de jubileo, o lo vendiera a otro hombre, es decir, a un hombre
que no perteneciera a su familia, ya no podría redimirlo; pero al salir, es decir,
volverse libre en el año del jubileo (ver Levítico 25:28), debía ser santo para el
Señor, como un campo bajo el aforo (ver Levítico 27:28), y caer a los
sacerdotes como propiedad suya. Hinc colligere est, redimendum fuisse ante
Jubilaeum consecratum agrum, nisi quis vellet eum plane abalienari
(Clericus). Según las distintas palabras del texto (obsérvese la
correspondencia de ‫)ואם …ואם‬, el campo, que había sido prometido, caía al
275
santuario en el año jubilar no sólo cuando el dueño lo había vendido
entretanto, sino también cuando no lo había redimido previamente. La razón
para vender el campo en un momento en que lo había jurado al santuario, no
debe buscarse en el capricho y la deshonestidad, como lo hace Knobel. Si la
tierra se prometía en este sentido, que no se entregaba al santuario (al
sacerdocio) para que la cultivara, sino que quedaba en manos del propietario,
de modo que cada año pagaba al santuario simplemente el precio de tasación,
- y esta pudo haber sido la regla, ya que los sacerdotes cuyas funciones recaían
en el santuario no podían ocuparse del cultivo del campo, sino que estaban
obligados a vender el terreno de inmediato, o cultivarlo, el propietario podría
vender el campo hasta el año del jubileo, para ahorrarse la molestia de
cultivarlo, y el comprador no solo podría vivir de lo que rindiera por encima
del precio que se pagaría cada año al santuario, sino que posiblemente podría
realizar algo más. . En tal caso, la culpa del vendedor, por la cual tenía que
hacer expiación con la entrega de su campo al santuario en el año del jubileo,
consistía simplemente en el hecho de que había mirado la tierra que prometió
al Señor. como si fuera su propiedad, todavía y enteramente a su propia
disposición, y por lo tanto se había permitido violar los derechos del Señor
por la venta de su tierra. En cualquier caso, es bastante inadmisible
proporcionar un sujeto diferente a ‫ מכר‬del paralelo ‫ּגאל‬, a saber, el sacerdote.
Levítico 27:22-24
Si, en cambio, alguno dedicaba al Señor un “campo de su compra”, es decir, un

campo que había sido comprado y no pertenecía a su patrimonio, debía dar el
valor del avalúo estimado por el sacerdote hasta al año del jubileo “en aquel
día”, es decir, inmediatamente, y todo a la vez. Esta norma amerita la
conclusión, que en la dedicación de campos hereditarios, el monto no se
pagaba de una sola vez, sino año por año. En el año del jubileo, la tierra que se
había prometido, si se adquiría por compra, no volvía al comprador, sino al
propietario hereditario de quien se había comprado, según la ley de Levítico
25:23-28.
Levítico 27:25
Todas las valoraciones debían hacerse según el siclo del santuario.
Verso 26-27
276
Lo que por ley pertenecía al Señor no podía dedicarse a Él por voto,
especialmente los primogénitos de las vacas limpias (cf. Éxodo 13,1-2). Los
primogénitos de los animales inmundos debían ser redimidos según la
valoración del sacerdote, con la adición de un quinto; y si esto no se hacía, se
vendía por el valor estimado. Mediante esta regulación, la ley anterior, que
ordenaba que un asno debe ser redimido con una oveja o de lo contrario
muerto (Éxodo 13:13; Éxodo 34:20), fue modificada a favor de los ingresos del
santuario y sus sirvientes. .
Verso 28-29
Además, nada puesto bajo anatema, nada que un hombre hubiera consagrado
(prohibido) al Señor de su propiedad, de hombre, bestia o el campo de su
posesión, debía ser vendido o redimido, porque era santísimo (ver en Levítico
2:3). El hombre puesto bajo la prohibición debía ser ejecutado. Según las
palabras de Levítico 27:28, el israelita individual tenía toda la libertad de
prohibir, no solo su ganado y su campo, sino también a los hombres que le
pertenecían, es decir, esclavos e hijos. ‫ החרים‬significa dedicar algo al Señor de
manera irredimible, como (querum), es decir, prohibir o prohibir. ‫( חרם‬dedicar
o prohibir), a juzgar por las palabras afines en árabe, que significan prohibere,
vetare, illictum facere, illictum, sacrum, tiene el significado principal "cortar" y
denota lo que se quita del uso y abuso por parte de los hombres, y entregados
a Dios de manera irrevocable e irredimible, a saber, los seres humanos al ser
condenados a muerte, el ganado y los objetos inanimados al ser entregados al
santuario para siempre o destruidos para la gloria del Caballero. Este último
tuvo lugar, sin duda, sólo con la propiedad de los idólatras; en todo caso, se
ordena simplemente para infligir castigo a los pueblos idólatras
(Deuteronomio 13:13). De esto se sigue, sin embargo, que el voto de
proscripción sólo podía hacerse en conexión con personas que
obstinadamente se resistían a la santificación de la vida que les obligaba; y
que un individuo no tenía la libertad de dedicar a un ser humano a la
prohibición simplemente por su propia voluntad y placer, de lo contrario, se
podría haber abusado de la prohibición con fines impíos, y haber equivalido a
una violación de la ley que prohibía matar. de cualquier hombre, aunque fuera
esclavo (Éxodo 21:20). De manera análoga a esto, también, el propietario de
ganado y campos solo podía ponerlos bajo la prohibición cuando habían sido
profanados por idolatría o abusados con propósitos impíos. Porque no puede
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haber duda de que la idea que yacía en el fundamento de la prohibición era la
de una dedicación obligatoria de algo que resistía o impedía la santificación;
de modo que en todos los casos en que fue llevado a ejecución por la
comunidad o la magistratura, fue un acto de la santidad judicial de Dios
manifestándose en justicia y juicio.
Verso 30-31
Por último, la décima parte de la tierra, tanto de la semilla de la tierra, es

decir, no de lo que se sembró, sino de lo que se produjo, el producto de la
semilla (Deuteronomio 14:22), la cosecha segada, o "grano de la era”,
Números 18:27 - y también del fruto del árbol, es decir, “la plenitud de la
prensa” (Números 18:27), el vino y el aceite (Deuteronomio 14:23),
pertenecían al Señor, eran santos para Él, y no podían dedicarse a Él mediante
un voto. Al mismo tiempo, podrían redimirse mediante la adición de un quinto
más allá del monto real.
Versículos 32-34
Con respecto a todos los diezmos de ovejas y vacas, de todo lo que pasaba bajo
la vara del pastor, el décimo (animal) debía ser consagrado al Señor. En este
caso no se debía discriminar entre el bien y el mal, y no se debía hacer ningún
intercambio; sin embargo, si esto ocurría, el décimo animal debía ser sagrado,
así como aquel por el cual se intercambiaba, y podía no ser redimido. Las
palabras “todo lo que pasa bajo la vara” puede explicarse por la costumbre de
contar los rebaños pasando los animales uno a uno por delante del pastor, que
los contaba con una vara extendida sobre ellos (cf. Jeremías 33,13; Ezequiel
20). :37). Significan todo lo que se somete al proceso de numeración, y los
rabinos los explican correctamente como refiriéndose al hecho de que cada
año se diezmaban las adiciones al rebaño y la manada, y no todo el ganado. En
estas direcciones se hace referencia al diezmo como algo bien conocido. En las
leyes publicadas hasta aquí, es verdad que no se ha hecho mención alguna de
ello; pero, como los holocaustos, las ofrendas de carne y las ofrendas de paz,
formó desde tiempo inmemorial una parte esencial de la adoración de Dios; de
modo que Jacob no sólo juró que diezmaría para el Señor todo lo que Él le
diera en una tierra extranjera (Génesis 28:22), sino que Abraham dio una
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décima parte de su botín al sacerdote Melquisedec (Génesis 14:20). Bajo estas
circunstancias, era realmente innecesario imponer a los israelitas por primera
vez la ofrenda del diezmo a Jehová. Todo lo que se requería era incorporar
esto en la legislación del pacto y ponerlo en armonía con el espíritu de la ley.
Esto se hace aquí en relación con las santas consagraciones; y en Números
18:20-32 se dan instrucciones en el lugar apropiado con respecto a su
apropiación, y se agregan más instrucciones en Deuteronomio 12:6,
Deuteronomio 12:11; Deuteronomio 14:22. respetando un segundo diezmo. -
Las leyes contenidas en este capítulo se cierran en el v. 34 con una nueva
fórmula final (cf. Levítico 26,46), por la que se unen a la ley dada en Sinaí.
279

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Traducido por: David Taype

Introducción al Libro de Levítico

I. Leyes y ordenanzas que determinan el pacto de compañerismo entre el

Las Leyes del Sacrificio - Levítico 1-7

Los patriarcas, cuando residían en Canaán, ya habían adorado al Dios que se

(Nota: Cuando Knobel, en su Comentario sobre Levítico (p. 347), se esfuerza

El objeto de las leyes sacrificiales de este libro no era imponer el culto

Pero aunque el sacrificio en general llega hasta los primeros tiempos de la

Ahora bien, aunque no se ha dictado nada acerca de los sacrificios de los

Al holocausto se agregó, en el transcurso del tiempo, el sacrificio de muerte,

La razón de este sorprendente hecho se encuentra en la circunstancia de que

1. Reglas Generales para los Sacrificios - Levítico 1-5

Los sacrificios sangrantes se dividían en cuatro clases: a saber, (1) holocaustos

La gran importancia de los sacrificios prescritos por la ley se puede inferir en

(Nota: Esta es la opinión expresada por Knobel en su Comentario sobre

El verdadero significado de los sacrificios legales no puede deducirse correcta

En los animales limpios, que había obtenido por su propio entrenamiento y

El verbo “expiar” (‫ּכּפר‬, de ‫ ּכפר‬cubrir, interpretado con ‫ על‬htiw d objecti; ver

De aquí se sigue que la relación que guardaban entre sí la aspersión de la

El holocausto. - Levítico 1:2. “Si alguno de vosotros presenta una ofrenda a

Ceremonial relacionado con la ofrenda de un buey como holocausto. ‫( עלה‬vid.,

“él (el oferente) pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto.” La

(Nota: De ahí la afirmación de Knobel (en Levítico 7:2), de que la imposición

afirmar; ni una indicación de propiedad y de disposición a entregar lo suyo a

sino el símbolo de una transferencia de los sentimientos e intenciones por los

(Nota: El significado “para hacer expiación” se encuentra en la base de cada

El medio de expiación en el caso del sacrificio era principalmente la sangre del

Si, por lo tanto, la idea de satisfacción estuvo incuestionablemente en el

El oferente debía entonces desollar el animal sacrificado, cortarlo (‫נּתח‬

El holocausto de las aves consistía en tórtolas o pichones. Los israelitas han

Luego sacó ‫את־מראתו ּבנצתּה‬, es decir, de acuerdo con la probable explicación de

(Nota: Esta es la traducción adoptada por Onkelos. La LXX, por el contrario, la

Todos los holocaustos culminaban con la presentación de todo el sacrificio

El primer tipo consistía en (soleth), probablemente de ‫ סלל = סלה‬a swing,

El segundo tipo consistía en pastas de harina fina y aceite preparadas en

La presentación de la (minchah) “hecha de estas cosas”, es decir, de los

(Nota: los griegos y los romanos también consideraban la sal como

Las Ofrendas de Paz. - El tercer tipo de sacrificio se llama ‫זבח ׁשלמים‬,

(Nota: Cf. Hengstenberg, Dissertations. La explicación de Outram es bastante

La ley distingue tres tipos diferentes: ofrendas de alabanza, ofrendas de voto y

En el acto del sacrificio, la presentación del animal ante Jehová, la imposición

Esta grosura la quemaban los sacerdotes sobre el altar, sobre el holocausto,

Los Sacrificios Expiatorios. - Los sacrificios tratados en el cap. 1-3 se

“Si un alma pecare apartándose de cualquiera (‫ מּכל‬en un sentido partitivo) de

El pecado del sumo sacerdote. - El sumo sacerdote es llamado aquí el

La presentación, la imposición de manos y el degüello eran los mismos que en

(Nota: El carácter santísimo de la carne de la ofrenda por el pecado (Levítico

Pecado de toda la congregación. - Esto se define aún más, como consistente en

(Nota: en las ediciones correctas, ‫ נעּלם‬tiene dagesh tanto aquí como en

El pecado de un gobernante. - Levítico 4:22. ‫אׁשר‬: ὅτε , cuando. ‫ נׂשיא‬es la cabeza

En el caso del pecado de un israelita común (“del pueblo de la tierra”, es decir,

La segunda era, si alguno hubiera tocado el cadáver de un animal inmundo, o

“Pero si su mano no alcanza lo suficiente para una oveja”, es decir, si no podía

(Nota: De las instrucciones de ofrecer dos palomas para obtener la expiación,

Pero si alguno no podía permitirse ni siquiera dos palomas, debía ofrecer la

Las ofrendas por transgresión. - Estos se presentaban por pecados especiales,

2. Instrucciones especiales concernientes a los sacrificios de los sacerdotes -

Las instrucciones contenidas en estos dos capítulos fueron dadas a conocer a

(Nota: En el original se sigue la división de versos en el texto hebreo; pero

Las ofrendas por transgresión. - Estos se presentaban por pecados especiales,

y el ritual también apunta a esto. El animal sacrificado siempre fue un carnero,

En la mañana de cada día, el sacerdote debía ponerse su vestido de lino (ver

La Ley de la Ofrenda de Carne. - Las regulaciones en Levítico 6:14, Levítico