EL LIBRO DE LOS

COMIENZOS

UNA GUÍA PRÁCTICA PARA

ENTENDER Y ENSEÑAR EL GÉNESIS

VOLUMEN TRES:
LOS PATRIARCAS, UNA NACIÓN
PROMETIDA, Y EL AMANECER DE LA
SEGUNDA EDAD

HENRY M. MORRIS III

Dallas, Texas
www.icr.org
EL LIBRO DE LOS COMIENZOS, VOLUMEN TRES

Los patriarcas, una nación prometida y el amanecer de la segunda era

por Henry M. Morris III, D.Min.
Copyright © 2014 por el Instituto para la Investigación de la Creación. Todos los derechos reservados.
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excepción de breves extractos en artículos y reseñas. Para más información, escriba a Institute for
Creation Research, P. O. Box 59029, Dallas, TX 75229.
Todas las citas de las Escrituras están tomadas de la Nueva Versión
King James. ISBN: 978-1-935587-61-3
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 ÍNDICE DE CONTENIDOS
Prefacio
Capítulo 1: El nuevo comienzo
Capítulo 2: Forasteros en la tierra
Capítulo 3: El hijo de la esclava
Capítulo 4: El hijo de la promesa
Capítulo 5: Encontrar a Rebeca
Capítulo 6: Se avecinan problemas
Capítulo 7: A la fuga
Capítulo 8: Israel en ciernes
Capítulo 9: La agitación familiar
Capítulo 10: José, el esclavo
Capítulo 11: José el gobernador
Capítulo 12: José el protector
 PREFACIO
Los primeros 11 capítulos del Génesis ofrecen una visión de los primeros
2.000 años de la historia de la Tierra. Esos pocos capítulos dejan al lector
con muchas preguntas, algunas de las cuales se responden a medida que el
hombre comienza a cumplir su papel de administrador, aprendiendo a
"someter" y "tener dominio" sobre el planeta. Muchas más de esas
respuestas son proporcionadas por el propio Creador a medida que continúa
revelando su relación con el hombre, proporcionando finalmente el
Salvador a través del Señor Jesucristo.
La Primera Edad de la historia se caracterizó por una rebelión tan terrible
contra el Dios de la creación que Dios consideró necesario destruir toda la
vida que respiraba aire y habitaba la tierra con el horrible diluvio que se
registra con gran detalle en los capítulos 6, 7 y 8. Cuando Noé, sus tres
hijos, sus esposas y los pocos miles de animales que Dios había
seleccionado para preservar la vida en la tierra bajaron del Arca, se
encontraron con un entorno muy diferente al que habían conocido antes. A
pesar de haber sido purgados de las sociedades perversas y del liderazgo
malvado que dominaban la era anterior, las energías residuales y la
superficie alterada del planeta tendrían un impacto radical en la vida
durante los siglos venideros.
Sin embargo, Dios prometió no sólo abstenerse de volver a provocar una
destrucción total por el agua como la que acababa de concluir, sino sostener
los ciclos estacionales de la tierra para que "mientras la tierra permanezca,
no cesen la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el invierno y el verano, y
el día y la noche" (Génesis 8:22). Tanto los apóstoles Pablo como Pedro
reafirmaron esa promesa al señalar que "todas las cosas subsisten" por la
autoridad del Señor Jesús (Colosenses 1:17) y que el mismo Verbo
autoritario que creó todas las cosas en el principio está ahora preservando
todo "por la misma palabra" (2 Pedro 3:7). Nuestro mundo, "los cielos y la
tierra que son ahora" (2 Pedro 3:7), está siendo mantenido por el Creador
omnipotente y omnisciente porque Él es "paciente con nosotros, no
queriendo que ninguno perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento"
(2 Pedro 3:9).
En pocas palabras, después de que la ira de Dios se apaciguara con el
juicio del Diluvio, Dios comenzó una relación de resistencia y tolerancia
con la humanidad con el fin de lograr la salvación de aquellos que
respondieran a su amor. Esta Segunda Edad, la edad de la redención,
comenzó con el desembarco de la familia de Noé y los tipos de animales
del Arca. Ha continuado durante varios milenios y un día terminará con la
fusión nuclear del universo en el último juicio, a menudo denominado el
Día del Señor (2 Pedro 3:10-12).
Como se discutió en detalle en el volumen dos de esta serie, la creciente
población de la humanidad post-diluviana que se centró alrededor de Babel
bajo el liderazgo de Nimrod (Génesis 10) sufrió la segunda intervención de
Dios en la confusión de sus lenguas debido a su propuesta de rebelión
(Génesis 11) y comenzó a extenderse rápidamente por los continentes de
Europa y África. Egipto se convirtió en el principal centro de construcción
de imperios y en la época de Abraham y Job (~2100 a.C.) era la principal
civilización de la época. Según la información implícita en el libro de Juan
del Apocalipsis, Egipto fue el primer imperio controlado por la "gran
ramera" que estaba "sentada sobre [la] bestia escarlata" que aparece en las
sorprendentes profecías sobre el fin de los tiempos (Apocalipsis 17:1-8).
Este fue el mundo en el que nació Abram (más tarde rebautizado como
Abraham). Gran parte de la información cultural e histórica relevante
relativa a Ur de los Caldeos y las naciones de Egipto, Babilonia y las
diversas ciudades-estado identificadas en el libro de Job se esbozó en los
últimos capítulos del segundo volumen. Esa historia no se abordará
específicamente en este nuevo volumen, salvo para conectar al lector con el
significado cultural de varias decisiones de vida tomadas por los patriarcas
y la obra de Dios cuando comenzó a establecer la nueva nación de Israel.
Hay cuatro "padres principales".

Abraham - Llamado por Dios para ser el "padre de muchas naciones"

(Génesis 17:4-5). Abraham recibió un pacto que se aplica a todos los
que se salvan por la fe en la obra de Dios a través de Jesucristo y se
convierte en el ejemplo de la salvación por la fe (Romanos 4:1-16;
Gálatas 3:9-24).
Isaac-La "semilla prometida" de la que procede la nación Israel. Isaac
es utilizado como el ejemplo del Antiguo Testamento del sacrificio
voluntario (Hebreos 11:17-19) y es la cabeza genética de Israel-el
primer judío (Romanos 9:7).
 Jacob-El padre de 12 hijos que produjeron las tribus de Israel. Jacob
se utiliza como ejemplo del derecho soberano de Dios a elegir a
quienes Él quiere que le sirvan (Romanos 9:10-13) y pasa a ser
conocido como "Israel" (Génesis 32:28; 35:22).
José-El primer ministro de Egipto y el responsable de preservar la
nación en ciernes. José se convierte en un ejemplo de los firmes,
sufrientes y fieles que confían en que Dios realizará su "bien" a través
de ellos (Génesis 50:20; Hechos 7:9-18).

Todo esto comienza en Génesis 12 con la llamada de Abram desde Ur de

los Caldeos. El enfoque de este libro se centrará en las vidas de estos cuatro
patriarcas principales y sus familias. En los restantes capítulos del Génesis
se nos revelan varios acontecimientos clave y decisiones eternas. Aunque
muchos de estos acontecimientos están verificados por escritos históricos
contemporáneos, las razones y los propósitos futuros de estos
acontecimientos sólo se nos revelan en las páginas de la Escritura. El
propósito central de este libro será discutir estas revelaciones clave e
intentar aplicarlas (al igual que el resto de las Escrituras) para la edificación
de aquellos a quienes se les ha concedido el privilegio de ser adoptados en
la familia eterna de nuestro bondadoso Creador y Señor.
 CAPÍTULO UNO
EL NUEVO COMIENZO
Como vimos en los primeros volúmenes de esta serie, los 11 primeros
capítulos del Génesis ofrecen una visión general de la historia de la
humanidad, desde la creación hasta el amanecer de una nueva era, después
de que el diluvio global de Dios eliminara el malvado mundo de la Primera
Edad. Sin embargo, el capítulo 12 señala un cambio en el trato de Dios con
su humanidad creada, ya que se centra en un solo hombre -Abram- a través
del cual llevará a cabo su gran plan de redención.
El Señor había dicho a Abram: "Sal de tu país, de tu familia y de la
casa de tu padre, a una tierra que te mostraré. Haré de ti una gran
nación; te bendeciré y engrandeceré tu nombre; y serás una bendición.
Bendeciré a los que te bendigan, Y maldeciré a los que te maldigan; Y
en ti serán bendecidas todas las familias de la tierra." (Génesis 12:1-3)
Esta promesa fundacional dada por Dios a Abram es tan significativa que
es citada por Pedro el día de Pentecostés en el primer sermón del Nuevo
Testamento (Hechos 3:25). Y en la respuesta de Esteban a los beligerantes
judíos que discutían con él, insistió en que la promesa de Dios a Abram era
la base de su predicación sobre el glorioso cumplimiento de esa promesa en
Jesucristo (Hechos 7:2-3). Pablo identifica esta promesa a Abram como "el
evangelio" (Gálatas 3:8) y certifica que todos los que creen en la obra de
Cristo en el Calvario son "bendecidos con Abraham creyente" (Gálatas 3:9).
Más tarde, el desconocido escritor del libro de los Hebreos enumeró este
acontecimiento como un ejemplo primordial de la fe en la palabra de Dios
(Hebreos 11:8).
Nosotros, que somos los beneficiarios posteriores de esta llamada y
promesa tempranas, podemos empezar a comprender algo de la gracia
unilateral que Dios estaba extendiendo a Abram. Tenemos el beneficio de
casi 4.000 años de historia. Abram sólo tenía la palabra de Dios. Tal vez por
eso, la respuesta de Abram a este mensaje lo convirtió en "el padre" de
todos los que han encontrado la fe en Cristo (Romanos 4:16).
Abram
Merece la pena explorar el uso del nombre Abram. Está compuesto por
ab y una contracción de ruwm. Todos los léxicos hebreos le dan el
compuesto básico significado de "padre exaltado".
El uso parece ser más un título que un nombre propio. Cuando Dios
mismo rebautizó a Abram, le dio el nombre de Abraham: "padre de
muchas naciones" (Génesis 17:5). Los tres hijos de Taré fueron Abram,
Nacor y Harán (Génesis 11:27). Aunque todos los nombres
enumerados en Génesis 10 y 11 tienen significados derivados, ninguno
de ellos parece ser un título como Ab-Ram (o Ab-Ruwm).
Es al menos posible que el inspirado redactor del Génesis (Moisés), al
compilar el texto varios siglos después de estos acontecimientos, diera el
nombre titular debido al lugar único en la historia de este hombre que
Elohim eligió para engendrar la nación de Israel. Seguramente el papel de
"padre exaltado" es el más apropiado. También es posible, aunque menos
probable, que el propio Taré reconociera la mano de Dios sobre su hijo y le
diera el nombre titular.
La palabra hebrea toledoth aparece al final de 11 secciones marcadas del
Génesis y se traduce con la frase "estas son las generaciones de" (o alguna
frase similar). Parece identificar los registros originales que Moisés utilizó
para compilar todo el libro. Si efectivamente ese término se utiliza como
"firma" para identificar al autor original de los registros, entonces parecería
que Ismael (Génesis 25:13) o Isaac (Génesis 25:19) habrían sido quienes
utilizaron el término Padre Exaltado (Abram) después de que su padre
terrenal muriera y fuera sepultado en la cueva de Macpela (Génesis 25:8-9).
Cualquiera de estos escenarios sería plausible. El significado de estos
pensamientos, sin embargo, es enfatizar el honor dado a Abraham como el
"padre de muchas naciones". Es por este último título por el que se conoce a
Abraham a lo largo de las Escrituras. Abram es utilizado 61 veces antes de
su renombramiento por Dios. Abraham (su nombre definitivo y formal) se
utiliza unas 250 veces tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.
La importancia del cambio se acentúa por su inclusión en los relatos
posteriores de estos acontecimientos.
"Tú eres el Señor Dios, que elegiste a Abram, y lo sacaste de Ur de los
caldeos, y le diste el nombre de Abraham". (Nehemías 9:7)
La llamada de Dios
No está claro cuándo habló Dios con Abram. Él y su familia estaban
todavía en Ur de los Caldeos cuando Téraj, el padre de Abram, inició el
traslado de la familia a Harán (Génesis 11:27, 31). Más tarde, cuando
Abram dejó Harán con Sarai y la familia de su sobrino Lot, Abram tenía 75
años (Génesis 12:4).
Aunque el diácono del Nuevo Testamento, Esteban, citó la tradición judía
de que Abraham todavía estaba en Ur cuando Dios le habló (Hechos 7:2),
es posible que la llamada personal a Abram no se diera mientras vivía en
Ur, sino después de que Taré muriera en Harán. Fue entonces, a la edad de
75 años, cuando Abram respondió y comenzó el viaje a Canaán.
Ur de los Caldeos fue documentada por el arqueólogo Sir Leonard
Woolley como una próspera ciudad de unos 200.000 habitantes que había
sido una de las principales ciudades portuarias del imperio sumerio durante
un siglo o más en la época de Taré y su familia. La decisión de trasladarse a
Harán, a unos 800 kilómetros al norte y al oeste de Ur, habría sido un
compromiso importante. Es probable que la muerte del hijo de Taré, Harán,
precipitara el traslado (Génesis 11:28). Es muy posible que Taré decidiera
trasladar el negocio familiar a un nuevo lugar en la ruta comercial este-oeste
que pudiera aprovechar el creciente comercio internacional y nombrara el
lugar en memoria de su hijo.
No se ha confirmado mucho sobre la ubicación inicial de Harán, aunque
hay un yacimiento arqueológico en el sur de Turquía que parece datar de
esa época. Más tarde, Harán se llama "ciudad de Najor" (Génesis 24:10)
y lugar donde vivía Labán (Génesis 27:43). Nacor fue uno de los tres hijos
de Taré con nombre, y al parecer permaneció y prosperó en la zona. Labán
era descendiente directo de Nacor (Génesis 29:5). Más tarde, Jacob pasó
unos 20 años allí trabajando para Labán (Génesis 31:41).
Todos los descendientes directos de Taré permanecieron en Harán
después de la muerte de Taré, excepto Abram y Lot.
Se desconoce cuánto tiempo estuvo Abram en Harán. Taré tenía 70
años cuando empezaron a nacer sus hijos (Génesis 11:26) y tenía 205
años cuando murió (Génesis 11:32). Abram tenía 75 años cuando salió de
Harán para dirigirse a Canaán tras la muerte de su padre (Génesis
12:4). Por simple matemática, Taré tenía 130 años cuando nació Abram
(205 menos 75). Sarai, que era diez años más joven que Abram (Génesis
17:17), era hija de Taré de otra esposa (Génesis 20:12), lo que la convierte
en hermanastra de Abram. 1 Según Génesis 11:31, el traslado a Harán tuvo
lugar después de que Abram y Sarai se casaran.
1. Como se menciona en la página 112 del volumen dos de esta serie, El libro de los comienzos: Noé, el Diluvio y el Nuevo Mundo, no hubo leyes contra esos matrimonios
estrechos hasta la época de Moisés porque las mutaciones genéticas aún no se habían acumulado lo suficiente como para justificar ese tipo de prohibición.

Sea cual sea el momento en que Dios se le apareció a Abram, las culturas
de Ur y Harán estaban bajo la influencia de las prácticas paganas del
panteísmo babilónico de Nimrod. No hay ninguna indicación en la Escritura
indica que Téraj o Abram eran "creyentes" en ese momento en el Elohim de
la creación, aparte de la aceptación general de la influencia de la familia de
Sem (hijo de Noé) de la que descendían. Sin duda habrían estado al
tanto del gran diluvio y de los acontecimientos de Babel, ya que Sem
seguía vivo hasta bien entrada la vida de Abram. Seguramente Taré, que
era descendiente directo de Sem, habría compartido con sus hijos las
principales historias de su línea familiar, incluidos los asombrosos
acontecimientos de la protección de Dios en el Arca y la división
sobrenatural de las lenguas en Babel.
Aunque Abram puede no haber sido un "creyente" practicante cuando
Dios se le apareció, habría estado al tanto de estas historias, lo suficiente
como para responder al mensaje y llevar a su familia a una tierra ocupada
por los descendientes del nieto de Noé, Canaán.
La presencia de Dios
No se nos dice explícitamente cómo dio Dios su promesa a Abram. La
declaración inicial en Génesis 12:1 enfatizó que Dios "habló" a Abram de
alguna manera para que éste pudiera realmente escuchar el encargo.
Esteban, durante su inspirado sermón justo antes de su muerte, enfatizó que
Dios se había "aparecido" a Abraham (Hechos 7:2). Otros pasajes enfatizan
el "llamado" de Dios y que Él "dio" las promesas a Abram. Todos estos
registros parecen respaldar la probabilidad de que Dios se manifestara a
Abram de alguna manera visible y audible -probablemente como lo hizo
más tarde cuando se le informó a Abraham de la inminente perdición de
Sodoma y Gomorra (Génesis 18:1).
Tras la llegada de Abram a Canaán, Melquisedec recibió una ofrenda de
Abram después de la matanza de los ejércitos de los cinco reyes (Génesis
14:17). El misterio rodea a este "rey de Salem... sacerdote del Dios
Altísimo" (Génesis 14:18), que más tarde se verifica como el "'rey de la
justicia', y luego también rey de Salem, que significa 'rey de la paz', sin
padre, sin madre, sin genealogía, que no tiene principio de días ni fin de
vida, sino que hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote
continuamente" (Hebreos 7:2- 3). Muchos concluirían que Melquisedec no
era otra cosa que una aparición preencarnada de la Segunda Persona de la
Divinidad Trina, el Verbo de Dios hecho visible en forma humana al igual
que los ángeles enviados a destruir Sodoma y Gomorra.
Dado que "Dios es [un] Espíritu" (Juan 4:24), se le dijo a Moisés: "No
puedes ver mi rostro, porque nadie me verá y vivirá" (Éxodo 33:20). Mucho
más tarde, el apóstol Juan concluyó:
 "Nadie ha visto a Dios en ningún momento" (1 Juan 4:12). Esa
condición inalterable se especifica claramente al joven Timoteo cuando
Pablo señala que Dios "es el único que tiene inmortalidad, que habita en
una luz inaccesible, a quien nadie ha visto ni puede ver" (1 Timoteo
6:16). Sin embargo, el Señor Jesús le dijo a Felipe: "El que me ha visto a
mí, ha visto al Padre" (Juan 14:9). Puesto que Jesucristo encarnado es
"uno" con el padre (Juan 10:30), el Espíritu Santo insiste, a través de los
escritos de Pablo a la iglesia de Colosas, en que en el Señor Jesús "habita
toda la plenitud de la divinidad corporalmente" (Colosenses 2:9).
Claramente, la Segunda Persona de la Divinidad estuvo activa durante la
semana de la creación (Juan 1:1-3; Colosenses 1:16; Hebreos 1:2). El
Creador estaba "caminando" en el Jardín del Edén durante el tiempo de
comunión con Adán y Eva (Génesis 3:8). Este mismo "Señor habló a
Moisés cara a cara, como un hombre habla a su amigo" (Éxodo 33:11).
Josué se encontró con el "Comandante del ejército de Yahveh" antes del
saqueo de Jericó (Josué 5:14). Isaías, Ezequiel y Daniel vieron al Señor en
forma de hombre. No cabe duda de que el Elohim y el Yahvé del Antiguo
Testamento se aparecieron personalmente en forma corpórea en ocasiones
concretas. Una de esas ocasiones debió ser el acontecimiento único de la
comisión de Abram para convertirse en el "padre exaltado" que más tarde
sería nombrado "padre de muchas naciones."
La promesa de Dios
La promesa de Dios a Abram en Génesis 12 es una de las promesas
unilaterales más evidentes de Dios con respecto al hombre. No hay ninguna
cláusula "si". Fue en forma de mandato: "Sal de tu país.... yo haré. ”
Dios había hecho planes para una nación que llevaría su nombre y esa
nación se iniciaría a través de Abram y Sarai. En cierto sentido, esta
soberanía unilateral se aplica a todas las naciones humanas: "De una sola
sangre ha hecho todas las naciones humanas que habitan sobre toda la faz
de la tierra, y ha fijado sus tiempos y los límites de sus moradas" (Hechos
17:26). Pero de manera singular, a partir de la orden de Dios al Faraón "Deja
ir a mi pueblo" (Éxodo 5:1), Israel ha sido conocido como la nación elegida.
Hay varias partes en este pronunciamiento inicial unilateral de Dios sobre
Abram.
 "Os haré una gran nación" (v. 2).
"Te bendeciré y engrandeceré tu nombre; y serás una bendición" (v. 2).
"Bendeciré a los que os bendigan, y maldeciré al que os maldiga" (v.
3).
"Y en ti serán bendecidas todas las familias de la tierra" (v. 3).

La gran nación
El alcance de esta promesa va mucho más allá de la historia registrada de
la nación de Israel. Dos veces durante la vida de Abraham, Dios reiteró esta
parte de la promesa con términos que aún no se han completado.
"Y haré que tu descendencia sea como el polvo de la tierra; de modo
que si un hombre pudiera contar el polvo de la tierra, también tu
descendencia podría ser contada". (Génesis 13:16)
Luego lo llevó afuera y le dijo: "Mira ahora hacia el cielo y cuenta las
estrellas si eres capaz de contarlas". Y le dijo: "Así será tu
descendencia". (Génesis 15:5)
Obviamente, este número incontable (los granos de polvo, las estrellas
del cielo) debe incluir a los descendientes eternos de Abraham. En última
instancia, esto incluirá a cada uno de los que han sido redimidos por el
Mesías prometido (Gálatas 3:29). El alcance de esta promesa parece ser
eterno.
Esta promesa tiene también un aspecto histórico. Aunque la promesa
ampliada incluía a "muchas naciones" (Génesis 17:4-5), el foco del plan de
Dios descansaría en la futura nación de Israel. Esa descendencia se
establecería a través de Isaac (Génesis 17:19-21) y ocuparía un territorio
geológico definido durante la historia de la Tierra.
Ese mismo día, Yahveh hizo un pacto con Abram, diciendo: "A tu
descendencia le he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran
río, el río Éufrates". (Génesis 15:18)
Y Jehová dijo a Abram, después que Lot se separó de él "Levanta
ahora tus ojos y mira desde el lugar donde te encuentras, hacia el
norte, al sur, al este y al oeste; porque toda la tierra que ves te la doy a
ti y a tu descendencia para siempre". (Génesis 13:14-15)
 Es posible que esto haya alcanzado su cenit histórico durante el reinado
de Salomón, más de 1.000 años después de que viviera Abraham (1 Reyes
4:21), pero aún está por llegar un cumplimiento futuro en el que la nación
de Israel se restablezca y habite con seguridad en la tierra que Dios
prometió hace tanto tiempo a Abraham (Ezequiel 37:22-25).
La bendición personal
En realidad, esta parte de la promesa tiene dos aspectos. El primero es la
promesa personal a Abram mismo: "Te bendeciré y engrandeceré tu
nombre; y serás una bendición" (Génesis 12:2). Sin duda, esto se ve
fácilmente. La Biblia no sólo nos habla de la riqueza y la importancia
personal de Abram, sino que la historia está llena del honor y la influencia
de su vida.
Abraham no sólo fue el padre de Ismael e Isaac, sino que, tras la muerte
de Sara, se casó con Cetura y engendró otros seis hijos (Génesis 25:1-4).
Ismael (el hijo a través de la esclava, Agar) fue el padre de al menos 12
hijos (Génesis 25:13-15). Isaac fue el padre de Jacob y Esaú. Hay cinco
hijos de Esaú (Génesis 36:1-5) y 12 de Jacob (Génesis 46:8-25). Por lo
tanto, Abraham fue el padre de al menos 35 hijos y nietos, todos los cuales
se convirtieron en líderes y "padres" de grandes tribus u otras identidades
nacionales.
Padre de "muchas naciones", ciertamente.
Abraham también se convirtió en un hombre de riqueza y estatura
durante su vida. Después de que Abram trasladara a las familias de él y de
Lot a Canaán, se nos dice que las dos familias se vieron envueltas en una
disputa por la propiedad porque "la tierra no era capaz de mantenerlos, para
que pudieran habitar juntos, pues sus posesiones eran tan grandes que no
podían habitar juntas" (Génesis 13:6). Evidentemente, la riqueza personal
era muy importante.
Después de que Lot quedara atrapado por la atracción de Sodoma y
Gomorra, se pidió a Abraham que lo rescatara a él y a su familia de la
captura de los ejércitos aliados de Quedorlaomer (Génesis 14). Abram armó
a 318 hombres de sus propios servidores, derrotó a los ejércitos y liberó a
Lot y a todo el pueblo (Génesis 14:14-16). Puede que nos resulte difícil
relacionar estas estadísticas en términos de una empresa moderna, pero
desde cualquier punto de vista una empresa que emplea a 318 personas es
mucho más que una "pequeña empresa". Abram habría tenido un ingreso
anual de varios millones, ciertamente, y la logística de tal operación
comercial habría requerido un personal de apoyo más allá de los
"sirvientes entrenados" que se armaron y desplegaron para la batalla.
Más tarde, cuando Abraham compró a Efrón el hitita la propiedad que
incluía su lugar de enterramiento definitivo en Macpela, las negociaciones
tuvieron lugar públicamente entre los "hijos de Het". Cuando Abraham
presentó su solicitud (recordemos que todavía se le consideraba un
extranjero y aún no había reclamado ningún derecho de propiedad entre los
cananeos), los líderes de la tribu dijeron: "Escúchanos, mi señor: Eres un
poderoso príncipe entre nosotros; entierra a tus muertos en el más selecto de
nuestros lugares de enterramiento. Ninguno de nosotros te negará su lugar
de entierro, para que puedas enterrar a tus muertos" (Génesis 23:5-6).
En términos de estatus personal, Abraham fue "bendecido" realmente.
La bendición universal
Pero hay algo más.
El Señor había dicho a Abram: "...bendeciré a los que te bendigan, y
maldeciré a los que te maldigan; y en ti serán bendecidas todas las
familias de la tierra". (Génesis 12:1, 3)
Como ocurre a menudo en las Escrituras, Dios establece un fundamento
eterno por decreto soberano y luego amplía y aclara el decreto con
información posterior. La promesa unilateral dada a Abram al comienzo de
su traslado a Canaán se dio en declaraciones amplias que sólo tenían una
única orden específica (¡Ve!) y una promesa de felicidad futura.
En el momento de la revelación de la promesa a Abram, había poca
evidencia de que se establecería una "gran nación", y mucho menos una
"bendición" universal para "todas las familias de la tierra." Las revelaciones
posteriores del Señor ayudarían a enfocar la promesa a través de la
"semilla" que vendría a través de Abram. Las múltiples naciones y la
expansión de la tierra dependerían de un heredero físico.
El texto hebreo utiliza la palabra zera' para describir y definir la cuestión
hereditaria que vendría de Abram. La palabra se traduce como "semilla" en
la versión King James de la Biblia, pero a menudo se traduce como
"descendencia" en otras ediciones. La dificultad radica en que de las más de
200 veces que aparece la palabra en el texto hebreo, siempre aparece como
un sustantivo singular. Así, el contexto del pasaje tendría que determinar
cómo aplicar la palabra.
Muchas veces está claro que el significado es la nación física de Israel, y
en al menos otras dos ocasiones la aplicación se extiende obviamente a
una amplia extrapolación histórica de todos aquellos cuyo linaje genético
procede de Abram.
La Tierra
La promesa inicial a Abram contenía la frase "bendeciré a los que te
bendigan, y maldeciré a los que te maldigan" (Génesis 12:3). Muchos
sugerirían que la bendición al mundo implica la interacción y la
participación con la nación de Israel. La aplicación sugeriría que aquellos
grupos de personas que ayudaron y apoyaron a Israel participarían en la
bendición abrahámica.
Tanto las revelaciones históricas como las bíblicas se centrarían más
específicamente en esa bendición que llegará a través de Jesucristo. No hay
duda de que la nación de Israel será reconstituida y "bendecida" durante el
Milenio (Isaías 61:4-7), y evidentemente también en los "cielos nuevos y la
tierra nueva" (Mateo 19:28; Apocalipsis 21). Los estudiosos de la Biblia
difieren en cuanto al momento y la aplicación de estos temas, pero está
claro que la nación Israel permanece en el plan eterno del Creador soberano
que puso en marcha el proceso.
Sin embargo, la nación histórica de Israel no ha seguido hasta ahora las
instrucciones de las Escrituras, y de hecho ha rechazado al propio Mesías
que se les presentó (Lucas 13:34-35). Incluso un estudiante casual de las
Escrituras reconocerá los ciclos de rebelión y desobediencia que han
caracterizado a la nación a lo largo de la historia. Aunque parece que Dios
está reuniendo a la nación en una patria ahora, sigue siendo una nación muy
secular. Los vestigios de fervor religioso que afloran en su política son
básicamente tradicionales y no bíblicos.
En Génesis 12:7 se prometió una tierra específica a la descendencia de
Abram. Esa promesa de tierra se repite en Génesis 13:15-16 y 24:7, en los
que se utiliza la misma palabra hebrea para semilla (zera') que se empleó en
Génesis 12:7. Sin embargo, la parte de la bendición abrahámica que
finalmente bendice a los gentiles (Génesis 12:3) no es un territorio
geográfico prometido a un grupo de personas. Bendecir al mundo entero,
con sus muchas naciones gentiles dispersas, no es lo mismo que bendecir a
una nación con una sola patria para vivir.
La semilla
 El Espíritu Santo hizo que el apóstol Pablo se centrara en la semilla
singular como una persona: la persona del Señor Jesucristo.
Ahora bien, a Abraham y a su Simiente fueron hechas las promesas.
No dice: "Y a las semillas", como de muchos, sino como de uno: "Y a
tu Simiente", que es Cristo. (Gálatas 3:16)
Pablo está citando Génesis 22:18, donde el Señor habla a Abraham
después de su obediencia al llevar a su hijo Isaac al altar del sacrificio en el
Monte Moriah. Hay una serie de refuerzos en el Génesis a esta declaración
definitiva sobre el propósito de la vida de Abraham.
Y dijo Yahveh: "¿He de ocultar a Abraham lo que estoy haciendo,
pues ciertamente Abraham llegará a ser una nación grande y poderosa,
y todas las naciones de la tierra serán bendecidas en él?" (Génesis
18:17-18)
"En tu descendencia serán bendecidas todas las naciones de la tierra,
porque Abraham obedeció mi voz y guardó mi ordenanza, mis
mandamientos, mis estatutos y mis leyes". (Génesis 26:4-5)
"En ti y en tu descendencia serán bendecidas todas las familias de la
tierra". (Génesis 28:14)
No cabe duda de que Dios tenía en su plan eterno una "semilla"
(insinuada por primera vez en Génesis 3:15) que "bendeciría" al mundo
entero. Históricamente, esto se llevó a cabo a través de Abraham y la
semilla física que finalmente se llevaría a cabo en la encarnación del Señor
Jesús.
En Gálatas 3:14, que introduce el contexto inmediato de Gálatas 3:16,
Pablo se refiere a que "la bendición de Abraham" llega a los gentiles "en
Jesucristo". Pero, ¿cómo sabe Pablo que la bendición de Abraham de
Génesis 22:18 se cumple en una persona? La mayoría de los pasajes del
Génesis parecen aplicarse a la nación definitiva, Israel. ¿Por qué Pablo
identifica específicamente la encarnación como una bendición universal
para la población de la tierra y no una bendición en proporción al trato de
toda la nación de Israel?
Una pista importante para entender la enseñanza de Gálatas 3:14-16 es
reconocer que se aplica al último componente del polifacético pacto
abrahámico enunciado por primera vez en Génesis 12:2-3. La última frase
contiene el "gran cuadro" que se aplica a toda la humanidad en el que Dios
bendice al mundo entero, no sólo al pueblo judío: "Y en ti [Abram] serán
bendecidas todas las familias de la tierra".
 Pero, ¿cómo pueden ser bendecidas todas las familias de la tierra a través
de la semilla de Abraham? Como se indicó anteriormente, la palabra
hebrea zera' aparece como un sustantivo singular cada vez que se utiliza en
el Antiguo Testamento. Sería mucho más fácil si
el sustantivo hebreo eran plurales cuando se usaban colectivamente para
referirse a un grupo y singular cuando se usa para un solo individuo, pero
no es así como Dios decidió usar la palabra. Por ejemplo, la frase "la
semilla de Abraham" puede referirse colectivamente a todos los
descendientes genéticos de Abraham combinados como uno (Génesis
13:15-16; 32:12) -un uso genérico del término. Es absolutamente correcto
decir que toda la descendencia biológica de Abraham es su semilla
biogenética.
El apóstol Pablo utilizó una vez la frase de esta manera cuando reivindicó
su propia identidad judía como parte de la semilla de Abraham: "¿Son
hebreos? Yo también. ¿Son israelitas? Yo también. ¿Son de la descendencia
de Abraham? Yo también" (2 Corintios 11:22). Del mismo modo, Pablo
dijo a la iglesia romana: "Porque yo también soy israelita, de la
descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín" (Romanos 11:1). Pablo
se consideraba parte de "la semilla de Abraham", refiriéndose a todos los
descendientes de Abraham a través de Isaac.
Sin embargo, la frase "semilla de Abraham" también puede referirse a
un individuo humano. Ese es el contexto específico de Gálatas 3:14:
"...para que la bendición de Abraham llegue a los gentiles en Cristo Jesús,
a fin de que recibamos la promesa del Espíritu por medio de la
fe." Pablo obviamente espera que esta bendición a los gentiles venga
a través de Jesucristo, no a través de los descendientes relacionados
genealógicamente que se convirtieron en la nación Israel. La bendición de
todas las naciones se logra no a través de la tierra sino a través de una
semilla específica de Abraham-el Hijo de Dios encarnado, la Segunda
Persona de la Divinidad, Jesús el Cristo.
Además, cada descendiente biológico de Abraham no recibirá todas las
promesas que Dios hizo a Abraham. Sólo los que tienen la fe de Abraham
son los "hijos de Dios" y, por lo tanto, son los "hijos de la promesa" que
son, por lo tanto, bendecidos como Dios prometió a Abraham. Estos pasajes
clave del Nuevo Testamento hablan directamente de esta aplicación vital de
la promesa única de Dios de bendecir toda la tierra a través de la semilla de
Abraham.
Porque no son todos los que son de Israel, ni son todos los hijos porque
son la semilla de Abraham; pero, "En Isaac será llamada tu semilla".
Es decir, los que son hijos de la carne, estos no son los hijos de Dios;
pero los hijos de la promesa son contados como la simiente.
(Romanos 9:6-8)
Sabed, pues, que sólo son hijos de Abraham los que tienen fe. Y la
Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por la fe,
predicó de antemano el evangelio a Abraham, diciendo: "En ti serán
bendecidas todas las naciones." Así que los que son de fe son
bendecidos con el Abraham creyente. (Gálatas 3:7-9)
...para que la bendición de Abraham llegue a los gentiles en Cristo
Jesús, a fin de que recibamos la promesa del Espíritu por la fe.
Hermanos, hablo a la manera de los hombres: Aunque sólo es un pacto
de hombres, si se confirma, nadie lo anula ni le añade nada. Ahora
bien, a Abraham y a su Simiente fueron hechas las promesas. No dice:
"Y a las semillas", como de muchos, sino como de uno: "Y a
tu Simiente", que es Cristo. (Gálatas 3:14-16)
Porque todos vosotros sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús.
Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo os habéis
revestido de Cristo. No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no
hay hombre ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús. Y si sois
de Cristo, entonces sois simiente de Abraham y herederos según
la promesa. (Gálatas 3:26-29)
Así, por la inspiración del Espíritu Santo sobre y a través del apóstol
Pablo, la intención y el propósito de Dios están claramente definidos.
Ser descendiente genético de Abraham no convierte a nadie en hijo de
Dios (Romanos 9:6-8).
La fe de Abraham prefigura "el evangelio" que se le predicó a
Abraham sobre la bendición que vendría a través de su semilla
(Gálatas 3:7- 9).
La bendición debía llegar a través de "la semilla", que era única y
específicamente el Cristo, el Dios encarnado en carne (Gálatas 3:14-
16).
La fe en Jesucristo (ejemplificada por la creencia de Abraham en las
promesas de Dios) posiciona al creyente "en Cristo" (Gálatas 3:27-28).
 Cualquiera que esté "en Cristo" es semilla de Abraham y, por tanto,
heredero del legado de bendición de la promesa abrahámica (Gálatas
3:29).

Así, la fe en Cristo como "la semilla" por la que la bendición llegó a

todos los pueblos de la tierra se distingue de la promesa de una tierra que
Dios hizo a Abraham y a su "semilla".
Y, para asegurarse de que todos los lectores de la Palabra de Dios
entendieran el enfoque del Mesías venidero, se le pidió a Abraham que
realizara una demostración muy personal. Abraham e Isaac debían mostrar
al mundo cómo sería el sacrificio definitivo del propio "hijo amado" de
Dios.
Por la fe, Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac, y el que había
recibido las promesas ofreció a su hijo unigénito, del que se dijo: "En
Isaac será llamada tu descendencia", concluyendo que Dios era capaz
de resucitarlo, incluso de entre los muertos, de los que también lo
recibió en sentido figurado. (Hebreos 11:17-19)
El enfoque de la promesa iba mucho más allá de la identidad nacional de
la futura nación de Israel. La promesa contiene la plataforma fundacional
sobre la que se basaría la identidad del Mesías venidero.
El hombre de Dios
El libro de la genealogía de Jesucristo, el Hijo de David, el Hijo de
Abraham... (Mateo 1:1)
¿No es interesante que el primer libro del Nuevo Testamento ponga tanto
énfasis en la conexión genealógica de Jesucristo con Abraham? Los
registros del linaje humano se conservan cuidadosamente en las Escrituras.
Evidentemente, el Creador de la humanidad quería que supiéramos que ha
tenido su mano en la "semilla" desde el principio. Seguramente el lector
está familiarizado con el comentario registrado en Génesis 3, donde Dios le
dice a la serpiente: "Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente
y la suya; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón" (Génesis
3:15).
El registro genealógico de Lucas se remonta hasta Adán (Lucas 3:23- 38),
verificando los detalles de los registros de Génesis 10 y 11, así como los
resumidos en los registros de los Reyes y Crónicas.
 El libro del Génesis contiene 50 capítulos. Abraham es la figura central
en 12 de esos capítulos, Jacob en 17 y José en 13. Curiosamente, a Isaac
apenas se le menciona en su infancia y en la embarazosa situación con Esaú
y Jacob. Sin embargo, el gran capítulo de Hebreos 11, que registra a varios
héroes de la fe, dedica seis versos a la vida de Abraham, pero sólo uno a
cada uno de los otros cuatro patriarcas. Abraham era único y de vital
importancia en el plan soberano de Dios.

Abram es el título honorífico de Padre Exaltado.

Abraham recibe el título de "Padre de muchas naciones"
(Génesis 17:5). Abraham es llamado "el amigo de Dios"
(Santiago 2:23).
Abraham es llamado "el padre de todos los que creen" (Romanos 4:11).
Abraham es llamado "el padre de todos nosotros" (Romanos 4:16).

Se puede decir y se dirá mucho más sobre este gran patriarca que, al igual
que el apóstol Pablo, fue llamado de un entorno que habría llevado en una
dirección totalmente diferente. Se puede aprender mucho de la historia de la
vida de Abraham, ya que Dios hizo su voluntad a través de este hombre
extraordinario.
 CAPÍTULO DOS
EXTRANJEROS EN LA TIERRA
Por fe, Abraham obedeció cuando fue llamado a salir al lugar que
recibiría como herencia. Y salió sin saber a dónde iba. Por la fe habitó
en la tierra prometida como en un país extranjero, habitando en tiendas
con Isaac y Jacob, herederos con él de la misma promesa; porque
esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo constructor y artífice
es Dios. (Hebreos 11:8-10)
Mientras Abram y su séquito viajaban desde Harán hacia Canaán, la
promesa de Dios de Génesis 12:2-3 podría haber parecido un poco confusa.
Aunque no cabía duda de que Dios hablaba de un largo tiempo, habría
existido la tendencia natural a esperar algún tipo de éxito razonablemente
rápido después de que el grupo llegara a la nueva tierra. Abram y Lot eran
ricos barones de los negocios agrícolas y habrían anticipado tanto el
reconocimiento como la estabilidad una vez que encontraran una buena
ubicación y desarrollaran relaciones con los líderes tribales de Canaán.
Sin duda, los comerciantes de Canaán habrían comerciado con la familia
de Taré en Harán cuando iban y venían de los diversos centros de
civilización que se desarrollaban rápidamente tras la dispersión lingüística
de Babel sólo un siglo antes. Sin duda, las historias de Noé y de sus tres
hijos seguían siendo claras en la mente de muchos -Téraj, Cam y Jafet
vivieron durante varios cientos de años después del gran diluvio, y sus hijos
e hijas habrían mantenido vivas las historias. Abram podría haber esperado
un trato de honor entre la población de Canaán, dado su linaje directo de
Sem.
La llanura de Moreh
Habían pasado muchos meses, posiblemente años, desde que Abram
habló con el Señor e hizo planes para salir de Harán hacia Canaán. Es
probable que cuando Abram llegó con su familia y sus rebaños, el país
estaba escasamente poblado. Aunque "los cananeos estaban entonces en la
tierra", las amplias necesidades de pastoreo de sus enormes rebaños habrían
exigido a Abram que eligiera una ruta a través de un terreno
abierto. Génesis 12:6 menciona que Abram se detuvo en "la llanura de
Moreh" (RV).
Moisés, como editor inspirado del Génesis, equipara ese lugar con
Siquem.
Muchas traducciones traducen la palabra hebrea 'allown (o 'elown) como
"árbol" en lugar de "llanura" (como en una zona llana y cubierta de hierba).
Las dos palabras sólo se utilizan conjuntamente 17 veces en el Antiguo
Testamento y podrían entenderse de cualquier manera en la mayoría de los
pasajes. Algunos traductores han dado un nombre especializado,
"terebinto", para ambos términos. Otros han utilizado el término
simplificado y familiar "roble". Hay al menos otras dos palabras hebreas
similares utilizadas en pasajes en los que significan claramente "roble" o
"árbol". No está claro que la estructura de esta referencia inicial en Génesis
12:6 a la llanura de Moreh deba entenderse como una especie de árbol
gigante.
Lo más probable es que, después de viajar varias semanas, Abram
encontrara un lugar más o menos a mitad de camino en la tierra de Canaán
que pudiera permitir el forraje para sus grandes rebaños y decidiera
acampar allí por un tiempo. La palabra hebrea shechem es una palabra que
describe un "hombro". Es obvio, a partir de los mapas topográficos de esa
región, que las palabras se ajustarían fácilmente a una llanura montañosa en
el hombro de las montañas locales. La palabra hebrea mowreh se traduce de
diversas maneras como "maestro" y "lluvia", dependiendo del contexto.
Todos estos términos descriptivos se ajustan a las necesidades básicas de la
gran empresa agrícola que Abram y Lot habrían conducido hasta el corazón
de Canaán.
Reafirmación
Ahora que había llegado después de un largo viaje, Abram se detuvo por
un corto tiempo en Siquem, aproximadamente a mitad de camino entre el
Mar de Galilea y el Mar Muerto en el lado occidental del Río Jordán. Fue
allí donde el Señor se le apareció de nuevo a Abram para reafirmar sus
promesas de que la tierra de Canaán sería un día la posesión permanente de
los descendientes de Abram (Génesis 12:7).
Una vez más, el texto enfatiza que el Señor "se le apareció" a Abram. Sin
ninguna otra información que contrarreste la descripción, lo más probable
es que se trate de otra aparición corporal de la Segunda Persona de la
Divinidad, el Señor Jesús. Es posible que esta visita en particular haya sido
como Melquisedec, ya que los relatos posteriores del Génesis y el
comentario del libro de Hebreos indican que Melquisedec era único en toda
la historia (Hebreos 7:3).
 El relato de Génesis 14 identifica a Melquisedec como "rey de Salem" y
"sacerdote del Dios Altísimo". Abram, enriquecido con el botín de la
matanza de Quedorlaomer y la reconquista de las poblaciones de Sodoma y
Gomorra, dio a Melquisedec "el diezmo de todo" (Génesis 14:20). Los dos
títulos de Melquisedec se ajustan ciertamente al papel del Señor Jesucristo.
Es el "rey de la paz" (Hebreos 7:2) y el gran Sumo Sacerdote (Hebreos
4:14; 6:20).
La tradición judía sostiene que Melquisedec residió en la ciudad que
posteriormente se conoció como Jerusalén. Los datos bíblicos indican que
Jerusalén estuvo ocupada durante mucho tiempo por los jebuseos, parte de
la población cananea (Génesis 15:21; Jueces 1:21; 2 Samuel 5:6; 1 Crónicas
11:4). Es ciertamente plausible que se haya establecido una ciudad-estado
en Jebús para cuando Abram y Lot llegaron a Canaán. También es plausible
que Melquisedec recorriera los 50 kilómetros que separan Jerusalén de
Siquem, en la llanura de Moreh, para reunirse con Abram, cuyo largo y
arduo viaje desde Harán habría sido bien conocido por la población de
Canaán.
Identificación
Entonces Yahveh se le apareció a Abram y le dijo: "A tu descendencia
le daré esta tierra". Y allí construyó un altar al SEÑOR, que se le había
aparecido. Y se trasladó de allí al monte que está al este de Betel, y
acampó con Betel al oeste y Hai al este; allí edificó un altar al SEÑOR
e invocó el nombre del SEÑOR. Y Abram se puso en camino,
continuando hacia el sur. (Génesis 12:7-9)
El texto menciona dos veces que Abram construyó un altar como
conmemoración de su llegada a Canaán y la confirmación de la promesa del
Señor. Con la confianza renovada, Abram viajó más al sur, a una zona
cercana a Betel, donde estableció un campamento semipermanente,
construyó un altar a Yahvé y comenzó una práctica formal de adoración
para invocar "el nombre de Yahvé".
El sistema de sacrificios que se codificó formalmente bajo Moisés no era
todavía una práctica común. Sin embargo, el sacrificio de animales había
sido instituido por el propio Creador en el Jardín del Edén, y la práctica no
era ciertamente desconocida para las civilizaciones posteriores al Diluvio.
Aunque el texto bíblico no ofrece una descripción detallada de ese sacrificio
inicial, la práctica repetitiva estaba ciertamente implícita en la época del
sacrificio formal de Caín y Abel registrado en el Génesis 4.2
El lector también recordará que Noé y su familia construyeron un altar y
ofrecieron sacrificios de animales inmediatamente después de desembarcar
del Arca en la ladera de las montañas de Ararat. 3
2. Las implicaciones de este acontecimiento se analizan ampliamente en el primer volumen de esta serie, El libro de los comienzos: Creación, caída y primera edad, páginas 191-196.

3. En el segundo volumen, El libro de los comienzos, se analizan algunos detalles adicionales y el evidente paralelismo entre los dos acontecimientos bíblicos: Noé, el diluvio y el
nuevo mundo, páginas 71-76.

En la vida de Abram destaca la frase de que "invocó el nombre de

Yahveh" (Génesis 12:8). Aquí, en Betel, y de nuevo en Beersheba, Abram
invocó una identificación formal con el Dios que le había dado la promesa a
él y a sus descendientes (Génesis 13:4; 21:33). Las demás referencias que
utilizan esta frase dan testimonio de la asociación con algún tipo de culto
reconocido con una identificación más formal que la simple oración o
meditación personal.
En cuanto a Set, también le nació un hijo, al que llamó Enos. Entonces
los hombres comenzaron a invocar el nombre de Yahveh. (Génesis
4:26)
Tomaré la copa de la salvación, e invocaré el nombre de Yahveh.... Te
ofreceré el sacrificio de acción de gracias, e invocaré el nombre de
Yahveh. (Salmo 116:13, 17)
Porque entonces devolveré a los pueblos una lengua pura, para que
todos invoquen el nombre de Yahveh, para servirle de común acuerdo.
(Sofonías 3:9)
Porque "todo el que invoque el nombre de Yahveh se salvará".
(Romanos 10:13)
A la iglesia de Dios que está en Corinto, a los santificados en Cristo
Jesús, llamados a ser santos, con todos los que en todo lugar invocan el
nombre de Jesucristo nuestro Señor, tanto de ellos como de nosotros.
(1 Corintios 1:2)
Cuando el audaz profeta Elías se enfrentó a los malvados profetas de
Baal en el monte Carmelo, ante la mirada de la multitud de israelitas
indiferentes y reincidentes, Elías expresó el núcleo de lo que supone
"invocar" el nombre de Dios:
"Entonces vosotros invocáis el nombre de vuestros dioses, y yo
invocaré el nombre de Yahveh; y el Dios que responde con fuego, ése
es Dios". Entonces todo el pueblo respondió y dijo: "Bien dicho". (1
Reyes 18:24)
 Abram estaba tomando una posición pública. Él, su familia y sus
sirvientes se identificarían con el Elohim de la creación en esta nueva tierra
tan dominada por el culto pagano.
El país de Egipto
Hubo hambre en la tierra, y Abram descendió a Egipto para habitar
allí, porque el hambre era grave en la tierra. (Génesis 12:10)
Egipto era una gran potencia política y económica en el momento en que
Abram y Lot consideraron necesario escapar de la hambruna en Canaán.
Las ideas proféticas de Apocalipsis 17 y Daniel 2 identifican a Egipto como
la primera de las "cabezas" de la "bestia de siete cabezas" que vagó por los
siglos desde el gran diluvio. Las dinastías faraónicas estaban establecidas en
la época de Abram, y la riqueza y el poder de un enorme imperio
descansaban en los personajes gobernantes de la sala del trono de Egipto. 4
4. El lector puede obtener un rápido resumen de las condiciones a las que se enfrentaban Abram y Lot en El libro de los comienzos: Noé, el diluvio y el nuevo mundo, páginas 194-200.

Miedo y preocupación
Cada uno de nosotros ha sentido la presión de las circunstancias
incontrolables y el miedo y la preocupación que conlleva la incapacidad de
"ver" qué hacer. La hambruna que comenzó en Canaán poco después de la
llegada de Abram habría sido un grave problema para una empresa agrícola
como la de Abram y Lot. Los grandes rebaños necesitan exuberantes pastos
y el personal debe ser atendido. Una hambruna provocada por la sequía no
es un acontecimiento repentino, sino que puede ser grave y duradera.
Sin duda, la decisión de trasladarse al sur, a Egipto, no se tomó
rápidamente. No sólo la logística habría sido exigente, sino que las vidas de
toda su familia y sus sirvientes se verían afectadas, posiblemente de forma
negativa. Aunque la riqueza personal de Abram y su perspicacia para los
negocios serían una defensa, el hecho de quedar bajo el poder político de
Egipto bien podría haber sido limitante para su sustento y habría requerido
nuevas relaciones comerciales con consecuencias desconocidas. No cabe
duda de que hubo muchos días largos de "reuniones de negocios" con su
familia y sus ayudantes, junto con noches de insomnio, dando vueltas a las
posibilidades en su mente.
Pero había que tomar una decisión. O bien toda la empresa tenía que
trasladarse a una zona que pudiera sostener fácilmente su empresa o
tendrían que quedarse en Canaán y sufrir las consecuencias físicas de la
grave hambruna.
Las únicas instrucciones sobrenaturales que se habían dado eran la promesa
a largo plazo de dar la tierra de Canaán a Abram y sus descendientes.
Habían obedecido la orden de trasladarse de Harán a Canaán, pero seguían
siendo extraños a los habitantes y no eran mucho más que "pastores libres"
(como se conocía a los primeros colonos del Viejo Oeste de Estados
Unidos).
Sin duda, "el Señor ayuda a los que se ayudan a sí mismos". (¿Cuántas
veces ha aparecido esa frase en las conversaciones?) Independientemente de
lo que pasara por la mente de Abram y de las conversaciones con Lot y los
demás miembros de su familia, se tomó la decisión de trasladarse a Egipto y
tratar de conservar la riqueza y las posesiones que se habían obtenido en
Harán. Los preparativos empezaron a ponerse en marcha, y el viaje de unas
200 millas se hizo realidad.
Problemas imaginados
Cuando estaba a punto de entrar en Egipto, dijo a Sarai, su esposa: "Sé
que eres una mujer de hermoso aspecto. Por eso, cuando los egipcios
te vean, dirán: 'Esta es su mujer'; y me matarán a mí, pero a ti te
dejarán vivir. Por favor, di que eres mi hermana, para que me vaya bien
por ti, y para que viva por ti". (Génesis 12:11-13)
La imaginación es algo curioso. Puede ser la fuente de magníficos
inventos, avances estratégicos y poderosos desarrollos. Sin embargo, es más
a menudo el caldo de cultivo de las semillas de la duda y de las malas
decisiones que a menudo conducen a profecías autocumplidas no deseadas.
Tras la larga serie de debates que condujeron a la decisión de trasladarse a
Egipto, Abram tenía la mente llena de los posibles problemas a los que
podría enfrentarse cuando llegara.
En el fondo de su mente bien podría haber estado la preocupación de que
se estaba alejando de la zona en la que Dios había prometido bendecirle; de
hecho, ese parece haber sido el caso. Tal vez hayas oído el dicho "Si te
sientes lejos de Dios, ¡adivina quién se ha mudado!". Dios es amoroso y
misericordioso y nos protegerá a pesar de las malas decisiones, pero durante
la ejecución de esas decisiones nuestra autoduda crecerá exponencialmente.
Abram estaba experimentando ese mismo problema, y todo comienza con
una lista de condiciones.
 Mi esposa es una verdadera belleza: Es cierto.
Los egipcios no son conocidos por su moralidad: Cierto.
El Faraón tiene el poder de matarme y tomar a mi esposa para su
harén: Cierto.

tanto,debo hacer algo para protegerme. Yo:No es cierto. Por lo

necesario. Muy centrado en sí mismo.
La única solución es que Sarai diga una "mentira blanca"... para
protegerme: ¡Mala decisión!
Nota: Las soluciones basadas en medias verdades no son sabias y
pueden comenzar con un éxito inicial pero casi siempre terminan en un
desastre a largo plazo.

Así que, tan seguro como que la noche sigue al día, él lo hizo, ella lo
hizo, y ellos lo hicieron, y toda la situación se vio envuelta en un verdadero
lío. Apenas se establecieron en el territorio de Egipto, los agentes del
Faraón le contaron al rey de la belleza delirante que acababa de entrar en la
tierra, y se ordenó que Sarai se instalara en el palacio. Y como a todo el
mundo se le dijo que Sarai era "sólo" la hermana de Abram, pues... bueno,
no hay mal que por bien no venga.
Sin embargo, el verdadero problema era que Abram acababa de poner
uno de los instrumentos de la promesa del Señor en manos de un gobernante
malvado. La semilla que "bendeciría a todas las familias de la tierra" podía
ahora ser destruida o denigrada. Aparentemente, Abram no había pensado
seriamente en esas consecuencias. Puede que en esa cultura no le molestara
que su esposa se acostara con otro hombre, pero Abram ciertamente no
había considerado la posibilidad de que Elohim tuviera la intención de
cumplir las promesas también a través de Sarai. Pero Dios lo sabía! El
Señor soberano no puede ser frustrado por las malas decisiones de los
agentes humanos -incluso uno tan preocupado como Abram o tan arrogante
como el faraón de Egipto.
"Acuérdate de las cosas antiguas, porque yo soy Dios, y no hay otro;
yo soy Dios, y no hay ninguno como yo, que declaro el fin desde el
principio, y desde los tiempos antiguos las cosas que aún no se han
hecho, diciendo: 'Mi consejo permanecerá, y haré todo lo que quiero'".
(Isaías 46:9-10)
 Consecuencias
Ni la historia ni los registros bíblicos dan información específica sobre la
ubicación de la corte del faraón y el asentamiento de los intereses
comerciales de Abram. Es probable que la capital de la primera dinastía
egipcia estuviera en Menfis (al oeste y algo al sur del actual El Cairo). Las
tierras de cultivo y pastoreo estaban al norte y al este de Menfis,
probablemente equivalentes a lo que más tarde se llamaría la "tierra de
Gosén" en la época de José.
Tal como Abram había predicho, los agentes del Faraón vieron lo
hermosa que era Sarai y la requisaron para el harén real. Y como Sarai
obedeció a su marido y dijo la verdad a medias de que sólo era su hermana,
el faraón "trató bien a Abram por ella. Tuvo ovejas, bueyes, asnos machos,
siervos y asnas, y camellos" (Génesis 12:16). El plan más bien egocéntrico
de Abram parecía funcionar bien!
La lista de animales domesticados que se ofrece aquí nos proporciona un
par de ideas clave. En primer lugar, estos animales estaban bien integrados
en el uso social de la humanidad en la época de Abram (2000 a.C.), lo que
indica que en estos pocos siglos después del gran diluvio (unos 300-500
años) se produjo tanto un prolífico aumento de la población humana como
un rápido crecimiento y adaptación de las poblaciones animales. En
segundo lugar, la enumeración de estos animales en particular puede indicar
que Abram y Lot se dedicaban al comercio y a la cría de animales.
Entonces Dios intervino.
Pero el SEÑOR asoló al Faraón y a su casa con grandes plagas a causa
de Sarai, la mujer de Abram. El faraón llamó a Abram y le dijo: "¿Qué
es lo que me has hecho? ¿Por qué no me dijiste que era tu mujer? ¿Por
qué dijiste: 'Es mi hermana'? Podría haberla tomado como esposa.
Ahora, pues, aquí tienes a tu mujer; tómala y vete". Así que el faraón
ordenó a sus hombres acerca de él, y lo despidieron con su esposa y
todo lo que tenía. (Génesis 12:17- 20)
No se especifica la naturaleza de las plagas que Dios envió a la casa del
Faraón, pero está claro que la enfermedad (o el desastre, o el fracaso) fue
"por culpa de Sarai, la mujer de Abram". Sean cuales sean los problemas,
toda la casa real sabía que Abram había "hecho" algo al Faraón y que el
Dios de la creación estaba golpeando la casa real para dejar claro que Dios
no quería que la injusticia continuara.
 Es interesante observar que el Faraón no contraatacó a Abram. (Más bien
aumentó su riqueza y no la confiscó.) Aparentemente, la intervención de
Elohim fue tan clara que el Faraón se asustó más que se enfadó y se limitó a
ordenar a Abram que recogiera sus pertenencias (¡y a su mujer!) y se
marchara.
Volver a Bethel
Entonces Abram subió de Egipto, él y su mujer y todo lo que tenía, y
Lot con él, al Sur. Abram era muy rico en ganado, en plata y en oro. Y
siguió su camino desde el sur hasta Betel, al lugar donde había estado
su tienda al principio, entre Betel y Hai, al lugar del altar que había
hecho allí al principio. Y allí Abram invocó el nombre del SEÑOR.
(Génesis 13:1-4)
Volver a la casilla de salida! A menudo, cuando se toma una mala
decisión espiritual, el resultado es un necesario retorno al compromiso y la
resolución iniciales. A veces llamamos a ese momento "rededicación".
Abram volvió a Betel, el altar, e "invocó el nombre de Yahveh".
La trágica vida de Lot
A lo largo de los siguientes capítulos del Génesis, se desarrolla una
verdadera tragedia en la vida y la familia de Lot, el sobrino de Abram.
Aparentemente, la prosperidad mundana que aumentó mientras estaban en
Egipto abrumó la fuerza espiritual de Lot, y al regresar a Canaán comenzó
una espiral descendente que terminó en el desastre de "los afanes de este
mundo y el engaño de las riquezas" (Mateo 13:22).
También Lot, que iba con Abram, tenía rebaños, manadas y tiendas.
Pero la tierra no era capaz de mantenerlos, para que pudieran habitar
juntos, pues sus posesiones eran tan grandes que no podían habitar
juntos. (Génesis 13:5-6)
Abram había sido y era el "socio mayoritario" en sus éxitos, pero el éxito
era más de lo que se podía manejar con gracia. Los pastores de ambas
partes empezaron a reñir en el campo -probablemente por territorio o
derechos territoriales- y se produjeron peleas que amenazaron la relación
entre los miembros de la familia. (¿Cuántas veces ha sucedido esto en otras
situaciones?)
 Para entonces, Abram había recuperado su confianza en el Señor y se
ofreció a dividir el territorio de cualquier manera que mantuviera a Lot
contento. La elección y la caída final de Lot establecen un patrón clásico
que se revela muchas veces en las Escrituras.
Ojos en el mundo
Cuando Abram comenzó a discutir las soluciones a sus dificultades,
sugirió que Lot echara un vistazo al territorio disponible a su alrededor y
eligiera la zona que más le gustara. Lo que Lot deseara, Abram lo aceptaría
y tomaría lo que quedara.
Y alzó Lot sus ojos y vio toda la llanura del Jordán, que estaba bien
regada por todas partes (antes de que el SEÑOR destruyera Sodoma y
Gomorra) como el jardín del SEÑOR, como la tierra de Egipto cuando
se va hacia Zoar. Entonces Lot eligió para sí toda la llanura del Jordán,
y Lot partió hacia el este. (Génesis 13:10-11)
Puede ser útil recordar varias preocupaciones implícitas e información de
fondo. Su actual "sede comercial" estaba situada cerca de Betel, en las
estribaciones de las montañas de la parte central de Canaán. La llanura del
Jordán debía estar hacia el este y algo al sur de su ubicación actual. Abram
había regresado a Betel porque era allí donde el Señor había reconfirmado
la promesa y donde el propio Abram había vuelto a comprometer su vida
para someterse a la supervisión de Dios. La parte central del país habría
estado menos asentada, tal vez más adecuada para el pastoreo de los
grandes rebaños, pero menos apropiada para el comercio abierto y la
interacción con el negocio.
Los comentarios anotados en el registro bíblico son muy reveladores.
"Lot... vio toda la llanura del Jordán, que estaba bien regada por todas
partes (antes de que Yahveh destruyera Sodoma y Gomorra) como el
jardín de Yahveh, como la tierra de Egipto" (Génesis 13:10).
"Lot habitó en las ciudades de la llanura y acampó hasta Sodoma"
(Génesis 13:12).
"Pero los hombres de Sodoma eran sumamente perversos y pecadores
contra el Señor" (Génesis 13:12).
 Aparentemente, Lot cruzó aquí una línea espiritual que marcó una
dirección para su vida que luego terminaría en un desastre. Desde un punto
de vista puramente físico y de negocios, esta fue una buena decisión. El
terreno era muy favorable para el negocio que tenía. La ubicación estaba
cerca de las dos ciudades más grandes, cerca de una gran masa de agua. El
territorio era bien conocido a lo largo de las rutas comerciales. Todo tenía
sentido, ¡excepto que el ambiente espiritual era horrible!
Consecuencias ampliadas
Las Escrituras señalan que el "justo Lot" fue "oprimido por la sucia
conducta de los malvados" (2 Pedro 2:7). Lot se unirá a los dos nacidos en
el cielo en los siglos venideros, pero hizo una elección egocéntrica que lo
puso bajo el dominio y la influencia de gente malvada y destruyó su
testimonio, su influencia y, en última instancia, su familia y sus
descendientes. Las consecuencias de las elecciones pecaminosas son
severas y a menudo afectarán la vida de muchos, incluso de los que aún no
han nacido.
La progresión de la elección mundana de Lot abarcó muchos años y se
extendió a sus descendientes. De lo que pudo haber sido sólo puede
responder el Dios soberano que declara "el fin desde el principio" (Isaías
46:10). La historia registra lo siguiente:
Lot y su familia se trasladaron a la ciudad de Sodoma (Génesis 14:12).
Lot y su familia fueron capturados por Quedorlaomer y tratados con
dureza (Génesis 14:9-12).
Lot escapó de la ardiente destrucción de Sodoma con sus dos hijas tras
la intercesión de Abram y la protección de los ángeles, y luego huyó a
una cueva de la montaña sin ninguna de sus vastas posesiones (Génesis
19:1- 30).
Lot engendró hijos incestuosos con sus hijas que luego engendraron las
naciones de los moabitas y amonitas (Génesis 19:31-38).
Esas naciones fueron abandonadas por Dios y se convirtieron en
constantes enemigos y problemas espirituales para Israel (Esdras 9:1).
Las consecuencias del pecado no se anulan en la mayoría de las
circunstancias. A veces Dios anula las consecuencias de una elección
pecaminosa para lograr un mayor impacto (como el traslado de Abram
a Egipto), pero la mayoría de las veces, cuando hay un amplio ejemplo e
información disponible para la elección correcta y se hace una elección
errónea a sabiendas, la elección pone en movimiento eventos y
circunstancias que inexorablemente nos alejan de un estilo de vida
piadoso. El arrepentimiento genuino siempre es aceptado por nuestro
amoroso Salvador y la restauración de su favor se promete en muchos
pasajes, pero los recuerdos y los eventos históricos no se borran de
nuestras vidas, sólo se perdonan (1 Juan 1:9; Lucas 15:17- 24).
Establecido en la tierra
Tras la separación de Abram y sus negocios de la relación diaria con Lot,
Abram se trasladó a la llanura de Mamre, cerca de Hebrón, y estableció otro
altar como centro de culto (Génesis 13:18). Esta zona parece estar algo al
sur y al este de Betel, a unas 20 millas al sur de la moderna Jerusalén, en la
región montañosa al oeste del Mar Muerto. Obviamente, el uso y la
ocupación de la tierra han cambiado a lo largo de los siglos, pero los
antiguos nombres han sobrevivido y los trabajos arqueológicos han
establecido imágenes bastante precisas de esa época.
Batalla con los Reyes
El texto bíblico no identifica el tiempo que Abram y Lot estuvieron
instalados en sus nuevas ubicaciones. Lot se ha trasladado de una tienda
cerca de Sodoma a habitar en la propia ciudad (Génesis 13:12; 14:12). Más
tarde, Sarai señala que llevan diez años en la tierra y que aún no está
embarazada (Génesis 16:2- 3). Es probable que la batalla registrada en
Génesis 14 tenga lugar varios años después de que dejaran Harán para
trasladarse a Canaán.
La identidad de los reyes aliados es significativa. Parece que Moisés se
esfuerza por establecer la historicidad de los acontecimientos y abrir el texto
al análisis crítico de las generaciones futuras. A pesar de los nombres que se
dan, así como de las identidades territoriales, a los eruditos les encanta
escribir largos tomos retocando fechas y comparando matices fonéticos,
intentando establecer su teoría sobre quiénes eran estas personas y cuándo
vivieron. He aquí algunos puntos que pueden ayudar a dar cuerpo a este
acontecimiento.
Y sucedió en los días de Amrafel, rey de Sinar, Arioch, rey de Ellasar,
Chedorlaomer, rey de Elam, y Tidal, rey de las naciones... (Génesis
14:1)
 Sinar es una zona del valle central de Mesopotamia. Es el lugar de los
primeros asentamientos posteriores al diluvio bajo el liderazgo de
Nimrod (Génesis 10:8-10; 11:2). Sinar abarca la zona del sur de Irak y
el área alrededor de la cual se centró la nación y la ciudad de
Babilonia.
Elam era un territorio al este de Sinar, en la parte occidental de lo que
hoy es Irán. Ellasar parece ser el área alrededor de la antigua ciudad de
Arioch y bien puede haber estado ubicada cerca de la ciudad de Ur de
los Caldeos, cerca de la porción sur del río Éufrates.
Esta federación de cuatro reyes se alió bajo el liderazgo de
Quedorlaomer en un ataque contra los cinco reyes del sur de Canaán
que habían estado pagando tributo a Quedorlaomer durante unos 12
años (Génesis 14:2-4).

Valle de Siddim
Este lugar se cita en Génesis 14:10 como el lugar donde tuvo lugar la
batalla entre la alianza de cuatro reyes de Quedorlaomer y la alianza de
cinco reyes de las ciudades de la llanura. Todos los investigadores tienden a
coincidir en que esta zona estaba cerca del extremo sur de donde se
encuentra hoy el Mar Muerto.
Lo que no está claro es hasta dónde se extendía el Mar Muerto hacia el
sur. Las fosas de asfalto que se mencionan en Génesis 14:10 indicarían que
la zona bien pudo haber estado luchando con el drenaje del valle del río
Jordán, pero aún no estaba inundada. Moisés menciona que una de las
principales razones por las que Lot eligió trasladarse hacia Sodoma y
Gomorra fue que la zona estaba "bien regada por todas partes (antes de que
Yahveh destruyera Sodoma y Gomorra) como el jardín de Yahveh, como la
tierra de Egipto cuando vas hacia Zoar" (Génesis 13:10).
Es probable que la federación de cinco reyes de estas ciudades cananeas
del sur se uniera para enfrentarse a los ejércitos de Quedorlaomer cuando
éste venía hacia el sur saqueando las diversas fortalezas cananeas en su
camino para castigar a las ciudades-estado rebeldes que habían estado bajo
su tributo durante 12 años. Se nos dice que la federación de cinco reyes se
rebeló contra Quedorlaomer en el decimotercer año y que la alianza de
cuatro reyes bajo Quedorlaomer tardó un año en dar la vuelta a la Media
Luna Fértil, bajando por Siria y llegando al sur de Canaán (Génesis 14:4-5).
 Los ejércitos se encontraron en el Valle de Siddim, y los ejércitos de la
federación de cinco reyes del sur huyeron atemorizados del conflicto,
abandonando específicamente las ciudades de Sodoma y Gomorra (Génesis
14:10-11). Lot y su familia, junto con la población civil de esas dos
ciudades, fueron llevados cautivos y las dos ciudades fueron saqueadas (v.
12). Los prisioneros desaliñados y los ejércitos victoriosos de
Quedorlaomer iniciaron entonces su camino hacia el norte, suponiendo que
tendrían una marcha fácil de regreso a su tierra natal en el Valle de
Mesopotamia.
El rescate de Abram
Abram fue informado por un prisionero fugado de la batalla y el saqueo
(Génesis 14:13). Entonces reunió y armó a 318 de sus propios siervos
varones y los condujo hacia el norte, alcanzando a los ejércitos de
Quedorlaomer y a la población de las ciudades saqueadas, querida Dan, al
oeste de Damasco, en Siria, a unas 150 millas al norte del cuartel general de
Abram en las montañas de Mambré (Génesis 14:15).
Dividiendo su pequeño ejército, Abram atacó a los enemigos por la noche
(aparentemente rodeando el campamento o atacando desde varios lados a la
vez). La victoria fue repentina y se produjo una derrota que llevó a los
enemigos hasta el norte de Hobah (Génesis 14:15). El lenguaje del texto
indica que el propio Quedorlaomer y "los reyes que estaban con él" fueron
totalmente derrotados (Génesis 14:17). A pesar de los diversos debates
sobre la historicidad y el momento de este acontecimiento, el Nuevo
Testamento cita el tributo de victoria que se le dio a Melquisedec cuando
Abram regresó de la batalla con el ejército de los cuatro reyes (Hebreos 7:1-
2).
El diezmo de Abram
Como se indica en el capítulo 1, Melquisedec parece haber estado
vigilando a Abram en una función más larga como rey de Salem desde una
ciudad de Canaán -probablemente el primitivo asentamiento de Jebus que
más tarde se convirtió en la capital de Judá, Jerusalén. Aunque hay
desacuerdo entre los eruditos de la Biblia sobre la naturaleza de este rey
inusual, parece ser, según el comentario de Hebreos 7, que Melquisedec fue
una visitación temporal de la Segunda Persona de la Divinidad, la Palabra
de Dios, el Señor Jesús.
Ciertamente, Abram parece reconocer a Melquisedec como algo más que
un simple rey en la Tierra. Volviendo como el legítimo propietario de todo
el botín de Sodoma y Gomorra y el saqueo de muchas ciudades centrales de
Canaán, Abram se niega a quedarse con ninguna propiedad para sí mismo,
pero da la décima parte de todo a Melquisedec (Génesis 14:20-24). En el
comentario sobre Melquisedec registrado en el libro de Hebreos, el
escritor cita este incidente.
Ahora bien, considera cuán grande era este hombre, al que incluso el
patriarca Abraham le dio la décima parte del botín. (Hebreos 7:4)
El diezmo, oficialmente instituido por la entrega formal de la Ley bajo
Moisés, siempre se ha presentado como un "tributo" (un impuesto) debido
al Dueño de todas las cosas-el Creador y Dios del universo. El argumento
dado en Hebreos señala que el acto de diezmar a Melquisedec y el dar y
recibir una bendición a Abram es una prueba de que Melquisedec es mucho
más que un mero rey terrenal de una pequeña ciudad-estado en la antigua
Canaán.
Ahora bien, más allá de toda contradicción, el menor es bendecido por
el mejor. Aquí los hombres mortales reciben los diezmos, pero allí los
recibe aquel de quien se atestigua que vive. Incluso Leví, que recibe
los diezmos, pagó los diezmos a través de Abraham, por así decirlo,
pues todavía estaba en los lomos de su padre cuando Melquisedec lo
conoció. (Hebreos 7:7-10)
La creencia de Abram
Algún tiempo después de la bendición de Melquisedec, el Señor se le
aparece de nuevo a Abram como "escudo, tu recompensa sumamente
grande" (Génesis 15:1). Abram da rienda suelta al problema candente que
debe haber estado supurando en su corazón desde que la familia se trasladó
a Canaán: "No me has dado descendencia; en realidad, uno de los nacidos
en mi casa es mi heredero". (Génesis 15:3). El grito agónico de Abram
implica: "¿Cómo puede cumplirse la promesa de 'muchas naciones' si no
tengo hijos? De hecho, si nace otro (implícito) en mi casa, ¡ese se convierte
en el heredero!".
La respuesta del Señor a Abram es la más completa dada hasta ahora.
Y he aquí que vino a él la palabra de Yahveh, diciendo: "Este no será
tu heredero, sino que lo será uno que saldrá de tu propio cuerpo".
Entonces lo sacó fuera y le dijo: "Mira ahora hacia el cielo y cuenta las
estrellas si eres capaz de contarlas". Y le dijo: "Así será tu
descendencia". (Génesis 15:4-5)
Eso fue suficiente para Abram. Fue sobre la base de esa promesa
renovada y la aplicación muy personal a Abram que "creyó en el Y le fue
contado por justicia" (Génesis 15:6).
Es esa afirmación la que recogen los apóstoles Pablo y Santiago cuando
discuten el acontecimiento de la transformación de un pecador sin
salvación a un hijo de Dios nacido dos veces.

Porque, ¿qué dice la Escritura? "Abraham creyó a Dios, y le fue

contado por justicia". (Romanos 4:3)
Así como Abraham "creyó a Dios, y le fue contado por justicia".
(Gálatas 3:6)
Y se cumplió la Escritura que dice: "Abraham creyó a Dios, y le fue
contado por justicia". Y fue llamado amigo de Dios. (Santiago 2:23)
Génesis 15 registra la amplia información que Dios le dio a Abram. Es
una revelación extraordinaria. Dios no sólo reafirma la promesa dada
inicialmente a Abram, sino que también se toma el tiempo de involucrarse
en una ceremonia de juramento muy personal e impactante, utilizando a
Abram de tal manera que no pudiera tener ninguna duda de que Dios estaba
haciendo una promesa que se cumpliría. Además, Dios le revela a Abram
que esta promesa se cumpliría a lo largo de los siglos, citando la próxima
esclavización de la naciente nación por parte de Egipto. (Esto habría sido
aún más conmovedor para Abram, al haber pasado algún tiempo allí).
Una vez concluida la ceremonia, se reiteró el cumplimiento físico de la
promesa, enumerando incluso los nombres de las naciones actuales que
serían conquistadas y subsumidas por los futuros descendientes de Abram.
Ahora no podía haber dudas. El propósito y la misión para la que había
nacido Abram estaban aclarados. El trabajo restante estaba en manos del
Creador del universo. Todo lo que Abram tenía que hacer era obedecer.
 CAPÍTULO TRES
EL HIJO DE LA ESCLAVA
Pero, así como el que nació según la carne persiguió entonces al que
nació según el Espíritu, así es ahora. Sin embargo, ¿qué dice la
Escritura? "Echad a la esclava y a su hijo, porque el hijo de la esclava
no será heredero del hijo de la libre". (Gálatas 4:29-30)
Dios había elegido a Abram para que fuera la cabeza federal de muchas
naciones, y después de la confirmación muy personal de la alianza entre
Dios y Abram descrita en Génesis 15, Abram finalmente "creyó en
Yahveh". Esa asombrosa afirmación de Dios incluía una reiteración de las
fronteras nacionales que ocuparía esta nueva nación y la visión profética de
que transcurrirían varios siglos antes de que la promesa comenzara a
cumplirse.
A Abram se le pide simplemente que confíe en la promesa de Dios y que
espere que Dios haga realidad los acontecimientos físicos específicos que
ejecutarán las promesas en la historia. Sin embargo, al entrar en el capítulo
16 ha transcurrido mucho tiempo y la promesa aún no se ha cumplido.
Abram tenía 75 años cuando partió hacia Canaán (Génesis 12:4) y habían
pasado diez años (Génesis 16:3). Anteriormente, cuando había regresado de
la asombrosa victoria sobre los ejércitos de Quedorlaomer y del intercambio
con Melquisedec, Abram había pedido previamente la posibilidad de que
Eliezer, su principal siervo, lo sustituyera como "el heredero" (Génesis
15:2-3). El Señor rechazó esa petición y reiteró que "la semilla" que
cumpliría las promesas vendría a través de Abram (v. 4-5).
La petición de Sarai
Pero los diez años de espera fueron demasiado para Sarai.
Sarai, la esposa de Abram, no había tenido hijos. Y tenía una sierva
egipcia que se llamaba Agar. Entonces Sarai le dijo a Abram: "Mira
ahora, el SEÑOR me ha impedido tener hijos. Por favor, acude a mi
sierva; tal vez obtenga hijos de ella". Y Abram escuchó la voz de Sarai.
(Génesis 16:1-2)
 La petición de Sarai era social y legalmente aceptable en aquella época.
Agar (la criada adquirida mientras la familia estaba en Egipto) era
"propiedad" de Sarai. La esposa "principal" podía proporcionar un heredero
por delegación. Si la primera esposa daba a luz a un hijo, éste tendría
prioridad sobre el hijo nacido de la segunda esposa. Menos de un siglo
después de esto, Jacob engendró varios de los jefes de las tribus de Israel a
través de las siervas Bilhah y Zilpah, que pertenecían a sus esposas Rachel y
Leah.
En Nuzi, un antiguo centro comercial de Asiria, se encontró una
biblioteca de tablillas que data de 1600 a 1350 a.C. El mayor hallazgo
fueron más de 5.000 archivos familiares y administrativos que abarcan seis
generaciones, descubiertos por equipos estadounidenses entre 1925 y 1933.
Es posible que el lugar estuviera habitado desde la época de la antigua Babel
y que se llamara primero Gasur. Entre los descubrimientos más interesantes
de las tablillas se encuentran algunas de las prácticas sociales y religiosas
de la época registradas en las escrituras, testamentos, acuerdos
matrimoniales y procedimientos de adopción. Estos documentos arrojan luz
sobre muchas de las costumbres documentadas en las Escrituras que pueden
parecernos inusuales.
En el caso de una pareja sin hijos, la esposa podría localizar a otra mujer
para el marido.
Si Gilimninu (la esposa) no da a luz, Gilimninu tomará una mujer de
Lullulandia como esposa para Shennma (el esposo). 5
5. B asem El-Sharkaway, ed., 2010, The Horizon: Studies in Egyptology in Honour of M. A. Nur El-Din, Cairo: American University in Cairo Press, 14.

"OK" no siempre es lo correcto

No habría ningún estigma social para Abram y Sarai por esta acción.
Ambos estaban dentro de los estándares aceptables de su sociedad
-pero es muy probable que Abram, al menos, supiera que eso no era lo que
Dios pretendía en un matrimonio, ni en la creación ni para él y Sarai. Es
probable que ambos discutieran largamente la cuestión y que su
razonamiento fuera más o menos así:
Abram está envejeciendo (tiene 85 años) y es posible que no pueda
engendrar hijos por mucho tiempo. Si no lo hace pronto, "nos
perderemos la bendición".
Sarai es estéril. Ha habido mucho tiempo y pruebas de su incapacidad
para producir hijos. Llevaban mucho tiempo intentándolo. ¡Nada!
 Dios ha permanecido en silencio (al menos con Sarai) durante varios
años y la promesa tiene diez años de antigüedad sin que se haya
insinuado que se cumplirá a través de Sarai.
"Todo el mundo" lo hace y es perfectamente "normal".
Sarai (y quizá Agar) está dispuesta a sacrificarse por "el bien" de
todos.

Hay muchos matrimonios polígamos registrados en las Escrituras, pero

ninguno cumple la norma establecida por Dios en la creación. Ninguno es
un matrimonio feliz. Hay muchas relaciones y embarazos fuera del
matrimonio registrados en la Biblia. Ninguno funciona bien. Dios puede, en
misericordia, usar a las personas involucradas para cumplir sus planes, pero
las circunstancias son siempre más difíciles de lo que podrían haber sido si
la elección hubiera sido confiar en Dios y atenerse a sus normas.
El diseño de Dios para los que llevan su imagen es siempre bueno. Cada
vez que se violan esas normas -incluso cuando el entorno social en el que
nos encontramos mira con desdén esas normas-, los que por
racionalización, indiferencia o rebelión abierta se salen del diseño de Dios
descubrirán que el resultado son graves consecuencias. Adán "hizo caso a la
voz" de su esposa (Génesis 3:17) y el resultado impactó a toda la
humanidad (Romanos 5:12). La acción de Abram ha repercutido en muchas
naciones (árabes, judías -y las que se ponen del lado de cualquiera de ellas-)
durante casi cuatro milenios.
Hay que recordar varios principios bíblicos cada vez que se consideran
las "grandes" elecciones.
He aquí que obedecer es mejor que los sacrificios, y prestar atención
que la grasa de los carneros. (1 Samuel 15:22)
Y no nos cansemos de hacer el bien, porque a su tiempo cosecharemos
si no nos desanimamos. (Gálatas 6:9)
Por lo tanto, mis amados hermanos, estén firmes, inamovibles,
abundando siempre en la obra del Señor, sabiendo que su trabajo no es
en vano en el Señor. (1 Corintios 15:58)
Y deseamos que cada uno de vosotros muestre la misma diligencia en
la plena seguridad de la esperanza hasta el final, para que no os hagáis
perezosos, sino que imitéis a los que por la fe y la paciencia heredan
las promesas. (Hebreos 6:11-12)
 Por lo tanto, no desechéis vuestra confianza, que tiene una gran
recompensa. Porque tenéis necesidad de perseverar, para que después
de haber hecho la voluntad de Dios, recibáis la promesa. (Hebreos 10:
35-36)
Puede que Dios ponga a prueba nuestra paciencia mientras hace su
voluntad a través de cada uno de nosotros, pero Dios nunca llega tarde ni es
olvidadizo. Nuestro tiempo y nuestra perspectiva están contenidos dentro de
los pocos años que rodean nuestra propia existencia y cualquier
conocimiento que hayamos adquirido sobre la historia, pero no somos
omniscientes y no "vemos" los planes de la eternidad como lo hace Dios.
Sí, Dios ha revelado mucho a través de su Palabra. Se nos instruye a
"dejar que la palabra de Cristo habite en abundancia" (Colosenses 3:16) y a
hacer lo mejor posible "para presentarnos aprobados a Dios, obreros que no
necesitan ser avergonzados, dividiendo correctamente la palabra de verdad"
(2 Timoteo 2:15).
La reacción inevitable
Así que se acercó a Agar, y ella concibió. Y cuando vio que había
concebido, su ama se despreció ante sus ojos. Entonces Sarai dijo a
Abram: "¡Mi mal sea contigo! Entregué mi doncella a tu abrazo; y
cuando vio que había concebido, me despreció a sus ojos. Que el
Señor juzgue entre tú y yo". Entonces Abram dijo a Sarai:
"Ciertamente tu doncella está en tu mano; haz con ella lo que quieras".
Y como Sarai la trató con dureza, huyó de su presencia. (Génesis 16:4-
6)
La vergüenza temprana de Sarai por ser estéril se convierte en ira contra
Agar y Abram. La sumisión voluntaria de Agar se convierte en rebelión
contra Sarai y Abram. Abram levanta las manos ante el problema y permite
que Sarai agrave la relación rota con Agar.
Qué interesante (e inevitable) serie de resultados. Agar se queda
rápidamente embarazada y "desprecia" a Sarai. Es decir, dado el valor que
se da a la maternidad, Sarai se convierte en algo de "menos valor" que Agar.
Esa reacción de desprecio por parte de Agar provocó un duro trato por parte
de Sarai, que a su vez hizo la vida intolerable para todos.
Naturalmente, Sarai culpa a Abram. Él fue quien dejó embarazada a
Agar. Sarai no tuvo nada que ver. (Suena un poco tonto, ¿no?) Abram
delega la "justicia" en Sarai, abrogándose su papel de jefe de la familia.
Recuerda lo que Abram había vivido recientemente. Acababa de
participar en el impresionante (y muy memorable) pacto con el Creador. Se
le había dado un esquema detallado de la tierra que eventualmente se
convertiría en el territorio de su heredero y se le había dicho que el
cumplimiento de esas promesas implicaría siglos. No había excusa para esta
metedura de pata. Pero lo hizo.
Sarai se sumerge en una autocompasión de "mujer despechada". La casa
debió de encogerse cada vez que los deberes la acercaban a los tres
protagonistas. "Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con
que nos amó..." (Efesios 2:4) -esa pequeña frase "pero Dios" aparece más
de 50 veces en las Escrituras, recordándonos la frecuente muestra de la
longanimidad de Dios con nosotros. A pesar de su comportamiento, Dios los
perdonó y los utilizó.
La gracia de Dios a Agar
Cualquiera que haya sido el pensamiento emocionalmente nublado que
hizo que Sarai maltratara a Agar, el resultado final fue que Agar huyó de la
seguridad del cuartel general de la casa y corrió hacia el campo
deshabitado. Aparentemente, esto ocurrió al principio del embarazo. Abram
todavía estaba en Hebrón (al sur de Jerusalén y al oeste del Mar Muerto).
Agar fue encontrada "en el camino de Shur" (Génesis 16:7), en algún lugar
de la ruta suroccidental hacia Egipto. La distancia recorrida es significativa,
tal vez hasta 75 millas; Agar habría tardado varios días en llegar al
manantial donde fue recibida por "el Ángel de Yahveh".
El ángel de Yahveh la encontró junto a un manantial de agua en el
desierto, junto a la fuente del camino de Shur. Y le dijo: "Agar, sierva
de Sarai, ¿de dónde vienes y a dónde vas?" Ella respondió: "Huyo de la
presencia de mi señora Sarai". El ángel de Yahveh le dijo: "Vuelve a tu
señora y sométete a su mano". (Génesis 16:7-9)
El uso del artículo definido en este pasaje ("el Ángel de Yahveh") parece
dar a entender que este personaje bien pudo ser la misma aparición
preencarnada de la Segunda Persona de la Divinidad. Obviamente, Él ha
estado muy activo en la vida de Abram y continuará estando directamente
involucrado durante algún tiempo. La dirección y el estímulo que dio a
Agar aseguró el legado de Ismael y extendió las naciones que provenían de
Abram.
 Entonces el Ángel de Yahveh le dijo: "Multiplicaré tu descendencia en
gran medida, de modo que no será contada por la multitud". Y el
Ángel del SEÑOR le dijo: "He aquí que estás encinta, y darás a luz un
hijo. Le pondrás por nombre Ismael, porque el SEÑOR ha oído tu
aflicción. Será un hombre salvaje; su mano estará contra todo hombre,
Y la mano de todo hombre contra él. Y habitará en presencia de todos
sus hermanos". (Génesis 16:10- 12)
Es intrigante cómo se ha llevado a cabo esta profecía a lo largo de los
siglos. Todas las naciones islámicas cuentan su linaje a partir de Ismael y
son el enemigo jurado de Israel, y también están constantemente en guerra
dentro y entre ellos. Estas numerosas naciones han prosperado y flaqueado
en ciclos como ningún otro grupo étnico. Pero "Dios escucha" (eso es lo que
significa Ismael) y ha prometido traer a todas estas naciones de vuelta a Él y
a la adoración del verdadero Creador en las edades venideras (Isaías 19:25).
Agar llamó al pozo Beer Lahai Roi: "El pozo del que ve y vive". Esa
zona se convirtió en una especie de frontera norte del territorio donde ella e
Ismael se asentaron finalmente tras su posterior destierro de la presencia de
Abraham.
Nuevos nombres
La narración bíblica se salta 13 años al comenzar Génesis 17. Abram
tiene 86 años cuando nace Ismael (Génesis 16:16) y tiene 99 años cuando el
Señor se le aparece personalmente por cuarta vez desde el encargo inicial de
abandonar Ur de los Caldeos.
El Shaddai
Cuando Abram tenía noventa y nueve años, el Señor se le apareció y le
dijo: "Yo soy el Dios Todopoderoso; camina delante de mí y sé
irreprochable. Y haré mi pacto entre Yo y tú, y te multiplicaré en gran
manera". (Génesis 17:1-2)
Génesis 17:1 es la primera vez que aparece el nombre de El Shaddai en
las Escrituras. Este título se utiliza unas 48 veces en el Antiguo Testamento,
incluyendo 31 veces en el libro de Job. El término está compuesto por el
(poderoso) y shadday (todopoderoso).
De las 48 veces que aparece shadday, sólo siete lo relacionan
directamente con El, por lo tanto "Dios Todopoderoso". En todas las
ocasiones, excepto en el pasaje de Ezequiel 10:5, el título compuesto se
utiliza en relación con este pacto específico con Abram y las promesas a los
descendientes de Israel: "los que tienen poder con Dios".
Seguramente el lector es consciente de que Dios es conocido por primera
vez como Elohim (la forma plural de el utilizada en Génesis 1:1). El se
utiliza para referirse a los ángeles, a los hombres fuertes y a los jueces,
y aparece más de 200 veces en el Antiguo Testamento. El Shaddai
compone los dos términos, centrándose en el "suministro". La palabra
shadday tiene dos posibles raíces, según varios léxicos: shad, el término
hebreo para los "pechos" de las mujeres, o shadad, el "botín" o "botín" de
la guerra. A partir de estos términos, el derivado shadday (y shaddai) se une
a el para traducir "el fuerte que proporciona el botín". De ahí viene la
traducción del "Dios Todopoderoso" o "Dios Todopoderoso".
Abraham

Entonces Abram se postró sobre su rostro, y Dios habló con él,

diciendo "En cuanto a mí, he aquí que mi pacto es contigo, y serás
padre de muchas naciones. Ya no te llamarás Abram, sino que tu
nombre será Abraham, porque te he hecho padre de muchas naciones."
(Génesis 17:3-5)
La palabra hebrea ab se utiliza casi 1.200 veces en el Antiguo Testamento
y es el término para la "cabeza", "jefe" o "padre" de todo, desde una unidad
familiar hasta el jefe de Estado. Como se discutió en el capítulo 1, Ab-ram
es probablemente un título más que un nombre propio y tiene el significado
general de "padre exaltado". En este caso, El Shaddai ("el Poderoso
Saqueador"-"Dios Todopoderoso") certifica que ha hecho de Abram el Ab-
raham, "padre de multitudes".
Las elecciones de palabras del Espíritu Santo registradas en las Escrituras
nunca son casuales. En este caso, la fuente de este término es
probablemente el hebreo rob, o posiblemente rabah. Ambos expresan el
concepto de números incontables. Y para asegurarse de que su significado
era perfectamente claro, El Shaddai traduce el nuevo título como ab hamôn
gôyim-padre de una multitud de naciones.
Además, Dios sigue aclarando:
 "Te haré fructificar en gran manera; y haré naciones de ti, y reyes
saldrán de ti. Y estableceré mi pacto entre mí y tú y tus descendientes
después de ti en sus generaciones, por un pacto eterno, para ser Dios
para ti y tus descendientes después de ti. También te doy a ti y a tus
descendientes después de ti la tierra en la que eres extranjero, toda la
tierra de Canaán, como posesión eterna; y yo seré su Dios". (Génesis
17:6-8)
Una vez más, el Grandioso que "saquea" (El Shaddai) enfatiza a este
padre humano de muchas naciones que la tierra de Canaán ha de ser una
"posesión eterna" para la semilla especial que vendrá a través de Abraham.
Recordemos el escenario. Abram lleva casi 24 años en el territorio de los
cananeos. Sigue siendo un extranjero y no posee oficialmente una sola
parcela de tierra. Tiene 99 años y es "como si estuviera muerto" (Hebreos
11:12) en cuanto al potencial humano de producir hijos.
Sarah
Entonces Dios dijo a Abraham: "En cuanto a Sarai, tu mujer, no
llamarás su nombre Sarai, sino Sara será su nombre. Y la bendeciré y
también te daré un hijo de ella; entonces la bendeciré, y será madre de
naciones; reyes de pueblos saldrán de ella." Entonces Abraham se echó
a reír y dijo en su corazón: "¿Acaso le va a nacer un hijo a un hombre
de cien años? ¿Y Sara, que tiene noventa años, dará a luz un hijo?"
(Génesis 17:15-17)
Después de introducir el signo de la circuncisión (más sobre esto a
continuación), el Originador de la alianza con Abram encarga ahora a su
esposa la "reina". No una simple princesa, sino una reina (dama noble) de la
que saldrán futuros reyes.
Abraham comprende que esto es humanamente imposible y comienza a
reírse. Comprende que el tiempo de la maternidad ya ha pasado para los dos
y no se atreve a comprender el milagro que Dios está prometiendo. Si Sara
se quedara embarazada ese mismo día, Abram tendría 100 años y Sara 90
cuando tal promesa pudiera cumplirse. Imposible.
Circuncisión
 Dios acababa de introducir el concepto de la circuncisión física, y sin
duda a Abraham le pareció una idea inusual.
Y Dios dijo a Abraham: "En cuanto a ti, guardarás mi pacto, tú y tu
descendencia después de ti por sus generaciones. Este es Mi pacto que
guardarás, entre Yo y tú y tus descendientes después de ti: Todo niño
varón de entre vosotros será circuncidado; y vosotros seréis
circuncidados en la carne de vuestros prepucios, y será una señal del
pacto entre Yo y vosotros." (Génesis 17:9-11)
Hay algunas pruebas de que la circuncisión se practicaba en Egipto antes
de la introducción de este rito en Abraham. Algunas inscripciones en las
paredes de los templos y los rituales mencionados en el Libro de los
Muertos egipcio aluden a la circuncisión formal de los jóvenes entre la
nobleza de Egipto. Sin embargo, la datación de estas inscripciones y los
diversos análisis de tumbas no son en absoluto seguros. Algunos estudiosos
datan las mismas referencias con una diferencia de hasta 1.000 años. Es más
probable que las prácticas egipcias y del Cercano Oriente tengan su origen
en el acontecimiento descrito en el Génesis 17, justo antes del nacimiento
de Isaac y de la circuncisión de Abraham e Ismael.
También es obvio que aunque la cirugía física probablemente tuvo
consecuencias médicas positivas, la razón principal por la que el Dios de la
Alianza introdujo esta práctica fue para iniciar una señal memorable que
significaría que los descendientes genéticos pertenecían a la línea de la
Bendición prometida que vendría a través de Isaac.
"El que tenga ocho días entre vosotros será circuncidado, todo niño
varón en vuestras generaciones, el que nazca en vuestra casa o sea
comprado con dinero a cualquier extranjero que no sea vuestro
descendiente. El que nazca en tu casa y el que sea comprado con tu
dinero debe ser circuncidado, y mi pacto estará en tu carne por un pacto
eterno. Y el hijo varón incircunciso, que no esté circuncidado en la
carne de su prepucio, esa persona será cortada de su pueblo; ha roto mi
pacto". (Génesis 17:12-14)
Aunque copiado por muchos de los grupos étnicos abrahámicos que
surgirían a lo largo de los siglos y ampliamente practicado por muchas de
las naciones occidentales del mundo actual, Dios pretendía que esto fuera un
recordatorio privado y físico, masculino y nacional, de que una línea
especial de descendientes sería reconocido en un pacto único entre El
Shaddai de la creación y el heredero prometido.
 A partir de ese momento, todo hijo varón nacido en la casa de los
descendientes de Isaac (que aún no había sido concebido) sería "marcado"
con el signo de esta relación. Aunque las instrucciones parecen centrarse en
los futuros descendientes varones, Abraham exigió que se circuncidara a
todo el personal masculino de toda su casa, aparentemente ese mismo
día. La práctica continuó a través de las familias de Jacob y bajo la
protección de José y el Faraón en Egipto, pero se interrumpió después de
la muerte de José y no se reanudó hasta que Moisés sacó a la nación de
Egipto siglos después.
La circuncisión tiene varios paralelos con el bautismo del Nuevo
Testamento (Colosenses 2:11-12). El bautismo debe administrarse una
sola vez, al igual que la circuncisión. La ordenanza del Nuevo Testamento
está diseñada para identificar al pueblo de Dios, como lo fue la
circuncisión, y transmite una imagen de alianza con Dios, como lo hizo la
circuncisión. El bautismo también requiere que el bautizado sea totalmente
pasivo (recibe lo que otro realiza), como la circuncisión. Sin embargo, la
imagen del Nuevo Testamento cambia la analogía del linaje puramente
físico y genealógico al nacimiento espiritual que abarca a todos los que
son "herederos según la promesa" (Gálatas 3:29). Por lo tanto, el bautismo
de un hijo de Dios nacido dos veces se administra ahora a todos los
individuos redimidos y no sólo a los varones (Gálatas 3:28).
Ismael recordado

Y Abraham dijo a Dios: "¡Oh, que Ismael viva ante ti!". Entonces Dios
dijo: "No, Sara, tu mujer, te dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre
Isaac; estableceré mi pacto con él para siempre, y con su descendencia
después de él. En cuanto a Ismael, te he escuchado. He aquí que lo he
bendecido, lo haré fructificar y lo multiplicaré en gran manera.
Engendrará doce príncipes, y haré de él una gran nación". (Génesis
17:18-20)
Abraham amaba de verdad a Ismael y se sentía desgarrado interiormente
por el conflicto entre sus hijos. Más tarde, Isaac tuvo un conflicto muy
parecido entre Jacob y Esaú. Ambos conjuntos de hijos eran demostraciones
de la brecha irresoluble a causa de las diferencias espirituales entre "el hijo
de la esclava" y "el hijo de la libre" (Gálatas 4:30). Sin embargo, Dios
sí reconoce el patetismo humano del amor de un padre por un hijo, y
cuando los acontecimientos de la historia empiezan a dar sus frutos con la
concepción de Isaac, Dios declara que bendecirá a Ismael porque Dios ha
escuchado la súplica de Abraham por él.
Ismael tiene 13 años cuando Dios pone este foco de atención en Abraham
y Sara (Génesis 17:25). Pasarán otros años antes de que Ismael y Agar sean
finalmente desterrados de la casa. Isaac nace y es destetado antes de que
sean expulsados (Génesis 21:8). Esto implicaría que Ismael probablemente
estaba en la adolescencia cuando Dios le confirmó a Abraham que Ismael y
Agar debían irse. Aunque se sometió a las órdenes de Dios con respecto a
Ismael, Abraham se sintió gravemente agobiado y afligido por la necesidad.
Ismael desterrado
Y Sara vio que el hijo de Agar la egipcia, que había dado a luz a
Abraham, se burlaba. Por eso dijo a Abraham: "Echa a esta esclava y a
su hijo; porque el hijo de esta esclava no será heredero de mi hijo, es
decir, de Isaac." Y el asunto fue muy desagradable a los ojos de
Abraham a causa de su hijo.
Pero Dios le dijo a Abraham: "No permitas que te desagrade a causa
del muchacho o de tu esclava. Todo lo que Sara te ha dicho, escucha
su voz; porque en Isaac será llamada tu descendencia. Sin embargo,
también haré una nación del hijo de la esclava, porque es tu semilla".
(Génesis 21:9-13)
Abraham obedeció (como deberíamos hacer todos nosotros, por muy
duras que parezcan las circunstancias). Agar e Ismael fueron enviados
desde el cuartel general de la familia (situado entonces en Gerar, cerca del
océano), aprovisionados con las mínimas provisiones, y comenzaron la
marcha en el desierto de Beersheba (Génesis 21:14). Probablemente Agar
estaba tratando de encontrar el camino de vuelta al pozo donde Dios la
había encontrado cuando huyó mientras estaba embarazada de Ismael. Ese
pozo, Beer Lahai Roi, estaría al sur y al este de Gerar.
En algún momento del camino mientras vagaban, el agua y la comida se
acabaron, y Agar dejó a Ismael a un "tiro de arco" de ella en el desierto para
no tener que verlo morir (Génesis 21:15-16). Tanto Agar como Ismael
comenzaron a gritar en su dolor y desesperación, pensando que su fin había
llegado.
Recordemos que tanto Agar como Ismael habían escuchado las promesas
de Dios de vida y bendición, pero la terrible situación de su destierro y el
campo desolado habían alejado de sus mentes todo pensamiento de rescate.
Ismael Blessed
Dios, por supuesto, escucha su clamor y responde directamente a
Agar, reiterando la promesa que le hizo a ella y a Abraham de que Ismael
viviría y se convertiría en una gran nación.

Y Dios escuchó la voz del muchacho. Entonces el ángel de Dios llamó

a Agar desde el cielo y le dijo: "¿Qué te pasa, Agar? No temas, porque
Dios ha oído la voz del muchacho donde está. Levántate, levanta al
muchacho y sostenlo con tu mano, porque yo haré de él una gran
nación". Entonces Dios le abrió los ojos y vio un pozo de agua. Fue y
llenó el odre de agua, y dio de beber al muchacho. (Génesis 21:17-19)
Ismael vive otros 115 años o más y tiene 137 años cuando muere
(Génesis 25:17). Agar encuentra una esposa para Ismael fuera de Egipto, y
todos se establecen en el desierto de Parán (Génesis 21:21) en la península
del Sinaí. Ismael tiene 12 hijos que se convierten en líderes de las
principales tribus de las naciones de Oriente (Génesis 25:13-16). Aunque
los descendientes de Ismael ocupan un lugar destacado en la historia de
Israel a lo largo de la Escritura, siempre se presentan como naciones a
evitar, si no como enemigos reales que buscan activamente la destrucción
de Israel.
Preparando el escenario
Antes de que Sara quede embarazada y nazca Isaac, transcurre un período
de casi dos años desde los acontecimientos registrados en Génesis 17.
Abraham tenía 99 años e Ismael 13 cuando fueron circuncidados (Génesis
17:24- 25). Durante la visita angélica relativa a la destrucción de Sodoma,
se le dijo a Sara que concebiría (Génesis 18:11-14). El nacimiento de Isaac
tuvo lugar después de que Abraham tuviera 100 años de edad (Génesis
21:5), después de que hubieran trasladado su campamento a Gerar, hubieran
repetido el insensato incidente de la "esposa como hermana" de Egipto con
Abimelec, y se hubieran establecido en Beersheba (Génesis 21:33-34).
 Justo después de la cuarta aparición del Señor a Abraham registrada en
Génesis 17, mientras Abraham sigue operando fuera de la llanura de
Mambré, tres hombres aparecen de repente en el campamento. Abraham los
reconoce como personajes de poder y autoridad (Génesis 18:1-2), y más
tarde se le revela a Abraham que uno de los tres no es otro que el Señor con
quien ha tenido varias sesiones (Génesis 18:13-19). Los otros dos eran
poderosos ángeles mensajeros enviados a destruir Sodoma y Gomorra
(Génesis 19:1)
Abraham se apresura a invitar a los visitantes a quedarse como sus
huéspedes y ordena que se prepare una buena comida digna del estatus de
estos "hombres" (Génesis 18:3-8). Una vez terminada la comida, los
invitados pidieron ver a Sara. Su uso del término más formal "Sara, tu
mujer"
(v. 9) bien puede haber sido declarada intencionalmente para hacer hincapié
en el enfoque estricto de la planta de Dios para producir "el heredero" a
través de Sara y no de Agar. Ya había habido suficientes problemas por la
pérdida de confianza de Abram en la promesa de Dios
-y seguiría creando tensiones en los años venideros.
Sarah Laughs
Entonces le dijeron: "¿Dónde está Sara, tu mujer?" Y él respondió:
"Aquí, en la tienda". Y Él dijo: "Ciertamente volveré a ti según el
tiempo de la vida, y he aquí que Sara, tu mujer, tendrá un hijo".
(Sara estaba escuchando en la puerta de la tienda que estaba detrás de
él.) Ahora bien, Abraham y Sara eran viejos, muy avanzados en edad;
y Sara había pasado la edad de tener hijos. Por lo tanto, Sara se reía en
su interior, diciendo: "Después de envejecer, ¿tendré placer, siendo mi
señor también viejo?"
Y Yahveh dijo a Abraham: "¿Por qué se ha reído Sara, diciendo:
"¿Seguro que tendré un hijo, ya que soy vieja?" ¿Acaso hay algo
demasiado difícil para Yahveh? A la hora señalada volveré a ti, según
el tiempo de la vida, y Sara tendrá un hijo".
Pero Sara lo negó, diciendo: "No me he reído", pues tenía miedo. Y Él
le dijo: "No, pero sí te reíste". (Génesis 18:9-15)
La confrontación con Sara está llena de tensión. A estas alturas es muy
probable que Sara esté muy familiarizada con la promesa que Dios le hizo a
su marido y puede intuir que estos "hombres" con los que Abraham se
entretiene ahora son mucho más que simples extraños. Sara no sólo sabe
que la repetida promesa de un heredero, pero seguramente es consciente
de la reciente y detallada profecía de que ella, la propia Sara,
quedaría embarazada y sería la madre del heredero prometido (Génesis
17:15-21).
A medida que la conversación se desarrolla durante la comida, el Señor
es consciente de que Sara está escuchando detrás de la cortina de la tienda.
Tanto si la risa de Sara es audible como si no, el Señor observa
específicamente que ella desprecia su promesa. Él hace la pregunta retórica
"¿Hay algo demasiado difícil para el Señor?" e inmediatamente declara su
autoridad soberana a todos los que están al alcance del oído: "A la hora
señalada volveré a ti, según el tiempo de la vida, y Sara tendrá un hijo".
Anteriormente, cuando Abraham había escuchado esta promesa
milagrosa, se había reído al pensar que él y Sara (que se sabían incapaces de
tener hijos) serían de alguna manera renovados o revividos físicamente para
que la intimidad y la concepción fueran posibles. El uso del término hebreo
tsachaq para Abraham subraya la burbuja involuntaria de placer ante ese
pensamiento. Pero en el caso de Sara, el mismo término se utiliza de forma
que subraya una especie de risa "burlona" o "escarnecedora". Obsérvese
cómo los traductores transmiten ese aspecto de la palabra en otros pasajes.
Entonces Lot salió y habló a sus yernos, que se habían casado con sus
hijas, y les dijo: "¡Levantaos, salid de este lugar, porque Yahveh va a
destruir esta ciudad!". Pero a sus yernos les pareció que estaba
bromeando. (Génesis 19:14)
Y Sara vio que el hijo de Agar la egipcia, que había dado a luz a
Abraham, se burlaba. (Génesis 21:9)
Entonces ella le habló con palabras como éstas, diciendo: "El siervo
hebreo que nos trajiste vino a burlarse de mí". (Génesis 39:17)
Esa inferencia de "burla" parece estar confirmada por la forma en que el
Señor responde a la risa de Sara cuando la desafía (Génesis 18:13-14). Sara
había reaccionado al anuncio personalizado de su próximo embarazo
negando esencialmente la capacidad del Señor para realizar el milagro, por
lo que se "burló" (se rió de la idea). Existe la posibilidad de que esto haya
implicado alguna "actuación" entre las damas presentes. El texto señala que
ella "se reía en su interior". Esta es la traducción de dos palabras hebreas,
tsachaq y qereb. Esta última palabra se traduce a menudo como
"entre" (otros).
 Recuerda que Sara es la "reina" en la gran casa de Abraham. Ella está
escuchando desde detrás de la pared de la tienda que separaba a los
hombres de las mujeres. La posición de Sara en la parte formal de la tienda
de "negocios" habría sido muy similar a la de una dama noble sentada en
medio de sus siervas. Habría habido otras mujeres presentes, escuchando
también la conversación que tenía lugar fuera de la vista pero bien
al alcance de su oído.
Cualquiera que haya sido el caso real en el momento del anuncio del
Señor a Abraham, cuando Sara fue confrontada por el Señor negó
rotundamente que se hubiera "burlado", y fue entonces reprendida por la
declaración clara y autorizada del Señor: "¡No, pero te has reído!" (Génesis
18:15). Dios no reacciona con ligereza ante quien presume de no
ser omnipotente.
¡Ah, Señor DIOS! He aquí que Tú has hecho los cielos y la tierra con
tu gran poder y tu brazo extendido. No hay nada demasiado difícil para
ti. (Jeremías 32:17)
Dios informa
Una vez terminada la comida y el intercambio entre Dios y Sara, los
hombres se levantan para partir a su misión en Sodoma. Abraham "fue con
ellos para ponerlos en camino".
Y el SEÑOR dijo: "¿He de ocultar a Abraham lo que hago, puesto que
ciertamente Abraham llegará a ser una nación grande y poderosa, y
todas las naciones de la tierra serán bendecidas en él? Porque yo lo he
conocido, para que mande a sus hijos y a su casa después de él, que
guarden el camino del SEÑOR, para hacer justicia y derecho, a fin de
que el SEÑOR haga cumplir a Abraham lo que le ha dicho." (Génesis
18:17-19)
El comentario de Dios sobre Abraham en este pasaje nos dice mucho
sobre el carácter de este gran patriarca. Obviamente, Dios ha decidido que
Abraham se convierta en una "nación grande y poderosa", pero la visión de
la elección soberana es muy importante. La presciencia de Dios es clara, ya
que Dios lo ha "conocido" (acción pasada, completada). Pedro alude a esta
característica cuando habla de cómo Dios "elige" a los que obedecerán
(1 Pedro 1:2), al igual que Pablo destaca la "predestinación" que Dios
determina para que seamos "conformados a la imagen de su
Hijo" (Romanos 8:29).
 La cadena del razonamiento de Dios es interesante. Dios seleccionó a
Abraham para que éste enseñara a sus hijos a guardar los mandamientos de
Dios
-para que hicieran justicia y rectitud- para que Dios pudiera hacer por
Abraham lo que se proponía hacer. Y como eso fue así, Dios va a decirle a
Abraham sus planes inmediatos para el juicio que viene sobre Sodoma y
Gomorra.

Y el SEÑOR dijo: "Como el clamor contra Sodoma y Gomorra es

grande, y como su pecado es muy grave, bajaré ahora y veré si han
hecho del todo conforme al clamor contra ella que ha llegado a mí; y si
no, lo sabré." Entonces los hombres se apartaron de allí y se fueron
hacia Sodoma, pero Abraham seguía de pie ante el SEÑOR. (Génesis
18:20-22)
Abraham intercede
Este intercambio intercesor entre Dios y Abraham ha sido el pasaje
clásico a partir del cual se ha modelado a menudo la oración intercesora
posterior.
Y Abraham se acercó y dijo: "¿También destruirías al justo con el
impío? Supongamos que hubiera cincuenta justos dentro de la ciudad;
¿destruirías también el lugar y no lo perdonarías por los cincuenta
justos que hubiera en él? Lejos de ti hacer tal cosa, matar al justo con
el impío, para que el justo sea como el impío; ¡lejos de ti! ¿No ha de
hacer el juez de toda la tierra el bien?" (Génesis 18:23-25)
Observa que Abraham se dirige a Dios con una pregunta sincera que se
centra en la integridad y la reputación del nombre de Dios. Abraham está
absolutamente seguro de que el juicio de Dios es seguro y justo, pero le
preocupa que las "consecuencias" del evento puedan ser malinterpretadas
por los cananeos de la zona, y quizás por las generaciones venideras (los
descendientes prometidos). El motivo de Abraham no es impedir el juicio,
sino que éste se lleve a cabo de tal manera que no se pueda atribuir ningún
malentendido al carácter de Dios.
 La ciudad de Sodoma y su ciudad hermana Gomorra habrían tenido una
población combinada de al menos varios cientos, si no miles. Para Abraham
pedir "cincuenta justos" era un porcentaje muy pequeño de los números
involucrados. Abraham era muy consciente de que los hombres de Sodoma
eran "sumamente perversos y pecadores contra el Señor" (Génesis 13:13).
Entonces el Señor dijo: "Si encuentro en Sodoma cincuenta justos
dentro de la ciudad, entonces perdonaré todo el lugar por ellos".
(Génesis 18:26)
Alentado por la respuesta positiva del Señor, Abraham continúa pidiendo
mayores profundidades de misericordia, manteniendo al mismo tiempo una
audaz humildad consciente hacia su Creador. No hay ningún indicio en todo
lo que sigue de que Abraham esté tratando de "engatusar" al Señor para que
no le juzgue o que tenga miedo de la matanza. Lo que parece estar implícito
en el ritmo de las peticiones secuenciales es el temor por la familia de Lot y
por las terribles consecuencias de la catástrofe pendiente.
Entonces Abraham respondió y dijo: "En efecto, ahora, yo, que no soy
más que polvo y ceniza, he tomado la decisión de hablar con el Señor:
Supongamos que hubiera cinco menos de los cincuenta justos;
¿destruirías toda la ciudad por falta de cinco?"
Entonces dijo: "Si encuentro allí cuarenta y cinco, no lo destruiré". Y
volvió a hablarle y le dijo: "Supongamos que se encuentran allí
cuarenta". Entonces Él dijo: "No lo haré por causa de cuarenta".
Entonces dijo: "No se enoje el Señor, y yo hablaré: Supongamos que se
encuentran allí treinta". Entonces Él dijo: "No lo haré si se encuentran
allí treinta".
Y dijo: "En efecto, ahora me he encargado de hablar con el Señor:
Supongamos que se encuentran allí veinte". Y Él dijo: "No lo destruiré
por culpa de veinte". Luego dijo: "Que no se enoje el Señor, y sólo
hablaré una vez más: Supongamos que se encuentran allí diez". Y Él
dijo: "No la destruiré por causa de diez".
Así que el SEÑOR se fue tan pronto como terminó de hablar con
Abraham; y Abraham volvió a su lugar. (Génesis 18:27-33)
Sodoma desaparece
 Génesis 19 ofrece un registro detallado de la terrible maldad de Sodoma,
el cuadro desesperado y patético de la familia de Lot, y la terrible
destrucción de "toda la llanura, de todos los habitantes de las ciudades y de
lo que crecía en el suelo" (Génesis 19:25).
La ubicación de Sodoma y Gomorra sigue siendo desconocida. Se han
realizado varios esfuerzos arqueológicos y geológicos para identificarlos,
pero la topografía ha cambiado lo suficiente -y la destrucción por parte de
Dios fue tan completa- que la ubicación específica sigue siendo un misterio.
El Dr. Bryant Wood, de Associates for Biblical Research, y
posteriormente el Dr. Steven Austin, realizaron muchos trabajos en las
décadas de 1970 y 1980 que corroboran las ubicaciones probables en el
lado oriental del Mar Muerto, cerca del extremo sur. Gran parte de ese
trabajo depende de la ubicación de la ciudad bíblica de Zoar (a la que
huyeron Lot y sus hijas). Las "cinco ciudades de la llanura" mencionadas en
el Génesis parecen haber dejado poco rastro, excepto el emplazamiento de
Zoar. 6
6. Los Dres. Wood, Austin y John Morris han escrito extensamente sobre este tema. Se pueden encontrar más detalles en los siguientes artículos disponibles en Internet: Bryant
Wood, 1999, El descubrimiento de las ciudades del pecado de Sodoma y Gomorra, Bible and Spade, 12 (3): 67-80; Steven Austin, 2010, Los mayores terremotos de la Biblia,
Acts & Facts, 39 (10): 12-15; y John Morris, 2013, ¿Se han descubierto Sodoma y Gomorra?, Acts & Facts, 42 (4): 15.

El lote pierde
El trágico final de Lot y su familia es un verdadero estudio del patetismo
humano. Rico por donde se le mire, Lot lleva a su familia a Sodoma y se
aleja cada vez más de Abraham, así como se adentra cada vez más en un
ambiente mundano que acaba provocando la muerte de varias de sus hijas y
de su esposa. Poco a poco, a lo largo de unos 25 años, Lot opta por
enriquecerse y aliar sus negocios con las ciudades de la llanura. A medida
que su familia crece, se ve envuelta en el estilo de vida de Sodoma en
particular, hasta el punto de que cuando los ángeles vienen a rescatarlos los
yernos se niegan a escuchar (Génesis 19:12-14).
Incluso después del repugnante episodio con los hombres homosexuales
de Sodoma a la puerta de su casa -Lot estaba tan marcado por la impiedad
de la ciudad que estaba dispuesto a ofrecer a sus hijas solteras a la
estridente e insaciable multitud (Génesis 19:4-11)-, Lot todavía rogó a los
ángeles que le permitieran quedarse en la zona (esa "pequeña" ciudad cerca
de Zoar) en lugar de seguir las instrucciones de los mensajeros de Dios y
huir. Triste.
La mujer de Lot "miró hacia atrás" en lugar de seguir a su marido fuera
de la ciudad (Génesis 19:26). Ese término, por cierto, es una frase coloquial
que simplemente significa que ella se dio la vuelta y regresó hacia Sodoma
-evidentemente sin querer marcharse.
Murió en la conflagración que el Señor envió en juicio sobre esa
horrible ciudad.
Su historia personal termina con el incesto de Lot con sus dos hijas y el
inicio de dos naciones enemigas, los amonitas y los moabitas (Génesis
19:30-38). Las elecciones pecaminosas tienen consecuencias; a veces, las
ondas de esas consecuencias rebotan contra las costas que no podían ser
imaginadas por los que las eligieron. Las elecciones de Lot tuvieron un
impacto negativo en miles de personas y duraron siglos.
La persistencia de Satanás
El archienemigo nunca descansa. Con Sodoma y Gomorra destruidas y
Lot y sus hijas expulsados y deshonrados, Abraham decide trasladarse de
Hebrón a la ciudad de Gerar, la capital de los filisteos. Las excavaciones
modernas en Gerar (la actual Gaza) documentan una ciudad próspera que
probablemente era la ruta comercial central y el centro de negocios en el
camino de Damasco a Egipto.
Los filisteos eran descendientes del hijo de Cam, Mizraim, que era el
"padre" común de egipcios y filisteos (Génesis 10:6-14). La estructura
social de Gerar y de los filisteos era muy similar a la de Egipto, lo
suficientemente parecida como para que Abraham cayera en los viejos
temores. Abraham y Sara son ahora "renovados" por Dios para dar a luz a
Isaac. Sara tiene 90 años y Abraham
100. Sara es hermosa, probablemente por el milagro de su restablecimiento
para tener hijos. Abraham, que estaba "muerto" físicamente, pudo engendrar
seis hijos más después de la muerte de Sara-35 años después (Génesis 25:1-
2)! La curación milagrosa de Dios es instantánea y duradera.
La situación es esencialmente un duplicado del incidente en Egipto 25
años antes (comparar Génesis 12:10-20 y Génesis 20:1-18). Tanto al faraón
como a Abimelec se les dice la misma verdad a medias. Abraham utiliza el
mismo razonamiento en Gerar que en Egipto (Génesis 12:10-13; 20:11).
Repiten su pecado incluso después de la punzante reprimenda de Egipto.
Abraham hizo obras que "no debían hacerse" (Génesis 12:18-19; 20:9).
Tanto el faraón como Abimelec aceptan a Sara en sus harenes. Sara bien
podría haber quedado embarazada de un rey pagano. Abraham, por su
miedo, puso en peligro (humanamente hablando) la gran promesa de Dios
de bendecir toda la tierra. Este fue un terrible lapsus de fe.
Dios envió al Faraón plagas (Génesis 12:17) y a Abimelec un sueño
aterrador (Génesis 20:3-7) para proteger a Sara. Tanto Faraón como
Abimelec son recibió instrucciones de Dios para devolver a Sara a Abraham.
La reprimenda pública del Faraón y el destierro público nunca debieron
ser olvidados (Génesis 12:18-20), y la reprimenda y advertencia de
Abimelec fueron una vergüenza humillante (Génesis 20:9)
La soberanía de Dios
Dios interviene en ambos casos y evita la tragedia humana. Ni el
Faraón ni Abimelec fueron culpados por Dios, y ambos fueron utilizados
por Él para enriquecer y capacitar a Abraham y Sara para el futuro. La
voluntad soberana de Dios siempre está "a cargo" de los asuntos humanos.
Después de haber dedicado tiempo a los detalles de la vida de Abraham
hasta ahora, puede ser útil revisar la perspectiva más amplia del
Creador eterno, tal como lo expresaron Pablo y Bernabé a una multitud
revuelta en Listra muchos siglos después.

"Nosotros también somos hombres con la misma naturaleza que

vosotros, y os predicamos que os convirtáis de estas cosas inútiles al
Dios vivo, que hizo el cielo, la tierra, el mar y todas las cosas que hay
en ellos, que en las generaciones pasadas permitió que todas las
naciones anduvieran por sus propios caminos. Sin embargo, no se dejó
sin testimonio, pues hizo el bien, nos dio lluvia del cielo y estaciones
fructíferas, llenando nuestros corazones de alimento y alegría".
(Hechos 14:15-17)
A veces nos vemos envueltos en el estrés del momento y cegados por el
remolino de las circunstancias. Cuando tales presiones llegan (y lo harán y
lo hacen), tendemos a olvidar que se nos dice que "no nos preocupemos por
los malhechores, ni tengamos envidia de los obreros de la iniquidad"
(Salmo 37:1). Aunque uno que está atrapado en la maldad bien puede estar
"en gran poder" y extenderse "como un árbol verde nativo, Pero pasó, y he
aquí que ya no existía; En efecto, lo busqué, pero no pudo ser encontrado
(Salmo 37:35-36).
La misericordia de Dios va más allá de lo que podemos esperar. El
"Señor es bueno con todos, y su misericordia está por encima de todas sus
obras" (Salmo 145:9). Jesús dijo: "Hace salir su sol sobre malos y buenos, y
hace llover sobre justos e injustos" (Mateo 5:45). Abraham luchó con el
desafío de esas dos cuestiones tan diferentes. Por un lado, a él (como a
nosotros) se le había prometido una bendición eterna, pero él (como
nosotros) vio el aparente éxito de los malvados e intentó resolver el
problema por sí mismo.
 Tal vez la lección más sencilla que podemos aprender de la narración
bíblica que se nos ha dado hasta ahora es "no nos cansemos de hacer el
bien, porque a su debido tiempo cosecharemos si no nos desanimamos"
(Gálatas 6:9).
 CAPÍTULO CUARTO
EL HIJO DE LA
PROMESA
Tras la reprimenda de Abimelec y la evidente intervención de Dios para
proteger a Sara durante el tiempo que estuvo en el harén del rey filisteo,
tanto ella como Abraham regresaron a su cuartel general cerca de Gerar.
Sus rebaños y manadas se habían trasladado antes desde las estribaciones y
los valles de la zona de Hebrón a las fértiles llanuras de la costa
mediterránea, algo al sur y al este de Hebrón.
No está claro cuánto tiempo estuvo Sara alejada de Abraham por
Abimelec, pero fue el tiempo suficiente para que él y su familia
reconocieran que "Jehová había cerrado todos los vientres de la casa... a
causa de Sara" (Génesis 20:18). Habrían sido varios meses por lo menos,
tiempo suficiente para que Abraham y Sara se dieran cuenta del terrible
error que habían cometido, una vez más
-y comenzar a entender algo de la absoluta autoridad soberana del Dios
creador que los había escogido para realizar una bendición para todas las
familias de la tierra.
El bebé milagro
Y el SEÑOR visitó a Sara como había dicho, y el SEÑOR hizo por
Sara lo que había dicho. Porque Sara concibió y dio a luz un hijo a
Abraham en su vejez, en el tiempo establecido del que Dios le había
hablado. Y Abraham llamó el nombre de su hijo que le había nacido -
el que le dio Sara- Isaac. (Génesis 21:1-3)
Las dos pequeñas frases "como había dicho" y "como había hablado" son
los subestimados "te lo dije" de Dios para que quede constancia. Hasta
ahora en la narración, Dios ha proporcionado cinco ocasiones distintas en
las que entregó, reiteró y amplió Su promesa a Abraham.
1. Génesis 12:1-3 se dio como una visión general de la bendición.
2. Génesis 13:14-17 hizo hincapié en la propiedad y la expansión. A
Abraham se le dijo que "mirara" y "viera" la tierra -es suya para
siempre- y que su "descendencia" sería como el "polvo de la tierra",
imposible de contar.
 3. Génesis 15:4-21 ofrece muchos más detalles: El "heredero" provendrá
específicamente de la semilla de Abram (v. 4); la "semilla" superará en
número a las estrellas (v. 5) y será extranjera en una tierra extraña
durante 400 años (v. 13). Incluso en ese exilio forzoso, la nación que
los esclavizará les dará grandes riquezas (v. 14), y finalmente los
descendientes de Abram ocuparán una vasta tierra (vv. 18-21)
4. En Génesis 17:1-21 se destaca la especificidad de la bendición. Una
vez más, se le dijo a Abraham que engendraría "muchas naciones" (vv.
4-6) porque Dios estaba estableciendo un "pacto eterno" con él (vv. 7,
13). Luego Dios insistió especialmente en que Abraham y Sara darían
a luz a Isaac (v. 21).
5. En Génesis 18:10-14 se formula la famosa pregunta retórica "¿Hay
algo demasiado difícil para Yahveh?" y se centra en el momento del
nacimiento de Isaac.

En todo caso, habría que preguntarse por qué Dios habría aguantado
tantos años de dudas y vagabundeo. No hay excusa. Abraham y Sara saben
muy bien que Dios ha sido fiel, paciente y perdonador. El heredero ha
nacido y la nueva línea ha comenzado.
Risas
Entonces Abraham circuncidó a su hijo Isaac cuando tenía ocho días
de edad, como Dios le había ordenado. Tenía Abraham cien años
cuando le nació su hijo Isaac. Y Sara dijo: "Dios me ha hecho reír, y
todos los que oigan se reirán conmigo". También dijo: "¿Quién le
habría dicho a Abraham que Sara amamantaría hijos? Porque le he
dado a luz un hijo en su vejez". (Génesis 21:4-7)
Abraham tiene 100 años (Génesis 21:5) y Sara 90 (Génesis 17:17).
Evidentemente, Abraham está siguiendo cuidadosamente las instrucciones
anteriores del Señor sobre la circuncisión (Génesis 17:10-12). El lector
recordará que Abraham había circuncidado previamente a toda su familia
masculina en un día no muy lejano. Ahora, después de que el heredero
prometido ha sido finalmente concebido y ha nacido, Abraham se muestra
vigilante para obedecer esta importantísima señal del pacto. Esto puede
haber sido especialmente conmovedor para él, después de haber pasado por
el episodio con Abimelec. Isaac es el prometido desde hace más de 25 años,
cuando Dios reveló por primera vez a Abram que su descendencia
cumpliría la promesa.
La promesa está ahora en la carne, el tiempo y la historia real. El
cumplimiento puede comenzar.
Pero Sara recuerda la carcajada que soltaron ante el anuncio. Este pasaje
es un interesante juego de palabras y un importante punto de entendimiento
tanto para Abraham como para Sara. Recordemos que Abraham se rió
cuando el Señor le dijo que tendría un hijo de Sara en su vejez (Génesis
17:17), y Sara se rió cuando escuchó la promesa del Señor a Abraham
mientras estaba detrás de la cortina en la tienda (Génesis 18:12).
La palabra hebrea traducida como "reír" es tsachaq en la forma verbal.
En el capítulo anterior de este libro se habla de estos acontecimientos. La
forma sustantiva se utiliza dos veces, una en Génesis 21:6, donde Sara hace
referencia a su risa en el momento de la visita de Dios a Abraham justo
antes de la destrucción de Sodoma. La otra referencia está en Ezequiel
23:32, en el que Dios utiliza una parábola para describir el juicio que
vendrá sobre Samaria (Israel) y Jerusalén (Judá) a causa de su maldad: "Así
dice el Señor DIOS... Seréis objeto de burla y de escarnio".
Las otras 13 veces que aparece el verbo, el énfasis es prácticamente el
mismo. Sara se "burló" (Génesis 18:12) cuando escuchó por primera vez
que concebiría y tendría un hijo en su vejez. Lot se "burló" cuando les contó
a sus hijos la próxima destrucción de Sodoma (Génesis 19:14). Ismael se
"burló" de Isaac (Génesis 21:9), e Isaac "jugó con" Rebeca (Génesis 26:8).
La mujer de Putifar acusó a José de "burlarse" de ella (Génesis 39:14, 17);
el pueblo de Israel "jugó" alrededor del becerro de oro (Éxodo 32:6); se
"jugó" con Sansón antes de su muerte (Jueces 16:25).
Isaac
El nombre dado a este hijo prometido fue "ríe" o "risa". Sara cita su risa y
su propia sorpresa al tener un hijo en su vejez (Génesis 21:6-7). El juego de
palabras es muy interesante. La palabra hebrea es yits-chaq, añadiendo la
"jot" a tsachaq. La yod es la décima letra del alfabeto hebreo, la más
pequeña y la "jota" mencionada por el Señor Jesús en Mateo 5:18. "Isaac"
es la única traducción para las 108 veces que Yitschaq (el nombre propio)
aparece en las Escrituras. Bien podría traducirse "¡se burla de mí!". O tal
vez "¡se burla de nosotros!".
Sara, al menos, intenta utilizar el nombre de forma positiva. "Dios me ha
hecho reír, y todos los que escuchen se reirán conmigo" (Génesis 21:6).
Pero Dios fue quien puso el nombre del heredero prometido, Isaac
(Génesis 17:19). Ni Abraham ni Sara inventaron el nombre. El propósito
principal del nombre parece ser que Abraham y Sara son castigados
por haberse "burlado" del Señor cuando les prometió algo imposible. Isaac
les recordará siempre su incredulidad ante la gran promesa del Señor
y la absoluta fidelidad y cumplimiento de Dios.
Echando a la mujer de los bonos
Así que el niño creció y fue destetado. Y Abraham hizo una gran fiesta
el mismo día en que Isaac fue destetado. (Génesis 21:8)
Pasan algunos años después del nacimiento y la circuncisión de Isaac. El
destete de un niño en los primeros tiempos de la historia era muy diferente
de la práctica occidental moderna. Las familias modernas tratan de destetar
a un niño del pecho o del biberón lo más rápidamente posible. Puede haber
algún tipo de celebración (al menos por parte de la madre), pero la mayoría
de los grupos étnicos occidentales no hacen una "gran fiesta" como la de
Abraham.
Sin embargo, el cuidado personal por parte de la madre o de una nodriza
parece haber durado mucho más tiempo en los milenios anteriores a la
Revolución Industrial en Europa. Hay un pasaje en el libro apócrifo de 2
Macabeos que arroja algo de luz sobre el proceso: "Hijo mío, ten compasión
de mí, que te llevé nueve meses en mi vientre, y te di de mamar tres años, y
te alimenté y crié hasta esta edad" (2 Macabeos 7:27). Ana, la madre de
Samuel, mantuvo a su hijo con ella hasta que fue destetado antes de llevarlo
a Elí para que sirviera en el tabernáculo (1 Samuel 1:23). Samuel tenía al
menos la edad suficiente para valerse por sí mismo y seguir las
instrucciones de Elí cuando fue puesto al cuidado del sacerdote.
La literatura egipcia antigua indica que los niños eran mantenidos (y
amamantados) por sus madres durante los primeros tres a cinco años. Esto
parece haber sido especialmente cierto para los hijos de la realeza o de la
alta nobleza. Abraham, así como muchos de los primeros grupos étnicos de
los cananeos, pueden haber copiado las prácticas vistas en Egipto, ya que
los egipcios eran el epítome de la civilización y se establecieron como el
mayor imperio de la época. Lo más probable es que un niño destetado
durante esa época hubiera tenido entre dos y cuatro años de edad.
Agar e Ismael
 Ismael tenía 13 años cuando fue circuncidado (Génesis 17:25). Abraham
tenía 86 años cuando nació Ismael (Génesis 16:16) y tenía 100 años cuando
nació Isaac (Génesis 21:5). Esos datos harían que Ismael tuviera 14 años al
nacer Isaac, y si la fiesta del destete de Isaac fue unos tres años después de
su nacimiento, entonces Ismael habría tenido al menos 17 o 18 años cuando
él y Agar fueron desterrados de la casa familiar en Gerar.
No hay constancia de la edad de Agar. Fue adquirida cuando Abraham y
Sara estaban en Egipto y bien pudo haber sido mucho más joven que Sara
(quien era diez años menor que Abraham-Génesis 17:17). Todos habían
estado en Canaán durante diez años cuando Agar fue entregada a Abraham
como esposa "sustituta" (Génesis 16:3). Si Agar tenía unos treinta años
cuando fue entregada como sierva a Sara, entonces Agar tendría unos
cuarenta años cuando ella y su hijo fueron desterrados.
Por ejemplo, quizás Agar tenía 15 años cuando salió de Egipto. Añade
diez años a cuando fue entregada a Abraham, más 13 años más hasta el
momento en que Ismael fue circuncidado, otro año más o menos antes de
que naciera Isaac, y luego probablemente tres años más hasta que Isaac fue
destetado. 15 + 10 + 13 + 1 + 3 harían que Agar tuviera al menos 42 años.
Y es posible que tuviera más de 50 o 60 años, ya que Sara era mucho mayor
que ella.
Como ya se ha mencionado, Sara era diez años más joven que Abraham.
Por lo tanto, ella habría tenido 65 años cuando salieron de Harán hacia
Canaán (Génesis 12:4). El tiempo de viaje de Harán a Canaán pudo haber
durado un año, y se trasladaron de un lugar a otro en Canaán antes de ir a
Egipto debido a la hambruna. Aunque Sara habría sido vista como una
princesa en Egipto por ser la esposa de un hombre muy rico y notable, ser
dotada de una joven sierva unos 50 años menor que ella podría haber sido
inusual. Es al menos probable que Agar tuviera más de 50 años en el
momento de partir.
Destierro
Y Sara vio que el hijo de Agar la egipcia, que había dado a luz a
Abraham, se burlaba. Por eso dijo a Abraham: "Echa a esta esclava y a
su hijo; porque el hijo de esta esclava no será heredero de mi hijo, es
decir, de Isaac." Y el asunto fue muy desagradable a los ojos de
Abraham a causa de su hijo. Pero Dios dijo a Abraham: "No dejes que
sea desagradable a tus ojos a causa del muchacho por tu esclava.
 Todo lo que Sara te ha dicho, escucha su voz; porque en Isaac será
llamada tu descendencia. Pero también haré una nación del hijo de la
esclava, porque es tu descendencia". (Génesis 21:9-12)
Como se ha indicado, Ismael era un adolescente fornido cuando esto tuvo
lugar. Durante toda su vida, antes del nacimiento de Isaac, había sido el
príncipe entre el pueblo de Abraham. Agar, aunque técnicamente era una
sierva, era la "segunda esposa" y habría sido tratada con respeto y dignidad.
Sí, Sara había intentado desterrarla muchos años antes, pero Dios había
intervenido y trajo de vuelta a Agar e Ismael con la promesa de que Ismael
llegaría a ser un gran hombre (Génesis 16:9-10).
Durante más de una década, Agar e Ismael habían llevado una vida tan
lujosa como la que se podía llevar en el mundo en desarrollo, con comida y
ropa proporcionadas sin ninguna previsión y con ayuda doméstica
disponible. Agar habría disfrutado de la atención personal de Abraham
como madre de su único hijo hasta ese momento y, sin duda, habría estado
protegida en cierta medida de los celos de Sara. Ismael tenía la atención y el
placer de Abraham (si no de Sara) y habría estado acostumbrado al trato
mimado del heredero potencial. Seguramente ambos habrían conocido la
profecía sobre la "promesa", pero su estatus de favoritismo había
continuado durante tanto tiempo que sin duda habrían esperado que las
cosas siguieran como siempre.
Hasta que nació Isaac.
Entonces todo cambió. Sarai era ahora Sara. Abram era ahora Abraham.
El bebé milagroso era hermoso, fuerte y saludable. Agar ya no tenía la
posición favorecida. Ismael había caído de su anticipado papel de heredero
y no era más que el hijo de una sierva. Los siervos ya no respondían
instantáneamente a su llamada. Sara se volvió distante e insensible.
Abraham seguía siendo cortés y amable, pero obviamente estaba centrado
en Sara e Isaac.
Quizás fue durante la gran fiesta del destete de Isaac cuando Ismael no
pudo contener más su lengua y se "burló" de Sara e Isaac (Génesis 21:9).
No está claro, por supuesto, lo que Ismael dijo o hizo, pero el contexto
indicaría que fue algo público y grosero. Tal vez recuerdes que Dios le
había dicho antes a Agar que Ismael sería un "hombre salvaje", utilizando el
término para referirse a un asno salvaje (Génesis 16:12). La implicación era
que Ismael sería es independiente e impulsivo, y aunque está destinado a
convertirse en el líder de una gran nación, sería difícil de controlar.
 Todo el carácter salvaje que había estado embotellado en Ismael hasta
entonces estalló en un torrente de rabia y desprecio insensatos. Todo el
mundo vio la rabieta o se enteró, y Sara reaccionó rápidamente. "Echad a
esta esclava y a su hijo", ordena, "porque el hijo de esta esclava no será
heredero de mi hijo". Esto no era una petición como cuando Agar quedó
embarazada por primera vez (Génesis 16:5). Sara estaba ejerciendo su
propiedad sobre Agar y exigiendo que esta "esclava" y "su hijo" fueran
desterrados (nótese que no se utilizan nombres, sólo términos-objetos de los
que hay que deshacerse).
Sentencia dictada
Abraham se siente apenado por esto. Se preocupaba por Ismael y sin
duda sentía compasión por Agar, pero Dios da su aprobación al juicio
e insiste en que se lleve a cabo el destierro. Es interesante observar que
la Escritura utiliza el nombre de Elohim en lugar de Yahvé o El
Shaddai cuando Dios da su aprobación al juicio.
Elohim, por supuesto, es el sustantivo plural utilizado para identificar al
Creador en el versículo inicial de las Escrituras. En buena parte de las más
de 2.600 veces que este término aparece en la Biblia, se utiliza como
descripción general de la Divinidad trina y como término de juicio y
autoridad sobre los asuntos de los hombres. Por otro lado, Yahvé, tan
a menudo traducido por el término mayúsculo SEÑOR en el
Antiguo Testamento, parece conectarse más directamente con el enfoque
soberano de Dios en nombre de sus planes para la eternidad. El Shaddai
parece usarse para identificar la acción que Dios realiza para ejecutar esos
planes. Dios le dijo a Moisés:
"Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob, como Dios Todopoderoso,
pero por mi nombre SEÑOR no me conocieron". (Éxodo 6:3)
Sara pronuncia la sentencia de destierro y, aunque es humanamente dura,
Dios la aprueba. Agar e Ismael se convierten entonces en el "tipo" físico e
histórico de la distinción entre la "carne" y el "heredero" para que todas las
futuras generaciones del pueblo de Dios lo comprendan. Dios ejercerá su
misericordia sobre toda la humanidad (después de todo, Él es el Creador),
pero sólo aquellos que son los "herederos" cosecharán sus bendiciones
eternas.
Paran
 Agar e Ismael son enviados con las escasas provisiones de algo de
comida y una botella de agua. Mientras Agar y su hijo vagan por el desierto
de Beersheba (Génesis 21:14), ella y el niño pronto se quedan sin
provisiones y se rinden ante la abrumadora pena y el miedo de ser
abandonados en medio de una tierra deshabitada.
Se agotó el agua de la piel y colocó al muchacho bajo uno de los
arbustos. Luego fue y se sentó frente a él a una distancia de un tiro de
arco, pues se dijo: "No quiero ver la muerte del muchacho". Así que se
sentó frente a él, y alzó la voz y lloró. (Génesis 21:15-16)
Pero Dios vela por ellos y responde a su súplica, ayudando a Agar a
localizar el pozo de agua cercano (probablemente el mismo pozo de Beer
Lahai Roi que había encontrado años antes-Génesis 16:14). Sobreviven, e
Ismael madura y recibe una esposa de Egipto (Génesis 21:20-21).
Aunque el destierro fue permanente y ni Agar ni Ismael recuperaron
nunca la relación con el pueblo a través del cual Dios desarrollaría su gran
liberación prometida, la misericordia de Dios se extiende a toda la
humanidad: "Porque hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover
sobre justos e injustos" (Mateo 5:45). Y en este caso concreto, Dios
concede una bendición especial a Ismael por ser hijo de Abraham (Génesis
21:13).
Esa bendición producirá una gran nación, según la promesa de Génesis
21:18, y después de que Agar e Ismael se establecieran en el desierto de
Parán, los descendientes de Ismael se convirtieron en 12 naciones (Génesis
25:12-18) que se incluyen en las naciones árabes actuales.
Énfasis bíblico
El Nuevo Testamento hace una aplicación significativa de los
acontecimientos históricos documentados en las vidas de Abraham, Sara,
Isaac, Agar e Ismael. Obviamente, Abraham ha sido identificado como el
padre de la nueva nación de Israel, así como el prototipo de creyente. Isaac
es el "hijo de la promesa" y será utilizado de la manera más conmovedora
posible para demostrar el sacrificio del Señor Jesús que viene.
Agar e Ismael se convierten en la clara ilustración de la distinción entre
los que pertenecen al Dios del cielo y los que no.
Sus vidas y experiencias humanas son un drama histórico representado en
tiempo real que identifica la separación irreversible que tiene lugar cuando
uno es expulsado de la familia de Dios y desterrado al "desierto" para el
resto de su existencia.
Centrarse en "la" semilla
Como se identificó anteriormente en el capítulo 1, las promesas de Dios a
Abraham se enfocaron muy específicamente a través de Abraham hacia
una bendición que impactaría a "todas las familias de la tierra". Sí, habría un
cumplimiento inmediato en un heredero y "muchas naciones" se
desarrollarían a partir de los descendientes de Abraham, pero el énfasis está
claramente enfocado en una "semilla" en particular.
Ahora bien, a Abraham y a su Simiente fueron hechas las promesas.
No dice: "Y a las semillas", como de muchos, sino como de uno: "Y a
tu Simiente", que es Cristo. (Gálatas 3:16)

La secuencia de aplicaciones que el apóstol Pablo utiliza en Gálatas 3:16-

29 es muy clara e ineludible.

La promesa se hace a Abraham, pero se pretende aplicar al Mesías (v.

16).
El sistema legal instituido en el Monte Sinaí no reemplazó esa promesa
ni la anuló (v. 17).
La herencia llegó por la promesa, no por la ley (v. 18).
La ley sólo sirve como mediadora hasta que "la semilla" llegue a la
historia (vv. 19-20).
La ley no puede eliminar el pecado; sólo "enseña" la necesidad de la
promesa (vv. 21-23).
La llegada de la promesa -y la fe en esa promesa- elimina la necesidad
del "tutor" (vv. 24-25).
La "promesa" (la Semilla) produce la verdadera relación familiar con
Cristo (vv. 26-27).
 La relación con Cristo nos relaciona con Abraham como "herederos"
de la promesa (vv. 28-29).

Centrarse en la herencia
Convertirse en "semilla de Abraham" nos lleva a una relación con "la
Semilla", que produce una garantía de una herencia con la Semilla que es el
Heredero. Esa relación y el subsiguiente derecho a participar en la herencia
son parte de la promesa.
El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos
de Dios, y si hijos, también herederos, herederos de Dios y
coherederos con Cristo, si es que sufrimos con él, para que también
seamos glorificados juntos. (Romanos 8:16-17)
Cuando Dios reiteró la promesa a Abraham, tal vez recuerdes que realizó
una ceremonia de alianza bastante llamativa para sellar tanto su juramento
como su promesa para los siglos venideros (Génesis 15:7-18). Abraham
soportó entonces años de esperanza hasta que llegó el heredero prometido
en la persona de su hijo Isaac. Nosotros, que ahora creemos en la promesa
que finalmente se reveló y cumplió en el Señor Jesucristo, tenemos esa
misma esperanza como "ancla del alma, segura y firme" (Hebreos 6:19),
que es "incorruptible" y está "reservada" para nosotros en el cielo; todo ello
guardado por el mismo poder soberano que protegió y preservó a Abraham
(1 Pedro 1:3-5).
Enfoque en la mujer de los bonos y su hijo
La distinción entre el heredero y el hijo de la esclava es un concepto
importante en la Escritura. Su aplicación es sucinta y eterna. Toda la
humanidad recibe algo de la gracia del Creador. Pero sólo los que no son de
la esclava reciben la herencia. Una vez más, el ajustado razonamiento del
apóstol Pablo aclara esto en Gálatas 4:22-31.

Los dos hijos de Abraham son simbólicos. El hijo de la esclava es

producido por la carne. El hijo de la mujer libre es por la promesa (vv.
22-23).
El hijo de la esclava equivale a la ley del Monte Sinaí y a la Jerusalén
terrenal (vv. 24-25).
 El hijo de la promesa equivale a la Jerusalén celestial y es libre (v.
26). Los dos veces nacidos son como Isaac, hijos de la promesa (v.
28).
Los dos veces nacidos serán perseguidos por los de la carne (v. 29).
Los de la carne no participarán en la herencia (vv. 30-31).
Toda la historia continúa verificando estas condiciones que se
desarrollaron durante la vida de Abraham. Toda la eternidad se adherirá a la
relación simbólica demostrada por las distinciones exhibidas en las vidas de
Isaac e Ismael.
La vida entre los filisteos
Después de despedir a Agar e Ismael, Abraham establece un pacto con
los gobernantes de los pueblos filisteos de la costa mediterránea de Canaán.
Los filisteos eran descendientes de Patrusim y Casluhim, que descendían
del hijo de Noé, Cam. Sus "parientes" más antiguos habrían incluido a
Nimrod, que fue el líder de la revuelta de Babel, y a Mizraim, de quien
descienden los egipcios.
Moisés menciona que el pueblo recién liberado del éxodo de Egipto
consideró inicialmente viajar por una ruta a lo largo de la costa conocida
como "el camino de la tierra de los filisteos" (Éxodo 13:17). Dios ordenó a
los israelitas que se alejaran de esa ruta hacia el sur porque los filisteos eran
belicosos y podrían atacar a la nueva nación. Más tarde, los filisteos se
convirtieron en los enemigos a largo plazo de la creciente nación de Israel
durante la conquista de Canaán y la época de los Jueces, una situación que
perduró hasta bien entrada la época de los reyes Saúl y David. Ocuparon
cinco ciudades importantes durante la época de la conquista de Canaán bajo
Josué: Gaza, Ascalón, Asdod, Gat y Ecrón.
No se sabe mucho de los filisteos en la época de Abraham. Al parecer,
estaban lo suficientemente asentados como para tener un rey (Abimelec) y
un capitán de guerra (Ficol). Algunos historiadores sugieren que los
primeros descendientes de Patrusim y Casluhim se habían establecido en la
isla de Creta después de su salida de Babel. De ser así, eso daría crédito a la
reputación guerrera y marinera de los posteriores filisteos que se
convirtieron en los incesantes enemigos de Israel. Los artefactos de la zona
confirman la referencia bíblica de que los filisteos habían dominado el uso
del hierro para sus armas y herramientas agrícolas (1 Samuel 13:19-21).
El juramento de Beersheba
Abraham ha levantado un campamento semipermanente cerca de Gerar,
una de las mayores ciudades del sur de Canaán, que ocupa unas 40
hectáreas en el interior de la costa y cerca de donde se encuentra la moderna
Gaza. No cabe duda de que ha habido algún tipo de comercio entre
Abraham y el pueblo filisteo, por lo que Abraham negocia un
"juramento" con Abimelec y Fichol que sirve de modelo de asociación
pacífica entre las culturas dispares.

Sucedió entonces que Abimelec y Ficol, el comandante de su ejército,

hablaron con Abraham, diciendo: "Dios está contigo en todo lo que
haces. Ahora, pues, júrame por Dios que no tratarás en falso conmigo,
ni con mi descendencia, ni con mi posteridad; sino que según la
bondad que yo he hecho contigo, tú harás conmigo y con la tierra en
que has habitado." Y Abraham dijo: "Lo juraré". (Génesis 21:22-24)
Se trata de una promesa de vivir fielmente entre los paganos y de que
cada grupo se trate con amabilidad. Es posible que sea el primer ejemplo
registrado de la llamada Regla de Oro (Lucas 6:31).
Génesis 21:28-34 registra un segundo "juramento" más formal que se
ejecuta en relación con la residencia de Abraham. Había surgido una
disputa entre los pastores de Abraham y los de los filisteos por un pozo que
habían cavado los hombres de Abraham. En lugar de dejar esa disputa en
duda, Abraham hizo lo que debería hacer cualquiera que busque una
coexistencia pacífica: planteó el asunto a los líderes filisteos y se llegó a un
acuerdo que aseguraba los derechos de agua para Abraham. Ese acuerdo
formal llevó a Abraham a llamar al lugar "Beersheba" -el "pozo de los
sietes".
Evidentemente, el nombre de Beersheba aparece en el texto antes de este
acontecimiento. Cuando Moisés está compilando el libro del Génesis,
utiliza el nombre que ha estado en uso durante varios cientos de años,
refiriéndose a la ubicación geográfica que había sido un centro de actividad
durante varias décadas antes de que fuera formalmente nombrada en el
evento del juramento de Abraham y Abimelec. Aquí es donde Abraham e
Isaac habitan en la tierra de los filisteos durante décadas (Génesis 21:34).
El sacrificio del amado
La Biblia cita este incidente como una clara imagen de lo que el Señor
Jesús tendría que hacer cuando viniera más tarde como el Mesías que
quitaría los pecados del mundo (Hebreos 11:17-19). Obviamente, en la
alegoría representada en tiempo real por las vidas de Abraham e Isaac,
Abraham representa al Padre celestial e Isaac al "Hijo amado", el Señor
Jesús.
La edad de Isaac en el momento de este acontecimiento es difícil de
determinar. Abraham tiene 100 años (Génesis 21:5) y Sara 90 (Génesis
17:17) en el momento del nacimiento de Isaac. La siguiente fecha específica
registrada es la muerte de Sara, cuando tenía 127 años (Génesis 23:1). Eso
haría que Isaac tuviera al menos 35 años a la muerte de su madre. Los
"muchos días" que Abraham e Isaac vivieron en Beerseba son
indeterminados (Génesis 21:34), al igual que el "después de estas cosas" al
que se hace referencia al comenzar la narración en Génesis 22. Ambas citas
indicarían que ha transcurrido un tiempo considerable entre el nacimiento
de Isaac y el incidente del monte Moriah.
A Isaac se le llama "muchacho" en Génesis 22:5, pero la palabra hebrea
es la misma para los jóvenes (vv. 3, 5) que iban con ellos. Isaac es lo
suficientemente grande como para cargar la leña (v. 6) y lo suficientemente
inteligente como para cuestionar el evento (v. 7). Seguramente Isaac habría
sido un hombre joven en su adolescencia tardía o principios de los veinte
años, y no hay nada en el registro bíblico que nos impida entender que Isaac
estaba cerca de la edad del Señor Jesús cuando fue crucificado. Isaac no se
casó hasta después de la muerte de su madre (Génesis 24), cuando tenía 35
años o más. Dado el uso de este incidente como figura bíblica para ayudar a
subrayar el patetismo del sacrificio de nuestro Señor Jesús, es ciertamente
posible que Isaac tuviera más de treinta años cuando ocurrió este evento.
La obediencia de Isaac
La obediencia de Isaac prefigura una imagen de Cristo. A menudo, la
obra del Señor Jesús se expresa en términos que parecen indicar que Jesús se
estaba sacrificando a sí mismo. En realidad, es Dios el Padre quien está
sacrificando al Señor Jesús. Jesús se somete a sí mismo, como lo hizo Isaac,
pero la ejecución -el acto real del sacrificio- fue realizada por Dios Padre en
su amado Hijo (Isaías 53:10). Sí, el Señor Jesús entregó voluntariamente Su
vida por nosotros, pero el juicio fue requerido y ejecutado por el Padre en
Su hijo (Juan 3:16-17).
 Fíjate en el lenguaje de la orden directa de Elohim a Abraham.
Después de estas cosas, Dios probó a Abraham y le dijo: "¡Abraham!"
Y él respondió: "Aquí estoy". Entonces le dijo: "Toma ahora a tu hijo,
a tu único hijo Isaac, a quien amas, y vete a la tierra de Moriah, y
ofrécelo allí en holocausto en uno de los montes que te diré." (Génesis
22:1-2)
Isaac es el hijo "único", el hijo "amado". Las palabras son precisas y
repetitivas, y penetran profundamente en el corazón de Abraham. Debería
ser obvio para cualquier observador que el Dios de la creación ha emitido
una orden que parece contradecir todas las promesas y esperanzas que han
motivado a Abraham durante varias décadas. Del mismo modo, la Biblia
deja absolutamente claro que Jesús de Nazaret es el "Hijo amado", el "único
engendrado del Padre", el "prometido" que bendeciría a "todas las familias
de la tierra".
El paralelismo bíblico es nítido y claro. Nos da una idea del dolor infinito
y desgarrador que debe haber cauterizado el corazón de la Trinidad cuando
la Segunda Persona de la Trinidad fue "asesinada desde la fundación del
mundo" (Apocalipsis 13:8). Nuestros corazones humanos pueden empatizar
con Abraham -y con Isaac-, pero nunca sabremos lo que la Divinidad eterna
soportó por nosotros y en nuestro nombre.
Todos nosotros, como ovejas, nos descarriamos; cada uno se apartó
por su camino, y el Señor hizo recaer sobre él la iniquidad de todos
nosotros. Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; fue llevado
como un cordero al matadero, y como una oveja delante de sus
trasquiladores, no abrió su boca. (Isaías 53:6-7)
Así, aunque Isaac se dio cuenta de lo que estaba sucediendo, no se
resistió ni se negó a obedecer. Puede que Isaac no fuera consciente de la
orden precisa de Elohim a Abraham, pero seguramente sabía lo que iba a
suceder en el momento en que Abraham lo ató y lo colocó en el altar. Isaac
ya había crecido y ciertamente era capaz de dominar físicamente a su
anciano padre. Sin embargo, en todo eso, "no abrió" su boca para pronunciar
una palabra de protesta.
Isaac guarda silencio en su obediencia, al igual que el Señor Jesús, y
entrega voluntariamente su vida. Las transacciones son inquietantemente
similares. Abraham pone a su amado hijo sobre el altar mientras se
somete pasivamente.
Dios el Padre celestial, observando a su amado Hijo cumpliendo todo lo
que se le había encomendado hacer -aunque el Señor Jesús tenía el poder
de impedir que la terrible acción tuviera lugar. En ambos casos, el padre
debe ejecutar. En ambos casos, el hijo debe someterse. En ambos casos,
el propósito del sacrificio estaba oculto para los que observaban, y para
los que se estaba haciendo el sacrificio.
Entonces llegaron al lugar del que Dios le había hablado. Y Abraham
construyó allí un altar y colocó la madera en orden; y ató a su hijo
Isaac y lo puso sobre el altar, sobre la madera. (Génesis 22:9)
"Por eso mi Padre me ama, porque pongo mi vida para volver a
tomarla. Nadie me la quita, sino que yo la pongo de mí mismo. Tengo
poder para ponerla, y tengo poder para volver a tomarla. Este mandato
lo he recibido de mi Padre". (Juan 10:17-18)
El Señor proporciona el sacrificio
El patetismo humano de este incidente es tan conmovedor que cada
pequeña palabra parece elegida para lograr el máximo impacto. Isaac y su
anciano padre han viajado durante tres días con algunos sirvientes hasta el
mismo pie del monte Moriah. No está claro en esta breve sección la
importancia que tendrá el monte Moriah, pero siglos más tarde sería el lugar
del gran templo de Salomón (2 Crónicas 3:1). Evidentemente, en la
soberana presciencia de Dios, este lugar del sacrificio inicial de Isaac se
convertiría en el lugar donde se ofrecerían los continuos sacrificios de la
nación de Israel en una prefiguración del Cordero definitivo de Dios que
cumpliría todas las promesas formuladas en las palabras de Dios a
Abraham, e incluso a Adán y Eva hace mucho tiempo.
Habían llegado. Abraham pide a los criados que se queden en la llanura y
esperen su regreso. Isaac acepta la "leña para el sacrificio" sobre su espalda.
(Recuerda que Jesús llevó su cruz.) Y los dos, solos, caminaron los últimos
kilómetros hasta el pie de la montaña y subieron por la ladera de la colina
hasta una pequeña meseta donde Abraham construiría un altar para
sacrificar a su hijo. En el camino, Isaac hizo la pregunta más obvia:
"¿Dónde está el cordero del sacrificio?"
Pero Isaac habló a su padre Abraham y le dijo: "¡Padre mío!" Y él
respondió: "Aquí estoy, hijo mío". Entonces dijo: "Mira, el fuego y la
leña, pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?"
 Y Abraham dijo: "Hijo mío, Dios se proveerá del cordero para el
holocausto". Y se fueron los dos juntos. (Génesis 22:7-8)
Adelántate a las horas oscuras en el jardín de Getsemaní. Jesús es
plenamente consciente de la tarea que tiene ante sí, pero en esos momentos
finales antes de que se perpetren los hechos, grita la pregunta: "Padre mío,
si es posible, que pase de mí este cáliz; pero no como yo quiero, sino como
Tú quieres" (Mateo 26:39). La ignorancia de Isaac, que se desvanece
lentamente como una niebla ante sus ojos mientras sube por la ladera del
Monte Moriah, no se parece en nada a la agonía consciente del Señor Jesús
mientras ora en el jardín. Isaac fue voluntariamente obediente (como lo fue
el Señor Jesús) pero todavía estaba algo desconcertado por lo desconocido.
Nuestro Mesías, el Cordero de Dios, era plenamente consciente de la
horrible muerte física que se avecinaba y de la separación espiritual de la
santidad de la "gloria que [Él] tenía contigo antes de que el mundo fuera"
(Juan 17:5).
Isaac habría conocido el sacrificio de corderos a Elohim el Creador. Podía
esperar una muerte rápida y en cierto modo indolora, ya que le cortaron la
yugular y su sangre vital salió a borbotones. Sí, Isaac estaba dispuesto a
morir. Sí, era gentil y obediente. Sí, este fue un acto inmensamente
desinteresado que lleva el honor para la eternidad. Sin embargo, el sacrificio
estaba conectado con una adoración al Creador y tenía una conexión con el
mismo acto del Creador en favor de Adán y Eva. En cierto modo, el
sacrificio al que se sometía Isaac habría sido un acto noble.
Pero Jesús sabía lo que significaba la crucifixión. Esa muerte era la
tortura más horrible que se podía concebir públicamente. Era la muerte de
los más horribles criminales y desviados sociales. No tenía ningún honor
relacionado con ella. No era religiosa en ningún sentido: la crucifixión
estaba reservada para los más malvados de la sociedad. Lo más probable es
que no muriera rápidamente; la mayoría de los criminales crucificados
permanecían varios días con un dolor y una agonía horribles. Se diseñó
como un espectáculo de horror que actuaría como disuasión para otros. La
crucifixión no tenía nada de noble.
Sin embargo, esa horrible muerte no fue lo que trajo la agonía al alma de
nuestro santo Señor Jesús. Él era el Hijo de Dios sin pecado. No tenía
ninguna culpa. A lo que se enfrentaba era a una forma de juicio que
compensaba toda la culpa del mundo entero, pasada, presente y futura. Él
sabía, como ningún otro ser podría saber, lo que significaba la separación de
la divinidad trina.
Él sabía qué juicio esperaba a los que abrazaban el pecado y se
rebelaban contra el Creador. Él sabía lo que ocurriría
...cuando el Señor Jesús se manifieste desde el cielo con sus poderosos
ángeles, en fuego ardiente, tomando venganza de los que no conocen a
Dios, y de los que no obedecen el evangelio de nuestro Señor
Jesucristo. Estos serán castigados con la destrucción eterna de la
presencia del Señor y de la gloria de su poder. (2 Tesalonicenses 1:7-9)
No es de extrañar que en su oración de agonía en el huerto de Getsemaní
"su sudor se convirtiera en grandes gotas de sangre que caían al suelo"
(Lucas 22:44). No es de extrañar que gritara en la cruz: "Dios mío, Dios
mío, ¿por qué me has abandonado?" (Mateo 27:46). El sacrificio del Señor
Jesús por tu pecado y por el mío fue mucho más que el evento alegórico que
Isaac y Abraham soportaron voluntariamente por unos momentos hace tanto
tiempo. Ellos ayudaron a pintar un cuadro que instruiría a muchos de lo que
aún estaba por venir. Jesús logró lo que sólo Dios podía hacer en nombre de
su creación. "Él mismo es la propiciación por nuestros pecados, y no sólo
por los nuestros, sino también por los de todo el mundo" (1 Juan 2:2).
La promesa confirmada
De vuelta a la montaña, Abraham ha construido el altar, ha colocado la
leña que Isaac había llevado, ha atado a Isaac y lo ha colocado encima de la
leña, ha puesto la vasija del fuego al lado del altar y ha levantado el cuchillo
del sacrificio para hacer el corte mortal. Tanto Isaac como Abraham están
tan comprometidos física y mentalmente como pueden estarlo antes de
pasar el cuchillo.
Pero el Ángel de Yahveh le llamó desde el cielo y le dijo: "¡Abraham,
Abraham!" Y él respondió: "Aquí estoy". Y le dijo: "No pongas tu
mano sobre el muchacho, ni le hagas nada; porque ahora sé que temes
a Dios, ya que no me has negado a tu hijo, tu único hijo." Entonces
Abraham alzó los ojos y miró, y allí, detrás de él, había un carnero
atrapado por los cuernos en un matorral. Entonces Abraham fue y
tomó el carnero, y lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo. Y
Abraham llamó el nombre del lugar: El SEÑOR proveerá; como se
dice hasta hoy: "En el monte del SEÑOR se proveerá". (Génesis
22:11-14)
 Jehovájireh-El Señor proveerá. Este es el único lugar en la Biblia donde
este término hebreo compuesto se utiliza como una forma de Jah o Yahvé y
la palabra hebrea ra'ah. Esa palabra se usa más a menudo para transmitir el
acto de "ver" algo. Ra'ah se utiliza dos veces en los versículos anteriores:
"Entonces Abraham alzó los ojos y miró.... como se dice hasta hoy: 'En el
monte de Yahvé se proveerá'".
Como en todas las pruebas anteriores, el Señor no sólo proporciona una
salida al problema percibido, sino que fortalece a Abraham para los años
restantes. Y como siempre había sucedido, el Señor también reitera y
amplía la gran promesa de bendición y prosperidad.
Entonces el Ángel del SEÑOR llamó a Abraham por segunda vez
desde el cielo, y le dijo "Por mí mismo he jurado, dice Yahveh, que
por haber hecho esto y no haber retenido a tu hijo, tu único hijo, te
bendeciré, y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y
como la arena que está a la orilla del mar; y tu descendencia poseerá la
puerta de sus enemigos. En tu descendencia serán bendecidas todas las
naciones de la tierra, porque has obedecido mi voz". (Génesis 22:15-
18)
La cueva de Macpela
Abraham regresa a su sede permanente establecida en Beersheba, el pozo
de los siete juramentos. Sara vive en Hebrón, a cierta distancia al sureste,
cuando muere a los 127 años (Génesis 23:1-2). Después de que Abraham e
Isaac hayan llorado a Sara, Abraham entra en negociaciones para conseguir
una propiedad que pueda ser un lugar permanente de memoria para que su
familia pueda enterrar a sus muertos honrados.
Entonces Abraham se levantó de entre sus muertos y habló a los hijos
de Het, diciendo: "Soy extranjero y visitante entre vosotros. Dadme
una propiedad para un lugar de enterramiento entre vosotros, para que
pueda enterrar a mis muertos fuera de mi vista." (Génesis 23:3-4)
Het es un descendiente de Cam a través del hijo de Cam, Canaán. Los
hijos de Het eran los primos que figuran en el linaje de Canaán registrado
en Génesis 10:
...el jebuseo, el amorreo y el gergeseo; el heveo, el arquita y el
sinita; el arvadita, el zemareo y el hamateo. (Génesis 10:16-18)
Negociaciones con Efrón el Hitita
Una de las familias ascendentes era la de los hititas. Al parecer, Efrón era
un importante hombre de negocios entre los hititas y habría tenido
relaciones comerciales con Abraham durante las décadas que éste había
vivido en la zona. Siguiendo el protocolo social de la cultura, Abraham se
dirige a los jefes mayores de la familia, los hijos de Het, y reconoce que es
un extranjero que vive con su permiso en su territorio.
Los hititas se convirtieron en una nación importante en la historia y
finalmente formarían parte de la herencia de los descendientes de Abraham
(Génesis 15:20). En las Escrituras se mencionan muchos hititas a lo largo
de las relaciones de Israel con ellos. Esaú se casó con hititas (Génesis 26:34;
36:2), para consternación de Isaac y Rebeca. Dios insistió en que los hititas
debían ser destruidos por Israel cuando tomaron su territorio bajo el
liderazgo de Josué (Deuteronomio 20:17).
Lamentablemente, Israel no completó esa tarea, y los hititas se mezclaron
con Israel hasta el punto de que Urías el hitita se convirtió en uno de los
"hombres poderosos" de David (2 Samuel 23:39). Recordarás que Betsabé
era la esposa de Urías y tentó tanto al rey David que mandó asesinar a Urías
para encubrir su adulterio con ella. Salomón, el hijo de David y Betsabé, no
aprendió la lección y fue llevado a la idolatría por sus esposas hititas (1
Reyes 11:1).
Los hititas no eran amigos de Israel. Sin embargo, accedieron a vender a
Abraham un lugar de enterramiento para Sara y los siguientes miembros de
la familia. Tras el habitual intercambio de bromas comerciales, Efrón el
hitita aceptó vender a Abraham la cueva de Macpela y la propiedad
circundante por "cuatrocientos siclos de plata" (Génesis 22:15).
La compra incluía el campo, la cueva, los árboles del campo y los árboles
de los límites. La mayoría de los arqueólogos coinciden en que un siclo de
plata antiguo habría contenido aproximadamente 180 granos de plata. Hay
480 granos de plata en una onza troy. Por lo tanto, 400 siclos habrían tenido
aproximadamente 72.000 granos de plata, o unas 150 onzas troy. El valor
de la plata fluctúa bastante en el mercado actual, pero a finales de 2012
rondaba los 23 dólares por onza. Si podemos extrapolar eso a un valor
similar en la época de Abraham, habría pagado unos 3.450 dólares por la
propiedad.
¿Dónde estamos?
Este puede ser un buen momento para averiguar en qué punto de la
narración nos encontramos. La mayoría de los arqueólogos y eruditos
bíblicos están de acuerdo en que Abraham nació alrededor del año 2165
a.C. Génesis 11:10-26 da las fechas precisas para que podamos calcular el
momento del nacimiento de Abraham.
Shem (hijo de Noé) dio a luz a Arphaxad dos años después del Diluvio.
Arphaxad tuvo a su hijo Salah 35 años después. Salah tuvo a su hijo Eber
después de 30 años más, y Peleg nació de Eber cuando éste tenía 34 años.
Peleg tenía 30 años cuando nació su hijo Reu, y el hijo de Reu, Serug, nació
32 años después. Serug engendró a su hijo Nahor cuando Serug tenía 30
años, y Nahor engendró a Taré cuando tenía 29 años. Taré tuvo a Abram
cuando tenía 70 años.
Súmalos y obtendrás 292 años después del Diluvio, cuando nació
Abraham.
Abraham tenía 100 años cuando nació Isaac; Sara murió 35 años
después, lo que significa que transcurrieron 427 años desde el momento del
Diluvio hasta la muerte de Sara.
Si aplicamos la misma suma a las fechas registradas de los nacimientos
clave desde Adán hasta Noé, llegamos a 1.656 años que transcurrieron
desde Adán hasta el comienzo del Diluvio. Si añadimos 427 años a los
1.656 años, la muerte de Sara tiene lugar 2.083 años después de la creación.
Utilizando la fecha secular ampliamente aceptada de 2165 a.C. como
fecha para el nacimiento de Abraham, podemos situar la muerte de Sara en
~2030 a.C. (2165
A.C. menos 100 para Abraham en el nacimiento de Isaac y menos 35 más
para la muerte de Sara = 2030 A.C.)
Ahora bien, si utilizamos esas fechas -que son las únicas que tienen
registros específicos- y la fecha acordada del nacimiento de Abraham, el
evento de la creación habría tenido lugar no hace mucho más de 6.000 años.
Sara murió 2.083 años después de la creación, es decir, aproximadamente
en el año 2030 antes de Cristo, según nuestro calendario. Por lo tanto,
sumemos 2.083 y 2.030 a 2014 d.C. y la suma es 6.127.
No hace tanto tiempo. Desde luego, no hace millones o miles de millones
de años.
 CAPÍTULO CINCO
ENCONTRAR A
REBEKAH
Génesis 24 se abre con "Abraham era viejo, muy avanzado en edad".
Sara ha muerto y fue enterrada en la cueva de Macpela. Isaac se acerca a los
40 años (Génesis 25:20), y aunque Abraham vivirá todavía algún tiempo, le
preocupa que el heredero de su casa no esté todavía casado.
Entonces Abraham dijo al siervo más antiguo de su casa, que mandaba
sobre todo lo que tenía: "Por favor, pon tu mano debajo de mi muslo, y
te haré jurar por Yahveh, el Dios de los cielos y el Dios de la tierra,
que no tomarás mujer para mi hijo de entre las hijas de los cananeos,
entre los que yo habito, sino que irás a mi país y a mi familia, y
tomarás mujer para mi hijo Isaac." (Génesis 24:2-4)
Abraham encarga a su siervo principal que vaya a Mesopotamia y
localice una esposa adecuada para el heredero de las grandes
responsabilidades que Dios ha designado a Abraham para iniciar. Hay poco
que nos oriente sobre el inusual voto que Abraham exige a su siervo, pero
no cabe duda de que todos los implicados entendían que el asunto era de la
máxima importancia.
Esta esposa no debe ser alguien de las largas líneas de la realeza cananea.
Es probable que Abraham estuviera al tanto de la reprimenda de Dios a la
familia de Lot en Sodoma, y ciertamente habría estado al tanto de la historia
de la protección de Dios a Noé (de la familia del hijo de Adán, Set). Y sin
duda Abraham habría sido consciente de su propio linaje como descendiente
directo del hijo de Noé, Sem. No se da la forma en que Dios impresionó a
Abraham de la necesidad de una conexión genética pura, pero seguramente
está implícita en las muchas veces que se enfatizó "la promesa" durante los
casi 65 años desde que Abraham entró en la tierra.
El jefe de la casa al que se refiere es probablemente Eliezer (identificado
en Génesis 15:2). De ser así, Eliezer habría sido anciano como su amo y,
por lo tanto, habría estado completamente familiarizado con el significado
espiritual de su tarea. Incluso si este siervo es un sucesor de Eliezer, su
posición como alguien "que gobernaba sobre todo lo que tenía [Abraham]"
aseguraría su pleno acuerdo con la misión y el propósito del plan de Dios
para "todas las familias de la tierra."
 La ceremonia del voto que Abraham exigió a su siervo de confianza
habría sellado el compromiso más solemne por parte de cualquier persona.
La frase que utiliza Abraham, "pon tu mano debajo de mi muslo", sólo se
utiliza en dos sucesos de la Escritura: aquí, en Génesis 24:2 y 9, y de nuevo
en Génesis 47:29, cuando Jacob le pidió a José que le prometiera que no
sería finalmente enterrado en Egipto, sino que sería llevado a Canaán,
donde se establecería la tierra definitiva de Israel. En ambos casos, el gesto
físico consiste en que el que hace la promesa coloca su mano bajo los
genitales del otro, abarcando así simbólicamente toda la línea familiar en su
promesa.
El mayordomo ideal
Habiendo hecho el voto de buscar una esposa adecuada para el hijo de
Abraham, el siervo no pierde el tiempo en especulaciones o debates
ociosos. Conoce los pensamientos de su amo quizás incluso mejor que el
propio Abraham. Sin duda, conoce mejor los negocios y las capacidades de
la empresa doméstica. Así, con total acceso y libertad para hacer con la
riqueza de la familia lo que le plazca, se prepara para el éxito de su misión.
Aquí se encuentra el modelo del siervo ideal y, como tal, un modelo para
todos los siervos de Dios. Es plenamente consciente de que la riqueza no es
suya y de que sólo es un administrador de los bienes del propietario. Del
mismo modo, en el sentido más amplio, toda la humanidad tiene el papel de
"administrador" que se le encargó en el sexto día de la creación (Génesis
1:27-28). Pero más aún, los que han nacido dos veces en la familia de Dios
son los "servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios" (1
Corintios 4:1).
Aclarar el objetivo
El criado le dijo: "Quizá la mujer no quiera seguirme a esta tierra.
¿Debo llevar a tu hijo de vuelta a la tierra de la que viniste?" Pero
Abraham le dijo: "Ten cuidado de no llevar a mi hijo de vuelta allí. El
Señor Dios de los cielos, que me sacó de la casa de mi padre y de la
tierra de mi familia, y que me habló y me juró diciendo: 'A tu
descendencia le doy esta tierra', enviará a su ángel delante de ti, y
tomarás de allí una mujer para mi hijo. Y si la mujer no está dispuesta
a seguirte, entonces quedarás liberado de este juramento; sólo que no
lleves a mi hijo allá". (Génesis 24:5-8)
 Uno de los errores más comunes que cometen los siervos del Reino de
nuestro Señor es un salto inmediato hacia (o hacia) un plan, un programa o
una pasión a medio entender. El siervo de Abraham ejemplifica la
cuidadosa atención de los cristianos del Nuevo Testamento en Berea que,
después de escuchar la poderosa predicación del apóstol Pablo,
"escudriñaban cada día las Escrituras para saber si estas cosas eran así"
(Hechos 17:11). Los siervos responsables, especialmente aquellos que
tienen liderazgo o posiciones de influencia como lo hizo el fiel mayordomo
de Abraham, no pueden -y no deben- comenzar a ejecutar una
responsabilidad particular sin antes verificar qué es exactamente lo que Dios
requiere que hagan.
Sin duda, la advertencia de "contar el costo" (Lucas 14:28) y la
posibilidad de un fracaso vergonzoso son comprendidas por cualquiera que
acepte una tarea importante. A los que se les da la capacidad de enseñar se
les advierte que "recibirán un juicio más severo" (Santiago 3:1). A los
responsables de la ordenación de la autoridad pastoral en las iglesias se les
advierte que deben evaluar todo en la vida del candidato, desde la autoridad
doméstica hasta el conocimiento de las Escrituras, ya que un "novato"
puede "caer en la misma condenación que el diablo" (1 Timoteo 3:6).

Hazme entender el camino de tus preceptos; así meditaré en tus

maravillas. (Salmo 119:27)
Hijo mío, si recibes mis palabras, y atesoras mis mandatos dentro de ti,
para que inclines tu oído a la sabiduría, y apliques tu corazón a la
inteligencia; sí, si clamas por discernimiento, y levantas tu voz por
entendimiento, si la buscas como a la plata, y la buscas como a los
tesoros escondidos; entonces entenderás el temor del SEÑOR, y
encontrarás el conocimiento de Dios. (Proverbios 2:1-5)
Los siervos maduros del Señor tienen cuidado de buscar su perfecta
voluntad -hasta donde un humano pecador puede conocerla-, dedicando
tiempo a aprender la Palabra de Dios y a buscar su rostro en la oración
personal. Eliezer no es una elección al azar. Ha servido a Abraham durante
muchos años y ha demostrado tanto su fidelidad como su discernimiento.
Así, la delegación de autoridad es tan importante como la responsabilidad y
la autoridad para delegar. Un líder elegido apresuradamente a veces resulta
ser indigno de confianza o incapaz de la tarea. De ahí el énfasis en este
episodio.
Preparación de la tarea
 Entonces el siervo tomó diez de los camellos de su amo y partió, pues
todos los bienes de su amo estaban en su mano. Y se levantó y se fue a
Mesopotamia, a la ciudad de Najor. E hizo que sus camellos se
arrodillaran fuera de la ciudad, junto a un pozo de agua, a la hora del
atardecer, la hora en que las mujeres salen a sacar agua. (Génesis
24:10-11)
Aunque la descripción bíblica es escasa, la tarea descrita en estos dos
versículos es realmente grande. Dos veces en Génesis 24 se nos dice que
este siervo era el jefe de la casa de Abraham y tenía acceso a toda la riqueza
de su empresa. Después de haber vivido en Canaán durante casi 65 años,
volver a una tierra "extranjera" habría sido tan desafiante para Eliezer como
si a usted y a mí se nos esperara de repente para dejar nuestro hogar de
muchos años y realizar un importante negocio en, digamos, Japón o China...
o en este caso, Irak.
Tal vez hubiera habido comercio entre la región de Harán y la
agroindustria de Abraham a lo largo de los años, y seguramente habría
habido información disponible sobre la "ciudad de Nacor". Pero los
preparativos para el viaje no se habrían hecho sin investigar lo que se
esperaría de otra cultura, sobre todo porque el encargo era traer a una
"princesa" de otra familia gobernante para iniciar una dinastía que, en
última instancia, competiría con la familia descendiente de Nacor.
Cuando Eliezer conoce a Rebeca, saca de las provisiones traídas de
Canaán un "anillo de oro para la nariz que pesaba medio siclo y dos
brazaletes para las muñecas que pesaban diez siclos de oro", y más tarde
"joyas de plata, joyas de oro y ropa, y se los dio a Rebeca. También dio
cosas preciosas a su hermano y a su madre" (Génesis 24:22, 53). Todo esto
fue anticipado y preparado de antemano. Un siervo sabio se prepara y
anticipa cuidadosamente lo que puede enfrentar durante el esfuerzo para
cumplir con la tarea que se le ha asignado.
Éxito de la precalificación
Entonces dijo: "Oh Señor, Dios de mi señor Abraham, por favor, dame
éxito en este día, y muestra bondad a mi señor Abraham. He aquí que
estoy junto al pozo de agua, y las hijas de los hombres de la ciudad
salen a sacar agua. Que la joven a la que digo: "Por favor, baja tu
cántaro para que pueda beber", y ella dice: "Bebe, y yo también daré de
beber a tus camellos", sea la que tú has designado para tu siervo Isaac.
Y con esto saber que has mostrado bondad a mi amo". (Génesis 24:12-
14)
 Puede parecer algo presuntuoso esperar que Dios dé una señal especial en
reconocimiento de la decisión correcta. Pero eso es precisamente lo que
debemos hacer siempre que intentamos cumplir la voluntad de Dios en y
para nuestras vidas. Sí, por supuesto, debemos estar seguros de que no
estamos violando nada de lo que está escrito en la Palabra de Dios, pero
mucho de lo que debemos tratar en nuestras vidas activas no está
específicamente cubierto por la escritura.
Tal vez el lector recuerde que debemos "trabajar" en la salvación que el
Señor nos ha concedido "con temor y temblor" (Filipenses 2:12). La razón
por la que debemos ser muy cuidadosos en la forma de llevar a cabo nuestra
salvación es porque "Dios es el que obra en vosotros el querer y el hacer por
su buena voluntad" (Filipenses 2:13). Somos responsables de "hacer" la
obra y la voluntad de Dios, entendiendo siempre que es Dios quien está
trabajando en nosotros para cumplir su soberana voluntad en el mundo.
En las dos parábolas del Nuevo Testamento que hablan de usar los
"talentos" y las "libras (o minas)" que nos son dadas por Dios, ambas
indican que debemos "ocupar", o hacer negocios, hasta que Él regrese a
reclamar lo suyo. Tenemos la responsabilidad de invertir lo que Dios nos ha
dado. Ya sea el don de la salvación (Lucas 19) o los dones denominados
individualmente "cada uno según su capacidad" (Mateo 25:15), se espera
que todos hagan algo con los dones. Además, en ambas ilustraciones, el
siervo que no hizo nada con lo que se le dio fue reprendido como un siervo
"perezoso" y "malvado" y sufrió el juicio de su señor en lugar de su elogio.
Sin duda, la oración de Eliezer no es presuntuosa. Conoce la misión y
sólo pide orientación sobre cómo "ver" el carácter de la esposa que
cumpliría los criterios del heredero prometido de Abraham. En todo el
diálogo que sigue, así como en la oración misma, está implícita la
expectativa de que esta dama sea fuerte y saludable. (Tendría que serlo
tanto para dar a luz a los futuros hijos como para mantener los rigores de la
gestión de una gran casa). También debe ser trabajadora, sin ilusiones de
una vida fácil, y tener un carácter interno de gracia, sensibilidad y
compasión.
Estos parámetros se habrían tenido en cuenta cuando Eliezer
emprendió el viaje y, sin duda, se habrían concretado en su mente y corazón
durante las muchas semanas de viaje a la ciudad de Nahor.
Como todo buen plan, la ejecución requiere verificación y
retroalimentación.
Centrarse en la misión
Eliezer va directamente a su destino. No se pierde tiempo en el camino.
Se tomó tiempo de antemano para preparar, planificar y concentrarse, pero
una vez en marcha la misión tuvo toda su atención. Es muy fácil distraerse.
Muchas, muchas cosas "buenas" pueden surgir en el camino para cumplir
una misión. Pero al igual que Nehemías, este siervo principal no se
distraería de su responsabilidad. Eliezer se mantendría concentrado en la
tarea, al igual que Nehemías construiría los muros de Jerusalén sin importar
cuántos "problemas" o "solicitudes" se presentaran para disuadirlo de la
misión.
"Bendito sea el Señor, Dios de mi amo Abraham, que no ha
abandonado su misericordia y su verdad para con mi amo. En cuanto a
mí, estando en camino, el SEÑOR me condujo a la casa de los
hermanos de mi amo". (Génesis 24:27)
Esta breve oración de agradecimiento ofrecida por Eliezer después de
encontrar a Rebeca permite conocer el corazón del siervo. Está "en el
camino" y reconoce que "Yahveh le condujo" al lugar que había estado
buscando desde que recibió la orden de encontrar una esposa para Isaac.
Dios nos guía con direcciones claras cuando -y sólo cuando- estamos "en el
camino" para cumplir lo que Él tiene en mente para nosotros.
Varios pasajes bíblicos prometen la ayuda personal de Dios cuando
buscamos encontrar y seguir su voluntad.
Los pasos del hombre bueno son ordenados por el Señor, y Él se
deleita en su camino. (Salmo 37:23)
Confía en el Señor con todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia
inteligencia; reconócelo en todos tus caminos, y él dirigirá tus sendas.
(Proverbios 3:5-6)
Encomienda tus obras al SEÑOR, y tus pensamientos serán afirmados.
(Proverbios 16:3)
Te instruiré y te enseñaré el camino que debes seguir; te guiaré con mi
mirada. (Salmo 32:8)
 Si a alguno de vosotros le falta sabiduría, que se la pida a Dios, que da a
todos con liberalidad y sin reproche, y se la dará. (Santiago 1:5)
Evaluar las circunstancias
Una vez que el Señor ha dado la visión y el enfoque para una
responsabilidad específica, el ciclo de retroalimentación necesario es una
evaluación de las circunstancias a medida que se desarrolla el proceso. A
veces, el Señor imprime una "vocación" de por vida en una persona (es
decir, un deseo de servir a tiempo completo en el Reino), y hay un sentido
en el que todos los hijos de Dios nacidos dos veces deberían verse a sí
mismos como "a tiempo completo" en el servicio del Creador. Sin embargo,
la mayoría de las veces el sentido de misión o asignación particular tiene un
enfoque más corto.
En el caso del siervo de Abraham, la responsabilidad de encontrar una
esposa para Isaac tenía una dimensión física del trabajo, así como un gran
impacto espiritual para el futuro. Ciertamente, tenía alguna idea de las
candidatas "ideales", pero necesitaba alguna información inmediata para
poder emitir un juicio adecuado sobre cómo proceder.
Cabe destacar la cantidad de texto bíblico que se dedica a este episodio.
Génesis 24 se dedica por completo a la elección de Rebeca y a los detalles
de los esfuerzos de Eliezer por conseguirla en nombre de Abraham para su
hijo Isaac. Es el capítulo más largo del libro del Génesis (67 versos, 1.771
palabras) y contiene lo que normalmente podría considerarse un relato
bastante mundano.
Eliezer rezó para que las circunstancias específicas le ayudaran a
verificar que había encontrado a la persona adecuada. Su tarea particular
implicaba algunas responsabilidades únicas y la dimensión añadida del
impacto de la decisión a lo largo de la edad, pero a menudo ocurre que
nuestros trabajos o responsabilidades requieren la identificación de la
persona "correcta" para un papel particular. Los comités de búsqueda
pastoral serían un buen ejemplo. Las responsabilidades de los consejos de
administración suelen requerir la evaluación de posibles líderes. Todo
ejecutivo de empresa sabe lo importante que es la persona adecuada para un
determinado trabajo. Eliezer se ha preparado para la "entrevista de trabajo"
con todo el cuidado posible.
Lo primero que busca es la evidencia de un corazón de sierva y la prueba
de que es "genuina", es decir, que cumple con las calificaciones requeridas
para el trabajo (en este caso, ser de la familia y el linaje adecuados).
"Que la joven a la que le digo: 'Por favor, baja tu cántaro para que
pueda beber', y ella dice: 'Bebe, y yo también dale de beber a tus
camellos': que sea la que has designado para tu siervo Isaac". (Génesis
24:14)
Obviamente, dado que es imposible que veamos el corazón de una
persona, lo que necesita verificación probatoria es la reacción inicial a una
petición cuidadosamente presentada. En el contexto de la cultura de la
época, se esperaba que todas las mujeres mostraran respeto y deferencia a la
autoridad (como debería hacer cualquier persona piadosa). Ciertamente,
Eliezer tenía razón al esperar que la futura esposa de Isaac y futura madre
de la nación elegida demostrara un carácter amable, tal vez incluso a pesar
de la riqueza y la posición de su familia.
Y eso es precisamente lo que demostró Rebekah.
El siervo corrió a su encuentro y le dijo: "Por favor, déjame beber un
poco de agua de tu cántaro". Y ella le dijo: "Bebe, mi señor". Entonces
ella bajó rápidamente su cántaro a la mano, y le dio de beber. Y
cuando terminó de darle de beber, dijo: "Sacaré agua también para tus
camellos, hasta que terminen de beber". Entonces ella vació
rápidamente su cántaro en el abrevadero, corrió de nuevo al pozo para
sacar agua, y sacó para todos sus camellos. (Génesis 24:17-20)
Seguramente se trataba de una "cosa de Dios" en el sentido de que
nuestro Señor estaba detrás de la selección de Rebeca, pero no deja de ser
significativo que Eliezer buscara la primera respuesta a su pregunta de
"entrevista". Cualquier persona inteligente puede averiguar lo que alguien
quiere oír si se le da el tiempo suficiente. Pero "de la abundancia del
corazón habla su boca" (Lucas 6:45). A menudo los mejores indicios del
carácter de una persona son lo que se dice "de entrada". Eliezer y Rebeca no
se conocían. Por lo tanto, la reacción a la petición inicial fue de gran
importancia. Seguramente Rebeca habría estado en su derecho de apartarse
de este extraño y ordenar a sus siervas (Génesis 24:61) que realizaran esta
tarea servil.
Y, como las acciones hablan más que las palabras, Rebeca ofreció
inmediatamente la bebida a Eliezer y a sus hombres, y luego "corrió"
(Génesis 24:28) de un lado a otro del pozo hasta que los camellos
terminaron de beber. Esta mujer estaba llena de energía y comprometida
con el servicio a las necesidades de los demás. Un hallazgo raro.
Pero la buena fe aún no se ha verificado.
 Y el hombre, maravillado por ella, permaneció en silencio para saber si
Yahveh había hecho próspero su viaje o no. Cuando los camellos
terminaron de beber, el hombre dijo: "¿De quién eres hija? Dime, por
favor, ¿hay sitio en la casa de tu padre para que nos alojemos?". Y ella
le respondió: "Soy hija de Betuel, hijo de Milca, que dio a luz a Najor".
Además, ella le dijo: "Tenemos paja y alimento suficientes, y espacio
para alojarnos". (Génesis 24:21-25)
Sí. Esta señora reunía los requisitos, al menos así lo parecía. Eliezer era un
hombre sabio y más tarde verificó en persona las declaraciones de Rebeca
cuando pasó un tiempo con la familia. Esta anotación bíblica no es un punto
menor. ¿Cuántas veces has oído hablar de alguien que se representa
falsamente a sí mismo, su educación, su formación o su experiencia?
Cuando nos toca evaluar el carácter y las capacidades de otra persona para
asumir responsabilidades, es absolutamente importante que nuestras
observaciones iniciales (por muy importantes que sean) sean verificadas por
cualquier medio que tengamos a nuestro alcance.
Completar la tarea
Una vez concluida la "entrevista de campo" y verificadas las aptitudes de
la candidata, Eliezer se dedicó a obtener los permisos y la liberación
adecuados de las autoridades actuales (en este caso, su familia) para que
Rebeca fuera completamente libre de entregarse a las nuevas
responsabilidades que asumiría.
Una vez más, este punto no es menor. No sólo es importante seguir los
protocolos al asumir un nuevo papel, sino que es muy importante que el que
acepta las nuevas responsabilidades haya sido liberado de cualquier
obligación anterior para que el nuevo trabajo pueda ser asumido sin
reservas. El Señor Jesús no insistió a la ligera en que "nadie puede servir a
dos señores" (Mateo 6:24). Ese enfoque inmediato era para los apóstoles,
que pronto asumirían su autoridad delegada para predicar el evangelio y
"hacer discípulos" de todas las naciones de la Tierra (Mateo 28:19). No es
una responsabilidad menor.
Así, la lealtad a una responsabilidad del Reino es de vital importancia. Sí,
a veces hay conflictos aparentemente superpuestos en las responsabilidades
(trabajo, iglesia, familia, comunidad), pero todos ellos pueden y deben ser
manejados por adultos maduros -especialmente los que han nacido dos
veces-. Las Escrituras insisten en que Dios ha provisto "todas las cosas que
pertenecen a la vida y a la piedad" y que podemos ser guiados por la
sabiduría provista en la revelación para nosotros en todas las decisiones que
hay que tomar en la vida (2 Pedro 1:3). Parte de esa libertad requiere una
clara liberación de las obligaciones anteriores.
Entonces el hombre llegó a la casa. Y descargó los camellos, y se
proveyó de paja y pienso para los camellos, y de agua para lavar sus
pies y los de los hombres que le acompañaban. Le pusieron comida
para que comiera, pero dijo: "No comeré hasta que haya contado mi
misión". (Génesis 24:32-33)
Parte de asegurar la libertad de las obligaciones anteriores es asegurarse
de que los que están en las relaciones anteriores son plenamente conscientes
del nuevo papel. Esto sería especialmente cierto si las nuevas
responsabilidades implican trabajo en el Reino. Por difícil que sea (sobre
todo si la contratación se va a hacer en privado), la mejor liberación posible
es que los implicados en la relación anterior y la autoridad anterior tengan
conocimiento de la importancia del nuevo papel y den su bendición para el
cambio.
Y eso es precisamente lo que hizo Eliezer. Contó su propio encargo y las
experiencias personales de lo que Dios había hecho al traerlo ante la familia.
Ese testimonio preparó el terreno para una respuesta positiva. Nada es tan
convincente como una clara evidencia de la provisión y guía de Dios a
través de los desafíos de encontrar a la persona adecuada para un nuevo rol.
En muchas relaciones de negocios, el antiguo empleador no siente el lado
espiritual de la ecuación, pero sin embargo es importante dejar claro a los
que tenían la autoridad anterior que el nuevo papel es un claro ajuste y una
oportunidad convincente. Si no se hace esto, a menudo surgirán "tratos"
posteriores o se materializarán lealtades conflictivas que perturbarán el
nuevo trabajo innecesariamente.
Por último, es absolutamente necesaria una aceptación clara y pública del
nuevo "trabajo".
Pero su hermano y su madre dijeron: "Dejad que la joven se quede con
nosotros unos días, al menos diez; después podrá irse". Y él les dijo:
"No me estorben, ya que el Señor ha prosperado mi camino;
despídanme para que pueda ir con mi amo". Entonces dijeron:
"Llamaremos a la joven y le preguntaremos personalmente". Entonces
llamaron a Rebeca y le dijeron: "¿Irás con este hombre?". Y ella
respondió: "Iré". (Génesis 24:55-58)
 Siempre se tiende a retrasar el inicio de algo nuevo, sobre todo de un
cambio que va a suponer la separación de asociaciones y relaciones de larga
duración. No cedas a esa tentación. Cuando Dios ha dejado algo claro por
su dirección, la verificación circunstancial, la convicción interna del
Espíritu Santo y la respuesta positiva consciente de las personas afectadas
por la decisión, actúe lo más rápidamente posible. Con demasiada
frecuencia, las segundas intenciones han suscitado dudas o han levantado
obstáculos que no son más que impedimentos para la bendición de Dios.
Los evaluadores profesionales de pruebas verificarán que la primera
impresión es, la mayoría de las veces, la respuesta correcta a una pregunta
de la prueba, y que la preocupación reflexiva casi siempre termina en una
selección equivocada. De la misma manera, la respuesta de una persona
piadosa, después de que se hayan completado todos los preliminares, es la
mayoría de las veces un reflejo del testimonio interno del Espíritu Santo.
Lecciones aprendidas
Tal vez sea útil en esta coyuntura repasar las principales características
de un siervo fiel. La ejecución por parte de Eliezer de la importante tarea
que le encomendó Abraham se trata con seriedad en este gran libro de los
comienzos. Seguramente es bueno para nosotros emular las lecciones
ilustradas por este hombre fiel en aquellas tareas que Dios nos confíe.
Compromiso personal. Todas las tareas importantes requieren un
fuerte compromiso personal para completar la tarea. Sin una
conciencia de la importancia de una tarea y una clara dedicación a su
éxito, la probabilidad de fracaso aumenta. Es seguro que habrá
oposición, especialmente si la tarea está relacionada con el Reino. Sólo
aquellos que están dedicados y motivados obtendrán "buen éxito"
(Josué 1:8).
Calificación personal. Alguien ha observado que la responsabilidad
sin autoridad es frustrante. Hay que añadir que la autoridad sin
recursos es inútil. Antes de aceptar un trabajo (un cargo, una función,
una obligación), asegúrate al máximo de que tienes la cualificación
personal para realizar la tarea y la autoridad y los recursos para llevarla
a cabo (Proverbios 20:6).
Aclare el objetivo. Asegúrese de las definiciones de éxito. Se ha
observado que si no apuntas a nada, seguro que aciertas. Salir a la
aventura quijotesca no es la manera de encontrar o cumplir la voluntad
de Dios en tu vida.
 Las reacciones emotivas rara vez son indicadores de
responsabilidades ordenadas por Dios. "Sin consejo, los planes se
desvían, Pero en la multitud de consejeros son
establecidos" (Proverbios 15:22).
Prepararse para el éxito. Las cualificaciones personales son sin duda
parte de este importante aspecto de cualquier misión, pero el elemento
clave aquí es un estudio cuidadoso (análisis, indagación, investigación)
del trabajo a realizar. "Haz tus deberes" es un tópico muy repetido.
Otra frase muy utilizada es "una onza de prevención vale más que una
libra de cura". La Biblia lo dice de esta manera: "Reflexiona sobre la
senda de tus pies, y que todos tus caminos sean firmes" (Proverbios
4:26).
Centrarse en la misión. La distracción produce desviación. Las
cuestiones accesorias colapsan la ambición. Los planes nebulosos
anulan la iniciativa. Cuando el apóstol Santiago hablaba de la
necesidad de orar por la sabiduría de Dios, insistía en que nuestra
oración debía ser sin dudas, ya que "un hombre de doble ánimo"
siempre será "inestable en todos sus caminos" (Santiago 1:8). Nunca
hay que apartar la mente de la meta. Cuando eso ocurre, el fracaso es
seguro.
Evaluar las circunstancias. Algunas tareas se realizan rápidamente.
Otras (muchas veces, las más importantes) tardan años o décadas en
completarse; algunas misiones duran generaciones. Rara es la tarea
que puede completarse con una sola decisión. Una vez que estemos
seguros de que se cumplen los requisitos bíblicos, entonces las
circunstancias observables se convierten en la herramienta a través de
la cual Dios verificará su voluntad a medida que se desarrolla el
proceso (Proverbios 16:9).
Completar la tarea. Llevar una tarea a buen término debe incluir un
seguimiento final que implique una clara libertad y liberación de todas
las obligaciones anteriores. Eliezer mantuvo el control del proceso
desde el voto inicial a Abraham hasta que vio a Isaac llevar a Rebeca a
su tienda. A menudo, el trabajo no está completo hasta que el objetivo
está bien encaminado. "Nadie que ponga la mano en el arado y mire
hacia atrás es apto para el reino de Dios" (Lucas 9:62).
Rebekah
Aunque este capítulo del Génesis trata principalmente de las acciones y
procesos ejemplificados por el fiel mayordomo de Abraham, hay una serie
de revelaciones clave sobre el carácter de Rebeca que son significativas.
Las primeras consideraciones de Eliezer habrían determinado que la
esposa del heredero de Abraham debía ser fuerte y saludable, trabajadora
sin ilusiones de una vida fácil, y amable, sensible y compasiva,
como corresponde a la esposa de un patriarca importante. No cabe duda
de que debía ser virgen, sin ninguna mancha moral, aunque estas
cuestiones se veían de forma diferente en las costumbres sociales y
culturales de la época. Eliezer supuso que así sería antes de ver a la joven.
"Este día llegué al pozo y dije: 'Oh, Señor, Dios de mi amo Abraham,
si ahora prosperas el camino por el que voy, he aquí que estoy junto al
pozo de agua; y sucederá que cuando la virgen salga a sacar agua...'"
(Génesis 24:42-43)
Habiendo visto lo traumático de los sucesos que involucraron a Agar e
Ismael, es probable que Eliezer hubiera sido muy cauteloso en cuanto a los
antecedentes familiares y a la necesidad de garantizar que la esposa del
heredero de su amo tuviera un claro linaje que se remontara a la línea de
Sem. Y, sin duda, habría sido importante que esta dama procediera de una
familia cuyo estatus cultural y social fuera compatible con los del
acaudalado Abraham. Estas cosas pueden ser vistas con cierto escepticismo
en las visiones eclécticas e igualitarias del romanticismo moderno, pero la
Biblia da importancia a la autoridad divina y a la pureza moral.
Padres piadosos
No en vano, la mayoría de las sociedades sitúan las decisiones sobre las
bodas bajo la autoridad y la sabiduría del padre, en lugar del criterio
impulsivo y emocional de la juventud. Las sociedades occidentales parecen
fomentar el apego emocional en lugar de considerar cuidadosamente uno de
los compromisos más importantes de la vida, y el precio es una tasa de
divorcio del 50%. No es un buen historial. La Biblia deja muy claro que la
calificación más importante es la compatibilidad espiritual, no la
estimulación erótica. Los padres piadosos quieren que sus hijos e hijas
descansen en el placer y la fidelidad de los matrimonios fieles y, por lo
general, son muy conscientes de los temperamentos y las necesidades de
sus hijos, así como de los peligros de las decisiones precipitadas.
No hay mucho en estos registros sobre el padre de Rebeca, Betuel, hijo
de Nacor. Lo poco que vemos de la respuesta de la familia a la información
sobre Abraham y Eliezer es que rápidamente reconocen la mano del Señor en
las circunstancias.
Betuel respondió y dijo: "La cosa viene de Yahveh; no podemos
hablarte ni mal ni bien. Aquí está Rebeca delante de ti; tómala y vete,
y que sea la mujer del hijo de tu amo, como ha dicho el SEÑOR."
(Génesis 24:50-51)
Sin duda, Nahor, el hermano de Abraham, habría hablado a su familia de
la singular llamada de Elohim a Abraham. Tal vez, con la larga vida de sus
antepasados comunes, habrían conocido o sabido de Noé y Sem.
Seguramente habrían sabido del terrible juicio del Diluvio y de la dispersión
de las naciones desde la torre de Babel. Todo eso habría sido "historia
familiar" para ellos. Rebeca y su hermano Labán, al parecer, se habían
convertido en los más afectados espiritualmente de la familia inmediata.
Aparentemente, tanto su abuelo como su padre los habían impactado con la
importancia de la línea piadosa.
Mientras que el caso específico de asegurar una esposa adecuada para
Isaac puede estar ligado a las circunstancias especiales de los requisitos de
Dios para originar la nueva nación de Israel, los requisitos intemporales
instituidos en la creación siguen siendo, con mucho, el mejor criterio para el
matrimonio. Esas reglas no son muchas ni complejas. Debe haber un
hombre para una mujer de por vida. Deben dejar sus hogares de la infancia
y establecer un hogar para ellos y para sus hijos. Deben tener hijos y
criarlos bajo la supervisión de Dios y para su gloria. Por implicación en la
creación, y por ejemplo a lo largo de las Escrituras, deben reconocer la
aprobación de Dios sobre su unión.
Aunque hay muchos ejemplos de matrimonios polígamos en la Biblia, no
hay ninguno que sea feliz. Aunque hay muchos ejemplos de hijos revoltosos
de padres piadosos en las Escrituras, ninguno de ellos tiene un buen final.
El diseño de Dios siempre ha sido que un hombre debe abrazar a una mujer
como compañera de vida y criar a sus hijos juntos para "criarlos en la
formación y amonestación del Señor" (Efesios 6:4). Esa unión debe ser
dirigida por el esposo/padre (Efesios 5:21-31), amando a su esposa con el
mismo amor unilateral y abnegado ejemplificado por el Señor Jesús. Los
hijos de esa unión deben entregar su comportamiento a sus padres mientras
estén bajo su cuidado (Efesios 6:1-3), entendiendo que este acuerdo "agrada
al Señor" (Colosenses 3:20).
 El arreglo bíblico puede no ser popular, pero es el plan de Dios y
producirá una felicidad duradera y una correlación máxima con la voluntad
soberana de Dios para los individuos y para su reino eterno.
Madres piadosas
Lo que más tarde veremos de Rebeca es la voluntad de sacrificar casi
todo para mantener viva la misión del Reino. Isaac ha empezado bien, pero
acaba siendo una persona muy mundana y sensual. Los gemelos que nacen
de su matrimonio son muy diferentes. Isaac "ama" a Esaú, pero Jacob es el
elegido por Dios. Si no fuera por el firme compromiso de Rebeca, se habría
producido una terrible tragedia que (si no fuera por la soberana intervención
de Dios) bien podría haber desbaratado la vida de millones de personas aún
no nacidas.
Una madre piadosa, que ha sido una esposa piadosa, es como nos dice
Proverbios 31:30 "El encanto es engañoso y la belleza es pasajera, Pero la
mujer que teme a Jehová, será alabada".
 CAPÍTULO SEIS
PROBLEMAS EN
CIERNES
Una de las sorpresas más sutiles de las vidas de estos grandes hombres
del pasado es el contraste de la vida de Isaac. Su joven vida es una respuesta
obvia a una larga oración y el cumplimiento de la promesa de Dios de
comenzar una nueva "semilla" a través de él. La reacción de Isaac a la
petición de Dios de Abraham de sacrificar a su hijo proporciona tanto una
visión del carácter personal de Isaac como un ejemplo bíblico de lo que
nuestro Señor Jesús hizo por nosotros.
Sin embargo, cuando Isaac se casó y maduró, su vida se desvió
radicalmente hacia el amor por un hijo malvado y salvaje (Esaú) y el
rechazo del hijo (Jacob) que Dios mismo había profetizado a Rebeca que
sería la continuación de la semilla prometida. Isaac era muy parecido a
Salomón, cuya vida joven estaba llena de sabiduría espiritual y promesas,
pero cuya vida posterior se "apartó" de Dios cuando Salomón comenzó a
envolverse en la vida pagana de sus muchas esposas. Afortunadamente,
tanto Isaac como Salomón entraron en razón antes de arruinar totalmente
las oportunidades que Dios les había dado, pero su indecisión inició
acontecimientos que causaron mucho daño durante siglos.
Los últimos años de Abraham
Abraham volvió a tomar esposa, y su nombre fue Cetura. Y ella le dio
a luz a Zimran, Jokshan, Medan, Midian, Ishbak y Shuah. Jokshan
engendró a Seba y a Dedán. Y los hijos de Dedán fueron Asurim,
Letushim y Leummim. Los hijos de Madián fueron Efá, Efer, Hanoc,
Abida y Elda. Todos estos fueron hijos de Cetura. (Génesis 25:1-4)
Después de que Sara muriera y fuera enterrada en la cueva de Macpela
(Génesis 23:19), Abraham se casó con Cetura, cuya nacionalidad y origen
son oscuros. Los hijos de esa unión fueron llamados "hijos de las
concubinas" (incluido Ismael de Agar). Una referencia posterior llama a
Keturah "concubina" (1 Crónicas 1:32), lo que indica que puede haber
formado parte del entorno familiar durante algún tiempo antes de la muerte
de Sara.
Abraham tenía 137 años cuando Sara murió (sus 127 años enumerados en
Génesis 23:1 más los diez años de diferencia de edad entre Abraham y Sara
indicados en Génesis 17:17). Abraham tenía 100 años cuando nació Isaac
(Génesis 21:5). Isaac tenía 40 años cuando conoció y se casó con Rebeca
(Génesis 25:20). Abraham tenía 175 años cuando murió (Génesis 25:7).
Parece probable que Abraham tomara a Keturah como esposa después de
que Isaac se casara finalmente y entonces engendrara los seis hijos
nombrados por Keturah además de Ismael por Agar unos 70 años antes.
Y Abraham dio todo lo que tenía a Isaac. Pero Abraham dio regalos a
los hijos de las concubinas que tenía; y mientras vivía los envió al este,
lejos de Isaac su hijo, al país del este. (Génesis 25:5-6)
Todos los demás hijos de Abraham fueron reconocidos con regalos
monetarios y sustanciales de su padre terrenal, pero fueron enviados a
establecer sus medios de vida y sus destinos en "el país del este", "lejos de
Isaac su hijo". Los nombres de estos otros hijos y sus descendientes se
mencionan de vez en cuando en la historia bíblica, pero en cada caso se
identifican sólo como "vecinos" o, en muchos casos, como enemigos
militares o culturales del "hijo prometido".
Abraham vivió más de 35 años después de que Isaac se casara con
Rebeca y vivió para ver el nacimiento de Jacob y Esaú. El registro bíblico
señala que Isaac había estado casado con Rebeca 20 años antes de que
nacieran Jacob y Esaú (Génesis 25:26). Por lo tanto, Abraham habría tenido
unos 15 años para conocer a sus nietos y obtener algún conocimiento de
primera mano de la creciente disparidad de sus personalidades.
Esta es la suma de los años que vivió Abraham: ciento setenta y cinco
años. Entonces Abraham expiró y murió en buena edad, anciano y
lleno de años, y fue reunido con su pueblo. Y sus hijos Isaac e Ismael
lo enterraron en la cueva de Macpela, que está delante de Mamre, en el
campo de Efrón hijo de Zohar el hitita, el campo que Abraham compró
a los hijos de Het. Allí fueron enterrados Abraham y Sara, su esposa.
(Génesis 25:7- 10)
Muchas naciones
Ismael e Isaac se habían reunido de alguna manera al morir su padre.
Ismael habría tenido 90 años cuando Abraham murió, y sus 12 hijos
(Génesis 25:12-16) habrían sido hombres maduros con incipientes
"naciones" propias. Isaac (aparentemente) añadió la anotación en el
versículo 18 de que "habitaron desde Havilah hasta Shur, que está al este de
Egipto según se va hacia Asiria". Ismael murió a la edad de 137 años, unos
58 años antes de la muerte de Isaac, y aunque no se pueden identificar con
precisión los territorios específicos de los descendientes de Ismael, está
claro que se establecieron en el norte de Arabia.
Los seis hijos de Keturah con nombre, más que probablemente nacidos a
principios de los 35 años posteriores a la muerte de Sara, fueron enviados
"lejos de Isaac". El único nombre que ha llegado a través de los siglos como
una "nación" significativa es Madián. Los madianitas se mencionan varias
veces en el Antiguo Testamento, sobre todo como la tribu de comerciantes
que vendió al joven José como esclavo en Egipto (Génesis 37:36).
Aparecen en el libro de los Números como importantes enemigos de la
nueva nación de Israel recién salida de Egipto bajo el liderazgo de Moisés,
y de nuevo como el ejército que ataca a Israel en la época de Gedeón
(Jueces 6-8).
Saba y Dedán (Génesis 25:2), dos de los nietos de Abraham por parte de
Keturah, probablemente recibieron el nombre de descendientes del hijo de
Noé, Cus. Es probable que Saba (ya sea el nieto de Cetura o el hijo de la
línea de Cus) sea el fundador de la nación de Saba, de la que procede la
reina de Saba, conocida por su visita a Salomón (1 Reyes 10). El resto de
estos descendientes parecen haberse asentado en el suroeste de Arabia,
cerca de lo que es el actual Yemen.
Como se verá en breve, Esaú se convierte en el jefe de la nación de
Edom. En verdad, Abraham fue el "padre de muchas naciones".
Las dos naciones
Tenía Isaac cuarenta años cuando tomó por esposa a Rebeca, hija de
Betuel el sirio de Padan Aram, hermana de Labán el sirio. Isaac suplicó
al SEÑOR por su esposa, porque era estéril; y el SEÑOR le concedió
su súplica, y Rebeca, su esposa, concibió. Pero los hijos luchaban
dentro de ella; y dijo: "Si todo está bien, ¿por qué estoy así?".
Entonces fue a consultar a Yahveh. Y el SEÑOR le dijo: "Dos naciones
hay en tu vientre, Dos pueblos se separarán de tu cuerpo; Un pueblo
será más fuerte que el otro, Y el mayor servirá al menor". (Génesis
25:20-23)
Obviamente, algo grande está a punto de suceder. No está claro si Rebeca
tuvo algún tipo de entrevista personal con el Señor, como obviamente fue
el caso de Abraham. El texto nos dice simplemente que "fue a
preguntar". La elección de palabras en hebreo es muy interesante. La
palabra traducida "fue a" es yalak, que casi siempre describe un viaje físico
(por ejemplo, Génesis 12:4; 13:3; 18:22; etc.). La palabra hebrea darash se
traduce como "buscar", con un énfasis en la búsqueda "cuidadosa" o
"intensa" (por ejemplo, Levítico 10:16; Deuteronomio 4:29; etc.). Rebeca
no se limitó a "rezar" para pedirle algo a Dios, sino que (aparentemente)
emprendió un viaje para encontrar una respuesta a su preocupante problema.
Algunos han sugerido que Rebeca fue a Melquisedec para obtener una
respuesta. El texto no lo especifica, pero tampoco se elimina la posibilidad.
Melquisedec era una persona real, como se discutió en el capítulo 2, y muy
probablemente era una presencia preencarnada del Hijo de Dios. Abraham y
Melquisedec estaban estrechamente relacionados, y es probable que Rebeca
conociera a Melquisedec, ya que Abraham todavía estaba vivo y activo con
la familia durante el embarazo de Rebeca. Si Melquisedec seguía siendo
"rey de Salem" (Génesis 14:18), como era definitivamente el caso menos de
50 años antes, entonces Salem (Jerusalén) y la zona cercana a Beer Lahai
Roi donde Isaac tenía su sede comercial no estaban tan lejos (Génesis
25:11).
Sin embargo, Rebeca "fue a preguntar", y ya sea que haya viajado
físicamente o no, como lo implica la elección de palabras, definitivamente
pudo determinar con precisión lo que se le dijo sobre los "dos pueblos" que
luchaban dentro de su vientre. Una vez más, la elección de las palabras es
precisa. "El Señor dijo" es una traducción de Yahovah 'amar, un formato
frecuentemente utilizado y que siempre significa un compromiso audible y
verbal. Rebeca habló con el Señor y Él le respondió. Lo que se dijo sobre
sus gemelos fue impresionante!
De los gemelos en el vientre de Rebeca surgirían dos naciones
competidoras. La lucha que ella ya percibía entre los dos infantes dentro de
ella se convertiría en una tensión y competencia por el dominio que tendría
un impacto durante miles de años. Una línea sería más "valiente" que la
otra, y una línea acabaría "trabajando para" la otra. Y lo más importante, los
descendientes del gemelo más joven gobernarían a los descendientes del
mayor. Esta declaración del Señor debía entenderse como un
pronunciamiento de los acontecimientos venideros, y por lo tanto también
como la voluntad soberana de Elohim, el Creador del universo.
 Y cuando se cumplieron sus días para dar a luz, efectivamente había
gemelos en su vientre. Y el primero salió rojo. Era como una prenda
velluda por todas partes; así que le pusieron por nombre Esaú. Después
salió su hermano, y su mano se agarró al talón de Esaú; por eso se
llamó Jacob. Isaac tenía sesenta años cuando los dio a luz. (Génesis
25:24-26)
La ciencia moderna está empezando a darnos una idea de los
sentimientos y actividades de los bebés que aún están en el útero. Sin
embargo, lo que está empezando a quedar muy claro es que no son meros
trozos de "materia" biológica que no tienen una naturaleza humana antes de
la "viabilidad" fuera del útero. Cuanto más aprendemos sobre los procesos
neonatales, más claro queda que el niño es el responsable del desarrollo
interno y que el papel de la madre es el de una majestuosa incubadora,
"respondiendo a las señales que emanan del bebé, incluso a veces en su
propio detrimento. ”7
7. R andy J. Guliuzza, 2009, Made in His Image: Examinar las complejidades del cuerpo humano, Dallas, TX: Institute for Creation Research, 31.

Así que, tal y como se había pronunciado proféticamente antes, "había

gemelos en su vientre", y empezaron a surgir los hijos que habían entablado
una lucha personal incluso durante su tiempo de gestación juntos. Como se
prometió en Génesis 25:23, el hijo que un día serviría a su hermano nació
efectivamente primero. Estaba absolutamente cubierto del más inusual pelo
rojo y fue inmediatamente llamado Esaú. Obviamente, ese término significa
"peludo". (La palabra hebrea para "peludo" es se'ar, así que llamar a este
niño 'Esav fue una elección rápida y fácil).
Al parecer, mientras Esaú seguía atado al cordón umbilical, el segundo
niño comenzó a salir, ¡y extendió la mano y agarró el talón de su hermano
mayor! A causa de esta extraordinaria visión, le llamaron inmediatamente
Ya'aqob, o Jacob. La palabra hebrea para "talón" es 'aqeb, y la palabra
hebrea para "agarrar" o "poseer" es 'achaz. Por lo tanto, ahora hemos
nombrado al joven "agarrador de talones". Estos dos muchachos se
convertirían en la descendencia inicial de la "semilla prometida" de la que
tanto se habló a Abraham. Esaú se convierte en un enemigo temido y
odiado. Jacob se convierte en la nación de Israel.
Evaluación espiritual
Así crecieron los muchachos. Y Esaú era un hábil cazador, un hombre
de campo; pero Jacob era un hombre apacible, que habitaba en tiendas.
(Génesis 25:27)
 Este pequeño pasaje bíblico a menudo se pasa por alto o se malinterpreta.
Aparentemente, Dios pretende que captemos algo sobre estos dos jóvenes
que Él conocía antes de su nacimiento. Más tarde, el Señor inspiraría a
Pablo a ampliar la cita de Malaquías 1:2-3, donde Dios señala: "A Jacob lo
he amado, pero a Esaú lo he odiado". Obviamente, hay mucho más detrás
de las declaraciones, y el apóstol Pablo observó:
Cuando también Rebeca concibió de un solo hombre, nuestro padre
Isaac (pues aún no habían nacido los hijos, ni habían hecho bien ni
mal, para que permaneciera el propósito de Dios según la elección, no
de las obras sino del que llama), se le dijo: "El mayor servirá al
menor". Como está escrito: "A Jacob lo he amado, pero a Esaú lo he
odiado". (Romanos 9:10-13)
¿Qué hay en este comentario inicial del Génesis que sea tan importante
para nosotros? A primera vista, no parece gran cosa. Esaú es un "hábil
cazador". Bueno, eso está bien, pero ¿qué es lo que hace que Dios centre su
odio en él? Se dice que Jacob es un hombre "suave" (o como traduce la
Reina Valera, un hombre "sencillo"). Esaú era un "hombre del campo", pero
Jacob era uno que "habitaba en tiendas". Muy diferente, se puede notar, pero
¿por qué el "amor" y el "odio" por rasgos físicos o culturales aparentemente
indiferentes?
Tal vez se podría concluir que Dios favorece a los hombres que no
prestan excesiva atención a las actividades físicas. Esaú se destacó por su
actividad cinegética, y al joven Timoteo se le dijo más tarde que "el
ejercicio corporal aprovecha poco, pero la piedad es provechosa para todo"
(1 Timoteo 4:8). Sin embargo, eso no permite toda la alabanza que Dios dio
al rey David y a sus "hombres poderosos" o el uso de guerreros como
Gedeón, Sansón y Barak, y la muy extraña existencia física de Juan el
Bautista, que vivió una vida de ermitaño en el desierto. No, la atención no
se centra sólo en las actividades de estos dos jóvenes (aunque hay algunas
pistas en su comportamiento), la clave está en el carácter que produce su
estilo de vida.
Esaú
La vida de Esaú era la vida de un pagano total. Ciertamente no había
necesidad de que Esaú desarrollara su habilidad como cazador. La familia
era bastante rica y estaba en el negocio de la comida. El personal de la casa
o del negocio habría sido suficiente para proporcionar protección. (De
hecho, está claro que más tarde lo hicieron exactamente eso).
El único propósito de este "hábil cazador" parece ser el de presumir de
proezas atléticas.
Además, Esaú es conocido como "hombre de campo", no de trabajo.
Como cualquier ejecutivo de negocios aprende rápidamente, especialmente
si el negocio es familiar, la necesidad de una gestión capaz es primordial
para que la empresa tenga éxito. Esaú no muestra ningún interés por el
aspecto empresarial de la vida familiar; de hecho, no mucho después
"desprecia su primogenitura". Su interés es "hacer lo suyo", abandonando y
asumiendo que otros se encargarían de sus necesidades.
No sólo eso, sino que su estilo de vida fue un "dolor de cabeza" para
Isaac y Rebeca (Génesis 26:35). Mucho de lo que hizo durante esos años no
se dice, pero su estilo de vida estaba tan obviamente fuera de sintonía con
una familia que iba a ser el epítome de la "promesa" de Dios, que sus dos
padres lucharon contra el evidente desprecio de Esaú por la rectitud.
Cuando el inspirado escritor del libro de los Hebreos comentó sobre Esaú,
se nos dice que era un "fornicador" y una "persona profana" (Hebreos
12:16). La elección de las palabras griegas es importante. Pornos es la
palabra utilizada para "fornicador". Su significado básico es el de un
hombre que prostituye su cuerpo a la lujuria de otro por encargo. La palabra
inglesa moderna "pornografía" viene de ese término. Bebelos es la palabra
traducida como "persona profana". Su significado básico es profano o
común.
¡Esaú no fue amable!
A medida que Esaú crecía en la madurez, se convirtió en un polígamo
abierto (Génesis 26:34). También se casó deliberadamente con la población
hitita, a pesar de que conocía el gran cuidado que se había tenido con el
matrimonio de su padre y su madre para preservar el linaje familiar que
había descendido de Sem. Y tras el horrible incidente de la bendición
formal (Génesis 27), después de que Isaac se arrepintiera y enviara a Jacob
a buscar una esposa de la línea familiar apropiada, Esaú corrió hacia Ismael
y se casó con una de las nietas de Ismael (Génesis 28:9) -como si una
tercera esposa del "hijo de la esclava" pudiera apaciguar los deseos de su
padre. Qué gracia! ¿Qué tan espiritualmente denso puede ser uno?
Jacob
En contraste con Esaú, el estilo de vida y el carácter de Jacob son muy
diferentes. Rebeca, cuya actitud de sacrificio a menudo se pasa por alto en
esta cuenta, es una dama de conducta piadosa y ama a Jacob, aunque su
marido ama a Esaú. ¿Por qué esta disparidad?
La traducción bíblica de Génesis 25:27 dice: "Jacob era un hombre
apacible que habitaba en tiendas". La palabra clave en esa frase es "suave"
(o, como traduce la KJV, "sencillo"). La palabra hebrea es tam, que tiene el
significado básico de "perfecto" o "completo". Ese sustantivo hebreo (que
aquí se usa como adjetivo descriptivo de Jacob) se usa sólo 13 veces en el
Antiguo Testamento. Su raíz primitiva, tamam, se utiliza otras 64 veces.
Ambas palabras significan "completo" o "terminado". Los lugares donde se
usan siempre son indicativos de alguien o algo que es "lo mejor" o lo "más
sano" o lo que tiene "más fuerza". A veces la palabra raíz tamam se utiliza
para describir algo que está completamente "destruido" o absolutamente
"consumido".
La única vez que se utiliza tam para implicar "suave" o "sencillo" es en
este único verso sobre Jacob. ¿Por qué? La mayoría de los otros usos de la
palabra hebrea tam se encuentran en el libro de Job, y son sobre Job.
Había un hombre en la tierra de Uz, cuyo nombre era Job; y ese
hombre era intachable y recto, y uno que temía a Dios y rehuía el mal.
(Job 1:1)
Entonces Yahveh dijo a Satanás: "¿Has considerado a mi siervo Job,
que no hay otro como él en la tierra, un hombre intachable y recto, que
teme a Dios y rehúye el mal?" (Job 1:8)
Entonces Yahveh dijo a Satanás: "¿Has considerado a mi siervo Job,
que no hay otro como él en la tierra, un hombre intachable y recto, que
teme a Dios y rehúye el mal? Y aún se mantiene firme en su
integridad, aunque me incitaste contra él, para destruirlo sin causa".
(Job 2:3)
Además, en los Salmos, la palabra tam se utiliza para describir a un
hombre "perfecto" (irreprochable).
Fíjate en el hombre irreprochable, y observa al recto; porque el futuro
de ese hombre es la paz. (Salmo 37:37)
Para que disparen en secreto contra el intachable; de repente disparan
contra él y no temen. (Salmo 64:4)
 Es digno de mención que el propio Señor no condena nunca a Jacob ni
habla mal de él. De hecho, es Jacob quien es elogiado con más frecuencia
en las Escrituras. Y, por supuesto, es a Jacob a quien se le cambia el
nombre -por Dios mismo- por el de Israel, uno que tiene "poder con Dios"
(Génesis 32:28). Incluso el uso de los nombres de los patriarcas en las
Escrituras es revelador: Isaac aparece sólo 123 veces, Abraham 230 veces,
pero Jacob 345 veces. "Jacob" e "Israel" se utilizan como términos iguales
para el pueblo de Dios en muchos lugares de la Escritura (por ejemplo,
Miqueas 2:12; Romanos 11:26; etc.).
Aparentemente, Jacob tiene una inmerecida mala reputación.
La primogenitura
Hay cierto misterio en torno al énfasis histórico en el primogénito, así
como en la "primogenitura". Casi todas las culturas a lo largo del tiempo
han honrado al primogénito (normalmente el varón) y han vinculado
algunos derechos especiales a ese orden de nacimiento. Sin embargo, hay
excepciones obvias incluso en la Biblia. Dios eligió a Abel sobre Caín, a
Jacob sobre Esaú, a Judá sobre Rubén, a Efraín sobre Manasés, a Moisés
sobre Aarón y a David sobre sus hermanos. El Señor le dijo a Samuel: "No
te fijes en su aspecto ni en su estatura física, porque lo he rechazado.
Porque el Señor no ve como ve el hombre; porque el hombre mira la
apariencia exterior, pero el Señor mira el corazón" (1 Samuel 16:7).
Pero hay una inferencia aún más misteriosa detrás de esta costumbre. A
lo largo de la historia, muchos hijos no primogénitos han superado a sus
hermanos mayores y, sin embargo, casi todas las sociedades reconocen la
primogenitura como la forma "adecuada" de transferir la riqueza, transmitir
los títulos de propiedad, dividir los testamentos y reconocer el nombre de la
familia. El linaje real y el derecho del primogénito varón a gobernar han
prevalecido durante milenios en naciones, tribus y grupos étnicos. ¿Qué
puede haber inculcado este concepto en casi todas las actividades humanas?
Desde luego, no la ascendencia evolutiva ni la propia naturaleza. Todo
ese concepto es de aleatoriedad y lucha por la supervivencia. En todo caso,
la filosofía del desarrollo evolutivo daría lugar a que el más fuerte se hiciera
con el control; el animal más grande gobernaría la manada, el hombre más
fuerte se haría con el control de la tribu, o el más inteligente o el más rico
o... bueno, rellena los espacios en blanco. La evolución no fomentaría el
"derecho de primogenitura" a nada.
 Entonces, ¿de dónde viene este
concepto? Tal vez el concepto sea una
"cosa de Dios".
El Primogénito
Cuando Moisés se presentó ante el Faraón, se le dijo que dijera al Faraón
que "Israel es mi hijo, mi primogénito" (Éxodo 4:22). Israel no fue la
primera nación de la Tierra, ni siquiera cerca. Egipto era una nación mucho
antes que Israel, y en el momento en que se hizo la declaración, Israel no
era más que un grupo de esclavos sin gobierno, sin tierra, y ciertamente sin
derecho de nacimiento, excepto que Dios la había "engendrado" a través de
Abraham como Su nación "primogénita".
Toda la Escritura señalaba al Hijo "primogénito" de Dios, el Redentor, la
Simiente que "quitaría los pecados del mundo". Una y otra vez, las
declaraciones proféticas, los dramas de los sacrificios y las afirmaciones
abiertas del propio Señor Jesús apuntan al plan soberano y a la naturaleza
trina de la Divinidad como base del énfasis en el primogénito.
Los diezmos de Israel implicaban que la gente trajera las "primicias" de
su trabajo agrícola como ofrenda al Creador. El cordero de la Pascua debía
ser un "primogénito" del rebaño, un macho "sin defecto y sin mancha". El
"primer hombre" llevaba la imagen del Creador. La primera concepción
humana fue designada por Eva como "un hombre de Jehová" (Génesis 4:1).
Incluso las hijas primogénitas recibían reconocimiento y disposiciones
especiales cuando no había un hijo en la familia. En casi todas las formas
concebibles, el primogénito de la humanidad -en vivo contraste con el
despliegue "natural" de la naturaleza- es reconocido como de singular
importancia en los asuntos de los hombres.
Así, en todas las culturas -pero especialmente enfatizado a lo largo de las
Escrituras en la nación de Israel- el primogénito heredaba el derecho de
rango y privilegio ante sus hermanos y hermanas. A medida que esta
costumbre se desarrollaba, quedó plasmada en las leyes de Israel bajo
Moisés. Aunque estas leyes se inauguraron mucho después del incidente
relacionado con Jacob y Esaú, el Dios trascendente de Israel parece haber
inculcado estas prácticas en la vida de la humanidad mucho antes de que
fueran codificadas en la Ley Mosaica.
Los privilegios
Esencialmente, el principal privilegio era el derecho de transferencia de
la riqueza. En la ley mosaica, el primogénito debía recibir una "doble
porción" de lo que poseía el padre cuando había varios hijos (Deuteronomio
21:17).
Abraham dio suficientes regalos a sus numerosos hijos para que pudieran
establecer hogares por sí mismos, pero dio "todo lo que tenía" a Isaac
(Génesis 25:5). Esta práctica es fácil de seguir en las Escrituras y está
bien establecida en la historia secular.
Las responsabilidades
Las responsabilidades se centran en la necesidad de llevar el nombre y
los títulos de la familia. En la mayoría de las familias, eso podía ser
bastante mundano. Pero en las familias ricas y poderosas, se suponía que el
hijo mayor era el que "tomaba el relevo" del negocio familiar o de la
autoridad política establecida en el pasado. Cuando había familias
gobernantes, la dinastía se prolongaba durante toda la vida de los herederos,
a menos que no hubiera herederos o que la familia fuera depuesta o
destruida por una guerra o una intriga.
Puesto que Dios había "dado a luz" a Israel a través de la milagrosa
"semilla" de Isaac, Dios pretendía que la transferencia de su nombre (el
nombre de Dios) fuera prominente en esa familia. El lector probablemente
recordará que Israel se estructuró inicialmente como una teocracia -una
nación que era gobernada por Dios a través de líderes delegados.
Inicialmente eso encontró su foco en Abraham, Isaac, Jacob y José, pero
más tarde a través de Moisés y la línea davídica, consumándose en el propio
Señor Jesús.
Bajo la Ley Mosaica, todo primogénito era "propiedad" de Dios. Ese
niño sería "redimido" por un impuesto pagado al sacerdocio levítico, que a
su vez debía estar dedicado al servicio de Dios.
Entonces Yahveh habló a Moisés, diciendo: "Conságrame todos los
primogénitos, todo lo que abra el vientre entre los hijos de Israel, tanto
de los hombres como de los animales; es mío". (Éxodo 13:1-2)
Entonces el SEÑOR habló a Moisés, diciendo: "Toma a los levitas en
lugar de todos los primogénitos entre los hijos de Israel, y el ganado de
los levitas en lugar de su ganado. Los levitas serán míos: yo soy el
SEÑOR". (Números 3:44-45)
Y Moisés dio el dinero de su rescate a Aarón y a sus hijos, según la
palabra del SEÑOR, como el SEÑOR lo había mandado a Moisés.
(Números 3:51)
Se podría decir mucho más sobre el sistema que Dios especificó a Moisés
durante la codificación de la Ley en el Monte Sinaí. El propósito de
recordar esto al lector en esta coyuntura es simplemente para ilustrar
el énfasis inusual que había comenzado mucho antes de Moisés y
que se había establecido tan bien en la época de Abraham e Isaac que
tanto Jacob como Esaú eran completamente conscientes de los privilegios y
responsabilidades del primogénito.
En el contexto de Jacob y Esaú, el aspecto del dinero se habría
silenciado. La riqueza de su familia era enorme y ambos hermanos habrían
sido ricos. Lo que era mucho más importante era la concesión del gobierno
de la casa y la autoridad y responsabilidad espirituales que acompañaban a
ese gobierno.
La venta de la primogenitura
Isaac amaba a Esaú porque comía de su caza, pero Rebeca amaba a
Jacob.
Y Jacob cocinó un guiso; y Esaú llegó del campo, y estaba cansado. Y
Esaú dijo a Jacob: "Por favor, aliméntame con ese mismo guiso rojo,
porque estoy cansado". Por eso se llamó Edom. Pero Jacob dijo:
"Véndeme tu primogenitura a partir de hoy". Y Esaú dijo: "Mira, estoy
a punto de morir; ¿qué es para mí esta primogenitura?". Entonces
Jacob dijo: "Júrame desde hoy". Así que le juró, y vendió su
primogenitura a Jacob. Y Jacob dio a Esaú pan y guiso de lentejas;
luego comió y bebió, se levantó y se fue. Así Esaú despreció su
primogenitura. (Génesis 25:28-34)
Este conmovedor pasaje constituye la base para nuestra comprensión de
mucho de lo que sigue en el registro bíblico. Con una asombrosa economía
de palabras, el Espíritu Santo penetra en el corazón de los problemas que
siguen. La "venta" real de la primogenitura es importante porque registra el
incidente específico en el que la identidad de la nación de Israel pasa del
hijo mayor, Esaú, al hijo menor, Jacob.
Lo más probable es que se haya producido algo más que el mero
intercambio verbal de los dos hermanos. Normalmente, un juramento
implicaba alguna acción legal además de la expresión real del acuerdo.
Aquí se utiliza la palabra hebrea sheba (siete), y es el mismo término que se
utilizó cuando Abraham selló un juramento con Abimelec utilizando siete
corderos (Génesis 21:28-30). Más tarde, Jacob sirve a Labán siete años por
Raquel y otros siete por Lea (Génesis 29:18, 29). Este "siete" debe haber
sellado la venta de la primogenitura de alguna manera, de modo que toda la
familia (y la posteridad posterior) se sintiera claramente satisfecha de que
esta importante acción se hubiera realizado formalmente.
Hacer un guiso
Siempre es intrigante tomar nota de las opciones de palabras especiales
designadas por el Espíritu Santo para describir un evento importante. Tanto
el verbo como el adjetivo son significativos aquí. En este caso, se dice que
Jacob estaba "cocinando" un guiso de frijoles "rojos". El verbo hebreo es
zuwd. Las versiones más recientes traducen el término como "cocinar", y
las versiones más antiguas (KJV, RSV, etc.) lo traducen como "hervir" o
"sod". En realidad, el verbo y sus derivados se utilizan unas 40 veces en el
Antiguo Testamento, y todos, excepto este pasaje, traducen los términos
con la idea básica de "orgulloso" o "presumido." La forma sustantiva
(nazyid) suele tener un contexto en el que el término se aplica a una mezcla
"venenosa" o "impía".
Interesante. ¿Podría ser que Jacob esté planeando este evento? ¿Está
preparando presumiblemente una mezcla de alimentos por la que sabe que
Esaú "morirá"? ¿Por qué el énfasis en el guiso "rojo"? Evidentemente, esto
es tan significativo que Esaú será conocido a partir de ese momento como
Rojo (Edom). El adjetivo hebreo 'adom (rojo) se modifica en el sustantivo
propio 'edom con el que se llamará a Esaú y a sus descendientes.
El lector recordará que cuando Esaú nació salió 'admoniy (rojizo) y
estaba cubierto de pelo por todas partes como si llevara un abrigo. Esa
inusual circunstancia quedó debidamente registrada en las Escrituras y, al
parecer, siguió a Esaú durante toda su vida. Ahora, Jacob está preparando
una comida que parece saber que Esaú deseará desesperadamente. Ese
alimento es tan conocido que Esaú queda vinculado para siempre con su
color, y para siempre vincula ese color con el poder y la pasión, la intención
y el impulso. ¿Será que el soberano Señor está detrás de esto?
Decisión imprudente
Esaú ha estado cazando durante casi todo el día. Llega al recinto agotado
y hambriento. Después de descargar sus bártulos y despedir a sus sirvientes,
huele el tentador y penetrante olor del guiso de lentejas rojas de Jacob, tal
vez incluso el tentador olor del pan recién horneado. Esaú es atraído a la
cocina familiar, donde el guiso está burbujeando en la olla, el pan está
todavía caliente al tacto y Jacob está listo y esperando.
"Aliméntame con ese rojo, rojo" exige Esaú, "¡Estoy agotado!" La
redacción hebrea de esta frase no da ningún indicio de una actitud de "por
favor, señor". La estructura es imperativa (una orden) y no una petición.
Esaú no ha demostrado nunca otro carácter que el del hombre salvaje,
jactancioso y lujurioso que su familia conoce bien. Nada en la
Escritura, ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, da margen a
los traductores para insertar una postura de modales o de gracia. Esaú está
exigiendo el servicio de un hermano insignificante (en su opinión) que no
comparte nada de los rasgos varoniles de Esaú. "¡Tengo hambre!
Aliméntame!" es la orden.
Jacob, aparentemente, está preparado para ello. Es muy probable que
Jacob (y quizá también Rebeca) haya considerado esta misma posibilidad
en el pasado reciente. Tanto Jacob como Rebeca (e Isaac) son muy
conscientes de la profecía dada en el nacimiento de los gemelos de que
Jacob gobernaría la familia y que Esaú sería rechazado. Sin embargo, Isaac
"ama a Esaú" y parece ser indiferente a su comportamiento pecaminoso.
Hay que hacer algo!
Jacob, preparado para el comportamiento impulsivo de su hermano, le
dice: "¡Véndeme hoy mismo tu primogenitura!". Esto es ciertamente una
sorpresa. Jacob, el tipo "recto" y "que se queda en casa", ¡estaba
exigiendo algo a su hermano mayor! Obviamente, a Esaú no le importaba.
"Me estoy muriendo. La primogenitura no vale nada". Jacob se vuelve
más audaz. "¡Jura (dame siete) ahora!" Así que Esaú ejecuta (vende) lo
que hubiera sido necesario en esa cultura para "jurar" (los sietes) que la
primogenitura pertenecería en adelante a Jacob. Luego Esaú se come
tranquilamente el "rojo, rojo" y se va.
Aquí está el comentario de Dios: "Así Esaú despreció su primogenitura".
Cuando el escritor del libro de los Hebreos comentó posteriormente
este incidente, señaló que "después, cuando quiso heredar la bendición,
fue rechazado, pues no encontró lugar para el arrepentimiento, aunque lo
buscó diligentemente con lágrimas" (Hebreos 12:17). En aquel momento,
Esaú, arrogante y obstinado, "despreció" todo lo que tuviera que ver
con la primogenitura. Era un cazador. No tenía tiempo para ese hermano
"agarrado del talón" y, además, estaba absolutamente agotado y
hambriento. ¿De qué sirve una primogenitura?
Vagancia e inestabilidad
El registro bíblico cambia bruscamente después de la venta de la
primogenitura. No está claro cuántos años han transcurrido, pero es
probable que Isaac tenga al menos 80 años cuando comienza el capítulo 26
del Génesis. Se nos dice que Isaac tiene 60 años cuando nacen sus dos hijos
(Génesis 25:26). Jacob y Esaú son hombres jóvenes con una reputación de
estilo de vida claramente establecida (Génesis 25:27), y suficiente
ha pasado tiempo para que la familia sepa que Isaac favorece a Esaú
porque le encanta el sabor de la caza salvaje que Esaú trae de sus
expediciones de caza (Génesis 25:28).
Huyendo del hambre
Isaac y su familia tienen su cuartel general desde hace algún tiempo en el
pozo Beer Lahai Roi, cerca de la región central del sur de Canaán, "entre
Cades y Bered" (Génesis 16:14). Esta zona había sido asociada durante
mucho tiempo con Abraham y está cerca de las fronteras del norte de la
tierra donde viven Ismael y su creciente familia. Una hambruna se hace
severa en la zona, e Isaac teme que sus rebaños y manadas de ganado sufran
daños. Se dirige hacia el oeste, hacia la costa mediterránea, y se instala
inicialmente en los alrededores de la ciudad filistea de Gerar.
Aparentemente, Isaac tiene en mente trasladar el negocio a Egipto (como
lo había hecho Abraham casi un siglo antes), ¡pero de repente aparece el
Señor! Por lo que revelan las Escrituras, esta es la primera vez que Isaac ve
al Señor desde su milagrosa liberación en el Monte Moriah más de 50 años
antes. El lenguaje y la elección de las palabras que citan el mensaje que
Dios le da a Isaac indican que esta visita es una aparición física, no
simplemente una visión de algún tipo. Aparte de la severa advertencia de no
ir a Egipto, las instrucciones son casi idénticas a las que Dios le dijo a
Abram antes de que él y Sarai fueran a Egipto, también a causa de una
hambruna.
"No bajes a Egipto; vive en la tierra de la que te hablaré. Habita en esta
tierra, y yo estaré contigo y te bendeciré; porque a ti y a tu
descendencia les doy todas estas tierras, y cumpliré el juramento que le
hice a Abraham, tu padre. Y haré que tu descendencia se multiplique
como las estrellas del cielo; daré a tu descendencia todas estas tierras,
y en tu descendencia serán bendecidas todas las naciones de la tierra,
porque Abraham obedeció mi voz y guardó mi mandato, mis
mandamientos, mis estatutos y mis leyes." (Génesis 26:2-5)
La diferencia significativa en este conjunto de promesas es que las
bendiciones se deben a que Abraham obedeció a Dios; no se menciona la
obediencia o fidelidad de Isaac. Sí, Isaac había hecho bien en el Monte
Moriah, pero simplemente ha ignorado la profecía sobre Jacob, y hasta
ahora su vida adulta sólo ha demostrado que "ama a Esaú" -un hombre
salvaje, imprudente y pagano que no ha mostrado ningún interés por las
futuras promesas de Dios.
De hecho, Esaú "despreció su primogenitura".
Cediendo a los filisteos

Así pues, Isaac se instaló en Gerar. Y los hombres del lugar le

preguntaron por su mujer. Y él respondió: "Es mi hermana"; pues tenía
miedo de decir: "Es mi mujer", porque pensaba: "No sea que los
hombres del lugar me maten por Rebeca, porque es hermosa de ver".
(Génesis 26:6-7)
Isaac tuvo el suficiente sentido común como para hacer caso a la
advertencia del Señor y establecerse en Gerar. Sin embargo, aunque sin
duda había tenido tratos comerciales con esta gente, Isaac temía que la
belleza de Rebeca se convirtiera en una fuente de peligro para él. Así que,
con la misma preocupación de autopreservación que había causado tanta
vergüenza a Abram y Sarai en Egipto, Isaac adopta la media mentira de su
padre y hace correr la voz de que Rebeca es su hermana, no su esposa.
Sucedió que, cuando ya llevaba mucho tiempo allí, Abimelec, rey de
los filisteos, miró por una ventana y vio que allí estaba Isaac,
mostrando cariño a Rebeca, su mujer. Entonces Abimelec llamó a Isaac
y le dijo: "Es evidente que ella es tu mujer; entonces, ¿cómo has
podido decir: "Es mi hermana"?" Isaac le respondió: "Porque dije: 'No
sea que muera por causa de ella'". Y Abimelec dijo: "¿Qué es esto que
nos has hecho? Uno del pueblo podría haberse acostado pronto con tu
mujer, y habrías hecho recaer la culpa sobre nosotros". Entonces
Abimelec acusó a todo su pueblo, diciendo: "El que toque a este
hombre o a su mujer, morirá." (Génesis 26:8-11)
No está claro cuánto tiempo continuó el engaño, pero un día el rey filisteo
Abimelec ve a Isaac "disfrutando" de Rebeca y sabe inmediatamente que
son marido y mujer. (Probablemente no se trata del mismo Abimelec que
había tratado con Abraham). La reacción de Abimelec es muy diferente a la
del faraón que mandó a Abraham a paseo. Este rey reprende a Isaac, por
supuesto, pero luego emite un edicto para protegerlo.
Y durante un tiempo, las cosas no podían ir mejor. "Entonces Isaac
sembró en aquella tierra, y cosechó en el mismo año el ciento por uno; y el
Señor lo bendijo" (Génesis 26:12). Fiel a su promesa, el Señor se encarga
de que todo lo que hace Isaac salga bien. Esta es la primera vez que
tenemos indicio de que Abraham o Isaac habían desarrollado cultivos.
 Hasta ahora, todo lo relacionado con los negocios parecía estar centrado
en su ganado. Pero ahora, el ganadero intenta cultivar, y el "hombre
comenzó a prosperar, y siguió prosperando hasta que llegó a ser muy
próspero" (v. 13). Tanto es así que "los filisteos le envidiaban" (v. 14).
Huyendo de los filisteos

Los filisteos habían tapado todos los pozos que los siervos de su padre
habían cavado en los días de Abraham su padre, y los habían llenado
de tierra. Y Abimelec dijo a Isaac: "Vete de nosotros, porque eres
mucho más poderoso que nosotros". (Génesis 26:15-16)
Las tornas cambian para Isaac: Abimelec le echa. Isaac es el extranjero en
la tierra. La tierra pertenece a los filisteos, a pesar de que un Abimelec
anterior había dado a Abraham el derecho a vivir en cualquier lugar de la
tierra. Tal vez, dado que Isaac y sus siervos eran "mucho más poderosos"
que el punto de apoyo de los filisteos en Gerar, Isaac podría haber luchado
contra ellos, y probablemente habría ganado. La fuerza principal de la
nación filistea que navegaba por el mar todavía estaba en la costa de la isla
de Creta. Pero como era obvio que los filisteos pretendían establecer una
presencia permanente en Canaán, Isaac se dirige hacia el este, siguiendo el
curso de los pozos que su padre había cavado durante el siglo anterior.
Entonces Isaac partió de allí y acampó en el valle de Gerar, y habitó
allí. Y volvió a cavar Isaac los pozos de agua que habían cavado en los
días de Abraham su padre, porque los filisteos los habían tapado
después de la muerte de Abraham. Los llamó con los nombres que su
padre les había puesto.
También los siervos de Isaac cavaron en el valle, y encontraron allí un
pozo de agua corriente. Pero los pastores de Gerar riñeron con los
pastores de Isaac, diciendo: "El agua es nuestra". Así que llamó el
nombre del pozo Esek, porque se pelearon con él. Luego cavaron otro
pozo, y también se pelearon por él. Así que lo llamó Sitnah. Luego se
mudó de allí y cavó otro pozo, y no se pelearon por él. Y llamó su
nombre Rehobot, porque dijo: "Porque ahora el SEÑOR nos ha hecho
lugar, y seremos fructíferos en la tierra." (Génesis 26:17-22)
 No está claro cuánto tiempo dura esta existencia nómada, pero debieron
ser varios años. Isaac se desplaza de Esek a Sitnah, en cada lugar disputado
y alejándose cada vez más de la costa y de los filisteos. Finalmente, en un
pozo recién reabierto cesan los ataques e Isaac reconoce que "Yahveh nos
ha hecho sitio".
Luego subió de allí a Beersheba. (Génesis 26:23)
Hasta ahora no se ha mencionado a Esaú y Jacob durante los años en que
Isaac y Rebeca vivieron en los alrededores de Gerar. El intento de engañar a
Abimelec con respecto a Rebeca habría sido totalmente insensato con dos
hijos adultos rondando por allí, así que es probable que Esaú y Jacob
permanecieran en el sur cuidando los grandes rebaños que requerían las
amplias tierras de pastoreo disponibles en el Néguev. Como el pozo de
Beersheba había sido un asentamiento importante para Abraham e Isaac
durante muchos años, es muy posible que fuera el lugar que los dos hijos
tenían como cuartel general de la ganadería. Todo esto puede haber figurado
en el pensamiento de Isaac después de llegar al pozo libre de conflictos en
Rehoboth. Así, ya sin problemas de reubicación, Isaac finalmente regresa al
hogar de su infancia para reunirse con sus hijos.
Invocar al Señor
Una vez más, el Señor se le aparece a Isaac y le renueva su promesa de
bendición.
Esa misma noche se le apareció Yahveh y le dijo: "Yo soy el Dios de
tu padre Abraham; no temas, porque estoy contigo. Te bendeciré y
multiplicaré tu descendencia por amor a mi siervo Abraham". Así que
construyó allí un altar e invocó el nombre del SEÑOR, y acampó allí; y
allí los siervos de Isaac cavaron un pozo. (Génesis 26:24-25)
Una vez más, el Señor deja claro que la bendición y las promesas se
deben a la relación que Dios tenía con Abraham. Aunque Isaac es
ciertamente el "heredero prometido", todavía tiene que demostrar su
compromiso de seguir al Señor en su vida, y todavía queda (seguramente
conocido por Dios) el futuro episodio trágico con Jacob y Esaú y "la
bendición."
Sin embargo, en este momento Isaac se somete convenientemente y
comienza a invocar "el nombre de Yahveh" construyendo alguna forma de
,

altar permanente para el culto y el sacrificio. Antes de la Ley Mosaica,

los datos bíblicos no revelan mucho sobre la práctica del sacrificio de
animales -excepto los indicios desde Adán en adelante de que había un
conocimiento común entre los descendientes dentro de la línea piadosa de
Set, Enoc, Noé, Sem, Abraham y ahora Isaac de que un animal inocente
debía ser sacrificado en el proceso de adoración al Creador. Todo ese
conocimiento fue codificado bajo Moisés, pero en la vida de estos
primeros patriarcas la liturgia era oral o tradicional. No obstante, Isaac
sabía lo que se esperaba de él e "invocó" a Dios en el altar.
Paz con los demás
Al igual que Abraham antes que él, Isaac era lo suficientemente fuerte y,
obviamente, estaba bajo la bendición de Elohim (conocido pero no adorado
por los demás) para que el creciente campamento de los filisteos quisiera la
paz con él.
Entonces Abimelec vino a él desde Gerar con Ajuzzat, uno de sus
amigos, y Ficol, el comandante de su ejército. Y les dijo Isaac: "¿Por
qué habéis venido a mí, ya que me odiáis y me habéis despedido de
vosotros?". Pero ellos dijeron: "Ciertamente hemos visto que el
SEÑOR está contigo. Así que dijimos: 'Que haya ahora un juramento
entre nosotros, entre tú y nosotros; y hagamos un pacto contigo, de que
no nos harás ningún daño, ya que no te hemos tocado, y ya que no te
hemos hecho más que el bien y te hemos despedido en paz. Ahora sois
los benditos de Yahveh'". (Génesis 26:26-29)
Había cambiado lo suficiente en la vida de Isaac como para que incluso
sus antiguos enemigos comprendieran ahora que Isaac contaba con el favor
de Dios y que debían vivir juntos sin conflictos. Este encuentro, bastante
formal, tuvo lugar durante un banquete y terminó con un acuerdo que duró
varias décadas. Justo cuando el séquito de los filisteos se marchaba, los
siervos de Isaac llegaron con la feliz noticia de que el pozo cercano había
sido limpiado y era ahora una fuente de agua suficiente para sus
necesidades futuras. Apropiadamente, Isaac rebautizó el pozo con el
nombre de "Beersheba", el pozo del juramento.
Retos persistentes
Los versos finales de Génesis 26 son una especie de comentario triste. Al
parecer, los dos hijos viven ahora con su padre y su madre en Beerseba. Se
dice que Esaú tiene ahora 40 años, lo que indica que el tiempo transcurrido
desde la venta de la primogenitura hasta la situación actual es de casi 20
años.
 Nada parece haber cambiado en lo que respecta a Esaú.
Cuando Esaú tenía cuarenta años, tomó como esposas a Judit, hija de
Beeri el hitita, y a Basemat, hija de Elón el hitita. Y ellas fueron una
pena para Isaac y Rebeca. (Génesis 26:34- 35)
A pesar de lo que Esaú seguramente sabía sobre la preocupación de su
abuelo por la esposa adecuada para Isaac, Esaú no sólo se casa con una
hitita pagana, ¡sino que se casa con dos de ellas! Parece que Esaú está
haciendo todo lo posible para hacer alarde de su desafío al diseño de Dios
para este pueblo especial, ignorando lo obvio y viviendo una vida flagrante
de poligamia y despilfarro frente a todos ellos.
Sin embargo, Isaac "ama" a Esaú.
 CAPÍTULO SIETE
EN LA CARRERA
La familia vuelve a estar unida después de varios años difíciles. Hay paz
entre la enorme empresa de Isaac y las posesiones filisteas en Gerar. Isaac
parece haber recuperado parte de su antiguo respeto y adoración al Dios de
su padre. El altar familiar vuelve a ser un lugar de culto regular, como lo
fue en vida de Abraham. El negocio familiar tiene un enorme éxito y todo
parece ir bien, al menos en apariencia.
Pero "Isaac amaba a Esaú porque comía de su caza, pero Rebeca amaba a
Jacob" (Génesis 25:28). Esa concisa declaración fue registrada por Moisés
justo antes del momento en que Esaú despreció su primogenitura y la
vendió a Jacob por un tazón de guiso rojo. Eso fue hace mucho tiempo. Sin
embargo, la condición todavía se cocinaba a fuego lento bajo la superficie,
ocasionalmente avivada en llamas por el flagrante desprecio de Esaú por la
misión piadosa de la familia. Ahora Esaú ha añadido tensión a la familia al
casarse con dos mujeres hititas cuya religión y prácticas politeístas habrían
sido, en efecto, "un dolor de cabeza para Isaac y Rebeca" (Génesis 26:35).
Sin embargo, Isaac seguía "amando a Esaú porque comía de su caza".
Isaac es viejo

Y sucedió que cuando Isaac era viejo y sus ojos estaban tan apagados
que no podía ver... (Génesis 27:1)
Esta breve pero significativa anotación prepara el terreno para uno de los
acontecimientos más trascendentales de las Escrituras. ¿Qué edad tiene
Isaac? La respuesta a esta pregunta puede ayudarnos a entender algo de las
acciones posteriores que tienen lugar cuando Jacob engaña a Isaac para que
le bendiga a él en lugar de a Esaú. Si Isaac está en su lecho de muerte, uno
podría tender a ser un poco más tolerante con sus ansiosos esfuerzos por
verificar la identidad de su hijo. Si Isaac está todavía relativamente fuerte y
cuerdo, eso matizaría la forma en que uno podría evaluar las actividades
que rodean la concesión de la bendición.
Los datos bíblicos son siempre el lugar en el que hay que centrarse.
Podemos hacernos una idea de la edad de Isaac en el momento de la
bendición a partir de la cronología de los acontecimientos que la siguen.
Jacob pasa 20 años trabajando para Labán en Harán (Génesis 31:41) -14
años en "pago" por sus esposas, y seis años por una parte de el ganado de
Labán.
 José es el último hijo nacido de Jacob en Harán y puede que fuera muy
joven cuando la familia partió.
Jacob se casó con Raquel al comienzo del segundo período de servicio de
siete años (justo después de casarse con Lea). Las otras tres esposas de
Jacob produjeron múltiples hijos antes del nacimiento de José con Raquel,
lo que significa que Raquel fue estéril durante gran parte, si no la mayor
parte, de ese período. Si José llegó poco antes de los últimos seis años de
Jacob con Labán (que empezaron después del nacimiento de José -Génesis
30:25-), no tendría más de siete años cuando la familia deja Harán para
volver a Canaán. José pasa entonces diez años con su familia en Canaán
antes de que sus hermanos lo vendan como esclavo a la edad de 17 años
(Génesis 37:2).
Así, se contabilizan al menos 30 años: los 20 que Jacob pasó con Labán
más los diez que José estuvo en Canaán. José tiene 17 años cuando es
llevado a Egipto (Génesis 37:2) y 30 cuando comienza a reinar allí (Génesis
41:46), lo que supone 13 años más. Siguen siete años de abundancia
(Génesis 41:29). Dos años después de los siete años de hambruna previstos,
José se revela a sus hermanos (Génesis 45:4-6). El traslado de Jacob y su
familia a Egipto y su asentamiento en Gosén (Génesis 46:28-29)
probablemente lleve otro año. Así que, en total, han pasado unos 53 años
(30 + 13 + 7 + 2 + 1).
Jacob tiene 130 años cuando se encuentra con el Faraón (Génesis 47:9).
Isaac tiene 60 años cuando nacen los gemelos (Génesis 25:26), por lo que
Jacob y Esaú tendrían unos 77 años (130 - 53) e Isaac unos 137 (77 + 60) en
el momento del acontecimiento junto al lecho de Isaac registrado en
Génesis 27. Tal vez estos cálculos no sean muy importantes, salvo para
establecer este punto: Isaac no estaba senil ni estaba en su lecho de muerte
cuando se dio la bendición formal. Tanto Esaú como Jacob eran adultos en
plenitud, con su carácter y patrones de comportamiento bien establecidos.
Isaac y Rebeca eran bastante maduros pero todavía muy activos e
inteligentes. Isaac sigue siendo fuerte físicamente (vive otros 40 años más o
menos). El único problema con el que tuvo que lidiar fue el deterioro de la
vista.
Isaac sabía lo que hacía. Estaba dispuesto y decidido a pasar el liderazgo
y las responsabilidades de la familia a Esaú, a pesar de la profecía de Dios
mismo al nacer los gemelos, a pesar de la vida impía de Esaú, a pesar del
evidente derecho legalmente adquirido de Jacob a la primogenitura, a pesar
del propio amor de su esposa por Jacob, a pesar del "dolor"
que Esaú había causado en la familia, y aparentemente porque Isaac quería
comer algo de caza salvaje más que seguir las instrucciones de Dios.
Obtención de la bendición
Isaac... llamó a Esaú, su hijo mayor, y le dijo: "Hijo mío". Y él le
respondió: "Aquí estoy". Entonces dijo: "He aquí que soy viejo. No sé
el día de mi muerte. Ahora, pues, toma tus armas, tu carcaj y tu arco, y
sal al campo a cazar para mí. Y hazme una comida sabrosa, como las
que me gustan, y tráemela para que pueda comer, para que mi alma te
bendiga antes de morir." Rebeca estaba escuchando cuando Isaac
hablaba con su hijo Esaú. Y Esaú fue al campo a cazar caza y a traerla.
(Génesis 27:1-4)
Este es el acontecimiento que amontona un desprecio inmerecido sobre
Jacob y pasa por alto la terrible indiferencia espiritual de Isaac y el horrible
comportamiento de Esaú cuando descubrió que realmente había perdido su
primogenitura y su bendición. Siempre ha sido un misterio para este autor
por qué Jacob sigue siendo despreciado por los eruditos bíblicos y los
predicadores por igual, cuando Dios mismo no registra ninguna palabra de
condena, sino que, por el contrario, bendice a Jacob más que a cualquier
otro de los patriarcas (excepto quizás a Abraham) y le da a Jacob el nuevo
nombre con el que toda la nación será identificada para siempre: Israel.
Instigada por Rebekah
Entonces Rebeca habló a Jacob, su hijo, diciendo: "En efecto, oí a tu
padre hablar con Esaú, tu hermano, diciendo: "Tráeme caza y hazme
comida sabrosa, para que la coma y te bendiga en presencia del
SEÑOR antes de mi muerte. Ahora, pues, hijo mío, obedece mi voz
según lo que te mando". (Génesis 27:6-8)
Este hecho había tardado mucho en producirse, pero es imposible que
Rebeca e Isaac no hubieran hablado de la poderosa profecía que se le había
dado a Rebeca durante su embarazo de los gemelos. Estos son los únicos
hijos que tuvieron juntos. Los "niños" son ahora hombres maduros con
décadas de elecciones de estilo de vida y reputación a sus espaldas. Esaú ha
demostrado su impiedad. Jacob ha demostrado su compromiso de seguir a
Dios y asumir el papel de cabeza de familia y líder espiritual. Rebeca ha
sufrido durante años y ahora ve confirmados sus peores temores. Isaac está
decidido a bendecir a Esaú, incluso en la "presencia de Yahveh" (la palabra
hebrea es paniym, "cara").
Es como si (al menos en la mente de Rebeca) Isaac se enfrentara al
Señor en su propia cara y desafiara lo que Dios ha profetizado que debe
suceder.
Lo que está claro en el texto bíblico es que Rebeca "ordena" a Jacob que
intente este engaño. Es posible que él y Rebeca hayan pensado y hablado
sobre lo que podrían hacer si llegara "el día", pero es Rebeca quien pone en
marcha el plan.
"Ve ahora al rebaño y tráeme de allí dos cabritos selectos de las cabras,
y haré con ellos una comida sabrosa para tu padre, como a él le gusta.
Luego se lo llevarás a tu padre, para que lo coma y te bendiga antes de
su muerte". Jacob dijo a su madre Rebeca: "Mira, mi hermano Esaú es
un hombre velludo, y yo soy un hombre de piel suave. Tal vez mi
padre me palpe, y le parezca que le engaño; y traeré sobre mí una
maldición y no una bendición." Pero su madre le dijo: "Que tu
maldición caiga sobre mí, hijo mío; sólo obedece mi voz, y ve a
buscarlos para mí."
Y fue a buscarlos y los llevó a su madre, y su madre preparó una
comida sabrosa, como la que le gustaba a su padre. Entonces Rebeca
tomó las ropas selectas de su hijo mayor Esaú, que estaban con ella en
la casa, y se las puso a Jacob, su hijo menor. Y le puso las pieles de los
cabritos de las cabras en las manos y en la parte lisa del cuello. Luego
dio la comida sabrosa y el pan que había preparado en manos de su
hijo Jacob. (Génesis 27:9-17)
Rebekah urde el plan. Jacob se opone. Rebeca insiste y envía a Jacob a
buscar las cabras al campo. Rebeca prepara la comida y se las ingenia para
colocar los parches de piel de cabra en los brazos y el cuello de Jacob. El
punto es que Jacob ciertamente hizo el acto, pero Rebeca es la motivadora,
la entrenadora y la instigadora humana del complot.
No hay duda de que la intención de Jacob y Rebeca era evitar una
horrible desobediencia y una catástrofe. Su acción no daría ninguna ventaja
inmediata y fue tomada con gran riesgo personal. El engaño no es
reprendido por Dios, y Jacob es posteriormente honrado por Dios mucho
más que Isaac.
A veces Dios utiliza decisiones humanas cuestionables para hacer su
voluntad, en lugar de intervenir sobrenaturalmente en los asuntos de los
hombres. Las parteras hebreas Sifra y Puah fueron lo suficientemente
valientes como para desafiar el edicto de un faraón posterior a
matar a todos los hijos varones recién nacidos de los hebreos cautivos
(Éxodo 1:15- 19). Se negaron y salvaron a Moisés, y luego mintieron al
Faraón sobre por qué no obedecieron su orden asesina. ¿La evaluación de
Dios? "Por lo tanto, Dios trató bien a las parteras, y el pueblo se multiplicó
y se hizo muy poderoso" (Éxodo 1:20).
La prostituta Rahab escondió a los espías de Josué en su casa y les dijo a
los líderes de la ciudad una mentira que salvó a los espías y envió a los
escuadrones asesinos de Jericó en una persecución salvaje. Dios honró su fe
en la misión de Elohim para Israel (de la que apenas sabía nada) y la rescató
a ella y a su familia (Josué 2:3-6; 6:25). Más tarde, Rahab se casaría con
Salmón y se convertiría en la tatarabuela del rey David (Mateo 1:5-6). A
veces es bueno que recordemos que incluso "la ira del hombre alabará" a
Dios cuando todo esté dicho y hecho (Salmo 76:10).
Determinado por Isaac
Entonces fue a su padre y le dijo: "Padre mío". Y él le dijo: "Aquí
estoy. ¿Quién eres, hijo mío?" Jacob respondió a su padre: "Soy Esaú,
tu primogénito; he hecho tal como me dijiste; por favor, levántate,
siéntate y come de mi caza, para que tu alma me bendiga." Pero Isaac
dijo a su hijo: "¿Cómo es que lo has encontrado tan pronto, hijo mío?".
Y él respondió: "Porque el Señor, tu Dios, me lo ha traído".
Entonces Isaac dijo a Jacob: "Acércate, por favor, para que pueda
palparte, hijo mío, si eres realmente mi hijo Esaú o no". Entonces
Jacob se acercó a su padre Isaac, y éste lo palpó y dijo: "La voz es de
Jacob, pero las manos son de Esaú". Y no lo reconoció, porque sus
manos eran peludas como las de su hermano Esaú; así que lo bendijo.
Entonces le dijo: "¿Eres realmente mi hijo Esaú?" Él respondió: "Lo
soy". Le dijo: "Acércamelo, y comeré de la caza de mi hijo, para que
mi alma te bendiga". Así que se lo acercó, y comió; y le trajo vino, y
bebió. (Génesis 27:18-25)
Fíjate en las veces que Isaac intenta asegurarse de que está tratando con
Esaú. Primero, registra la sorpresa de que Esaú haya regresado tan
rápidamente. (Isaac no es tonto, sólo está parcialmente ciego.) Luego, Isaac
exige que lo "palpe" para asegurarse de que Jacob es "realmente mi hijo
Esaú". Luego, aunque su tacto ha verificado los brazos y el cuello peludos
de Esaú, Isaac sigue queriendo asegurarse porque la voz suena como la de
Jacob.
Así que tras una última pregunta de "¿eres realmente Esaú?", Isaac
pronuncia la bendición sobre Jacob.

Entonces su padre Isaac le dijo: "Acércate ahora y bésame, hijo mío".

Y él se acercó y lo besó; y olió el olor de su ropa, y lo bendijo y dijo:
"Ciertamente, el olor de mi hijo Es como el olor de un campo Que el
Señor ha bendecido. Por tanto, que Dios te dé Del rocío del cielo, De
la grosura de la tierra, Y abundancia de grano y de vino. Que los
pueblos te sirvan, Y las naciones se inclinen ante ti. Sé dueño de tus
hermanos, Y que los hijos de tu madre se inclinen ante ti. Malditos
sean todos los que te maldigan, y benditos los que te bendigan".
(Génesis 27:26-29)
Ahora el acto está hecho. Isaac sigue tratando de convencerse de que
Jacob es Esaú. Sigue decidido a transmitir tanto la primogenitura (que Isaac
sabía que había sido vendida legalmente a Jacob) como la bendición
familiar a Esaú. Esaú, a quien Isaac "ama" a pesar de todas las evidencias
flagrantes de que Esaú es un rebelde pagano. Isaac ha decidido "bendecir" a
este horrible hijo en contradicción y abierta desobediencia a la voluntad
declarada del Dios de la creación.
Qué arrogancia! Por favor, fíjate en que Isaac utiliza casi las mismas
palabras que Dios mismo utilizó al bendecir a Abraham. Esto no fue un
derroche de apego emocional olvidado en el momento. Esta fue la elección
consciente de Isaac de un hombre impío para liderar la futura descendencia
de Abraham a través de la cual la semilla prometida vendría a bendecir
"todas las familias de la tierra." Satanás debe haber estado sonriendo!
Isaac está aterrorizado
Cuando Isaac terminó de bendecir a Jacob, y éste apenas había salido
de la presencia de su padre Isaac, Esaú, su hermano, llegó de su
cacería. Él también había hecho comida sabrosa, y se la llevó a su
padre, y le dijo: "Que mi padre se levante y coma de la caza de su hijo,
para que tu alma me bendiga." Y su padre Isaac le dijo: "¿Quién eres
tú?". Y él respondió: "Soy tu hijo, tu primogénito, Esaú". Entonces
Isaac tembló mucho y dijo: "¿Quién? ¿Dónde está el que cazaba la
caza y me la traía? Me la comí toda antes de que vinieras, y lo he
bendecido, y ciertamente será bendecido." (Génesis 27:30-33)
 Apenas Jacob recogió los platos y salió corriendo de la habitación para
buscar a Rebeca, llegó Esaú, recién llegado del campo y con la "sabrosa
carne" que sabía que Isaac amaba. El lector puede imaginar la escena. Isaac
se ha convencido de que se ha salido con la suya en su viejo plan de poner a
Esaú a cargo del futuro de la familia. Entonces, como un rayo, se descubre
su deslealtad. Mientras tropieza con el intercambio verbal que verifica su
peor pesadilla, "tiembla en exceso".
No se trata de un simple estremecimiento. Las palabras hebreas son la
expresión más fuerte que uno podría pensar para describir un temblor que
se apoderó de todo el cuerpo de Isaac. Isaac sabía lo que había hecho, y
sabía que Dios lo había anulado. Cuando Isaac pudo finalmente hablar,
después de que el espasmo de miedo y temor había pasado, supo que Dios
realmente bendeciría a Jacob y que nada de lo que él o Esaú pudieran hacer
cambiaría eso. En un susurro ronco, se podría suponer, Isaac dijo: "Lo he
bendecido, y ciertamente será bendecido".
Esaú busca el arrepentimiento
Cuando Esaú escuchó las palabras de su padre, lloró con un grito muy
grande y amargo, y dijo a su padre: "¡Bendíceme a mí también, oh
padre mío!" Pero él le dijo: "Tu hermano ha venido con engaño y te ha
quitado la bendición". Y Esaú dijo: "¿No se llama justamente Jacob?
Pues me ha suplantado estas dos veces. Me quitó la primogenitura, y
ahora mira, me ha quitado la bendición". Y él respondió: "¿No me has
reservado una bendición?" (Génesis 27:34-36)
Esto debe haber sido todo un arrebato emocional. El escritor del libro de
Hebreos comenta esta escena y observa: "Porque sabéis que después,
cuando quiso heredar la bendición, fue rechazado, pues no encontró lugar
para el arrepentimiento, aunque lo buscó diligentemente con lágrimas"
(Hebreos 12:17). Esaú, como podrás observar, culpa a Jacob. No piensa en
la insensatez y la indiferencia que le hicieron "despreciar" su derecho de
primogenitura por un plato de guiso rojo y una rebanada de pan. No
menciona el estilo de vida flagrante de impiedad que lo había llevado a este
lamentable estado. No. Jacob era el "agarrado del talón" que lo había
"agarrado" ¡dos veces! Esaú era la víctima aquí, ¿qué iba a hacer "papá" al
respecto?
Incluso Isaac intenta culpar a Jacob. "Tu hermano [parece que Isaac aún
no se atreve a decir el nombre de Jacob] ha venido con engaño y se ha
llevado
tu bendición". Observe: Isaac sigue obsesionado con su plan de bendecir a
Esaú. Había hecho todo lo posible para asegurarse de que Esaú fuera el que
recibiera la bendición.
Cuando Isaac utilizó el hebreo mirma como adjetivo para describir el
"engaño" de Jacob, eligió un término que se utiliza con mayor frecuencia
para describir un acto con intención de dañar, incluso de matar. El "traidor"
Jacob lo había arruinado todo. A pesar de que la verdad iba calando poco a
poco en Isaac, éste seguía queriendo justificarse de alguna manera y tenía
serios problemas para asimilar lo sucedido.
Isaac cede
Entonces Isaac respondió y dijo a Esaú: "Ciertamente lo he hecho tu
amo, y a todos sus hermanos se los he dado como siervos; con grano y
vino lo he mantenido. ¿Qué haré ahora por ti, hijo mío?". Y Esaú dijo a
su padre: "¿Sólo tienes una bendición, padre mío? Bendíceme a mí
también, oh padre mío". Y Esaú alzó la voz y lloró. Entonces su padre
Isaac respondió y le dijo: "He aquí que tu morada será de la grosura de
la tierra, Y del rocío del cielo de lo alto. Por tu espada vivirás, Y
servirás a tu hermano; Y sucederá, cuando te inquietes, Que romperás
su yugo de tu cuello." (Génesis 27:37-40)
El flujo de pensamientos y emociones a través de Isaac debe haberle
desgarrado como una feroz tormenta. En el espacio de una hora más o
menos, ha pasado de la plácida determinación de cometer una mala acción,
a la horrible comprensión de que Dios sabía lo que estaba planeando hacer
todo el tiempo, a un intenso temor de que Dios pudiera matarlo en el acto.
Cuando su adrenalina dejó de brotar y su ritmo cardíaco comenzó a rebotar
hacia la normalidad, todo lo que pudo invocar fue una débil defensa ante
Esaú de que Jacob había realizado una hazaña "traicionera" y les había
robado a ambos. Finalmente, alguna pequeña pizca de sabiduría espiritual
brilló en los oscuros recovecos del corazón de Isaac, y admitió
conscientemente que la bendición pertenecía a Jacob y que Esaú acabaría
finalmente fuera de la familia y de la nación privilegiada.
No hay duda de que Isaac fue "salvado" (para usar nuestra terminología
del Nuevo Testamento). En el propio comentario bíblico sobre los grandes
héroes de la fe, Isaac aparece en la lista: "Por la fe, Isaac bendijo a Jacob y a
Esaú en lo que respecta a las cosas futuras" (Hebreos 11:20). Sí,
había perdido su estrecha relación con su Señor centrándose en un hijo
 cuya vida era impía, pero incluso después de su horrible intento de
bendecir a quien Dios había dicho que no sería bendecido, "volvió en
sí" (como hizo el hijo pródigo-Lucas 15:17) y cumplió con su
responsabilidad.
Hay algo de "Isaac" en cada uno de nosotros. Nosotros, como Isaac,
deberíamos estar muy agradecidos por la eterna longanimidad, la gracia
soberana y la maravillosa misericordia de Dios.
Jacob expulsado
Así que Esaú odiaba a Jacob a causa de la bendición con la que le
había bendecido su padre, y Esaú dijo en su corazón: "Se acercan los
días de luto por mi padre; entonces mataré a mi hermano Jacob."
(Génesis 27:41)
El gregario "hombre de campo" que no podía preocuparse por su
hermano menor, de repente se enfurece por la bendición formal que le priva
de su derecho de liderazgo y de su doble porción de riqueza. Ignorando por
completo el hecho de que la culpa era suya y no de Jacob, el corazón de
Esaú se ennegrece en un foco de odio y un voto de asesinar a su hermano
tan pronto como Isaac muera. Como sucede con la mayoría de las
emociones pecaminosas, Esaú no se contenta con guardar sus pensamientos
para sí mismo, sino que revela sus planes a sus "compañeros de caza"
cercanos o los murmura en voz suficientemente alta en sus aposentos
privados para que los sirvientes de la casa se den cuenta.
Y las palabras de Esaú, su hijo mayor, fueron contadas a Rebeca.
Entonces ella envió a llamar a Jacob, su hijo menor, y le dijo:
"Ciertamente tu hermano Esaú se consuela de ti con la intención de
matarte. Ahora, pues, hijo mío, obedece mi voz: levántate y huye a mi
hermano Labán en Harán. Y quédate con él unos días, hasta que la
furia de tu hermano se aparte, hasta que la ira de tu hermano se aparte
de ti, y se olvide de lo que le has hecho; entonces enviaré y te sacaré
de allí. ¿Por qué he de perderos a los dos en un solo día?" (Génesis
27:42-45)
Una vez más, Rebeca es el origen de los acontecimientos que siguen. Era
una mujer extraordinaria. La fuerza, la energía y el ingenio de su juventud
siguen siendo sus mejores bazas. Agudizada, sin duda, por su madurez
espiritual y por los conocimientos que le fueron concedidos durante su
visita al Señor mientras estaba embarazada de los gemelos, se mantuvo fiel
al plan de Dios para la línea familiar.
Una vez más ordena a Jacob que siga sus instrucciones y huya de la
"furia" y la "ira" de Esaú.
Aquí es donde los riesgos personales que tanto Rebeca como Jacob
comprendieron que eran probables dieron sus frutos. Sus esfuerzos nunca
habían sido para obtener un beneficio personal, sino que se habían centrado
en evitar que se produjera una terrible tragedia humana si Isaac seguía
adelante con su intención de transferir el liderazgo de la familia a Esaú.
Sabían entonces, y se apresuraron a comprender ahora, que esto significaría
un mayor sacrificio por su parte. Jacob debe huir y hacerlo rápidamente. La
pasión hostil de Esaú era intensa, pero era probable que su volátil
personalidad se "olvidara" después de un tiempo y las cosas pudieran volver
a la normalidad... o eso pensaban.
Seguramente se había mantenido el contacto entre la casa de Isaac y la
casa de Betuel en el este de Siria. Rebeca confiaba en que su hermano
Labán trataría bien a Jacob "durante unos días" y luego podría regresar a su
casa en Beerseba. Se equivocó (como nos ocurre a menudo cuando nuestras
emociones nublan nuestros juicios). Por lo que respecta a los registros
bíblicos, ni Rebeca ni Jacob volvieron a verse. A veces, hacer lo correcto de
manera equivocada trae consecuencias de por vida que son difíciles de
soportar.
¿Habría intervenido Dios y evitado que Isaac bendijera a Esaú?
Posiblemente, o tal vez hubiera actuado a través de otros para hacer su
voluntad. Rebeca y Jacob se han buscado graves consecuencias al "ayudar"
a Dios. Todo esto es una especulación, por supuesto, pero si hubieran
pasado más tiempo orando en lugar de conspirar, bien podrían haber visto a
Dios hacer su voluntad de una manera más maravillosa, y recibir una mayor
bendición personal en lugar del mismo problema que sabían que podría
suceder.
Pero las acciones tienen consecuencias y el acto estaba hecho. A Rebeca,
tan avispada e inteligente como es, no se le ocurrió otra solución que ir a ver
a Isaac (que era quien mandaba) y "sugerirle" que enviara a Jacob lejos por
un tiempo. ¿Y qué mejor manera de manipular a Isaac que recordarle a esas
horribles "hijas de Het" casadas con Esaú? Seguro que Isaac no quiere que
su otro hijo acabe casándose con una de esas "hijas de la tierra". Si eso
ocurre, Rebeca gime: "¡Me moriré!".
Y Rebeca dijo a Isaac: "Estoy cansada de mi vida a causa de las hijas de
Het; si Jacob toma una esposa de las hijas de Het, como estas que
 son las hijas de la tierra, ¿de qué me servirá la vida?" (Génesis
27:46)
Isaac encarga a Jacob
Entonces Isaac llamó a Jacob y lo bendijo, y le encargó, y le dijo "No
tomarás mujer de las hijas de Canaán. Levántate y vete a Padan Aram,
a la casa de Betuel, el padre de tu madre, y tómate una esposa de allí,
de las hijas de Labán, el hermano de tu madre. Que Dios Todopoderoso
te bendiga, te haga fructificar y te multiplique, para que seas una
asamblea de pueblos; y te dé la bendición de Abraham, a ti y a tu
descendencia contigo, para que heredes la tierra en la que eres
extranjero, que Dios dio a Abraham." Entonces Isaac despidió a Jacob
y se fue a Padan Aram, a Labán, hijo de Betuel el sirio, hermano de
Rebeca, madre de Jacob y de Esaú. (Génesis 28:1-5)
Por mucho tiempo que haya pasado desde la bendición junto a la cama,
Isaac se ha ablandado considerablemente. El lenguaje del texto permite que
haya transcurrido algún tiempo (varios días, quizás), pero ese tiempo ha
hecho que Isaac vuelva a reconocer el propósito de Dios para él y su
familia. Ahora, sin ninguna confusión en su mente, Isaac llama a Jacob y le
encarga la responsabilidad de encontrar una esposa dentro de la línea
familiar, al igual que Abraham había encargado a Eliezer que lo hiciera
hace tanto tiempo para Isaac.
Isaac refrenda ahora la bendición que creía haber dado a Esaú, en plena
conformidad y reconocimiento de que Jacob es quien debe recibir la
bendición. Isaac enfatiza la necesidad de la línea pura a través de Abraham,
insistiendo en que Jacob no debe tomar una esposa entre los cananeos, sino
que debe ir a los parientes de su madre y tomar una esposa de ellos. Ahora,
con la plena comprensión de que Jacob es el beneficiario correcto, Isaac
pide a Dios Todopoderoso (El Shaddai) que bendiga a Jacob con todos los
componentes de la "bendición de Abraham".
En la bendición junto al lecho (Génesis 27:28-29), Isaac había invocado
lo siguiente:

La bendición de Dios sobre la tierra y el cielo.

La bendición de Dios a las naciones y la autoridad sobre ellas.
 La bendición de Dios de la autoridad sobre la familia de la
Semilla. La bendición de Dios de bendición y protección
mundial.

En este segundo encargo (Génesis 28:3-4), Isaac invocó las bendiciones

adicionales:

La promesa de Dios para muchos niños.

El cumplimiento de Dios de una gran población para
la nación. La finalización por parte de Dios de la
transferencia y posesión de la tierra.
Así, Isaac parece haber cerrado el círculo y vuelve a estar en sintonía con
el plan de Dios y en sumisión a su papel en la secuencia de los patriarcas.
Por lo que se desprende del registro bíblico, Isaac vive en paz con el Señor
durante varias décadas y finalmente es enterrado por sus dos hijos en la
cueva de Macpela con su padre y su madre y su fiel esposa, Rebeca.
Esaú intenta reconciliarse
Esaú vio que Isaac había bendecido a Jacob y lo había enviado a Padan
Aram para que tomara una esposa de allí, y que al bendecirlo le dio
una orden, diciendo: "No tomarás esposa de las hijas de Canaán", y
que Jacob había obedecido a su padre y a su madre y se había ido a
Padan Aram. También Esaú vio que las hijas de Canaán no agradaban
a su padre Isaac. Así que Esaú se dirigió a Ismael y tomó a Mahalat, la
hija de Ismael, hijo de Abraham, hermana de Nebajot, para que fuera
su esposa, además de las que tenía. (Génesis 28:6- 9)
Casi como una nota a pie de página, Moisés registra el patético intento de
Esaú de recuperar el favor de sus padres. Después del evento traumático y
emocional de la bendición perdida, después de estar casado con mujeres
paganas durante más de 20 años, después de comprender finalmente que ni
a Isaac ni a Rebeca les gustan las mujeres hititas (o, para el caso, sus
rituales paganos), Esaú decide que un pariente cercano podría complacer a
sus padres.
¿Y a quién elige? A una hija de Ismael, descendiente del "hijo de la
esclava" que había sido deliberada y específicamente excluida de la línea
familiar!
¿Qué tan denso puede ser este hombre? No es de extrañar que las
Escrituras nos digan que "el hombre natural no recibe las cosas del
Espíritu de Dios, porque para él son locura; ni las puede conocer, porque se
disciernen espiritualmente" (1 Corintios 2:14).
No se sabe nada más de Esaú durante 20 años. La siguiente vez que
aparece en escena, se dirige al encuentro de Jacob con 400 hombres de Seir.
Sin pensar en la genuina bendición profética que Isaac ha pronunciado en
su favor, Esaú (aparentemente) sale del recinto familiar para alejarse lo más
posible de Beerseba. Génesis 36 enumera los principales hijos de Esaú que
conquistaron la tierra que llegó a conocerse como Edom (la Tierra Roja, al
sur del Mar Muerto que se extiende hasta la Península del Sinaí) después
del famoso incidente del guiso "rojo".
La huida de Jacob
Salió Jacob de Beerseba y se dirigió a Harán. (Génesis 28:10)
La Biblia parece dar a entender que Jacob estaba solo en este largo viaje.
De ser así, eso habría sido muy inusual. Al fin y al cabo, Jacob es el hijo de
un personaje famoso y ha recibido el encargo oficial de dirigirse al norte y
al este, a la tierra de la que su abuelo, Abraham, había partido en respuesta
a la promesa de Dios. Y aunque había civilizaciones florecientes a lo largo
de la ruta, los caminos (tal como eran) habrían sido muy transitados por
caravanas comerciales que iban y venían entre Harán y Egipto. Una de esas
caravanas de madianitas compró a José menos de 50 años después.
El texto bíblico se centra aquí en Jacob y trata directamente de la
afirmación y la protección de Dios en el camino, pero el lector debe
recordar que Harán era un importante centro comercial situado cerca del
centro de lo que muchos libros de historia llaman el Creciente Fértil. Los
productos comerciales de Babel y Nínive se recibían y preparaban para su
venta y distribución a lo largo de la ruta occidental hacia Damasco (que ya
entonces era una ciudad en crecimiento) y hacia el sur a lo largo de la costa
mediterránea hasta el imperio de Egipto. Abraham e Isaac habrían hecho
negocios con estas caravanas. Jacob viajaba por una carretera comercial
muy conocida, con mucho "tráfico".
Sin embargo, Jacob se habría sentido solo. Le habían echado de su
familia, su hermano amenazaba con matarle y todos sus planes parecían
evaporarse. Sin duda, también se estaba chupando el dedo espiritualmente.
Después de todo, había hecho todo esto por Dios. ¿Por qué fue abandonado
en medio de la nada? Todas las promesas estaban centradas en Canaán.
¿Por qué huyó a Harán? ¿Qué iba a pasar? ¿Regresaría alguna vez?
¿Volvería a ver a su madre y a su padre? ¿Cómo iba a ganarse la vida? ¿Y
si se vería obligado a casarse con una mujer que no le gustaba? ¿Por qué
yo?
Todas estas preguntas y muchas más pasaban sin duda por la mente de
Jacob.
La escalera de Jacob
Dios no lo deja colgado por mucho tiempo. Ahora que Jacob estaba
alejado del tumulto y la agitación de Beerseba, ahora que su corazón estaba
abierto y anhelaba una dirección y un propósito, Dios comenzó a hablar y a
reafirmar el "panorama general" a este siervo tan especial.
Llegó, pues, a un lugar y se quedó allí toda la noche, porque el sol se
había puesto. Tomó una de las piedras de aquel lugar y la puso a su
cabecera, y se acostó en aquel lugar para dormir. (Génesis 28:11)
A este lugar Jacob lo llamó más tarde Betel, la "casa de Dios". Abram
había vivido cerca de allí durante un corto periodo de tiempo (Génesis 12:8)
y más tarde vino a quedarse donde antes había construido un altar e
"invocado el nombre de Yahveh" (Génesis 13:4). Había surgido una
pequeña ciudad llamada Luz (Génesis 28:19), probablemente como estación
de paso para el tráfico de caravanas que pasaba por allí. Jacob, que no
quería llamar la atención, se detuvo en las afueras de Luz, formó una
especie de campamento y, utilizando una roca como almohada, se quedó
dormido.
Entonces soñó, y he aquí que una escalera estaba colocada en la tierra,
y su cima llegaba al cielo; y allí los ángeles de Dios subían y bajaban
por ella. (Génesis 28:12)
Qué visión! Dios descorrió el velo del universo para revelar una
"escalera" que proporcionaba un medio de viaje de ida y vuelta desde la
presencia de Dios a la Tierra. Dado que la palabra hebrea cullam sólo se
utiliza esta vez en el Antiguo Testamento, es difícil hacerse una idea clara
de lo que Jacob vio realmente. Algunas palabras similares tienen el
significado de "camino hacia arriba" o "lanzar hacia arriba", pero sea lo que
sea esta "cosa" que Jacob vio, ¡definitivamente no era una escalera! Tal vez
era algo parecido a nuestras ideas de ciencia ficción de un "agujero de
gusano":
una deformación temporal en el tejido del espacio que permite un
movimiento casi instantáneo de un punto a otro del universo.
Los ángeles "vuelan rápidamente" (Daniel 9:21). No aparecen de repente.
Tienen una condición finita y no son omnipresentes. Son los mensajeros de
Dios y fueron creados para ser "espíritus ministradores enviados para servir
a los que heredarán la salvación" (Hebreos 1:14). Sabemos muy poco sobre
el lugar donde Dios tiene su sala del trono. Todas las referencias implican
que está en algún lugar "arriba" y "fuera" de lo que consideramos el
universo conocido. Las Escrituras hablan a menudo de ángeles que vienen a
la Tierra, y al menos una referencia habla de Satanás llegando entre otros
ángeles a la presencia de Dios y diciéndole despreocupadamente a Dios que
había estado "yendo y viniendo por la tierra, y de un lado a otro de ella"
(Job 1:7).
El Creador del universo ciertamente sería capaz de hacer algún tipo de
canal de giro temporal para que sus mensajeros puedan ir y venir
rápidamente a la Tierra. Es probable que haya muchos canales de este tipo,
o al menos un cullam que obedezca la orden del Creador según sea
necesario. Este cullam estaba "fijado" en la tierra con su "fuente" en el
cielo. Los ángeles de Dios subían y bajaban (¿a través? ¿sobre? ¿en?) por
él. En la fuente, Jacob vio nada menos que al Yahvé (el YO SOY) de la
eternidad de pie en su gloria "oficial" (compárese con Apocalipsis 1:10-16).
La bendición personal de Jacob
Y he aquí que Yahveh se puso en pie sobre ella y dijo "Yo soy el
SEÑOR, el Dios de Abraham, tu padre, y el Dios de Isaac; a ti y a tu
descendencia les daré la tierra en la que te encuentras. También tu
descendencia será como el polvo de la tierra; te extenderás al oeste y al
este, al norte y al sur; y en ti y en tu descendencia serán bendecidas
todas las familias de la tierra. He aquí que yo estoy con vosotros y os
guardaré dondequiera que vayáis, y os haré volver a esta tierra; porque
no os dejaré hasta que haya cumplido lo que os he dicho." (Génesis
28:13-15)
Jacob ha oído hablar del Señor a su abuelo, a su padre y a su madre.
Muchas noches se han contado y recontado las historias de las apariciones
personales de Dios a Abraham y de la milagrosa llamada y protección de su
familia a lo largo de las décadas. Seguramente Jacob ha leído algunos de los
relatos de Noé y Sem que se habían transmitido a su familia a través
de los siglos y habría tenido una fuerte fe personal en la semana de la
creación, la desastrosa rebelión de Adán y Eva, y el horrible Diluvio que
puso fin a la Primera Edad. Pero hasta ese momento, Jacob no había
conocido personalmente a Yahvé.
Tal vez Jacob era consciente de que el lugar en el que se había detenido
para pasar la noche era la misma zona en la que Abraham había construido
un altar hacía tiempo. Tal vez incluso había utilizado una de las piedras
desechadas o caídas de ese mismo altar para su almohada. Cualquiera que
sea el caso, Dios seguramente había guiado a Jacob hasta aquí, y ahora le
estaba concediendo una visión como nunca antes se había visto ni se
repetiría jamás. Jacob necesitaba estímulo y afirmación. Dios respondió de
tal manera que Jacob pudo soportar los próximos 20 años de desaliento y
maltrato y nunca mirar atrás.
Mientras Dios habla, Jacob sin duda estaba reconociendo las mismas
frases que se habían dicho a Abraham e Isaac. Una y otra vez, las había
escuchado a los pies de otros. Ahora Dios le hablaba directamente a él.

Dios se identifica como el mismo Señor que se apareció a Abraham e

Isaac.
Dios repite específicamente que "esta tierra" en la que Jacob está
durmiendo será suya y se transmitirá a sus descendientes.
Dios reafirma que los descendientes de Jacob "serán como el polvo de
la tierra" y que cubrirán un vasto territorio en todas las direcciones.
Dios también repite el núcleo de su plan para esta nueva nación: que
"todas las familias de la tierra serán bendecidas" a través de la semilla
de Jacob.
Dios finalmente da la promesa personal de que Jacob sería protegido y
volvería a la tierra de la promesa.

El voto personal de Jacob

Ante esta maravillosa visión, Jacob no puede guardar silencio. Todos sus
temores humanos se han desvanecido, su confianza se ha renovado y su
corazón se ha fortalecido para lo que pueda ocurrir.
Entonces Jacob despertó de su sueño y dijo: "Ciertamente el Señor está
en este lugar, y yo no lo sabía". Y tuvo miedo y dijo: "¿Cómo
 impresionante es este lugar! Esto no es otra cosa que la casa de Dios, y
ésta es la puerta del cielo". Entonces Jacob se levantó de madrugada,
tomó la piedra que había puesto a su cabeza, la puso como pilar y
derramó aceite sobre ella. Y llamó el nombre de aquel lugar Betel;
pero el nombre de aquella ciudad había sido antes Luz. (Génesis
28:16-19)
Probablemente temblando por la emoción y el asombro de lo ocurrido,
Jacob dedica la roca sobre la que ha estado durmiendo como marcador para
conmemorar el acontecimiento y acuña el nombre de Betel en
reconocimiento de la aparente conexión que Dios ha establecido con el
cullam del cielo a la Tierra. Aunque la pequeña ciudad de allí se había
llamado Luz, el término Betel se mantuvo y se convirtió en el nombre
permanente del lugar.
Entonces Jacob hizo un voto, diciendo: "Si Dios está conmigo y me
guarda en este camino que recorro, y me da pan para comer y ropa para
vestir, de modo que vuelva a la casa de mi padre en paz, entonces el
Señor será mi Dios. Y esta piedra que he puesto como pilar será la casa
de Dios, y de todo lo que me des te daré la décima parte". (Génesis
28:20-22)
No se trata de una negociación con Dios. La frase "si Dios está conmigo"
sería mejor traducirla como "ya que Dios estará conmigo". Esto es un voto,
no un trato condicional. Es una expresión de confianza y agradecimiento.
También es una promesa voluntaria de devolver a Dios la décima parte de
todo lo que Dios le dé en los años venideros.
Esta es la segunda vez que un gran hombre da un "diezmo" como ofrenda
a Dios. Cuando Abram regresó de su victoria sobre Quedorlaomer y la
confederación de reyes que vino contra Sodoma y Gomorra, dio a
Melquisedec "el diezmo de todo" (Génesis 14:20). Jacob seguramente había
oído hablar de ese acontecimiento a su padre, si no al propio Abraham.
Ahora, con la magnífica imagen del Señor fresca en su mente, nada más
sería suficiente. Jacob no podía hacer menos que su abuelo y prometer la
décima parte de todo lo que llegara a poseer.
Ojalá que más del pueblo del Señor tuviera la misma reverencia que
tenían Jacob y Abraham. Si todo el pueblo de Dios diezmara sus ingresos,
¡las iglesias del Nuevo Testamento de hoy no tendrían problemas para
cumplir con sus presupuestos!
 Pero por ahora, Jacob es un desterrado que no tiene nada. Tal vez parezca
fácil prometer el diezmo cuando se tiene poco o nada, pero en realidad es
mucho más difícil y tiene más consecuencias cuando se empieza que
cuando uno es rico "poner ofrendas para Dios" (Lucas 21:4). A Jacob,
aunque todavía no lo sabe, le esperan 20 años de algunos de los días más
difíciles y estresantes de su vida. Hay unas 500 millas desde Beerseba hasta
Harán, un largo viaje en las mejores circunstancias. Una vez allí, a menudo
deseaba estar de vuelta en casa.
 CAPÍTULO OCHO
ISRAEL EN LA
CONSTRUCCIÓN
Jacob tiene unos 50 o 60 años cuando es desterrado de la familia en
Beersheba. Habría tardado varias semanas en recorrer las 500 millas que
separan el sur de Canaán de Harán, en el noreste de Padan Aram (Siria). El
sueño milagroso en las afueras de Betel fortaleció y reconfirmó la misión de
Jacob, pero estaba al borde de los 20 años más intensos de su vida. Dios se
encontraría con él en el camino de vuelta (como había prometido en Betel)
y le daría a Jacob el nuevo nombre que sería la identidad de la futura nación
para el resto de los tiempos. Pero antes de que "Israel" pudiera ser
nombrado, Jacob debió soportar los constantes engaños de su tío, los celos
internos y las luchas de cuatro esposas, y una lucha personal con "el ángel
de Yahveh".
Jacob llega a Harán
Siguió Jacob su camino y llegó a la tierra del pueblo de Oriente. Miró,
y vio un pozo en el campo; y he aquí que había tres rebaños de ovejas
echados junto a él, pues de aquel pozo abrevaban los rebaños. En la
boca del pozo había una gran piedra. Todos los rebaños se reunían allí,
y rodaban la piedra de la boca del pozo, daban de beber a las ovejas y
volvían a poner la piedra en su lugar en la boca del pozo. (Génesis
29:1-3)
Harán fue el primer hogar de Taré, el padre de Abram y Nacor. El tercer
hijo de Taré, Harán, murió en Ur de los Caldeos justo antes de que la
familia se trasladara al norte y puede haber sido el origen del nombre de
esta ciudad comercial. Nacor se quedó atrás cuando Abram llevó a su
familia a Canaán y desarrolló un importante negocio en torno a las rutas
comerciales que se movían a lo largo del Creciente Fértil de este a oeste.
Nacor tuvo ocho hijos, uno de los cuales fue Betuel, el padre de Rebeca y
Labán. Abraham había enviado a Eliezer a Harán para encontrar una esposa
para Isaac. Ahora el hijo de Isaac, Jacob, había llegado en busca del
hermano de su madre Rebeca, Labán.
En algún lugar de la distancia, Jacob divisó un pozo rodeado de tres
rebaños de ovejas distintos. Probablemente se trataba del mismo pozo en el
que Eliezer conoció a Rebeca hace tanto tiempo, y probablemente era el
mismo que Jacob buscaba, dada la historia familiar y la orden específica de
Rebeca e Isaac para encontrar a la familia de Nacor. La descripción del
pozo que se da en este pasaje es muy similar a la que registra Eliezer
(Génesis 24). La principal diferencia parece ser que ahora había una piedra
que cubría la abertura del pozo.
El territorio alrededor de Harán era adecuado para el pastoreo de
animales. El río Éufrates se encontraba en el borde oriental de la zona, y las
colinas y valles ondulados al oeste estaban llenos de capas freáticas
relativamente altas, ideales para los pozos regionales. La mayoría de los
pozos de esa época fueron mejorados por las distintas unidades familiares y
convertidos en depósitos funcionales, generalmente con paredes protectoras
y entradas vigiladas o selladas que impedían que los animales salvajes
ensuciaran el agua. Al parecer, en la época de Abraham el agua se sacaba
del pozo a mano y se vertía en abrevaderos para las necesidades de los
rebaños que pastaban y los animales de las caravanas que pasaban.
Y Jacob les dijo: "Hermanos míos, ¿de dónde sois?" Y ellos
respondieron: "Somos de Harán". Entonces les dijo: "¿Conocéis a
Labán, hijo de Nacor?" Y ellos respondieron: "Lo conocemos".
Entonces les dijo: "¿Está bien?" Y ellos respondieron: "Está bien. Y
mira, su hija Raquel viene con las ovejas". Entonces les dijo: "Mirad,
todavía es un día alto; no es hora de reunir el ganado. Dad agua a las
ovejas e id a darles de comer". Pero ellos dijeron: "No podemos hasta
que se reúnan todos los rebaños, y hayan quitado la piedra de la boca
del pozo; entonces abrevaremos las ovejas." (Génesis 29:4-8)
La costumbre parecía impedir a los criados y pastores abrir el pozo sin la
autorización de los "propietarios". Por eso, cuando Jacob se percata de la
presencia de los jornaleros reunidos y de la piedra que aún se encuentra en
la entrada del pozo, inicia la conversación con un saludo cortés y una
pregunta sobre el estatus territorial. Confirmación! Ha encontrado el lugar
correcto, y la hija de Labán viene a autorizar la apertura del pozo.
Mientras él hablaba con ellos, llegó Raquel con las ovejas de su padre,
pues era pastora. Cuando Jacob vio a Raquel, la hija de Labán,
hermano de su madre, y las ovejas de Labán, hermano de su madre, se
acercó y quitó la piedra de la boca del pozo, y dio de beber al rebaño
de Labán, hermano de su madre. Entonces Jacob besó a Raquel, y alzó
la voz y lloró. (Génesis 29:9-11)
 Todo el suspenso y la carga parecieron desvanecerse cuando vio a
Raquel. Los años de servicio a la sombra de Esaú, la agonía de la agitación
por la bendición, el miedo a dejar su hogar -incluso la maravilla de la gran
visión en Betel- todo confluyó en un alegre grito de alivio y confirmación.
Lo había encontrado. El futuro era desconocido, pero sabía que estaba en el
lugar que el Señor quería que estuviera por el momento, y tenía la seguridad
de que el Señor lo acompañaría y lo llevaría de nuevo a Canaán.
Y Jacob le dijo a Raquel que era pariente de su padre y que era hijo de
Rebeca. Entonces ella corrió y se lo contó a su padre. Cuando Labán
oyó la noticia del hijo de su hermana, corrió a recibirlo, lo abrazó y lo
besó, y lo llevó a su casa. Y le contó a Labán todas estas cosas. Y
Labán le dijo: "Ciertamente tú eres mi hueso y mi carne". Y se quedó
con él durante un mes. (Génesis 29:12-15)
Catorce años y cuatro esposas
La prueba de 30 días había terminado. Jacob fue considerado "aceptable"
y pasó a formar parte de la familia. Durante ese tiempo, había llegado a
amar a Raquel y estaba dispuesto a llegar a un acuerdo con Labán para
obtener una dote adecuada. Jacob había llegado prácticamente sin un
centavo y aún no estaba seguro de cuáles serían sus perspectivas de regreso
a Beerseba con Esaú dirigiendo las cosas, por lo que parecía que una "salida
laboral" sería la mejor probabilidad de ganarse el respeto y un matrimonio
adecuado.
Entonces Labán dijo a Jacob: "Porque eres mi pariente, ¿debes, pues,
servirme a cambio de nada? Dime, ¿cuál debe ser tu salario?". Labán
tenía dos hijas: la mayor se llamaba Lea y la menor Raquel. Los ojos
de Lea eran delicados, pero Raquel era hermosa de forma y apariencia.
Como Jacob amaba a Raquel, dijo: "Te serviré siete años por Raquel,
tu hija menor". Y Labán dijo: "Es mejor que te la entregue a ti que
dársela a otro hombre. Quédate conmigo". Así que Jacob sirvió siete
años por Raquel, y le parecieron sólo unos pocos días debido al amor
que sentía por ella. (Génesis 29:15-20)
 El amor genuino entre un hombre y una mujer es una fuerza poderosa.
No hay duda de que Jacob amaba a Raquel en el sentido propio del término.
Obviamente, era una mujer hermosa, y eso seguramente contribuyó al
enamoramiento inicial. Sin embargo, la intensidad de ese enamoramiento se
convirtió en un amor fuerte y duradero por ella, hasta el punto de que
cuando pidió formalmente a Labán permiso para casarse, Jacob estaba
dispuesto a servir a cambio de "alojamiento y comida" durante los siete
años que Labán había fijado como "precio" para Raquel.
El lector puede recordar que los "sietes" eran una costumbre establecida
para los votos formales, y siete años, aunque ciertamente significativos y
costosos, no habrían parecido fuera de lugar para Jacob. Tanto su abuelo
como su padre habían hecho costosos votos utilizando el principio de los
"sietes", y como Jacob era un próspero y experimentado hombre de
negocios (aunque arruinado en la actualidad), estos siete años "le parecían
sólo unos días por el amor que sentía" por Raquel.
En el fondo estaba la otra hija, Lea. No era tan atractiva como Raquel y
tenía algún rasgo que habría sido considerado una desventaja para un
posible pretendiente. Los ojos de Lea eran "débiles". Hay varias
interpretaciones posibles para esta observación. La palabra hebrea rak se
traduce de muy diversas maneras, según el contexto. La mayoría de las
veces se utilizan las palabras inglesas "tender" o "delicate".
Ocasionalmente, el contexto parece implicar una "inexperiencia" como
inferencia adecuada. Los famosos comentarios de Keil y Delitzsch sugieren
que se trata de un modismo para los ojos "apagados" -ojos que carecen del
"fuego" de la inteligencia-. Su comentario incluye la observación de que
"los ojos brillantes, con fuego en ellos, son considerados como la cumbre de
la belleza en las mujeres orientales. ”8
8. C . F. Keil y Franz Delitzsch, 1951, Biblical Commentary on the Old Testament, Volume 1, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 285.

Independientemente de las preferencias sociales de la época, o de si Lea

era simplemente miope y no podía ver bien, Jacob se enamoró de Raquel.
Labán, en cambio, estaba más preocupado por la costumbre de casar a la
hija mayor antes que a la menor y se guardó sus pensamientos hasta que se
completaron los siete años de "trabajo" de la dote.
Entonces Jacob dijo a Labán: "Dame a mi mujer, porque mis días se
han cumplido, para que entre con ella". Y Labán reunió a todos los
hombres del lugar e hizo un banquete. Al anochecer, tomó a su hija Lía
y la llevó a Jacob; y éste entró con ella. Y Labán dio su sierva Zilpa a
su hija Lea como criada.
 Y sucedió que por la mañana, he aquí que era Lea. (Génesis
29:21-25)
Bueno, ¡esto fue una sorpresa! Al parecer, Jacob estaba lo
suficientemente saciado en el banquete como para no darse cuenta de que
Lea estaba en su cama en lugar de Raquel, pero por la mañana quedó muy
claro que Labán le había jugado una mala pasada.
Y dijo a Labán: "¿Qué es esto que has hecho conmigo? ¿No fue por
Raquel que te serví? ¿Por qué entonces me has engañado?" Y Labán
dijo: "No debe hacerse así en nuestro país, dar la menor antes que la
primogénita. Cumple su semana, y te daremos también ésta para el
servicio que prestarás conmigo todavía otros siete años." (Génesis
29:25-27)
Ahora que se había revelado el carácter engañoso de Labán, Jacob seguía,
no obstante, en una posición insostenible. Seguía sin tener dinero, seguía al
servicio de su tío, y ahora estaba atrapado con Lea y todavía enamorado de
Raquel. Aunque Jacob debía saber que estaba siendo utilizado, debido a su
genuino amor por Raquel, y ahora también con un serio apego a Lea, Jacob
aceptó el nuevo trato y se comprometió por otros siete años.
Entonces Jacob lo hizo y cumplió su semana. Y le dio también a su
hija Raquel como esposa. Y Labán le dio a su hija Raquel su criada
Bilhah como criada. Entonces Jacob entró también a Raquel, y
también amó a Raquel más que a Lea. Y sirvió con Labán todavía
otros siete años. (Génesis 28:28-30).
El registro bíblico deja cierto margen de discusión sobre cuándo se
consumó exactamente el matrimonio con Raquel. A primera vista, parece
que el acuerdo de Jacob fue suficiente para que Labán permitiera que el
matrimonio se celebrara inmediatamente. Sin embargo, la dote de siete años
podría llevar a algunos a sugerir que Jacob no se casó con Raquel hasta
completar el tiempo requerido. Pero cuando vemos los hijos que nacieron
en rápida sucesión y el hecho de que Raquel fue improductiva durante
algún tiempo, parece claro que Jacob se casó con Raquel poco después de la
noche de bodas con Lea.
Los siete años siguientes son muy difíciles para Jacob.
Leah tiene cuatro hijos
 Cuando el Señor vio que Lía no era amada, abrió su vientre; pero
Raquel era estéril. Entonces Lía concibió y dio a luz un hijo, al que
llamó Rubén, porque dijo: "El SEÑOR se ha fijado en mi aflicción.
Ahora, pues, mi marido me amará". Luego concibió de nuevo y dio a
luz un hijo, y dijo: "Como el SEÑOR ha oído que no soy amada, me
ha dado también este hijo." Y le puso por nombre Simeón. Concibió de
nuevo y dio a luz un hijo, y dijo: "Esta vez mi marido se encariñará
conmigo, porque le he dado a luz tres hijos." Por eso se llamó Leví.
Concibió de nuevo y dio a luz un hijo, y dijo: "Ahora alabaré a
Yahveh". Por eso lo llamó Judá. Luego dejó de dar a luz. (Génesis
29:31-35)
El comentario abierto en esta sección de la Escritura nos dice que Dios
vio en el corazón de Jacob su actitud hacia Lea. El verbo hebreo sane es un
término intenso que suele traducirse como "despreciar" u "odiar". Jacob
debió de sentir un fuerte disgusto por Lea, dado lo mal que le había
engañado Labán en su noche de bodas. Sin duda, Jacob se fue a vivir con
Raquel inmediatamente y dejó a Lea sola durante algún tiempo. Pero Dios
tenía planes soberanos para la nación de Israel y no aprobaba el "odio" de
Jacob hacia Lía, así que Dios cerró el vientre de Raquel y rápidamente
quedó claro que no nacerían hijos de esa unión.
Así, Jacob se traslada al lecho de Lea y nace una rápida sucesión de
hijos.
Rubén: el primogénito. La alegría de Lea por el nacimiento de su hijo
debió de crear una escena en la sala de partos: cuando Jacob entró a ver a su
hijo recién nacido, Lea gritó: "¡Mira, un hijo!". La exclamación quedó
grabada y Rubén se convirtió en su nombre. Este era el hijo mayor de la hija
mayor y habría enorgullecido a cualquier familia. Dios había iniciado la
línea genealógica de la nación de Israel.
Simeón: el segundo nacido. Al año siguiente, nació Simeón.
Evidentemente, se había corrido la voz de que Jacob amaba a Raquel y no
quería a Lea, ¡pero aquí estaba ella con otro hijo! "Dios ha oído (en hebreo
shama' ) sobre mi problema", dice Lea, al menos para sí misma, y sugiere el
nombre Shim'own -más o menos "él oyó".
Leví: el tercer hijo. Para entonces, Jacob parece haber perdido su "asco"
u "odio" hacia Lea. En un año más, el tercer hijo es concebido y que ha
dado a luz.
Lea está convencida de que Jacob se apegará permanentemente a
ella y dejará en paz a Raquel. Raquel es estéril y Lea ha tenido tres hijos en
rápida sucesión. Jacob se ha "unido" realmente a ella ahora y, con suerte,
se "apegará". De ahí el nombre de Leví.
Judá: el cuarto hijo. ¡Wow! Otro hijo, y justo después del último.
Ningún otro nombre serviría sino "Alabanza"! Así que Judá, que más tarde
se convertiría en el padre de la tribu de la que vendría el Mesías, se
considera ahora motivo de alabanza al Señor por su gracia hacia Lea.
Comienzan los problemas
Pero entonces Leah deja de ser fértil y empiezan a surgir los problemas.
Al ver Raquel que no daba hijos a Jacob, envidió a su hermana y le
dijo a Jacob: "¡Dame hijos o me muero!". Y se encendió la ira de
Jacob contra Raquel, y dijo: "¿Estoy yo en lugar de Dios, que te ha
negado el fruto del vientre?" Entonces dijo: "Aquí está mi sierva
Bilhah; entra con ella y dará a luz sobre mis rodillas, para que yo
también tenga hijos por ella." (Génesis 30:1-3)
Parece que esto ya ha ocurrido antes. De hecho, al leer el relato de
Abram y Sarai en Génesis 16, parece que Raquel está repitiendo el mismo
error que cometió Sarai con Agar, con Ismael como resultado. Esa acción
impulsiva ha provocado enemistades y guerras que han durado unos 4.000
años.
Incluso las costumbres sociales de ambas situaciones eran muy similares.
Estas doncellas se consideraban propiedad de la familia, y el estigma social
de la incapacidad de tener hijos se consideraba mitigado (o al menos
cubierto) si el "propietario" "regalaba" la doncella al marido para que
tuviera hijos para la esposa estéril. En la época de Jacob, esa costumbre
había perdurado durante más de un siglo y continuaría en las costumbres del
país durante muchos siglos. Se consideraba que estaba bien dar a luz a los
hijos por poderes (por cierto, esto sigue ocurriendo en el mundo actual), así
que tanto Abram y Sarai como Jacob y Raquel capitularon.
Sin embargo, hay una diferencia importante. Agar era una egipcia y una
esclava en la casa de Abram. Dios había dado instrucciones específicas
tanto a Abram como a Sarai para que produjeran "la semilla" de la que
surgiría la nueva nación surgiría.
Sarai se dejó llevar por una impaciencia petulante y con pleno
conocimiento de que estaba desobedeciendo la promesa profética de Dios.
No es el caso de Jacob y Raquel. Sí, el modelo de Dios para
el matrimonio siempre ha sido un hombre y una mujer para toda la vida,
desde la creación. Y aunque Dios se abstiene de las debilidades humanas en
lo que respecta a las esposas múltiples (e incluso a las esposas en serie),
no hay absolutamente ningún caso en toda la Escritura en el que haya
habido una familia feliz en la que haya habido varias esposas. La familia de
Jacob no es ciertamente una excepción.
Bilhah tiene dos hijos

Entonces le dio a Bilhah, su criada, como esposa, y Jacob entró en ella.

(Génesis 30:4)
El "regalo" de Bilhah a Jacob es fruto de la desesperación, no de una
impaciencia petulante. "Dame hijos para que no muera" es el grito lastimero
de Raquel. Esta súplica encierra varias emociones. No sólo que Raquel es
estéril (un estigma social y familiar de gran importancia), sino que, al
parecer, Jacob ha abandonado su lecho con demasiada frecuencia, ya que
Lea ha demostrado ser tan fértil. No sólo está añorando la intimidad de su
pasión amorosa inicial, sino que cuanto más tiempo y más frecuentemente
se aleje Jacob de ella, más probable será que nunca tenga hijos, y esa carga
debe haber sido un terrible dolor para ella.
La respuesta de Jacob es tajante e insensible: "¡No es mi culpa! ¿Crees
que puedo hacer milagros como Dios? Habla con Él sobre este problema. Tú
eres la que es estéril! Mira a Leah si crees que es mi culpa". Ahora bien, hay
que admitir que esa paráfrasis es un poco imaginativa, pero probablemente
no se aleja mucho de lo que estaba implícito. Jacob sigue amando a Raquel
y, sin duda, se siente frustrado por el dilema, pero sabe que Dios está
planeando construir una nación a través de él y sigue trabajando gratis para
pagar su dote a Labán. Raquel es estéril, y ahora Lea se ha vuelto
repentinamente infértil.
"Contempla a mi criada Bilhah", traduce la versión King James. El
hebreo es un poco más contundente que la mayoría de las traducciones.
"Ordena a mi sierva" sería una traducción más literal. Raquel está exigiendo
que Jacob utilice a Bilhah como su sustituta y produzca hijos a través de
ella. Como ya se ha indicado, esto no era raro o extraño en aquella época,
aunque sí inusual.
 La razón por la que Dios no interviene como lo hizo con Agar e Ismael es
que Bilhah está genéticamente relacionada con la línea de Sem (a través de
la cual habían venido Abraham, Isaac y Jacob) y forma parte de la línea
"oficial" de la humanidad a través de la cual Dios ha planeado levantar su
nación. Poco después, Jacob cambiaría su nombre por el de Israel, y todos
sus hijos se convertirían en jefes de las tribus que formarían la nación.
Y Bilhah concibió y dio a luz un hijo a Jacob. Entonces Raquel dijo:
"Dios ha juzgado mi caso; y también ha escuchado mi voz y me ha
dado un hijo". Por eso le puso el nombre de Dan. (Génesis 30:5-6)
Dan: el quinto hijo. Obsérvese que es Raquel quien nombra al hijo.
Bilhah es una madre sustituta. Raquel es la madre "oficial". Es la esposa
legal y la que Jacob sigue amando. Y como Raquel piensa que Dios ha
"juzgado" sus acciones como beneficiosas o correctas, nombra al hijo
"Juez"-Dan.
Neftalí: el sexto hijo. Una vez más, Raquel nombra al hijo. Esta vez se
muestra un poco peleona, pues se regodea de la lucha que ha mantenido con
su hermana Lea. Ahora se siente reivindicada con el nacimiento de Neftalí,
el hijo que representa su victoria en la "lucha" con su hermana.
Zilpah tiene dos hijos
Ahora la caldera está en plena ebullición. Lea finalmente se da cuenta de
que ya no está produciendo hijos e insiste en que Jacob tome a su criada y
le "dé" más hijos a Lea. Jacob parece estar dispuesto a participar en todo
esto. La Escritura nos dice que sigue amando a Raquel, pero sus afectos
están muy dispersos. Cuatro esposas y seis hijos deben haber sido la
comidilla de la ciudad. Labán debe haber estado sonriendo detrás de su
barba. Qué trato había hecho! No sólo recibía gratis la experiencia
empresarial de Jacob durante tantos años, sino que además se descargaba
sobre Jacob todo el problema de mantener un hogar de mujeres.
Gad ("viene una tropa" o "afortunado") es rápidamente concebido y nace
como hijo número siete. Justo después nace Asher ("feliz"), el octavo hijo.
La familia ha crecido hasta cuatro esposas y ocho hijos en menos de siete
años. Todo hombre está orgulloso de tener hijos que lleven su nombre.
Probablemente, Jacob rebosaba de entusiasmo (al menos en lo que respecta
a la alcoba) y disfrutaba del recinto lleno de jóvenes varones niños que
prometían salud y fuerza. Las cosas empezaban a mejorar.
Mandrágoras
Las leyendas de la mandrágora se asocian a la raíz de la especie vegetal
Mandragora officinarum, que pertenece a la familia más amplia de
alcaloides alucinógenos llamada nightshades. En ocasiones, las raíces de la
mandrágora forman protuberancias (bifurcaciones) que pueden parecer
figuras humanas; a veces incluso contienen más protuberancias que parecen
genitales masculinos. No es difícil imaginar cómo empezaron los rumores,
sobre todo cuando los guisos o sopas que contenían la raíz producían
euforia o algún tipo de "subidón" que provocaba impulsos sexuales.
El pequeño Rubén (el primogénito), que no tenía mucho más de cinco o
seis años, tropezó con la planta mientras paseaba por el campo. Curioso por
su extraña forma, se las llevó a su madre, sin duda orgulloso de estas
"curiosas" plantas y preguntándose para qué podrían servir. Leah, por
supuesto, conocía sus supuestas propiedades "mágicas" y presumía de lo
que iba a hacer con ellas.
Raquel le dijo a Lea: "Por favor, dame algunas de las mandrágoras de
tu hijo". Pero ella le respondió: "¿Es poca cosa que me hayas quitado a
mi marido? ¿Quieres quitarle también las mandrágoras a mi hijo?". Y
Raquel dijo: "Por eso se acostará contigo esta noche por las
mandrágoras de tu hijo". (Génesis 30:14-15)
Raquel sigue siendo estéril y ve una oportunidad de hacer algo de
"magia" para sí misma si consigue que Jacob tome una poción hecha con
estas mandrágoras. Le exige a Lea que le dé las raíces, a lo que Lea
responde, con razón, que Raquel le ha "quitado" a Jacob, admitiendo que
sabe que Jacob sigue amando a Raquel. En lugar de vender las mandrágoras
a otra persona, Lea hace un trato con Raquel por los derechos de cama de
esa noche. (Nota: No hay un matrimonio múltiple feliz).
Leah tiene tres hijos más
Cuando Jacob salió del campo al atardecer, Lea salió a su encuentro y
le dijo: "Debes entrar conmigo, porque seguramente te he contratado
con las mandrágoras de mi hijo". Y se acostó con ella aquella noche. Y
Dios escuchó a Lea, y ella concibió y dio a luz a Jacob un quinto hijo.
 Lea dijo: "Dios me ha dado mi salario, porque he dado mi criada a mi
marido". Así que le puso el nombre de Isacar. Entonces Lea concibió
de nuevo y dio a luz a Jacob un sexto hijo. Y dijo Lea: "Dios me ha
dotado de una buena dotación; ahora mi marido vivirá conmigo, porque
le he dado seis hijos." Y le puso por nombre Zabulón. Después dio a
luz una hija y la llamó Dina. (Génesis 30:16-21)
Evidentemente, Lea había estado rezando al Señor por otros hijos. La
tensión entre ella y Raquel y entre las dos siervas y las dos hermanas debía
ser palpable. Jacob parece ser el único que no está preocupado en casa. Ya
tenía suficientes preocupaciones en el campo, mientras anhelaba el día en
que pudiera dejar a su engañoso tío y regresar a Beerseba.
Lea se queda embarazada rápidamente, y cuando el hijo nace en el
tiempo normal lo llama Isacar en recuerdo del "salario" que Dios le pagó
por haber dado Zilpa a Jacob. Poco después del nacimiento de Isacar, Lea
vuelve a quedar embarazada, y a este sexto hijo de su unión le pone el
nombre de Zabulón, ya que anticipa que se convertirá en la esposa
"exaltada" ahora que ha dado a Jacob seis hijos y todas las demás esposas
juntas sólo han producido cuatro.
Jacob tiene ahora diez hijos, un montón incluso para esa época, y parece
satisfecho de permanecer con Lea. ¿El resultado? Dina, la única hija de la
que se tiene constancia de estas numerosas esposas y que más tarde se
convertirá en una amarga decepción para Jacob y toda la familia.
Rachel Bears Joseph
Entonces Dios se acordó de Raquel, y Dios la escuchó y abrió su
vientre. Concibió y dio a luz un hijo, y dijo: "Dios ha quitado mi
afrenta". Y le puso por nombre José, y dijo: "El Señor me añadirá otro
hijo". (Génesis 30:22-24)
Por fin! Raquel se queda embarazada y Dios le permite dar a luz al hijo
que un día dará cobijo a la incipiente nación de Egipto. Yowceph es acuñado
por Raquel como un recordatorio de que ahora es capaz de tener hijos y
espera que Dios "añada más" a su matrimonio. José es el hijo número 11. El
cumplimiento de la expectativa de Raquel de tener más hijos, Benjamín,
nace muchos años después en Canaán (Génesis 35:16-18) y se convierte en
el hijo número 12.
Seis años para los salarios

Cuando Raquel dio a luz a José, Jacob dijo a Labán: "Despídeme para
que me vaya a mi lugar y a mi país. Dame mis esposas y mis hijos por
los que te he servido, y déjame ir; porque tú sabes el servicio que te he
hecho". Y Labán le dijo: "Quédate, por favor, si he hallado gracia ante
tus ojos, pues he aprendido por experiencia que el SEÑOR me ha
bendecido por tu causa." Entonces le dijo: "Dime tu salario, y te lo
daré". (Génesis 30:25-28)
Han pasado los 14 años. Jacob ha cumplido el trato con Labán por sus
esposas y ahora está ansioso por regresar a Beerseba. Aunque no tiene más
"propiedad" que sus esposas y sus hijos, Jacob tiene la expectativa social de
que Labán le proporcione suficiente capital y recursos para llevar a su
familia de vuelta a su tierra natal. Cuando Jacob pide a Labán que lo envíe
lejos, tiene todo el derecho a esperar que Labán lo haga posible.
Laban tiene una experiencia
La respuesta sorprende a Jacob. A estas alturas, Jacob tiene todos los
motivos para desconfiar de Labán y quiere salir de su influencia. Los datos
bíblicos revelan más tarde que Labán ha comenzado a practicar otra
religión, adorando al menos a otro "dios". Jacob seguramente sabe esto y
está aún más ansioso por alejarse. Pero ahora, Labán insiste en que ha tenido
un encuentro personal con Yahvé.
La palabra hebrea que se traduce como "experiencia" es nachash y se
utiliza comúnmente en el resto del Antiguo Testamento para denotar la
adivinación o la predicción de la suerte. La sorpresa no es que Labán se
dedique a la adivinación, sino que haya "adivinado" de Yahvé. La estructura
de este texto concreto no se presta a un "Por favor, quédate", sino a una
declaración imperativa, ya que Labán pronuncia que ha aprendido de Yahvé
que Jacob debe quedarse y trabajar para él. "Dime lo que quieres", dice
Labán, "y lo haré".
Entonces Jacob le dijo: "Tú sabes cómo te he servido y cómo ha sido tu
ganado conmigo. Porque lo que tenías antes de que yo llegara era
poco, y ha aumentado en gran cantidad; el SEÑOR te ha bendecido
 desde mi llegada. Y ahora, ¿cuándo voy a proveer también a mi propia
casa?" Y él dijo: "¿Qué te daré?" (Génesis 30:29-31)
Jacob parece cambiar bruscamente de opinión sobre la vuelta a casa. Esta
"experiencia" puede haber sido un mensaje de Dios a Jacob, y después de
todo él es realmente pobre en recursos. Si Labán ha recibido instrucciones
de Dios para dar a Jacob un verdadero trabajo remunerado, entonces ésta
puede ser su oportunidad de volver a casa con algo más que cuatro esposas
y un montón de niños.
Y Jacob dijo: "No me darás nada. Si haces esto por mí, volveré a
apacentar y guardar tus rebaños: Déjame pasar hoy por todo tu rebaño,
sacando de él todas las ovejas manchadas y moteadas, y todas las
pardas entre los corderos, y las manchadas y moteadas entre las cabras;
y éstas serán mi salario. Así responderá mi justicia por mí en el tiempo
venidero, cuando se presente el tema de mi salario: toda la que no esté
manchada y moteada entre las cabras, y parda entre los corderos, se
considerará robada, si está conmigo." (Génesis 30:31-33)
Ahora el compromiso de Jacob con Dios y su carácter recto pasan a
primer plano, y establece un trato que separará claramente su futura riqueza
de cualquier conexión con Labán. Jacob es plenamente consciente de que
Dios ha estado trabajando a través de él y para él durante los últimos 14
años, y se asegura de que Labán sepa que él sabe que toda la prosperidad
que Labán tiene ahora se debe a que Dios sólo ha bendecido a ese canalla
por causa de Jacob. Ahora es el momento adecuado para que Jacob
establezca un límite entre la familia que Dios ha creado y el resto de la
tierra de Padan Aram (Siria).
Y Labán dijo: "¡Oh, si fuera según tu palabra!". (Génesis 30:34)
Moteado y manchado
Así que aquel día retiró los machos cabríos moteados y manchados,
todas las cabras moteadas y manchadas, todas las que tenían algo de
blanco, y todas las pardas entre los corderos, y las entregó en manos de
sus hijos. Luego puso tres días de camino entre él y Jacob, y Jacob
alimentó el resto de los rebaños de Labán. (Génesis 30:35-36)
 Recuerda el propósito de este inusual evento. Jacob había acordado
quedarse y seguir trabajando para Labán bajo la premisa de que nada de lo
que perteneciera a Labán se relacionaría con Jacob. Basándose en el
acuerdo alcanzado entonces, el ganado moteado y manchado fue separado
por un viaje de tres días de todos los animales de color blanco puro.
Además, Jacob se aseguró de que él estaría a cargo de los animales de
Labán, mientras que otros estarían a cargo de los rebaños de su familia, aún
por desarrollar.
Aunque en este relato se utilizan varios términos para referirse al ganado
de Jacob y Labán, parece que los animales eran ovejas o cabras más
pequeñas utilizadas principalmente por su lana. Si ese es realmente el caso,
entonces tendría sentido económico que Labán se quedara con los animales
blancos y dejara que Jacob se quedara con todo el ganado multicolor para
su "salario". Al igual que hoy, el vellón más claro era más valioso
comercialmente, y Labán se imaginó que se estaba saliendo con la suya en
este negocio.
La ganadería ha descubierto que las ovejas y las cabras, aunque
aparentemente son el mismo tipo de animal, no se reúnen bien y requieren
diferentes nutrientes para crecer fuertes. Ambos animales tienen su valor
comercial, por lo que es probable que tanto Labán como Jacob mantuvieran
los rebaños separados pero prósperos. El intercambio de los diversos
términos en el texto parece implicar que Jacob conocía bien estas
cuestiones, ya que había servido en la muy próspera empresa de su padre
durante varias décadas antes de llegar a Harán, y había puesto en práctica
gran parte de ese conocimiento práctico durante sus 14 años con Labán.
Ahora trabajaba para sí mismo y para su familia.
Cría selectiva
Las técnicas modernas de cría se han vuelto más científicas a lo largo de
los siglos, pero la observación de cómo funcionan las cosas no se les habría
escapado a quienes trabajaban en los campos en el pasado. No hace falta ser
un doctor en genética para observar que "lo semejante engendra lo
semejante". Jacob no tenía un pedigrí universitario, pero tenía años de
experiencia en la cría de ganado y seguramente había sabido cómo producir
el tipo de bicho que le gustaba.
Además, el Creador estaba detrás de esto, y seguramente conoce la
genética.
Varillas peladas
Ahora Jacob tomó para sí varas de álamo verde y de los almendros y
 castaños, peló tiras blancas en ellos, y expuso el blanco que estaba en
las varas. Y las varas que había pelado, las puso delante de los
rebaños en los canalones, en los abrevaderos donde los rebaños
venían a beber, para que concibieran cuando vinieran a beber. Y los
rebaños concibieron delante de las varas, y los rebaños parieron
rayados, moteados y manchados. (Génesis 30:37-39)
Muchos comentaristas se han burlado de este pasaje. Jacob no era un
ignorante sometido a las costumbres de la taberna rural. Era un ranchero
experimentado y un astuto hombre de negocios que sabía cómo aumentar su
riqueza. Jacob no actuaba por su cuenta con este "truco" de las varas
peladas de determinados árboles; aunque utilizaba la experiencia práctica de
su vida en el campo, actuaba siguiendo instrucciones del propio Dios.
Más tarde, tras seis años de constantes engaños por parte de Labán, y
después de que su malvado tío le cambiara diez veces la base salarial, Jacob
reveló a sus esposas lo que Dios le había mostrado desde el principio de su
esfuerzo por establecer los recursos de la familia.
"Y sucedió que, en el momento en que los rebaños concebían, levanté
los ojos y vi en sueños, y he aquí que los carneros que saltaban sobre
los rebaños estaban rayados, moteados y con manchas grises. Entonces
el Ángel de Dios me habló en sueños, diciendo: 'Jacob'. Y yo dije:
'Aquí estoy'. Y me dijo: 'Alza ahora tus ojos y mira que todos los
carneros que saltan sobre los rebaños están rayados, moteados y con
manchas grises; porque he visto todo lo que Labán te está haciendo'".
(Génesis 31:10-12)
El corazón de Labán era engañoso, no el de Jacob (Génesis 31:7). Dios es
quien le quitó la riqueza a Labán (Génesis 31:8-9). La metodología de
Jacob con la cría está dirigida por Dios, no es un experimento fantasioso y
deseoso de un agricultor ignorante. Dios había dado a Jacob una visión
profética. Dios sabía qué animales eran heterocigotos (que poseen dos
formas diferentes de un gen particular, una heredada de cada padre) y no
homocigotos (que poseen dos formas idénticas de un gen particular) -Jacob
no lo sabía.
Los rebaños se separaron para que ningún ganado "manchado" (etc.)
pudiera cruzarse con el ganado "blanco", y Jacob crió cuidadosamente los
animales "pardos" más fuertes con los de la misma clase y separó los
animales "blancos" más débiles, como había exigido Labán. Jacob
simplemente siguió las técnicas que había desarrollado en el campo.
La manipulación era una forma obvia de aumentar el instinto de
reproducción e inducir la cópula y "seleccionar" a los más fuertes sobre los
más débiles. Dios controló las "combinaciones" tal y como había
prometido.
Entonces Jacob separó los corderos, e hizo que los rebaños se
enfrentaran a los rayados y a todos los pardos del rebaño de Labán;
pero puso sus propios rebaños por separado y no los puso con el rebaño
de Labán. Y sucedía que cada vez que el ganado más fuerte concebía,
Jacob ponía las varas ante los ojos del ganado en las canaletas, para
que concibieran entre las varas. Pero cuando los rebaños eran débiles,
no los ponía; así que los más débiles eran de Labán y los más fuertes
de Jacob. Así el hombre llegó a ser sumamente próspero, y tuvo
grandes rebaños, siervos y siervas, y camellos y asnos. (Génesis 30:40-
43)
La última frase del texto anterior nos dice que el ganado no se limitaba a
las ovejas y las cabras. Esos animales podrían haber sido el "cultivo
comercial", pero los camellos y los asnos eran las bestias de carga y el
medio de transporte. Cualquier organización agraria próspera habría tenido
"grandes rebaños" y habría sabido cuidar y multiplicar también esos
valiosos animales. Además, una finca de trabajo de este tipo requeriría
muchos "sirvientes femeninos y masculinos". No se trataba de una pequeña
empresa. Jacob no era un simple agricultor. Era el jefe de operaciones de
una gran empresa. Labán era el propietario titular, pero Jacob tomaba todas
las decisiones.
Fuera de aquí
¡Ahora!
Después de seis años de esfuerzo por parte de Labán para arruinar a
Jacob y seis años de cuidadosa obediencia a la visión de Dios y de duro
trabajo por parte de Jacob y su familia, todo estaba en orden para que
regresaran a Beerseba.
El único problema era Labán. Nunca los dejaría ir. Tuvieron que
escabullirse silenciosamente en la noche.
 CAPÍTULO 9
TURMOIL FAMILIAR
Veinte años! Cuando Rebeca y Jacob reaccionaron rápidamente ante la
amenaza de violencia de Esaú, ninguno de los dos tenía idea de que la
separación duraría tanto tiempo, ni de que Jacob no volvería a ver a su
madre. A veces, el gran Dios de nuestras vidas permite que se produzcan
acontecimientos que escapan a nuestra percepción. Pero, por muy malos
que fueran el trabajo, las disputas familiares y los engaños que Jacob y su
familia tuvieron que soportar en Harán, los siguientes 50 años harían que
las décadas anteriores palidecieran en un tenue recuerdo.
Hora de irse
Oyó Jacob las palabras de los hijos de Labán, que decían: "Jacob ha
quitado todo lo que era de nuestro padre, y de lo que era de nuestro
padre ha adquirido toda esta riqueza". Y Jacob vio el semblante de
Labán, y ciertamente no le era favorable como antes. Entonces el
SEÑOR dijo a Jacob: "Vuelve a la tierra de tus padres y a tu familia, y
yo estaré contigo". (Génesis 31:1-3)
Era inevitable. Dios se había encargado de que Jacob prosperara a pesar
de que Labán había hecho todo lo posible para frustrar el trato que había
hecho con Jacob seis años antes. A pesar de que los rebaños de Jacob eran
guardados por sus hijos y sus criados "a tres días de camino" (Génesis
30:36), finalmente llegó el día en que lo evidente era demasiado obvio para
ignorarlo.
No hemos oído hablar mucho de Labán después de que casara a sus hijas
con Jacob, se deshiciera de las criadas "extra" de las chicas y extorsionara a
Jacob durante décadas. Sin embargo, tenía una familia mucho más
numerosa de lo que podría haberse deducido de los pasajes bíblicos hasta
ahora. Ahora nos enteramos de que los hijos de Labán estaban preparando
otro esfuerzo para desacreditar a Jacob culpándolo de la pérdida de la
riqueza familiar.
Seguramente le esperaban más problemas con Labán.
Sin embargo, una vez más, el Señor intervino con otra serie de
instrucciones. No está claro si se trataba de una visita personal, como le
había ocurrido a Abraham muchas veces, una vez a Isaac y al menos una
vez antes a Jacob. Aquella primera visita a Jacob fue para confirmarle como
la persona a través de la cual Dios establecería su descendencia y para
animarle a seguir adelante. Más tarde, Dios envió un sueño que le había
dado instrucciones sobre cómo multiplicar su ganado, una visión que
Jacob mantuvo en secreto durante los seis años de prosperidad dirigida
por Dios. Pero ahora las instrucciones de Dios eran muy claras: "¡Vete a
casa!".
Reunir a la familia
Entonces Jacob envió y llamó a Raquel y a Lea al campo, a su rebaño.
(Génesis 31:4)
Con su familia de vuelta en la ciudad y Jacob yendo y viniendo de su
ganado a los diversos lugares donde se guardaba el ganado de Labán, reunir
a la familia para una partida permanente era difícil y quizás divisivo. Así
que, después de conseguir que sus esposas se trasladaran a la zona donde
pastaban sus rebaños, Jacob comienza a recordarles lo que seguramente
habían observado durante los últimos años. El lenguaje de las Escrituras
sugiere que Jacob no estaba del todo seguro de cómo reaccionarían Raquel
y Lea. Todos los presentes debían estar muy preocupados. Sin duda, todos
sentían que había llegado el momento de arreglar los asuntos.
"Veo el rostro de tu padre, que no me es favorable como antes; pero el
Dios de mi padre ha estado conmigo. Y tú sabes que con todas mis
fuerzas he servido a tu padre. Sin embargo, tu padre me ha engañado y
ha cambiado mi salario diez veces, pero Dios no ha permitido que me
perjudique. Si él dijo así: 'El moteado será tu salario', entonces todos
los rebaños tuvieron moteado. Y si dijo así: 'Los rayados serán tu
salario', entonces todos los rebaños dieron rayados. Así que Dios ha
quitado el ganado de tu padre y me lo ha dado a mí". (Génesis 31:5-9)
Jacob cuenta lo que ya sabían. Luego revela la visión que Dios le dio
sobre la forma de propagar el ganado para que la familia se enriqueciera.
Esa sección del texto (Génesis 31:10-13) se analizó en el último capítulo en
relación con las varas peladas que Jacob utilizó para estimular la cría del
ganado preferente.
Raquel y Lea responden por la familia.
Entonces Raquel y Lea respondieron y le dijeron: "¿Hay todavía
alguna porción o herencia para nosotras en la casa de nuestro padre?
¿No somos consideradas extrañas por él? Pues nos ha vendido, y
también ha consumido por completo nuestro dinero. Pues todas estas
riquezas que Dios ha quitado a nuestro padre son realmente nuestras y
de nuestros hijos; ahora bien, todo lo que Dios te ha dicho, hazlo".
(Génesis 31:14-16)
 Aunque el texto bíblico registra esta respuesta como procedente de
ambas esposas, Raquel, la más joven, aparece en primer lugar. Esto puede
indicar que Raquel ha asumido ahora el papel de primera esposa. Ella y Lía
han luchado por el afecto de Jacob durante mucho tiempo. Con el
nacimiento de José, todo eso parece haber llegado a una conclusión
adecuada. Eso fue suficiente.
Entonces Jacob se levantó y puso a sus hijos y a sus mujeres en
camellos. Y se llevó todo su ganado y todas sus posesiones que había
ganado, su ganado adquirido que había ganado en Padan Aram, para ir
a su padre Isaac en la tierra de Canaán. (Génesis 31:17-18)
Enfrentarse a Labán
Labán había ido a esquilar sus ovejas, y Raquel había robado los ídolos
domésticos que eran de su padre. Y Jacob se escabulló, sin que Labán
el sirio lo supiera, pues no le dijo que tenía intención de huir. Así que
huyó con todo lo que tenía. Se levantó y cruzó el río, y se dirigió hacia
las montañas de Galaad. Al tercer día se le comunicó a Labán que
Jacob había huido. Entonces tomó a sus hermanos y lo persiguió
durante siete días de camino, y lo alcanzó en los montes de Galaad.
(Génesis 31:19-23)
La ruta que siguió Jacob con su familia, sus sirvientes y sus rebaños no es
fácil de reconstruir a partir de las breves anotaciones del texto. La zona que
rodea a Harán (también llamada Padan Aram en el texto) se encuentra entre
el centro-norte y el noreste de Siria. Jacob había colocado sus rebaños al
menos a "tres días de camino" del campamento y las tierras de pastoreo de
Labán. Si esa distancia estaba al oeste de donde acampaba Labán, entonces
la caminata de Jacob hacia la tierra de Canaán se habría acortado un poco.
Labán se enteró de la partida de Jacob tres días después de su partida y
reunió a sus "hermanos", persiguiendo a Jacob durante otros siete días y
finalmente alcanzándolo en las "montañas de Galaad" (Génesis 31:23).
Jacob ha trasladado sus grandes rebaños y su séquito lo más rápidamente
posible y ha acampado en algún lugar cerca de la frontera de la actual
Jordania e Israel, al sur de Damasco, en las estribaciones de la zona
montañosa al sur del mar de Galilea. Si "el río" que cruzó es el río Jordán,
entonces la distancia cubierto durante los diez días que Jacob ha estado en
el camino es bastante notable.
Si se trata del río Éufrates, eso indicaría que Jacob había trasladado sus
rebaños "tres días de camino" hacia el este desde Harán y haría que el
viaje circular hasta el lado oriental del río Jordán fuera casi heroico.
De cualquier manera, Jacob y su familia habrían estado casi agotados, y
eso podría haber contribuido a la emotiva escena que sigue.

Y Labán alcanzó a Jacob. Jacob había acampado en las montañas, y

Labán con sus hermanos acampó en las montañas de Galaad. Y Labán
dijo a Jacob: "¿Qué has hecho, que te has alejado a escondidas de mí, y
te has llevado a mis hijas como cautivas tomadas a espada? ¿Por qué
has huido en secreto y te has alejado de mí, sin decírmelo, pues podría
haberte despedido con alegría y cantos, con pandero y arpa? Y no me
permitiste besar a mis hijos y a mis hijas. Ahora has hecho una tontería
al hacerlo. Está en mi poder hacerte daño, pero el Dios de tu padre me
habló anoche, diciendo: 'Ten cuidado de no hablar a Jacob ni bien ni
mal'. Y ahora seguramente te has ido porque añoras mucho la casa de
tu padre, pero ¿por qué robaste mis dioses?" (Génesis 31:25-20)
Jacob no sabía nada del robo de Raquel y estaba a punto de estallar ante
el descaro de este hombre horrible de fingir amor por sus hijas y ofrecer una
charla tonta sobre una fiesta de despedida. Si no hubiera sido por la visita de
Dios a medianoche para advertir a Labán, lo más probable es que Jacob
hubiera estado luchando por su vida, y lo sabía. "¡Dioses! ¿Qué es eso de
los dioses? ¡No puede ser!"
Entonces Jacob respondió y dijo a Labán: "Porque tenía miedo, pues
decía: 'Tal vez me quites a tus hijas por la fuerza'. Con quien
encuentres a tus dioses, no lo dejes vivir. En presencia de nuestros
hermanos, identifica lo que tengo tuyo y llévatelo". Porque Jacob no
sabía que Raquel las había robado. (Génesis 31:31-32)
He aquí un indicio más de que Labán había entregado por completo su
culto a "otros dioses" y de que la asociación prolongada con personas
impías tendrá un impacto negativo. Lo que sea que haya pasado por la
mente de Raquel cuando se escabulló con esos ídolos tal vez nunca se
revele, pero ciertamente es una advertencia de que cualquiera de nosotros
puede ser tentado a hacer el mal, incluso cuando sabemos que no es así.
Y, una vez que hemos pecado, la reacción inmediata es ocultar el hecho a
todo el mundo. Eso, por supuesto, es lo que hizo Raquel.
Labán hizo un registro exhaustivo del campamento principal, prestando
especial atención a la familia inmediata. Raquel había escondido los
ídolos bajo los aperos y las provisiones en la silla de montar del camello y
se sentó enseguida en ella. Cuando Labán irrumpió en su tienda,
ella mintió tímidamente diciendo que no podía levantarse y honrar su
presencia porque "la manera de las mujeres está conmigo" (Génesis
31:35). Labán se creyó esta mentira: los mentirosos suelen ser
fácilmente engañados porque se creen más listos que los demás.
La reprimenda de Jacob a Labán
Jacob: "¡Cállate o calla!"
Entonces Jacob se enojó y reprendió a Labán, y Jacob respondió y dijo
a Labán "¿Cuál es mi infracción? ¿Cuál es mi pecado, que me has
perseguido con tanto ahínco? Aunque has registrado todas mis cosas,
¿qué parte de las cosas de tu casa has encontrado? Ponlo aquí delante
de mis hermanos y de los tuyos, para que juzguen entre nosotros".
(Génesis 31:36-37)
Ese arrebato pareció descorchar la botella y Jacob lo vomitó todo.
"Estos veinte años he estado con vosotros; vuestras ovejas y vuestras
cabras no han abortado, y no me he comido los carneros de vuestro
rebaño. Lo que fue desgarrado por las bestias no te lo traje; yo soporté
su pérdida. Lo exigiste de mi mano, ya fuera robado de día o de noche.
Ahí estaba yo. De día la sequía me consumía, y la helada de noche, y
mi sueño se apartaba de mis ojos. Así he estado en tu casa veinte años;
te he servido catorce años por tus dos hijas, y seis años por tu rebaño, y
has cambiado mi salario diez veces. Si el Dios de mi padre, el Dios de
Abraham y el Temor de Isaac, no hubiera estado conmigo,
seguramente ahora me habrías despedido con las manos vacías. Dios
ha visto mi aflicción y el trabajo de mis manos, y te reprendió anoche".
(Génesis 31:38-42)
Este desencadenamiento de la tensión de 20 años entre Jacob y Labán
permite conocer un poco más las luchas internas de Jacob. Aquellos a
quienes el Señor elige para hacer su voluntad en la historia han tenido que
soportar a menudo serias dificultades. Nosotros, que estamos al otro lado
del período de reforma de la iglesia pueden tener poca idea de
los 1.500 años de conflicto y agitación que tuvieron que sufrir
nuestros hermanos y hermanas. El "evangelio de la prosperidad" ha
atraído a muchos a creer que Dios nos "debe" una vida de felicidad y
facilidad. Pero Jesús dijo: "'El siervo no es mayor que su amo'. Si me
persiguieron a mí, también os perseguirán a vosotros. Si ellos
guardaron mi palabra, también guardarán la vuestra" (Juan 15:20).
Esos 20 años, tal vez sin que Jacob lo supiera, le habían preparado para
las dificultades que aún le esperaban.
Pacto en Mizpah
Respondió Labán y dijo a Jacob: "Estas hijas son mis hijas, y estos
hijos son mis hijos, y este rebaño es mi rebaño; todo lo que ves es mío.
Pero ¿qué puedo hacer hoy a estas mis hijas o a sus hijos que han dado
a luz? Ahora, pues, ven, hagamos un pacto, tú y yo, y que sea testigo
entre tú y yo".
Entonces Jacob tomó una piedra y la puso como pilar. Entonces Jacob
dijo a sus hermanos: "Recoged piedras". Y tomaron piedras e hicieron
un montón, y comieron allí en el montón. Labán lo llamó Jegar
Sahadutha, pero Jacob lo llamó Galeed. Y Labán dijo: "Este montón es
testigo entre tú y yo hoy". Por eso su nombre fue llamado Galeed,
también Mizpa. (Génesis 31:43-49)
La despedida final está llena de insinuaciones y amenazas veladas. Las
traducciones al inglés no reflejan del todo la intensidad de la situación. Dos
pueblos se separaron durante muchos siglos. Labán nombra el monte en
árabe (Jegar Sahadutha) y Jacob en hebreo (Galeed y Mizpah). Aunque
sólo sea por eso, esas dos lenguas nativas indican la pretendida separación
permanente entre las dos naciones en ciernes.
"Que Yahveh vele entre tú y yo cuando estemos ausentes el uno del
otro". (Génesis 31:49)
Esta contundente declaración de Labán no pretende ser un agradable
deseo de buena voluntad. Labán, que acaba de repetir que sigue pensando
que Jacob le ha robado su riqueza y su familia, pide a Yahvé (el Dios de
Jacob) que sea un "vigilante" entre ellos. Esto no se entiende en el sentido
de "vigilar" (como en proteger y proveer) sino como centinela militar y
advertencia estación que alerte a cualquiera de las partes en caso de que la
otra cruce las fronteras.
 "Si afliges a mis hijas, o si tomas otras esposas además de mis hijas,
aunque no haya ningún hombre con nosotros: ¡mira, Dios es testigo
entre tú y yo!". Entonces Labán dijo a Jacob: "Aquí está este montón y
aquí está esta columna, que he colocado entre tú y yo. Este montón es
testigo, y este pilar es testigo, de que yo no pasaré más allá de este
montón hacia ti, y tú no pasarás más allá de este montón y de este pilar
hacia mí, para hacer daño. El Dios de Abraham, el Dios de Nacor y el
Dios de su padre juzgan entre nosotros". (Génesis 31:50-53)
La frontera estaba fijada. Labán amenazaba a Jacob con la guerra si
pasaba más allá del "montón" de piedras que habían levantado y en el que
habían comido una comida solemne. El "testigo" se mantiene.
Y Jacob juró por el temor de su padre Isaac. Entonces Jacob ofreció un
sacrificio en el monte, y llamó a sus hermanos a comer pan. Y
comieron el pan y se quedaron toda la noche en el monte. Por la
mañana, Labán se levantó, besó a sus hijos e hijas y los bendijo.
Entonces Labán partió y regresó a su lugar. (Génesis 31:53- 55)
Anticipando a Esaú
Un pasaje bastante extenso del Génesis 32 se dedica a describir el
encuentro entre los dos hermanos Esaú y Jacob. Veinte años los separan.
Ambos son de "mediana edad" en términos de la vida de la época. Se
acercan a los 80 años y están bien establecidos por derecho propio. El lector
recordará que Dios había elegido a Jacob como el que construiría la futura
nación. Esaú había sido rechazado por sus elecciones impías (conocidas por
Dios antes de que naciera) y, al parecer, se había trasladado a la "tierra de
Seir" algún tiempo antes.
El origen de esta tierra no se identifica en la Biblia, y los arqueólogos e
historiadores aún no se han puesto de acuerdo sobre sus pobladores
originales. Lo que está claro tanto en la Biblia como en la historia es que la
tierra de Seir se convirtió en la tierra de Edom. Ese país abarcaba el
territorio al sur del Mar Muerto hasta el Mar Rojo y al este parte de la
Península del Sinaí. Edom fue el nombre dado a Esaú tras la venta de su
primogenitura por el guiso "rojo" que cocinó Jacob en previsión del
acontecimiento (Génesis 25:30). Los edomitas se convirtieron más tarde en
enemigos acérrimos de Israel.
 Es comprensible que Jacob esté muy nervioso por el próximo encuentro.
Mientras él y su séquito viajaban hacia el sur, Jacob vio una
"hueste" (o "campamento") de ángeles cerca del río Jaboc (Génesis
32:1-2, 22), más o menos a medio camino entre el mar de Galilea y el mar
Muerto, en el lado este del río Jordán. Jacob dio el nombre de
Mahanaim a ese lugar para recordar a los "dos ejércitos". Dado que Jacob
aún no se había enterado del ejército de 400 hombres que Esaú traía para
reunirse con él, los "ejércitos" son una referencia a los ángeles y a su
propia gran reunión de familia, sirvientes y los miles de animales que
componen sus rebaños.
Se enviaron sirvientes al sur para encontrar a Esaú y decirle que Jacob
venía y que ahora era autosuficiente, y para ofrecer un regalo de
apaciguamiento antes de su encuentro. Los sirvientes volvieron pronto con
la noticia de que Esaú ya estaba en camino con un ejército de 400 hombres.
Jacob, muy asustado por la noticia, divide su "hueste" en dos grupos,
razonando que si Esaú atacaba a uno de ellos, el otro escaparía. Hasta el
momento, Jacob no intuye los sentimientos de Esaú.
Cabe destacar que Jacob da instrucciones a los mensajeros para que
adopten una posición servil en su intercambio con Esaú (Génesis 32:3-5).
Jacob es el "siervo" de Esaú y a Esaú hay que dirigirse como "señor" de
Jacob. Jacob tiene mucha riqueza y no necesita más. No hay ningún intento
de reclamar derechos "políticos" o de propiedad, aunque ambos eran de
Jacob por la compra de la primogenitura y la bendición formal dada por
Isaac. Como ignora por completo lo que podría hacer Esaú, vuelve a
entregar su vida en manos del Dios de Betel que había hablado con él 20
años antes.
Entonces Jacob dijo: "Oh Dios de mi padre Abraham y Dios de mi
padre Isaac, el SEÑOR que me dijo: 'Vuelve a tu país y a tu familia, y
te trataré bien': No soy digno de la menor de todas las misericordias y
de toda la verdad que has mostrado a tu siervo; pues he cruzado este
Jordán con mi bastón, y ahora me he convertido en dos compañías.
Líbrame, te ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú;
porque le temo, no sea que venga y me ataque a mí y a la madre con
los hijos. Porque tú has dicho: 'Ciertamente te trataré bien, y haré que
tu descendencia sea como la arena del mar, que no se puede contar por
la multitud'". (Génesis 32:9-12)
Lucha con Elohim
Cuando la tarde declinaba y la noche descendía sobre los campamentos,
Jacob reunió un fabuloso regalo de ganado para dárselo a Esaú. Sus
sirvientes recibieron instrucciones de conducir los 580 animales en oleadas
secuenciales hacia el sur, en dirección al ejército que se acercaba. Los dos
"ejércitos" de Jacob fueron enviados también a su camino, y luego llevó a
su familia inmediata al vado de Jaboc, los envió en dirección al Jordán y se
quedó solo en la oscuridad de la noche (Génesis 32:13-23).
La Biblia enseña que "el corazón del hombre planea su camino, pero el
Señor dirige sus pasos" (Proverbios 16:9). Jacob había hecho todo lo que se
podía hacer.
Allí, en la oscuridad del valle del río, "un hombre luchó con él hasta el
amanecer" (Génesis 32:24). No se dan detalles de la lucha, pero está claro
que se trataba de una batalla física, no de una vigilia de oración espiritual
como algunos podrían sugerir. Se trataba de un hombre (iysh, el término
hebreo más común para designar a un ser humano masculino). Más tarde,
Jacob reconoce que el "Hombre" que había luchado contra él toda la noche
no era otro que Elohim, a quien había visto cara a cara (Génesis 32:30).
A lo largo de toda la Escritura, la Segunda Persona de la Divinidad se
presenta siempre como Dios en forma humana. Él es "la Palabra" (Juan 1:1-
4) y todo lo que se puede ver de la Trinidad (Juan 14:9). El Génesis registra
varias apariciones del Señor Jesús antes de su encarnación. Esta es una de
las más inusuales. No sólo Jacob rechaza los esfuerzos humanos del Señor
cuando éste adopta una forma humana temporal, sino que Jacob se niega a
soltar su abrazo, provocando un ejercicio de poder milagroso para detener la
lucha.
Hay que recordar que el Señor Jesús, mientras estuvo en su cuerpo
humano, sintió el mismo hambre, el mismo cansancio, el mismo estrés y las
mismas pruebas por las que pasan todos los humanos. Sí, "cuando llegó la
plenitud de los tiempos" (Gálatas 4:4), el Señor fue "despojado" de la
omnipotencia y omnisciencia de la Divinidad trina y entró -
permanentemente- en la forma humana que fue "preordenada antes de la
fundación del mundo" (1 Pedro 1:20). Sin embargo, durante los milenios
anteriores al pesebre de Belén, nuestro Señor asumió la forma humana que
era necesaria para entregar los mensajes personales de Dios que debían ser
recibidos antes de la "plenitud de los tiempos".
El cambio de nombre
 Los pronombres utilizados durante el intercambio verbal entre Jacob y el
"Hombre" son un poco confusos a menos que se siga cuidadosamente el
contexto y el uso del hebreo. En aras de la claridad, es útil leer Génesis
32:25-30 como si estuviera registrado como una escritura.
El Señor: Al ver que no prevalecía contra él, tocó la cavidad de su
cadera; y la cavidad de la cadera de Jacob se descoyuntó mientras luchaba
con él.
El Señor: "Déjame ir, porque el día amanece".
Jacob: "¡No te dejaré ir si no me bendices!" El
Señor: "¿Cuál es tu nombre?"
Jacob: "Jacob".
El Señor: "Tu nombre ya no se llamará Jacob, sino Israel; porque has
luchado con Dios y con los hombres, y has vencido".
Jacob: "Dime tu nombre, te lo ruego".
El Señor: "¿Por qué preguntas por mi nombre?"
Y allí lo bendijo. Así que Jacob llamó el nombre del lugar Peniel:
"Porque he visto a Dios cara a cara, y mi vida se ha conservado".
(Génesis 32:29-30)
Hay una nota de énfasis que es más fácil de entender en hebreo que en las
traducciones inglesas. Cuando el Señor hace la última pregunta antes de
bendecir a Jacob, la prominencia de la pregunta retórica se traduce mejor:
"¿Por qué preguntas por mi nombre?". Jacob sabe muy bien de quién se
trata. Ha visto al Señor al menos en otras tres ocasiones. La petición de
Jacob era mucho más que un pensamiento curioso y pasajero. Esta vez el
encuentro implicaba un contacto corporal. Jacob busca comprender algo
más profundo. Dios ha cambiado el nombre de Jacob por el de "Poder con
Dios". ¿Cómo, se pregunta Jacob, debe dirigirse a este Ser que lo ha
comisionado y bendecido?
Tal vez recuerde que el Señor Jesús enseñó a los cristianos del Nuevo
Testamento a rezar "Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu
nombre" (Mateo 6:9), ¡pero nunca se nos da su nombre! De hecho, cuando
el Señor Jesús regresa en gloria en la visión registrada de Juan, se nos dice
que "tenía un nombre escrito que nadie conocía sino Él
mismo" (Apocalipsis 19:12).
Muchas las cosas se nos revelan en las Escrituras, pero "las cosas secretas
pertenecen a Yahveh, nuestro Dios" (Deuteronomio 29:29).
El Señor: "Jacob, sabes quién soy. Ahora, te bendeciré de nuevo". Salida.
Fundido a negro.
Encuentro con Esaú
Jacob alzó los ojos y miró, y allí venía Esaú, y con él cuatrocientos
hombres. Entonces repartió los niños entre Lea, Raquel y las dos
siervas. Y puso a las siervas y a sus hijos delante, a Lea y a sus hijos
detrás, y a Raquel y a José al final. Luego cruzó delante de ellos y se
inclinó hasta el suelo siete veces, hasta llegar cerca de su hermano.
Pero Esaú corrió a su encuentro, lo abrazó, se echó a su cuello y lo
besó, y lloraron. (Génesis 34:1-4)
Jacob, todavía algo aturdido por su pelea de toda la noche con el Señor,
dispersó a la familia como pudo y, dando las señales más humildes
posibles, comenzó a acortar la distancia entre él y Esaú, haciendo siete
reverencias en el proceso. (¿Recuerdas los "sietes"?) Cualquiera que haya
sido la furiosa pasión que llevó a Jacob y Rebeca a decidir el exilio, todo
eso desapareció en un instante. Los hermanos se reunieron, se abrazaron y
lloraron sobre los hombros del otro. El encuentro no pudo ser más diferente
de lo que Jacob había temido.
A menudo nuestras preocupaciones resultan ser sólo eso:
¡preocupaciones! Si estamos en la voluntad del Señor, las cosas saldrán
como Él ha determinado, y ninguna cantidad de preocupación lo cambiará.
Sí, a veces se nos da la tarea de "sufrir por su causa" (Filipenses 1:29). Pero
la preocupación es inútil. Cuando estamos en duda, o en problemas, o
necesitamos orientación, se nos instruye:
Por nada estéis afanosos, sino que en todo, mediante la oración y la
súplica, con acción de gracias, presentéis vuestras peticiones a Dios; y
la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros
corazones y vuestras mentes por medio de Cristo Jesús. (Filipenses
4:6-7)
Caminos separados
Después de ser presentados a las esposas e hijos de Jacob, los dos
hombres entran en un típico intercambio de regalos, con Esaú
aceptando finalmente el enorme regalo de ganado de Jacob.
En el registro del diálogo, las elecciones de palabras revelan más del
carácter interno de los dos hombres, y por qué Dios ha elegido a Jacob
sobre Esaú.
Entonces Esaú dijo: "¿Qué quieres decir con toda esta compañía que
he encontrado?" Y él respondió: "Son para hallar gracia ante mi
señor". Pero Esaú dijo: "Ya tengo bastante, hermano mío; quédate con
lo que tienes". Y Jacob dijo: "No, por favor, si ahora he hallado gracia
ante tus ojos, recibe mi regalo de mi mano, ya que he visto tu rostro
como si hubiera visto el rostro de Dios, y te has alegrado de mí. Por
favor, toma mi bendición que se te trae, porque Dios ha tenido gracia
conmigo, y porque tengo bastante". Así que le instó, y la tomó.
(Génesis 33:8-11)
Después de recular según la costumbre, Esaú acepta los regalos. Ambos
dicen "tengo suficiente" (refiriéndose a su riqueza), pero Esaú utiliza el
hebreo rab, que significa "mucho", mientras que Jacob utiliza el hebreo kol,
que significa "todo". El uso de estos términos permite comprender sus
personalidades opuestas. Esaú es rico, pero quiere tomar más (véase
Proverbios 27:20). Jacob reconoce el suministro de Dios, está satisfecho con
lo que tiene y da voluntariamente una parte importante sin dudarlo (ver
Salmo 37:21 y Proverbios 21:26).
Una vez terminada esta transacción, el diálogo sobre lo que deben hacer a
continuación revela aún más la prudente duplicidad de Esaú y las
habilidades diplomáticas de Jacob. Parece que ambos hermanos intuyen que
este encuentro será uno de los últimos. La Biblia señala un último encuentro
cuando Isaac muere, pero ningún intercambio durante el intervalo.
Entonces Esaú dijo: "Emprendamos nuestro viaje; partamos, y yo iré
delante de ti". Pero Jacob le dijo: "Mi señor sabe que los niños son
débiles, y que los rebaños y las manadas que crían están conmigo. Y si
un día los hombres los expulsan con fuerza, todo el rebaño morirá. Por
favor, deja que mi señor vaya delante de su siervo. Yo me adelantaré
lentamente a un paso que el ganado que va delante de mí, y los niños,
sean capaces de soportar, hasta que llegue a mi señor en Seir." Y Esaú
dijo: "Ahora déjame dejar contigo a algunos de los que están
conmigo". Pero él dijo: "¿Qué necesidad hay? Déjame encontrar el
favor a los ojos de mi señor". (Génesis 33:12-15)
 Esaú sugiere inicialmente a Jacob que le siga a Edom. Esto podría ser un
esperado intercambio de cumplidos, pero Jacob se niega, alegando que tiene
rebaños e hijos "tiernos". Parece que Esaú sigue intentando que Jacob vaya
con él a Edom. Jacob parece estar de acuerdo, pero pide seguir
"suavemente" para acomodar a su familia. Esaú sugiere dejar a algunos de
sus hombres armados por seguridad. Jacob asegura a Esaú que no es
necesario. Todo este sutil rodeo es un intento por parte de Esaú de someter a
Jacob a su poder. Sin embargo, Jacob le hace saber a Esaú que tiene otros
planes.
Así que Esaú regresó aquel día de camino a Seir. Y Jacob viajó a
Succoth, se construyó una casa e hizo cabañas para su ganado. Por eso
el nombre del lugar se llama Sucot. (Génesis 33:16-17).
Shechem
Los últimos versos del Génesis 33 describen un periodo de tiempo
indeterminado en el que Jacob se detuvo en algún lugar a lo largo del río
Jabok y construyó una estructura sólida para su hogar/cuartel general y una
serie de corrales y establos más permanentes para su ganado. Los sitios
antiguos son algo difíciles de localizar, pero Succoth (como llegó a ser
conocido) parece estar en el lado este del río Jordán, tal vez a un día de
caminata desde cualquier vado a través del Jordán (aproximadamente 10-15
millas).
Después de descansar allí durante algún tiempo, toda la empresa se
trasladó a las afueras de Siquem, una ciudad situada directamente al oeste
de Succoth pero muy dentro de la tierra de Canaán. Mientras acampaba allí,
Jacob negoció con los principales ancianos de los descendientes de Hamor y
compró una parcela de tierra por 100 "piezas de dinero" (plata). Para
conmemorar esta nueva superficie, Jacob erigió un altar y lo llamó El Elohe
Israel, que significa "Dios, el poderoso Dios de Israel". Los lectores
modernos podrían deducir que esto se refería a la nación de Israel. Sin
embargo, el reciente encuentro personal con Dios en Peniel sugeriría que
Jacob está enfatizando su propio nombre nuevo (Israel), es decir, "Mi Dios
poderoso".
La tribu dominante alrededor de Siquem era la de los heveos,
descendientes de la sexta generación del hijo de Noé, Cam. El nombre
parece significar "habitantes del medio" o "aldeanos". Los heveos
perduraron hasta bien entrada la época del rey David y habitaban
principalmente la parte norte de Israel, desde el monte Hermón hasta
Gabaón. Esaú se había casado con la princesa hevea Aholibama antes de
que Jacob partiera al exilio en Siria.
Dinah
El capítulo 34 del Génesis está dedicado en su totalidad a un incidente
que tiene lugar varios años después de que la familia abandonara Succoth y
se estableciera cerca de la ciudad de Siquem, que estaba situada cerca del
monte Gerizim, aproximadamente a 45 millas al norte de Jerusalén y a 20
millas tierra adentro al oeste del río Jordán. Dina, la última hija de Lía de la
que se tiene constancia, es ahora una mujer joven, al menos en la mitad o al
final de su adolescencia. Benjamín, el último hijo de Jacob y Raquel, aún
no ha nacido.
Dina, la hija de Lea, que había dado a luz a Jacob, salió a ver a las
hijas del país. Y cuando la vio Siquem, hijo de Hamor el heveo,
príncipe del país, la tomó y se acostó con ella, y la violó. Su alma se
sintió fuertemente atraída por Dina, la hija de Jacob, y amó a la joven
y le habló con cariño. Entonces Siquem habló a su padre Hamor,
diciendo: "Consígueme a esta joven como esposa". (Génesis 34:1-4)
La elección de palabras en este capítulo podría entenderse fácilmente
como una indicación de que Dina fue violada con fuerza. Sin embargo, los
tres verbos utilizados también apoyarían la conclusión de que la fuente
principal del conflicto subsiguiente fue que Dina había sido "humillada" (v.
2), convertida en "impura" (vv. 5 y 13), y hecha parecer "tonta" (v. 7) a los
ojos de la familia de Jacob. El énfasis parece estar más en que el "honor" de
la familia ha sido violado que en que la hija ha sido violada.
El silencio de Jacob en el encuentro posterior con Hamor y el joven
príncipe Siquem (vv. 5-17) puede implicar que vio más allá de los impulsos
acalorados de sus hijos. Las acciones de los hombres de Siquem ciertamente
no parecían ser violentas, aunque vieran la oportunidad de absorber
lentamente a esta nueva familia y su riqueza en su ciudad (vv. 21-23).
Incluso el texto bíblico especifica que el joven príncipe era "más honorable"
que el resto de ellos (v. 19).
Religión forzada
Pero los hijos de Jacob respondieron a Siquem y a Hamor, su padre, y
hablaron con engaño, porque había contaminado a Dina, su hermana.
Y les dijeron: "No podemos hacer esto, entregar a nuestra hermana a
un incircunciso, porque sería un reproche para nosotros. Pero en este
 condición que consentiremos con vosotros: Si os hacéis como
nosotros, si todos los varones de vosotros se circuncidan, os daremos
nuestras hijas, y tomaremos vuestras hijas para nosotros; y
habitaremos con vosotros, y seremos un solo pueblo". (Génesis 34:13-
16)
Jacob parece estar abrumado por la pasión de sus hijos o está sentado
tranquilamente en el fondo mientras ellos traman "vengarse". En cualquier
caso, éste no es uno de los momentos más espirituales de Jacob. Los
muchachos, sin embargo, están enfadados por esta humillación de su
hermana y son engañosos en su supuesta oferta "religiosa" de restauración y
tolerancia familiar: si los hombres de Siquem aceptan ser circuncidados,
pueden tener a Dina.
Seguramente este incidente no se registra en las Escrituras sólo para dar
algunos detalles desagradables sobre la vida de la familia de Jacob. El
Nuevo Testamento insiste en que estos sucesos se registraron "como
ejemplos" y "para nuestra amonestación" (1 Corintios 10:11). Quizá la
lección más obvia sea que las relaciones "forzadas" nunca funcionan, y que
cualquier tipo de religión basada en "obras" es una religión falsa (Efesios
2:9). Es muy probable que el rito de la circuncisión se conociera en Canaán
desde hacía más de un siglo, ya que Abraham, Isaac y Jacob lo habían
convertido en una doctrina abierta de su culto a Yahvé. Y aunque la práctica
no habría sido desconocida, habría sido un grave debilitamiento físico para
los varones adultos, y los hijos de Jacob lo sabían.
Hamor y su hijo Siquem llegaron a la puerta de su ciudad, y hablaron
con los hombres de su ciudad, diciendo: "Estos hombres están en paz
con nosotros. Por lo tanto, déjenlos habitar en la tierra y comerciar en
ella. Porque la tierra es suficientemente grande para ellos. Tomemos a
sus hijas como esposas y démosles las nuestras. Sólo con esta
condición los hombres consentirán en habitar con nosotros, en ser un
solo pueblo: si todos los varones de entre nosotros se circuncidan como
ellos. ¿No será nuestro su ganado, su propiedad y todo animal suyo?
Sólo consintamos con ellos, y habitarán con nosotros". Y todos los que
salían de la puerta de su ciudad hacían caso a Jamor y a su hijo Siquem;
todo varón era circuncidado, todos los que salían de la puerta de su
ciudad. (Génesis 34:20- 24)
¡Funcionó! Cayeron en la trampa. Dirigidos por Simeón y Leví, la
"banda" de los hijos de Jacob descendió a Siquem durante el tercer
día, cuando la curación proceso de la circuncisión masiva habría
estado en su etapa más dolorosa. Todos los hombres de la ciudad
estaban esencialmente incapacitados. Desprevenidos e incapaces de
defenderse, "todos los varones" fueron asesinados (v. 25); asesinado
sería el término más correcto.
Asesinato sangriento
Y mataron a Hamor y a su hijo Siquem a filo de espada, y tomaron a
Dina de la casa de Siquem, y salieron. Los hijos de Jacob vinieron
sobre los muertos, y saquearon la ciudad, porque su hermana había
sido profanada. Tomaron sus ovejas, sus bueyes y sus asnos, lo que
había en la ciudad y lo que había en el campo, y toda su riqueza.
Llevaron cautivos a todos sus hijos y a sus mujeres, y saquearon
incluso todo lo que había en las casas. (Génesis 34:26-29)
Qué desastre! Los hombres "piadosos" del recién nombrado Israel
asesinaron a una ciudad llena de hombres, robaron a todas las mujeres y
niños para convertirlos en esclavos para su propio uso, y saquearon todo lo
de valor de las casas de los hombres asesinados. Sí, estos eran "paganos", y
sí, ellos mismos estaban pensando en cómo podrían absorber esta nueva
empresa en su propia ciudad-estado, pero ninguna cantidad de justificación
puede excusar el supuesto "asesinato por honor" que todavía plaga gran
parte de las culturas del Cercano Oriente. Jacob sabía que lo que sus hijos
habían hecho era horrible, pero parecía estar más preocupado por la
seguridad de su familia que por la horrible carnicería de Simeón y Leví, que
nunca se arrepintieron ni admitieron que lo que habían hecho estaba mal
(Génesis 34:30-31).
El traslado a Bethel
Entonces Dios dijo a Jacob: "Levántate, sube a Betel y habita allí; y
haz allí un altar a Dios, que se te apareció cuando huías de la cara de tu
hermano Esaú". (Génesis 35:1)
Betel era una ciudad a unas diez millas al norte de Jerusalén, a unas 35
millas al sur de donde la familia había tenido su sede cerca de Siquem. Ya
había desempeñado un papel importante en la historia de la familia.
Abraham había construido allí un altar antes de bajar a Egipto y volvió allí
por un tiempo antes de establecerse en Hebrón. Jacob tuvo allí la visión de
la "escalera" mientras acampaba una noche de camino a su exilio en Siria.
Por eso, cuando Dios se le aparece después de este incidente homicida en
Siquem, no es muy sorprendente que le diga que vuelva allí.
 Y Jacob dijo a su familia y a todos los que estaban con él: "Quitad los
dioses extranjeros que hay entre vosotros, purificaos y cambiad
vuestros vestidos. Entonces levantémonos y subamos a Betel; y haré
allí un altar a Dios, que me respondió en el día de mi angustia y ha
estado conmigo en el camino que he recorrido." Entonces le entregaron
a Jacob todos los dioses extranjeros que tenían en sus manos, y los
pendientes que tenían en sus orejas; y Jacob los escondió bajo el
terebinto que estaba junto a Siquem. Y partieron, y el terror de Dios
estaba sobre las ciudades que estaban alrededor, y no persiguieron a
los hijos de Jacob. (Génesis 35:2-5)
Las tribus de Simeón y Leví sufrirían más tarde un largo juicio de Dios
por sus actos en aquel horrible día en Siquem, pero por ahora Dios retuvo
su ira y permitió a la familia purgarse de los adornos paganos de ídolos y
pendientes que habían acumulado durante sus años en Siria y, sin duda,
habían recogido de los cananeos que vivían a su alrededor. Jacob entierra
este tesoro pagano bajo un árbol sagrado cerca de Siquem, quizá como
sacrificio simbólico por el daño que su familia había causado.
Mientras viajaban a Betel, se corrió la voz entre la población local de que
no se podía jugar con estos extranjeros, y el "terror de Dios" fue suficiente
para mantener a la familia a salvo mientras trasladaban los vastos rebaños y
los cientos de sirvientes unas 30 millas hacia el sur. Dios estaba
construyendo una nación, y no permitiría que ni el comportamiento
pecaminoso de Simeón y Leví ni las intenciones hostiles de los vecinos
paganos disuadieran su designio soberano para Israel. Mientras este gran
grupo está nervioso por si es atacado durante su lenta caminata, Dios
mantiene a los enemigos detrás de sus propios muros temiendo por sus
vidas.
Cuando llegaron a Betel, se encontraron con que Rebeca, la madre de
Jacob, había muerto hacía tiempo, y sólo quedaba su nodriza, Débora, con
un remanente de los sirvientes y el séquito que se había quedado con
Rebeca. Pero poco después de su llegada, Débora murió. Entonces Dios se
reunió con Jacob y reafirmó las promesas que se habían hecho en ese
mismo lugar décadas atrás.
Entonces Dios se le apareció de nuevo a Jacob, cuando venía de Padan
Aram, y lo bendijo. Y Dios le dijo: "Tu nombre es Jacob; ya no se
llamará tu nombre Jacob, sino Israel". Así que llamó su nombre Israel.
También le dijo Dios: "Yo soy el Dios Todopoderoso. Sé fecundo
y multiplícate; una nación y una compañía de naciones saldrá de ti,
 y de tu cuerpo saldrán reyes. La tierra que di a Abraham y a Isaac te la
doy a ti; y a tus descendientes después de ti les doy esta tierra".
Entonces Dios se alejó de él en el lugar donde hablaba con él.
(Génesis 35:9-13)
La muerte de Raquel
Durante un tiempo, Jacob y su familia permanecen en Betel, y construye
un altar más permanente para establecer el lugar. Pero los lazos que Jacob
sentía con el lugar acaban por desvanecerse. Después de un tiempo allí,
Jacob siente la necesidad de viajar al sur para encontrar a su padre y lo que
queda de su familia. Una vez más, se les dice a los sirvientes que empaquen
y trasladen los rebaños hacia Hebrón, a unas 50 millas más al sur, hacia el
extremo sur del Mar Muerto.
Raquel está embarazada de nuevo del duodécimo hijo, y el embarazo ha
sido muy difícil para ella. En algún lugar del camino, cerca de una pequeña
aldea que más tarde se conocerá como Belén, Raquel se pone de parto y
siente un dolor extremo.
Entonces partieron de Betel. Y cuando faltaba poco para llegar a
Efrata, Raquel dio a luz, y tuvo un duro parto. Y sucedió que, cuando
estaba de parto, la partera le dijo: "No temas; también tendrás este
hijo". Y fue así, cuando su alma partía (pues murió), que ella llamó su
nombre Ben-Oni; pero su padre lo llamó Benjamín. (Génesis 35:16-
18)
Esta es una de las primeras ideas que la Biblia ofrece sobre el proceso de
la muerte. El pensamiento popular es que la muerte es de alguna manera
instantánea cuando finalmente llega. Pero por muy misterioso que sea el
proceso, la ciencia médica entiende que la fuerza vital reside en la sangre
contenida en el cuerpo (Levítico 17:11), y que hay un tiempo (algunas
fuentes médicas sugieren entre cuatro y seis minutos) hasta que la sangre se
drena o se solidifica después de que el corazón deja de bombear. 9 Cuando
su alma partía, Raquel gimió: "Este es el hijo de mi dolor". Sin embargo,
Jacob le puso el nombre de "Hijo de la Mano Derecha", una indicación de
su amor por Raquel y de sus expectativas por los hijos que ella le había
dado.
9. Molly Edmonds, ¿Qué ocurre durante el proceso de morir?, publicado en science.howstuffworks.com, consultado el 23 de noviembre de 2013.

Así pues, Raquel murió y fue enterrada en el camino de Efrata (es

decir, Belén). Y Jacob puso una columna sobre su tumba, que es la
columna de la tumba de Raquel hasta el día de hoy. (Génesis 35:19-
20)
Reuben Sins
Entonces Israel partió y acampó más allá de la torre de Eder. Y
sucedió que cuando Israel habitaba en aquella tierra, Rubén fue y se
acostó con la concubina de su padre, e Israel se enteró de ello.
(Génesis 35:21-22)
El asunto con Bilhah no recibe mucha atención aquí, más que para
registrar el evento. No se trata de si habría habido o no algún problema
genético particular para la posible descendencia. Sin embargo, hay una
evidente violación de una relación de respeto y dignidad. Bilhah no era una
esposa "formal" de Jacob, pero era la madre de algunos de los medio
hermanos de Rubén y, por supuesto, era mucho mayor que él. Sea lo que
sea lo que haya llevado a la relación, Jacob estaba obligado a descubrirlo.
En ese momento, no pareció hacer mucho más que ponerle fin.
Al final de su vida, sin embargo, Jacob había retenido el conocimiento
durante muchos años y finalmente constata que, debido a su
comportamiento lujurioso y a la violación del pacto de integridad familiar,
Rubén nunca "sobresaldría" entre las tribus y perdería su derecho de
"primogenitura", la doble bendición y el derecho de liderazgo (Génesis
49:3-4). Esa tribu nunca sobresalió y finalmente fue absorbida por las "diez
tribus perdidas" que fueron llevadas cautivas a Asiria.
Isaac Muere
Después de erigir una tumba apropiada para su esposa (que ha sido
restaurada y sigue siendo un importante lugar turístico en Belén), Jacob se
traslada a Hebrón, donde se encuentra con Isaac antes de que muera a los
180 años. Luego, él y Esaú llevan el cuerpo de Isaac de vuelta a Mamre, a la
cueva de Macpela donde ya estaban enterrados Abraham, Sara y Rebeca, la
esposa de Isaac (Génesis 35:27-29). No se nos dice cuándo murió Lea, pero
probablemente murió antes que Raquel, ya que también está enterrada en la
cueva de Macpela (Génesis 49:31).
La nación de Esaú
Génesis 36 se dedica al registro genealógico de Esaú y la nación de
Edom. Aunque Dios ha rechazado a Esaú (como hizo con Ismael), Dios
sigue bendiciendo a su descendencia (como hizo con la de Ismael) en virtud
de la promesa que había dado a Abraham cuando lo llamó desde Ur de los
Caldeos.
 Los descendientes de Esaú se remontan a una esposa de los hititas, otra de
los heveos y otra de los ismaelitas. Estas tres líneas genéticas se fusionaron
en la nación de Edom, que se asentó en un territorio bastante amplio al sur
del Mar Muerto, incluyendo el famoso sitio de Petra y gran parte del sur de
Jordania. La lista de estos líderes clave se traduce como "duques" en la
versión King James de la Biblia y como "jefes" o "reyes" en otras versiones.
Sean cuales sean sus títulos en aquellos días, los nombres de estos hombres
nos proporcionan un registro muy preciso de la historia de esta nación que
comenzó alrededor de la época de Abraham y se prolongó hasta bien
entrada la época del reino dividido de Israel, que a menudo perturbaba a la
nación de Israel de una forma u otra.
Es significativo que, aunque Dios ya no se ocupe de estas "muchas
naciones" en lo que respecta a la línea mesiánica, siga cuidando de ellas
"por amor a mi siervo Abraham" (Génesis 26:24). En efecto, "tanto amó
Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él
no perezca, sino que tenga vida eterna" (Juan 3:16).
El magnífico evangelio llegó a su plena revelación cuando el Señor Jesús
se encarnó, vivió en nuestro mundo en un cuerpo humano, murió por todos
los pecados del mundo entero y resucitó al tercer día "según las Escrituras"
(1 Corintios 15:3-4). Pero incluso en estos días antiguos podemos encontrar
ejemplos del amor de Dios, incluso en los edomitas. Que nunca olvidemos
cuánto ha hecho Dios para que tú y yo podamos nacer dos veces.
 CAPÍTULO DIEZ
JOSÉ EL ESCLAVO
Los últimos capítulos de este magnífico libro de los comienzos se centran
principalmente en la vida de José, el primer hijo de Raquel y el último
nacido mientras Jacob estaba en el exilio trabajando bajo la dura mano de
Labán el sirio. José tiene 17 años cuando se recoge su historia en Génesis
37:2 y 110 cuando muere (Génesis 50:22). Los 93 años intermedios son
registrados (probablemente por José) y editados en última instancia por
Moisés para mostrar aquellos acontecimientos señalados que prepararon el
escenario para los siguientes casi dos milenios hasta que la Semilla
prometida fuera traída al mundo.
Sin estas ideas, sería difícil entender lo que sigue.
Dos sueños proféticos
Jacob vivía en la tierra donde su padre era extranjero, en la tierra de
Canaán. Esta es la historia de Jacob. José, siendo de diecisiete años,
apacentaba el rebaño con sus hermanos. Y el muchacho estaba con los
hijos de Bilha y los hijos de Zilpa, las mujeres de su padre; y José dio
mala cuenta de ellos a su padre. Ahora bien, Israel amaba a José más
que a todos sus hijos, porque era el hijo de su vejez. También le hizo
una túnica de muchos colores. Pero cuando sus hermanos vieron que
su padre lo amaba más que a todos sus hermanos, lo odiaron y no
pudieron hablarle en paz. (Génesis 37:1-4)
Se ha hablado mucho de la "túnica de muchos colores". Hay casi tantas
ideas sobre lo que era como comentaristas. Lo más probable es que se tratara
de una exquisita prenda de vestir hecha con las mejores telas disponibles,
tejida con metales preciosos (oro y plata, sin duda) y adornada con piedras
preciosas. No hay que olvidar que Jacob era uno de los hombres más ricos
de su época y podía permitirse el lujo si lo deseaba.
En algún momento de estos años de adolescencia, José recibió dos
visiones proféticas que indicaban que gobernaría sobre sus hermanos, e
incluso sobre su padre y su madre.
José tuvo un sueño y se lo contó a sus hermanos, que lo odiaron
aún más. Así que les dijo: "Por favor, escuchen este sueño que han
soñado:
 Allí estábamos, atando gavillas en el campo. Y he aquí que mi
gavilla se levantó y también se puso de pie; y ciertamente
vuestras gavillas se pusieron alrededor y se inclinaron ante mi gavilla."
Y sus hermanos le dijeron: "¿Acaso vas a reinar sobre nosotros? ¿O
acaso te enseñorearás de nosotros?" Así que lo odiaron aún más por
sus sueños y por sus palabras. (Génesis 37:5-8)
Lo que hizo que los hermanos se sintieran celosos y hostiles,
probablemente, fue que José hizo alarde de su condición de favorito y bien
pudo haber sido el epítome de un "mocoso malcriado" durante estos
primeros años. Dios tenía algunas cosas maravillosas en mente para José,
pero tendría que aprender algunas lecciones muy duras antes de que pudiera
convertirse en un "vaso para la honra, santificado y útil para el Maestro,
preparado para toda buena obra" (2 Timoteo 2:21).
Luego soñó todavía otro sueño y se lo contó a sus hermanos, diciendo:
"Mirad, he soñado otro sueño. Y esta vez, el sol, la luna y las once
estrellas se inclinaban ante mí". Y se lo contó a su padre y a sus
hermanos; y su padre le reprendió y le dijo: "¿Qué es este sueño que
has soñado? ¿Acaso tu madre y yo, y tus hermanos, vamos a
postrarnos en la tierra ante ti?" Y sus hermanos le envidiaron, pero su
padre guardó el asunto. (Génesis 37:9-11)
Este sueño incluso perturbó a Jacob. ¿Qué estaba pasando aquí? Jacob
había recibido repetidamente visitas directas del Señor y estaba tan seguro
de su papel como cualquiera podría estarlo. Pero ahora, este chico
adolescente (aunque le gustaba mucho) estaba hablando del sol y la luna y
las 11 estrellas inclinándose ante él. ¡Cielos! ¿Qué estaba haciendo Dios?
Uno de los conflictos aparentes con la información proporcionada aquí
en el texto es que en un capítulo anterior se registró la muerte de Raquel,
que murió mientras estaban en el camino a Hebrón para encontrar a Isaac
(Génesis 35:19). La solución radica en la probabilidad de que José tuviera
estos sueños mientras aún vivían en Siquem, antes de su traslado a Hebrón.
De hecho, puede ser una de las principales razones por las que Jacob mandó
hacer esta túnica especial para él en primer lugar. El texto del capítulo 37
puede entenderse fácilmente en tiempo "pasado perfecto" (un
acontecimiento que tuvo lugar en el pasado y cuyos efectos continúan en el
futuro).
 Cuando José es enviado desde Hebrón a Siquem para dar cuenta del
bienestar de los rebaños al cuidado de los hermanos mayores, tiene 17 años
y vive en casa con Jacob y Benjamín, que todavía es un niño. Los sueños
son "guardados" por Jacob como "palabras" (Génesis 37:11).
Aparentemente, Jacob podía sentir la verdad de estas visiones y estaba
observando de cerca para ver lo que se desarrollaría. Ciertamente, no
esperaba lo que ocurrió.
Vendidos como esclavos
Los diez hijos mayores son ahora básicamente independientes, la mayoría
de ellos casados y con familia propia. José se ha convertido en persona non
grata para ellos y se ha quedado con Jacob en Hebrón. La tierra de pastoreo
hacia el norte, cerca de Siquem, sigue siendo favorecida, a pesar de los
terribles sucesos anteriores protagonizados por Simeón y Leví, y la mayoría
de los rebaños son guardados allí por los hermanos mayores. Hace tiempo
que no se presentan y Jacob se preocupa por su bienestar. A José se le
encomienda encontrarlos y llevar la información a Jacob.
E Israel dijo a José... "Por favor, ve a ver si está bien con tus hermanos
y con los rebaños, y tráeme la noticia". Así que lo envió fuera del Valle
de Hebrón, y fue a Siquem. Un hombre lo encontró, y allí estaba,
vagando por el campo. El hombre le preguntó: "¿Qué buscas?" Y él
respondió: "Busco a mis hermanos. Por favor, dime dónde están
apacentando sus rebaños". El hombre respondió: "Se han marchado de
aquí, pues les he oído decir: "Vamos a Dotán"". Entonces José fue tras
sus hermanos y los encontró en Dotán. (Génesis 27:13-17)
Siquem está a más de 50 millas de Hebrón. José habría estado en el
camino por lo menos dos días (más, si viajaba con otros, como
probablemente habría sido el caso). Mientras vagaba por los vastos campos
alrededor de Siquem, un hombre le dice que los rebaños de Jacob se han
trasladado otras diez millas al noreste, cerca de Dotán. Cansado y tal vez un
poco molesto, José encuentra a los hermanos a última hora de la tarde, pero
ellos lo ven primero.
Cuando lo vieron de lejos, antes de que se acercara a ellos, conspiraron
contra él para matarlo. Y se decían unos a otros,
 "¡Mira, este soñador viene! Vamos, pues, a matarlo y a arrojarlo a
alguna fosa; y diremos: 'Alguna fiera lo ha devorado'. Veremos qué
será de sus sueños". Pero Rubén lo oyó, y lo libró de sus manos, y dijo:
"No lo matemos". Y Rubén les dijo: "No derraméis sangre, sino
echadlo en este pozo que está en el desierto, y no pongáis la mano
sobre él", para librarlo de sus manos y devolverlo a su padre. (Génesis
37:18-22)
De todas las personas, Rubén trata de salvarlo. Este es el mismo Rubén
que tuvo la aventura con la concubina de su padre, pero se ha despejado lo
suficiente como para ver el horror de lo que está a punto de suceder y
desvía el intenso odio de los otros nueve hermanos con un compromiso que
podría servir para el mismo propósito sin que tengan que matar a José.
Todos están de acuerdo, y Rubén espera secretamente volver esa noche y
rescatar al muchacho.
Pero como Dios quiere (y de hecho, Dios estaba planeando esto todo el
tiempo), un grupo de ismaelitas de Madián se ve en la distancia en su
camino a Egipto para vender las mercancías obtenidas en su comercio.
Dotán se encuentra algo alejada de la carretera de la costa, por lo que este
grupo de comerciantes puede venir de un viaje lateral a algunas de las
ciudades que rodean el extremo sur del Mar de Galilea o tal vez haber
tomado un "atajo" en lugar de viajar a través de Damasco y por la costa.
Desde la perspectiva de los hermanos, esta es una oportunidad demasiado
buena para dejarla pasar. Pueden vender a su hermano gritón y mocoso a
los ismaelitas y deshacerse de él para siempre, y no tener que lidiar con la
culpa del asesinato (aunque ya habían hecho mucho de eso en Siquem
algunos años antes). Llegaron a un acuerdo por 20 piezas de plata y José
dejó de ser su problema (Génesis 37:28).
Sin embargo, Rubén, que había estado fuera haciendo los preparativos
para sacar a José del pozo seco y llevarlo de vuelta a Jacob, quedó
absolutamente horrorizado cuando regresó y encontró que José había
desaparecido. "No es gran cosa", dijo el resto de los hermanos.
"Simplemente mataremos una de las cabras y untaremos su bonito pelaje
con la sangre y le diremos a papá que los animales salvajes se lo habrán
comido". Perdonen la licencia literaria, pero eso es lo que ocurrió (Génesis
37:29-33). Por supuesto, cuando Jacob escucha la historia, casi lo mata. 10
10. Hay mucho, mucho más contenido en los detalles de estos capítulos. La naturaleza de este libro no permite el lujo de explorar todas las comparaciones y paralelismos que
iluminan estos acontecimientos históricos. En www.teachallthings.org se pueden encontrar resúmenes detallados de todas las vidas de los patriarcas para aquellos que quieran
explorar más o enseñar sobre estas intrigantes vidas.
 Entonces Jacob rasgó sus ropas, se puso tela de saco en la cintura y
lloró a su hijo durante muchos días. Y todos sus hijos y todas sus hijas
se levantaron para consolarlo; pero él no quiso ser consolado, y dijo:
"Porque bajaré al sepulcro a mi hijo en duelo". Así lloró su padre por
él. (Génesis 37:34-35)
Judá se casa
En algún momento de los años siguientes, probablemente mientras José
vivía en la casa de Potifar en Egipto, Judá se trasladó a Adulam, una aldea
cananea situada a unas ocho millas al noroeste del hogar familiar en
Hebrón. Génesis 38 contiene un relato bastante detallado de lo ocurrido.
Judá "se apartó de sus hermanos y visitó a un adulamita que se llamaba
Hira" (Génesis 38:1). La elección de las palabras nos da una idea. Judá "se
separa" de sus hermanos (probablemente por el incidente con José) y
comienza a "apoyarse" en su amistad con Hirah, un noble que vive en
Adulam. Pronto, Judá se casa con la hija de Shua, un cananeo, sin darle la
consideración que debería darse a cualquier matrimonio. El lenguaje puede
incluso dar a entender que Judá y la hija de Shua no se casan, sino que se
limitan a "vivir juntos".
El matrimonio produce tres hijos (Génesis 38:3-5). Er, el primogénito, es
llamado por Judá "el vigilante". Onán, el hijo mediano, es llamado por su
madre "el fuerte". Shelah, el último hijo, también es nombrado por su
madre mientras Judá está en otra ciudad, lo que implica que en ese
momento la relación ha terminado y Judá vive solo (Génesis 38:5).
La esposa de Judá es una cananea pagana y no hay ninguna indicación de
que haya abrazado al Dios de Judá o se haya preocupado por la obra que
Dios estaba haciendo con Israel. A medida que sus hijos crecen, Judá
intenta guiarlos para que adoren a Yahvé eligiendo una esposa adecuada para
Er, el hijo mayor y el que heredaría el manto de responsabilidad de Judá. Er
parece rebelarse en cuanto puede y se vuelve "malvado a los ojos de Yahvé,
y Yahvé lo mató" (Génesis 38:7). Dios está "vigilando" cuidadosamente (tal
y como implica el nombre de Er).
Tamar fue seleccionada por Judá para Er, pero aparentemente Er no tuvo
nada que decir en su selección, y parece que se negó a consumar el
matrimonio. Ahora Tamar es viuda, rechazada y despreciada, y tiene pocas
esperanzas de tener una seguridad o una vida normal aparte de la familia de
Judá. Con Er muerto, Judá ordena Onán para "levantar un heredero" para Er
(Génesis 38:8).
 Onán rechaza su deber y "disgusta a Yahveh" (Génesis 38:10). La
flagrante rebeldía de Onán humilla y aísla aún más a Tamar.
Algunos estudiosos han establecido que parece haber existido
la costumbre de la responsabilidad de los hermanos varones de casarse con
la esposa de un hermano fallecido ya en el Código de Ur-Nammu, rey de
Ur en el siglo anterior al nacimiento de Abraham (alrededor de 2050 a.C.).
La ley formal israelita se estableció más tarde bajo Moisés
(Deuteronomio 25:5-10). Esencialmente, el hermano menor debía
producir un heredero para la viuda sin hijos y asegurar que el "nombre"
del hermano muerto (y cualquier propiedad legalmente suya) mantuviera a
la viuda y perpetuara la línea familiar. El incidente más famoso de este
tipo fue el de Rut y Booz, narrado en el libro de Rut.
El acto de Onán, sin embargo, fue "despreciado" por el Señor.
Se "acercó" a Tamar (el modismo bíblico para referirse al acto
matrimonial) y "emitió por tierra", un rechazo flagrante y consciente a
fecundarla. El comportamiento de Onán tiene como resultado su
"ejecución" por parte del Señor (Génesis 38:10). Aunque el
"onanismo" aparece en muchos diccionarios como un término formal
para la masturbación y el coitus interruptus, y muchos libros cristianos
enseñan que estos comportamientos son pecaminosos, la Biblia no
dice nada al respecto, excepto por implicación cuando se trata de
"lujuria" mental (Mateo 5:28). La Biblia ciertamente condena la
desviación sexual (adulterio, homosexualidad, fornicación, etc.) en los
términos más enérgicos, pero Onán es condenado por su desobediencia
voluntaria a Judá y la humillación de Tamar, no por un comportamiento
sexual distorsionado.
Judá y Tamar
Tamar, ahora dos veces viuda, fue informada por Judá:
"Quédate viuda en la casa de tu padre hasta que mi hijo Shelah
crezca". Porque dijo: "No sea que él también muera como sus
hermanos". Y Tamar se fue y habitó en la casa de su padre. (Génesis
38:11)
No hay constancia de la ciudad de la que salió Tamar. La implicación es
que ella dejó Adulam y fue esencialmente "desechada" y abandonada a su
suerte. Se la consideró "mercancía dañada" y las perspectivas de que
encontrara otro marido eran nulas. Formalmente, seguía bajo el control de
Judá y se esperaba que se casara con el hijo menor, Sela. Pero el
tiempo pasó y él ya era mayor, y ella percibió que Judá no tenía
intención de casarla con su último hijo.
 Después de que la esposa de Judá, la hija sin nombre de Shua, muriera, él
decidió ir a Timnah para estar con los obreros que esquilaban sus ovejas.
Timnah estaba a un buen día de viaje al noreste de Adulam. Judá trataba de
huir de todos sus problemas y esperaba encontrar compañía y distracción
entre sus peones del campo. Tamar se enteró de las "vacaciones" y decidió
tomar cartas en el asunto.
Así que se quitó sus ropas de viuda, se cubrió con un velo y se
envolvió, y se sentó en un lugar abierto que estaba en el camino de
Timná; porque vio que Selá había crecido, y no se la habían dado
como esposa. Cuando Judá la vio, pensó que era una ramera, porque se
había cubierto el rostro. (Génesis 38:14-15)
La descripción bastante escueta de las acciones de Tamar puede parecer
un poco extraña para nuestra forma de pensar moderna. Todas las religiones
cananeas (y había varias) incluían alguna forma de comportamiento de
culto a la fertilidad. Algunas practicaban orgías sexuales públicas en un
"templo" o alrededor de una arboleda sagrada, incluso en festividades al
aire libre dentro de construcciones de tierra o piedra diseñadas con un
patrón que tenía algún significado para los adoradores. Otros, y este parece
ser el caso de Tamar, montaban pequeñas tiendas junto al camino y ofrecían
su "culto" por encargo.
Judá no habría pensado dos veces en la presencia de una prostituta del
templo al lado del camino, y como Tamar se había vestido de una manera
que disimulaba su identidad, Judá decidió impulsivamente que necesitaba
ser "consolado".
Entonces él se dirigió a ella por el camino y le dijo: "Por favor, déjame
entrar contigo", pues no sabía que era su nuera. Y ella le dijo: "¿Qué
me vas a dar para que entres a verme?". Y él respondió: "Enviaré una
cabrita del rebaño". Entonces ella dijo: "¿Me darás una prenda hasta
que lo envíes?" Entonces él dijo: "¿Qué prenda te daré?" Entonces ella
dijo: "Tu sello y tu cordón, y el bastón que tienes en la mano".
Entonces él se los dio, y se acercó a ella, y ella concibió por él.
(Génesis 38:16-18)
Aunque comprar sexo a una prostituta de carretera no habría sido gran
cosa en aquella cultura, ¡el hecho de dejar el anillo de sello de su familia
como garantía de pago sí lo era! Tamar lo tenía todo calculado. Judá no
estaba pensando en absoluto. Tal vez él podría ser dado un poco de holgura
debido a la muerte de su esposa.
Es muy posible que no haya compartido su cama durante algún tiempo.
Pero, ¿estar tan impulsado o tan borracho como para dejar el escudo de
su familia y su identificación personal con una ramera
desconocida al borde del camino? Debía de estar desesperado y ser un
insensato. Tamar, sin embargo, tiene un plan.
Se levantó, pues, y se marchó, dejando a un lado su velo y vistiendo
sus ropas de viuda. Y Judá envió el cabrito de la mano de su amigo el
adulamita, para recibir su prenda de la mano de la mujer, pero no la
encontró. Entonces preguntó a los hombres de aquel lugar, diciendo:
"¿Dónde está la ramera que estaba abiertamente junto al camino?" Y
ellos le respondieron: "No había ninguna ramera en este lugar".
Entonces volvió a Judá y dijo: "No la encuentro". Además, los
hombres del lugar dijeron que no había ninguna ramera en este lugar".
Entonces Judá le dijo: "Que se las lleve ella, para que no nos
avergoncemos; porque yo envié este cabrito y no la has encontrado".
(Génesis 38:19-23).
Como siempre, las elecciones de palabras inspiradas por el Espíritu Santo
son muy específicas. Cuando Judá le cuenta el episodio a su amigo Hirah,
utiliza la palabra hebrea común zanah para referirse a la "ramera" que
estaba al lado del camino. Hirah, el amigo cananeo de Judá, más callejero,
utiliza la palabra hebrea cedesha, "la que está apartada". Hirah intenta
localizar a la mujer. Ninguno de los lugareños sabe nada de una mujer que
haya frecuentado ese lugar, e Hirah regresa con la noticia de que la
"apartada" no se encuentra.
Judá hace pasar el incidente como algo sin importancia, que es el
principal motivo de registrarlo. Tamar ha sido muy agraviada por Judá, que
la envió al olvido y que ahora demuestra un mayor desprecio por sus
responsabilidades al ignorar el valor de su reputación familiar y abandonar
el anillo del sello, el cordón que lo sujetaba a su persona y el "bastón" tribal
que identificaba a su familia. La prenda del precio vale mucho más que el
precio del sexo. Al parecer, ninguno de los dos significa mucho para Judá.
Y sucedió que, unos tres meses después, le avisaron a Judá diciendo:
"Tamar, tu nuera, se ha prostituido; además, está embarazada por
prostitución." Entonces Judá dijo: "¡Sácala y que la quemen!".
(Génesis 38:24)
Su propio comportamiento y la pérdida de su insignia familiar
evidentemente significan poco para Judá, pero el hecho de que su nuera se
haya quedado embarazada trabajando como ramera del templo significa
mucho.
"¡Quemen a esta desgraciada!" es la orden. Esta es una sentencia de
muerte inusualmente dura, incluso para los insensibles cananeos. Más
adelante, en la ley mosaica, esa quema sería la sentencia para la hija de
un sacerdote que se prostituye en el templo de una deidad cananea
(Levítico 21:9). Es probable que Judá comprendiera algo de los planes
para Israel y la promesa de un Mesías, y puede que por eso reaccionara
con tanta fuerza.
Sin embargo, Judá es expuesto públicamente como el padre y el culpable.
Cuando la sacaron, mandó decir a su suegro: "Por el hombre a quien
pertenecen estos, estoy embarazada". Y ella le dijo: "Por favor,
determina de quién son estos: el sello, el cordón y el bastón". Entonces
Judá los reconoció y dijo: "Ella ha sido más justa que yo, porque no se
la di a mi hijo Sela". Y nunca más la conoció. (Génesis 38:25-26).
Tamar se convierte en madre soltera bajo la protección de Judá. El
nacimiento de sus gemelos fue sorprendentemente similar al de Jacob y
Esaú: Esaú salió primero pero Jacob se agarró al talón y fue elegido por
Dios para ser el heredero y padre de los 12 hijos de Israel. En el caso de
Tamar, Zerah sale primero pero es "violado" por Pérez, quien se convierte
en el ancestro del rey David mientras Dios continúa obrando Su promesa a
través de la línea genética de Judá (Génesis 38:27-30).
José en la casa de Potifar
José había sido llevado a Egipto. Y Potifar, un oficial del Faraón,
capitán de la guardia, un egipcio, lo compró a los ismaelitas que lo
habían llevado allí. (Génesis 39:1)
Parte de la información que nos ayudará a entender los incidentes
posteriores en esta casa es la descripción específica de Potifar. La palabra
hebrea cariyc se traduce como "oficial" en este pasaje, pero es la palabra
oficial para "eunuco", un proceso que se realizaba cuando un hombre
entraba al servicio de la corte del faraón. Por lo general, el procedimiento
médico se realizaba para evitar la impregnación "accidental" de cualquiera
de las diversas esposas del faraón y para asegurar que el linaje real
permaneciera puro. El eunuco, en la mayoría de los casos, podía seguir
desempeñando su actividad sexual, pero tanto el deseo como la capacidad
de tener hijos estaban limitados.
 El SEÑOR estaba con José, y él era un hombre de éxito; y estaba en la
casa de su amo el egipcio. Y su amo vio que el SEÑOR estaba con él y
que el SEÑOR hacía prosperar todo lo que hacía en su mano. Y José
halló gracia ante sus ojos, y le sirvió. Luego lo nombró supervisor de
su casa, y todo lo que tenía lo puso bajo su autoridad. (Génesis 39:2-4)
Con sus antecedentes como hijo favorecido de una casa muy próspera
allá en Canaán, José se convirtió rápidamente en el favorito de Potifar, cuya
función de "Matanza" (algo así como jefe de mando militar) lo mantuvo
alejado durante largos períodos de tiempo. Potifar era un hombre rico y su
casa habría sido más bien una finca, con terrenos y dependencias, y
sirvientes y vendedores que necesitarían cuidados e intervenciones
constantes. Potifar reconoció rápidamente el talento del joven José y lo
puso a cargo.
Así, desde el momento en que lo puso a cargo de su casa y de todo lo
que tenía, el SEÑOR bendijo la casa del egipcio por causa de José; y la
bendición del SEÑOR fue sobre todo lo que tenía en la casa y en el
campo. Así dejó todo lo que tenía en manos de José, y éste no supo lo
que tenía sino el pan que comía. (Génesis 39:5-6)
Potifar vio que "Yahvé estaba con" José, un pensamiento que aparece
cinco veces durante el cautiverio de José, y a medida que se desarrollan los
siguientes versículos, Potifar parece ser consciente de que el origen del
problema con su mujer... es su mujer, no José. José ha demostrado ser capaz
y fiel, y se ha forjado una reputación de joven religioso, confesando
abiertamente su adoración a Yahvé. Puede que Potifar haya equiparado a
Yahvé con Ra, el todopoderoso dios del sol de los egipcios, pero no obstante
ha desarrollado un respeto por José.
Después de estas cosas, la mujer de su amo puso sus ojos anhelantes
en José, y le dijo: "Acuéstate conmigo". (Génesis 39:7)
El adulterio, aunque no estaba sancionado, no era infrecuente entre los
ricos, y se acomodaba tácitamente entre los cortesanos. El ascenso de José
al poder en la casa de Potifar lo hace más atractivo, y los repetidos intentos
de la mujer de Potifar indican que no era ajena a los escarceos diurnos.
 Pero él se negó y dijo a la mujer de su amo: "Mira, mi amo... ha
confiado todo lo que tiene a mi mano. No hay nadie más grande en
esta casa que yo, ni me ha ocultado nada más que a ti, porque eres su
mujer. ¿Cómo, pues, puedo hacer esta gran maldad, y pecar contra
Dios?" (Génesis 39:8-9)
La negativa de José se basó en su compromiso con la integridad y la
rectitud. Podría haber racionalizado fácilmente el asunto. La invitación
debió haberle halagado y tentado, y al personal de la casa probablemente no
le habría importado. Él sabía que ese tipo de aventuras eran comunes,
¡incluso en su propia familia!
José, amable y diplomático, trató de calmar la situación. No intentó
reprenderla ni ridiculizarla, sino que se limitó a recordarle la confianza que
Potifar había depositado en él y su posición como esposa de Potifar. Pero a
pesar de sus amables esfuerzos, la mujer acosa a José "día a día", decidida a
salirse con la suya por la fuerza, si es necesario. Así que se las arregla para
que todos los sirvientes se vayan a algún recado inventado, dejando la casa
vacía. Entonces, agarrando el "vestido" de José, comienza a arrastrarlo hacia
la cama. José se quitó lo que llevaba puesto y "huyó y salió corriendo".
El coste de la obediencia implica a veces un castigo injusto. "Porque es
mejor, si es la voluntad de Dios, sufrir por hacer el bien que por hacer el
mal" (1 Pedro 3:17). Después de ser rechazada, humillada, exasperada y (en
su mente) insultada, la mujer de Potifar grita "violación" una y otra vez por
toda la casa para establecer su coartada, luego inventa una mentira plausible
y se enfrenta públicamente a Potifar.
José en la cárcel
Cuando la mujer de Potifar intenta seducir a José, la reacción de este
poderoso eunuco de la corte del faraón indica que el matrimonio es
probablemente político y no romántico. Y aunque José es "apuesto en forma
y apariencia" (Génesis 39:6), Potifar parece entender que su esposa está en
el fondo del problema. Su encarcelamiento de José es leve dadas las
circunstancias, ya que tenía el poder y el derecho de ejecutarlo.
Esencialmente, Potifar le dio a José el "mejor" castigo posible.
 Entonces el amo de José lo tomó y lo puso en la prisión, un lugar
donde estaban confinados los prisioneros del rey. Y estuvo allí en la
prisión. Pero el SEÑOR estaba con José y le mostró misericordia, y le
dio favor a los ojos del guardián de la prisión. Y el guardián de la
cárcel puso en manos de José a todos los presos que estaban en la
cárcel; todo lo que hacían allí era obra suya. El guardián de la cárcel
no miraba nada de lo que estaba bajo la autoridad de José, porque el
SEÑOR estaba con él; y todo lo que él hacía, el SEÑOR lo hacía
prosperar. (Génesis 39:20-23)
La prisión del rey era una prisión política más que una mazmorra y es
muy posible que estuviera en las tierras de Potifar. Lo más probable es que
estuviera bajo el control de Potifar como lugar para la clase dirigente, no
para los delincuentes comunes. Y una vez más, el "Señor estaba con José" y
se le concedió el "favor" del alcaide, que probablemente conocía a Potifar
personalmente y sin duda sabía de la reputación de José. Una vez más, a
José se le dio total libertad y responsabilidad, esta vez en la prisión, donde
estaba a cargo de todo lo que ocurría, porque "el SEÑOR estaba con él."
Sucedió después de estas cosas que el copero y el panadero del rey de
Egipto ofendieron a su señor, el rey de Egipto. Y el Faraón se enojó
con sus dos oficiales, el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos.
Así que los puso en custodia en la casa del capitán de la guardia, en la
prisión, el lugar donde José estaba confinado. Y el capitán de la
guardia les encargó a José, y él les sirvió; así estuvieron en custodia
por un tiempo. (Génesis 40:1-4)
El calendario de estos dos episodios no está claro en las Escrituras. José
tiene 17 años cuando es capturado y vendido a Egipto (Génesis 37:2) y 30
cuando es elevado por el Faraón al segundo rango del reino (Génesis
41:46). Por lo tanto, transcurren unos 13 años durante el período
intermedio, y sólo se contabilizan dos años (Génesis 41:1) cuando el
mayordomo del faraón finalmente recordó que José había interpretado
correctamente su sueño mientras estaba en prisión. Es probable que José
haya pasado varios años en la casa de Potifar así como en su prisión.
Ciertamente, había transcurrido algún tiempo antes de que el mayordomo y
el panadero fueran enviados a "la casa del capitán de la guardia" (la finca de
Potifar) donde José estaba preso.
 Entonces el mayordomo y el panadero del rey de Egipto, que estaban
confinados en la prisión, tuvieron un sueño, ambos, el sueño de cada
uno en una noche y el sueño de cada uno con su propia interpretación.
Y José entró a ellos por la mañana y los miró, y vio que estaban tristes.
Entonces preguntó a los oficiales del Faraón que estaban con él en la
custodia de la casa de su señor, diciendo: "¿Por qué estáis hoy tan
tristes?". Y ellos le respondieron: "Cada uno de nosotros ha tenido un
sueño, y no hay intérprete del mismo". Entonces José les dijo: "¿Acaso
las interpretaciones no pertenecen a Dios? Díganmelas, por favor".
(Génesis 40:5-8)
Lo que sigue es un relato detallado de los sueños con características
relacionadas con las responsabilidades que tenían estos "príncipes" de la
corte cuando estaban a cargo de las principales funciones del palacio. El
"mayordomo" era un confidente cercano de los gobernantes y se encargaba
de proteger al gobernante de ser asesinado. Era un amigo íntimo o incluso
un miembro de la familia. El "panadero" era un "príncipe" sobre el servicio
de comidas en el palacio y habría estado a cargo de muchas personas que
supervisaban la preparación de alimentos para cientos. Habría tenido la
oportunidad de hacer un gran daño a la corte.
Independientemente de lo que haya sucedido, estos dos cayeron bajo la
ira del faraón. Lo más probable es que se descubriera un complot para
derrocar o matar al faraón y que su encarcelamiento fuera una precaución
conveniente hasta que se pudiera determinar quiénes eran los verdaderos
culpables. Durante el corto tiempo que transcurrió, ambos soñaron "en una
noche" y estaban "tristes" ("preocupados").
José se ofrece a interpretar los sueños, haciéndoles saber inmediatamente
que su entendimiento vendría de Elohim. El mayordomo, probablemente
porque sabía en su propio corazón que no era culpable de ningún crimen,
contó primero su sueño. Había visto una vid con tres ramas que brotaban y
producían hermosos frutos. Preparó personalmente las uvas para el uso del
faraón y entregó la copa en la mano del faraón. Es probable que el
mayordomo pudiera haber interpretado su propio sueño, salvo el significado
de esas "tres ramas".
José entiende que las tres ramas representan tres días, y le dice al
mayordomo que será restituido a su cargo en la corte del Faraón.
Alborozado, el mayordomo promete acordarse de José cuando sea restituido
a la corte y abogar por su liberación. Pasarán dos años antes de que el
mayordomo se acuerde (Génesis 41:1)
 El panadero, por supuesto, al ver la buena interpretación del sueño del
mayordomo, espera que también ocurra alguna "cosa de Dios" en su favor.
Es probable que el panadero haya participado en el complot que llevó a
ambos a la cárcel y que haya estado reflexionando sobre su duplicidad
desde que fue implicado. Ahora, con la interpretación favorable para el
mayordomo resonando en sus oídos, el panadero suelta lo que ha soñado
durante la noche.
Había tres cestas blancas sobre su cabeza. La cesta superior estaba llena
de "toda clase de productos horneados", y mientras él miraba, ¡los pájaros
se acercaron y empezaron a comer esos deliciosos postres y panes
directamente de la cesta! Interrumpiendo aparentemente la narración del
panadero, José le dice que sólo le quedan tres días de vida, y que será
declarado culpable, le cortarán la cabeza y colgarán su cuerpo a la vista de
todos mientras los pájaros picotean su cuerpo para alimentarse.
Al tercer día, que era el cumpleaños de Faraón, hizo un banquete para
todos sus siervos, y levantó la cabeza del jefe de los coperos y del jefe
de los panaderos entre sus siervos. Luego restituyó al jefe de los
coperos su condición de mayordomo, y puso la copa en la mano del
Faraón. Pero colgó al jefe de los panaderos, como José les había
interpretado. Sin embargo, el jefe de los coperos no se acordó de José,
sino que lo olvidó. (Génesis 40:20-23)
José ante el Faraón
Dos años después, el mayordomo recuerda el incidente de la prisión. José
sigue en la cárcel, preguntándose qué ha pasado. En dos ocasiones, José
recibió una visión sobrenatural cuando se le dieron a conocer los sueños del
mayordomo y del panadero. Durante su servicio con Potifar y mientras
estaba en prisión, era evidente que el Señor lo bendecía. Pero estuvo
atrapado en la esclavitud o en la prisión durante 13 años. Eso es mucho
tiempo para esperar cuando uno es joven y está ansioso por "hacer algo"
para el Señor. El liderazgo espiritual no es para los inmaduros (1 Timoteo
3:6). Muchos de los líderes claves en la Biblia tenían por lo menos 30 años
antes de ser puestos en posiciones de responsabilidad-aunque sus corazones
estaban bien y querían servir. Juan el Bautista y nuestro Señor Jesucristo
son dos importantes servidores que me vienen a la mente.
En Génesis 41:1-7, el Faraón tiene dos sueños consecutivos que lo dejan
agitado e incapaz de resolver sus significados. Presiente que la
interpretación es crítica para el reino que gobierna.
El primer sueño se centra en siete vacas gordas y sanas, seguidas de siete
vacas pequeñas y feas que se comen a las gordas y sanas. Ambos grupos
de vacas salen del río, que obviamente es el Nilo, la fuente de la
prosperidad de Egipto. El segundo sueño muestra siete "cabezas de
grano" llenas y dulces que florecen de un solo tallo (esto
probablemente hace referencia a un tipo de maíz). Entonces empieza a
soplar un viento del este (que viene del desierto), y aparecen "siete
cabezas delgadas, arruinadas por el viento del este" que "devoran las siete
cabezas llenas y gordas" (Génesis 41:6-7).
Por la mañana, su espíritu se turbó y mandó llamar a todos los magos
de Egipto y a todos sus sabios. Y el faraón les contó sus sueños, pero
no había nadie que pudiera interpretarlos para el faraón. (Génesis 41:8)
Los magos y los sabios son astrólogos y/o adivinos y componen el
"gabinete" o los consejeros de la corte del faraón. Ninguno de ellos es capaz
de interpretar los sueños. (Esto debería recordar al lector un hecho muy
similar con Daniel y Nabucodonosor en Daniel 2). Finalmente, el
mayordomo "recuerda sus faltas" (que se olvidó de José) y relata el
incidente que le devolvió el favor.
Entonces el Faraón envió a llamar a José, y lo sacaron rápidamente del
calabozo; se afeitó, se cambió de ropa y vino al Faraón. El faraón dijo
a José: "He tenido un sueño, y no hay nadie que pueda interpretarlo.
Pero he oído decir de ti que puedes entender un sueño, para
interpretarlo". Entonces José respondió al Faraón, diciendo: "No está
en mí; Dios le dará al Faraón una respuesta de paz". (Génesis 41:14-
16)
El faraón vuelve a contar los dos sueños en su totalidad, haciendo
hincapié en los aspectos aterradores. El Faraón "nunca había visto" tanta
"fealdad" en el ganado. "Cuando se los comieron, nadie hubiera sabido que
se los habían comido, porque eran tan feos como al principio" (Génesis
40:21). Luego, cuando el Faraón relata el segundo sueño, añade el adjetivo
"marchito" (pequeño) al recuerdo del sueño sobre las "cabezas de grano".
Finalmente, el Faraón menciona el fracaso de los magos y los sabios para
entender el significado de los sueños. (Con toda la corte escuchando -y
probablemente con sus rodillas golpeando-. El Faraón puede hacer que los
ejecuten a todos. Y ellos lo saben).
 Cuando José se prepara para interpretar los sueños para el Faraón, se
asegura de que Dios se lleve el crédito por lo que va a ser revelado.
Probablemente, José ya ha recibido las interpretaciones de Dios y sabe que
los dos sueños son una sola revelación. Sin ninguna fanfarria ni petición de
favor personal, José da cuenta de lo que le espera a Egipto.
Habrá siete años de gran abundancia seguidos de siete años de hambre en
toda la tierra de Egipto, y "toda la abundancia será olvidada en la tierra de
Egipto; y el hambre agotará la tierra. Y la abundancia no se conocerá en la
tierra a causa del hambre que le seguirá, pues será muy severa" (Génesis
41:30-31). Envalentonado por la confianza de que esta profecía es obra del
Creador y que Él le ha dado a José (y al Faraón) una visión de los próximos
14 años, José se asegura de que el Faraón sepa que Elohim ha ordenado esto
y que comenzará "dentro de poco" (Génesis 41:32).
Toda la experiencia de los 13 años anteriores florece ahora en un plan
estratégico para la nación. José ha aprendido mucho sobre Egipto durante
su estancia en la casa de Potifar y ha tenido tiempo de reflexionar sobre las
razones de su cautiverio.
Joseph "El" Hombre
Ahora, cuando podría haber aprovechado la generosidad del faraón, José
no hace más que dar un consejo inestimable a la corte. Hay que encontrar
un hombre de sólida sabiduría y habilidades administrativas que pueda ser
puesto al frente de la tarea que se avecina. El Faraón debe nombrar
"oficiales" bajo su mando para llevar a cabo el plan y gravar con un 20 por
ciento todos los productos de la tierra. Además, el faraón debe almacenar el
excedente para evitar la hambruna en el futuro, asegurando así la fuerza de
la nación y la probabilidad de que el resto del mundo civilizado vierta su
riqueza en Egipto mientras busca suministros para su propia supervivencia.
Así que el consejo fue bueno a los ojos del Faraón y a los de todos sus
siervos. Y dijo el Faraón a sus siervos: "¿Acaso podemos encontrar un
hombre como éste, en el que esté el Espíritu de Dios?" (Génesis 41:37-
38)
José es reconocido por el Faraón y su corte como "el" hombre que podía
hacer todo lo necesario a la luz de lo revelado. Nadie podía administrar
mejor el plan que Elohim había revelado que "el" hombre para que Dios
había dejado claro el asunto. Por lo tanto, José es promovido a segundo al
mando de todo Egipto.
 CAPÍTULO ONCE
JOSÉ EL GOBERNADOR
Y el Faraón dijo a sus siervos: "¿Podemos encontrar a alguien como
éste, un hombre en el que esté el Espíritu de Dios?". Entonces el
Faraón dijo a José: "Ya que Dios te ha mostrado todo esto, no hay
nadie tan perspicaz y sabio como tú. Tú estarás sobre mi casa, y todo
mi pueblo será gobernado según tu palabra; sólo en lo que respecta al
trono seré yo mayor que tú." El faraón dijo a José: "Mira, te he puesto
sobre toda la tierra de Egipto". Entonces el Faraón se quitó su anillo de
sello de la mano y lo puso en la mano de José; lo vistió con ropas de
lino fino y le puso una cadena de oro al cuello. Y le hizo montar en el
segundo carro que tenía; y gritaron ante él: "¡Inclínate!". Y lo puso
sobre toda la tierra de Egipto. (Génesis 41:38-43)
¡Qué cambio! Trece años como esclavo de la casa y como confidente de
la prisión, y ahora, de repente, cabalgando en un desfile de la capital detrás
del faraón de la mayor nación de la Tierra. La imagen más cercana que el
lector puede recordar podría ser la de escenas de Cleopatra o Ben Hur. Se
trata de una investidura pública de poder y autoridad para gobernar todas
las facetas de la vida en Egipto, incluidos los ricos y poderosos. Sólo el
Faraón puede anular a José.
Junto con el anillo de sello del faraón y la ropa real, a José se le cambia el
nombre por el de Zaphnath-Paaneah (Génesis 41:45). Aunque los
estudiosos no están seguros del significado preciso de este título egipcio,
hay varias interpretaciones posibles, cualquiera de las cuales encajaría con
el papel que se le asigna a este joven: Abundancia de vida, Salvador del
mundo, Revelador de secretos, Palabra de Dios que habla de la vida,
Proveedor de sustento.
José se convirtió en un gobernador muy ocupado y muy visible.
Tenía José treinta años cuando se presentó ante el Faraón, rey de
Egipto. Y salió José de la presencia de Faraón, y recorrió toda la tierra
de Egipto. (Génesis 41:46)
Dado que la mayoría de nosotros estamos familiarizados con la
civilización occidental y las formas de gobierno de Europa y Estados
Unidos, nos resulta difícil relacionarnos con los poderes totales que tenían
los reyes y gobernantes del mundo antiguo. Probablemente, el formato más
similar conocido por algunos de nosotros podría ser la estructura británica
de un monarca que tiene el derecho de gobernar y el primer ministro que es
"elegido" (en el caso de José, nombrado) para ejecutar la voluntad del
monarca en todo el territorio.
Años de abundancia
En los siete años de abundancia, la tierra produjo en abundancia. Así
que recogió todo el alimento de los siete años que había en la tierra de
Egipto, y guardó el alimento en las ciudades; guardó en cada ciudad el
alimento de los campos que las rodeaban. José recogió mucho grano,
como la arena del mar, hasta que dejó de contar, porque era
inconmensurable. (Génesis 41:47-49)
El Egipto de aquella época (2000 a.C.) era más fértil y rico que el actual,
y se extendía desde lo que visualizamos como el Delta del Nilo en el norte
(Bajo Egipto) hasta más allá de la quinta catarata, casi 1.000 millas al sur
(Alto Egipto). Limitado por el oeste y el este por los desiertos, el reino era
una "franja" con su cabeza el Delta del Nilo y su largo cuerpo un paraíso
agrícola salpicado de grandes ciudades y templos que sirvió tanto como
unificador político como religioso durante cientos de años.
Durante los siete años de abundancia, José recibe a Asenath, una hija de
"Poti-Pherah sacerdote de On". On es el nombre egipcio de la ciudad de
Heliópolis, una de las más antiguas del antiguo Egipto, cuyas ruinas se
encuentran en el cuadrante noreste de El Cairo. Asenath significa
"Dedicada a Neith", una deidad egipcia equivalente a la diosa griega
Atenea. Aunque José sigue siendo fiel a su culto a Elohim, ha aprendido a
vivir dentro de la cultura, a hablar la lengua y a adaptarse a las exigencias
de un líder nacional egipcio.
Una situación muy similar ocurre siglos después con Daniel. Ambos son
llamados a servir a Dios en una nación extranjera y pagana. Ambos llegan a
la cúspide del poder político. Ambos son fieles a su culto a Dios y no
arruinan ni comprometen su testimonio. Se puede hacer. Es necesario
hacerlo. Toda nación necesita líderes piadosos. Cuando las naciones son
gobernadas por hombres buenos y piadosos, "el pueblo se alegra; pero
cuando gobierna un malvado, el pueblo gime" (Proverbios 29:2).
José se casa con Asenat y la unión produce dos hijos (Génesis 41:50- 52).
Manasés, el primogénito, recibe el nombre de la nueva vida de José. El
nombre significa "olvido", lo que no refleja una pérdida de memoria, sino
una pérdida del dolor y la angustia que había sentido por las traiciones
sufridas, y probablemente una referencia a la distancia que siente de su
antigua vida en Canaán. Efraín, el segundo hijo, recibe su nombre por
las bendiciones de Dios. El nombre significa "doblemente fructífero", lo
que subraya el agradecimiento de José por las bendiciones de Dios y la
maravilla de su avance y éxito a medida que se desarrolla su servicio al
Faraón.
Años de hambruna
Entonces, cuando toda la tierra de Egipto estaba hambrienta, el pueblo
clamó al Faraón por pan. Entonces el Faraón dijo a todos los egipcios:
"Id a José; haced todo lo que os diga". El hambre se extendió por toda
la faz de la tierra, y José abrió todos los almacenes y vendió a los
egipcios. Y el hambre se agravó en la tierra de Egipto. Así que todos
los países vinieron a José en Egipto para comprar grano, porque el
hambre era severa en todas las tierras. (Génesis 41:55-57)
Como ocurre entre todas las personas, cuando las cosas van bien nadie
tiende a anticiparse ni a preocuparse por los problemas que se avecinan.
Tanto José como el Faraón y su corte son conscientes del desastre que se
avecina, pero el resto de la población parece no darse cuenta. Y lo que
había causado el hambre en Egipto también se había extendido a "toda la
faz de la tierra". Dios lo había predicho y seguramente estaba detrás de la
ejecución de esta serie particular de eventos para obrar "todas las cosas
según el consejo de su voluntad" (Efesios 1:11).
Casi 200 años antes, Dios le había dicho a Abraham que "tus
descendientes serán extranjeros en una tierra que no es la suya, y les
servirán, y los afligirán cuatrocientos años" (Génesis 15:13). José era ahora
el elegido para supervisar el traslado de esta nación en ciernes a la tierra de
Egipto y asentarlos en un territorio agrícola y ganadero que los preservara
hasta que estuvieran listos para convertirse en la nación que Dios tenía en
mente.
Modelo de Gobierno
La distribución de alimentos era una obra maestra de la autoridad
gubernamental. Se crearon reservas estratégicas en toda la nación durante
los años de abundancia. Todos los suministros se obtuvieron por medios
legales y justos. Nadie se aprovechó durante la época de prosperidad, pero
cuando la economía se vino abajo el gobierno estuvo en condiciones de
ayudar a toda la población con el excedente obtenido anteriormente.
En todo caso, este extracto demuestra la responsabilidad
gubernamental en su máxima expresión.
El suministro se retuvo hasta que la necesidad fue
real. Nada se regalaba, sino que se vendía a un
precio justo. Se fomenta la industria, no la
indolencia.
Se mantuvo un estricto control de los suministros para evitar el saqueo
y el despilfarro.
Los que se encontraban en una situación de auténtica pobreza eran
probablemente utilizados en trabajos de distribución.
Los ingresos procedentes de la venta se utilizaron para cubrir las
funciones nacionales necesarias.
La población pudo arreglárselas con menos que en los años de
"abundancia".
El impuesto del 20% anual durante los años de prosperidad fue
suficiente para alimentar a la nación y abastecer las necesidades de
otras tierras durante muchos años.
Dado que las palabras de la Escritura nunca son fortuitas, es de cierto
interés observar que Génesis 47:13-26 contiene un registro bastante
detallado del plan de José para el gobierno de Egipto durante una de las
peores "depresiones" de la historia mundial. Es un testimonio de la cantidad
de excedentes de que se disponía durante los años de prosperidad, así como
del ajuste que fue necesario para acomodar la época de hambruna. Ese
modelo es un caso de libro de texto para la gestión gubernamental, incluso
cuando José gestionó la venta de bienes que finalmente transfirió la riqueza
de varios países a la nación de Egipto.
El "pan" (grano para la alimentación y el pienso) se compraba a cambio
de dinero. Cuando se acababa el dinero, se trocaba el ganado.
Cuando se acabó el ganado, se vendió la tierra.
Cuando se vendió la tierra, se concedió empleo.
Los impuestos seguían siendo el 20% del PIB de la nación.
 Génesis 50:19-20 es el verso resumen de este período y de todos los
acontecimientos que preservaron a la nación de Egipto, así como pusieron
en marcha el cuidado de la nación de Israel durante los siguientes 400 años.
José les dijo [a sus hermanos]: "No temáis, pues ¿acaso estoy yo en el
lugar de Dios? En cuanto a ustedes, quisieron hacer el mal contra mí;
pero Dios lo quiso para el bien, para que ocurriera como hoy, para
salvar a mucha gente con vida."
José y los hermanos
Han pasado más de veinte años desde que José fue vendido a los
comerciantes madianitas. Tal vez recuerdes que José tenía 17 años cuando
comenzó a trabajar en la casa de Potifar y 30 cuando fue elevado por el
Faraón para convertirse en el segundo gobernante más importante de la
tierra. A esos 13 años le siguieron siete años de bonanza, cuando la tierra
explotó en prosperidad y José comenzó su sorprendente administración de
los recursos de la nación.
Cuando Jacob convoca una reunión familiar para discutir la bajada a
Egipto, tal vez había transcurrido hasta un año en el que el "hambre era
grave en todas las tierras" (Génesis 41:57). Los recursos agrícolas de la
familia de Jacob eran amplios y requerían el almacenamiento de piensos y
semillas en varios lugares de las tierras de pastoreo de sus rebaños. Se
habría contratado a vendedores locales para que entregaran los suministros
básicos según fuera necesario, y se habría acumulado grano alimenticio
suplementario de los agricultores de los alrededores para maximizar la
eficiencia de la operación.
A medida que la hambruna aumentaba, los suministros habrían sido más
difíciles y más caros de obtener, junto con una cosecha cada vez menor, ya
que la sequía, los vientos, los suelos agotados y la desaparición de los
embalses redujeron el crecimiento. Las caravanas extranjeras se volvieron
menos frecuentes, y las empresas más grandes, como la de la familia de
Jacob, habrían empezado a experimentar una grave escasez incluso más
rápidamente que los miembros de las tribus locales más pequeñas, ya que
sus negocios abarcaban muchas millas hacia el norte y el sur y habrían
sentido el apretón de la asfixia en torno a su capacidad para cumplir sus
propios contratos.
No cabe duda de que habían desarrollado muchos contactos en Egipto, ya
que abastecían algunas de las grandes necesidades de carne de esa gran
nación, pero es posible que no hayan pasado ningún tiempo allí, ya que el
cumplimiento del comercio se habría manejado principalmente a través de
los negocios de las caravanas y los factores mayoristas en las principales
ciudades de Egipto. Ahora, sin embargo, era el momento de desarrollar una
relación con el gobierno de Egipto, ya que había llegado al norte la noticia
de que se habían desarrollado suficientes piensos y semillas de grano para
las naciones circundantes gracias al asombroso éxito de la "cesta del pan"
del Nilo.
Por eso, cuando Jacob reunió a sus hijos después de sus extensas tareas
en el campo, se quedó realmente perplejo cuando los vio "mirarse el uno al
otro" ante la mención de un viaje a Egipto.
Cuando Jacob vio que había grano en Egipto, dijo a sus hijos: "¿Por
qué os miráis unos a otros?". Y dijo: "En verdad he oído que hay grano
en Egipto; bajad a ese lugar y comprad para nosotros allí, para que
vivamos y no muramos." (Génesis 42:1-2)
Obviamente, Jacob no sabía que los diez hermanos habían estado
ocultando durante años el terrible secreto de su duplicidad en el intento de
asesinato y la venta final de su hermano pequeño a una banda de
comerciantes-esclavistas madianitas. Aunque es posible que hayan
escuchado retazos de cotilleos de "lo sabías" durante más de 20 años, por lo
que sabían, José probablemente estaba muerto, o más bien, arrancando bajo
un hijo ardiente como peón de campo o luchando por la vida en las minas
del desierto del Alto Egipto.
Los hermanos han vivido con esta culpa durante todo este tiempo. Sin
duda, han revivido la horrible "angustia del alma [de José]" (Génesis 42:21-
22) muchas veces mientras pasaban el tiempo en la oscuridad alrededor de
las hogueras. Seguramente han notado cómo los "relatos" de los recuerdos
se vuelven más sombríos a medida que avanza la noche. Tal vez había
surgido un rumor reciente que mencionaba a un joven hebreo en el muelle
de algún mercado de esclavos. Aún así, habían endurecido sus corazones
contra cualquier arrepentimiento, después de haber contado y recontado la
historia de encontrar la capa ensangrentada de José toda rasgada y
desgarrada por las "bestias salvajes".
Jacob y Benjamín (probablemente todavía un joven en este momento)
eran totalmente ignorantes de aquellos acontecimientos. La palabra
"Egipto" apenas había salido de la boca de Jacob cuando notó que todas sus
cabezas se sacudieron rápidamente para mirarse entre sí. Interpretando esa
mirada (correctamente) como un miedo a ir a Egipto, Jacob no perdió
tiempo en discutir la razón. Su negocio se acercaba a un estado de
emergencia, y habría sido totalmente insensato esperar más tiempo para
conseguir el permiso del Ministro de Comercio de Egipto, o como quiera
que llamaran a este "Chico de Oro" de la corte del Faraón. No era el
momento de dialogar. Era el momento de actuar, y como Jacob era el
patriarca y el dueño del negocio, dio la orden: "¡Adelante! Consigue
¡empacando! Baja y haz lo que te pagan por hacer". (O algo parecido).
El primer viaje a Egipto
Jacob era bastante anciano, acercándose al momento en que se
encontraría con el propio Faraón a la edad de 130 años (Génesis 47:9). Se
pensaba que Benjamín era el único hijo que quedaba de Raquel, el primer
amor de Jacob, que había muerto en el viaje a Hebrón. Benjamín era
demasiado valioso a los ojos de Jacob para hacer el viaje, así que los diez
hermanos adultos hicieron los preparativos necesarios para viajar las tres o
cuatro semanas hasta la ciudad de On (Heliópolis), donde estaba la sede del
gobierno de Egipto en ese momento, y regresar con suficiente grano y
suministros para llevar a cabo sus asuntos en Canaán.
La riqueza agrícola de Jacob era inmensa (Génesis 30:43), por lo que una
caravana para conseguir el alimento y las semillas necesarias habría
sido enorme. Cada uno de los diez hermanos reunió el equipo y los
sirvientes necesarios para el viaje de ida y vuelta, eligiendo "asnos" como
animales de carga (Génesis 42:26 RV). Aunque estas bestias eran más
pequeñas que los camellos, eran más grandes que los asnos y tenían un
temperamento más suave. Y como el viaje se realizaría por
carreteras comerciales bien transitadas, no sería necesaria la legendaria
resistencia de los camellos.
Encuentro con José
Y José era gobernador de la tierra, y era él quien vendía a todo el
pueblo de la tierra. Y vinieron los hermanos de José y se inclinaron
ante él con el rostro hacia la tierra. (Génesis 42:6)
Sabiendo que deben conseguir lo que hoy se consideraría un contrato
gubernamental de "ayuda exterior", los hermanos llegaron al palacio del
gobernador. José habría estado vestido como un miembro de la realeza
egipcia, hablando el idioma de la corte, sin parecerse en nada a lo que ellos
recordaban de su hermano "perdido hace tiempo". Se habrían reunido con él
en un patio público abierto o en un foro de negocios del palacio entre
muchos otros delegados de otras naciones que habrían estado buscando un
contrato oficial. El protocolo político habría exigido que mostraran la
debida reverencia, presentándose ante el "trono" de José postrándose "con
el rostro hacia la tierra".
La situación evoca ecos de una escena anterior entre José y sus
hermanos.
 "Allí estábamos, atando gavillas en el campo. Y he aquí que mi gavilla
se levantó y también se puso de pie; y ciertamente vuestras gavillas se
pusieron alrededor y se inclinaron ante mi gavilla." Y sus hermanos le
dijeron: "¿Acaso vas a reinar sobre nosotros? ¿O acaso te enseñorearás
de nosotros?" Así que lo odiaron aún más por sus sueños y por sus
palabras. (Génesis 37:7-8).
Allí, justo delante de José, estaba el cumplimiento de su sueño de hace
más de 20 años. El sueño no sólo predijo que los hermanos mayores se
someterían al gobierno de José sobre ellos, sino que incluso el motivo de la
sumisión era claro: ¡el grano! En aquel entonces, se burlaban de José y lo
acosaban sin piedad. Ahora estaban atormentados por la culpa de sus actos
y temblaban ante el mismo al que habrían asesinado. La justicia de Dios
puede parecer a menudo tardía, pero es muy segura. "El Señor es lento para
la ira y grande en poder, y no absolverá en absoluto a los impíos" (Nahum
1:3).
José vio a sus hermanos y los reconoció, pero se comportó como un
extraño con ellos y les habló con rudeza. (Génesis 42:7)
La primera impresión cuando leemos que José les habló con dureza es
que podría estar preparándose para "vengarse". Pero esto no es en absoluto
lo que está en la mente de José. Tal vez recuerdes que había llamado a su
primer hijo Manasés para expresar su "olvido" de la antigua vida, y el
segundo hijo se llamó Efraín para reconocer la alegría de su nueva vida y
las bendiciones "doblemente fructíferas" que Dios le había permitido
apreciar. No, apenas piensa en la venganza, pero sí quiere la reconciliación,
y eso significa que sus hermanos deben arrepentirse de verdad. Pero José no
conoce su estado espiritual o mental actual, por lo que debe idear una forma
de poner a prueba su carácter.
José... les dijo: "¡Ustedes son espías! Habéis venido a ver la desnudez
de la tierra". Y ellos le respondieron: "No, mi señor, sino que tus
siervos han venido a comprar comida. Todos somos hijos de un
hombre; somos hombres honrados; tus siervos no son espías". Pero él
les dijo: "No, sino que habéis venido a ver la desnudez de la tierra".
(Génesis 42:9-12)
Que fueran espías habría sido una posibilidad real en aquella situación
política y económica, y acusarles de ello habría sido la forma más rápida de
que José comprobara si tenían conocimiento de quién era.
Son inmediatamente a la defensiva y tratan de asegurar a este
"Príncipe de Egipto" que son diez de los doce hijos de un hombre, con el
hijo menor de vuelta con su padre en Canaán y "uno [que] ya no
existe" (Génesis 42:13). Interesante! Incluso ahora se resisten a admitir
su culpabilidad ante nadie más que ante ellos mismos, aunque -
como quedará claro en unos momentos- son muy conscientes del
justo castigo por su intento de asesinato.
Pero José les dijo: "Es lo que os he dicho, que sois espías. Así seréis
probados: Por la vida del Faraón, no saldréis de este lugar si no viene
aquí vuestro hermano menor. Enviad a uno de vosotros y que traiga a
vuestro hermano; y seréis encerrados en la cárcel, para que vuestras
palabras sean probadas para ver si hay algo de verdad en vosotros; o si
no, ¡por la vida del Faraón, ciertamente sois espías!" Así que los puso
a todos juntos en la cárcel durante tres días. (Génesis 42:14-17)
Para que se produzca un verdadero arrepentimiento y reconciliación con
sus hermanos, José debe conocer la verdad de lo que dicen y provocar su
genuina confesión y su voluntad de rectificar los agravios cometidos. No
habría tenido ninguna noticia de ellos durante más de 20 años, y los
hermanos sabrían que el Zaphnath-Paaneah de Egipto tenía derecho a
exigir pruebas de sus credenciales. Por lo tanto, no les habría sorprendido
demasiado que José repitiera su acusación y les exigiera que demostraran su
veracidad. Sin embargo, lo que los habría dejado atónitos habría sido su
insistencia en que fueran enviados a prisión hasta que uno de ellos pudiera
volver a Canaán y llevar a Benjamín a Egipto.
Los hermanos son arrojados sumariamente a un confinamiento para
dignatarios extranjeros (probablemente adjunto al palacio de José). Estar
aislados con sus compañeros de conspiración es una forma segura de sacar a
la luz los detalles de los crímenes cometidos, especialmente si parece que
nadie puede escuchar o entender las conversaciones. Por supuesto, José ha
hecho arreglos para hacer precisamente eso. Al cabo de tres días, llama a
los hermanos a su presencia. Como ha estado utilizando un intérprete, los
hermanos no saben que entiende su lenguaje cananeo, así que escucha cómo
se confiesan entre ellos el mal que le infligieron hace tanto tiempo. Lo más
importante es que José les oye reconocer la justicia de sus problemas.
José repite su exigencia de que los hermanos le traigan a Benjamín.
 Al tercer día, José les dijo: "Haced esto y vivid, porque temo a Dios: Si
sois hombres honrados, dejad que uno de vuestros hermanos se
encierre en la casa de la cárcel; pero vosotros, id a llevar grano para el
hambre de vuestras casas. Y traedme a vuestro hermano menor; así se
verificarán vuestras palabras y no moriréis". Y así lo hicieron.
Entonces se dijeron unos a otros: "Verdaderamente somos culpables
respecto a nuestro hermano, pues vimos la angustia de su alma cuando
nos suplicó, y no quisimos escuchar; por eso nos ha sobrevenido esta
angustia." (Génesis 42:18-21)
Rubén recuerda a los hermanos su intento de intervenir y rescatar a José
del asesinato que habían tramado, sólo para descubrir que habían puesto al
lloroso José en manos de los esclavistas madianitas.
Y Rubén les respondió diciendo: "¿No os hablé diciendo: "No pequéis
contra el muchacho", y no quisisteis escuchar? Por eso, he aquí que su
sangre nos es requerida ahora". (Génesis 42:22)
Simeón es elegido por José para quedarse como rehén. Hacía tiempo que
había manifestado una naturaleza cruel, evidenciada por el asesinato y el
saqueo del pueblo de Siquem tras la seducción de Dina, y necesitaba tiempo
para reflexionar y arrepentirse más que ninguno de ellos. Y ahora que José
había dicho que "teme a Dios" (Elohim), a los hermanos no parece
molestarles la idea de dejar a Simeón en Egipto durante un tiempo bastante
largo; de hecho, no parecen tener ninguna prisa (excepto por volver a casa).
Profecía en movimiento
Habiendo escuchado lo suficiente como para asegurarse de que los
hermanos aún no han endurecido sus corazones, José pone en marcha un
plan para lograr la reconciliación y quizás llevar a toda la familia a Egipto
bajo su protección. Es probable que José sea ahora consciente de la razón
por la que Dios le ha hecho pasar por los retos de la esclavitud y el
encarcelamiento y le ha colocado en la cúspide del prestigio y el poder.
Seguramente es consciente de las promesas fundacionales de Dios a
Abraham y habría escuchado el testimonio de su propio padre terrenal. Sin
duda era consciente de que Elohim le había dicho a Abraham que sus
descendientes serían "extranjeros en una tierra que no es la suya, y les
servirán, y los afligirán cuatrocientos años" (Génesis 15:13).
 Entonces José dio la orden de llenar sus sacos de grano, de devolver el
dinero de cada uno a su saco y de darles provisiones para el viaje. Así
lo hizo por ellos. Así que cargaron sus asnos con el grano y partieron
de allí. Pero cuando uno de ellos abrió su saco para dar de comer a su
asno en el campamento, vio su dinero; y allí estaba, en la boca de su
saco. Entonces dijo a sus hermanos: "¡Mi dinero ha sido restituido, y
allí está, en mi saco!". Entonces les falló el corazón y se asustaron,
diciéndose unos a otros: "¿Qué es esto que Dios ha hecho con
nosotros?" (Génesis 42:25-28)
Observe el contraste entre la generosidad y la gracia de José y la reacción
instantánea de los hermanos de culpar a Dios por sus crecientes problemas.
José se concentra en lograr la restauración. Los hermanos están
concentrados en salir del problema. Obviamente, el descubrimiento del
dinero en el saco de comida de uno de ellos fue una sorpresa, pero en lugar
de buscar entender lo que Dios había hecho por ellos, tuvieron miedo y sólo
pudieron preguntarse qué les había hecho Dios.
Sí, Dios estaba detrás de todo esto, pero su plan era provocar un despertar
de sus conciencias que llevara a una confesión completa, lo que haría
posible la "limpieza". La culpa es una carga horrible de llevar, y una
conciencia que se despierta lentamente es casi como el horrible hormigueo
y el pinchazo de una pierna o un brazo después de haber sido
"amortiguado" mientras el flujo de sangre ha sido restringido.
El viaje de un mes de vuelta a Betel debió ser realmente tenso. Qué lío!
Sólo habían cumplido parcialmente con sus obligaciones. No tenían un
contrato indefinido con Egipto. Los suministros eran sólo una compra
única. Tienen que decirle a Jacob que si la hambruna dura mucho más no
podrán volver a Egipto a menos que se lleven a Benjamín con ellos, y
Simeón se quedó atrás como rehén. Y para colmo, de alguna manera una de
sus bolsas de dinero se había quedado en sus paquetes de grano.
Entonces fueron a ver a su padre Jacob en la tierra de Canaán y le
contaron todo lo que les había sucedido, diciendo "El hombre que es
señor de la tierra nos habló con rudeza, y nos tomó por espías del país.
Pero nosotros le dijimos: 'Somos hombres honrados; no somos espías.
Somos doce hermanos, hijos de nuestro padre; uno ya no existe, y el
más joven está hoy con nuestro padre en la tierra de Canaán'. Entonces
el hombre, el señor del país, nos dijo: 'Por esto sabré que sois hombres
honrados:
 Dejad aquí conmigo a uno de vuestros hermanos, tomad comida para
el hambre de vuestras casas, y marchaos. Y traedme a vuestro hermano
menor; así sabré que no sois espías, sino que sois hombres honrados.
Te concederé a tu hermano, y podrás comerciar en la tierra'".
Y sucedió que al vaciar sus sacos, sorprendentemente cada uno tenía su
fajo de dinero en su saco; y cuando ellos y su padre vieron los fajos de
dinero, tuvieron miedo. (Génesis 42:29-35)
Lo que no podía ser peor, lo fue! Después de "hilar" la historia a Jacob a
su favor tan bien como se podía hacer dadas las circunstancias, ¡los
hermanos descubrieron todo el dinero en cada uno de sus paquetes de
grano! Ninguno de ellos tenía una explicación y ninguno sabía qué hacer.
Jacob tampoco tenía nada que hacer. De ninguna manera permitiría que le
quitaran a Benjamín.
El padre de ellos, Jacob, les dijo: "Me habéis despojado: Ya no está
José, ya no está Simeón, y queréis llevaros a Benjamín. Todo esto es
contra mí". Entonces Rubén habló a su padre, diciendo: "Mata a mis
dos hijos si no te lo devuelvo; ponlo en mis manos y te lo devolveré".
Pero él dijo: "Mi hijo no bajará con vosotros, porque su hermano ha
muerto, y se ha quedado solo. Si le ocurriera alguna calamidad en el
camino por el que vas, entonces harías descender mis canas con dolor
hasta la tumba." (Génesis 42:36-38)
La observación de Jacob de que "todas estas cosas están contra mí"
parece definir la actitud de toda la familia. Jacob sólo puede pensar en la
posibilidad de que le arrebaten a su familia, parece arrastrarse en una
depresión autocompasiva y no está dispuesto a afrontar el problema. Se
lamenta de su pérdida y endurece su corazón contra la necesidad y la
solución evidentes.
Los hermanos simplemente se ponen a la defensiva y echan la culpa a
José. Se apoyan en el argumento absolutamente inútil de que José "no era
justo" y no era razonable. Ellos habían sido sinceros con José, pero él era
cruel e injusto. Sólo ven a José como "el hombre" del país, llamándolo
varias veces "Señor". Definitivamente, Dios está actuando en sus corazones,
pero todavía no hay un arrepentimiento genuino, sólo remordimiento y
miedo al castigo.
 Rubén estalla con un emotivo (e imposible) voto de que traerá de vuelta a
Benjamín, y si no, entonces Jacob podría matar a sus dos hijos en
retribución (dos por uno, por así decirlo). Tal vez hubo algo de
autocompasión por no haber podido salvar a José. Es poco probable que
Jacob o los otros hermanos tomaran en serio a Rubén. A partir de este
momento, pierde cualquier papel de liderazgo que pudiera haber tenido en
el pasado.
La familia sigue desorganizada, sin ningún plan ni recurso para evitar un
nuevo desastre. La hambruna sigue en curso y tiene años de duración. Los
suministros comprados sólo durarán unos meses y los requisitos para volver
a Egipto siguen vigentes. El inminente halo de inanición y de dolor sigue en
pie.
El segundo viaje a Egipto
El hambre era grave en la tierra. Y aconteció que, cuando hubieron
consumido el grano que habían traído de Egipto, su padre les dijo:
"Volved, compradnos un poco de comida." (Génesis 43:1-2)
El registro bíblico nos ayuda a tener cierta perspectiva sobre el tiempo
que duró el viaje inicial a Egipto y la llegada de la segunda caravana desde
Betel. El propio José comenta cuando se revela a sus hermanos que la
hambruna sólo había durado dos años hasta el momento y que aún
quedaban cinco años por delante (Génesis 45:6). Aparentemente, Jacob
había previsto establecer algún tipo de contrato continuo con Egipto, ya que
su compra sería demasiado grande para un solo viaje, incluso para una
caravana bien equipada. Pero los "viajes" regulares no fueron autorizados.
Las provisiones iniciales se estaban agotando rápidamente y necesitaban
"un poco de comida".
Es arriesgado suponer demasiado cuando el registro bíblico es escaso,
pero está bien dentro del contexto reconocer la mansa petición de Jacob de
un "poco de comida" cuando se contrasta con la orden inicial: "He oído que
hay grano en Egipto; baja a ese lugar y compra allí para nosotros" (Génesis
42:2). Parece que Jacob todavía está deprimido y ha perdido la
concentración en las necesidades del negocio, deseando simplemente un
"poco de comida" para mantener a la familia con vida.
Judah da un paso adelante
Afortunadamente, aunque Rubén ha perdido cualquier influencia entre
los hermanos y el resto parece ser indiferente, Judá asume su futuro papel
de liderazgo entre ellos.
Pero Judá le habló diciendo: "El hombre nos advirtió solemnemente,
diciendo: 'No veréis mi rostro si no va vuestro hermano con vosotros'.
Si envías a nuestro hermano con nosotros, bajaremos a comprarte
comida. Pero si no lo envías, no bajaremos, porque el hombre nos dijo:
'No veréis mi rostro si vuestro hermano no está con vosotros'". (Génesis
43:3-5)
Tal vez el punto más significativo que hay que reconocer en este breve
intercambio es que Judá (junto con todos los hermanos) ha llegado a
reconocer que José es "el hombre" con el que hay que tratar, dos veces en
estos dos versículos y una vez más en la rápida respuesta de los hermanos.
El sueño anterior de José de tener autoridad sobre ellos es ahora parte de su
realidad, y nunca más lo verán en otro papel que no sea el de gobernante,
proveedor y protector. Muchas veces Dios utiliza presiones difíciles para
dar un giro a la vida de los hijos a los que realmente ama. Nuestra respuesta
suele ser la preocupación, el remordimiento o la autocompasión, al igual que
Jacob y los hermanos.
Israel les dijo: "¿Por qué me tratasteis tan mal como para decirle al
hombre si aún teníais otro hermano?". Pero ellos respondieron: "El
hombre nos ha preguntado con insistencia por nosotros y por nuestra
familia, diciendo: "¿Vive aún vuestro padre? ¿Tenéis otro hermano?".
Y le dijimos según estas palabras. ¿Acaso podíamos saber que nos
diría: 'Bajad a vuestro hermano'?" (Génesis 43:6-7)
Hablando del juego de las culpas. Jacob culpa a los hermanos, y los
hermanos culpan a José. Al igual que Adán y Eva, Adán culpó a Dios y Eva
a la serpiente (Génesis 3:12-13). Toda la humanidad ha estado haciendo lo
mismo desde entonces. El pecado no confesado es un jefe exigente! "¿No
sabéis que a quien os presentáis como esclavos para obedecer, sois esclavos
de aquel a quien obedecéis, sea del pecado que lleva a la muerte, sea de la
obediencia que lleva a la justicia?" (Romanos 6:16). El hecho de que Jacob
pudiera ser presa de este comportamiento tan fácil debería ser una
advertencia para todos nosotros. Nadie es inmune. Revisa tu actitud! Con
frecuencia!
Entonces Judá dijo a su padre Israel: "Envía al muchacho conmigo, y
nos levantaremos y nos iremos, para que vivamos y no muramos, tanto
nosotros como tú y también nuestros pequeños. Yo mismo seré
el fiador de él; de mi mano deberás exigirle.
 Si no te lo traigo de vuelta y lo pongo ante ti, entonces déjame cargar
con la culpa para siempre. Porque si no nos hubiéramos
demorado, seguramente ya habríamos regresado esta segunda vez".
(Génesis 42:8-10)
Judá siente que debe hacerse cargo, recordando a su padre que "el
hombre" hablaba muy en serio sobre la necesidad de traer a Benjamín de
vuelta con ellos. Rubén ha pasado a un segundo plano con su anterior
arrebato emocional, y Simeón está en la cárcel. Tanto Simeón como Leví
han sido objeto de desconfianza por parte de la familia desde el incidente de
Siquem, y Benjamín es demasiado joven para asumir el liderazgo sobre sus
hermanos mucho mayores. La mayoría de los hermanos restantes parecen
contentarse con "seguir la corriente" y son incapaces o no están dispuestos a
asumir responsabilidades. Judá, sin embargo, utiliza un lenguaje de mando:
"¡Envía al muchacho conmigo! Nos levantaremos y nos iremos. Debemos
vivir". Judá tiene el valor de decir lo que todos saben: El retraso es culpa de
Jacob.
Esto parece haber sido suficiente para sacar a Jacob de su letargo, ya que
se le llama Israel por primera vez en 22 años. La última vez de la que se
tiene constancia fue en Génesis 37:13, cuando Jacob envió a José a ver
cómo estaban los hermanos que vagaban por el norte, cerca de Siquem.
Ahora Jacob considera la posibilidad de enviar a Benjamín a Egipto y
parece empezar a confiar de nuevo en Dios.
Y su padre Israel les dijo: "Si ha de ser así, haced esto: Tomad en
vuestras vasijas algunos de los mejores frutos de la tierra y llevad un
regalo para el hombre: un poco de bálsamo y un poco de miel, especias
y mirra, pistachos y almendras. Toma en tu mano el doble de dinero, y
vuelve a tomar en tu mano el dinero que se devolvió en la boca de tus
sacos; tal vez fue un descuido. Toma también a tu hermano, y
levántate, vuelve al hombre. Y que el Dios Todopoderoso te dé
misericordia ante el hombre, para que libere a tu otro hermano y a
Benjamín. Si estoy desamparado, estoy desamparado". (Génesis 43:11-
14)
El segundo sueño de José se hace presente ahora. Jacob, el patriarca y el
descendiente de Abraham tres veces visitado y designado por Dios, se
prepara para honrar al "hombre" de Egipto al que hasta ahora ha ignorado o
desconfiado. Reconoce que ha estado actuando de forma egoísta y prepara
un fastuoso regalo de todos los deliciosos frutos de Canaán para dárselo a
José. También autoriza que se lleve "doble dinero" en el viaje de regreso,
suponiendo el mejor escenario posible de un descuido de los egipcios en ese
primer viaje en lugar de robar o atrapar. Este cambio de opinión es a la
vez repentino y purificador. Israel vuelve a ocupar el lugar que le
corresponde como líder de la nación.
Una vez más, Jacob invoca a Dios Todopoderoso para que los proteja y
cumpla las promesas. Este es el nombre que Isaac utilizó en su bendición a
Jacob cuando éste fue enviado por su familia a Labán en Siria (Génesis
28:3). Más tarde, en ese mismo viaje, cuando Jacob estaba solo por la noche
bajo las estrellas, durmiendo sobre una roca como almohada, se abrió el
cielo y se reveló una "escalera" que permitía a los ángeles subir y bajar
llevando mensajes para "el SEÑOR Dios de Abraham" (Génesis 28:13).
Allí, en Betel, Jacob recibió su llamado personal y la seguridad de
protección, provisión y promesas futuras. Ahora, con estos recuerdos de
décadas reavivados en su corazón, Jacob envía a sus hijos a Egipto.
José recibe a sus hermanos
Así que los hombres tomaron ese regalo y a Benjamín, y tomaron el
doble de dinero en su mano, y se levantaron y bajaron a Egipto; y se
presentaron ante José. Cuando José vio a Benjamín con ellos, dijo al
mayordomo de su casa: "Lleva a estos hombres a mi casa, y sacrifica
un animal y prepáralo; porque estos hombres cenarán conmigo al
mediodía." Entonces el hombre hizo lo que José le ordenó, y el hombre
llevó a los hombres a la casa de José. (Génesis 43:15-17)
Nada más llegar al palacio de José, se les hace pasar a la sala de
audiencias y se les sorprende totalmente con una invitación formal para
cenar con José ese mismo mediodía. No hay indicios de que se hayan
cruzado palabras entre ellos, sino que el mayordomo de José le ordenó que
preparara una comida "formal" aparte, lo que al parecer ya era una práctica
para los egipcios que formaban parte del séquito y el personal de José
(Génesis 43:32).
Los hombres tuvieron miedo porque fueron llevados a la casa de José;
y dijeron: "Es a causa del dinero, que se devolvió en nuestros sacos la
primera vez, que somos llevados, para que él haga un caso contra
nosotros y caiga sobre nosotros, para tomarnos como esclavos con
nuestros asnos." (Génesis 43:18)
Los hermanos son llevados a la casa de José por el mayordomo,
ignorando aún el motivo de esta repentina hospitalidad, y sólo pueden
imaginar que serán capturados y dañados.
Su culpabilidad sigue nublando su pensamiento y su comunicación con
José ha sido siempre a través de un intérprete. Todavía no sospechan
que se trata de "su" José y sólo pueden ver los rasgos de un confidente
cercano del Faraón con toda la pompa y el entorno fastuoso de la casa
real. Canaán, sus vastas posesiones y su riqueza personal son microscópicas
en comparación con la riqueza de Egipto. Ellos son los penitentes y los
peticionarios aquí, no al revés.
Cuando se acercaron al mayordomo de la casa de José, hablaron con él
a la puerta de la casa, y le dijeron: "Oh, señor, la primera vez bajamos
a comprar comida; pero sucedió que, cuando llegamos al campamento,
abrimos nuestros sacos, y allí, el dinero de cada uno estaba en la boca
de su saco, nuestro dinero en peso completo; así que lo hemos traído
de vuelta en nuestra mano. Y hemos bajado otro dinero en nuestras
manos para comprar comida. No sabemos quién puso nuestro dinero
en nuestros sacos". Pero él dijo: "La paz sea con vosotros, no tengáis
miedo. Vuestro Dios y el Dios de vuestro padre os ha dado un tesoro en
vuestros sacos; yo tenía vuestro dinero". Entonces hizo salir a Simeón
hacia ellos. El hombre hizo entrar a los hombres en la casa de José, les
dio agua y les lavó los pies, y dio de comer a sus burros. (Génesis
43:19-24)
Inmediatamente, intentan explicar su inocencia al mayordomo, sin
apenas detenerse a respirar. El mayordomo insiste en que "tenía su dinero"
pero que "vuestro Dios" (Elohim) había hecho posible el "tesoro" para ellos.
No hay absolutamente ningún indicio de que el mayordomo esté inventando
la historia, por lo que se puede concluir que José había propiciado un culto
doméstico al "Señor Dios" al que José servía. Todas esas suposiciones
parecen encajar en el contexto de un faraón que reconocía que el Dios
creador había revelado sus sueños a José y que éste era guiado en su
perspicacia política y administrativa por ese mismo Dios todopoderoso.
La prueba final
Las horas siguientes debieron estar llenas de misterio. Los siervos de José
aún no están al tanto de las preocupaciones privadas de su amo. Los
hermanos están desconcertados por su aparente liberación de un posible
confinamiento ahora que Simeón ha regresado. José trata a los hermanos
como invitados de honor y les proporciona un refrigerio personal antes del
almuerzo formal. Cuando finalmente son conducidos a su presencia, José
recibe los regalos enviados por Jacob con amabilidad y vuelve a interesarse
por el bienestar de su familia, como si fueran socios comerciales habituales.
Los detalles se recogen en el texto de Génesis 43:26-34. Durante el
protocolo de la fastuosa presentación de la comida, José envía
personalmente porciones de su mesa a los invitados hebreos, con una
porción extra para Benjamín. Sin duda, los invitados egipcios habituales
están perplejos por todo este trato especial. Seguramente se ha difundido la
historia de estos hombres de Canaán a los que se les ha devuelto el dinero.
Al igual que en cualquier otra situación similar, los rumores habrían corrido
a toda velocidad, algunos absolutamente seguros de que los hombres de
Canaán habían hecho un trato astuto con José y otros igual de seguros de
que José había perdido su legendaria sabiduría y se había olvidado de
cobrarles el grano.
Finalmente, José se ve abrumado por la emoción personal y huye a sus
aposentos privados para llorar y restablecer el decoro. Durante esa pausa,
los hermanos se muestran un poco más atrevidos y seguros de su "buena
suerte", sobre todo porque Benjamín parece ser un "éxito" con este señor de
los egipcios. Aunque los numerosos invitados han sido segregados según su
etnia y rango, los hermanos se sienten seguros y felices. Pero José aún no
está seguro de la actitud de los hermanos. ¿Cómo reaccionarían si tuvieran
que sacrificar a Benjamín? ¿Cómo responderían si de repente se les exigiera
proteger su propio bienestar personal a costa del de su hermano menor? Así
que José organiza una prueba final.
El mayordomo recibe instrucciones de preparar el regreso de los
hermanos a casa colocando todo su dinero en el equipaje. Pero entonces la
"copa de plata" de José es colocada en el equipaje de Benjamín. Esto tendrá
el efecto de hacer que Benjamín parezca codicioso y pondrá a prueba la
lealtad de los hermanos hacia Benjamín y su padre. Además, esto expone a
los hermanos a acusaciones de ingratitud, robo y apostasía.
Egipto era una sociedad tanto politeísta como mística. Se sabe que los
egipcios utilizaban estas copas para predecir el futuro. Los adivinos podían
"ver" señales en los reflejos o en los arreglos de oro o plata en la copa. (Más
tarde, las sociedades paganas recurrieron a las vísceras y a los huesos
fundidos.) La reputación de José reforzó fuertemente sus capacidades de
"adivinación". Su interpretación del sueño del faraón era ampliamente
conocida, y su éxito en la gestión del país fue espectacular.
La sabiduría de José habría sido atribuida por muchos egipcios como
proveniente de tal "copa adivinatoria".
Tan pronto como amaneció, los hombres fueron despedidos, ellos y sus
asnos. Cuando salieron de la ciudad y aún no estaban lejos, José dijo a
su mayordomo: "Levántate y sigue a los hombres; y cuando los
alcances, diles: '¿Por qué habéis pagado mal por bien? ¿No es ésta la
que bebe mi señor, y con la que, en efecto, practica la adivinación?
Habéis hecho el mal al hacerlo'". Entonces los alcanzó y les dijo estas
mismas palabras. (Génesis 44:3-6)
El mayordomo atrapa a los hermanos a las afueras de la ciudad poco
después de su partida y se enfrenta a ellos. Escucha su esperada negación y
relata la sentencia para el culpable. Los escoltan de vuelta a la ciudad y a la
casa de José, donde Judá y sus hermanos se inclinan una vez más ante él y
son acusados formalmente de actividad criminal. José les reprocha su
insensato intento de defraudarle y da a entender que su "perspicacia divina"
le permitió conocer su supuesto robo (hecho para probar si intentarán
aplacar la cultura egipcia consintiendo a "otros dioses").
Judá intercede y suplica por la familia, indicando un gran cambio en el
carácter del hermano. Su súplica no intenta negar la aparente culpabilidad
de Benjamín, sino que hace hincapié en la historia de la familia y en su
intento de cumplir con las exigencias de José. La disposición de Judá a
convertirse en sustituto del castigo de Benjamín es suficiente para satisfacer
a José judicial y emocionalmente, y es un claro paralelismo con la expiación
sustitutiva de nuestro Señor.
Entonces José no pudo contenerse ante todos los que estaban junto a
él, y gritó: "¡Que todos salgan de mí!". Así que nadie se quedó con él
mientras José se daba a conocer a sus hermanos. Y lloró en voz alta, y
lo oyeron los egipcios y la casa del faraón. (Génesis 45:1-2)
Al ordenar a todos que salgan de la habitación, la emoción que José ha
estado conteniendo durante casi dos años le desborda por completo y
comienza a sollozar incontroladamente. Puede que todavía no haya tenido
una pena o una alegría que le haya tocado el corazón con tanta fuerza, pero
si alguna vez llega, entenderá los espasmos desgarradores que parecen salir
de lo más profundo de su cuerpo.
Pocas experiencias humanas se acercan a ese tipo de emoción, y los
hermanos (y la casa egipcia que lo estaba escuchando) se quedaron atónitos.
Antes de que los hombres pudieran recomponerse para reaccionar, José
dijo: "Soy José; ¿vive aún mi padre?"
Pero sus hermanos no podían responderle, pues estaban consternados
en su presencia. Y José dijo a sus hermanos: "Por favor, acercaos a
mí". Así que se acercaron. Entonces él dijo: "Yo soy José, vuestro
hermano, a quien vendisteis a Egipto". (Génesis 45:3-4)
¿Te imaginas la escena? Todos ellos son hombres maduros, excepto
Benjamín. Hombres con familias propias y responsabilidades empresariales
que a cualquiera de nosotros nos complacería. ¿Puedes imaginarte al
director general de una gran empresa sollozando? ¿Puedes visualizar cómo
reaccionarían los directivos de la empresa, cómo serían sus rostros al tratar
de entender lo que estaba sucediendo? Los diez hermanos (todos menos
Benjamín, que no tenía ni idea) estaban intentando comprender el
monumental acontecimiento que se estaba desarrollando ante ellos. Se
trataba de José. Este era el adolescente que habían planeado asesinar y que
ahora estaba frente a ellos como el primer ministro de todo Egipto,
diciéndoles que había sabido de ellos durante dos años y que había
planeado todo esto.
José debió percibir su desconcierto. ¿Cómo reaccionarían? ¿Explotarían
de hostilidad y tratarían de terminar el asesinato, o se derrumbarían de dolor
y humildad al ser descubiertos?
"Pero ahora, no os entristezcáis ni os enfadéis porque me hayáis
vendido aquí; porque Dios me ha enviado delante de vosotros para
preservar la vida. Durante estos dos años el hambre ha estado en la
tierra, y aún quedan cinco años en los que no habrá ni arado ni
cosecha. Y Dios me envió delante de vosotros para preservaros una
posteridad en la tierra, y para salvar vuestras vidas mediante una gran
liberación. Así que ahora no fuiste tú quien me envió aquí, sino Dios; y
él me ha hecho padre del Faraón, y señor de toda su casa, y gobernante
en toda la tierra de Egipto." (Génesis 45:5-8)
Poco a poco, los hombres se dan cuenta de lo que Dios ha hecho por
ellos. Poco a poco, el sonido de fondo de las palabras de José comienza a
filtrarse en ellos. Dios ha estado al mando durante todos estos 22 años. Los
problemas aún se avecinan: la hambruna seguiría corriendo durante otros
cinco horribles años, pero a José se le había dado esta elevada posición para
proteger y proveer a ellos y a sus familias.
"Apresúrate a subir a mi padre y dile: 'Así dice tu hijo José: "Dios me
ha hecho señor de todo Egipto; desciende a mí, no te demores.
Habitarás en la tierra de Gosén, y estarás cerca de mí, tú y tus hijos, los
hijos de tus hijos, tus rebaños y tus manadas, y todo lo que tengas. Allí
te proveeré, no sea que tú y tu familia, y todo lo que tienes, lleguen a la
pobreza; porque todavía hay cinco años de hambre."' Y he aquí que tus
ojos y los de mi hermano Benjamín ven que es mi boca la que te habla.
Así que contarás a mi padre toda mi gloria en Egipto, y todo lo que has
visto; y te apresurarás a traer a mi padre aquí." Entonces se echó al
cuello de su hermano Benjamín y lloró, y Benjamín lloró sobre su
cuello. Además, besó a todos sus hermanos y lloró sobre ellos, y
después sus hermanos hablaron con él. (Génesis 45:9-15)
El faraón se enteró de la reunión
El resto de Génesis 45 relata cómo la noticia del reencuentro llegó al
salón del trono a través de los sirvientes del faraón. El faraón y sus
principales consejeros se alegran de que el padre y la familia del "salvador
de Egipto" sigan vivos, y rápidamente reiteran y afirman la oferta de José de
residencia permanente en Egipto para la familia.
La oferta "oficial" del rey no podía ser más generosa. No sólo se les dará
a los hermanos provisiones para llevar a casa, sino que, al transmitir la
oferta del faraón a Jacob, los hermanos se asegurarán de que éste sepa que
Egipto proporcionará todo lo que la familia pueda necesitar cuando se
traslade. Egipto suministrará la tierra y el grano para la empresa familiar,
así como el transporte para toda la gente. Un final de cuento!
Y José les dio carros, según la orden del Faraón, y les dio provisiones
para el viaje. A todos les dio, a cada uno, mudas de ropa; pero a
Benjamín le dio trescientas piezas de plata y cinco mudas de ropa. Y
envió a su padre estas cosas: diez burros cargados con los bienes de
Egipto, y diez burras cargadas de grano, pan y comida para su padre
para el viaje. Y despidió a sus hermanos, y ellos partió; y les dijo:
"Mirad que no os turbéis por el camino". (Génesis 45:21-24)
 CAPÍTULO DOCE
JOSÉ EL PROTECTOR
Jacob escucha las noticias
Y le dijeron: "José aún vive, y es gobernador de toda la tierra de
Egipto". Y el corazón de Jacob se detuvo, porque no les creyó. Pero
cuando le contaron todas las palabras que José les había dicho, y
cuando vio los carros que José había enviado para llevarlo, el espíritu
de Jacob, su padre, revivió. Entonces Israel dijo: "Es suficiente. José,
mi hijo, sigue vivo. Iré a verlo antes de morir". (Génesis 45:26-28)
Después de 22 años de vivir con la agonía de la presunta muerte trágica
de José, por fin le llega a Jacob la noticia de que José está vivo, sano y
prácticamente a cargo de todo Egipto. Probablemente no sea posible para ti
ni para mí comprender el torrente de alegría y emoción que inundó a Jacob
en ese momento. El hijo más querido de la esposa de su primer amor, que se
creía horriblemente asesinado cuando era adolescente, está vivo. Las
palabras hebreas dicen que el ruwach (espíritu) de Jacob "volvió a la vida".
Es como si hubiera estado viviendo una vida "muerta", simplemente
pasando por los movimientos durante dos décadas, ¡y ahora de repente ha
"cobrado vida"!
Entonces Israel emprendió su viaje con todo lo que tenía, y llegó a
Beerseba, y ofreció sacrificios al Dios de su padre Isaac. Entonces
Dios habló a Israel en las visiones de la noche, y dijo: "¡Jacob, Jacob!"
Y él respondió: "Aquí estoy". Y dijo: "Yo soy Dios, el Dios de tu
padre; no temas bajar a Egipto, porque allí haré de ti una gran nación.
Descenderé contigo a Egipto, y también te haré subir con seguridad; y
José pondrá su mano sobre tus ojos." (Génesis 46:1-4)
Jacob había mantenido un cuartel general en Hebrón durante varios años.
La familia, gracias a la supervisión de los hermanos, había dispersado sus
rebaños por las tierras de pastoreo del centro de Canaán y ahora debía
reunirlos desde todos los puntos hacia los terrenos familiares de Beerseba,
el "pozo de los sietes". Allí, más de un siglo antes, Abraham había hecho la
paz con los filisteos e Isaac había pasado muchos años.
 Ahora la familia está recorriendo su tortuosa ruta desde los diversos
campos de pastoreo y las granjas dispersas hacia el sur, en dirección a
Beersheba, cerca de la cabecera norte del Mar Muerto y bordeando el lado
sureste de la ruta comercial costera que conducía a Egipto. Y mientras
Jacob está en Beersheba, Elohim se reúne una vez más con él en una visión
nocturna para reafirmar las promesas que le habían sido dadas a él y a sus
padres y para reiterar que Dios supervisaría el desarrollo de la nación en
Egipto, tal como se lo había prometido a Abraham (Génesis 15:13).
Entonces Jacob se levantó de Beerseba; y los hijos de Israel llevaron a
su padre Jacob, a sus pequeños y a sus mujeres, en los carros que el
Faraón había enviado para transportarlo. Así que tomaron su ganado y
sus bienes, que habían adquirido en la tierra de Canaán, y se fueron a
Egipto, Jacob y toda su descendencia con él. (Génesis 46:5-6)
La decisión de Jacob de abandonar Canaán es inmediata y segura. Vuelve
a ser "Israel" y reconoce la mano de Dios, se somete en obediencia a este
importante cambio en su vida y reúne a su familia para la peregrinación a
Egipto. José había avisado que debían reunirse con él en Gosén, la
exuberante región del delta del río Nilo con las grandes ciudades de Zoán y
Ramsés. Goshen estaba a unas 50 millas al norte de la capital del Bajo
Egipto, On, la probable residencia de José y del faraón.
La logística del traslado es enorme. La familia no sólo debe empacar y
transportar las posesiones de sus numerosos y extensos hogares, sino que el
traslado de los rebaños, el equipo de campo y los trabajadores del campo
asociados requeriría tiempo y recursos. José había conseguido el uso de
algunos de los vehículos de transporte de Egipto para su viaje, lo que sin
duda era una ventaja y una ayuda importante. Pero el trabajo y las labores
de viaje dependían de la familia.
Siempre es interesante notar a quien el Señor encuentra digno de ser
incluido en una de las varias tablas de personas importantes que han sido
usadas por Dios a través de los siglos. Cada uno de ellos ha jugado un papel
importante en la obra de la construcción de la nación en la que el Creador
ha estado involucrado. Aquí hay una tabla conveniente para la referencia de
los nombres de los jefes de familia claves que fueron parte del movimiento
a Egipto durante el tiempo de José, como se registra en Génesis 46:8-27.
 Los hijos de nuestra familia, del patriarca Jacob.

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 La familia había crecido hasta 70 "almas", incluyendo a José y sus dos
hijos que ya estaban en Egipto (Génesis 46:27).
El número setenta
Estos 70 israelitas originales son los fundadores de la nación:
Jacob y sus 12 hijos
51 nietos (los hijos de Judá, Er y Onán, murieron en
Canaán) 4 bisnietos
1 hija (Dinah) y 1 nieta (Serah)

El número 70 parece tener un significado para Israel. Está relacionado con

las 70 naciones originales establecidas por Dios (Génesis 10; Deuteronomio
32:8).
Hay 70 ancianos que fueron elegidos para dirigir a Israel (Números 11:16,
24). Setenta años de cautiverio fueron utilizados para castigar a Israel (2
Crónicas 36:21). Setenta "semanas" fueron determinadas para terminar la
transgresión de Israel (Daniel 9:24). Setenta miembros del Sanedrín
(identificado como "el consejo" en el Nuevo Testamento) gobernaban
Israel, y 70 "testigos" fueron enviados por el Señor Jesús en los días de su
ministerio terrenal (Lucas 10:1).
Jacob ante el Faraón
Judá ha sido enviado por delante para llevar a José a reunirse con Jacob
en Gosén. Cuando por fin el padre y el hijo se encuentran, hay un tiempo de
llanto alegre y de preparación para el encuentro formal que debe tener lugar
ante el Faraón. La familia tiene el permiso de "visado" para entrar en la
tierra, pero debe ser formalmente "nacionalizada" si quiere formar parte de
la economía permanente del país.
Entonces envió a Judá delante de él a José, para que le indicara el
camino a Gosén. Y llegaron a la tierra de Gosén. Entonces José
preparó su carro y subió a Gosén a recibir a su padre Israel; y se
presentó ante él, y se echó sobre su cuello y lloró sobre su cuello un
buen rato. Y dijo Israel a José: "Ahora déjame morir, ya que he visto tu
rostro, porque aún estás vivo".
Entonces José dijo a sus hermanos y a la casa de su padre: "Subiré a
avisar al Faraón y le diré: 'Mis hermanos y los de la casa de mi padre,
que estaban en la tierra de Canaán, han venido a mí. Son pastores, pues
su ocupación ha sido apacentar el ganado; y han traído sus rebaños, sus
manadas y todo lo que tienen'. Así será, cuando el Faraón os llame y os
diga: "¿A qué os dedicáis?", que diréis: "La ocupación de vuestros
siervos ha sido el ganado desde nuestra juventud hasta ahora, tanto
nosotros como nuestros padres", para que podáis habitar en la tierra de
Gosén; porque todo pastor es una abominación para los egipcios."
(Génesis 46:28-34)
La tierra aún no ha sido entregada "oficialmente" a Israel. Esto requiere
un poco de política. Jacob y los hermanos deben hacer hincapié en su
ocupación como pastores. Aunque no hay mucha información sobre la
dinastía de los hicsos que gobernó Egipto durante varios cientos de años
desde la época de Abraham, muchos estudiosos creen que
estos conquistadores no egipcios eran los gobernantes de la época de José.
Esa dinastía era conocida como los "reyes pastores" y parece tener sus
orígenes genéticos a través de Sem y no de Cam. De ser así, eso explicaría
algunas de las anotaciones aparentemente incidentales.
El pastoreo (la cría de ganado) se consideraba una ocupación humilde.
Aunque era necesaria para alimentar al país, estaba por debajo de
la dignidad de los egipcios "puros" porque tales ocupaciones sometían a
los trabajadores a la suciedad y el polvo del campo y a la necesaria
asociación con condiciones poco sanitarias. La mayoría de los egipcios eran
fastidiosos con su higiene personal, y varios de los requisitos del culto
religioso hacían hincapié en la limpieza. Por lo tanto, José sabía
exactamente lo que su familia debía decir para ser colocada en el lugar
que él quería.
Cuando Jacob es llevado ante el Faraón, el intercambio entre ambos es
cordial y amable. Tras el intercambio de saludos formales, el Faraón da
permiso a Israel para que se establezca en Gosén, donde se concede a la
familia "lo mejor de la tierra". Y, como ya le había sugerido José al Faraón,
le pide que busque entre la familia algún "hombre de actividad" que pueda
ser adecuado para administrar sus propios rebaños (Génesis 47:6).
Así, al tiempo que mantiene sus propias manos libres de la humilde
ocupación, el faraón concede un reconocimiento oficial a la familia como
"guardiana" de los alimentos y el ganado real, resolviendo así algunos
matices políticos negativos que podrían haber perdurado de otra manera.
José gobierna Egipto y Goshen
Y José situó a su padre y a sus hermanos, y les dio una posesión en la
tierra de Egipto, en lo mejor de la tierra, en la tierra de Ramsés, como
el Faraón había ordenado. Entonces José proveyó de pan a su padre, a
sus hermanos y a toda la casa de su padre, según el número de sus
familias.
Y no había pan en toda la tierra, porque el hambre era muy grave, de
modo que la tierra de Egipto y la tierra de Canaán languidecían a causa
del hambre. Y recogió José todo el dinero que se hallaba en la tierra de
Egipto y en la tierra de Canaán, por el grano que compraban; y llevó
José el dinero a la casa del Faraón. Y cuando faltó el dinero en la tierra
de Egipto y en la tierra de Canaán, todo los egipcios se acercaron a
José y le dijeron:
 "Danos pan, pues ¿para qué vamos a morir en tu presencia?
Porque el dinero ha fallado". (Génesis 47:11-15)
Goshen se ha convertido en una especie de provincia separada, provista y
supervisada por el propio José. Si efectivamente estos hechos tuvieron lugar
en tiempos de la dinastía de los hicsos, como creen muchos historiadores, la
singular aversión de los egipcios a la profesión de ganadero habría
segregado y protegido a los descendientes de Jacob tanto geográfica como
políticamente. José, aunque respetado y honrado en todo Egipto, seguía
formando parte del séquito real y se habría esperado que reinara y
gobernara desde On, no desde Ramsés.
Como brazo ejecutor del faraón y agente a través del cual el faraón
ejercía sus políticas financieras, José mantuvo una mano fuerte sobre la
economía durante los cinco años restantes de hambruna. El grano que había
sido tan abundante durante la época de prosperidad se convirtió ahora en un
producto escaso. José podría haber subido los precios y exigir mucho más
de lo justo, pero mantuvo la moneda estable (no "inventó" dinero ni bajó los
tipos) y mantuvo un precio justo para todos los bienes. Cuando el dinero
comenzó a agotarse, en lugar de inflar los precios o bajar la tasa de la
moneda, José comenzó a conceder préstamos de valor monetario contra el
ganado.
Entonces José les dijo: "Entreguen su ganado, y yo les daré pan por su
ganado, si se acaba el dinero". Así que trajeron su ganado a José, y éste
les dio pan a cambio de los caballos, los rebaños, el ganado de las
manadas y los asnos. Así los alimentó con pan a cambio de todo su
ganado aquel año. (Génesis 47:16- 17)
Después de que la propiedad del ganado se transfiriera al gobierno, José
concedió embargos contra la propiedad de la tierra de los ciudadanos.
Cuando la tierra pasó a ser propiedad del rey, éste comenzó a contratar el
servicio de la población. Nada de esto se hizo de forma previsible. Todo se
hizo a medida que surgió y se dictó la necesidad.
Cuando terminó ese año, vinieron a verle al año siguiente y le dijeron:
"No vamos a ocultar a mi señor que nuestro dinero ha desaparecido; mi
señor también tiene nuestros rebaños de ganado. A los ojos de mi señor
no queda más que nuestros cuerpos y nuestras tierras. ¿Por qué hemos
de morir ante sus ojos, tanto nosotros como nuestras tierras?
Cómpranos a nosotros y a nuestras tierras a cambio de pan, y nosotros
 y nuestra tierra serán siervos del Faraón; danos semilla, para
que vivamos y no muramos, para que la tierra no sea desolada".
Entonces José compró toda la tierra de Egipto para el Faraón;
porque cada hombre de los egipcios vendió su campo, porque el
hambre era grave para ellos. Así que la tierra pasó a ser del Faraón.
(Génesis 46:18-20)
Por favor, fíjate: ¡nadie se quejó! Y a medida que la población se
convertía en esclavo de la familia real, incluso los sistemas religiosos
comenzaron a responder a la generosidad del faraón. Esta fue una obra
maestra de servicio e ingenio político.
Y en cuanto al pueblo, lo trasladó a las ciudades, de un extremo a otro
de las fronteras de Egipto. Sólo la tierra de los sacerdotes no la
compró; porque los sacerdotes tenían raciones asignadas por el Faraón,
y comían sus raciones que el Faraón les daba; por eso no vendían sus
tierras. (Génesis 47:21-22)
En última instancia, por supuesto, todo el resto de la tierra y todas las
familias eran "propiedad" de la casa real. Si alguna vez hubo un momento y
una causa para la revolución común, habría sido éste. Sin embargo, como la
gente había sido tratada con justicia bajo la administración de José,
esperaban que él planeara un futuro que recompensara su servicio
adecuadamente y que siguiera honrando la deuda que habían contraído (por
ciertos valores-no una deuda "para siempre"). Así que, habiendo trasladado
la población hacia arriba y hacia abajo en el Valle del Nilo en una
maravillosa previsión de distribución de mano de obra, José comenzó a
repartir el stock de semillas para que los campos que ahora estaban
volviendo a ser potencialmente fructíferos pudieran desarrollarse en
consecuencia.
Entonces José dijo al pueblo: "En efecto, hoy os he comprado a
vosotros y a vuestra tierra para el Faraón. Miren, aquí hay semilla para
ustedes, y ustedes sembrarán la tierra. Y sucederá que en la cosecha
daréis una quinta parte al Faraón. Las cuatro quintas partes serán tuyas,
como semilla para el campo y para tu comida, para los de tu casa y
como comida para tus pequeños."
Entonces dijeron: "Nos has salvado la vida; hallemos gracia a los ojos
de mi señor, y seremos siervos del Faraón". Y José hizo una ley sobre
la tierra de Egipto hasta el día de hoy, que el Faraón tuviera una quinta
parte, excepto la tierra de los sacerdotes, que no pasó a ser del Faraón.
(Génesis 47:23-26)
 Incluso ahora, con el control total sobre la tierra y sobre el pueblo, José
comenzó a devolver el stock de semillas al pueblo para que trabajara la
tierra donde se encontraba, con sólo un impuesto del 20 por ciento sobre la
ganancia que debía devolverse al Faraón. No te pierdas esto. Tuvo toda la
oportunidad de hacer el mal, toda la oportunidad de mantener a la nación en
la esclavitud por generaciones, pero en lugar de responder con el poder y la
codicia, José (y el Faraón) estableció un impuesto fijo de sólo el 20 por
ciento que sería suficiente para hacer funcionar el gobierno, mantener el
ejército, asegurar los sistemas de transporte, y pagar los salarios de los que
mantenían los servicios que no eran rentables desde una perspectiva
empresarial - ¡y la gente estaba feliz!
Y habitó Israel en la tierra de Egipto, en el país de Gosén; y tuvo allí
posesiones y creció y se multiplicó en gran manera. Y vivió Jacob en
la tierra de Egipto diecisiete años. Así que la duración de la vida de
Jacob fue de ciento cuarenta y siete años. Cuando se acercó el
momento en que Israel debía morir, llamó a su hijo José y le dijo:
"Ahora, si he hallado gracia ante tus ojos, por favor, pon tu mano
debajo de mi muslo y trátame con bondad y sinceridad. Por favor, no
me entierres en Egipto, sino déjame descansar con mis padres; me
sacarás de Egipto y me enterrarás en su sepultura". Y él respondió:
"Haré lo que has dicho". Entonces le dijo: "Júrame". Y él le juró.
Entonces Israel se inclinó sobre la cabecera del lecho. (Génesis 47:27-
31)
Y así, pasan 17 años. Olvidada ya la hambruna, Jacob pide a su querido
hijo que le prometa que no se quedará en Egipto cuando se cumpla la
profecía de su liberación definitiva. Jacob (y más tarde José) quería ser
enterrado en la tierra que Dios prometió a Abraham que sería su herencia
para siempre.
Israel bendice a José
Después de esto, se le dijo a José: "Tu padre está enfermo", y tomó
consigo a sus dos hijos, Manasés y Efraín. Y se le dijo a Jacob: "Mira,
tu hijo José viene hacia ti"; e Israel se fortaleció y se sentó en la cama.
Entonces Jacob dijo a José: "El Dios Todopoderoso se me apareció
en Luz, en la tierra de Canaán y me bendijo, y me dijo: 'He aquí que te
haré fructificar y te multiplicaré, y haré de ti una multitud de pueblos,
y daré esta tierra a tu descendencia después de ti como posesión
eterna'". (Génesis 48:1-4)
 José ha vuelto a su palacio en On, y Jacob ha envejecido y se ha
debilitado. Finalmente, José se entera de que su padre está desfalleciendo, y
quiere que Jacob bendiga a Manasés y Efraín, los dos hijos nacidos de él y
de su esposa egipcia. Con sus hijos a su lado, José los lleva a la cabecera de
Jacob, anticipando la tradicional bendición de la "primogenitura" para el
primogénito (Manasés).
Jacob, que parece considerar que su vida comenzó en su encuentro con
Dios en Betel, de camino a Labán, en Siria, comienza a cantar algunas de
las bendiciones que recibió de Elohim, tal como las había escuchado de su
abuelo, Abraham, y de su padre, Isaac.
"Y ahora tus dos hijos, Efraín y Manasés, que te nacieron en la tierra
de Egipto antes de que yo viniera a ti en Egipto, son míos; como Rubén
y Simeón, serán míos. Tu descendencia que engendres después de ellos
será tuya; se llamará con el nombre de sus hermanos en su herencia.
Pero en cuanto a mí, cuando vine de Padán, Raquel murió a mi lado en
la tierra de Canaán, en el camino, cuando faltaba poco para llegar a
Efrat; y la enterré allí, en el camino a Efrat (es decir, Belén)." (Génesis
48:5-8)
Quizá José se sienta algo sorprendido cuando Jacob equipara a Manasés
y Efraín con sus dos hijos mayores, Rubén y Simeón. Esos hombres habían
demostrado no ser dignos de liderazgo. Sin embargo, Jacob parece querer
asegurarse de que los hijos de José compartan de algún modo especial con
los demás hijos la nueva nación que Dios ha prometido construir en los
siglos venideros.
Entonces Israel vio a los hijos de José y dijo: "¿Quiénes son estos?" Y
José respondió a su padre: "Son mis hijos, que Dios me ha dado en este
lugar". Y dijo: "Por favor, tráemelos, y los bendeciré". Los ojos de
Israel estaban oscurecidos por la edad, de modo que no podía ver.
Entonces José los acercó, los besó y los abrazó. E Israel dijo a José:
"No había pensado en ver tu rostro; ¡pero en efecto, Dios me ha
mostrado también tu descendencia!"
Y José los trajo de junto a sus rodillas, y se inclinó con el rostro hacia
la tierra. Y José tomó a ambos, a Efraín con su mano derecha hacia la
mano izquierda de Israel, y a Manasés con su mano izquierda hacia la
mano derecha de Israel, y los acercó a él.
 Entonces Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de
Efraín, que era el menor, y su mano izquierda sobre la cabeza de
Manasés, guiando sus manos a sabiendas, pues Manasés era el
primogénito. (Génesis 48:8-14)

Esto sí que fue una sorpresa. Jacob había puesto su mano derecha (la
mano de la bendición oficial) sobre la cabeza de Efraín en lugar de
Manasés. José sabía que su padre no podía ver bien, por lo que había hecho
todo lo posible para colocar a los hijos en el orden correcto para la
bendición, pero Jacob había cruzado sus manos - ¡a propósito! Esto no
puede ser!
Es muy posible que José haya escuchado de su padre la historia de cómo
Jacob había "engañado" a Isaac para que lo bendijera a él en lugar de a
Esaú. Tal vez temía que algo saliera terriblemente mal si se volvía a
cometer un error semejante. Pero sea lo que sea que haya pasado por la
mente de José, Jacob estaba haciendo con toda seguridad lo que Dios le
había dicho que hiciera.
Y bendijo a José, y dijo: "Dios, ante quien anduvieron mis padres
Abraham e Isaac, El Dios que me ha alimentado toda mi vida hasta
hoy, El Ángel que me ha redimido de todo mal, Bendice a los
muchachos; Que mi nombre sea puesto sobre ellos, Y el nombre de
mis padres Abraham e Isaac; Y que lleguen a ser una multitud en
medio de la tierra."
Cuando José vio que su padre ponía su mano derecha sobre la cabeza
de Efraín, le disgustó; así que tomó la mano de su padre para quitarla
de la cabeza de Efraín y ponerla sobre la de Manasés. Y José dijo a su
padre: "No, padre mío, porque éste es el primogénito; pon tu mano
derecha sobre su cabeza". Pero su padre se negó y dijo: "Lo sé, hijo
mío, lo sé. También él llegará a ser un pueblo, y también él será
grande; pero verdaderamente su hermano menor será más grande que
él, y su descendencia llegará a ser una multitud de naciones." Y los
bendijo aquel día, diciendo: "Por vosotros bendecirá Israel, diciendo:
¡Que Dios os haga como Efraín y como Manasés!" Y así puso a Efraín
delante de Manasés. (Génesis 48:15-20)
 A nosotros, que estamos alejados de aquellos primeros días en los que
Dios era mucho más activo con su pueblo clave de lo que parece serlo hoy,
a veces nos cuesta entender cómo específicamente Dios habla o inspira las
palabras que se harán realidad en los siglos siguientes. Cuando Jacob pone
conscientemente sus manos cruzadas de bendición sobre los dos hijos de
José -por encima de las objeciones de José- Dios pone en marcha una
condición que será una observancia común entre las tribus de Israel: Efraín
es más bendecido que Manasés.
Entonces Israel dijo a José: "He aquí que yo muero, pero Dios estará
contigo y te hará volver a la tierra de tus padres. Además, te he dado
una parte por encima de tus hermanos, que tomé de la mano del
amorreo con mi espada y mi arco." (Génesis 48:21-22)
Las bendiciones finales de Israel
José se inclina ante Jacob en reconocimiento de la posición de su padre
mientras Jacob expresa el plan soberano de Dios para la nación. Todo lo
que ha sucedido hasta este momento ha traído el cumplimiento completo de
los sueños que el joven José tuvo cuando era un adolescente hace tanto
tiempo. Ahora Jacob está cerca de su muerte a la edad de
147. José llevaba casi 60 años en la tierra de Egipto. La mayoría de sus
hermanos eran hombres mayores con nietos y bisnietos.
Es ciertamente digno de mención el hecho de que Dios a menudo ha
dejado de lado al mayor en favor de un hijo menor. He aquí una lista
parcial:
Isaac en lugar de Ismael.
Jacob en lugar de Esaú.
José en lugar de Rubén. Judá
en lugar de Rubén. Efraín en
lugar de Manasés.
David en lugar de Eliab, el primogénito.
Gedeón era el "más pequeño" de la casa de
su padre.

La regla es: "El Señor mira el corazón" (1 Samuel 16:7).

 En sus últimos momentos, Jacob llama a todos sus hijos a la cabecera de
su cama y les ofrece una visión profética de lo que sabe que será la
descendencia de sus hijos. Se habla en poesía (rima y métrica hebreas),
símbolo y profecía, no en un estilo de conversación "normal". Todos los
presentes son plenamente conscientes de que Dios les habla a través de
Jacob como jefes de las tribus de Israel. Se les ordena que "se reúnan para
que yo les diga lo que les sucederá en los últimos días" (Génesis 49:1).
Cada profecía se da en la mayoría de los casos en una secuencia de orden
de nacimiento.
Rubén, el primogénito (Génesis 49:3-4)
"Rubén, tú eres mi primogénito, Mi poderío y el principio de mi
fuerza, La excelencia de la dignidad y la excelencia del poder.
Inestable como el agua, no sobresaldrás, Porque subiste al lecho de tu
padre; Entonces lo profanaste -Subió a mi lecho".
A pesar de que Rubén era el "poderío", la "fuerza", la "dignidad" y el
"poder" de Jacob, se volvió "inestable como el agua" y perdió el respeto y el
liderazgo. Algunos han sugerido que esta inusual cadena de adjetivos es
indicativa de la transferencia genética de lo "mejor" del padre al
primogénito. Eso puede ser cierto o no físicamente, pero ciertamente no lo
es espiritualmente. La lista anterior de elecciones de Dios de otros hijos es
prueba suficiente para ello.
Sin embargo, Rubén nunca llegó a ser un líder en Israel ni destacó en
nada. La tribu de Rubén fue la primera en solicitar una herencia en la tierra
y nunca cruzó el Jordán (Números 32). Los líderes de Rubén erigieron un
lugar de culto no autorizado (Josué 22) y no respondieron al llamado a la
guerra bajo el mando de Débora (Jueces 5).
Simeón y Leví (Génesis 49:5-7)
"Simeón y Leví son hermanos; Instrumentos de crueldad hay en su
morada. Que mi alma no entre en su consejo; Que mi honor no se una
a su asamblea; Porque en su cólera mataron a un hombre, Y en su
egoísmo ataron a un buey. Maldita sea su cólera, porque es feroz; Y su
ira, porque es cruel. Los dividiré en Jacob y los dispersaré en Israel".
Estos hermanos están conectados entre sí por su acción conjunta de
asesinato en Siquem. Como son "instrumentos de crueldad" comunes, su ira
es "maldita" y estarían "divididos" y "dispersos" en Israel.
Los descendientes de Simeón recibieron una herencia en Judá, pero muchos
fueron capturados y vivieron con los edomitas y amalecitas (1 Crónicas
4:39-
43) y posteriormente fueron totalmente asimilados por Asiria.
Aarón, de la tribu de Leví, se opuso más tarde a la idolatría junto con su
hermano Moisés (Éxodo 32). Leví fue elegido para convertirse en la tribu
sacerdotal de Israel, sin embargo, no se les dio una herencia de su propia
tierra, sino que se les concedió casas en varias "ciudades de refugio"
dispersas por toda la nación (Josué 21).
Judá gobernaría Israel (Génesis 49:8-12)
"Judá, tú eres aquel a quien tus hermanos alabarán; Tu mano estará
sobre la cerviz de tus enemigos; Los hijos de tu padre se inclinarán ante
ti. Judá es un cachorro de león; De la presa, hijo mío, has subido. Se
inclina, se acuesta como un león; Y como un león, ¿quién lo
despertará? No se apartará el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus
pies, hasta que venga Silo; y a él obedecerá el pueblo. Atando su asno
a la viña, Y el pollino de su asno a la vid selecta, Lavó sus vestidos en
vino, Y sus ropas en sangre de uvas. Sus ojos son más oscuros que el
vino, Y sus dientes más blancos que la leche".
El nombre de Judá significa "alabanza", y sería alabado por sus
hermanos. También sería fuerte y valiente, y la tierra que controlaba sería
fructífera. Aunque fue designado para convertirse en la tribu gobernante de
Israel, el "cetro" no llegó a Judá hasta 640 años después. Pero una vez
reconocida la autoridad, siempre habría un "legislador de entre sus pies".
Obviamente, esto es mucho más que una profecía sobre el gobierno
terrenal. "Uno que decreta" sería continuo hasta que viniera "Silo", un varón
(Génesis 49:10) que reuniría al pueblo. Aunque el general romano Tito
destruyó Jerusalén en el año 70 d.C. y todos los registros judíos (en su
mayoría de la tribu de Judá) fueron destruidos para entonces, el Mesías -el
verdadero "Príncipe de la Paz" (Silo)- ya había llegado. Un día, las tribus de
Israel serán reformadas por el único que podría mantener los registros
genealógicos rectos (Apocalipsis 7), y el eterno Hijo de David, el León de
la Tribu de Judá, se sentará en el trono de Jerusalén para siempre.
Zabulón (Génesis 49:13)
 "Zabulón habitará junto al puerto del mar; se convertirá en un puerto
para los barcos, y su frontera colindará con Sidón".
Estas varias tribus que siguen no reciben mucha cobertura, ni en las
Escrituras ni en la historia. Todas, excepto Judá y Benjamín, son llevadas
cautivas por Asiria y se convierten en las "diez tribus perdidas" de la
leyenda. Los guerreros de Zabulón son citados en algunos pasajes.
Isacar (Génesis 49:14-15)
"Isacar es un asno fuerte, acostado entre dos cargas; vio que el
descanso era bueno, y que la tierra era agradable; inclinó su hombro
para llevar una carga, y se convirtió en una banda de esclavos".
Hay cierta confusión sobre esta profecía. ¿Reconoce su fuerza o profetiza
su perdición? Probablemente ambas cosas. Se dice que los hombres de
Isacar "tenían entendimiento de los tiempos" (1 Crónicas 12:32), pero no
parecen sobresalir a pesar de su sabiduría.
Dan (Génesis 49:16-18)
"Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel. Dan será
una serpiente junto al camino, una víbora junto al sendero, que muerde
los talones del caballo para que su jinete caiga hacia atrás. He esperado
tu salvación, oh Jehová".
Dan se convierte en la tribu de la gran maldad y está verdaderamente
"perdida". No forman parte de las tribus que se reforman en el Milenio ni
entran en el registro del "nuevo cielo y la nueva tierra" (Apocalipsis 7;
21:1). Los danitas introdujeron oficialmente la idolatría en Israel (Jueces
18), y bajo Jeroboam levantaron dos becerros de oro para que las tribus del
norte los adoraran (1 Reyes 12).
Gad (Génesis 49:19)
"Gad, una tropa se abalanzará sobre él, pero al final triunfará".
Esta pequeña tribu (cuyo nombre significa "tropa") se asentaría en una
tierra al este del Jordán, en el límite del reino de los amonitas y otros
pueblos del desierto. Por lo tanto, serían muy susceptibles de ser atacados,
pero podrían defenderse. Asimilados por los ejércitos asirios, se fusionaron
con los pueblos políglotas de Oriente Próximo como parte de las "diez
tribus perdidas".
Aser (Génesis 49:20)
"El pan de Asher será rico, y dará manjares reales".
Asher disfrutaría de ricos alimentos y manjares reales, pero no lograría
tomar la región de Tiro-Sidón (Jueces 1:31) y caería en la insignificancia.
Neftalí (Génesis 49:21)
"Neftalí es un ciervo suelto; usa palabras hermosas".
La tribu de Neftalí, hermana de Dan, sería conocida como guerreros
rápidos y compositores de discursos elocuentes y bella literatura. Barac
(Jueces 4:6, 15) es el más conocido de los descendientes de Neftalí; su
"canción" (con Débora) se registra en Jueces 5.
José (Efraín y Manasés)-Génesis 49:22-26)
"José es una rama fructífera, Una rama fructífera junto a un pozo; Sus
ramas corren sobre el muro. Los arqueros lo han afligido
amargamente, Le dispararon y lo odiaron. Pero su arco permaneció en
fuerza, Y los brazos de sus manos se hicieron fuertes Por las manos del
Poderoso Dios de Jacob (De allí es el Pastor, la Piedra de Israel), Por
el Dios de tu padre que te ayudará, Y por el Todopoderoso que te
bendecirá Con bendiciones de los cielos de arriba, Bendiciones de las
profundidades que están debajo, Bendiciones de los pechos y del
vientre. Las bendiciones de tu padre han superado las bendiciones de
mis antepasados, Hasta el límite de las colinas eternas. Estarán en la
cabeza de José, Y en la corona de la cabeza del que se separó de sus
hermanos".
José ha de ser la "rama fructífera" en Israel a través de la doble tribu
(Efraín y Manasés) que sería fuerte y numerosa. Y, aunque acosados por
enemigos de todas partes, prevalecerían. Efraín se convertiría más tarde en
sinónimo de las diez tribus del norte.
La imagen de Dios como "el Pastor" y "la Piedra" se menciona por
primera vez en relación con José a la luz de su protección única del hijo que
estaría "separado" de sus hermanos. Más tarde, cuando se restauran las
tribus, una tribu de José sustituye a la tribu de Dan (Apocalipsis 7:8), al
igual que se mantiene la tribu de Manasés.
Benjamín (Génesis 49:27)
"Benjamín es un lobo voraz; por la mañana devorará la presa, y por la
noche repartirá el botín".
Benjamín sería fuerte y exitoso en la guerra, pero tendría tendencia a ser
cruel y voraz. Jueces 20 registra la casi extinción de Benjamín en una
horrible muestra de hostilidad hacia la tribu que se puso en marcha cuando
un grupo de homosexuales benjamitas violó y mató a una concubina de un
levita lascivo. El primer rey de Israel fue Saúl, un benjamita, cuyo carácter
ejemplifica la profecía de Jacob.
Epílogo
El último capítulo de este gran libro de los comienzos termina con José
conduciendo a su familia de vuelta a Canaán para enterrar a Jacob en la
cueva de Macpela. Se hace todo lo que se puede hacer para honrar la
memoria de Jacob. Es embalsamado por los embalsamadores reales, la
nación entera llora a Jacob durante 70 días, y luego se envía un séquito real
para llevar su ataúd a Canaán para su entierro final.
Subió, pues, José a enterrar a su padre, y con él subieron todos los
servidores del Faraón, los ancianos de su casa y todos los ancianos del
país de Egipto, así como toda la casa de José, sus hermanos y la casa
de su padre. Sólo dejaron en la tierra de Gosén a sus pequeños, sus
rebaños y sus manadas. Y subieron con él carros y jinetes, y fue una
reunión muy grande. Luego llegaron a la era de Atad, que está al otro
lado del Jordán, y allí hicieron duelo con una gran y muy solemne
lamentación. Guardó siete días de luto por su padre.
Y cuando los habitantes de la tierra, los cananeos, vieron el luto en la
era de Atad, dijeron: "Este es un luto profundo de los egipcios". Por
eso su nombre fue llamado Abel Mizraim, que está al otro lado del
Jordán. Y sus hijos hicieron por él lo que les había mandado. Porque
sus hijos lo llevaron a la tierra de Canaán, y lo enterraron en la cueva
del campo de Macpela, delante de Mamre, que Abraham compró con
el campo de Efrón el hitita como propiedad para un lugar de entierro.
(Génesis 50:7-13)
 Esto debió ser un espectáculo. No sólo la muchedumbre era numerosa,
sino que incluso toda la campiña comprendió que se estaba produciendo
"un profundo luto de los egipcios". Nada se había visto antes ni se volvió a
ver.
Muchos han sugerido o insinuado que Jacob era un "canalla" de algún
tipo debido a su engaño a Isaac. Pero las Escrituras no lo describen así.
Nunca se dice nada negativo sobre Jacob; de hecho, todo lo contrario. Él es
"Israel" para el resto de las Escrituras, el hombre que "prevaleció con Dios".
Jacob es honrado, incluso por la mayor nación de la Tierra en ese momento.
Y José habitó en Egipto, él y la familia de su padre. Y José vivió
ciento diez años. José vio a los hijos de Efraín hasta la tercera
generación. Los hijos de Maquir, hijo de Manasés, se criaron también
sobre las rodillas de José. Y José dijo a sus hermanos: "Yo me estoy
muriendo; pero ciertamente Dios os visitará y os sacará de esta tierra a
la tierra que juró a Abraham, a Isaac y a Jacob." Entonces José prestó
juramento a los hijos de Israel, diciendo: "Ciertamente Dios os visitará,
y sacaréis de aquí mis huesos." Y murió José, siendo de ciento diez
años; lo embalsamaron y lo pusieron en un ataúd en Egipto. (Génesis
50:22-26)
Si alguna vez hubo un final "feliz para siempre" en el Antiguo
Testamento, éste es el que podría calificar. Tras la muerte de Jacob, los
hermanos de José vuelven a temer que éste busque venganza por sus
fechorías pasadas. Sin embargo, José les asegura que no hay mala voluntad
hacia ellos o sus hijos. Mientras ellos repiten su dolor por su pecado contra
José, él reitera el papel de protector que le había sido concedido por Dios.
José les habló "amablemente" e insistió en que llevaran sus huesos de
vuelta a Canaán cuando Dios liberara a la nación en los siglos venideros.
José finalmente muere a los 110 años y fue colocado en un "ataúd en
Egipto".
Sería generaciones más tarde cuando la dinastía de los hicsos se rompiera
y otro faraón que no conocía a José tomara el relevo. Pero durante mucho
tiempo, los "comienzos" fueron completos y la Segunda Edad estaba en
marcha.
 SOBRE EL AUTOR

El Dr. Henry M. Morris III posee cuatro títulos, incluyendo un D.Min. del
Seminario Luther Rice y el MBA para Presidentes y Ejecutivos Clave de la
Universidad Pepperdine. Antiguo profesor universitario, administrador,
ejecutivo de negocios y pastor principal, el Dr. Morris es un orador
elocuente y apasionado, invitado con frecuencia a dirigirse a
congregaciones eclesiásticas, asambleas universitarias y conferencias
nacionales. El hijo mayor del fundador de ICR, el Dr. Morris ha servido
durante muchos años en el ministerio de conferencias y escritos. Su amor
por la Palabra de Dios y su pasión por la madurez cristiana, junto con el don
de Dios para la enseñanza, han dado al Dr. Morris un amplio y eficaz
ministerio a lo largo de los años. Es autor de numerosos artículos y libros,
entre ellos The Big Three: Acontecimientos importantes que cambiaron la
historia para siempre; Explorando las pruebas de la creación; 5 razones
para creer en la creación reciente; El libro de los comienzos, vol. 1: La
creación, la caída y la primera edad; El libro de los comienzos, vol. 2: Noé,
el diluvio y el nuevo mundo; Derribando fortalezas: Lograr la victoria
espiritual a través de la ofensiva estratégica; Un fundamento firme: Ideas
devocionales para ayudarle a conocer, creer y defender la verdad; Los seis
días de la creación; y Sus orígenes importan.