37 KEIL, C.F. DELITZSH, Franz. Hageo. Comentario Al Texto Hebreo Del Antiguo Testamento. Traducción D.T

Traducido por: David Taype
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COMENTARIO
SOBRE HAGEO
Por
C.F. Keil y Franz Delitzsch
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Tabla de contenido
Introducción
1. Persona del Profeta
2. El Libro de Hageo
Hageo 1
Hageo 1:1
Hageo 1:2
Hageo 1:3
Hageo 1:5
Hageo 1:7
Hageo 1:9
Hageo 1:12
Hageo 1:13
Hageo 2
Hageo 2:1
Hageo 2:3
Hageo 2:6
Hageo 2:8
Hageo 2:10
Hageo 2:11
Hageo 2:15
Hageo 2:18
3
Hageo 2:20
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Introducción
1. Persona del Profeta
No tenemos más información sobre Hageo (Chaggai, es decir, el festivo,

formado a partir de châg, con la terminación de adjetivo ai: cf. Ewald, 164, c, y
273, e; lxx Ἀγγαῖος, Vulg. Aggaeus) que la obtenida de los encabezamientos de
sus discursos proféticos (Hag 1:1; Hag 2:1, Hag 2:10, Hag 2:20), y confirmado
por Esd 5:1, a saber, que comenzó a profetizar en el segundo año de Darío
Hystaspes, y por medio de sus profecías hizo que se reanudara la obra de
construcción del templo, que había sido suspendida a consecuencia de las
maquinaciones de los cutaeos (samaritanos), y en común con el profeta
Zacarías, quien comenzó sus labores dos meses después. más tarde, aseguró la
continuación de ese trabajo. Los relatos extrabíblicos de las circunstancias de
su vida no tienen evidencia alguna que los respalde. Este es el caso, por
ejemplo, de la declaración de Ps. Doroteo y Ps. Epifanio, que Hageo vino de
Babilonia a Jerusalén cuando era muy joven, y que sobrevivió a la
reconstrucción del templo, y fue enterrado con honor cerca del lugar de
entierro de los sacerdotes, por no hablar de la extraña opinión que era
tolerablemente general. en los tiempos de Jerónimo y Cirilo de Alejandría, y
que surgió de una mala interpretación de la palabra ‫ מלאך‬en Hageo 1:13, a
saber, que Hageo era un ángel que apareció en forma humana. Y la conjetura
de Ewald, que Hageo había visto el templo de Salomón, no puede inferirse de
Hageo 2:3. En ese caso habría tenido unos ochenta años cuando comenzó su
labor como profeta.
2. El Libro de Hageo
El libro de Hageo contiene cuatro palabras de Dios pronunciadas por el

profeta en el segundo año del reinado de Darío Hystaspes, que tenían por
objeto el fomento de la construcción del templo, y con toda probabilidad
simplemente reproducen el pensamiento principal de Su oración oral.
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direcciones. En la primera profecía, pronunciada en el día de la luna nueva del
sexto mes del año mencionado (Hageo 1:1-15), la condena la indiferencia del
pueblo en cuanto a la construcción del templo, y representa el fracaso de las
cosechas y la maldición que sufría el pueblo como castigo divino por el
descuido de esa obra. Como consecuencia de esta advertencia, se reanudó la
construcción. Las tres profecías siguientes en el cap. 2 animar a la gente a
continuar el trabajo que han comenzado. El segundo, que se entregó sólo
veinticuatro días después del primero (Hag 2, 1-9), consuela a los que están
abatidos por la pobreza del nuevo edificio, prometiéndoles que el Señor
cumplirá la promesa del pacto hecha a Su pueblo cuando salió de Egipto, y al
sacudir al mundo entero ya todos los paganos, le dará al nuevo templo una
gloria aún mayor que la que tuvo el de Salomón. Las dos últimas palabras de
Dios fueron dadas al pueblo el día veinticuatro del noveno mes del mismo año.
Predicen en primer lugar el cese de la maldición anterior y el regreso de las
bendiciones de la naturaleza prometidas a la iglesia que había permanecido
fiel a la alianza (Hag 2, 10-19); y en segundo lugar, la preservación del trono
de Israel, representado en la persona y actitud de Zorobabel, entre las
tempestades que estallarán sobre los reinos de este mundo, y destruirán su
poderío y perdurabilidad (Hageo 2:20-23) .
Para poder entender claramente el significado de estas profecías y promesas

en relación con el desarrollo del reino de Dios del Antiguo Testamento,
debemos mirar las circunstancias históricas bajo las cuales Hageo fue llamado
por Dios para trabajar como profeta. Hageo fue el primer profeta que se
levantó después del destierro en medio de la congregación de Judá que había
regresado de Babilonia, para proclamarle la voluntad y los propósitos
salvíficos de su Dios. Entre él y Sofonías estaban los setenta años de exilio, y
los trabajos de los grandes profetas Jeremías, Ezequiel y Daniel. Lo que todos
los profetas anteriores habían predicho, y especialmente Jeremías, de una
manera completa e impresionante, a saber, que el Señor expulsaría a Judá
también entre los paganos, debido a su obstinada idolatría y resistencia a los
mandamientos de Dios, y hacer que sea esclavizado por ellos - se había
cumplido. Así como las diez tribus habían sido llevadas por los asirios mucho
antes, los habitantes de Judá y Jerusalén también habían sido llevados al exilio
por los caldeos por medio de Nabucodonosor. El Señor ahora había
desterrado a todo Su pueblo de delante de Su faz, y los había enviado lejos
entre los paganos, pero Él no los había desechado por completo y para
siempre. De hecho, había suspendido Su pacto con Israel, pero no lo había
abolido por completo. Incluso para el pueblo que sufría en el exilio, Él no sólo
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había renovado las antiguas promesas por medio del profeta Ezequiel,
después de la disolución del reino de Judá y la destrucción de Jerusalén y el
templo, a saber, que Él restauraría a la nación a favor de nuevo, cuando llegara
al conocimiento de sus graves pecados, y se volviera a Él con penitencia, y que
Él la redimiría del exilio, la llevaría de vuelta a su propia tierra, y la exaltaría a
gran gloria; pero también había hecho que el poder y la duración de los reinos
del mundo fueran proclamados a través de Daniel, y su eventual destrucción a
través del reino de Dios desde el cielo. Los setenta años, durante los cuales la
tierra de Judá estaría desolada y la nación serviría a Babel (Jeremías 25:11), ya
habían pasado. El imperio babilónico había caído, y Koresh (Ciro), el fundador
del imperio persa, había dado permiso a los judíos para regresar a su propia
tierra en el primer año de su único dominio, y había mandado que el templo
de Jehová en Jerusalén se levantara. ser reconstruido Como consecuencia de
esto, un número considerable de los cautivos de Judá y Benjamín, a saber,
42.360 hombres libres, con 7.337 siervos y siervas, encabezados por
Zorobabel príncipe de Judá, descendiente de David, que fue nombrado
gobernador en Judá , y por el sumo sacerdote Josué, habían vuelto a sus casas
(Esd 1:1-11 y 2). Habiendo llegado allí, habían restaurado el altar de los
holocaustos de Jehová en el séptimo mes del año, y restablecido el culto de
sacrificio prescrito en la ley. También habían hecho hasta ahora los
preparativos para la reconstrucción del templo, que incluso en el segundo mes
del segundo año después de su regreso pudieron solemnemente poner los
cimientos del nuevo templo (Esdras 3:1-13).
Sin embargo, apenas habían comenzado a construir, cuando llegaron los

samaritanos con la petición de que pudieran participar en la construcción del
templo, porque también buscaban al Dios de los judíos. Ahora bien, cuando los
jefes de Judá rehusaron concederles esta petición, por ser un pueblo mixto,
compuesto por los colonos paganos que habían sido trasplantados al reino de
las diez tribus y unos pocos israelitas que quedaron atrás en la tierra,
mientras sus el paganismo distorsionó grandemente la adoración de Dios (ver
en 2 Reyes 17:24-41), se esforzaron por perturbar la obra ya iniciada e
impedir su continuación y finalización. Hicieron ociosas las manos de los hijos
de Judá, como leemos en Esd 4:4-5, atemorizándolos mientras edificaban, y
contratando consejeros contra ellos para frustrar su designio, todo el tiempo
que aún quedaba de Ciro, y hasta el reinado del rey Darío de Persia, de modo
que la obra en la casa de Dios en Jerusalén cesó y quedó suspendida hasta el
segundo año del reinado de este rey (Esd 4:24). Pero incluso si estas
maquinaciones de los adversarios de Judá proporcionaron la ocasión exterior
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para la interrupción y suspensión de la obra que habían comenzado, no
debemos buscar la razón única y suficiente para la interrupción de la obra en
estos solos. No se registra nada de ninguna revocación del edicto emitido por
Ciro durante su reinado; e incluso si la carta a Artachsata dada en Ezr 4:7. se
refería, como generalmente se supone, a la construcción del templo, y la
respuesta de este rey, que prohibía la continuación de la construcción, fue
emitida por Pseudo-Smerdis, esto solo tuvo lugar bajo el segundo sucesor de
Ciro, doce años después. la colocación de la primera piedra del templo. Lo que
los enemigos de Judá habían emprendido y logrado previamente consistía
simplemente en el hecho de que dejaron ociosas las manos del pueblo judío,
atemorizándolos mientras construían y frustrando su empresa al contratar
consejeros.
(Nota: Tanto es evidente en el relato del libro de Esdras, en relación con las
maquinaciones de los samaritanos para frustrar la construcción. La
determinación más precisa de lo que hicieron, es decir, si obtuvieron una
orden del rey para suspender la construcción - depende de la explicación dada
a la sección en Esdras (Esdras 4:6-23), en la cual no necesitamos entrar más
minuciosamente hasta que lleguemos a nuestra exposición del libro mismo, ya
que no es importante decidir esta cuestión en para entender a nuestro
profeta.)
Difícilmente habrían tenido éxito en esto último, si los mismos judíos hubieran
tenido verdadero placer en la continuación de la obra, y hubieran tenido una
firme confianza en la ayuda de Dios. Estos estaban deseando. Incluso en la
ceremonia de colocación de la primera piedra, muchos de los ancianos
sacerdotes, levitas y jefes de tribus, que habían visto el primer templo,
estropearon el placer del pueblo con fuertes llantos. Este llanto difícilmente
puede explicarse meramente por el recuerdo de las pruebas y sufrimientos de
los últimos cincuenta años, que vino involuntariamente a su mente en ese
momento de solemne regocijo, pero sin duda fue ocasionado principalmente
por la vista de las miserables circunstancias bajo las cuales el congregación
tomó esta obra en sus manos, y en la cual no pudieron evitar decirse a sí
mismos que la ejecución de la obra no correspondería a las esperanzas que
podrían haber sido acariciadas por la restauración de la casa de Dios. Pero
tales pensamientos necesariamente restarían mucho a su placer en la
construcción, y tan pronto como las dificultades externas se interpusieran en
su camino, alimentarían la duda de si realmente había llegado el momento de
llevar a cabo este trabajo. Así se enfrió tanto el celo por edificar la casa de
Dios, que la abandonaron por completo, y simplemente comenzaron a proveer
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para sus propias necesidades, y a establecerse cómodamente en la tierra de
sus padres, hasta donde las circunstancias lo permitieran (Hag. 1:4). Esto se
vuelve perfectamente inteligible, si añadimos que, a juzgar por el carácter
natural de los hombres pecadores, había sin duda un número considerable de
hombres entre los que habían vuelto, que habían sido impulsados a volver
menos por la fe viva en el Señor y en su palabra. , que por esperanzas
terrenales de prosperidad y comodidad en la tierra de sus padres. Tan pronto
como se vieron defraudados en sus expectativas, se volvieron ociosos e
indiferentes con respecto a la casa del Señor. Y las alocuciones de nuestro
profeta muestran con bastante claridad que una razón principal para la
suspensión de la obra debe buscarse en la tibieza e indiferencia del pueblo.
Sin embargo, el contenido y el objeto de estos discursos, a saber, la

circunstancia de que se ocupan principalmente de la orden de construir el
templo y adjuntan grandes promesas a la realización de esta obra, sólo puede
explicarse en parte por el hecho de que la fidelidad de la nación hacia su Dios
se manifestó en el celo por la casa de Dios. La explicación más profunda y
verdadera se encuentra en el significado que el templo poseía en relación con
el reino de Dios en su forma del Antiguo Testamento. El pacto de gracia, hecho
por el Dios del cielo y la tierra con la nación de Israel, que Él había escogido
para Su propia posesión peculiar, requería, como prenda visible de la
verdadera comunión en la que Jehová había entrado con Israel, un lugar
donde este el compañerismo podría mantenerse. Por esta razón,
inmediatamente después de la conclusión del pacto en el Sinaí, Dios ordenó
que se erigiera el tabernáculo, para un santuario en el cual, como Dios del
pacto, moraría entre Su pueblo en un símbolo visible; y, como señal del
cumplimiento de esta promesa divina, en la dedicación del tabernáculo, y
también del templo de Salomón que tomó su lugar, la gloria de Jehová en
forma de nube llenó el santuario que había sido construido para Su nombre.
Por lo tanto, la continuación del antiguo pacto, o del reino de Dios en Israel,
estaba ligada al templo. Cuando esto fue destruido, el pacto fue quebrantado, y
la continuación del reino de Dios suspendida. Si, por lo tanto, había que
renovar el pacto que había sido disuelto durante el exilio, si había que
restablecer el reino de Dios en su forma del Antiguo Testamento, la
reconstrucción del templo era el primer y más importante requisito previo
para ello; y el pueblo estaba obligado a proseguir la obra de construirlo con
todo el celo posible, para que de ese modo pudieran dar fe de su deseo y
disposición para reanudar la comunión del pacto que había sido interrumpida
por un tiempo. Después de que el pueblo hubiera cumplido así el deber que le
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incumbía, podía esperar de la fidelidad del Señor, su Dios del pacto, que Él
también restauraría la anterior conexión de gracia en toda su plenitud, y
cumpliría todas las promesas de Su pacto. Es en esto en lo que consiste el
significado de las profecías de Hageo, en cuanto se refieren al avance de la
obra de construcción del templo. Y este objeto fue alcanzado. La construcción
del templo se reanudó en consecuencia de su amonestación, y al cabo de
cuatro años y medio, es decir, en el año sexto del reinado de Darío, la obra
quedó terminada (Esd 6, 14-15). Pero en su dedicación, el nuevo templo no
estaba lleno de la nube de la gloria de Jehová; sí, faltaba la característica más
esencial del pacto hecho en el Sinaí, a saber, el arca con el testimonio, es decir,
las tablas de la ley, las cuales nadie podía restaurar, puesto que las diez
palabras del pacto habían sido escritas en ellas. las mesas por Dios mismo. El
antiguo pacto no iba a ser restaurado en su forma sinaítica; pero según la
promesa hecha por medio de Jeremías (Jeremías 31:31), el Señor haría un
nuevo pacto con la casa de Israel y Judá; Pondría su ley en su corazón y la
escribiría en su mente. La gente, sin embargo, no estaba lo suficientemente
preparada para esto. Por lo tanto, los que habían regresado de Babilonia
continuarían bajo el dominio de los poderes paganos del mundo, hasta que
llegara el tiempo de la conclusión del nuevo pacto, cuando el Señor vendría a
Su templo, y el ángel del pacto. lo llenaría con la gloria de los paganos. Así, el
período del templo de Zorobabel fue un tiempo de espera de Judá y un
período de preparación para la venida del Salvador prometido. Dar al pueblo
una garantía durante ese período de la certeza del cumplimiento de la gracia
del pacto de Dios, fue el objeto de las dos promesas de salvación de Hageo.
En lo que se refiere a la forma, las profecías de Hageo no tienen el giro poético

de la dicción profética anterior. Fueron escritos en el estilo retórico más
simple, y nunca se elevan muy por encima del nivel de la buena prosa, aunque
la vivacidad se da a la entrega por el uso frecuente de interrogativos (cf. Hag
1:4, Hag 1:9; Hag 2: 3, Hag 2:12-13, Hag 2:19), y no pocas veces se abre en
pleno ritmo oratorio (cf. Hag 1:6, Hag 1:9-11; Hag 2:6-8, Hag 2 :22). Una
característica del modo de descripción de Hageo es el hábito peculiar sobre el
que ha llamado la atención Naegelsbach, a saber, pronunciar el pensamiento
principal con brevedad concisa y nerviosa, después de una introducción larga
y detallada (cf. Hag 1:2, Hag 1:12, Hageo 2:5, Hageo 2:19); de modo que se
podría decir que está acostumbrado a "ocultar un grano pequeño y más
intenso bajo una cáscara ancha y gruesa". Su lenguaje está bastante libre de
caldeos.
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Hageo 1
Hageo 1:1
En Hag 1:1 esta dirección se introduce con una declaración del momento en
que se entregó y las personas a las que se dirigió. La palabra de Jehová fue
pronunciada por medio del profeta en el segundo año del rey Darío, en el
primer día del sexto mes. ‫ ּדריוׁש‬responde al nombre Dâryavush o Dârayavush
de las inscripciones con punta de flecha; se deriva del zendic dar , sánscrito
dhri , reducido a dhar , y Herodoto (vi. 98) lo explica correctamente como que
significa ἑρξείης = corcitor. Está escrito en griego Δαρεῖος (Darius). El rey al
que se hace referencia es el rey de Persia (Ezr 4:5, Ezr 4:24), el primero de ese
nombre, es decir, Darius Hystaspes, quien reinó del 521 al 486 a.C. Que este es
el rey, y no Darius Nothus , es evidente por el hecho de que Zorobabel, el
príncipe judío, y Josué, el sumo sacerdote, que habían llevado a los exiliados
de Babilonia a Judea en el reinado de Ciro, en el año 536 (Esd 1: 8; Esd 2: 2),
bien podría estar todavía a la cabeza del pueblo retornado en el segundo año
del reinado de Darius Hystaspes, es decir, en el año 520, pero no podría haber
estado viviendo todavía en el reinado de Darius Nothus, quien no ascendió al
trono hasta 113 años después del fin del cautiverio. Además, en Hageo 2:3,
Hageo presupone que muchos de sus contemporáneos habían visto el templo
de Salomón. Ahora bien, como ese templo había sido destruido en el año 588 ó
587, muy bien podría haber ancianos que aún vivían bajo Darius Hystaspes, en
el año 520, que habían visto ese templo en sus primeros días; pero no pudo
ser así bajo Darío Noto, quien ascendió al trono persa en el año 423. El profeta
dirige su palabra a los jefes temporales y espirituales de la nación, al
gobernador Zorobabel y al sumo sacerdote Josué. ‫ זרּבבל‬está escrito en muchos
codd. ‫זרּובבל‬, y está formado por ‫בבל זרּוי‬, en Babyloniam dispersus, o como el
niño, si nació antes de la dispersión en Babilonia, no habría recibido este
nombre prolépticamente, probablemente más correctamente de ‫ּבבל זרּוע‬, en
Babylonia satus s. genitus, en cuyo caso la ‫ ע‬se asimilaba a la ‫ ב‬cuando las dos
palabras se unían en una, y la ‫ ב‬recibía un dagesh. Zorobabel (lxx Ζοροβάβελ)
era hijo de Sealtil. ‫ ׁשאלּתיאל‬está escrito de la misma manera en Hag 2:23; 1
11
3:17; Esd 3:2 y Neh 12:1; mientras que en Neh 12:12 y Neh 12:14 y Hag 2:2, se
c
ontrae en ‫ׁשלּתיאל‬. She'altı̄'ēl, es decir, la oración de Dios, o uno pedido a Dios
en la oración, era, según Ch1 3:17, si tomamos 'assı̄r como un apelativo, un
hijo de Jeconías (Joaquín), o, si tomamos 'assı̄r como nombre propio, un hijo
de Assir el hijo de Jeconías, y por lo tanto un nieto de Joaquín. Pero, según Ch1
3:19, Zorobabel era hijo de Pedaías, hermano de Salatiel. Y por último, según
la genealogía de Lc 3,27, Salatiel no era hijo ni de Asir ni de Jeconías, sino de
Neri, descendiente de David por medio de su hijo Natán. Estos tres relatos
divergentes, según los cuales Zorobabel era (1) hijo de Salatil, (2) hijo de
Pedaías, hermano de Salatil y nieto de Asir o Jeconías, (3) hijo de Salatil y nieto
de Neri , pueden armonizarse por medio de las siguientes combinaciones, si
tenemos en cuenta la profecía de Jeremías (Jeremías 32:30), que Jeconías no
tendría hijos, y no sería bendecido con tener uno de su simiente sentado en el
trono de David y el dominio sobre Judá. Cumpliéndose esta profecía de
Jeremías, según el cuadro genealógico dado por Lucas, por cuanto el padre de
Salatil no es Asir ni Jeconías, descendiente de David en la línea de Salomón,
sino Neri, descendiente de Natán hijo de David, se sigue que ninguno de los
hijos de Jeconías mencionados en Ch1 3:17-18 (Sedequías y Asir) tuvo un hijo,
sino que este último solo tuvo una hija, la cual se casó con un hombre de la
familia de la tribu de su padre, conforme a la ley de las herederas, Números
27:8; Números 36:8-9: a saber, Neri, que era de la tribu de Judá y de la familia
de David. De este matrimonio surgieron Shealtil, Malkiram, Pedaiah y otros. El
mayor de ellos tomó posesión de la propiedad de su abuelo materno y fue
considerado ante la ley como su hijo (legítimo). Por eso se le describe en Ch1
3:17 como hijo de Asir, hijo de Jeconías, mientras que en Lucas se le describe,
según su descendencia lineal, como hijo de Neri. Pero Shealtil también parece
haber muerto sin posteridad, y simplemente haber dejado una viuda, lo que
requirió un matrimonio de Levirato por parte de uno de los hermanos (Deu
25:5-10; Mat 22:24-28). El segundo hermano de Salatil, Pedaías, parece haber
cumplido con su deber, y haber engendrado a Zorobabel y Simei de esta
cuñada (Cr 1 3:19), el primero de los cuales, Zorobabel, fue inscrito en el
registro familiar del difunto tío Salatil , pasando como su hijo (legítimo) y
heredero, y continuando con su familia. Koehler sostiene esencialmente los
mismos puntos de vista (ver su comentario sobre Hag 2:23).
Zorobabel era pejâh, un gobernador persa. El significado real de esta palabra
extranjera sigue siendo un punto en disputa.
(Nota: el Prof. Spiegel (en Koehler sobre Mal 1:8) objeta la combinación
intentada por Benfey y transferida a los léxicos más modernos, a saber, con el
12
sánscrito paksha, un compañero o amigo (ver en Kg1 10:15 ), sobre la base de
que esta palabra (1) significa ala en los Vedas, y solo recibió el significado de
lado, parte, apéndice, en un período posterior, y (2) no aparece en las lenguas
eranianas, de las cuales debe necesariamente Por lo tanto, Spiegel propone
conectarlo con pâvan (de la raíz pâ, defender o preservar: compárese con F.
Justi, Hdb. der Zendsprache, p. 187), que aparece en sánscrito y en persa
antiguo (cf. Khsatrapâvan = sátrapa) al final de las palabras compuestas, y en
el Avesta como palabra independiente, en la forma contraída pavan. "Es muy
posible que la forma dialéctica pagvan (cf. el plural pachăvōth en Neh 2:7, Neh
2:9 ) puede haberse desarrollado a partir de esto, como dregvat de drevat, y
hvôgva de hvôva". Por lo tanto, pechh significaría un guardián del gobierno, o
del reino (Khsatra).)
Además de su nombre hebreo, Zorobabel también llevaba el nombre caldeo de

Sesbasar, como oficial del rey persa, como podemos ver al comparar Esd 1:8,
Esd 1:11; Esd 5:14, Esd 5:16, con Esd 2:2; Esd 3:2, Esd 3:8 y Esd 5:2. Para el
príncipe de Judá, Sesbasar, a quien Koresh ordenó que le entregaran los vasos
del templo traídos de Jerusalén por Nabucodonosor, y quien los trajo de
Babilonia a Jerusalén (Esd 1:8, Esd 1:11; Esd 5:14), y quien puso los cimientos
de la casa de Dios, según Esd 5:16, es llamado Zorobabel en Esd 2:2, como el
líder de la procesión, quien no sólo puso los cimientos del templo, junto con
Josué el sumo sacerdote , según Ezr 3:2, Ezr 3:8, pero también reanudó la
construcción del templo, que había sido suspendida, en relación con el mismo
Josué durante el reinado de Darío. El sumo sacerdote Josué (Yehōshuă', en Esd
3:2, Esd 3:8; Esd 4:3, contraído en Yēshūă') era un hijo de Jozadac, que había
sido llevado por los caldeos a Babilonia (Esd 1:11 ), y nieto del sumo
sacerdote Seraías, a quien Nabucodonosor había hecho ejecutar en Ribla en el
año 588, después de la conquista de Jerusalén (Rey 25,18-21; Jer 52,24-27). El
tiempo dado, "en el sexto mes", se refiere al cómputo ordinario del año judío
(comparar Zac 1:7 y Zac 7:1, y Neh 1:1 con Neh 2:1, donde el nombre del mes
es dado, así como el número). El primer día, por lo tanto, era el día de la luna
nueva, que se celebraba como día de fiesta no sólo por un sacrificio festivo
especial (Núm. 28:11), sino también por la celebración de una reunión
religiosa en el santuario (comparar Isa 1:13 y los comentarios sobre Rey 2
4:23). En este día, Hageo podría esperar cierta susceptibilidad de parte del
pueblo por su amonestación, ya que en tal día deben haber estado dolorosa y
doblemente conscientes de que el templo de Jehová todavía estaba en ruinas
(Hengstenberg, Koehler).
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Hageo 1:2
El profeta comienza acusando al pueblo de su despreocupación por la

construcción de la casa de Dios. Ag 1:2. “Así ha dicho Jehová de los ejércitos:
Este pueblo dice: No es tiempo de venir, tiempo de edificar la casa de Jehová.”
‫הּזה העם‬, iste populus, no mi pueblo, o el pueblo de Jehová, sino hazzeh (esto)
en un sentido despectivo. De las dos cláusulas, (a) "No es tiempo de venir", y
(b) "El tiempo de la casa de Jehová", la última da la definición más precisa de
la primera, siendo explicado el ‫( ּבא‬por venir). como significando el tiempo
para construir la casa de Jehová. El significado es simplemente este: aún no ha
llegado el tiempo de venir y edificar la casa de Jehová; porque ‫ לא‬en este
sentido significa "todavía no", como en Génesis 2:5; Trabajo 22:16. Se hace
una distinción entre venir a la casa de Jehová y edificar la casa, como en Hageo
1:14. No hay motivo, por tanto, para alterar el texto, como propone Hitzig, ya
que el modo defectuoso de escribir el infinitivo ‫ ּבא‬no es nada raro (cf., por
ejemplo, Ex 2,18; Lev 14,48; Num 32: 9; Reyes 13:28; Is 20:1); y no hay
fundamento alguno para la interpretación absurda de las palabras del texto,
"No es el tiempo del haber llegado del tiempo de la casa", etc. (Hitzig).
Hageo 1:3
La palabra de Jehová se opone en Hageo 1:4 a este discurso del pueblo; y para
dar mayor prominencia a la antítesis, se repite en Hag 1:3 la fórmula
introductoria: "La palabra de Jehová vino por medio del profeta Hageo". Con el
fin de apelar a la conciencia del pueblo, Dios se encuentra con ellos con la
pregunta en Hag 1:4: "¿Es tiempo de que vosotros mismos habitéis en
vuestras casas revestidas de artesonado, mientras esta casa está desierta?" La
‫ ה‬antes de ‫ עת‬no es el artículo, sino ‫ ה‬interr. Se añade ‫ אּתם‬para reforzar el
pronombre (cf. Ges. 121, 3). Sephūnı̄m sin el artículo está conectado con el
sustantivo, en forma de una aposición: en vuestras casas, están revestidas, es
decir, con las paredes interiores cubiertas o incrustadas con un costoso
trabajo de madera. Tales eran las casas de los ricos y de los hombres más
ilustres (cf. Jer 22,14; Rg 1 7,7). Por lo tanto, vivir en tales casas era un signo
de lujo y comodidad. ‫ וגו והּבית‬es una cláusula circunstancial, que debemos
expresar por "mientras esta casa", etc. Con esta pregunta el profeta corta toda
excusa, sobre la base de que las circunstancias de los tiempos, y la opresión
bajo la cual sufrieron, no permiso para la reconstrucción del templo. Si ellos
mismos vivían cómodamente en casas con artesonados, su condición civil y
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política no podía ser tan opresiva como para encontrar en eso una excusa
suficiente para descuidar la construcción del templo. Si bien la construcción
del templo había sido prohibida por un edicto de Pseudo-Smerdes, como
infieren muchos comentaristas de Esdras 4:8-24, el reinado de este usurpador
solo duró unos meses; y con su derrocamiento y el ascenso al trono de Darío
Hystaspes, se había producido un cambio en los principios de gobierno, que
podría haber inducido a las cabezas de Judá, si la edificación de la casa de Dios
hubiera descansado en sus corazones como se esperaba. hizo en el corazón del
rey David (Sa2 7:2; Sal 132:2-5), tomar medidas bajo el nuevo rey para
asegurar la revocación de este edicto, y la renovación del mandato emitido por
Ciro.
Hageo 1:5
Después de refutar los motivos insostenibles de la excusa, Hageo llama la

atención en los vv. 5, 6 a la maldición con que Dios ha castigado, y aún castiga,
el abandono de Su casa. Bruja 1:5. "Y ahora, así ha dicho Jehová de los
ejércitos: Poned vuestro corazón en vuestros caminos. Hageo 1:6. Sembrasteis
mucho, y recibisteis poco; os vestís, y no sirve para abrigaros; y el obrero por
salario trabaja por salario en una bolsa agujereada”. ‫לבבכם ׂשימּו‬, una fórmula
favorita de Hageo (cf. v. 7 y Hag 2:15, Hag 2:18). Poner el corazón en los
caminos de uno, es decir, considerar la conducta de uno y ponerla en el
corazón. Los caminos son la conducta, con sus resultados. JH Michaelis lo ha
dicho correctamente, "A tus designios y acciones, y sus consecuencias". En sus
caminos, hasta ahora, no han cosechado ninguna bendición: han sembrado
mucho, pero sólo han traído poco a sus graneros. ‫הבא‬, inf. abs., traer lo que ha
sido segado, o traerlo a casa. Lo que aquí se dice no debe limitarse a las dos
últimas cosechas que habían tenido bajo el reinado de Darío, como supone
Koehler, sino que se aplica, según Hag 2, 15-17, a las cosechas de muchos
años, que habían resultado muy mal. La inf. abs., que se usa en lugar del verbo
finito y está determinado por él, continúa en las cláusulas que siguen, ‫אכול‬, etc.
El significado de estas cláusulas no es que la pequeña cosecha no fuera
suficiente para alimentar y vestir a los gente a fondo, de modo que tenían que
"cortar su abrigo de acuerdo con su tela", como suponen Maurer y Hitzig, pero
que incluso en su uso de lo poco que se había cosechado, faltaba la bendición
de Dios, como no sólo es evidente de las palabras mismas, pero colocadas más
allá de toda posibilidad de duda por Hageo 1:9.
15
(Nota: Calvino y Osiandro ven una doble maldición en Hag 1:6. El primero
dice: "Sabemos que Dios castiga a los hombres de dos maneras, tanto
retirando Su bendición, que la tierra se seca y el cielo no da lluvia , y también,
aun cuando hay una buena provisión de los frutos de la tierra, impidiendo que
se satisfagan, de modo que no haya un disfrute real de ellos. Sucede a menudo
que los hombres recogen lo que sería una cantidad bastante suficiente para el
alimento, pero a pesar de todo, siempre tienen hambre. Este tipo de maldición
se ve más claramente cuando Dios despoja al pan y al vino de su verdadera
virtud, de modo que el comer y el beber no sostienen la fuerza.")
Lo que comieron y bebieron no fue suficiente para satisfacerlos; las ropas que
se procuraron no daban calor; y las edades que ganaba el jornalero se
desvanecían tan rápidamente como si lo hubieran metido en un saco lleno de
agujeros (cf. Lv 26,26; Os 4,10; Miq 6,14). ‫ לו‬después de ‫ לחם‬se refiere al
individuo que se viste a sí mismo, y se explica a partir de la frase ‫לי חם‬, "Tengo
calor" (Reyes 1:1-2, etc.).
Hageo 1:7
Después de esta alusión a la visitación de Dios, el profeta repite el llamado de

Hag 1, 7, Hag 1, 8, a tomar en serio su conducta anterior y elegir el camino que
agrada a Dios. Ag 1:7. "Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Dirigid vuestro
corazón a vuestros caminos. Hageo 1:8. Subid a los montes, y traed leña, y
edificad la casa, y en ello me complaceré y me gloriaré, dice Jehová." Hâhâr (la
montaña) no es ninguna montaña en particular, digamos la montaña del
templo (Grotius, Maurer, Ros.), o el Líbano (Cocceius, Ewald, etc.); pero el
artículo se usa genéricamente, y hâhâr es simplemente la montaña
considerada como el lugar donde crece principalmente la madera (cf. Neh
8:15). Ir a buscar madera para la construcción es una expresión que
individualiza el suministro de materiales de construcción; de modo que no
hay fundamento para la inferencia hecha por Hitzig y muchos de los rabinos,
que las paredes del templo se habían dejado en pie cuando fue destruido, por
lo que todo lo que había que hacer era renovar la madera, - una inferencia en
desacuerdo no solo con la referencia hecha a la colocación de los cimientos del
templo en Hag 2:18 y Esd 3:10, sino también a la declaración expresa en la
cuenta enviada por el gobernador provincial al rey Darío en Esd 5 : 8, a saber,
que la casa del gran Dios fue construida con piedras cuadradas, y que se
colocó madera en las paredes. ‫וארצה־ּבו‬, así me complaceré en ella (la casa);
16
mientras que mientras estuvo en ruinas, Dios estaba disgustado con él. ‫ואּכבד‬, y
me gloriaré a mí mismo, sc. sobre el pueblo, haciendo fluir de nuevo mi
bendición hacia él. El keri ‫ ואּכבדה‬es una enmienda innecesaria, ya que, aunque
se puede usar el voluntario (cf. Ewald, 350, a), no se requiere y no se ha
empleado, tanto porque falta en ‫ארצה‬, por la simple razón que los verbos ‫ לה‬no
admiten fácilmente esta forma (Ewald, 228, a), y también porque no se usa en
otros casos, donde no prevalecen las mismas circunstancias (eg, Zac 1:3).
(Nota: los talmudistas posteriores, de hecho, han tomado la omisión de la ‫ה‬,
que significa 5 cuando se usa como un número, como una indicación de que
faltaban cinco cosas en el segundo templo: (1) el arca del pacto, con la tapa
expiatoria y los querubines, (2) el fuego sagrado, (3) la shejiná, (4) el Espíritu
Santo, (5) el Urim y Tumim (comparar el tratado babilónico Joma 21b, y Sal.
ben Melech, Miclal Jofi sobre Hageo 1:8).)
Ewald y Hitzig adoptan esta traducción, "para que me sienta honrado",

mientras que Maurer y Rckert la traducen como pasivo, "para que pueda ser
honrado". Pero estos dos puntos de vista están mucho menos en armonía con
el contexto, ya que de lo que se habla allí es del hecho de que Dios volverá
entonces Su beneplácito hacia el pueblo una vez más, y junto con eso Su
bendición. Cuán profundamente predomina este pensamiento, es evidente a
partir de la descripción más elaborada, que sigue en Hageo 1:9-11, de la
visitación de Dios, a saber, la pérdida de las cosechas y la sequía.
Hageo 1:9
"Vosotros buscasteis mucho, y he aquí (llegó) a poco; y lo trajisteis a casa, y yo

soplé en él. ¿Por qué? es dicho de Jehová de los ejércitos. A causa de mi casa,
que está desierta, mientras que vosotros corra cada uno por su casa. Hag 1:10
Por tanto, el cielo detuvo su rocío por causa de vosotros, de modo que no cayó
rocío, y la tierra detuvo su producto. Hag 1:11 Y llamé sequía sobre la tierra, y
sobre los montes, y sobre el trigo, y sobre el mosto, y sobre el aceite, y sobre
todo lo que produce la tierra, y sobre los hombres, y sobre el ganado, y sobre
todo el trabajo de las manos”. El significado de Hageo 1:9 es evidente por el
contexto. La inf. abdominales. pânōh se encuentra en un discurso lleno de
emoción en el lugar del perfecto y, como muestra la siguiente cláusula, para la
segunda persona del plural. Os habéis vuelto, puestos vuestros ojos en mucho,
es decir, en una rica cosecha, ‫והּנה־למעט‬, y he aquí que lo mucho deseado se
vuelve poco. Trajisteis a la casa, trajisteis a casa lo segado, y yo soplé en él, es
17
decir, lo hice volar, como la paja en el viento, de modo que pronto no quedó
nada. Aquí hay una doble maldición, por lo tanto, como en Hag 1:6: en lugar de
mucho, se cosechó poco, y lo poco que se trajo a casa se derritió sin hacer
ningún bien. A esta exposición de la maldición, el profeta agrega la pregunta
‫מה יען‬, por qué, sc. ha pasado esto? para que pueda impresionar la causa con
mayor énfasis en sus mentes endurecidas. Por la misma razón, inserta una vez
más, entre la pregunta y la respuesta, las palabras "es el dicho de Jehová de los
ejércitos", para que la respuesta no se confunda con un punto de vista
subjetivo, sino que se ponga en el corazón como una declaración del Dios
Quién gobierna el mundo. La elección de la forma ‫ מה‬para ‫ מה‬probablemente
fue ocasionada por la ‫ ע‬gutural en ‫יען‬, que está estrechamente relacionada con
ella, al igual que el uso análogo de ‫ על־מה‬en lugar de ‫ על־מה‬en Isa 1:5; Sal 10:13
y Jer 16:10, donde no va seguido de una palabra que comienza con ‫ ע‬como en
Deu 29:23; Rey 1 9:8; Jeremías 22:8. Los primeros no han sido tenidos en
cuenta en absoluto por Ewald en su elaborado Lehrbuch (cf. 182, b). En la
respuesta dada por Dios, "a causa de mi casa" (ya'an bēthı̄) se coloca primero
para enfatizar, y sigue la explicación más precisa. ‫הּוא אׁשר‬, "porque eso", no
"aquello que". ‫ וגו ואּתם‬es una cláusula circunstancial. ‫ לביתו‬... ‫רצים‬, no "cada uno
corre a su casa", sino "corre a su casa", ‫ ל‬que denota el objeto de la carrera,
como en Isa 59:7 y Pro 1:16. “Cuando se trataba de la casa de Jehová, no se
movían del lugar; pero si se trataba de su propia casa, corrían” (Koehler). En
Hag 1,10 y Hag 1,11 se describe aún más la maldición con la que Dios castigó
el abandono de su casa, con un juego evidente del castigo con el que se
amenaza a los transgresores en la ley (Lv 26,19-20; Deu 11:17 y Deu 28:23-
24). ‫ עליכם‬no es un dat. encom. (Hitzig), que nunca se expresa mediante ‫;על‬
pero ‫ על‬se usa ya sea en un sentido causal, "por tu cuenta" (Chald.), o en un
sentido local, "sobre ti", según la analogía de Deu 28:23, ‫ראׁשך על אׁשר ׁשמיך‬, en el
sentido de " el cielo sobre vosotros os quitará" (Ros., Koehl.). Es imposible
decidir con certeza entre estos dos. La objeción a la primera, que "en tu
cuenta" sería superfluo después de ‫על־ּכן‬, no tiene más fuerza que la planteada
por Hitzig contra la segunda, a saber, que super sería ‫מעל‬. No hay tautología en
la primera explicación, pero el ‫עליכם‬, escrito enfáticamente al comienzo, da
mayor intensidad a la amenaza: "por vosotros", que sólo os cuidáis de
vuestras propias casas, el cielo retiene el rocío. Y con la otra explicación, ‫מעל‬
solo se requeriría en caso de que ‫ עליכם‬fuera considerado como el objeto sobre
el cual el rocío debería caer desde arriba. ‫ּכלא‬, no "cerrarse", sino en un sentido
transitivo, con el significado derivado de retener o retener; y mittâl, no
partitivamente "del rocío", equivalente a "una parte de él", sino min en un
sentido privativo, "lejos de", es decir, para que no caiga rocío; porque es
18
inadmisible tomar mittâl como el objeto, "retener junto con el rocío", según la
analogía de Nm 24:11 (Hitzig), ya que falta el acusativo de la persona, y en la
cláusula paralela ‫ ּכלא‬es interpretado con el acus. rei ‫ ואקרא‬en Hag 1:11 todavía
depende de ‫על־ּכן‬. La palabra chōrebh, en el sentido de sequía, se aplica en
sentido estricto sólo a la tierra y a los frutos de la tierra, pero también se
traslada a los hombres y a las bestias, por cuanto la sequía, cuando llega a toda
la vegetación, afecta tanto a los hombres como a las bestias. Bueno; y en esta
cláusula puede tomarse en el sentido general de devastación. La palabra está
cuidadosamente escogida, para expresar la idea de la lex talionis. Debido a que
los judíos abandonaron la casa de Dios chârēbh, fueron castigados con
chōrebh. Las últimas palabras son comprensivas: "todo el trabajo de las
manos" se refería al cultivo del suelo y la preparación de las necesidades de la
vida.
Hageo 1:12
El resultado de esta reprensión. - Hageo 1:12. “Zorobabel y Josué, y todo el

resto del pueblo, obedecieron a la voz de Jehová su Dios, y conforme a las
palabras del profeta Hageo, como le había enviado Jehová su Dios; y el pueblo
temió delante de Jehová. " "Todo el remanente del pueblo" no significa el resto
de la nación además de Zorobabel y Josué, en apoyo de lo cual Koehler se
refiere a Jer 39:3 y Ch1 12:38, ya sea aquí o en Hag 1:14 y Hag 2: 2, ya que
Zorobabel como gobernador y príncipe de Judá, y Josué como sumo sacerdote,
no están incluidos bajo la idea de "pueblo" ('âm), como en el caso de los
pasajes citados, donde los que se describen como el she'ērı̄th, o remanente,
son miembros o porciones del todo en cuestión. El "remanente del pueblo",
como en Zac 8:6, es la porción de la nación que había regresado del exilio
como una pequeña espiga de la nación, que una vez había sido mucho más
grande. ‫ּבקול ׁשמע‬, escuchar la voz, es decir, poner en el corazón, para obedecer
lo que se escucha. ‫ יי ּבקול‬se define aún más minuciosamente por ‫וגו ועל־ּדברי‬: "y
(de hecho) según las palabras de Hageo, de acuerdo con el hecho de que
Jehová lo había enviado". Esta última cláusula se refiere a ‫ּדברי‬, que tenía que
hablar según el mandato de Dios (Hitzig); cf. Miqueas 3:4. El primer fruto de la
audiencia fue, que el pueblo temió delante de Jehová; el segundo se menciona
en Hag 1:14, a saber, que reanudaron la construcción abandonada del templo.
Su temor ante Jehová presupone que vieron su pecado contra Dios, y
discernieron en la sequía un juicio de Dios.
19
Hageo 1:13
Este estado de ánimo penitencial por parte del pueblo y de sus gobernantes
fue respondido por el Señor con la promesa de su asistencia, a fin de elevar
esta disposición a la determinación y la acción. Ag 1:13. "Entonces habló
Hageo, el mensajero de Jehová, en el mensaje de Jehová al pueblo, así: Yo estoy
con vosotros, es la palabra de Jehová. Hageo 1:14. Y Jehová despertó el
espíritu de Zorobabel, y el espíritu de Josué y el espíritu de todo el remanente
de la nación; y vinieron e hicieron obra en la casa de Jehová de los ejércitos, su
Dios". El profeta es llamado ‫ מלאך‬en Hag 1:13, es decir, mensajero (no "ángel",
ya que muchos en el tiempo de los padres malinterpretaron el significado de
la palabra), como enviado por Jehová al pueblo, para darles a conocer Su
voluntad (comparar Mal 2:7, donde el mismo epíteto se aplica al sacerdote).
Como mensajero de Jehová, habla por mandato de Jehová, y no en su propio
nombre o por su propio impulso. ‫אּתכם אני‬, Yo estoy contigo, te ayudaré y
quitaré todos los obstáculos que se interponen en el camino de tu edificación
(cf. Hag 2:4). Jehová cumplió esta promesa, primero que nada al dar a
Zorobabel, a Josué y al pueblo la voluntad de llevar a cabo la obra. ‫רּוח העיר‬,
para despertar el espíritu de cualquier hombre, es decir, para que esté
dispuesto y contento de llevar a cabo Sus resoluciones (comparar Ch1 5:26;
Ch2 21:16; Esd 1:1, Esd 1:5). Así, llenos de alegría, de valor y de fuerza,
comenzaron la obra el día veinticuatro del sexto mes, en el año segundo del
rey Darío (Hag 1,15), es decir, veintitrés días después de Hageo. primero les
había dirigido su desafío. El intervalo se había empleado en deliberación y
consejo, y en los preparativos para llevar a cabo el trabajo. En varias ediciones
y algunos pocos manuscritos en Kennicott, en la edición de Tischendorf de la
lxx, en Itala y en la Vulgata, Hag 1:15 se une al capítulo siguiente. Pero se
demuestra que esto es incorrecto por el hecho de que las declaraciones
cronológicas en Hageo 1:15 y Hageo 2:1 son irreconciliables entre sí. Hag 1:15
está realmente tan estrechamente relacionado con Hag 1:14, que debe
considerarse más bien como la última cláusula de ese versículo.
20
Hageo 2
Gloria del Nuevo Templo, y las Bendiciones de la Nueva Era - Hageo 2
Este capítulo contiene tres palabras de Dios, que Hageo publicó al pueblo en
los meses séptimo y noveno del segundo año de Darío, para fortalecerlos en su
celo por la edificación del templo, y preservarlos del desánimo. La primera de
estas palabras (Hageo 2:1-9) se refiere a la relación que tendría el nuevo
templo con el anterior, y fue pronunciada apenas cuatro semanas después de
que se reanudara la construcción del templo.
Hageo 2:1
Gloria del Nuevo Templo- Hageo 2:1 y Hageo 2:2. “En el mes séptimo, a los
veintiuno del mes, vino palabra de Jehová por medio de Hageo”, es decir, a
Zorobabel, a Josué y al resto de la nación, es decir, a todo el pueblo. la
congregación que había regresado del exilio; mientras que el primer
llamamiento solo se dirigió a Zorobabel y Josué (ver la introducción a Hag
1:1), aunque también se aplicó a toda la nación. Así como en el segundo año
del regreso de Babilonia, cuando en el reinado de Ciro se echaron los
cimientos del templo que estaba para ser reedificado, muchos ancianos que
habían visto el templo de Salomón, prorrumpieron en grandes voces. llorando
al ver el nuevo cimiento (Esd 3,10); un sentimiento similar de luto y
desesperación parece haberse apoderado del pueblo y de sus gobernantes
inmediatamente después de que se reanudó la obra bajo Darío, y surgieron
dudas sobre si el nuevo edificio agradaba realmente al Señor y debía
continuarse. . La razón de este desánimo no debe buscarse, como supone
Hitzig, en el hecho de que se hicieran objeciones a la continuación de la
construcción (Ezr 5:3) y que, en consecuencia, prevaleciera la opinión de que
las obras debían detenerse hasta la llegada de la autoridad del rey. Porque
este punto de vista no sólo no tiene apoyo alguno en nuestra profecía, sino
que también está en desacuerdo con el relato del libro de Esdras, según el cual
21
el gobernador y sus compañeros, que habían hecho averiguaciones sobre la
orden de construir, no detuvieron la edificio mientras enviaban la noticia del
asunto al rey (Esdras 5:5). Además, la conjetura de que la gente se había
apoderado de un sentimiento de tristeza, cuando el trabajo había avanzado
tanto que podían instituir una comparación entre el nuevo templo y el
anterior (Hengstenberg), no es suficiente para explicar la rápida alteración
que se produjo en los sentimientos del pueblo. La edificación no podía estar
tan adelantada en tres semanas y media como para que el contraste entre el
nuevo templo y el anterior se notara claramente, si no se hubiera notado
desde el principio; un hecho, sin embargo, al que se refiere claramente Esd
3:12. Pero aunque se había visto desde el principio que el nuevo edificio no
estaría a la altura del templo anterior, la gente no podía desde el principio
perder la esperanza de erigir un edificio que, si no del todo igual al anterior en
la gloria, en todo caso se acercaría un poco a él. En estas circunstancias, su
confianza en la obra podía empezar a desvanecerse tan pronto como decaía el
primer entusiasmo y llegaba un tiempo más propicio para la tranquila
contemplación del estado general de cosas. Esta explicación la sugiere el
momento en que la segunda palabra de Dios fue entregada a la congregación a
través del profeta. El vigésimo primer día del séptimo mes era el séptimo día
de la fiesta de los tabernáculos (cf. Lv 23,34), la gran fiesta de regocijo, en la
que Israel debía dar expresión práctica a su gratitud por la guía de gracia que
había recibido a través del desierto, así como para la bendición de la
recolección de todos los frutos de la tierra, que terminó con la recolección de
los frutos del huerto y con la vendimia, con la presentación de numerosos
holocaustos y otros sacrificios (ver mi biblische Archologie, ip 415ff.). El
regreso de esta celebración festiva, especialmente después de una cosecha
que había resultado muy miserable y no mostraba signos de la bendición de
Dios, no podía dejar de traer vivamente a la mente la diferencia entre los
tiempos anteriores, cuando Israel podía reunirnos en los atrios de la casa del
Señor, y así regocijarnos en las bendiciones de Su gracia en medio de
abundantes comidas sacrificiales, y el tiempo presente, cuando el altar del
holocausto podría en verdad ser restaurado de nuevo, y la construcción del se
reanudó el templo, pero en el que no había perspectivas de erigir un edificio
que en algún grado respondiera a la gloria del templo anterior; y cuando se
recordaran las profecías de un Isaías o de un Ezequiel, según las cuales el
nuevo templo había de sobrepasar en gloria al anterior, casi seguro que
produciría pensamientos sombríos y proporcionaría alimento para la duda de
si realmente había llegado el tiempo para reconstruyendo el templo, cuando
después de todo sería sólo una choza miserable. En este sombrío estado de
22
ánimo era muy necesario el consuelo, si no se enfriaba y desvanecía por
completo el celo apenas despertado por la edificación de la casa de Dios.
Llevar este consuelo a los que estaban desesperados era el objeto de la
segunda palabra de Dios, que Hageo iba a publicar a la congregación. Se
ejecuta de la siguiente manera:
Hageo 2:3
"¿Quién ha quedado entre vosotros que haya visto esta casa en su antigua
gloria? ¿Y cómo la veis ahora? ¿No es como nada a vuestros ojos? Hageo 2:4. Y
ahora, consuélate, Zorobabel, es dicho de Jehová y consolaos, Josué hijo de
Josadac, sumo sacerdote, y consolaos todo el pueblo de la tierra, es palabra de
Jehová, y obrad: porque yo estoy con vosotros, dice Jehová de los ejércitos. 5.
La palabra que concluí con vosotros a vuestra salida de Egipto, y mi Espíritu,
está en medio de vosotros, no temáis. El profeta, admitiendo la pobreza del
nuevo edificio en comparación con el anterior, los exhorta a continuar la obra
con comodidad y les promete que el Señor estará con ellos y cumplirá las
promesas de su pacto. La pregunta de Hageo 2:3 se dirige a los ancianos, que
habían visto el templo de Salomón en todo su esplendor. Es posible que
todavía vivan muchos de esos hombres, ya que solo habían pasado sesenta y
siete o sesenta y ocho años desde la destrucción del primer templo. ‫ הּנׁשאר‬es el
predicado del sujeto ‫מי‬, y tiene el artículo porque está definido por la acción
refleja de la cláusula relativa que sigue (comparar Ewald, 277, a). La segunda
pregunta, ‫וגו אּתם ּומה‬, et qualem videtis, ¿En qué condición lo ves ahora? se
adjunta a la última cláusula de la primera pregunta: la casa que habéis visto en
su antigua gloria. Luego sigue con ‫הלוא‬, en forma de una viva seguridad, la
declaración de la diferencia entre los dos edificios. ‫ּכאין ּכמהּו‬, que se ha
interpretado de formas muy diferentes, puede explicarse por el doble uso de
la ‫ כ‬en las comparaciones, que es común en hebreo, y que responde a nuestro
as - so: aquí, sin embargo, se usa de la misma manera como en Gen 18:25 y
Gen 44:18; es decir, se menciona primero el objeto a comparar, y después se
menciona el objeto con el que se instituye la comparación, en este sentido, "así
es, como si no existiese", en cuyo caso deberíamos o bien omitir la primera
partícula de comparación, o si se expresara, habría que invertir el orden de las
palabras: "como no existiendo (la nada), así es a vuestros ojos". Koehler da
esta explicación correcta; mientras que si ‫ ּכמהּו‬se explica de acuerdo con Joe
2:2, es igual o similar, obtenemos el pensamiento inadecuado de que no es el
templo en sí, sino algo como el templo, que se compara con nada. Incluso en
23
Génesis 44:18, al que Ewald se refiere muy apropiadamente porque contiene
una frase perfectamente equivalente, no es un hombre igual a José, sino el
mismo José, quien es comparado con Faraón, y descrito como igual a él. Sin
embargo, no se dejen desanimar, sino que se consuelen y trabajen. Châzaq, ser
interiormente fuerte, es decir, ser consolado, 'Ash, trabajar o procurar, como
en Rut 2:19 y Pro 31:13, en realidad, para continuar la obra de construcción
valientemente, sin que haya ninguna necesidad. para suministrar ‫ מלאכה‬de Hag
1:14. Porque Jehová estará con ellos (cf. Hag 1,13).
En confirmación de esta promesa, añade el Señor, que la palabra que concluyó

con ellos al salir de Egipto, y su Espíritu, permanecerá entre ellos. "La palabra"
('eth-haddâbhâr) no puede ser el acusativo del objeto del verbo anterior 'ăsū
(Hag 2:4), ni de ningún verbo que podamos elegir, ni la preposición 'ēth, con, o
el acusativo de norma o medida (Lutero, Calvino y otros). Conectarlo con 'ăsū
no produce un significado adecuado. No es la palabra que prometieron al
Señor, al concluir el pacto, lo que deben hacer ahora, sino la obra que habían
comenzado, es decir, la edificación del templo, ahora deben continuar. Es
perfectamente arbitrario proporcionar el verbo zikhrū, recordar (Ewald y
Hengstenberg), y entender que el profeta les recuerda la palabra "no temas"
(Ex 20:17-20). Esa palabra, "no temáis", con la que Moisés, no Dios, infundió
valor al pueblo, que estaba alarmado por el terrible fenómeno con el que
Jehová descendió sobre el Sinaí, no tiene un significado tan central como para
que Hageo pudiera señalarlo sin más. introducción, y dicen que Jehová lo
había concluido con ellos al salir de Egipto. La palabra que el Señor concluyó
con Israel cuando lo sacó de Egipto, sólo puede ser la promesa que estableció
la alianza, a cuyo cumplimiento Dios se comprometió en relación con el
pueblo, cuando lo sacó de Egipto, a saber: la palabra de que haría de Israel
propiedad suya de entre todas las naciones (Éx 19,5-6; Dt 7,6; cf. Jer 7,22-23 y
Jer 11,4). Estaría muy de acuerdo con esto tomar 'ēth como el acusativo de la
norma, y también conectarlo como una preposición, si pudiera demostrarse
que esto está de acuerdo con las reglas del lenguaje. Pero aunque el acusativo
en hebreo se usa a menudo, en la relación de libre subordinación, "para
expresar más precisamente la relación de medida y tamaño, espacio y tiempo,
modo y especie" (cf. Ewald, 204-206), es imposible encontrar algún ejemplo
de un acusativo de norma como el que aquí se supone, especialmente con 'ēth
precediéndolo. Pero si 'ēth fuera una preposición en lugar de ‫אּתכם‬,
deberíamos tener ‫עּמכם‬, ya que el uso de ‫את־הּדבר‬, como paralelo a ‫אּתכם‬, hace
que las palabras sean torpes y torpes. El pensamiento que Hageo
evidentemente desea expresar requiere que haddâbhâr esté en la misma línea
24
que rūchı̄, de modo que 'eth-haddâbhâr es en realidad el sujeto de 'ōmedeth, y
'ēth se usa simplemente para conectar la nueva declaración con la anterior, y
ponerlo en sujeción al que sigue, en el sentido de "en cuanto a", quoad (Ewald,
277, d, pp. 683-4), en cuyo caso la elección del acusativo en el presente caso
puede ser explicarse a partir de una especie de atracción (como en latín,
urbem quam statuo vestra est), como supone Hitzig, o de la fusión de dos
construcciones, como sostiene Koehler; es decir, Hageo tuvo la intención de
escribir ‫העמדּתי ורּוחי את־הּדבר‬, pero fue inducido a alterar la construcción
propuesta por la cláusula relativa ‫ וגו ּכרּתי אׁשר‬uniéndose a ‫הּדבר‬. En
consecuencia, 'ōmedeth, como predicado, no solo pertenece a rūchı̄, sino
también a haddâbhâr, en el sentido de tener continuidad y validez; y de
acuerdo con un uso posterior del idioma, ‫ עמד‬se usa para ‫קּום‬, mantenerse
firme (comparar Isa 40:8 con Dan 11:14). La palabra, que Israel es propiedad
de Jehová, y Jehová el Dios de Israel, todavía permanece en vigor sin
disminución; y no sólo eso, sino que Su Espíritu también todavía obra en
medio de Israel. Rūăch, en paralelismo con la palabra que contiene el
fundamento del pacto, no es ni el espíritu de profecía (Chald., JD Mich.), ni el
espíritu que una vez llenó a Bezaleel y sus compañeros (Exo 31:1., Exo 36:1 .),
capacitándolos para erigir el tabernáculo de una manera adecuada y
agradable a Dios (Luc., Osiander y Koehler). Ambos puntos de vista son
demasiado estrechos; rūăch es el poder divino que acompaña a la palabra de
la promesa y la realiza de manera creativa, es decir, no sólo "la virtud con la
que Dios afirmará sus almas para que no sean vencidas por las tentaciones"
(Calvino), sino también la poder del Espíritu obrando en el mundo, que es
capaz de remover todos los obstáculos externos que se presentan para la
realización del plan divino de salvación. Este Espíritu todavía está obrando en
Israel ("en medio de ti"); por lo tanto, no deben temer, incluso si el estado de
cosas existente no corresponde a las expectativas humanas. La omnipotencia
de Dios puede y cumplirá Su palabra y glorificará Su templo. Esto lleva a la
promesa adicional de Hageo 2:6-9, que da la razón de la exhortación: "No
temáis".
Hageo 2:6
"Porque así ha dicho Jehová de los ejércitos: Una vez más, en breve acontecerá
que haré temblar el cielo y la tierra, y el mar, y lo seco. Hag 2:7. Y haré temblar
a todas las naciones, y lo costoso de todo Vendrán naciones, y llenaré de gloria
esta casa, ha dicho Jehová de los ejércitos. Hag 2:8 Mía es la plata, y mío el oro,
25
dice Jehová de los ejércitos Hag 2:9 La postrera gloria de esta casa será mayor
que la primera, ha dicho Jehová de los ejércitos; y en este lugar daré paz, dice
Jehová de los ejércitos. Se han dado diferentes explicaciones sobre la
definición del tiempo ‫היא מעט אחת עוד‬. Lutero, Calvino y otros, hasta Ewald y
Hengstenberg, siguen al Caldeo y la Vulgata, y toman achath en el sentido del
artículo indefinido o como numeral, "adhuc unum modicum est", o "todavía
queda un poco más allá". ." Pero si ajat pertenecía a ‫ מעט‬como adjetivo
numeral, en un sentido o en otro, según el arreglo adoptado sin excepción en
hebreo (pues 'echâd no es un adjetivo en Dan 8:13), no podría estar delante de
‫ מעט‬, pero debe colocarse después de él. La diferencia de género también
excluye esta combinación, ya que ‫ מעט‬no se interpreta como femenino en un
solo pasaje. Por lo tanto, debemos tomar ‫ היא מעט‬como una cláusula
independiente de sí mismo, es decir, como una definición más precisa de ‫עוד‬
‫אחת‬. Pero 'achath no significa uno = una vez, o un corto espacio de tiempo
(Burk, Hitzig, Hofmann); ni adquiere este significado de la cláusula ‫ ;היא מעט‬ni
puede sostenerse proporcionando arbitrariamente ‫עת‬. 'Achath se usa como
neutro en el sentido de "una vez", como en Éxodo 30:10; Rey 2 6:10; Job 40:5
(cf. Ewald, 269, b). ‫ היא מעט‬, un poco, es decir, poco tiempo es, equivalente a
"pronto", en poco tiempo ocurrirá (cf. Os 8:10; Sal 37:10). Los LXX lo han
traducido correctamente ἔτι ἅπαξ, solo que han omitido ‫היא מעט‬. Las palabras,
"una vez más y de hecho en poco tiempo tiemblo", etc., no tienen el significado
que Koehl. se adjunta a la traducción correcta, a saber, "Una vez, y sólo una
vez, Jehová hará temblar de ahora en adelante el cielo y la tierra", en la que el
‫ עוד‬que está a la cabeza se mueve de su lugar y se toma, no en el sentido de
repetición o de continuación del presente al futuro, pero simplemente en el
sentido de una alusión al futuro; en otras palabras, está completamente
privado de su verdadero significado. Porque ‫ עוד‬nunca pierde su sentido
primario de repetición o retorno más que el alemán noch (todavía o todavía),
para denotar un acontecimiento en el futuro sin ninguna alusión a un
acontecimiento que ya ha ocurrido o que todavía existe, no incluso en Sa2
19:36 y Ch2 17:6, con los que Koehler se esfuerza por sustentar sus puntos de
vista, sin observar que en estos pasajes ‫ עוד‬se usa en un sentido muy diferente,
significando en 2 Sam. praeterea, y en 2 Crónicas "además". En el versículo
que tenemos ante nosotros se usa con referencia a la sacudida previa del
mundo en el descenso de Jehová sobre el Sinaí para establecer el pacto con
Israel, a lo cual el autor de la Epístola a los Hebreos lo ha tomado muy
correctamente como una referencia (Heb. 12:26).
26
Por otro lado, la objeción ofrecida por Koehler, de que ese zarandeo no se
extendió más allá del Sinaí y la región del Sinaítico, ya sea según el relato
histórico en Éxodo 19:16-18, o las descripciones poéticas en Jueces 5:4-5, y Sal
68:8-9, es incorrecto. Porque no sólo en las dos descripciones poéticas
mencionadas, sino también en Hab 3, 6, la manifestación de Dios en el Sinaí se
representa como un temblor o sacudida de la tierra, por lo cual las potencias
de los cielos fueron puestas en movimiento, y los cielos cayó agua. El temblor
del mundo que se aproxima será mucho más violento; afectará el cielo y la
tierra en todas sus partes, el mar y la tierra firme, y también las naciones.
Entonces se alterará la condición de toda la creación visible y de todo el
mundo de las naciones. El zarandeo del cielo y de la tierra, es decir, del
universo, está íntimamente relacionado con el zarandeo de todas las naciones.
Sin embargo, no es simplemente una representación figurativa del símbolo de
grandes agitaciones políticas, sino que es tan real como el estremecimiento de
las naciones, y no solo sigue a este y es causado por él, sino que también lo
precede y va junto con él. ella, y sólo en su finalización constituye la
conclusión de todo el estremecimiento del mundo. Porque los terremotos y los
movimientos de los poderes del cielo son heraldos y asistentes de la venida
del Señor para juzgar a toda la tierra, a través de la cual no sólo se altera la
forma exterior del mundo existente, sino que el mundo presente mismo será
finalmente reducido a ruinas (Isa 24,18-20), y del mundo que así perece se
crearán un cielo nuevo y una tierra nueva (Isa 65,17; Isa 66,22; Pe2 3,10-13).
Pero si el zarandeo del cielo y la tierra produce una ruptura violenta de la
condición existente del universo, el zarandeo de todas las naciones sólo puede
ser uno por el cual se pone fin a la condición existente del mundo de las
naciones, por medio de grandes convulsiones políticas, y ciertamente, según la
explicación dada en Hag 2:22, por el traspaso del Señor del trono de los reinos,
aniquilando su poder y destruyendo sus armas de guerra, de modo que el uno
cae por la espada del otro, que es decir, por guerras y revoluciones, por las
cuales el poderío del mundo pagano es quebrantado y aniquilado. De esto se
sigue que el zarandeo de los paganos no debe interpretarse espiritualmente,
ya sea como denotando "el impulso maravilloso, sobrenatural y violento por el
cual Dios impulsa a sus elegidos a ir al redil de Cristo" (Calvino), o "el
movimiento que ha de producirse entre las naciones mediante la predicación
del evangelio, con la cooperación del Espíritu Santo". El impulso dado por la
predicación del evangelio y la operación del Espíritu Santo a las almas entre
las naciones que desean la salvación, que buscan la salvación del Dios viviente,
es solo el fruto del zarandeo del mundo pagano, y no es para identificarse con
27
ella; porque la venida del chemdth kol-haggōyı̄m está definida por ‫ ּובאּו‬con la
Vav consec. como consecuencia del zarandeo de las naciones.
Por chemdath kol-haggōyı̄m, la mayoría de los comentaristas ortodoxos

anteriores entendieron al Mesías, siguiendo el ejemplo de la Vulgata, et veniet
desideratus gentibus, y el "consuelo de los gentiles" de Lutero. Pero el plural
‫ ּבאּו‬es difícilmente reconciliable con esto. Si, por ejemplo, chemdath fuera el
sujeto de la cláusula, como suponen la mayoría de los comentaristas,
deberíamos tener el singular ‫ּובא‬. Pues la regla de que en el caso de dos
nombres conectados entre sí en el estado de construcción, el verbo puede
tomar el número del nombre gobernado, se aplica solo a los casos en que el
nombre gobernado contiene la idea principal, de modo que hay una
constructio ad sentido; mientras que en el caso que nos ocupa, la idea
principal estaría formada, no por kol-haggōyı̄m, sino por chemdath,
desideratus o consolación, como una designación del Mesías. Por lo tanto,
Cocc., Mark y otros han tomado chemdath como el acusativo de dirección:
"que ellos (sc., las naciones) puedan llegar al deseo de todas las naciones, a
saber, a Cristo". No se puede objetar a esto, como supone Koehler, que
designar a Cristo como el deseo de todas las naciones sería erróneo, ya que en
la época de Hageo sólo unos pocos paganos sabían algo acerca de la esperanza
de Israel en un Mesías, o perfectamente ininteligible. a sus contemporáneos,
especialmente si el significado del epíteto era que los paganos lo amarían en
algún tiempo futuro. Porque la última observación se demuestra
inmediatamente que es insostenible por la profecía de Isaías y Miqueas, en el
sentido de que todas las naciones correrán hacia el monte de la casa de Dios.
Después de tales profecías, el pensamiento de que los paganos algún día
amarían al Mesías no podía ser ininteligible para los contemporáneos de
nuestro profeta; y no hay la menor prueba de la primera afirmación. En el año
520 aC, cuando las diez tribus ya se habían esparcido entre los paganos por
200 años, y los judíos por más de setenta años, la esperanza mesiánica de
Israel ya no podía ser del todo desconocida para las naciones. Se puede
objetar con mucha mejor razón al punto de vista anterior, que si chemdh fuera
el acusativo de dirección, deberíamos esperar la preposición 'el para evitar la
ambigüedad. Pero lo que es decisivo en su contra es el hecho de que la venida
de las naciones al Mesías sería un pensamiento completamente ajeno al
contexto, ya que el Mesías no puede ser identificado sin mayor explicación con
el templo. Chemdâh significa deseo (Ch2 21:20), luego el objeto del deseo,
aquello en lo que el hombre encuentra placer y alegría, objetos de valor.
Chemdath haggōyı̄m es, por lo tanto, las posesiones valiosas de los paganos, o
28
según Hag 2:8 su oro y plata, o sus tesoros y riquezas; no el mejor entre los
paganos (Theod. Mops., Capp., Hitzig). Por lo tanto, chemdath no puede ser el
acusativo de dirección, ya que la idea de que los paganos acuden a los tesoros
de todos los paganos no proporciona un significado adecuado; pero es el
nominativo o sujeto, y se construye como una palabra colectiva con el verbo
en plural. El pensamiento es el siguiente: Ese zarandeo será seguido por este
resultado, o producirá este efecto, que todas las posesiones valiosas de los
paganos vendrán a llenar el templo de gloria. Compárese con Isa 60:5, donde
las palabras, "las posesiones (riquezas) de las naciones (chēl gōyı̄m) vendrán a
ti", es decir, serán traídas a Jerusalén, expresan el mismo pensamiento;
también Isaías 60:11. Con las valiosas posesiones de los paganos, el Señor
glorificará Su templo, o lo llenará de kâbhōd. Kâbhōd sin el artículo denota la
gloria que recibirá el templo a través de las posesiones de los paganos allí
presentadas. La mayoría de los comentaristas han referido estas palabras a la
glorificación del templo por la aparición de Jesús en él, y apelan a Ex 40,34-35;
Rey 1 8:10-11; Ch2 5:13-14, según los cuales pasajes la gloria de Jehová llenó
el tabernáculo y el templo de Salomón en su dedicación, de modo que
identifican kâbhōd (gloria) con kebhōd Yehōvâh (gloria de Jehová) sin
reservas. Pero esto es impracticable, aunque la expresión kâbhōd es escogida
por el profeta con referencia a esos eventos, y el cumplimiento de nuestra
profecía sí comenzó con el hecho de que Jehová vino a Su templo en la persona
de Jesucristo (Mal 3:1) .
Hageo 2:8
Jehová puede llenar de gloria esta casa, porque la plata y el oro que poseen las
naciones paganas le pertenecen. Al sacudir todos los reinos, Él puede inducir a
las naciones a presentarle sus tesoros como dones para la glorificación de Su
casa. Así (la promesa se cierra con esto en Hageo 2:9), la gloria posterior de
esta casa será mayor que la anterior. Hâachărōn podría considerarse
perteneciente a habbayith hazzeh, en el sentido de "la gloria de esta última
casa"; y así lo han tomado la mayoría de los comentaristas, después de Itala,
Vulgata y Peschito. Pero es igualmente admisible conectarlo con kâbhōd, en el
sentido de "la gloria posterior de esta casa", en la medida en que cuando un
sustantivo está determinado por otro que está conectado con él en el estado
constructo, el adjetivo perteneciente al nomen regens sigue con el artículo (cf.
Sa2 23:1; Ch1 23:27; y Ewald, 289, a). Esta es la interpretación adoptada por
Michaelis, Maurer, Hitzig y otros, después de la lxx. Según la primera
29
construcción, se distinguiría entre una casa anterior y una posterior; según el
segundo, simplemente entre la gloria anterior y posterior de la misma casa; y
el pasaje se basaría en la idea de que a través de todas las edades hubo una
sola casa de Jehová en Jerusalén que existió bajo diferentes formas. Hageo 2:3
es decisivo a favor del segundo punto de vista, porque allí se atribuye una
gloria anterior a esta casa, y se contrasta con su presente condición miserable.
La gloria primera o anterior es la del templo de Salomón, la posterior o última
la de Zorobabel. La diferencia de opinión en cuanto a la verdadera traducción
de las palabras no tiene influencia material sobre el asunto en sí; excepto que,
si se adopta el último punto de vista, la cuestión tan a menudo discutida por
escritores anteriores, a saber, si por el segundo templo debemos entender el
templo de Zorobabel o el templo modificado por Herodes, que muchos han
tomado erróneamente como el tercero - cae al suelo como perfectamente sin
sentido. La gloria final del templo también será duradera. Esto está implícito
en las palabras finales de la promesa: "Y en este lugar daré paz". "Este lugar"
no es el templo, sino Jerusalén, como el lugar donde se construye el templo; y
la "paz" no es la paz espiritual, sino la paz exterior, que en su forma perfecta
incluye también la paz espiritual. Esto es perfectamente evidente en los
pasajes paralelos, Miqueas 5:4, Joe 3:17 e Isa 60:18.
Si también abordamos la cuestión del cumplimiento de esta profecía, debemos

mantener las dos características bien diferenciadas: (a) el temblor del cielo y
la tierra y todas las naciones; (b) la consecuencia de este zarandeo, la venida
de los paganos con sus posesiones a la glorificación del templo, aunque ambos
están en estrecha relación. Los comentaristas anteriores sin duda tenían razón
en general, cuando buscaban el cumplimiento en el establecimiento del nuevo
pacto por medio de Cristo; simplemente se equivocaron al referir el vaticinio
predicho de las naciones y la glorificación prometida del templo de una
manera demasiado unilateral y exclusiva a la venida de Cristo en la carne, a su
enseñanza en el templo y al establecimiento del reino del cielo por la
predicación del evangelio. Por lo tanto, se vieron obligados, por un lado, a
imponer a la profecía un significado irreconciliable con las palabras mismas y,
por otro lado, a buscar su cumplimiento en detalles históricos hasta cierto
punto de importancia muy subordinada. Incluso la proximidad predicha del
tiempo ("es un poco de tiempo") no se ajusta a la referencia exclusiva al
establecimiento del nuevo pacto, o la fundación de la iglesia cristiana. El
período de 520 años, que transcurrió antes del nacimiento de Cristo, no puede
llamarse poco o poco tiempo, como supone Calovio, "en comparación con el
tiempo que había pasado desde la promulgación de la ley o la promulgación
30
del protevangelio, "por cuanto quinientos no son ‫ מעט‬en relación con mil
quinientos, y la propuesta de volver al protevangelio es evidentemente
meramente un resquicio de perplejidad. Tampoco se puede explicar ‫היא מעט‬
sobre la hipótesis de que la medida del tiempo aquí no es humana, sino la
medida divina, según la cual mil años equivalen a un día. “Porque quien habla
a los hombres, debe hablar de las cosas según un método humano de pensar; o
si no lo hace, debe dejar claro que así es. El profeta hace hincapié en la
brevedad del tiempo, con el propósito de consuelo. Y sólo lo que es corto a los
ojos de los hombres sirve para esto" (Hengstenberg). La sacudida del mundo
pagano no comenzó primero con el nacimiento de Cristo, sino que comenzó
poco después de la época de Hageo. Es cierto que bajo Darius Hystaspes el
imperio persa todavía se encontraba en la cima de su poder; pero su sacudida
comenzó bajo su sucesor Jerjes, y salió muy claramente a la luz en su guerra
contra Grecia. "Incluso entonces hubo presentimientos de que el tiempo de
este imperio pronto se cumpliría, y las rápidas conquistas de Alejandro dieron
cumplimiento a este presentimiento. E incluso su poder, que parecía
destinado a durar para siempre, muy rápidamente sucumbió a la suerte de
todos. cosas temporales. Inde (dice Livio) morte Alexandri distractum in
multa regna, dum ad se quisque opes rapiunt lacerantes viribus, a summo
culmine fortunae ad ultimum finem centum quinquaginta annos stetit. Los dos
reinos más poderosos que surgieron de la monarquía de Alejandro, a saber, el
sirio y el egipcio, se destruyeron unos a otros. Los romanos ahora alcanzaron
el gobierno del mundo; pero en el mismo momento en que parecían estar en la
cima de su grandeza, su sacudida había avanzado considerablemente"
(Hengstenberg) . La circunstancia de que el profeta menciona el zarandeo del
cielo y la tierra antes del zarandeo de todos los paganos, no puede
proporcionar ninguna base válida para objetar estas alusiones; ni puede
obligarnos a llegar a la conclusión de que las palabras solo deben entenderse
como denotando "grandes sacudidas políticas, por las cuales el poder de los
paganos sería quebrantado, su orgullo humillado, y así se evocaría entre ellos
la susceptibilidad para la salvación". Porque incluso si tales eventos sacuden
al mundo y se representan poéticamente como terremotos, incluso si las
naciones los consideraran como heraldos de la próxima destrucción del
mundo, porque la impresión que produjeron en la mente fue como si el cielo y
la tierra fueran cayendo a pedazos; todo esto no satisface a las palabras, que
no expresan la emoción subjetiva, sino que anuncian hechos reales. El
estremecimiento del cielo y de la tierra, del mar y de la tierra seca,
ciertamente es parcialmente efectuado por violentos terremotos y señales
maravillosas en el cielo, y fue tipificado por juicios tales como el diluvio; pero
31
sólo se cumple plenamente con la ruptura de la presente condición del mundo
en la destrucción de este cielo y esta tierra.
El profeta menciona desde el principio lo máximo y lo último que Dios hará

para eliminar todos los obstáculos existentes para la realización de Su reino
en gloria, y luego pasa a los temblores del mundo de las naciones que
preparan el camino y conduce a este resultado, tal como Miqueas en Miqueas
4:1-13 regresa del futuro más remoto al menos remoto, y luego al futuro
inmediato. Porque los sacudimientos de los paganos, por los cuales su poder
será quebrantado y se efectuará la disolución del paganismo y del poder impío
del mundo, no llegarán a su fin con la venida de Cristo y el establecimiento de
la iglesia cristiana: sino así como el reino del mundo se mantiene al lado del
reino de los cielos establecido por Cristo sobre la tierra, hasta el regreso de
nuestro Señor a juicio; así continúa el sacudimiento de las naciones y de los
reinos de las naciones hasta que todo poder que se levanta contra el Dios
Todopoderoso y su Cristo sea quebrantado, y el mundo que ha sido arrojado a
la confusión por el pecado de los hombres, y esté sujeto a la corrupción por
causa de ellos, perecerá, y serán establecidos los cielos nuevos y la tierra
nueva, en los cuales mora la justicia que esperamos (Pe2 3:12-13).
(Nota: Aug. Koehler también supone que el cumplimiento final de nuestra

profecía no tendrá lugar hasta la segunda venida de Cristo, aunque él es de la
opinión de que, en términos generales, no se ha cumplido en la forma prevista
originalmente. Comenzando, por ejemplo, con el hecho de que el
cumplimiento de los eventos predichos por Hageo y la venida del día de
Jehová son uno y el mismo, y que según Mal 3:1; Mal 4:5 el día de Jehová debía
ser precedido por la venida de un mensajero, para preparar el camino para
que Jehová viniera a Su templo, Koehler asume que el cumplimiento de estos
eventos debió haber ocurrido con la venida de Jesús de Nazaret, para
establecer el nuevo pacto como el Mesías. en vista de que Israel aún no tenía la
preparación moral que permitiera que la venida de Jehová fuera una
bendición para él, y rechazó a su Mesías, ocurrió un evento en relación con
este rechazo de Jesús por parte de Israel, que no solo puso un detener al
máximo desarrollo de las profecías, cuya realización había comenzado con la
venida de Jesús, pero introdujo una modificación parcial. "El nuevo pacto",
dice, "que fue establecido por el Señor en Su encarnación, no fue al principio
una bendición para Israel, sino para el mundo pagano. En lugar de establecer
Su reino sobre la tierra, con Sion como el centro , el Señor volvió al cielo, y allí
tomó posesión del trono sobre todos los tronos. Pero Israel fue herido con el
anatema, y esparcido entre las naciones paganas. Los lugares sagrados que
32
habían de ser glorificados con los objetos valiosos de todas las naciones,
habían sido ensuciaron por el pecado de Israel, y en consecuencia fueron
entregados a la destrucción". En su opinión, hay una venida de Jehová aún en
el futuro. Jesús volverá del cielo otra vez, pero no hasta que Israel se haya
convertido al Mesías que rechazó. Entonces se cumplirán las profecías de
Hageo que quedaron incumplidas en la primera venida de Jesús, pero de la
única manera que todavía es posible, ya que los antiguos lugares santos de
Israel han sido destruidos, y el mundo pagano ya ha participado en el nuevo
pacto. , y en todo caso ya se ha convertido en parte en el pueblo de Dios. En
consecuencia, los hechos predichos por Hageo (Hageo 2:6-9) no se han
cumplido; porque las valiosas posesiones de todos los paganos no se han
aplicado a la glorificación del santuario de Jehová edificado por Zorobabel, y
no se ha creado allí un lugar de paz en medio de los juicios que iban a caer
sobre el mundo pagano. Pero la culpa de esto recae puramente en Israel. Y así
también es en la impenitencia de Israel que tenemos que buscar la razón por
la cual la sacudida del cielo y de la tierra, y de todas las naciones, que Hageo
anunció como ‫היא מעט‬, ha sido postergada por más de 500 años. Esta es la
opinión de Koehler. Pero si realmente hubiera habido algún fundamento en
las Escrituras para este punto de vista, y las predicciones de nuestro profeta
no se hubieran cumplido de la manera prevista, la culpa no recaería
enteramente en la impenitencia de Israel, sino que recaería en parte sobre
Dios mismo. , por haber enviado a su Hijo, no en el momento oportuno, o
cuando el tiempo se había cumplido, sino demasiado pronto, es decir, antes de
que Israel estuviera en esa condición moral que permitiría que la venida del
Mesías se convirtiera en una bendición para él, ya sea Dios se equivocó en
cuanto al tiempo apropiado para enviar a Su Hijo, o en Su juicio en cuanto a la
condición moral de Israel. Si Koehler se lo hubiera dicho claramente,
ciertamente habría dudado antes de construir una visión sobre la base de una
idea errónea del día del Señor que necesariamente conduce a la negación no
solo de la presciencia divina o el πρόγνωσιη τοῦ Θεοῦ, sino también del
carácter sobrenatural de la profecía del Antiguo Testamento.)
Pero si el zarandeo de los paganos comenzó antes de la venida de Cristo en la

carne, y continuará hasta Su segunda venida en gloria, no debemos restringir
el cumplimiento de las consecuencias morales predichas de este zarandeo, a
saber, que los paganos vengan y se consagren sus posesiones al Señor para la
glorificación de su casa, para la conversión de los paganos a Cristo y su
entrada en la iglesia cristiana, pero también debe considerar el deseo por el
Dios viviente, despertado por la decadencia del paganismo y sus religiones,
33
que se manifestó en la adopción del judaísmo por los paganos más piadosos,
como preludio del cumplimiento que comenzó con la difusión del evangelio
entre los gentiles, y debe incluir no solo la presentación de ofrendas
dedicatorias τῶν ἀλλυφύλων y de dones ἔξωθεν ἐθνῶν, con que se adornaba
el templo según Josefo, de Bell. Jud. ii. 17, 3, pero también los presentes del rey
Artajerjes y sus consejeros, que Esdras recibió a su regreso a Jerusalén para
llevarlos al templo (Esd 7:15).
(Nota: Sin embargo, no debemos incluir las adiciones al templo de Zorobabel

emprendidas por Herodes el Grande con el fin de embellecerlo, porque,
aunque Herodes era gentil por descendencia, la obra no se emprendió por
amor al Señor, sino (como ya han observado Calvino; y Hengstenberg,
Christol. iii. pp. 289-90) con la intención de asegurar el cumplimiento de la
profecía de Hageo, a fin de impedir la venida del reino de Dios, cuyo temor era
que pondría fin a su dominio terrenal. Su intención es bastante obvia por el
discurso comunicado por Josefo (Ant. xv. 11, 1), a través del cual Herodes se
esforzó por ganar al pueblo para su plan. Después de decirles que el templo
construido después del regreso de los padres del exilio era todavía sesenta
codos más bajo que el de Salomón, que él se proponía añadir, procedió así:
"Pero como ahora soy por la voluntad de Dios su gobernador, y he tenido paz
por mucho tiempo, y han ganado grandes riquezas y grandes ingresos, y, lo
que es lo principal de todo, estoy en amistad con los romanos y soy bien
considerado por ellos, quienes, si se me permite decirlo, son los gobernantes
de todo el mundo", etc. La alusión a nuestra profecía, como dice Hengstenberg,
es inequívoca aquí. . Él trata de probar que todas las condiciones que establece
para la glorificación del templo ahora se han realizado. "Todas las naciones",
por las cuales se debe promover la construcción del templo, son equivalentes
en su estima a "los romanos, que son los gobernantes de todo el mundo". El
que Dios ha llamado al gobierno tiene suficiente oro y plata. Y las palabras "en
este lugar daré paz" ahora se cumplen. La manera en que tensó todos los
nervios para cumplir las palabras "la gloria será mayor", es evidente en 3,
donde se afirma que "puso sobre ellos mayores sumas de dinero de las que se
habían hecho antes de él, hasta que pareció que nadie más había adornado tan
grandemente el templo como él lo había hecho.")
Sí, incluso el mandato del rey Darío Histaspes a su vicegerente, que sin duda
llegó a Jerusalén después de que se hubo pronunciado nuestra profecía, no
solo para permitir que continuara la obra en esta casa de Dios, sino también
para entregar a los ancianos de Judá lo que estaba requerido para la
construcción, así como para los requisitos del culto diario de sacrificio del
34
dinero recaudado por los impuestos de este lado del río (Ezr 6: 6-10), puede
en todo caso ser considerado como una garantía del cumplimiento cierto de la
promesa divina pronunciada por Hageo.
Pero si bien no debe pasarse por alto el honor rendido al templo de Zorobabel
por parte de los paganos y los príncipes paganos mediante la presentación de
sacrificios y ofrendas dedicatorias, como preludios de la prometida llenura de
esta casa con las riquezas de los gentiles, debemos No busquen esta
glorificación exterior del templo de Jerusalén como el verdadero
cumplimiento de nuestra profecía, incluso si hubiera excedido en gloria al
templo de Salomón. Esto primero tuvo lugar con la venida de Cristo, y eso no
en el hecho de que Jesús visitó el templo y enseñó en él, y como el Logos
encarnado, en quien la "gloria de Jehová" que llenó el templo de Salomón
moró en su forma más verdadera. esencia como δόξα ὡς μονογενοῦς παρὰ
πατρός, glorificó el templo de piedra con su presencia, sino por el hecho de
que Cristo levantó el verdadero templo de Dios no edificado por mano
humana (Juan 2:19), es decir, que exaltó el reino de Dios reflejó en el templo
de Jerusalén su verdadera esencia. Debemos hacer una distinción entre la
sustancia y la forma, el núcleo y la cáscara de la profecía. El templo, como el
lugar donde moraba el Señor en medio de Israel en un símbolo visible de Su
presencia llena de gracia, era el asiento y la concentración del reino de Dios,
que tenía su encarnación visible en el templo mientras duró el antiguo pacto. .
En este sentido, la reedificación del templo que había sido destruido era señal
y prenda de la restauración del reino de Dios, que había sido roto por el
destierro de Israel entre los paganos, y la actitud de los que regresaron del
destierro hacia la construcción del templo era un signo de su actitud interna
hacia el Señor y su reino. Si, pues, los ancianos que habían visto el templo en
su antiguo esplendor lloraron en voz alta en la colocación de los cimientos del
nuevo edificio, porque en comparación con el anterior era como nada a sus
ojos, este luto no fue ocasionado tanto por el hecho de que el nuevo templo no
sería un edificio tan hermoso y majestuoso como lo había sido el de Salomón,
como por el hecho de que la pobreza del nuevo edificio ponía ante sus ojos la
miserable condición del reino de Dios. Este motivo verdadero o más profundo
para su duelo, que muy bien podría dar lugar a la pregunta de si el Señor
restauraría Su anterior relación de gracia con Israel, o al menos la restauraría
ahora, se encuentra en la promesa divina publicada por Hageo a los pueblo,
que se apega en forma a las circunstancias existentes y, en consecuencia,
promete para el futuro una glorificación del templo que eclipsará la gloria del
anterior. Si nos fijamos en el pensamiento mismo que se expresa de esta
35
forma, es el siguiente: El Señor un día exaltará Su reino, que está tan
profundamente degradado y despreciado, a una gloria que superará con
creces la gloria del reino de Dios. en la época de Salomón, y eso por el hecho
de que todas las naciones paganas le dedicarán sus posesiones. Esta
glorificación de la casa de Dios comenzó con la introducción del reino de los
cielos, que Jesucristo predicó y del cual puso el fundamento en su iglesia. Y
mientras el templo de piedra en Jerusalén construido por Zorobabel y
espléndidamente terminado por Herodes cayó en ruinas, porque los judíos
rechazaron a su Salvador y lo crucificaron, esto ha continuado a través de la
expansión del reino de Dios entre las naciones del mundo. tierra, y se
completará al final del curso de este mundo; no, sin embargo, por la erección
de un templo nuevo y mucho más glorioso en Jerusalén, sino por la fundación
de la nueva Jerusalén que desciende del cielo, de Dios, sobre la nueva tierra,
después de la destrucción de todos los poderes del mundo que están hostil a
Dios. Esta santa ciudad tendrá la gloria de Dios (ἡ δόξα τοῦ Θεοῦ = ‫)יהוה ּכבוד‬,
pero no tendrá templo; porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son
el templo de ella. A esta ciudad santa de Dios traerán los reyes de la tierra su
gloria y honor, y los paganos que sean salvos andarán en ella (Ap 21:10-11, Ap
21:22-24). Así la promesa cubre todo el desarrollo del reino de Dios hasta el
fin de los días.
Este fue el sentido en el que el autor de la Epístola a los Hebreos (Hb 12, 26-
27) entendió nuestra profecía. A saber, para dar énfasis a su amonestación, de
no exponerse a un castigo aún más severo que el que cayó sobre aquellos que
se endurecieron bajo el Antiguo Testamento contra la revelación incompleta
de Dios, al rechazar la revelación mucho más perfecta de Dios en Cristo, él cita
nuestra profecía, y muestra a partir de ella (Hebreos 12:26), que en la
fundación del antiguo pacto solo tuvo lugar un temblor de tierra
comparativamente pequeño; mientras que para los tiempos del nuevo pacto
se había predicho un sacudimiento no sólo de la tierra, sino también del cielo,
lo que indicaba que lo que era móvil debía ser alterado, como hecho para ese
propósito, para que permaneciera lo inmóvil. El autor de esta epístola, en
consecuencia, saca a relucir el pensamiento fundamental de nuestra profecía,
en el cual culmina su cumplimiento, a saber, que todo lo terrenal debe ser
sacudido y alterado, para que permanezca lo inamovible, es decir, el βασιλεία
ἀσάλευτος, o en otras palabras , que toda la creación terrenal debe perecer, a
fin de que el reino de Dios se manifieste como inconmoviblemente
permanente. Sin embargo, no representa con ello el vaticinio predicho del
cielo y la tierra "como todavía en el futuro", como supone Koehler; pero, como
36
muestran claramente sus palabras en Heb 12,28 (cf. Heb 12,22), "Por tanto,
recibiendo nosotros un reino inconmovible, tengamos la gracia", lo da por
comenzado y mira sobre todo el período, desde la venida de Cristo en la carne
hasta Su venida en gloria, como un continuo.
Hageo 2:10
Retorno de las Bendiciones de la Naturaleza. - Brujas 2:10. El día 24 del

noveno mes del mismo año, es decir, exactamente tres meses después de que
la congregación hubiera reanudado la construcción del templo (cf. Hag 1, 15),
y unos dos meses después de la segunda profecía (Hag 2:1), una palabra
nueva del Señor fue pronunciada por medio de Hageo al pueblo. Ya era hora,
ya que el desánimo que se había apoderado del pueblo pocas semanas
después de la reanudación de la edificación había sido disipado por las
consoladoras promesas de los vv. 6-9, y prosiguió vigorosamente la obra para
confirmar al pueblo en la fidelidad que había manifestado, otorgándole la
bendición que le había sido retirada. Con este fin Hageo recibió el encargo de
dejar perfectamente claro al pueblo que la maldición que había caído sobre
ellos desde que se había descuidado la construcción del templo, no había sido
más que un castigo por su indolencia en no llevar adelante la obra de el Señor,
y que a partir de ese momento el Señor derramaría Su bendición sobre ellos
nuevamente. El noveno mes (Khislēv) corresponde muy aproximadamente al
período comprendido entre mediados de noviembre y mediados de diciembre,
cuando terminó la siembra del cuerpo de invierno, que comenzó después de la
fiesta de los tabernáculos, y la lluvia otoñal (lluvia temprana) había puesto,
para que en la abundante caída de esta lluvia vieran un rastro de la bendición
divina.
Hageo 2:11
La palabra de Dios fue la siguiente: Hag 2:11. Así ha dicho Jehová de los
ejércitos: Preguntad ahora a los sacerdotes que os enseñen, diciendo: Hageo
2:12. He aquí, uno lleva carne santa en la falda de su manto, y toca con su falda
el pan, y lo cocido, el vino. , y el aceite, y cualquier alimento: ¿se santifica
entonces? Y los sacerdotes respondieron y dijeron: No. Hag 2:13 Y Hageo dijo:
Si alguno que es inmundo a causa de un cadáver toca todo esto, ¿no Y los
sacerdotes respondieron y dijeron: Sí, ha quedado inmundo. Hageo 2:14.
37
Entonces Hageo respondió y dijo: Así es este pueblo, y así esta nación delante
de mí, dice Jehová, y así es toda la obra de sus manos, y lo que allí me
ofrecieren, será inmundo. Para inculcar más seriamente en los corazones del
pueblo el hecho de que fue por su pecado que acarrearon sobre sí mismos la
pérdida de las cosechas que hasta entonces había prevalecido, es decir, como
un castigo de Dios, el profeta propone dos preguntas acerca de los santos y
limpio para que respondan los sacerdotes, a fin de que haga una aplicación de
la respuesta que den a la condición moral de la nación. Tōrâh en Hag 2:11, sin
el artículo, se usa en su significado principal de instrucción, y se rige por ‫ׁשעל‬,
acus. rei: pedirle algo a una persona, pedirle o solicitarle algo. La primera
pregunta se refiere a la comunicación de la santidad de los objetos sagrados a
otros objetos puestos en contacto con ellos: si una persona lleva carne santa
en la orejera de su manto,
(Nota: Lutero: "en el geren de su vestido". El gehren, o gehre, alto alemán

medio gre, alto alemán antiguo kro (inglés goar), es una pieza triangular que
forma el refuerzo de un vestido o una camisa, entonces eso parte del vestido
en la que se inserta, a saber, debajo de la cintura, probablemente derivado del
gótico gis, y la raíz conjetural geisan = empujar o golpear (Weigand, Germ.
Dict.).)
y tocaba cualquier alimento con la orejera, en consecuencia se santificaría.

Hēn, he aquí, apuntando a una acción como posible, tiene casi la fuerza de una
partícula condicional, "si", como en Isa 54:15; Jer 3,1 (cf. Ewald, 103, g).
"Carne santa" es carne de animales muertos como sacrificio, como en Jeremías
11:15. Nâzı̄d, lo que es hervido, comida hervida (Gn 25:29; Kg2 4:38). Los
sacerdotes responden correctamente a la pregunta que se les plantea con un
"No"; porque, según Lv 6,20, la misma orejera del vestido fue santificada por
la carne santa, pero no podía comunicar más esta santidad. La segunda
pregunta (Hageo 2:13) se refiere a la propagación de la corrupción legal. ‫טמא‬
‫ נפׁש‬no es el que es inmundo en su alma; pero, como muestra Levítico 22:4, es
sinónimo de ‫ לנפׁש טמא‬en Números 5:2; Números 9:10, "contaminado en un
alma"; y esto es una contracción de ‫אדם לנפר טמא‬, o ‫מת לנפׁש טמא‬, en Números
9:6-7, "contaminado en (a través de) el alma de un hombre muerto" (Números
6:6; Lev 21:11: ver en Lev 19:28), por lo tanto, alguien que ha sido
contaminado por tocar un cuerpo muerto. Esta impureza era una de las clases
más fuertes; duró siete días, y sólo podía ser quitado si se purificaba dos veces
con agua rociada, preparada con las cenizas de la vaca roja (ver en Números
19). A esta pregunta los sacerdotes también respondieron correctamente.
Según Números 19:22, el que se contaminaba al tocar un cadáver, ensuciaba
38
todo lo que tocaba. El profeta ahora aplica estas disposiciones de la ley a la
relación ética en la que el pueblo se encontraba con Jehová. "Así es este pueblo
delante de mí, dice Jehová". ‫ הּגוי‬es bastante sinónimo de ‫העם‬, como en Sofonías
2:9, sin ningún significado subordinado de tipo despectivo, que a lo sumo
podría estar contenido en hazzeh (esto), pero en ese caso también se aplicaría
a hâ'âm. Kēn, ita, se refiere a la sustancia de las dos cuestiones legales en Hag
2:12 y Hag 2:13. La nación, en su actitud hacia el Señor, se parece, por un lado,
a un hombre que lleva carne santa en la orejera de su manto, y por otro lado, a
un hombre que se ha vuelto impuro al tocar un cadáver. "Israel también posee
un santuario en medio de su tierra, - a saber, el lugar que Jehová ha escogido
para Su propia morada, y favorecido con muchas promesas gloriosas. Pero así
como ninguna comida, ni pan ni legumbres, ni vino ni aceite, es santificado por
el hecho de que un hombre lo toque con su vestido santificado, así todo esto
no será santificado por el hecho de que sea plantado en el suelo de la tierra
que rodea y encierra el santuario de Jehová. la tierra misma se convierte en
una tierra santa en consecuencia, no puede extender más esta santidad, ni
comunicarla a lo que crece en ella. Todo lo que Israel produce en su tierra
santa, ya sea grano, vino o aceite, permanece impío o común. No hay especial
bendición reposa sobre los frutos de esta tierra, a causa de la santidad de la
tierra misma, de modo que necesariamente produzca fecundidad como
resultado, ni, por otro lado, comunica en sí misma maldición alguna. muestra,
una maldición está descansando no obstante y en cuanto a los productos de
esta tierra, surge del hecho de que son inmundos porque Israel los ha
plantado. Porque Israel es enteramente inmundo a causa de su descuido de la
casa de Jehová, como un hombre que se ha vuelto inmundo al tocar un
cadáver. Todo lo que Israel toma, o sobre lo que pone su mano, todo lo que
planta y cultiva, está desde el principio afectado con la maldición de la
inmundicia; y en consecuencia, incluso los sacrificios que allí se ofrecen sobre
el altar de Jehová son inmundos" (Koehler). Shâm, allí, es decir, sobre el altar
construido inmediatamente después del regreso de Babilonia (Ezr 3:3).
Hageo 2:15
El profeta explica estas palabras en Hag 2, 15-19 representando la pérdida de

las cosechas y la maldición que ha prevalecido hasta ahora, como castigo de
Dios por haber faltado a la fidelidad al Señor (Hag 2, 15-17) , y promete que
desde ese momento en adelante la bendición de Dios reposará sobre ellos
nuevamente (Hag 2:18, Hag 2:19). Ag 2:15. "Y ahora, dirija su corazón desde
39
este día en adelante, antes de que se colocara piedra sobre piedra en el templo
de Jehová. Hageo 2:16. Antes de esto, llegó uno al montón de gavillas de veinte
(en medida), eran diez: si vino a la tinaja para sacar cincuenta baldes, eran
veinte. Hageo 2:17 Os he herido con viento, añublo y granizo, toda obra de
vuestras manos, y ni uno de os volvisteis a mí, es dicho de Jehová. El objeto al
que deben dirigir su corazón, es decir, prestar atención, no se encuentra en
Hag 1:5, Hag 1:7, "a vuestros caminos" (Ros. y otros), sino que está contenido
sustancialmente en Hag 2:16 y Hag 2:17, y se indica en primer lugar en las
palabras "a partir de este día", etc. Deben notar lo que ha sucedido desde este
día en adelante. ‫נמעלה‬, lit., hacia arriba, luego más adelante. Aquí no se usa en
el sentido de avanzar hacia el futuro, sino, como muestra claramente la
cláusula explicativa que sigue (desde antes, etc.), en el sentido de retroceder
hacia el pasado. Mitterem, literalmente "desde el momento en que aún no se
colocó... en adelante", es decir, en adelante desde el momento en que se colocó
piedra sobre piedra en el templo; en otras palabras, cuando se reanudó la
construcción del templo, retrocediendo al pasado; en realidad, por lo tanto, el
tiempo antes de la reanudación de la construcción del templo: porque min y
mitterem no pueden tomarse en otro sentido que en el paralelo ‫ מּיום‬que lo
precede, y ‫ מהיותם‬que sigue en Hag 2:16. La objeción que hace Koehler a esto
no puede sostenerse. ‫מהיותם‬, de su existencia (hacia atrás). La mayoría de los
comentaristas modernos toman el sufijo como una referencia a un sustantivo,
yâmı̄m (días), que se deriva de Hag 2:15; pero parece mucho más simple
tomarlo como un neutro, como lo hacen Marcos y otros, en el sentido de
"antes de que estas cosas fueran o fueran hechas, a saber, este día, y esta obra
de poner piedra sobre piedra", etc. el significado no es dudoso, a saber,
mirando hacia atrás desde el momento en que se reanudó la construcción del
templo, en otras palabras, antes del punto del tiempo. ‫ ּבא‬comienza una nueva
oración, en la que se citan hechos que habían experimentado, el verbo ‫ ּבא‬se
usa condicionalmente y forma la prótasis, cuya apódosis se da en ‫והיתה‬. Si uno
llegaba a un montón de gavillas de veinte medidas (probablemente debe
suministrarse se'âh: lxx σάτα), se convertían en diez. Un montón de gavillas
('ărēmâh como en Rut 3:7), de las cuales se prometieron veinte medidas,
rindió, cuando se trillaron, no más de diez, es decir, solo la mitad de lo que
esperaban. Ellos experimentaron lo mismo en el prensado de las uvas. En
lugar de cincuenta baldes, como esperaban, obtuvieron sólo veinte. Yeqebh
era la tina en la que fluía el jugo cuando se extraía de las uvas. Châsaph, lit.,
poner al descubierto, aquí sacar, como en Isa 30:14; y pūrâh, en Isa 63:3, el
abrevadero, aquí una medida, probablemente la medida que generalmente se
obtenía al llenar el lagar con uvas (lxx μετρητής). Hageo 2:17 da la razón por
40
la cual la era y el lagar dieron tan poco resultado. Jehová te hirió con tizón y
tizón. Estas palabras son una reminiscencia de Amo 4:9, pasaje al que también
se refieren las últimas palabras del versículo. A la enfermedad del trigo se
añade también el granizo que hirió las vides, como en Sal 78:47. 'Eth kol-
ma'ăsēh, todo el trabajo de las manos, es decir, todo lo que habían cultivado
con gran esfuerzo, es un segundo acusativo, "que menciona la parte herida"
(Hitzig). La construcción perfectamente inusual ‫ אלי אין־אתכם‬no significa ‫ּבכם אין‬
‫א‬, non fuit in vobis qui (Vulg.), ni ‫ אתכם‬se usa para ‫אּתכם‬, "contigo"; pero
‫ אין־אתכם‬representa ‫אינכם‬, el sufijo que se tomó como sufijo verbal usado como
acusativo se resolvió en acusativo (cf. Ewald, 262, d); o es el acusativo usado
en lugar del sujeto, es decir, ‫ את‬debe tomarse en el sentido de "en cuanto a",
quoad (Ewald, 277, p. 683): "en cuanto a ti se refiere , no había (uno)
volviéndose a mí". ‫אלי‬, para mí, sc. volviéndose o convirtiéndose; aunque no
hay necesidad de suministrar ‫ׁשבים‬, ya que la idea está implícita en la palabra
‫אל‬, como en Oseas 3:3 y Rey 2 6:11.
Hageo 2:18
Después de este llamado a recordar el tiempo pasado durante el cual se había

retenido la bendición, Hageo instó al pueblo en Hageo 2:18 y Hageo 2:19 a
fijar sus ojos en el tiempo que comenzaba ese mismo día. Ag 2:18. "Dirige tu
corazón, pues, desde este día en adelante, desde el día veinticuatro del noveno
(mes); es decir, desde el día en que se echaron los cimientos del templo de
Jehová, dirige tu corazón. Hageo 2:19 ¿Está aún la semilla en el granero?, y aun
la vid, y el granado, y el olivo, no ha dado; desde este día en adelante
bendeciré”. El día veinticuatro del noveno mes fue el día en que Hageo
pronunció esta palabra de Dios (Hageo 2:10). Por lo tanto, ‫ ומעלה‬en Hag 2:18
debe entenderse como denotando la dirección hacia el futuro (Itala, Vulg., y
muchas comunicaciones). Esto es evidente en parte por el hecho de que solo
en ese caso puede la repetición de ‫ לבבכם ׂשימּו‬en Hag 2:18 (final), y el anuncio
cuidadoso del momento (a partir del día veinticuatro, etc.), ser explicado de
manera simple y natural, y en parte por el hecho de que min hayyōm hazzeh
(desde este día) no se explica aquí, como en Hag 2:15, por una cláusula que
apunta hacia el pasado (como mitterem sūm en Hag 2:15), sino simplemente
por un aviso preciso del día al que se hace referencia, y que en la última
cláusula de Hag 2:19 este día se describe claramente como el comienzo de una
nueva era. Porque no puede haber ninguna duda de que en min hayyōm
hazzeh en Hag 2:19 se reanuda el terminus a quo mencionado en Hag 2:18.
41
Pero el tiempo mencionado en Hag 2,18, "desde el día en que se echaron los
cimientos del templo", etc., y también el contenido de las dos primeras
cláusulas de Hag 2,19, en el sentido de que no había más semilla en el granero,
y que la vid, etc., no había dado, no parecen armonizar con esto. Para eliminar
la primera de estas dificultades, Ros., Maurer, Ewald y otros han tomado
‫ אׁשר־יּסד למן־הּיום‬como el terminus ad quem, y lo conectaron con el terminus a
quo anterior: "observar el tiempo", que se remonta desde el día de hoy, el día
veinticuatro del noveno mes, hasta el día en que se echaron los cimientos del
templo en el reinado de Ciro (Esd 3:10). Por lo tanto, han tomado ‫ למן‬en el
sentido de ‫ועד‬. Pero ahora se admite generalmente que esto está en
desacuerdo con el uso de la lengua; incluso Ewald y Gesenius reconocen esto
(ver Ew., Lehrbuch, 218, b, y Ges. Thes. p. 807). ‫ למן‬nunca es equivalente a ‫ עד‬o
‫ועד‬, sino que invariablemente forma la antítesis (compárese, por ejemplo, Jue
19:30; Sa2 7:6 y Miqueas 7:12). Ahora, dado que lemin hayyōm no puede
significar "hasta el tiempo que comienza con la colocación de los cimientos del
templo", sino que debe significar "desde el día en que se colocaron los
cimientos del templo", Hitzig y Koehler han tomado ‫ וגו הּיום למן‬como un
aposición explicativa a ‫וגו עׂשרים מּיום‬, y supongamos que mediante esta
aposición se designa expresamente el día veinticuatro del noveno mes, en el
segundo año de Darío, como el día en que se pusieron los cimientos del templo
de Jehová. Pero esta suposición no solo está en contradicción directa con Esd
3:10, donde se afirma que los cimientos del templo se pusieron en el reinado
de Ciro, en el segundo año después del regreso de Babilonia, sino que también
contradice al profeta Hageo. mismo de una manera que sólo puede ocultarse
pobremente por cualquier quid pro quo que discrepe con el lenguaje, a saber,
(a) identificando las palabras de Hageo 2:15, "cuando se colocó piedra sobre
piedra en el templo de Jehová, " que, según su sentido simple, expresan la
realización o continuación del edificio, con la colocación de la piedra
fundamental, en segundo lugar (b), al entender la declaración, "trabajaron en
la casa de Jehová el veinte -el cuarto día del sexto mes" (Hageo 1:14-15), no
según su significado natural relacionado con su edificación sobre el
fundamento ya puesto, sino como significando la remoción de los escombros y
la obtención de madera y piedra, es decir, en cuanto se refiere a los
preparativos para la edificación; y por último (c), al explicar ‫ וגו יּסד אׁשר‬en Hag
2:19 como que significa la colocación de un nuevo o segundo fundamento.
Estas suposiciones son tan forzadas, que si no hubiera una forma más sencilla
y fácil de eliminar la dificultad planteada, preferiríamos asumir que hubo una
corrupción del texto.
42
Pero la cosa no es tan desesperada como esto. En primer lugar, debemos
pronunciar la opinión de que ‫ וגו הּיום למן‬es una aposición explicativa de ‫מּיום‬
‫ וגו עׂשרים‬sin fundamento. La posición del athnach en ‫ ומעלה‬no proporciona
ninguna prueba sostenible de esto. Tampoco puede sostenerse la suposición
de que lemin es sinónimo de min. En apoyo de la declaración, "que lemin sólo
difiere de min en el mayor énfasis con el que se habla", Ewald (218, b),
simplemente ha aducido este pasaje, Hag 2:18, que se supone que exhibe esto
con especial atención. claridad, pero en el que, como acabamos de mostrar, tal
suposición no produce un significado apropiado. ‫ למן‬seguido de ‫ עד‬o ‫ ועד‬de
hecho ocurre en varios casos en tal conexión, que parece usarse en lugar del
simple min. Pero si miramos más de cerca los pasajes (p. ej., Éxodo 11:7;
Jueces 19:30; Sa2 7:6), la ‫ ל‬nunca es superflua; y lemin se usa simplemente en
casos en los que la definición así introducida no está estrechamente
relacionada con lo que va antes, sino que se pretende que se presente como
una afirmación independiente o una definición adicional, de modo que en
todos esos casos la ‫" ל‬tiene la fuerza peculiar de una breve alusión a algo que
no debe pasarse por alto, una mirada retrospectiva a las partes separadas, o
un resumen rápido del todo, como nuestro 'con respecto a', 'en cuanto a' (Lat.
quoad);" y solo falla en corresponder por completo a esto, "por el hecho de
que ‫ ל‬solo es expresable de la manera más suave, y de hecho en nuestro
lenguaje difícilmente puede expresarse con palabras, aunque muy
perceptiblemente produce este sentido" (Ewald, 310). ). ‫ למקצת‬también se usa
en este sentido en Dan 1:18 en lugar de ‫( מקצת‬Hag 2:15), mientras que en
otros casos (p. ej., en ‫ למרחוק‬en Sa2 7:19) indica la dirección a un lugar o hacia
un objeto (Ewald , 218, b).
(Nota: la objeción de Koehler a esta explicación de lemērâchōq, a saber, que

con el verbo dibber, el objeto sobre el cual se habla a una persona, nunca se
introduce con la preposición ‫ל‬, es infundada. "Con los verbos de habla ‫ל‬
produce el mismo doble sentido como ‫אל‬, según el contexto”, es decir, puede
denotar la persona a la que se habla, y la persona o cosa a la que se refiere el
hablar, o de la que habla una persona (cf. Gn 21,7; Nm 23: 23; Isa 5:1; Mic 2:6;
Jer 23:9; Sal 3:3; Sal 11:1; Sal 27:8; y Ewald, 217, c).)
En el versículo que tenemos ante nosotros, la ‫ ל‬antes de ‫ מן‬corresponde

exactamente al alemán anlangend, betreffend, concerniente a, en cuanto a, sc.
el tiempo, desde el día en que se colocaron los cimientos del templo, y se usa
para dar prominencia a esta afirmación, y por la prominencia que se le da para
impedir cualquier conexión estrecha entre la definición del tiempo así
introducido y lo que va antes, y señalar el hecho de que la siguiente definición
43
contiene un nuevo tema de discurso. La expresión ‫לבבכם ׂשימּו‬, que cierra la
oración que comienza con ‫הּיום למן‬, y que sería algo tautológico y superfluo, si
el día de la colocación de los cimientos del templo coincidiera con el día
veinticuatro del noveno mes, también apunta a este.
¿Qué espacio de tiempo es al que Hageo da prominencia en estas palabras,

como uno que deben poner en el corazón, se muestra en Hageo 2:19, "¿Aún
está la semilla en el granero?" etc. Se ha señalado que esta pregunta no debe
tomarse en el sentido de un llamado a proceder ahora de buen corazón a
sembrar las cosechas de verano, que no se sembraron hasta enero y, por lo
tanto, todavía estaban en el granero, como supone Hitzig. Koehler, quien
también observa correctamente que el profeta ante todo recuerda a sus
oyentes el triste estado de las cosas en el pasado (no "en el presente", como él
dice), para que puedan apreciar plenamente la promesa para el futuro. Porque
incluso si la pregunta que debe responderse con un "no", a saber, si el grano
está todavía en el granero, fuera referida al presente, lo que sigue, a saber, que
los árboles frutales no han dado, no sería conviene a esto, pues no haber dado
a luz es cosa pasada, aunque sólo sea del último año, aunque no hay razón
para tal limitación de las palabras. Y si en Hag 2:19 el profeta dirige la
atención de sus oyentes al pasado, también debemos entender el dato
cronológico inmediatamente anterior como relativo al pasado también, y
debemos asumir que las palabras de ‫ הּיום למן‬en Hag 2:18 a ‫ נׂשא לא‬en Hag 2:19
contiene un pensamiento entre paréntesis; es decir, debemos suponer que el
profeta, para poner claramente en su mente la diferencia entre el pasado
cuando se suspendió la construcción del templo, y el futuro a partir de ese
mismo día, antes de prometerles la bendición de Dios. ser disfrutado en el
futuro, dirige otra mirada al pasado, y eso desde el momento de la colocación
de los cimientos del templo en el reinado de Ciro hasta su propio tiempo, y les
recuerda una vez más la falta de bendición que tenían. experimentado desde
entonces hasta el presente. La objeción de Koehler a este punto de vista no
puede sostenerse. Él dice: "Los judíos observarán el tiempo desde ese día en
adelante, a saber, desde el día veinticuatro del noveno mes (hacia atrás); el
tiempo desde la colocación de los cimientos del templo en el reinado de Ciro
(hacia adelante). ).... Tal modo de expresión parece completamente fuera de
lugar". Pero esto solo afecta la suposición errónea de que la definición "desde
el día de la colocación de los cimientos del templo" es simplemente una
explicación más precisa de la definición anterior, desde el día veinticuatro del
noveno mes, y cae hasta el fundamento de sí mismo tan pronto como se
separan estas dos definiciones, como lo requiere la expresión y el asunto en
44
cuestión. La segunda objeción, a saber, que el día de la colocación de los
cimientos del templo en el reinado de Ciro no conviene como terminus a quo
para el comienzo de la retirada del favor divino, o para la imposición de una
maldición sobre el pueblo, por cuanto los judíos no fueron castigados por
haber puesto los cimientos de la casa de Jehová, sino simplemente por haber
descuidado la casa de Dios, es decir, por haber desistido de la edificación que
ya habían comenzado, es aquella que tendría alguna fuerza si hubiera
transcurrido un intervalo de al menos uno o más años entre la colocación de
los cimientos del templo y la suspensión del edificio. Pero si la obra de
edificación se interrumpió inmediatamente después de que se colocaron los
cimientos, como se desprende de Esd 3:10, en comparación con el cap. 4,
Hageo podría describir con perfecta propiedad todo el tiempo desde la
colocación de los cimientos del templo en el reinado de Ciro hasta el día
veinticuatro del noveno mes del segundo año de Darío como un tiempo sin
bendición, sin que hubiera ninguna necesidad para él deducir expresamente
las pocas semanas que transcurrieron entre la colocación de la primera piedra
y la suspensión de la obra de construcción, más que los últimos tres meses, en
que la obra se había reanudado de nuevo. Difícilmente se pudieron tomar en
cuenta los últimos tres meses, porque cayeron en su mayor parte en el
período posterior a la última cosecha; de modo que si esto hubiera resultado
ser malo, la causa seguiría vigente. Por lo tanto, el profeta podría preguntar
muy apropiadamente si la semilla estaba todavía en el granero, a lo que
estarían obligados a responder que no, porque el miserable producto de la
cosecha ya se había consumido para satisfacer sus necesidades diarias o se
había agotado para el siembra que acababa de terminar. ‫זרע‬, semilla, no es lo
que se siembra, sino lo que da la siembra, el grano, como en Lev 27:30; Is 23:3;
Trabajo 39:12. Megūrâh = mammegūrâh en Joe 1:17, granero o granero, de
gūr, ἀγείρεσθαι, congregari. Las siguientes palabras, ‫וגו ועד־הּגפן‬, están
realmente añadidas al pensamiento contenido implícito en la primera
cláusula: el grano no ha dado, e incluso la vid, etc., no ha dado nada. ‫ נׂשא‬es
indefinido: no ha dado a luz = no ha dado a luz nada. Será diferente en el
futuro. Desde este día, es decir, desde el día veinticuatro del noveno mes,
Jehová volverá a bendecir, es decir, concederá una bendición, a saber, para
que vuelvan las estaciones fructíferas, y los campos y los árboles frutales
vuelvan a dar. No hay necesidad de proporcionar un objeto definido a ‫אברך‬.
45
Hageo 2:20
Renovación de la Promesa de Salvación. - Brujas 2:20. El mismo día en que el

Señor prometió al pueblo el regreso de las bendiciones de la naturaleza,
Hageo recibió una segunda revelación, que prometía a la comunidad la
preservación y cuidado de la monarquía davídica, representada para la época
por Zorobabel, en medio de las tormentas que estaban a punto de estallar
sobre el poder del mundo. Ag 2:21. Habla así a Zorobabel gobernador de Judá:
Yo haré temblar los cielos y la tierra. Hag 2:22. Y trastornaré el trono de los
reinos, y destruiré la fuerza de los reinos de las naciones, y trastornaré la
guerra. carros y los que en ellos suben, y los caballos y sus jinetes caerán uno a
espada del otro Hag 2:23 En aquel día dice Jehová de los ejércitos: Te tomaré a
ti, Zorobabel hijo de Sealtiel, siervo mío, es palabra de Jehová, y hazte como
anillo de sellar; porque yo te he escogido, dice Jehová de los ejércitos. ‫מרעיׁש אני‬
no significa ‫מרעיׁש הנני‬, pero la cláusula de participio debe tomarse como una
cláusula circunstancial: Si sacudo el cielo y la tierra, los derroco (cf. Ewald,
341, c y d). Las palabras apuntan al temblor del mundo predicho en Hag 2:6,
Hag 2:7. Cuando suceda este zarandeo, entonces será derribado el trono de los
reinos, y su poder será destruido. El singular ‫ ּכּסא‬se usa colectivamente, o más
bien distributivamente: "todos los tronos de los reinos". El trono es el símbolo
de la monarquía, o del gobierno (cf. Dan 7, 27); no en este sentido, sin
embargo, que "el profeta consideraba todos los reinos de la tierra como un
solo poder combinado en contraposición al pueblo de Dios, o como un solo
poder, como el poder del mundo, que se sentaba como señora en el tiempo
sobre el trono de la tierra" (Koehler). El plural mamlâkhōth no está de
acuerdo con esto, ya que cada reino tenía tanto un rey como un trono. La
continuidad de este trono descansa sobre la fuerza (chōqez) de los reinos
paganos, y esto nuevamente sobre su poderío militar, sus carros de guerra,
caballos y jinetes. Estos serán derribados y caerán a tierra, y ciertamente por
las espadas de los otros. Un reino hostil destruirá a otro, y en el último
conflicto las huestes paganas se aniquilarán unas a otras (comparar Eze
38:21; Zac 14:13). En ese tiempo, cuando el dominio de los paganos se hubiera
derrumbado, Jehová tomaría a Zorobabel y lo pondría o haría como un anillo
de sellar. El verbo 'eqqach (tomaré) simplemente sirve para presentar el
siguiente acto como uno de importancia, como por ejemplo en Deu 4:20 y Rey
2 14:21. El significado de la expresión figurativa, para hacer Zorobabel como
un anillo de sello, es evidente por la importancia del anillo de sello a los ojos
de un oriental, que está acostumbrado a llevar su anillo de sello
constantemente con él, y tomar cuidarlo como una posesión muy valiosa. Se
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introduce con la misma idea en Sol 8:6, "Ponme como un anillo de sellar sobre
tu pecho, como un anillo de sellar en tus brazos"; y es en el mismo sentido que
Jehová dice de Joaquín en Jeremías 22:24: "Aunque Conías, hijo de Joacim,
fuera aun un anillo de sellar en mi mano derecha, es decir, una posesión de la
cual se pensaría que era imposible que pudiera separarme, pero te arrancaré
de allí". De aquí obtenemos este pensamiento para nuestro presente pasaje, a
saber, que en el día en que Jehová derribaría los reinos de las naciones, Él
haría a Zorobabel como un anillo de sellar, que es inseparable de su poseedor;
es decir, le daría una posición en la que estaría y permanecería
inseparablemente conectado con Él (Jehová), por lo tanto, no lo desecharía,
sino que lo cuidaría como Su valiosa posesión. Esta es la explicación dada por
Koehler (después de Calvin, Osiander y otros); y también ha refutado las
diversas explicaciones que difieren de ella. Pero para comprender claramente
el significado de esta promesa, debemos fijarnos en la posición que ocupaba
Zorobabel en la comunidad de Israel a su regreso del exilio. Porque desde el
principio podemos suponer que la promesa no se aplicaba a su propia persona
en particular, sino más bien al cargo oficial que ocupaba, por el hecho de que
lo que aquí se predice no sucedería hasta después de la caída del trono y el
poder. de todos los reinos de las naciones, y por lo tanto no podía tener lugar
en vida de Zorobabel, por cuanto, aunque la caída de este u otro reino pudiera
esperarse en el curso de una generación, la destrucción de todos los reinos y
la venida de todos los paganos para llenar el templo del Señor con sus
posesiones (Hageo 2:7) ciertamente no podrían. Zorobabel era gobernador
(persa) en Judá, y sin duda había sido seleccionado para este cargo porque era
príncipe de Judá (Esd 1:8), y como hijo de Sealtiel era descendiente de la
familia de David (ver Hag 1: 1). En consecuencia, la soberanía de David en su
condición existente de humillación, bajo la soberanía del poder imperial, fue
representada y preservada en su nombramiento como príncipe y gobernador
de Judá, para que el cumplimiento de la promesa divina de la perpetuación
eterna de la simiente de Judá. David y su reino estaban entonces asociados con
Zorobabel y dependían de la preservación de su familia. Por lo tanto, la
promesa apunta al hecho de que en el momento en que Jehová derribaría los
reinos paganos, mantendría y cuidaría bien la soberanía de David en la
persona de Zorobabel. Porque Jehová había escogido a Zorobabel como siervo
suyo. Con estas palabras la promesa mesiánica hecha a David se trasladaba a
Zorobabel y a su familia entre los descendientes de David, y se cumpliría en su
persona de la misma manera que la promesa hecha a David, de que Dios lo
haría el más alto entre los reyes de la tierra (Sal 89:27). El cumplimiento
culmina en Jesucristo, el hijo de David y descendiente de Zorobabel (Mateo
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1:12; Lucas 3:27), en quien Zorobabel se convirtió en el anillo de sello de
Jehová. Jesucristo ha resucitado el reino de su padre David, y su reino no
tendrá fin (Lc 1, 32-33). Aunque pueda parecer oprimido y profundamente
humillado por el poder de los reinos de los paganos, nunca será aplastado ni
destruido, sino que desmenuzará todos estos reinos y los destruirá, y él
mismo permanecerá para siempre ( Dan 2:44; Heb 12:28; Col 15:24).
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37 KEIL, C.F. DELITZSH, Franz. Hageo. Comentario Al Texto Hebreo Del Antiguo Testamento. Traducción D.T

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Traducido por: David Taype

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