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Michel Foucault: las obras de Foucault son un relato histórico no a cerca de ¿que es el
poder? Sino ¿Cómo se ejerce el poder? ¿Cómo se conforman los sujetos occidentales?
La palabra sujeto nos remite etimológicamente a una máscara y eso es lo que va a
desentrañar el autor, observó distintas máscaras (distintos sujetos) en diferentes
sociedad y por eso existen y existían diferentes formas de dominación. Si bien la obra
de este autor cuenta con diferentes periodos de producción (periodo arqueológico –
donde realiza una arqueología del saber-, periodo genealógico y periodo ético –donde se
pregunta como recuperar éticamente la autoconstitución como sujeto y no por una
relación que lo determina como tal-). Nosotros recuperaremos el periodo genealógico
donde no solo se pregunta por el funcionamiento del poder (prácticas no discursivas)
aquí sostiene que el Estado no es el monopolio del ejercicios del poder, sino que hay
diferentes medios (medios como circluadores) de poder. Pero que el Estado si tiene
dispositivos de seguridad como lo es la policía.
Así Michel Foucault distingue genealógicamente tres tipos de sociedades A) Sociedad
de Soberanía, B) Sociedad Disciplinaria y C) Sociedad de Seguridad (la biopolítica).
A) Sociedad de Soberanía: el poder no opera sino en el territorio (administración
parsimoniosa) en donde en ciertos lugares existe una presencia del rey de forma
simbólica. La soberanía recae sobre una sola persona que es el soberano (el
representante de Dios en la tierra) y él es el que tiene derecho de espada: Ejemplo: si un
rey se entera que un sacerdote trata mal a un fiel este lo puede matar. Pero más que
matar lo que hacia el rey era exponer a muerte a los condenados a través del suplicio y
así llegaba la muerte. Ese tipo de trato para con el condenado remitía a que debía
saberse que la autoridad provenía del rey y que el tenía el derecho de vida o muerte
sobre sus súbditos. Que ante todo se recuerde que el rey es el soberano. EL rey debía
poner concordia donde había “dis”cordia. El Estado de Justicia quien legitima el
mandato del rey en este periodo es el la norma. Ya que la norma establece lo que está
permitido y lo que está prohibido y esta decisión emanan del monarca. Estos discursos
del soberano se establecen sobre el territorio.
B) Sociedad Disciplinaria: hay otras tecnologías de poder (ya que cambian los sujetos
y cambian las sociedades y en consecuencia se modifican los dispositivos de poder). Se
gesta un nuevo dispositivo de poder que no es el a soberanía sino la disciplina
(desaparece el suplicio y aparecen las instituciones correctivas). Así demuestra que un
tipo de poder está en relación con un tipo de saber. Esos saberes generan un ejemplo de
verdad y el ejemplo de verdad sustenta el mecanismo de poder. Así Foucault se
pregunta: ¿Cómo opera la disciplina? ¿Cómo la carta atroz del suplicio se transformo de
sanguinaria a una condena benigna? ¿Qué cambio opera en el siglo XVIII? La sociedad
punitiva del siglo XIII (sus espectáculos, ceremonias, verdugos, victimas, espectadores,
etc.) va desapareciendo, desaparece el poder punitivo y desaparece la sociedad
medieval. Así el lugar vacío dejado por el suplicio exige que arribe el castigo
generalizado. EL castigo ya no es algo visible, sino algo oculto, porque el bándalo no
afecto solo al rey sino que afecta al conjunto de la sociedad. Por eso el castigo ya no es
individual, sino que lo que buscará el castigo será la corrección previa para evitar el
castigo y anticiparse a las conductas. Corrigiendo el alma del sujeto, así el alma ya no es
fruto de los teólogos sino que es causa del sometimiento y de la coacción que la
moldean y ya no es el cuerpo la cárcel del alma, sino que el alma es la cárcel del cuerpo.
Donde habita el hombre que ha de ser liberado.
El pasaje de una sociedad a otra (de la sociedad soberana a la sociedad disciplinaria; del
territorio al cuerpo, de la esclavitud a la disciplina) es el paso de la fatalidad a la
eficacia, ya no se castiga a quien ha afectado el cuerpo del rey ahora somos castigados
por afectar el cuerpo social. En la sociedad disciplinaria ya no se trata de castigar sino
de vigilar (vigilar gestos, miradas, actitudes, etc.). el conjunto de saberes de prácticas
va a determinar que es lo normal y que no, ahora el binomio normal – patológico se va
a oponer lo permitido – prohibido. Porque la pena y la ejecución de la pena ya no
responde a la subjetividad de una persona (el monarca) sino al Estado de derecho.
Aparece el concepto de Ortopedia Social donde se trata de corregir lo que está
desviado: psicólogos, médicos, saberes jurídicos, jueces, abogados, etc. Para saber si
una persona está en los parámetros normales.
En la sociedad disciplinaria el cuerpo se transforma en una máquina (es la materia prima
del poder moderno). Esto se logra por medio del discurso científico que posibilita la
trasformación del cuerpo y sus dos registros: 1- Anátomo político: el ejemplo es el
modelo del Leviatán donde los hombres hacen al hombre y 2- Técnico político:
conjunto de reglamentos u ordenanzas que por ejemplo operan en el plano militar para
los soldados y se han extendido para los colegios u hospitales. Así la función de la
disciplina como poder es la docilidad y la utilidad. Por eso se busca la maximización de
utilidad de un cuerpo por medio de 4 escalas: 1- Escala de Control: no de trabajar el
cuerpo en masa sino en partes, se busca ajustar los gestos, actitudes, habilidades que el
cuerpo tenga dominio de sí. 2- Objeto de Control: no se trata de la conducta o lenguaje
del tiempo sino la capacidad de saber cuanto puede producir un cuerpo en media hora.
3- El ejercicio: se trata de ejercitar el cuerpo, físicamente, mentalmente. 4- La
modabilidad: una coerción constante sobre los procesos de actividad y cada uno de sus
momentos para maximizar tiempos, espacios y movimientos del cuerpo y así lograr
más.
Foucault va a decir: “gracias a que hubo disciplina hay capitalismo” si no se hubiere
ajustado al cuerpo máquina no hubiese habido capitalismo. Y no como dijo Marx que el
capitalismo educó a los hombres. La disciplina es una anatomopolítica del detalla, una
microfísica del poder que encausa la conducta. Esta es el arte de distribuir los cuerpos
las actividades que estos realizan.
Tipos de sociedad: Foucault distingue tres tipos de sociedad: 1) Sociedad de Soberanía
–legitimidad e ilegalidad- (a la cual le corresponde un discurso jurídico legal); 2)
Sociedad Disciplinaria –vencedores o vencidos- (a la cual le corresponde un discurso
histórico político) y 3) Sociedad de Seguridad –biopolítica, eficacia, como gobernar
menos- (a la cual le corresponde el discurso económico político). 1) Sociedad de
Soberanía: este tipo de sociedad se basa en el derecho positivo romano en el cual el
monarca poseía el monopolio del ejercicio del poder y castigar. Todo crimen particular
atentaba contra el cuerpo del rey y por eso debía ser castigado. 2) Sociedad
Disciplinaria: La sociedad está atravesada por una guerra. Este discurso histórico
político de guerra permanente permite construir hegemonías de discurso como el
discurso histórico político del XVIII que cuestiona el poder del Estado Absolutista
(igualmente esta es una categoría historiográfica del siglo XIX antes se refería con el
concepto de Rey o Monarca) El ejemplo es la guerra Inglesa entre Normandos y
Sajones. Así el discurso de la guerra se opone al rey y al monarca. En este caso el
crimen cometido no es contra el rey y su gobernabilidad sino contra el conjunto social y
más que castigar se busca excluir y corregir para prevenir y evitar tales anomalías. 3)
Sociedad de Seguridad: se busca como gobernar lo menos posible. Busca distribuir los
riesgos y calcular no una sociedad ética sino cuanto es aceptable que pase algo.
Razón de Estado: no está formado en la doctrina de lo universalmente justo o bueno
sino que tienen por objeto al Estado. El objetivo de la razón de estado es que este crezca
y prospere. La razón de estado es una racionalización específica del gobierno que se
distingue del gobierno de Dios. El concepto de Razón de Estado nace en 1917 y lo que
bsca es hacer permanecer al estado que está constantemente amenazado por otros
estados. Cada estado deberá proveerse los medios para sobrevivir así el mercantilismo
aparece como la forma de obtener tales recursos necesarios para armas y poder así
crecer y expandirse. Y defenderse. La serie de dispositivos para organizar la razón de
estado son: a) aparato diplomático permanente, b) aparato militar permanente y c)
aparato de policía permanente. Los dos primeros aparatos atiende a las relaciones
exteriores para calcular la fuerza de los estados contendientes y evitar la guerra por
medio de la diplomacia, en cambio el último atiende a las relaciones internas.
Paradigmas contemporáneos: a) Modernización, b) dependencia, c) transición
democrática, d) neoliberalismo.
a) Esta etapa de oro del sistema capitalista (aumento de la demanda agregada,
exportaciones y sustitución de importaciones). El marco del paradigma, se da el cambio
de una sociedad tradicional a una sociedad moderna. Pero este tiene un obstáculo en
Hispanoamérica que es que los países pobres no pueden industrializarse y modernizarse
cosa que si pueden los países centrales. Para Gino Germani el problema fundamental
radica en el desarrollo tardío de Hispanoamérica. El observa que una sociedad
tradicional asilada y fuera de las comunicaciones no es subdesarrollada por sus
miembros pero lo será cuando se halle en condición de dependencia (política,
económica y cultural) respecto del mundo desarrollado. Aquí el desarrollo trae
movilización, cambios y una nueva relación entre representantes y representados, estos
obreros nuevos que se juntan en masa estaban carentes de un líder que no sea un
estanciero (un líder carismático, ergo necesitaban un líder racional legal). En efecto es
tas nuevas masas están disponibles para ser captadas por el primer representante legal
que se les presente (Perón) así adhieren al discurso de democracia obrera y popular. Se
desarrolla en el continente una democracia representativa que encuentra su correlato en
la moilización e integración de las masas. La clase obrera argentina es vista por Gino
Germani como anómica y que nunca abrazó el internacionalismo revolucionario por eso
la argentina carece de una revolución comunista. Sin embargo siempre hubo un
desfasaje entre la participación de las clases populares en la política y la apertura de
canales de participación. Otra característica de la argentina es la ausencia de una
industria pesada. Siempre se tendió al desarrollo de la industria liviana.
La transición de la sociedad de modernización a la de dependencia está marcada por
diferentes motivos y algunos de ellos son el no desarrollo de la industria pesada, la no
continuidad de los regímenes democráticos. La guerra fría, etc.
Así surge el modelo b) Dependencia: se toman de nuevo las discusiones neo marxista
con autores como Cardozo y Faleto centran su atención en afirmar que el
fortalecimiento y la modernización del estado serán los instrumentos para lograr el
desarrollo. Así se da el paso de la sociedad tradicional a la sociedad moderna (dualismo
estructural). El concepto de dependencia externa implica pensar una determinación
externa que determina las consecuencias internas. El problema del desarrollo en
América radica en que las funciones económicas de los países se determinan en función
del mercado externo limitando las capacidades de decisión.Y son centrales cinco
conceptos: 1- Deterioro en los términos de intercambio: el capitalismo había
determinado con gran poder a los países centro y con poca capacidad a los países
periféricos. 2- Impacto: el impacto de la economía en Hispanoamérica por la producción
de alimentos y no la producción de bienes industriales creadores de valor. 3-
Diversificación Hispanoamérica no es una sociedad de diversificación de cultivos sino
que es monocultivo. 4- Industrialización Sustitutiva: esta industrialización sustitutiva no
cortó la dependencia ya que la cadena de exportación importación prevalecía la
importación de bienes y caía la exportación obteniendo así una balaza de pagos
negativa.5- Empresas trasnacionales: estas se radicaban en un país y los capitales
obtenidos los giraban a su país de origen en vez de invertirlos en el país radicadas. 6-
Dominación: la dominación de los países centrales a los países periféricos. En efecto en
los países en vias de desarrollo se presentan dos dimensiones económicas (internas y
externas) y se expresan en el plano social donde adoptan una estructura que se organiza
en términos de una doble conexión: según las presiones externas y según el
condicionamiento de los factores internos.
Grafico de Laclau….
Holloway: intenta recuperar el criterio de revolución. La política para el autor es la
negación, el grito de No! (negatividad) esto hace aparecer l anoción de lucha (lo anti)
uno se opone al poder, al poder como afirmación se le enfrenta la negación (Ese grito de
NO). Negar para presentar el opuesto, se rechaza lo que existe, lo que es.
¿Cuál es el significado de la revolución hoy? El grito que sostiene Holloway es extatico.
Porque se sale de si mismo hacia un futuro abierto haciendo que el grito genere tensión
entre lo que existe (el orden) y entre lo que podría ser (anti poder). Hay una compresión
de que cambiar el poder es la toma del Estado y que tomando el Estado se toma el poder
y puede cambiárselo. Pero Holloway afirma que tomar el poder no es tomar el Estado
¿se puede tomar el poder sin tomar el Estado? Él afirma que sí. Esto se logra buscando
una idea de revolución ligada a poner en exaltación la idea de dignidad individual y
poner esta dignidad al servicio del bien común. Esa búsqueda en el poder es el querer
dar esa lucha, ese grito de NO que se expresa en dos supuesto: 1- Rechazo (oposición)
porque es negación del mundo como lo que verdaderamente somos. No necesitamos de
otro que nos diga lo que somos (sos obrero) y 2- Esperanza porque es esperanza que se
puede transformar el mundo mediante el hacer. “hacer” es poder. Y en estas dos
nociones (rechazo + esperanza) es la toma del poder sin toma el estado.
Así se distinguen dos poderes, el poder hacer y el poder sobre. “Poder hacer” el hacer
produce, crea y reproduce todo lo que nos rodea. El hacer no solo se reduce al trabajo.
Sino que el poder hacer es el movimiento completo de la negación que despierta la
praxis. La gran batalla está en ganar la batalla del pensamiento. El hacer humano se
proyecta mas allá de su naturaleza porque todo el hacer humano tiene una impronta
trascendente. El hacer es el movimiento de la negación de lo que es. Lo que hago es
parte del complejo social. La condición del hacer social tiene dos acepciones: -hacer a
los otros (soy capitalista y hago a los otros obreros) o –hacer con los otros (solo tengo
la fuerza de trabajo y hago con los otros). El poder hacer es la posibilidad de enlazar
nuestra vida con los otros y la posibilidad de encontrarnos todo en la praxis. “Poder
sobre” es cuando el poder hacer deviene en poder sobre. Es la separación entre quien
ejecuta (poder hacer) y quien lo piensa (poder sobre). Esta diferencia aclama la roptura
del flujo social que destruye el hacer mutuo y deshace la diferencia entre los que pueden
hacer y los que pueden pensar.
EL capitalismo es la diferencia entre poder hacer y poder sobre. Desde el siglo XVIII no
se puede registrar que el poder cae sobre alguna persona (a diferencia de la edad media
que el poder recaía sobre el señor feudal). Ahora en la sociedad capitalista el poder está
despersonalizado. Y también se separó el hacedor de su hecho (el sujeto es separado del
objeto que produce). Hay una relación injusta entre el hacedor y el apropiador y ahí es
donde aparece el Estado separando el ámbito económico del político. El Estado por
medio de la fuerza aplicada sobre el hecho. El estado roba en nombre de los capitalista
(la estructura opera sobre la superestructura)
Fetichismo y fetichización: la identidad es el hace en movimiento. La fetichización
surge como oposición al reconocimiento mutuo porque la posibilidad de reconocimiento
es solo hacer lo que me permiten hacer. En consecuencia el fetichismo tiene dos
acepciones: 1- clásica es el que se produce de una vez y para siempre y 2- proceso y el
fetichismo como proceso es fetichización por fetichización es un proceso y ya da cuenta
de un carácter contradictorio de una posible y abierta posibilidad de hacer las cosas de
otra forma.
El estado no es un instrumento de las clases sociales sino que el estado está inmerso en
la red de relaciones sociales. El estado es una estructura y como tal podría funcionar de
otra manera
Anti poder: el poder es la negación del poder hacer. El poder opera mediante la
negación de lo que es (sí el capitalismo se construyó sobre la fetichización del poder
sobre el poder hacer) el anti poder es la vuelta del poder hacer sobre sobre el poder
sobre. No se trata de emancipar una clase oprimida sino de deshacerse de la
identificación. El poder hacer debe buscar el control sobre nuestros paropias vidas y
recuperar la dignidad. El anti poder es la fuerza promotor del poder sobre. La revolución
es la negación del poder sobre.