Manantiales de la Tora
Nasó
Manteniendo la
inspiración
La Parshá de esta
semana concluye con los
Korbanot que los Nesiím
trajeron para la dedicación
de la inauguración del
Mishkán en Rosh Jodesh
Nisan. Rashi explica el
concepto de ‫חנוכת המזבח‬. La
traducción de la palabra
‫ חינוך‬es usada cuando un
utensilio es inaugurado y
traído por primera vez. Tal
como está escrito ‫– חנוך לנער‬
educa al joven. Y está escrito
‫ – חנוכת הבית‬la inauguración de
la casa. El propósito del
Mizbeaj es para traer
Korbanot y la primera vez
que sacrificaron en él,
dedica e inaugura el altar
para su servicio.
Otra preparación del
Mizbeaj era ungirlo con
aceite.
La Torá otra vez escribe
‫– זאת חנוכת המזבח אחרי המשך אתו‬
esta es la inauguración del
Mizbeaj después de haber sido
ungido. Podemos preguntar
¿Cuáles Korbanot
inauguraron el Mizbeaj, los
que fueron sacrificados en
el día de la inauguración o
aquellos Korbanot que
fueron ofrendados después
de su inauguración?
El Imré Emet zt”l de
Gur enseña que podemos
deducir de estos dos
términos – en el día/ después
– cuando el Yehudí tiene
un día con inspiración,
debe asegurarse que
aquella inspiración quede
con él y también continúe
incluso después.
Por ejemplo, debemos
mantener la atmosfera
exaltada y el aura elevado
de Shabuot incluso después
que Shabuot haya pasado.
Una manera de hacer esto
es, al tomar una Kabalá, una
resolución. Esto asegurará
que por lo menos una de
4 Manantiales de la Torá - Nasó

los niveles y alturas que hacer una resolución

hemos alcanzado también
influenciarán los días
futuros.
Aconteció con un Jasid
de Stolin que pasó Shabuot
con su Rebe. Cuando
regresó a su ciudad, sus
amigos le preguntaron
¿Cómo pasó Shabuot?
El Jasid contestó, no
pasó, sino que penetró.
Siendo que el propósito no
es que el Yom Tob pase. La
meta es que la inspiración
que tuvimos durante Yom
Tov permanezca con
nosotros. Hemos aceptado
la Torá y esto debe dar
resultados. Debemos hacer
algo para que seamos
mejores que antes. Quizás
pequeña hacia la mejora1.
Acerca de Matán Torá
está escrito ‫וקדשתם היום ומחר‬
– y se santificarán hoy y
mañana. La meta es ‫ומחר‬,
mantener la inspiración
incluso después que
Shabuot pasó.
Después de Matán Torá
está escrito ‫לך אמור להם שובו‬
‫ – לכם לאהלכם‬ve y diles que
pueden regresar a vuestras
carpas. La gente tiene que
volver a sus hogares, al
trabajo, a las rutinas
previas. No pueden
quedarse para siempre en
aquel nivel exaltado que
han experimentado durante
Yom Tob. El Yetzer Hará
dice ‫שובו לכם לאהלכם‬, vuelve a

1. El Yettzer Hará sabe que el Yehudí no lo escuchará si lo seduce

a que peque pecados graves. Por lo tanto, el Yetzer Harpa convence
a la persona a que haga un pecado “pequeño” aquí y ahí. Y desde
ese entonces, gradualmente lo sigue convenciendo hasta que peca
pecados graves.

Deducimos de aquí, que lo mismo es así al hacer Kabalot Tobot. Si

tomas sobre ti mismo demasiado, no podrás cuidar todo. Entonces,
toma un paso pequeño hacia la mejora y luego otro pasito más.
Eventualmente mejorarás en todos tus caminos.
Manantiales de la Torá - Nasó
casa a tus caminos del
pasado. Que no quede
ninguna seña que algo
haya cambiado.
Durante la Shirá
decimos ‫אמר אויב ארדוף אשיג‬
‫ – אחלק שלל‬el enemigo dijo, los
perseguiré, los alcanzaré y
dividiré el botín. La palabra
‫ שלל‬es un acrónimo de ‫שובו‬
‫ – לכם לאהלכם‬regresen a
vuestras carpas. El enemigo
es el Yetzer Hará. Él nos
dice que regresemos a
nuestras carpas, a nuestros
caminos del pasado. Nos
aconseja que no
mantengamos la inspiración
que tuvimos durante
Shabuot.
Sin embargo, la gente
inteligente hace lo que está
escrito en Eshet Jail, ‫בטח בה‬
‫ – לב בעלה ושלל לא יחסר‬el corazón
de su esposo confía en ella y
no falta nada del botín.
Incluso después de Yom
Tob (tal como implica ‫ שלל‬que
es un acrónimo de ‫)שובו לכם לאהלכם‬
se quedan con la inspiración
y la pasión que obtuvieron
durante Shabuot.
5
Los Jajamim llamaron a
este Yom Tov ‫שבועות‬,
mientras que la Torá lo
llama ‫עצרת‬. Ambos nombres
implican que uno debe
cuidar sus resoluciones
hacia la mejora, incluso
después que el Yom Tob
pasó; tal como
explicaremos.
‫ שבועות‬significa jurar. El
Bet Abraham dice que esto
es porque en Shabuot cada
uno da su palabra y
promesa que se va a adherir
a la Torá. Esto se asemeja a
los soldados que juran
cuando son enlistados en el
ejército. Somos reclutados
al ejército de Hashem,
entonces debemos dar
nuestra palabra y promesa
que aceptamos sobre
nosotros el yugo Celestial y
cuidaremos todas las leyes
de la Torá.
El otro nombre de
Shabuot es ‫עצרת‬, que
significa mantener.
Podemos explicar que se
llama así, porque el
propósito es mantener
después de Yom Tob, la
inspiración que obtuvimos.
6 Manantiales de la Torá - Nasó
No lo postergues para
más tarde
Hay mucha gente que
desean mejorar; sin
embargo, opinan que este
tiempo o lugar no es
conductivo para la Teshubá.
Por lo tanto, postergan
hacer Teshubá para otros
tiempos o lugar, cuando
será más fácil mejorar sus
caminos. Pero la Mishná
dice ‫ אם לא עכשיו אימתי‬- ¿si no
es ahora entonces cuando?
Cuando el Imré Emet
era muy anciano dijo,
‘cuando era joven, había
muchas secciones de la
Tora y Avodat Hashem
que deseaba alcanzar más
tarde en mi vida. Pero
ahora se, lo que uno no
acepta sobre si mismo en
su juventud, nunca
alcanzara en su vejez. Por
lo tanto, no hay un mejor
momento que el presente.
Algunos dicen, ‘no
puedo estudiar Torá en
este lugar’. Dicen que aquel
Bet Midrash, Yeshibá,
vecindario etc. no es
suficientemente conductivo
para el estudio de Torá. No
tienen buenas Javrutot,
maestros, o un Kol Torá y
es por esto que mientras
tanto no estudian.
Están equivocados
debido a que cada lugar es
conductivo para el estudio
de Torá.
R’ Israel Salanter zt”l
prueba este punto de
Matán Torá. La Torá fue
entregada en el desierto,
no en Eretz Israel. Aún
más, no sabemos
exactamente en donde es
Har Sinai. Esto demuestra
que el lugar no es tan
importante. Cada lugar es
un buen lugar para estudiar
Torá.
Hay otros que dicen de
que este tiempo no es un
momento adecuado para
dedicarse al estudio de
Torá. A veces, esto es en un
día que están muy
ocupados, o un día que
comenzó “con el pie
izquierdo”. Desean que el
día pase para poder
empezar mañana un nuevo
día. Quizás dicen que tiene
Manantiales de la Torá - Nasó
dificultades de Parnasá y
están ocupados la mayor
parte del día.
R’ Israel Salanter zt”l
dijo que están equivocados,
debido a que cada día es
un buen día para estudiar
Torá. Esto también se
aprende de Matán Torá.
Hay una discusión en la
Guemará si la Torá fue
dada en el sexto día o en el
séptimo día de Sivan.
Vemos que no sabemos
exactamente en qué día fue
dada. Aún más, acerca de
las otras festividades la
Torá no nos dice la fecha
en la cual debemos
celebrarlas, no como
Shabuot que la Torá no nos
dicen una fecha, solamente
dice cincuenta días después.
Una vez, R’ Jaim
Volozhiner preguntó a
alguien ¿Por qué no dedica
más tiempo para el estudio
de Torá? El hombre
contestó que simplemente
es muy pobre y necesita
mucho tiempo para su
Parnasá. Si quitará tiempo
de su trabajo para estudiar
no tendrá suficiente dinero.
7
R’ Jaim Volozhiner le
dijo que está hablando
como las naciones del
mundo contestaron cuando
Hashem les ofreció recibir
la Torá. Cuando Hashem
ofreció la Torá a todos los
pueblos, ellos dijeron que
si la aceptan no podrán
vivir bien.
Cuando Hashem ofreció
la Torá a Edom, ellos
preguntaron ¿Qué está
escrito en ella? Boré Olám
contestó, la prohibición de
asesinar. Edom contestó,
nuestro patriarca Esab
recibió la Beraja de ‫על חרבך‬
‫ – תחיה‬vivirás pro tu espada y
si aceptamos la Torá ¿de
que viviremos? Así también
ocurrió con los otros
pueblos, no tendrán
Parnasá y no podrán vivir.
R’ Jaim Volozhiner
siguió diciéndole, estás
diciendo lo mismo, ya que
si piensas si aceptas sobre
ti mismo el yugo de la Torá
no tendrás Parnasá y no
podrás vivir.
Cuando uno tiene
ganado, puede decidir cual
8 Manantiales de la Torá - Nasó
faenará de inmediato y
cual más tarde. No hay
apuro. Pero cuando
ordeñas las vacas, no puede
decidir. Debe hacerlo
diariamente, pues si no, la
leche se pudrirá. Se
acostumbra a comer
productos lácteos en
Shabuot. Quizás esto es
para recordarnos de que
debemos usar cada
oportunidad para estudiar
Torá y cumplir Mitzvot.
Pues si no aprovechamos
el presente, quizás no lo
tendremos en el futuro.
La Guemará dice que
Hashem levantó la montaña
por encima del pueblo
judío y les dijo, si no
aceptan la Tora ‫שם תהא‬
‫ – קבורתכם‬ahí será vuestra
sepultura ¿acaso no tendría
que decir ‫– פה תהא קבורתכם‬
aquí será vuestra sepultura ?
¿Por qué está escrito ‫שם‬,
ahí?
R’ Jaim Shmuelevitz zt”l
explicó, la Guemará está
aludiendo a que si el
Yehudí dirá, ‘cuando vaya
a tal y tal lugar comenzaré
a estudiar Tora… o cuando
los tiempos mejoren
estudiare mejor…’ ‫שם תהא‬
‫קבורתכם‬, la actitud de ‫שם‬, ahí
(postergando las cosas para otro
momento, lugar etc.) ‫תהא‬
‫קבורתכם‬, lo enterrarán. En
vez, que tome las riendas
de la vida en su mano y
que de inmediato se
dedique al estudio de Torá.
Estudiando Torá con
pasión
El Toldot Yakov Yosef
escribe: escuché que no
existe el Guehinom. En vez,
traen al Rashá al Gan Eden
y eso es su propio Guehinom.
Escucha a la gente rezando
con alegría, estudiando con
Hatmadá, y él no está
acostumbrado a esto. Para
él es muy doloroso. Esto es
lo que la Guemará dice, en
el futuro, Boré Olám sacará
al soln de su estuche. El sol
curará a los Tzadikim y a
la misma vez quemará a
los Reshaím. Esto significa
que la misma fuente que
trae alegría a los Tzadikim,
castiga a los Reshaím. Con
este principio podemos
explicar las palabras del
Midrash que dicen ‫והנה טוב‬
Manantiales de la Torá - Nasó
‫ – מאד זה גהינם‬cuando la Torá
escribe ‫( טוב מאד‬muy bien) se
refiere al Guehinom. La razón
por la cual es ‫ טוב מאד‬es
porque es el Gan Eden
mismo. Es un lugar muy
bueno, pero para aquellos
que no están acostumbrados
a servir a Boré Olám es
Guehinom.
En la vida cotidiana
vemos esto también, para
algunos hacer Tefilá y
estudiar Torá es Gan Eden
mientras que para otros es
Guehinom.
Rabenu Abraham min
Ha’ar (uno de los Rishonim)
escribe: la parte primordial
de la Mitzvá de estudiar
Torá es para que gocemos
de la sabiduría. Tal como el
Pasuk dice ‫פיקודי ה' ישרים‬
‫ – משמחי לב‬las leyes de Hashem
son rectas, alegran al corazón.
Por lo tanto, acerca de
estudiar Torá es imposible
decir ‫ – מצות לאו ליהנות ניתנו‬las
Mitzvot no fueron dadas para
que gocemos de ellas. Pues la
razón principal por la cual
tenemos la Mitzvá de
estudiar Torá es para que
gocemos al estudiarla.
9
Es por esta razón, si
alguien hizo una promesa,
‘fulano no puede derivar
placer de mis pertenencias’,
la Halajá es que fulano no
puede estudiar de sus
Sefarim, pues seguro que
tendrá placer.
Rabenu Abraham min
Ha’ar sigue explicando que
está permitido usar sus
Mitzvot. Por ejemplo, si
alguien prometió que
fualno no puede derivar
placer de él; puede prestarle
los Tefilin. Por causa del
principio ‫– מצות לאו ליהנות ניתנו‬
las Mitzvot no fueron dadas
para que gocemos de ellas. Sin
embargo, cuando se trata
del estudio de Torá, es
diferente. Porque la esencia
de esta Mitzvá es que
gocemos de la sabiduría de
la Torá.
¿pero qué debe hacer el
Yehudí si no goza al
estudiar Torá? ¿Qué debe
hacer si siente que el
estudio de Torá para él es
como el Guehinom?
Lo mismo es así cuando
se trata acerca de la Tefilá.
Aquellos que les gusta
10 Manantiales de la Torá - Nasó
hacer Tefilá pueden rezar
por varias horas sin parar.
Para ellos cada palabra es
más dulce que la miel. Pero
hay muchos que no tiene
dicha experiencia y rezar
es como el Guehinom. Se
apurran durante a Tefilá
para terminar lo más antes
posible, para que no tengan
tanto Guehinom.
Otros sienten acerca del
cumplimiento de las
Mitzvot. Hay Yehudim que
aman las Mitzvot. Cada
Mitzvá es más especial que
el oro y la plata. Mientras
que otros no están en tal
nivel. En resumen, ¿Cómo
el Yehudí puede
experimentar el Gan Eden
en este mundo, con el
estudio de Torá, Tefilá y el
cumplimiento de las
Mitzvot?
La respuesta es, si
realmente confías que hay
una alegría inmensa ahí, la
buscarás y la encontrarás.
La Halajá dice que el
agua es diferente que los
otros alimentos y bebidas,
debido a que uno recita la
Berajá de Shehakol solamente
cuando está sediento. Esto
es porque uno siente la
dulzura del agua solamente
cuando está sediento.
Jazal enseñan que la
Torá se asemeja al agua. La
Torá es dulce solamente
para aquellos que están
sedientos por ella. Si la
persona estudia Torá sin
interés, no apreciará su
estudio.
Aquel que trata de gozar
del estudio de la Torá
tendrá éxito. Tal como dice
el Pasuk ‫ועתה אם שמוע תשמעו‬
‫ – בקולי‬y ahora, si escucharán
mi voz y aceptan la Torá.
Rashi explica que la
palabra ‫( ועתה‬y ahora)
significa ‘si ahora aceptas
la Torá, de ahora en
adelante será dulce, debido
a que todos los comienzos
son difíciles’. Todos los
comienzos son difíciles,
sentirá como si se encuentra
en el Guehinom debido a
que no está acostumbrado
a la dulzura de la Torá.
Pero si aceptará sobre si
mismo el yugo de la Torá y
Manantiales de la Torá - Nasó
trata lo más que puede con
todas sus fuerzas,
descubrirá que dulce la
Torá es. Sentirá como si
está en el Gan Eden y
nunca deseará salir de él.
Hay una expresión de
los Rishonim que dice ‫מלא‬
‫ – כרסו בש"ס ופוסקים‬llenarse el
estómago con Shas y Poskim.
El Kotzker preguntó
¿acaso no sería mejor llenar
la mente con Shas y Poskim
en vez de llenar el estómago,
debido a que se estudia
Torá con la mente no con el
estómago?
La respuesta es, unas
horas después de haber
comido, uno tiene hambre
y desea comer otra vez. Así
debe ser el apetito por la
Torá. Nunca debemos estar
satisfechos y debemos
siempre buscar más.
Todas las mañanas
rezamos ‫ – ותרגלינו בתורתך‬que
nos acostumbremos con Tu
Torá. El Imré Emet zt”l
pregunta, normalmente no
deseamos acostumbrarnos
y hacer una rutina del
11
Avodat Hashem. Deseamos
la novedad en el Avodat
Hashem, como si fuera la
primera vez. ¿entonces
porque rezamos ‫ותרגלינו‬
‫בתורתך‬, que nos
familiaricemos con Tu
Torá?
El Imré Emet contesta
con la analogía siguiente.
El ser humano come
desayuno, almuerzo y
cena. Cada vez que se
sienta a comer es como si
fuera la primera vez que
come. Come con apetito y
gusto. Esto es el ‫ רגילות‬que
buscamos en la Torá. Que
haya una rutina y
familiaridad, que estemos
muy acostumbrados con el
estudio de Torá. De todos
modos, siempre debe ser
como si fuera la primera
vez.
Al estudiar Torá con
Jeshek (ganas y deseo) esto lo
ayudará entender sus
estudios. Lo explicaremos
con la siguiente historia.
El Bet Halevy zt”l se
esforzó en entender un
cierto Rishon. El asunto
12 Manantiales de la Torá - Nasó
estaba relacionado a claridad
asuntos monetarios.
Muchos comentaristas
hacían preguntas fuertes
acerca de la opinión de este
Rishon. Y después de un
estudio intenso – tres días
y tres noches – el Bet
Halevy pudo contestar
todas las preguntas de una
manera satisfactoria y
explicar la rectitud de aquel
Rishon.
Un poco tiempo
después, el Bet Halevy
estaba caminando cerca del
Bet Din y escucho como
uno de los litigantes decía
la misma idea que aquel
Rishon (el litigante era una
persona simple que pensó que
con esta demanda podrá ganar
más dinero en el Din Torá).
Curioso (pues este asunto
recién lo había estudiado con
profundidad), el Bet Halevy
se paró a escuchar el juicio.
El juez preguntó las mismas
preguntas que los
comentaristas pregunta
sobre este Rishon, la sala
de juicio estaba en silencio
por unos minutos, y luego
el hombre contestó con
la misma
explicación que el Bet
Halevy pensó (después de
tres días y tres noches de estudio
intenso), quitando todas las
preguntas.
El Bet Halevy quedó
angustiado que tuvo que
esforzarse por tanto tiempo
hasta poder entenderlo,
mientras que este simple
Yehudí alcanzo esta lógica
en unos minutos. Pero se
dio cuenta, que aquella
persona nunca pensaría en
dicha lógica a no ser que
con ella ganaría dinero.
Debido a que cuando para
la persona algo es muy
importante, su mente
trabaja excesivamente y
con agudez, y puede tener
ideas que normalmente no
las adquiriría. El Bet Halevy
discernió que si llegó a la
misma conclusión significa
que le es extremadamente
importante entender la
Torá. Si no, no llegaría a
dicho entendimiento.
El Pasuk dice (Tehilim
119:93) ‫לעולם לא אשכח פקודך כי בם‬
‫חייתני‬. Podemos traducir,
nunca olvidaré Tu Tora
Manantiales de la Torá - Nasó
pues ella es mi vida. Algo
relacionado con su propia
vida, uno no se olvida.
En resumen, uno puede
estudiar Torá y no entiende
nada, e incluso si entiende
se la olvida. Este fenómeno
se debe a que no le interesa
tanto saber. Profundamente
en su corazón siente que
hasta ahora se las arregló
13
sin esta noción de Torá, y
piensa que puede seguir
viviendo sin saberla. Pero
al discernir que la Torá es
su vida, tal como está
escrito ‫וחי בהם‬, pondrá todo
su corazón y alma para
saber toda la Torá. Con
esta actitud, entenderá y
recordará la Torá que
estudia.