Pinjas
Manantiales de la Tora
Pinjas
Teϐilá
Debemos confiar que
Boré Olám desea nuestras
Tefilot. No debemos seguir
la filosofía de Peor, que nos
dice que Hashem es tan
grande que no está
interesado en nosotros.
El Korban Tamid es
mencionado en nuestra
Parshá. Tal como está
escrito ‫את קרבני לחמי לאשי ריח‬
‫– ניחוחי תשמרו להקריב לי במועדו‬
Mi ofrenda, Mi alimento para
mis fuegos, aroma de mi
agrado, sean cuidadosos en
ofrendármela en sus tiempos.
La palabra ‫תשמרו‬, “sean
cuidadosos” también
puede traducirse, esperar.
El Pasuk nos está diciendo
que debemos anhelar al
momento en el cual
podemos sacrificar este
Korban.
El Sefat Emet explica
que esto es una obligación
para todas las generaciones.
Cuando el Bet Hamikdash
estaba erguido, la Mitzvá
era esperar al momento en
el cual podemos sacrificar
el Korban – a la mañana y
otra vez a la tarde. Durante
el Galut, exilio, la Mitzva es
esperar al momento en el
cual el Bet Hamikdash será
reconstruido y otra vez
podremos traer Korbanot.
Además, en Galut, la
Mitzvá es esperar a aquellos
momentos en los cuales
estamos parados delante
de Boré Olám en Tefilá.
Debido a que, durante el
Galut, nuestras Tefilot
reemplazan los Korbanot.
El Sefat Emet añade,
todo el día debe ser ‫טפל‬
(secundario) a la Tefilá. La
parte principal del día debe
ser el momento en el cual
reza.
El Kuzari escribe: para
el Jasid, la Tefila es el
“corazón” del día. Todos
4 Manantiales de la Torá - Pinjas
los momentos son como
senderos en los cuales lo
traen a aquel momento.
Anhela a aquellos
momentos, debido a que
en ellos está muy cercano a
la espiritualidad y distante
de la conducta animal.
El Kuzari añade, la
Tefilá debe ser como el
desayuno, almuerzo y
cena. Cada comida lo
satisface hasta la otra
comida. Así también, las
plegarias matutinas deben
darle sustento espiritual
hasta la Tefilá siguiente.
El pecado no vale la pena
Uno de los caminos
hacia la Teshubá es
reconocer que el pecado no
vale la pena.
Pinjas fue recompensado
por haber apagado el enojo
de Hashem y así salvó a
todo el pueblo judío. Tal
como el Pasuk dice ‫ולא כליתי‬
‫ – את בני ישראל בקנאתי‬y no
aniquilé al pueblo judío con
Mi enojo.
El Ohr Hajaim enseña,
que ocurrieron tres plagas
a la misma vez. Un aspecto
de la plaga azoto
particularmente a la tribu
de Shimon. Tal como el
Midrash dice, el doceavo
milagro que ocurrió fue,
cuando Pinjas salió de [de
la carpa de Zimri, el Nasí
de Shimon] los miembros
de la tribu de Shimon
querían matarlo. Un ángel
vino y comenzó la plaga
matando a 24000 personas.
La segunda plaga fue
para matar a todos aquellos
que han pecado con las
hijas de Moab o tuvieron
pensamientos relacionados
a las hijas de Moab.
Aunque muchos no
pecaron, pero merecían ser
castigados. Hubo muchos
que pensaron hacer Avodá
Zará (idolatría); y
últimamente todo Bené
Israel por el concepto de
‫ערבות‬, que cada Yehudí es
responsable por el otro
Yehudí. Siendo que muchos
Yehudin se desviaron por
las hijas de Moab e hicieron
Manantiales de la Torá - Pinjas
idolatría, todos estaban
responsables.
En resumen, la plaga
fue (1) para la tribu de
Shimon, para prevenirlos
matar a Pinjas. (2) Para
todos aquellos que pecaron
con las hijas de Moab. (3).
Para todos aquellos que
tuvieron pensamientos de
Avodá Zará y por ‫ערבות‬.
La primera plaga mató
a 24000 persona y paró.
Cuando Pinjas mató a
Zimri y a Kozbi la tercera
plaga paró. Pero la segunda
plaga, por los pensamientos
o actos perversos, aun no
fue perdonada y la gente
seguía muriendo.
Para perdonar esto,
Hashem dijo al pueblo
judío ‫צרור את המדינים והכיתם אותם‬
– hostiga a los midianitas y
atácalos. La guerra fue un
tiempo más adelante
cuando Hashem ordenó ir.
Pero mientras tanto, tenían
una Mitzvá de hostigar a
los madianitas y desear
atacarlos cuando llegue la
oportunidad. Este odio
perdonará sus pecados y
5
será una protección contra
la plaga.
El Ohr Hajaim escribe:
aquel que saboreó el
pecado, es muy difícil
abandonarlo. Aunque la
conexión al pecado es
solamente con su
pensamiento, es muy difícil
abandonarlo. Siendo que
está conectado al pecado,
es difícil obtener el perdón.
En nuestro episodio, el
pueblo judío saboreó el
gusto del pecado – algunos
a través de la acción
mientras que otros a través
del pensamiento. Hashem
quería perdonarlos y
terminar con la plaga.
Hashem dijo ‫צרור את המדינים‬
– hostiga a los midianitas.
Esto significa odiar
cualquier cosa positiva que
tengan. Cuando sales a la
guerra debes cortar todos
los arboles frutales y
arruinar todas las fuentes
de agua potable. Debido a
que causaron que peques.
Al odiarlos, te asqueará la
tentación del pecado y esto
te perdonará causando que
la plaga termine.
6 Manantiales de la Torá - Pinjas
Este es el significado del
Pasuk ‫צרור את המדינים‬. Esto
significa, debes
considerarlos tu enemigo y
odiarlos con toda tu alma.
Este es uno de los caminos
hacia la Tshubá. El Pasuk
dice ‫ צרור‬en presente,
diciendo que esto debe
volverse tu segunda
naturaleza y en cualquier
momento que piensas
acerca de los midianitas,
debes odiarlos.
‫והכיתם אותם‬ significa,
debes esperar al momento
en el cual que podrás
eliminarlos. Uno de los
caminos hacia la Teshubá
es acostumbrarse a no
desear el mal, que a través
de esto será mucho más
fácil abandonarlo.
El Mesilat Yesharim (15)
menciona este punto. Este
escribe: la mejor manera en
la cual podemos adquirir la
virtud de Persihut (abstenerse
se los placeres que uno no
necesita) es, al pensar acerca
de rebeldía de los placeres
mundanos y el mal que
emana de ellos. Pues la
razón por la cual la
naturaleza humana lo atrae
a ellos son los ojos que lo
seducen a que son buenos
y dulces. Pero al saber y
estar consciente que aquel
“bien” es una farsa, una
ficción, y el mal es tangible
que le causará muchos
problemas, entonces sin
duda estará asqueado y no
lo deseará. Por lo tanto,
esto es lo que la persona
debe hacer: acostumbrarse
a reconocer la debilidad de
estos placeres y en ese
entonces, por si solo los
odiará y no será difícil
abandonarlos.
Todo es para el bien
En la Parshá de esta
semana el Pasuk dice ‫ובני‬
‫פלוא אליאב‬. La traducción
literal es, el hijo de Palu era
Eliab. Tzadikim explicaron
que la palabra ‫פלוא‬, también
significa escondido, oculto.
Esto alude a los momentos
en los cuales la benevolencia
Divina está escondida y el
Yehudí atraviesa momentos
difíciles. Debes saber,
incluso en ese entonces que
‫אב‬-‫ אלי‬Hashem es nuestro
Manantiales de la Torá - Pinjas 7

padre y todos estos Tefilin sobre la cabeza

problemas son para nuestro
beneficio. Y al confiar que
todo es para el bien, todo
se transformará en bien.
R’ Moshé de Kobrin zt”l
enseñó, al colocar la letra ‫א‬
en la palabra ‫( גולה‬exilio), se
transforma en ‫גאולה‬,
redención. Esto alude, al
recordar que Hashem se
encuentra entre todas las
Tzarot (y recuerda que todo es
para el bien) sus problemas
se transformarán en
redención y ellos
desaparecerán.
La Torá ordena que los
Tefilin deben ser colocados
‫בין עיניך‬, entre los ojos. Los
Tzedokim tomaron estas
palabras literalmente y
colocaban los Tefilin entre
los ojos. Los Jajamim
enseñaron que esto significa
que debemos colocar los
encima del lugar de entre
los ojos.
Podemos explicar, los
Tzedokim colocan los
Tefilin literalmente entre
los ojos, pues creen
solamente en lo que ven. Si
los ojos no ven, no creen.
Pero nosotros colocamos
los Tefilin sobre la cabeza,
debido a que, aunque no
podemos ver, de todos
modos, confiamos y
conocemos la verdad al
usar nuestro intelecto. Esta
lección también se aplica a
la Emuná, creer que todo
es para el bien. Aunque no
podemos percibir como
todo es para el bien,
confiamos con los ojos de
nuestro intelecto1.
El Tana D’bé Eliahu
escribe: Baruj Hashem que
Su compasión nunca

1. Según la opinión de Rabenu Tam, hasta después de 58.5 minutos

después de la puesta del sol todavía es día. Aunque afuera esté
muy oscuro, todos aquellos que siguen su opinión, opinan que
todavía es pleno día. Debemos tomar esto como una seña que
cuando las cosas parecen ser oscuras como la noche, realmente es
pleno día y todo es para el bien.
8 Manantiales de la Torá - Pinjas

abandona al pueblo judío. aquellos que están

Incluso cuando pecan,
Hakadosh Baruj Hu, se
enoja con ellos, pero, de
todos modos,
constantemente se apiada
de ellos. Hashem dice, ¡en
cada dificultad que Klal
Israel atraviesa, estoy con
ellos! Tal como está escrito
‫בכל צרותם לו צר‬- en todos sus
problemas Él sufre.
En realidad, Hashem
está más cerca a todos
atravesando dificultades.
Piensa acerca del padre
que ama a todos sus hijos.
Pero cuando uno de ellos
está en el hospital en la sala
de operación, los
pensamientos del padre
están solamente con aquel
hijo. El Nimshal es, cuando
un Yehudí atraviesa
momentos difíciles ahí es
cuando Boré Olám está
mucha más cerca de él2.

2. Hester Panim son los momentos que la gente sufre dificultades

y penas. Sin embargo, saben que ellas provienen de Boré Olám y
todo es para el bien. Hester Shebetoj Hester significa, que se oculta
de ellos Quien es el causante. Sienten el dolor, pero no disciernen
que Boré Olám lo está mandando para su beneficio. Al no saber
que su sufrimiento tiene un propósito, el dolor es mucho mayor.

‫ ואנכי הסתיר אסתיר‬significa que Boré Olám dice, ‘Ocultaré el hecho que
estoy escondido’ y esto es una situación peor.

Hay dos beneficios al estar consciente que los sufrimientos vienen

de Hashem.

1] Es mucho más fácil tolerar la pena cuando el Yehudí sabe que

ella vino de Bore Olám para un propósito. Pero cuando Hashem
esconde que Él se oculta; en otras palabras, cuando la persona no
sabe que sus sufrimientos vienen de Hashem para su bien; está
sufriendo inmensamente y no puede consolarse que todo es por
una razón buena.

Cuando uno es punzado con una aguja, la persona se enoja con el

que lo hirió. Pero cuando ve que el que lo punzó es su doctor y
Manantiales de la Torá - Pinjas 9

lo hizo para sacarle sangre, no solamente que no se enojará con él,

sino que le pagará y también agradecerá sus servicios. Así es en
una generación de ‫הסתיר פנים‬, cuando Hashem esconde que Él está
oculto. Debido al ocultamiento de Su presencia, la gente atraviesa
momentos difíciles y siendo que Su ocultamiento está escondido,
la gente no puede percibir que viene de Hashem para su beneficio.
Sufren y no pueden consolarse que existe un propósito para sus
problemas.

2] Al discernir que los sufrimientos vienen de Hashem, esta

conciencia misma anula los sufrimientos. Ya que todos los
problemas son el resultado de la ocultación Divina. Pero siendo
que sabe que los problemas y las dificultades vienen de Boré
Olám; Hashem ya no está más escondido y automáticamente sus
dificultades desaparecerán. Pero cuando Su ocultación está
escondida, el Yehudí no sabe que debe fortalecer su Emuná. Se
queda con los problemas, sin consuelo y sin ninguna solución.

El Pasuk en Shir Hashirim dice ‫ – משגיח מן החלונות מציץ מן החרכים‬mira

desde la ventana, observando a escondidas a través de las ranuras (2:9).
Boré Olám siempre está cuidando a Sus hijos. Solamente a veces
parece que está mirando a través de la ventana; y otras veces
como si está observando a través de las ranuras. ¿Cuál es la
diferencia entre estas dos situaciones?

Cuando Boré Olám mira por la ventana, Él nos ve y nosotros Lo

vemos a Él. Esto representa a las épocas buenas, cuando la bondad
Divina es otorgada sobre nosotros. Evidentemente sentimos cómo
Boré Olám nos está cuidando y se encarga de nuestras necesidades.

Sin embargo, hay tiempos cuando, alegóricamente, Boré Olám nos

mira a través de las ranuras. Él nos ve muy bien (esto puede ser
discutido que quizás en estos momentos Hashem nos ve mejor, porque cuando
uno mira a través de una ranura, su vista está enfocada en los que está viendo
y no en otras cosas) nosotros no lo podemos ver. Esto representa a los
momentos difíciles y de Hester Panim (Su Rostro oculto), cuando no
sentimos la Presencia Divina y Su bondad. Sin embargo, en estos
momentos, confiamos que Boré Olám no nos abandonó. Sabemos
que el Todopoderoso nos está mirando y todo es para el bien.
10 Manantiales de la Torá - Pinjas
Ben Hametzarím
Hemos llegado a las tres
semanas de duelo, los
tiempos que estamos de
luto por el Jurban,
destrucción del Bet
Hamikdash. Al estar de
luto por el Jurban, debemos
recordar, que
simultáneamente
anhelamos al Mashiaj.
La Guemara dice:
cuando la persona después
de los ciento veinte años es
traído delante del tribunal
celestial, éste le pregunta
¿acaso hiciste negocios
honestamente? ¿Has fijado
tiempos fijos para el estudio
de la Torá? ¿Esperaste a la
salvación?” (Shabat 31). Una
de las preguntas
primordiales es, si esperó a
la salvación.
De manera similar el
Rambam nos dice que
debemos esperar a la Geulá,
la redención. Este escribe:
“el rey Mashiaj llegará y
establecerá el reinado de
David Hamelej, construirá
el Bet Hamikdash, y juntará
a todos los dispersos de
Israel. Todas las leyes
judiciales (Mishpatim)
volverán, tal como era en él
pasado. Habrán Korbanot,
sacrificios, observaremos
Shmita y Yovel... El que no
confía en el Mashiaj o no lo
está esperando, no solamente
que no confía en los Neviím,
profetas, sino que tampoco
cree en la Torá y Moshe
Rabenu (Hiljot Melajim 11:1).
Por lo tanto, en particular
durante las tres semanas; y
también durante todo el
año, debemos tener una
mezcla de sentimientos, de
duelo y anhelo. Duelo por
la destrucción y anhelo
para un futuro mejor.
Un Yehudí le vino a
pedir un consejo financiero
al Rebe de Apta zt”l. El
Rebe le dio un consejo
astuto. Al terminar el Rebe
suspiró con angustia y con
una voz quebrada exclamó
¡hoy ocurrió una tragedia
tremenda!
¿Qué pasó? Le preguntó
el comerciante preocupado.
Manantiales de la Torá - Pinjas
¡Hoy no trajimos el
Korban Tamid! Y de
inmediato el Apter Rebe
comenzó a llorar
copiosamente por
Yerushalayim y el Bet
Hamikdash.
Alguien vino al Rebe de
Kotz zt”l quejándose que
su yerno se convirtió en un
Jasid de Kotzk. Le dijo al
Rebe que su hija estaba
muy enojada (sin mencionar
al suegro que también lo estaba).
Entre las lágrimas dijo
“aquel que tiene un corazón
me puede entender. ¿Cómo
uno no puede estar
angustiado por el dolor de
mi hija?”
El Rebe le respondió:
“Si uno ciertamente tiene
corazón, como no puede
estallar de angustia por el
Jurban Bet Hamikdash?
Durante las tres
semanas, un Tzadik vino a
visitar al Sefat Emet de Gur
zt”l. “¿Qué te trae por estos
lugares?” El Sefat Emet le
preguntó asombrado, ya
que este Tzadik vivía lejos
de Gur.
11
“En mi familia tenemos
una tradición, de viajar
durante las tres semanas”
respondió el Tzadik, “Boré
Olám Kaveyajol está en
Galut, en exilio, por lo tanto
nosotros también vamos en
Galut”.
“Lo principal es,
recordar que no estamos
en casa” El Sefat Emet le
dijo. El Sefat Emet
raramente viajaba, pero se
recordaba de continuo que
no está en casa. No estamos
donde debemos estar.
R´ Yakov Emdin zt”l
(Sidur Bet Yakov, Tishá B´Av
6:16) enseña que todas las
Tzarot que ocurren en el
exilio son por causa que no
estamos de luto por el Bet
Hamikdash. Este escribe:
“Sí nuestro único pecado
sería, el no estar de luto de
forma adecuada por
Yerushalayim, sería
suficiente para prolongar
nuestro Galut. En mi
opinión, esta es la causa
primordial por todas las
terribles persecuciones
-más allá de la percepción-
que cayeron sobre nosotros
12 Manantiales de la Torá - Pinjas

durante el Galut. Somos En la Yeshivá del Jatam

perseguidos y no tenemos Sofer, durante las tardes de
paz… Esto es debido a que
las tres semanas, solían leer
el duelo se fue de nuestros
corazones3” en público el Tikun Jatzot y
estar de duelo por el Jurban.
El Maguen Abraham
(555:45) escribe: “El Arizal Generalmente, el Tzadik R´
enseñó que uno debe estar Fishel Sofer zt”l era el
de luto durante estos días Jazan. Solía llorar
[de Ben Hametzarim]
amargamente y junto a sus
después del medio día: y
llorar aproximadamente lloros toda la comunidad
por media hora” lloraba también.

3. La tres Haftarot en Ben Hametzarím son llamadas ‫תלתא דפרענותא‬,

las tres de azoto. Las siete siguientes Haftarot se llaman ‫שבעה דנחמתא‬,
siete de condolencias. El Ateret Moshé de Makava zt”l preguntó,
siendo que el opuesto de ‫ נחמה‬es ‫אבילות‬, parecería más apto que las
Haftarot de las tres semanas se llamen ‫תלתא דאבלתא‬, las tres de
duelo.

El Ateret Moshe contesta que ‫ פרענותא‬también significa “volver a

pagar”. R´ Yakov Emdin enseñó que todas las Tzarot en el Galut
es porque la gente no está de luto suficientemente como
corresponde. Al leer estas Haftarot de las tres semanas, estamos
‫פרענותא‬, “pagando” nuestra obligación.