#59 AÑO #1

PA R A S H Á T
T E T Z AV É
5 7 8 3 - ‫תשפ"ג‬
‫שנת הקהל‬
AÑO DE HAKHEL

Departamento de Habla Hispana

Rabino Jaim Mates Frim

*Contiene literatura sagrada- no transportar en shabat-no descartar o depositar en lugar impropio*

 ILUMINANDO CAMINOS
LA NADA, LA LUZ, EL HOMBRE: MOSHÉ
La parashá de esta semana, la parashá Tetzavé, es la única desde el
comienzo del libro de Shemot donde nace Moshé Rabeinu, en la que su
nombre no aparece en la Torá. Entonces, todos los comentaristas hacen
la pregunta ¿por qué existe una completa “ sidrá ” en la Torá en la que el
nombre de Moshe Rabeinu no aparece? Existen muchas, muchas
explicaciones, pero todas las explicaciones jasídicas profundas dicen que
Moshe Rabeinu en esta parashá alcanza el nivel, el nivel existencial del
ser, que es el nivel más alto de todas las demás apariciones de Moshe
Rabeinu en la Torá.
Él llega hasta su única y absoluta fuente, el origen de su alma, el shoresh
neshamá, que es el ain , ‫ ןיא‬, el estado de la “Nada”. Y como en esta
parashá – estamos tratando de entender por qué en esta parashá y no
en otra– pero como en esta parashá él alcanza el estado de ain, “Nada”,
ese es el motivo de que su nombre no aparece explícitamente en el texto
de la Torá.
¿Por qué tiene que estar en ese estado de “ ain” en esta parashá? Esta
parashá discute la vestimenta, las ocho ropas especiales del sumo
sacerdote quien, de hecho, es su hermano Aarón Cohen Gadol, y Moshe
Rabeinu explica y describe y ordena exactamente cómo tienen que ser
hechas las ropas. Moshe Rabeinu no fue un sacerdote durante toda su
vida, sino solamente durante los siete días de la inauguración del Taber-
náculo, fue cuando sirvió como el sacerdote, antes de iniciar a su herma-
no Aarón en el continuo y eterno servicio del Templo.
En esos siete días en que él, Moshe Rabeinu, excepcionalmente fue el
sumo sacerdote, se dice que no usó todas las ropas, las ocho ropas del
sumo sacerdote. Sólo usó una ropa que es un atuendo blanco, un jaluk
laván y nada más. Ese atuendo blanco y no todas las elaboradas y bellas
ropas del sacerdote – y en especial las ocho ropas del sumo sacerdote –
también representan el hecho de que él está incluido sólo en un puro y
simple estado de Nada Divina.
Entonces, una vez más, ¿por qué? Porque como para Moshe Rabeinu no
es exactamente su shiljut, su servicio y su función en mundo servir como
sacerdote, ese era el servicio de su hermano Aarón y los descendientes
de su hermano. Entonces, si una persona, si un tzadik (y cualquiera de
nosotros veamej kulam tzadikim , “en tu pueblo son todos tzadikim”,
cada uno de nosotros tiene dentro una chispa de tzadik ), si un tzadik
alguna vez en su vida tiene que realizar un servicio que no es su rol, no
es su personalidad, no es su servicio particular y personal, para poder
asumir un estado o un carácter que no es la forma en la que estoy defini-
do desde el nacimiento, y el shlijut , la misión esencial que me fue dada,
con el fin de hacerlo de manera correcta, y algunas veces en forma
excepcional, debo asumir una función y una tarea que no son mías,
tengo que regresar a la fuente de mi alma, el ain.
Y aquí también, como Moshe Rabeinu tenía que describir y ordenar
acerca de las ropas sacerdotales y aunque eso no era lo suyo, en esencia
-en toda la Torá leemos acerca de Moshe Rabeinu, pero su servicio
particular no era este- tenía que hacerlo, porque le fue ordenado hacer
esto también, tenía que ser el canal o el conducto de HaKadosh Baruj Hu
para las ropas y el servicio de los otros sacerdotes.
Para poder transformarse en tal conducto, él mismo tiene que alcanzar
el estado de la Nada, que su nombre no esté explícitamente señalado,
sólo el hecho de que Hashem esté hablándole y Le esté ordenando
decirle a los hijos de Israel cómo hacer, cómo crear las ropas para los
sacerdotes.
Esta es una de las explicaciones más profundas del hecho que el nombre
de Moshe Rabeinu no está mencionado, especialmente en esta parashá
de la semana, cuyo tema principal es describir las ropas de los sacerdo-
tes.
PARASHAT TETZAVÉ MARAVILLAS MAGAZINE
De esto, cada uno de nosotros puede aprender, como dijimos antes, que a
veces una persona tiene que hacer algo en su vida, si Hashem se lo requiere,
que no se ajusta exactamente para él, tal como vestirse. Vestirse es algo que
se adapta a cada uno, se ajusta a ti o no. Las ropas del sumo sacerdote no
eran apropiadas para Moshe Rabeinu; incluso aunque sirvió como sumo
sacerdote, sólo usó una simple vestimenta blanca y nada más. Entonces,
algunas veces la persona tiene que asumir una función que no es suya. Con
el fin de asumir esa función que es como cambiar por un determinado
periodo de tiempo, cambiar su personalidad, tiene que ser capaz de retornar
a la fuente de su alma, que es la Nada.
Siempre que existen dos extremos, tiene que haber un estado intermediario
entre ellos. Entre ain , la Nada en el origen del alma (cada alma tiene su
origen en la Nada, como está dicho: ‫ אין מזל לישראל‬, e in mazal leIsrael , “no
hay mazal para Israel”. Mazal es el shoresh haneshamá, la fuente, el origen
del alma. El Baal Shem Tov dice: “lee ‘ ain ‘ mazal leIsrael ”, “la Nada es el
mazal de Israel”, que toda alma tiene su fuente en la Nada Divina”). Entre esa
última fuente de “ ain ” y la expresión del alma y la función, el shlijut , el
servicio del alma en este mundo que está manifestado y reflejado en cada
uno de nosotros como nuestros nombres. Cuando una persona tiene un
nombre, hay algo acerca del nombre que se le está dando; el nombre captu-
ra en su interior la esencia de su servicio y su propósito en este período de
vida.
Entonces entre el ain , la nada que está sobre el nombre (en su origen no
tiene nombre, puede asumir cualquier nombre, él puede convertirse en
cualquiera, puede hacer cualquier cosa. Pero tan pronto como le es dado un
nombre, significa que se le ha dado una determinada y bien definida función
en la vida.) Entonces, entre estos dos extremos, la nada y el nombre, debe
haber un nivel intermedio entre ellos, y en Cabalá y Jasidut es explicado que
los niveles intermedios son llamados ‫ אור‬, Or, simplemente “luz”.
Ain está todavía por encima de la Luz, la Nada está antes de cualquier
revelación o destello de luz, aun de la Luz Infinita de Hashem. Existe un
punto de Nada absoluta que está antes de la revelación de la Luz. Después
hay luz… Luz es luz pura, pero si ésta va a través de un prisma, puedes ver un
espectro de colores, y cada alma diferente tiene sus líneas espectrales
trazadas en ella, su nombre bien definido para ella; las letras que se combi-
nan y permutan para hacer su nombre. Pero, entre la Nada y el nombre está
la luz.
Entonces, en nuestro caso particular, concluiremos con una muy hermosa
guematria. El origen aquí en esta parashá de la semana de Moshe Rabeinu
es Nada, ain . Su nombre, cuando le es dado un nombre es “Moshé”, pero
entre Ain y Moshe hay luz, Or. ‫ אין‬, Ain , “Nada”, es 61,‫ אור‬or , luz, es 207,
‫ משה‬, Moshe es 345. Entonces los números van en aumento. Cuando sumas
estos tres números, 61 y 207 y 365, ain, Or y Moshe, obtenemos el número
613, que es la totalidad de preceptos en la Torá, y también es igual a
“Moshe Rabeinu”. ‫משה רבינו‬
Moshe Rabeinu, Moshe nuestro maestro, nuestro amo, nuestro Rebe, suma
613, que es el número que abarca toda la Torá, y ese número refleja todos
estos tres niveles: el primero es la Nada, y luego esa Nada se revela luz
infinita, y la luz infinita puede asumir cualquier patrón particular del espec-
tro, y entonces el patrón particular que recibe, que define su propósito en
ese particular tiempo de vida, es Moshe, Moshé Rabeinu, Moisés.
Entonces, esta meditación obviamente pertenece a cada uno y a todos
nosotros, que tenemos un nombre que es nuestro bien definido estado y la
función en la vida. Tenemos nuestra fuente que es la Nada, y para conectar
la Nada con el nombre, tenemos que revelar luz en nuestra alma. Así quiera
Hashem darnos luz que nosotros devolvemos a la Nada, al Ain , y luego
regresa hacia abajo dentro de nuestro nombre. Como decimos, algunas
veces en la vida tenemos que hacer cosas que no son las nuestras, las cosas
que son de cada uno en particular, para asumir otra función, y esto sólo
retornando a la Nada.

LA RISA VACÍA
La risa negativa es la risa hueca del vacío, “Porque como el crepitar de las
espinas bajo la olla, así es la risa del necio.” Esta es la risa que llena el vacío
con locura e insensatez. La risa positiva, por otro lado, es la risa que viene
con algo nuevo, como un alma nueva que ha venido al mundo. Esta es
también la forma en que debemos regocijarnos en las palabras de la Torá,
particularmente cuando se revelan los secretos de la Torá, que estaban
escondidos como un bebé en el vientre de su madre.
Esta es la descripción del Zohar de los rostros iluminados y sonrientes de
los tzadikim cuando se revelan los secretos de la Torá. Para ser precisos, la
risa viene tanto antes como después del nacimiento. Por medio de la risa
la madre experimenta alivio y da a luz. Y cuando el bebé emerge al mundo
la alegría y las risas son aún mayores.
En la dimensión del tiempo, el secreto del ibur (literalmente embarazo) es
precisamente el mes de Adar, en el que aumentamos nuestra alegría.
Oportunamente, el término, “el secreto del ibur” (‫ סוד העבור‬, sod haibur) es
igual al valor de “alegría”, (‫ שמחה‬- simjá), 353 que es también el valor de la
frase: “El secreto de Dios es [revelado] a los que le temen”, Sod Hashem
Leireav,
(‫)סוד הוי’ ליראיו‬, porque la revelación de los secretos de Dios se produce por
medio de la alegría, y los secretos mismos traen alegría con ellos. La condi-
ción para revelar los secretos de Dios es tener temor del Cielo, que es
también el atributo esencial de Itzjak, el atributo del temor. El temor del
Cielo nos salvaguarda de la risa negativa y frívola que desprecia todo lo
que es bueno y santo. Crea el lugar correcto en el alma para la aparición de
la risa como una expresión de alegría positiva y de profunda diversión
interior.
PARASHAT TETZAVÉ MARAVILLAS MAGAZINE
DESDE EL SHULJAN ARUJ HARAV
Desde que ingresa el mes de Adar, se incrementa la alegría. Si un judío
tiene una disputa con un no-judío, intentará llevar [el caso] a juicio
durante este mes.
En la época de Mordejái y Ester, los judíos se congregaron el día 13 de
Adar para defender sus vidas y vengarse de sus enemigos, viéndose en
la necesidad de solicitar la compasión de Di-s —bendito sea— para
que les ayudara.
Ahora bien, [en los textos bíblicos] encontramos que cada vez que el
pueblo judío estaba en guerra ayunaba [antes] para que Di-s lo asistie-
ra —también nuestro maestro Moshé, sea sobre él la paz, ayunó el día
en que luchó contra Amalék—; por lo tanto, probablemente también
entonces, en los días de Mordejái y Ester, ayunaron el día 13 de Adar
y, en consecuencia, todos los judíos asumieron [que] este día [sería
observado también en el futuro] como uno de Ayuno Público. Se lo
llama Taanít Ester (“Ayuno de Ester”).
[El ayuno] tiene como objeto recordarnos que el Creador —bendito
sea Su Nombre— observa y oye las plegarias de cada individuo en su
momento de aflicción, cuando ayune y retorne a El con todo su
corazón, tal como lo hizo con nuestros antepasados en aquellos días.

El Final de los Días

Si continuamos con el tema del año preñado, el año intercalado que
contiene a Adar Alef, vemos que quien lo da a luz es el mes de Shevat, que
precede a Adar, así como la letra tzadik de Shevat da a luz a la kof de Adar.
Vimos que la combinación de tzadik y kof aluden a la palabra “risa” (‫ )צחק‬y
al nombre de Itzjak (‫)ִיצחק‬. Itzjak recibió la letra tzadik en su nombre de su
madre Sará, quien lo dio a luz a la edad de 90 años, el valor numérico de
tzadik. Recibió la kof de su padre, Abraham, quien tenía 100 años (el valor
numérico de kof) cuando nació. También podemos combinar estas letras
al revés y luego obtenemos la palabra “fin”, ketz, (‫)קץ‬. En efecto, el mes de
Adar es el último de los meses del año (enumeramos los meses a partir de
Nisán, “el primero de todos los meses”).

A menudo asociamos la palabra “fin” (‫ )קץ‬con el “Fin de los Días” (‫קץ הימים‬
, ketz haiamim), el futuro oculto, cuando tendrá lugar la redención verda-
dera y completa. También estamos familiarizados con el uso de la palabra
“fin” con respecto a la Resurrección de los Muertos: “Y te levantarás para
tu parte al final de los días.” Al final de los días todos los secretos serán
revelados – especialmente el secreto más escondido, el secreto de la
redención. Entonces, la alegría y la risa abundarán sin que haya ni una gota
de tristeza o pena. Este es el secreto de Itzjak. Itzjak ve el buen futuro, el
nacimiento del redentor y la redención, y luego se ríe de todo corazón.
Es cierto que actualmente no podemos reírnos de todo corazón, porque
estamos experimentando un mundo lleno de tristeza (aunque creemos y
sabemos que todo es para bien). También debemos tener cuidado de que
la risa no le haga el juego a la inclinación al mal, como dijeron los sabios:
“Está prohibido que una persona llene su boca de risa en este mundo.”[8]
Sin embargo, cuanto más nos acercamos a la redención más abundan las
risas, hasta que el Mashíaj (‫ )ַח ִׁישָמ‬nos hará completamente felices, ishamaj,
(‫)ישמח‬.
Itzjak experimentó por primera vez la Resurrección de los Muertos cuando
estaba atado en el altar. Las letras de su nombre, Itzjak (‫)ִיצחק‬, también se
pueden permutar para formar las palabras “el fin de la vida”, ketz jai, (‫חי קץ‬
, ketz jai). No cabe duda que la risa más feliz del mundo será con la
Resurrección de los Muertos cuando comprendamos que toda la muerte
del mundo no fue más que una fuente de risa de santidad.
Desde que ingresa el mes de Adar, se incrementa la alegría. Si un judío
tiene una disputa con un no-judío, intentará llevar [el caso] a juicio
durante este mes. En la época de Mordejái y Ester, los judíos se
congregaron el día 13 de Adar para defender sus vidas y vengarse de
sus enemigos, viéndose en la necesidad de solicitar la compasión de
Di-s —bendito sea— para que les ayudara. Ahora bien, [en los textos
bíblicos] encontramos que cada vez que el pueblo judío estaba en
guerra ayunaba [antes] para que Di-s lo asistiera —también nuestro
maestro Moshé, sea sobre él la paz, ayunó el día en que luchó contra
Amalék—; por lo tanto, probablemente también entonces, en los días
de Mordejái y Ester, ayunaron el día 13 de Adar y, en consecuencia,
todos los judíos asumieron [que] este día [sería observado también en
el futuro] como uno de Ayuno Público. Se lo llama Taanít Ester
(“Ayuno de Ester”). [El ayuno] tiene como objeto recordarnos que el
Creador —bendito sea Su Nombre— observa y oye las plegarias de
cada individuo en su momento de aflicción, cuando ayune y retorne a
El con todo su corazón, tal como lo hizo con nuestros antepasados en
aquellos días.
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BUSCANDO EN EL JUMASH
David implora a Dios: “Quién puede entender los errores;
límpiame de las cosas ocultas”.
Los errores son pecados involuntarios. ¿Pero qué son las
“cosas ocultas?
Un error es una equivocación, una falla de cálculo de la mente (un
error relativamente “subjetivo”) o un mal cálculo de una situación
(un error relativamente “objetivo”, algunos comentaristas llaman a
este segundo tipo de error una “cosa oculta”). Hay tres interpreta-
ciones básicas para las “cosas ocultas”:
1. Una expresión negativa (tanto en pensamiento, palabra o
acción), desapercibida incluso para uno mismo, motivada por un
deseo o miedo inconciente.
2. Un pensamiento negativo completamente conciente, conocido
para uno mismo pero oculto para los demás.
3. Un pecado intencional realizado en privado (oculto a los ojos de
los demás)
El paradigma de tres etapas del servicio Divino y la rectificación
espiritual del Baal Shem Tov, sumisión-separación-dulcificación, se
aplica perfectamente a los tres tipos de “cosas ocultas”.
El único camino hacia nuestro subconciente es por medio de la
sumisión. El ego es quien bloquea el acceso al subconciente.
Cuando nuestro ego inicialmente exagerado es sometido, nos
volvemos sensitivos y perceptivos de nuestras motivaciones
subconcientes y podemos ocuparnos de ellas.
Separación es el poder innato de nuestra alma de cortar toda “sobre
piel” negativa, circuncidar nuestro corazón. Nos volvemos capaces
de controlar nuestros pensamientos y asegurarnos de “pensar bien”
siempre (nunca dejar nuestra mente vacía, la vacuidad invita a la
negatividad).
Finalmente, dulcificación es una acción (que también incluye al
habla), un incremento continuo en el fluir de nuestros actos de bien
hacia todos (hacia Dios cumpliendo aquellos mandamientos que
son entre el hombre y Dios, y hacia el hombre con abundante
benevolencia hacia nuestro prójimo).
EN HONOR A MOSHÉ RABENU
Según la costumbre del Baal Shem Tov de decir un capítulo de los
Salmos según sus años, nuestro Señor Moisés (cuyo nombre suma
345, ‫( י"ה‬15) veces 23) termina hoy por 23ª vez el capítulo 115 (que
suma 5 veces 23) y comienza el Capítulo 116. Todos deberían decir
los dos capítulos de hoy: 115-116. -CORRESPONDÍAN AL DÍA 7 DE
ADAR
En el capítulo 115 está escrito "Los Cielos son Cielos para Dios y la
tierra es dada a los hombres". “Los cielos son cielos para él” es la
rectificación de los cielos por parte de Moshé, “Él es el primer
redentor”, aferrado a Dios y mirando la realidad con una mirada
Divina, una mirada de Daat Elión, la Conciencia Suprema.
"Y la tierra fue entregada a los hombres" se refiere a la rectificación
de la tierra por el Mashíaj, "Él es el último redentor", que mira la
realidad con la mirada de daat tajtón, la conciencia de este mundo,
con los ojos humanos de "seres humanos" (‫ אדם‬iniciales de
‫משיח‬-‫דוד‬-‫ אדם‬/ Adám son las iniciales de Adam-David-Mashíaj) que
caen y se vuelven a levantar.
El 7 de Adar Moshé desaparece y nace de nuevo, avanzando de
generación en generación (ya que cada vez se 'ajusta' de nuevo
según la generación), y rezamos con él para que hoy descienda del
Cielo ("los Cielos son Cielos para Dios") y llegue a la tierra ("Y la
tierra la dio a los hombres"), bajará del nivel de "Primer Redentor" y
alcanzará el nivel de "Último Redentor".
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EL GUSANO DEL ESCEPTICISMO
Elisha Ajer salió del paraíso como un hereje. ¿Qué fue lo que falló?
Un gusano lo había estado carcomiendo todo el tiempo. El gusano se
llamaba: escepticismo.
Cuando Elisha Ajer [“el extraño”] entró al paraíso vió sentado al arcángel
Metatrón. Pero él había estudiado que los ángeles no tienen permitido
sentarse en el paraíso, sino sólo estar parados con temor al Todopodero-
so. Conclusión 1: Los sabios no siempre están acertados en sus afirmacio-
nes. Conclusión 2: Metatrón no está subordinado al Todopoderoso, sino
que es un dios en sí mismo.
Lo que Elisha no sabía es que hay una excepción a la regla. Es verdad que
los ángeles no tienen permitido sentarse en el paraíso, y que eso incluye
a Metatrón. Pero uno de sus tareas ordenadas divinamente es inscribir en
el libro de registros los méritos de Israel, y para hacer eso está autorizado
a sentarse. Y eso es lo que Metatrón estaba haciendo cuando Elisha entró
a las puertas del paraíso.
[Luego Metatrón fue castigado por no darse cuenta que Elisha podría
malinterpretar que esté sentado. Se debería levantado inmediatamente,
cuidando el destino de Elisha.]
Si Elisha no hubiera sido escéptico a la verdad de la Torá Oral no hubiera
errado. Pero en secreto –quizás incluso para sí mismo- había sido escépti-
co todo el tiempo. De todas maneras, sólo después de su experiencia
mística pudo justificar su escepticismo y llegar a sus conclusiones.
Antes de volverse amargo, Elisha tenía un gran discípulo, Rabi Meir.
Incluso después de que Elisha separó sus caminos de la comunidad rabíni-
ca, Rabi Meir siguió en contacto con él. Y aunque no pudo rectificar a su
mentor mientras vivía, Rabi Meir hizo lo mejor que pudo para rectificar el
alma de Elisha después que murió.
Dicen los sabios que sólo Rabi Meir estaba calificado para realizar la tarea
de rectificar a los herejes, especialmente herejes tan grandes como Elisha
Ajer. De todos los sabios de la Mishná, Rabí Meir es el más mesiánico.
Debemos aprender a tomar su guía. El subconciente está lleno de gusanos
y agujeros de gusanos. Pero hay formas de desalojarlos.

Señal en vivo para tu alma
LUZ PARA LAS NACIONES
El eventual regreso de Eisav depende de su madre Rivká. Sará, la
esposa de Abraham, es descrita por los sabios como la fuerza que
rechaza a los no judíos considerados indignos de unirse al pueblo
judío. Pero Rivká, que ya en vida se abrió camino en la Academia
universal de Shem y Ever, no renuncia a ellos. Ella se enfoca en
rectificarlos junto con su hijo Eisav a través del poder del sabio de
la Torá que debate con la mentalidad no judía y demuestra la
pura luz intelectual y espiritual de la Torá. En mérito del esfuerzo
de Rivká (y del sufrimiento, cuando los llevó en el vientre), la
profecía que recibió, de que “el mayor sucumbirá al menor”[16],
se cumplirá cuando el legado espiritual de Eisav abrace la Torá. Es
entonces cuando Rivká estará orgullosa de llevar el título, “Rivká,
la madre de Iaacov y Eisav”

LOS SUEÑOS ABSURDOS SON
(BUENOS EN) REALIDAD
EL SENTIDO DEL HUMOR
El Libro de la Formación (Sefer Ietzirá) es el primer texto Cabalístico,
atribuido a Abraham y compilado en su forma final por el sabio del Tanaj,
Rabi Akiva. Enumera los 12 meses del año y explica que cada uno corres-
ponde a una letra Hebrea y a un sentido o talento en particular, que está
controlado por un órgano particular del cuerpo. El mes de Adar corres-
ponde a la letra Hebrea ‫( ק‬pronunciada: kof), su talento es la risa y el
órgano que controla este talento es el bazo.
Debido a que el cálculo Judío de los meses empieza con el mes de Nisán,
Adar se considera el mes doceavo y final. Esto significa que la risa es el
último de los rasgos humanos, que implica un conocido verso sobre la
mujer de valor: “Ella ríe, esperando el fin de los días.”1 Después los altiba-
jos de todo el año, entramos al mes de la risa saludable y catártica.
Efectivamente, la risa es la mejor medicina y tiene el poder de tornar todo
el dolor, la miseria y las dificultades del pasado año en bondad y alegría.
A fin de año nos encontramos todavía de pie, gracias a Dios, y todos los
temores que hemos abrigado en nuestra alma (de que no sucedan y al
final sucedieron…) son transformados y endulzados por nuestra risa. Esta
transformación está aludida en uno de los apelativos de Dios: “el Temor
de Isaac”,2 que literalmente significa “¡el temor [mismo] reirá!”
Este es el tema de Purim, la fiesta que celebramos en Adar. En Purim
celebramos que el temor a Haman y a su plan genocida contra los judío
fue derrocado. El temor se transformó en risa. Por esta razón el lema del
mes de Adar es “abundar en alegría.” Cuando es sólo un poco de alegría,
tiende a permanecer escondida en el corazón, pero cuando hay abundan-
cia de alegría, se desborda y se expresa como una risa explosiva.
La risa es la mejor medicina
Ya que la risa está conectada con la habilidad de dar vuelta las cosas, es
un importante ingrediente para la salud. De hecho, su potencial sanador
es tan grande que puede curar incluso la más difícil de las enfermedades.
Esta conexión es reconocida desde tiempos antiguos. En aquellos tiempos
la medicina reconoció cuatro fluidos o humores como conductores de las
varias energías —sicológicas y físicas— que determinan la salud del
cuerpo: Y pequeñas…
- La flema blanca fue identificada con la conducción de la alegría y el
comportamiento vivaz.
- El humor negro fue identificado con la melancolía y el comportamiento
letárgico.
- El humor verde (o flema) fue identificado con la cobardía y el compor-
tamiento obsesivo.
- El humor rojo (o sangre) fue identificado con la ira y el
comportamiento enérgico.
Se creía que cada uno de los cuatro humores tenía un órgano controlador
en particular dentro del cuerpo. Se consideraba al bazo como el órgano
controlador de la melancolía y la influencia letárgica del humor negro.
Aunque, como se indicó arriba, en la Cabalá, el bazo está considerado
como el controlador del sentido de la risa, indicando que la risa tiene el
poder no sólo de modular la melancolía, sino como está revelado en el
mes de Adar, de transformarla completamente en alegría. En Hebreo, hay
una bella alusión a esta cualidad trasformadora de la risa ¡porque las dos
expresiones “humor negro” (mará shejorá ) y “pensamiento alegre” (hirhur
sameaj ) tienen exactamente las mismas letras!
En siete años de cada diecinueve (5768 es uno de ellos), tenemos dos
meses de Adar en nuestro calendario. El segundo Adar en muchos aspec-
tos es como una copia del primer Adar ya que comparte mucho de la
misma esencia espiritual. Por eso, la risa no sólo es transformadora, es
realmente desbordante. ¡La risa es el único de los 12 sentidos que puede
durar un total de 60 días! Entonces en los años como este tenemos en
total 60 días de risa a fin de año.3
PARASHAT TETZAVÉ MARAVILLAS MAGAZINE
¿Cuál es la importancia del número 60? Con respecto a muchas leyes sobre las medidas (particu-
larmente las leyes alimenticias) la Torá prescribe que una relación de 60:1 es una relación de
anulación, donde 1 se anula en 60. De igual modo, 60 días de risa tienen el poder de nulificar y
endulzar cualquier sabor amargo de nuestras bocas del año precedente.
De monos y elefantes
La letra con la cual fue creado del mes de Adar es ‫ ק‬pronunciada kof. El significado literal de la
palabra kof en hebreo es “mono”. Esto nos presenta otra bella conexión entre el mes de Adar y
la risa. El mono es sin duda uno de los animales más entretenidos y uno de los pocos animales
capaces de realmente sonreír y reír. El Baal Shem Tov relató una ocasión que la serpiente causa
temor porque fue creada de la esencia de temor. De igual modo, basados en esta relación entre
el mono y el mes de Adar, podemos decir que el mono nos hace reír porque fue creado de la
esencia de la risa. Las enseñanzas Jasídicas suelen usar una parábola describiendo a un rey cuyo
espíritu de melancolía fue superado trayéndole la novedad de un pájaro que habla. Podemos
suponer que el pájaro anima porque es una novedad, pero tan pronto como pasa la sorpresa,
también se esfuma su capacidad de elevar el espíritu del rey. En cambio un mono es capaz de
sorprender una y otra vez debido a que su esencia es la risa. La palabra kof en hebreo también
tiene otro significado: “el ojo de una aguja”. Este segundo significado une a nuestro mono con
otro maravilloso y extraño animal: el elefante. En su larga discusión de los sueños en el noveno
capítulo del tratado de Berajot, los sabios4 nos traen lo que parece un ejemplo muy extraño de
algo que una persona no puede ver espontáneamente en un sueño: un elefante pasando por el
ojo de una aguja. Primero la trompa del elefante siendo ensartada en el ojo, después su cabeza,
seguido por todo su gran cuerpo. Qu é cosa tan rara de imaginar. ¡Qué extraño tener un sueño
así! Pero es totalmente posible que si una persona se concentra en esta imagen durante el día,
pueda llegar a soñarla en la noche.
Todas las cosas grandes
¿Como podemos entender una imagen tan absurda? Todo lo que los sabios dicen tiene algún
significado aunque no siempre sea fácil de entender. En este caso en particular, primero
tenemos que saber lo que representa el elefante. Hay un bello midrash que comentamos
algunas veces llamado Perek Shirá (usualmente traducido como “La Canción de la Creación”).
Este midrash fue escrito por el rey David después que terminó de escribir los Salmos y
documenta los cantos que cantan en alabanza al Creador, distintas partes de la naturaleza como
el cielo, la tierra, el océano, los ríos, etc. y diferentes animales. El canto de cada criatura describe
su esencia. Perek Shirá describe entre otras la canción del elefante, quien dice: “¡Qué grandes
son tus hechos, Dios!”5 El elefante es el animal más grande sobre la tierra y este es un verso muy
adecuado para él. Pero la canción del elefante refleja algo más profundo. Hay otro verso muy
similar, “¡Cuán multitudinarias son Tus obras, Eterno!”6 Este verso nos ayuda a comprender el
verso del elefante. Que Dios actúa en una multitud de formas nos habla de Su grandeza
cuantitativa. Pero un “gran” acto calificado como maravilloso y sorprendente (como el elefante)
es grande en un sentido cualitativo. Los grandes actos de Dios revelan algún pensamiento
profundo, como lo señala realmente el final del verso del elefante: “…cuán profundos son Tus
pensamientos”. Si observamos otro ejemplo de la palabra “grande”, en el verso que enumera las
sefirot,7 los sabios explican que se refiere al acto de la Creación en sí mismo. Por eso, la grande-
za de Dios —los grandes actos de Dios que son la esencia de lo que representa el elefante— está
identificada por los sabios como su capacidad infinita para la creación que transforma la nada
en algo.
Regresemos nuevamente y reinterpretemos la imagen de un elefante siendo ensartado en el ojo
de una aguja. Ahora sabemos que el elefante representa al Dios infinito revelado en Su poder
de creación, por lo tanto deducimos que el pequeño ojo de la aguja representa el aspecto finito
de Dios. Pasar al elefante a través del ojo de una aguja representa entonces la personificación
de lo infinito de Dios dentro de su aspecto finito. Así es exactamente nuestro mundo: la realidad
infinita de Dios investida dentro de objetos físicos limitados.
Pero si la gente no ve tales imágenes en sus sueños, quiere decir que no cabe en su compren-
sión, que soñar o imaginarse que algo así suceda en la realidad está más allá de la capacidad
normal de nuestras mentes, y hasta cuando soñamos lo imposible, esto no aparece. Efectiva-
mente, las enseñanzas Jasídicas sostienen que si una persona comprendiera realmente que está
siendo creado de la nada en ese y en cada instante, regresaría inmediatamente a la nada. De
todas maneras, meditar en la imagen del elefante siendo ensartado en el ojo de una aguja, nos
acerca ciertamente al borde de captar la realidad de lo infinito de Dios invistiéndose en la
realidad limitada de nuestro mundo físico, llegando la imagen a aparecer eventualmente en
nuestros sueños.
La noción del ojo de la aguja representando un pasaje minúsculo, infinitamente pequeño a
través del cual se infunde la realidad, no es algo extraño a los físicos modernos. Por eso, en la
física moderna se considera que muchas partículas elementales fluctúan dentro y fuera de la
realidad a cada instante. Las partículas elementales son creadas desde el vacío del espacio, al
que luego retornan en un momento fugaz.
Uno sólo tiene que imaginarse que lo mismo es verdad no sólo a nivel microscópico sino
también a nivel macroscópico. Este es el mayor dogma del pensamiento místico Judío respecto
a la creación: todo, desde la más pequeña partícula subatómica hasta el elefante más enorme,
está continuamente yendo y volviendo a la existencia a la no existencia. En este sentido, el ojo
de la aguja no es sólo el pasaje sino el residuo (reshimu) de la esencia que siempre permanece
y a partir del cual todo retorna a la realidad. El residuo esencial de un ser humano desde el cual
será re-creado en la resurrección de los muertos se llama el “hueso luz”. Sorprendentemente, en
hebreo el “hueso luz” (etzem haluz ) y “el ojo de la aguja” (kof hamajat ) tienen exactamente el
mismo valor numérico, 248, que es también el valor numérico de Abraham , entre otras cosas.8
“¿Quién puede dictarle lo que debe hacer?”
La filosofía Jasídica habla mucho sobre los aspectos infinitos y finitos del
Todopoderoso y la interacción entre ellos. Una de las conclusiones más
importantes es que el aspecto finito de Dios, incluida nuestra propia
realidad física limitada, son dependientes de Su aspecto infinito. ¿Cómo es
esto? El aspecto infinito de Dios es en primer lugar lo que Le posibilita
revelar su aspecto finito, porque gracias a Su omnipotencia es capaz de
soportar la paradoja de una realidad que está al mismo tiempo “fuera de Él”
aunque es “parte de Él”. La formulación más famosa de esta paradoja es a
través de la pregunta “¿Puede Dios crear una piedra que no pueda
levantar?” la respuesta es un paradójico “¡si!” Paradójico para nosotros,
pero consistente dentro del aspecto infinito de Dios, donde los dos lados
de una declaración paradójica pueden coexistir simultáneamente sin
nulificar una a la otra.
Llevando esta conclusión al elefante y al ojo de la aguja, concluimos que la
mera existencia del ojo de la aguja, la cual representa el aspecto infinito de
Dios tiene su origen en el elefante, que representa Su aspecto infinito ¡Es
como si el elefante crea el ojo de la aguja y entonces salta a través de él!
Pero el elefante no sale por el otro lado.
En otras palabras, en nuestro lado del ojo de la aguja cósmica, no somos
plenamente conscientes del aspecto infinito de Dios. Desde aquí todo
parece bien delimitado y de buen comportamiento, concordando con las
fronteras de las leyes de la naturaleza (¡sin elefantes saltando a través del
ojo de una aguja hacia este lado!). Esto sucede también porque en el
momento en que el aspecto infinito ingresa a esta dimensión, queda oculto
por la limitada capacidad de captación del plano finito.9
De todas maneras, esta es la razón por la cual la imagen del elefante pasan-
do a través del ojo de la aguja (sin salir del otro lado) es tan poderosa. Si
uno puede llegar a soñar esta imagen, puede al menos entender qué
significa e imaginarla en el ojo de la mente. Imaginar estas imágenes y su
significado simbólico facilita que el corazón pueda comprender que
aunque el aspecto infinito de Dios (el elefante) no puede ser visto en una
forma revelada en nuestro plano físico, sin embargo está presente y no sólo
eso, sino que actúa re-creando continuamente nuestro espacio. Entonces el
corazón empieza a experimentar la verdad y omnipresencia de Dios dentro
y alrededor de todo.
Para discutir estos temas utilizando esas imágenes que parecen absurdas se
necesita un muy buen sentido del humor y mucha risa, aunque este es el
don que nos regala el mes de Adar. La alegría de Adar se origina en nuestra
capacidad de trascender la contracción (o el ocultamiento) de la Presencia
infinita de Dios y ver que todo está por cierto dentro de Su total Providen-
cia.
_________
Notas
1 Proverbios 31:25
2 Génesis 31:42
3 Más en profundidad, la duplicación de la risa y su naturaleza juguetona en
los dos meses está aludida en un par de vesos muy importantes que descri-
ben el rol de la Torá antes de que el mundo sea creado: “Yo [la Torá] fui el
entretenimiento por dos días, dándoLe recreación en todo el tiempo.
Recreación para la tierra y entretenimiento para el hombre” (Proverbios
8:30-1). La palabra recreación, mesajeket, aparece dos veces en estos
versos, simbolizando que la doble extensión de la risa y la alegría en el
primer y segundo Adar. De acuerdo con estos versos, la primera recreación
–que corresponde a Adar I- es considerada más sublime y Divina, divirtien-
do a Dios, siendo así esa risa más elevada. La segunda recreación es para el
hombre, implicando que en Adar II la risa más mundana y revela en nuestro
reino humano la diversión suprema y la alegría del Todopoderoso.
4 Berajot 55b
5 Salmos 92:6
6 Ibid. 104:24
7 I Crónicas 29:11.
8 Ver en extensor nuestra serie sobre las 248 partículas elementales. Como
está explicado allí, la realidad se considera creada a travpes de este número
248, que está insinuado en el comienzo del segundo relato de la creación.
Descubrimos ahora que este número también equivale a “el ojo de la aguja”
y “el hueso luz”.
9 Esto es llamado en Jasidut el “origen ingresando al espacio de la luz”,
siendo el “origen” el aspecto absoluto infinito de Dios (el origen principal
de Su aspecto finito) y el espacio de la luz siendo la realidad finita,
representada por el ojo de la aguja.
PARASHAT TETZAVÉ MARAVILLAS MAGAZINE
HISTORIAS DE LOS TZADIKIM
PREGUNTE AL RABINO
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de
Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud
Y DIRÁN ENTRE LAS NACIONES QUE ES REY
En la ciudad de Smargan había una comunidad muy opuesta a
las enseñanzas y costumbres del Baal Shem Tov y sus alumnos.
Un joven jasid del Rebe Mordejai de Lejovitz llegó a Smargan
ocultando sus inclinaciones jasídicas a su entorno. Sin embar-
go, un día el joven comenzó a cantar una hermosa melodía en
medio de su estudio de Torá. Sus amigos sintieron que él era
de una comunidad jasídica y comenzaron a presionarlo para
que revelara el nombre de su Rebe. Se vio obligado a revelar
que estaba profundamente conectado con Lejovitz.
Sus compañeros le pidieron que repitiera una enseñanza de
Torá que había escuchado de su Rebe. Les relató lo que el Rebe
de Lejovitz había dicho sobre el versículo en que Iosef le dijo a
la esposa de Potifar: “¿Cómo puedo hacer esta cosa tan mala y
pecaría contra Dios?” [Genesis 39:9] ¿Por qué no incluyó a la
esposa de Potifar en la descripción del pecado? Después de
todo, esta conducta también estaba prohibida para los descen-
dientes de Noaj. El Rebe respondió que Iosef simplemente no
quería estar incluido con ella en la misma frase aunque solo
fuera diciendo: "Y ambos seremos culpables del pecado".
Como eran eruditos de la Torá y hombres que servían a Dios
los estudiantes de la ieshivá de Smargan se dieron cuenta de
que esta enseñanza de la Torá solo podía ser pronunciada por
una persona que estudiaba la Torá en aras de ella misma. Deci-
dieron enviar a los mejores de sus jóvenes estudiosos de Torá
al Rebe de Lejovitz para que pudieran formarse una opinión
sobre él. ¡Los jóvenes viajaron a Lejovitz y se quedaron allí! Los
eruditos de la Torá en Smargan enviaron a otro joven y consu-
mado erudito de Torá para que les trajera su opinión, pero él
también permaneció en Lejovitz. Uno tras otro, los eruditos de
la Torá viajaron a Lejovitz y permanecieron allí hasta que todo
el grupo se quedó allí sirviendo a Dios en el camino del Rebe
de Lejovitz.
Entre ellos también se encontraban varios hombres casados
que habían dejado a sus esposas en Smargan. La comunidad
de Smargan estaba muy molesta y cuando los eruditos de la
Torá finalmente regresaron sus suegros no les permitieron
entrar a sus casas. Todo el grupo se encontró en una vieja
choza en las afueras de Smargan y allí estudiaron y oraron.
Todos los días dos de los jóvenes salían a buscar comida, vivían
en la pobreza y en condiciones duras, pero no obstante servían
a Dios a la manera de Lejovitz con oración ruidosa y entusiasta.

Una vez uno de los estudiosos de la Torá enfermó y enviaron
a un miembro del grupo a pedirle a su Rebe el santo erudito
de Lejovitz que orara por él. “Y dirán entre las naciones que
Dios es Rey”, [Crónicas I 16:31] respondió Rabi Mordejai.
Aunque no entendieron la respuesta de Rabi Mordejai regre-
saron a su choza en las afueras de Smargan con fe y confianza
y continuaron en su servicio a Dios.
El poritz (terrateniente local) de Smargan estaba celebrando
su cumpleaños y algunos de sus amigos también terratenien-
tes locales se unieron a las celebraciones. Salieron todos a ver
sus propiedades y posesiones. Cabalgaron y cuando pasaron
por la cabaña con sus caballos escucharon las fuertes voces
de oración que emanaban de allí. Vieron a los jóvenes erudi-
tos de la Torá sirviendo fervientemente a Dios y asombrados
se quedaron parados durante algún tiempo. Los jasidim
adentro no advirtieron a los terratenientes afuera en absoluto.
"¡Tonto!" le ridiculizaron al poritz sus amigos de Smargan,
“Nos mostraste tus campos, graneros y ganado que no son
nada nuevo para nosotros, y aquí tienes personas elevadas,
verdaderos ángeles, ¿y ni siquiera los mencionaste? ¡Son
hombres de Dios! ¿Cómo puedes permitirles vivir en estas
terribles condiciones?”
El poritz se sintió avergonzado e inmediatamente envió un
mensajero a Smargan para averiguar por qué estos jóvenes
vivían en la cabaña. Descubrió que se debía particularmente a
una mujer rica cuyo yerno estaba en el grupo. Inmediatamen-
te hizo colocar a la mujer rica en un corral de animales impu-
ros y ordenó a los eruditos de la Torá que regresaran a sus
hogares donde serían tratados con el mayor honor. El poritz
advirtió que si no hacían lo que decía encarcelaría a todos los
suegros.
Finalmente, todos los judíos de Smargan se convirtieron en
jasidim y los jóvenes eruditos de la Torá entendieron las
palabras de su santo Rebe: “Y dirán entre las naciones que
Dios es Rey”.
LA ESENCIA DEL JASIDUT
B”H, Erev Shabat Kodesh 4 de Adar 5783
¿Cuál es la esencia del jasidismo? Es sabido y ya explicamos en
muchos lugares que existen 13 poderes interiores del alma, desde la
fe hasta la humildad, que son los poderes internos de las Sefirot
desde RaDLa (el interior de Atik, el interior de Keter, la Corona
inconciente) hasta el interior de maljut, el reinado. ¿De todas esas
fuerzas cuál es la principal en la Torá del Jasidut, o sea las enseñan-
zas del Baal Shem Tov, el Maguid de Mezeritch, Alter Rebe y los
siguientes Rebes a continuación? Ciertamente se puede decir y se
debe decir que la principal innovación del jasidismo es “Servir a Dios
con alegría”.
Hay una virtud especial en la alegría, que incluye todos los demás
poderes. Se podría haber dicho esto de cada una de las fuerzas
internas, ya que la señal clara de la santidad es la inclusión, cada
fuerza está incluida de todas. Pero de todas maneras hay una fuerza
más general, un alma general, que se puede identificar más fácil y
más claramente que todas las fuerzas dentro de ella, todo está
dentro de ella y está dentro de todas y cada una de ellas, el poder
de la alegría.
PARASHAT TETZAVÉ MARAVILLAS MAGAZINE
ABANDONAR EL ALCOHOL Y EL VINO PARA
KIDUSH Y PURIM
Antes de volver en teshuvá tenía un problema severo de adicción
a las drogas y al alcohol y en el marco terapéutico en el que estaba
inicié el proceso de retorno verdaderamente a fondo. Gracias a
Dios no he estado bebiendo alcohol ni usando drogas desde hace
varios años. Mi pregunta es qué debo hacer en los días de Shabat
y Yom Tov y, por supuesto, qué hay de Purim: ¿puedo beber en
estas ocasiones, o es mejor no hacerlo por mi pasado?
Respuesta: Una gran regla en la Torá es que aquellos enviados a
una mitzvá, así como aquellos que cumplen una mitzvá no son
dañados. El fundamento del servicio a Dios, como está escrito en
el libro Zohar y como bien se explica en el libro de Tania, es "el
cerebro gobierna al corazón". A lo largo de la vida uno debe tener
una "mente que gobierne sobre el corazón" (esta es el atributo de
los beinonim, intermedios y de todos y cada uno de nosotros se
dice "ojalá seamos intermedios").
Di-s te ayudó a recuperarte de la adicción que tenías y te dio esta
cualidad y ese poder de "el cerebro gobierna sobre el corazón" (es
decir, sobre el exterior del corazón que es donde está la lujuria y
la atracción por lo innecesario, que no es el caso con el interior del
corazón, donde está el amor oculto por Di-s y la revelación de la
unidad del alma). En cuanto al kidush puedes cumplir con la
obligación escuchándolo de otra persona, aunque es bueno
degustar un pequeño sorbo del kidush (de todos modos, aunque
no bebas nada, sales de la obligación del kidush). En cuanto a
Purim también es posible salir de la obligación de la mitzvpa del
banquete de Purim con un sorbito de vino, para ti se llama "hasta
no saber".
DEDICA ESTA PUBLICACIÓN A TUS SERES QUERIDOS,
HATZLAJÁ O REFUA SHLEIMA Y AYUDANOS A SEGUIR
DISPERSANDO TORAH Y JASIDUT PARA TODOS.
Un momento con el Rebbe: TRABAJO DE RESTAURANTE
Dos hermanos de Kfar Chabad, Reb Jaim y Reb Zusha Rivkin,
querían vender su restaurante kosher en Tel Aviv a otro propieta-
rio religioso. Pero el Rebe no los dejó, ya que no podían asegurar
que se mantuvieran los estándares de kashrut. A partir de enton-
ces, el restaurante en 4 Mazza Street recibió mucha atención por
parte del Rebe: dólares extra, botellas de mashke en farbren-
guen y saludos a través de los visitantes. Aunque el Rebe no les
permitió cambiar el nombre a “Restaurante Ufaratzta”, cierta-
mente actuó como tal. Miles de niños de Tel Aviv atravesaron sus
puertas para recibir un dulce de Reb Zusha, aprender a hacer la
berajá apropiada y recitar pesukim. Una vez, cuando Reb Jaim le
contó al Rebe sobre el trabajo con dulces de Reb Zusha, el Rebe
sugirió ampliar su influencia: “Dígale a su hermano que también
distribuya otro tipo de ´nash´- golosina-, para que los niños
también aprendan a recitar otras bendiciones”.
 Esta edición está dedicada a la amorosa memoria de
David Ben Natán y Moshé Calmen Ben Itzjak
Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos

PARA REFUA SHLEMÁ DEL RAB ITZJAK FEIVISH

BEN BREINA MALKA, HARAV GINSBURGH - REBETZN
LILI RIVKA BAT LEA

Es preparado y distribuido
por el Equipo Gal Einai en Español
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Toda la Torá de Harav Ginsburgh en español se puede encontrar en
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