,‫מּורה הָ ִראׁשֹונָה‬ ָ ְ‫ עַ ד סֹוף הָ אַ ׁש‬,‫ מִ ּׁשָ עָ ה ׁשֶ הַ ּכ ֹהֲ נִים נִ ְכנָסִ ים לֶאֱ כ ֹל ּבִתְ רּומָ תָ ן‬.

.‫קֹורין אֶ ת ׁשְ מַ ע ּבְעַ ְרבִית‬ ִ ‫מֵ אֵ ימָ תַ י‬

‫ מַ עֲ ׂשֶ ה ׁשֶ ּבָאּו ָבנָיו‬.‫ עַ ד ׁשֶ ּיַעֲ לֶה עַ ּמּוד הַ ּׁשָ חַ ר‬,‫ ַרּבָן ּגַמְ לִיאֵ ל אֹומֵ ר‬.‫ עַ ד חֲ צֹות‬,‫ ו ַחֲ כָמִ ים אֹומְ ִרים‬.‫ּדִ ב ְֵרי ַרּבִי אֱ לִיעֶ זֶר‬
‫ ו ְֹלא‬.‫ חַ ּיָבִין אַ ֶּתם לִקְ רֹות‬,‫ אִ ם ֹלא עָ לָה עַ ּמּוד הַ ּׁשַ חַ ר‬,‫ ָאמַ ר לָהֶ ם‬.‫ ֹלא קָ ִרינּו אֶ ת ׁשְ מַ ע‬,‫ ָאמְ רּו לֹו‬,‫מִ ּבֵית הַ ּמִ ׁשְ ּתֶ ה‬
,‫ הֶ קְ טֵ ר חֲ ָלבִים ו ְאֵ ב ִָרים‬.‫ מִ ְצו ָתָ ן עַ ד ׁשֶ ּיַעֲ לֶה עַ ּמּוד הַ ּׁשָ חַ ר‬,‫ אֶ ּלָא ּכָל מַ ה ּׁשֶ ָאמְ רּו חֲ כָמִ ים עַ ד חֲ צֹות‬,‫זֹו ִּב ְלבַד‬
‫ לָּמָ ה ָאמְ רּו‬,‫ אִ ם ּכֵן‬.‫ מִ ְצו ָתָ ן עַ ד ׁשֶ ּיַעֲ לֶה עַ ּמּוד הַ ּׁשָ חַ ר‬,‫ וְכָל הַ ּנֶאֱ ָכלִים לְיֹום אֶ חָ ד‬.‫מִ ְצו ָתָ ן עַ ד ׁשֶ ּיַעֲ לֶה עַ ּמּוד הַ ּׁשָ חַ ר‬
‫ ּכְדֵ י לְהַ ְרחִ יק אֶ ת הָ ָאדָ ם מִ ן הָ עֲ ב ֵָרה‬,‫חֲ כָמִ ים עַ ד חֲ צֹות‬:

El comienzo del tratado Berakhot, el primer tratado en el primero de los seis órdenes de Mishná,
comienza con una discusión sobre la recitación del Shemá, ya que la recitación del Shemá abarca
la aceptación del yugo del Cielo y de las mitzvot, y como tal, forma la base de todas las enseñanzas
posteriores. La Mishná comienza con las leyes el momento apropiado para recitar Shemá: ¿Desde
cuándo, es decir, desde qué hora, se recita Shemá por la noche? Desde el momento en que los
sacerdotes entran a participar de su teruma. ¿Hasta cuándo se extiende el tiempo para la
recitación del Shemá vespertino? Hasta el final de la primera vigilia. El término utilizado en la Torá
(Deuteronomio 6: 7) para indicar el momento de la recitación del Shemá vespertino es
beshokhbekha, cuando te acuestas, que se refiere al momento en que las personas se van a
dormir. Por lo tanto, el momento de la recitación de Shemá es la primera parte de la noche,
cuando las personas normalmente se preparan para dormir. Esa es la declaración del rabino
Eliezer. Los rabinos dicen: El tiempo para la recitación del Shemá vespertino es hasta la
medianoche. Rabban Gamliel dice: Uno puede recitar Shemá hasta el amanecer, indicando que
beshokhbekha debe entenderse como una referencia al tiempo completo que la gente duerme en
sus camas, toda la noche. La mishná relata que Rabban Gamliel practicó de acuerdo con su
decisión. Hubo un incidente en el que los hijos de Rabban Gamliel regresaron muy tarde de un
salón de bodas. Le dijeron, ya que habían estado preocupados por celebrar con el novio y la novia:
No recitamos Shemá. Él les dijo: Si aún no ha llegado el amanecer, están obligados a recitar el
Shemá. Dado que la opinión de Rabban Gamliel no estaba de acuerdo con la de los rabinos, les
explicó a sus hijos que los rabinos en realidad estaban de acuerdo con él, y que no es solo con
respecto al halajá de la recitación del Shemá, sino más bien, dondequiera que los Sabios digan
hasta la medianoche., la mitzvá se puede realizar hasta el amanecer. Rabban Gamliel cita varios
casos en apoyo de su afirmación, como la quema de grasas y miembros en el altar. Debido a la
cantidad de ofrendas diarias, los sacerdotes a menudo no podían completar la quema de todas las
grasas y las extremidades, por lo que continuaron quemando hasta la noche, como está escrito:
“Esta es la ley del holocausto El holocausto permanecerá sobre la pira sobre el altar toda la noche
hasta la mañana, mientras el fuego del altar lo quema” (Levítico 6: 2). Y, con respecto a todos los
sacrificios, tales como las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa que se comen durante
un día y una noche; aunque los Sabios afirman que solo se pueden comer hasta la medianoche,
según la ley de la Torá, se pueden comer hasta el amanecer. Esto está de acuerdo con el versículo:
“El día en que se ofrece, debes comer. No lo dejes para la mañana” (Levítico 7:15). Si es así, ¿por
qué dijeron los Sabios que solo se pueden comer hasta la medianoche? Esto es para distanciar a
una persona de la transgresión, como si uno creyera que tiene hasta el amanecer para cumplir la
mitzvá, podría ser negligente y posponerla hasta que haya pasado la oportunidad de cumplir la
mitzvá.

‫ ו ְגֹומְ ָרּה עַ ד‬.‫ ּבֵין ּתְ ֵכלֶת ְלכ ְַרּתִ י‬,‫ ַרּבִי אֱ לִיעֶ זֶר אֹומֵ ר‬.‫ מִ ּׁשֶ ּיַּכִיר ּבֵין ּתְ ֵכלֶת ְל ָלבָן‬.‫קֹורין אֶ ת ׁשְ מַ ע ּבְׁשַ חֲ ִרית‬
ִ ‫מֵ אֵ ימָ תַ י‬
‫ּקֹורא מִ ּכָאן ו ְאֵ ילְָך‬
ֵ ַ‫ ה‬.‫ ׁשֶ ּכֵן ּדֶ ֶרְך ְּבנֵי מְ ָלכִים לַעֲ מ ֹד ּבְׁשָ ֹלׁש ׁשָ עֹות‬,‫ עַ ד ׁשָ ֹלׁש ׁשָ עֹות‬,‫ ַרּבִי י ְהֹוׁשֻ עַ אֹומֵ ר‬.‫הָ נֵץ הַ חַ ּמָ ה‬
‫ַּתֹורה‬
ָ ‫ּקֹורא ב‬ ֵ ַ‫ ּכְָאדָ ם ה‬,‫ֹלא הִ פְסִ יד‬:
¿Desde cuándo se recita el Shemá por la mañana? De cuando una persona puede distinguir entre
celeste [tekhelet] y blanco. El rabino Eliezer dice: Desde que se puede distinguir entre azul cielo y
verde puerro. Y uno debe terminar de recitar Shemá hasta el final del período en el que se levanta,
es decir, el amanecer, cuando el sol comienza a brillar. El rabino Yehoshua dice: Uno puede recitar
el Shemá de la mañana hasta las tres horas del día, lo cual todavía se considera cuando te
levantas, ya que ese es el hábito de los reyes de levantarse de su sueño a las tres horas del día. Si
bien hay un marco de tiempo establecido para la recitación de Shemá, quien recita Shemá desde
ese momento en adelante no pierde nada. Aunque no cumple con la mitzvá de recitar el Shemá en
el momento señalado, se le considera como alguien que lee la Torá y es recompensado en
consecuencia.

‫ ּובֵית הִ ּלֵל‬.‫ ׁשֶ ּנֶאֱ מַ ר (דברים ו) ּובְׁשָ ְכּבְָך ּובְקּומֶ ָך‬,‫ ּובַּב ֹקֶ ר י ַעַ מְ דּו‬,‫ ּבָעֶ ֶרב ּכָל ָאדָ ם י ַּטּו וְי ִקְ ְראּו‬,‫ּבֵית ׁשַ ּמַ אי אֹומְ ִרים‬
‫ ּבְׁשָ עָ ה‬,‫ לָּמָ ה נֶאֱ מַ ר ּובְׁשָ ְכּבְָך ּובְקּומֶ ָך‬,‫ אִ ם ּכֵן‬.‫ ׁשֶ ּנֶאֱ מַ ר (שם) ּו ְב ֶלכְּתְ ָך בַּדֶ ֶרְך‬,‫קֹורא כְדַ ְרּכֹו‬ ֵ ‫ ּכָל ָאדָ ם‬,‫אֹומְ ִרים‬
‫ ּכְדִ ב ְֵרי‬,‫ ו ְהִ ּטֵ תִ י לִקְ רֹות‬,‫ אֲ נִי הָ י ִיתִ י בָא בַּדֶ ֶרְך‬,‫ ָאמַ ר ַרּבִי טַ ְרפֹון‬.‫ ּובְׁשָ עָ ה ׁשֶ ְּבנֵי ָאדָ ם עֹומְ דִ ים‬,‫ׁשֶ ְּבנֵי ָאדָ ם ׁשֹו ְכבִים‬
‫ ׁשֶ עָ ב ְַרּתָ עַ ל ּדִ ב ְֵרי בֵית הִ ּלֵל‬,‫ ּכְדַ י הָ י ִיתָ לָחּוב ּבְעַ צְמְ ָך‬,‫ ָאמְ רּו לֹו‬.‫ ו ְסִ ַּכנְּתִ י בְעַ צְמִ י מִ ּפְ נֵי הַ ּלִסְ טִ ים‬,‫בֵית ׁשַ ּמַ אי‬:

Beit Shammai y Beit Hillel disputaron la forma correcta de recitar Shemá. Beit Shammai dice: Uno
debe recitar Shemá de la manera indicada en el texto del Shemá mismo. Por lo tanto, por la noche,
cada persona debe recostarse de lado y recitar Shemá, en cumplimiento del verso: "Cuando te acuestes", y por la
mañana debe ponerse de pie y recitar Shemá, en cumplimiento del verso: Cuando te levantes, como se dice: "Cuando te acuestas y
cuando te levantas". Y Beit Hillel dice: Cada persona recita Shemá tal como es, y puede hacerlo en la posición que le resulte más
cómoda, tanto de día como de noche, como se dice: "Y cuando caminas por el camino", cuando uno está ni de pie ni reclinado
(Me'iri). Si es así, según Beit Hillel, ¿por qué se dijo: "Cuando te acuestas y cuando te levantas"? Esto es simplemente para denotar el
tiempo; en el momento en que la gente se acuesta y en el momento en que la gente se levanta. Con respecto a este halajá, el rabino
Tarfon dijo: Una vez, estaba llegando a la carretera cuando me detuve y me recliné para recitar Shemá de acuerdo con la declaración
de Beit Shammai. Aunque el rabino Tarfon era discípulo de Beit Hillel, pensó que cumplir la mitzvá de acuerdo con la opinión de Beit
me
Shammai sería un cumplimiento más meticuloso de la mitzvá, aceptable para todas las opiniones. Sin embargo, al hacerlo,
puse en peligro debido a los bandoleros [listim] que se acercan a los viajeros. Los Sabios le dijeron:
Merecías estar en una posición en la que debías pagar con tu vida, ya que transgrediste la
declaración de Beit Hillel. Esta declaración se explicará en la Guemará.

.‫ ַאחַ ת אֲ ֻרּכָה ו ְַאחַ ת קְ צ ָָרה‬. ָ‫ ּובָעֶ ֶרב ׁשְ ּתַ י ִם לְפָ נֶיהָ ּוׁשְ ַּתי ִם לְַאחֲ ֶריה‬, ָ‫ּבַּׁשַ חַ ר מְ ב ֵָרְך ׁשְ ּתַ י ִם לְפָ נֶיהָ ו ְַאחַ ת לְַאחֲ ֶריה‬
‫ ו ְׁשֶ ֹּלא‬.‫ אֵ ינֹו ַרּׁשַ אי ׁשֶ ֹּלא לַחְ ּת ֹם‬,‫ לַחְ ּת ֹם‬.‫ אֵ ינֹו ַרּׁשַ אי לְהַ אֲ ִריְך‬,‫ לְקַ ּצֵר‬.‫ אֵ ינֹו ַרּׁשַ אי לְקַ ּצֵר‬,‫מָ קֹום ׁשֶ ָאמְ רּו לְהַ אֲ ִריְך‬
‫ אֵ ינֹו ַרּׁשַ אי לַחְ ּת ֹם‬,‫לַחְ ּת ֹם‬:

A partir de las leyes de la recitación del Shemá en sí, la mishná procede a discutir las bendiciones
recitadas junto con el Shemá. Aquí, se establece el orden: por la mañana, cuando se recita Shemá,
se recitan dos bendiciones de antemano, la primera sobre las luces radiantes y la segunda la
bendición sobre el amor de la Torá, y una a partir de entonces, que comienza con: Verdadero y
Firme [emet veyatziv]. Y por la noche se recitan dos bendiciones de antemano, sobre las luces
radiantes y sobre el amor de Dios, y dos después, la bendición de la redención: Verdadero y Fiel
[emet ve’emuna], y la bendición: Ayúdanos a acostarnos. Con respecto a la bendición: Verdadero y
Fiel, tanto si se recita en su fórmula larga como si se recita en su fórmula corta, cumple con su
obligación (Tosafot). Sin embargo, el principio general es: donde los Sabios dijeron que se recitara
una bendición larga, no se puede acortar, y así también, dondequiera que se dijo que se recitara
una bendición corta, no se puede alargarla. Cuando los Sabios dijeron que una bendición debe
concluir con una segunda bendición al final, él no puede dejar de concluir con esa bendición. De
manera similar, si los Sabios dijeron que una bendición no debe concluir con una segunda
bendición, no se puede concluir con una bendición.

‫ ו ְֹלא ָזכִיתִ י ׁשֶ ּתֵ ָאמֵ ר‬,‫ הֲ ֵרי אֲ נִי ְּכבֶן ׁשִ בְעִ ים ׁשָ נָה‬,‫ ָאמַ ר ַרּבִי אֶ לְעָ זָר ּבֶן עֲ ז ְַרי ָה‬.‫ִירין יְצִיַאת מִ צ ְַרי ִם ַּבּלֵילֹות‬ ִ ‫מַ זְּכ‬
‫ ׁשֶ ּנֶאֱ מַ ר (דברים טז) לְמַ עַ ן ּתִ זְּכ ֹר אֶ ת יֹום צֵאתְ ָך מֵ אֶ ֶרץ מִ צ ְַרי ִם ּכ ֹל‬,‫ עַ ד ׁשֶ ּדְ ָרׁשָ ּה ּבֶן זֹומָ א‬,‫יְצִיַאת מִ צ ְַרי ִם ַּבּלֵילֹות‬
‫ לְהָ בִיא‬,‫ ּכ ֹל י ְמֵ י חַ ּיֶיָך‬.‫ הָ עֹולָם הַ ּזֶה‬,‫ י ְמֵ י חַ ּיֶיָך‬,‫ ו ַחֲ כָמִ ים אֹומְ ִרים‬.‫ הַ ּלֵילֹות‬,‫ ּכ ֹל י ְמֵ י חַ ּיֶיָך‬.‫ הַ ּיָמִ ים‬,‫ י ְמֵ י חַ ּיֶיָך‬.‫י ְמֵ י חַ ּיֶיָך‬
ַ‫לִימֹות הַ ּמָ ׁשִ יח‬:

Es una mitzvá según la ley de la Torá mencionar el éxodo de Egipto por la noche, pero algunos
sostuvieron que esta mitzvá, como las filacterias o las franjas rituales, se cumplía solo durante el
día y no por la noche. Por esta razón se decidió: El éxodo de Egipto se menciona en la noche, junto
a la recitación de Shemá. El rabino Elazar ben Azarya dijo: Tengo aproximadamente setenta años, y
aunque durante mucho tiempo he sostenido esta opinión, nunca tuve el privilegio de prevalecer
(Me'iri) y demostrar que existe una obligación bíblica de cumplir con la costumbre aceptada
(Ra'avad ) y que se mencione el éxodo de Egipto por la noche, hasta que Ben Zoma lo interpretó
en homilía y demostró que era obligatorio. Ben Zoma lo derivó como se dice: “Para que recuerdes
el día que saliste de la tierra de Egipto todos los días de tu vida” (Deuteronomio 16: 3). Los días de
tu vida, se refiere solo al día; sin embargo, la adición de la palabra todos, como se dice: Todos los
días de tu vida, viene a agregar noches también. Y los rabinos, que postulan que no hay obligación
bíblica de mencionar el éxodo de Egipto por la noche, explican la palabra, todos, de manera
diferente y dicen: Los días de tu vida, se refiere a los días en este mundo, todo se agrega para
incluir los días del Mesías.

,‫ ַּבּפ ְָרקִ ים ׁשֹואֵ ל מִ ְּפנֵי הַ ּכָבֹוד ּומֵ ׁשִ יב‬.‫ ֹלא יָצָא‬,‫ ו ְאִ ם לָאו‬.‫ יָצָא‬,‫ אִ ם ִּכּוֵן לִּבֹו‬,‫ ו ְהִ ּגִיעַ זְמַ ן הַ ּמִ קְ ָרא‬,‫ַּתֹורה‬
ָ ‫קֹורא ב‬ ֵ ‫הָ י ָה‬
‫ ּומֵ ׁשִ יב‬,‫ ּבָאֶ מְ צַע ׁשֹואֵ ל מִ ְּפנֵי הַ ּי ְִרָאה‬,‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר‬.‫ ּדִ ב ְֵרי ַרּבִי מֵ אִ יר‬,‫ּובָאֶ מְ צַע ׁשֹואֵ ל מִ ּפְ נֵי הַ ּי ְִרָאה ּומֵ ׁשִ יב‬
‫ ּומֵ ׁשִ יב ׁשָ לֹום ְלכָל ָאדָ ם‬,‫ַּפְרקִ ים ׁשֹואֵ ל מִ ְּפנֵי הַ ּכָבֹוד‬
ָ ‫ ּב‬,‫מִ ּפְ נֵי הַ ּכָבֹוד‬:

La primera cuestión que se discute en la mishna es la cuestión de la intención. Aquel que estaba
leyendo las secciones de la Torá que componen el Shemá, y llegaba el tiempo para la recitación del
Shemá de la mañana o de la tarde, si enfocaba su corazón, cumplía con su obligación y no
necesitaba repetir el Shemá para cumplir con su obligación. Esto es cierto incluso si no recitó las
bendiciones necesarias (Rabbeinu Ḥananel). Ab initio, no se puede interrumpir la recitación de
Shemá. Los tanna'im, sin embargo, no están de acuerdo sobre cuán estricto debe ser uno a este
respecto. Distinguen entre interrupciones entre párrafos e interrupciones dentro de cada párrafo.
En las pausas entre párrafos, se puede saludar a un individuo por el respeto que está obligado a
mostrarle, y se puede responder al saludo de otro con respeto. Y en la mitad de cada párrafo uno
puede saludar a un individuo por temor a que el individuo pueda dañarlo si no lo hace (Me'iri) y
uno puede responder al saludo de otro por miedo. Esta es la declaración del rabino Meir. Rabí
Yehuda dice: Hay una distinción entre saludar a alguien y responder a su saludo. En medio de cada
párrafo, uno puede saludar a otro por miedo y responder por respeto. En las pausas entre
párrafos, uno puede saludar a otro por respeto y responder con un saludo a cualquier persona que
lo saluda, esté o no obligado a mostrarle respeto.

‫ ּבֵין ו ְהָ י ָה אִ ם‬, ַ‫ ּובֵין ׁשְ מַ ע ִלו ְהָ י ָה אִ ם ׁשָ מ ֹע‬,‫ ּבֵין ׁשְ נִּיָה לִׁשְ מַ ע‬,‫ ּבֵין ּב ְָרכָה ִראׁשֹונָה לִׁשְ נִּיָה‬,‫ּפְרקִ ים‬ ָ ַ‫אֵ ּלּו הֵ ן ּבֵין ה‬
‫ ָאמַ ר ַרּבִי י ְהֹוׁשֻ עַ ּבֶן‬.‫ ּבֵין וַּי ֹאמֶ ר לֶאֱ מֶ ת וְיַּצִיב ֹלא יַפְסִ יק‬,‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר‬.‫ ּבֵין וַּי ֹאמֶ ר לֶאֱ מֶ ת וְיַּצִיב‬,‫ׁשָ מ ֹעַ ְלוַּי ֹאמֶ ר‬
‫ ו ְַאחַ ר ּכְָך י ְקַ ּבֵל עָ לָיו‬,‫ אֶ ּלָא כְדֵ י ׁשֶ ּיְקַ ּבֵל עָ לָיו ע ֹל מַ לְכּות ׁשָ מַ י ִם ּתְ חִ ּלָה‬, ַ‫ לָּמָ ה קָ דְ מָ ה ׁשְ מַ ע ִלו ְהָ י ָה אִ ם ׁשָ מ ֹע‬,‫קָ ְרחָ ה‬
‫ ו ַּי ֹאמֶ ר אֵ ינֹו נֹוהֵ ג אֶ ּלָא ּבַּיֹום‬,‫ ׁשֶ ו ְהָ י ָה אִ ם ׁשָ מ ֹעַ נֹוהֵ ג ּבַּיֹום ּו ַב ַּליְלָה‬,‫ ו ְהָ י ָה אִ ם ׁשָ מ ֹעַ ְלוַּי ֹאמֶ ר‬.‫ע ֹל מִ צְֹות‬:
En cuanto a lo que constituye un párrafo, estas son las rupturas entre los párrafos: Entre la
primera bendición y la segunda, entre la segunda y Shemá, entre Shemá y el segundo párrafo: Si
en verdad escuchas Mis mandamientos [VeHaya im Shamoa], entre VeHaya im Shamoa y el tercer
párrafo: Y el Señor habló [VaYomer] y entre VaYomer y Verdadero y Firme [emet veyatziv], la
bendición que sigue a Shemá. Los rabinos sostuvieron que cada bendición y cada párrafo de
Shemá constituye su propia entidad, y tratan las interrupciones entre ellos como entre párrafos.
Rabí Yehuda, sin embargo, dice: Entre VaYomer y emet veyatziv, que comienza la bendición que
sigue a Shemá, uno no puede interrumpir en absoluto. Según el rabino Yehuda, estos deben
recitarse consecutivamente. Dado que los párrafos de Shemá no están adyacentes entre sí en la
Torá, y no se recitan en el orden en que aparecen, la mishna explica su ubicación. El rabino
Yehoshua ben Korḥa dijo: ¿Por qué, en la mitzva de la recitación de Shemá, la porción de Shemá
precede a la de VeHaya im Shamoa? Esto es para que uno primero acepte sobre sí mismo el yugo
del reino de los cielos, la conciencia de Dios y la unidad de Dios, y solo entonces acepte sobre sí
mismo el yugo de las mitzvot, que aparece en el párrafo de VeHaya im Shamoa. ¿Por qué VeHaya
im Shamoa precede a VaYomer? Porque el párrafo de VeHaya im Shamoa se practica tanto de día
como de noche, mientras que VaYomer, que discute la mitzva de los rituales marginales, solo se
practica durante el día.

‫ ַרּבִי יֹוסֵ י אֹומֵ ר‬, ָ‫ קָ ָרא ו ְֹלא דִ קְ ּדֵ ק ּבְאֹותִ ּיֹותֶ יה‬.‫ ֹלא יָצָא‬,‫ ַרּבִי יֹוסֵ י אֹומֵ ר‬.‫ יָצָא‬,‫ּקֹורא אֶ ת ׁשְ מַ ע ו ְֹלא הִ ׁשְ מִ יעַ לְָאזְנֹו‬
ֵ ַ‫ה‬
‫ י ַחֲ ז ֹר לְמָ קֹום ׁשֶ ּטָ עָ ה‬,‫ קָ ָרא ו ְטָ עָ ה‬.‫ ֹלא יָצָא‬, ַ‫פְרע‬ֵ ַ‫ּקֹורא לְמ‬
ֵ ַ‫ ה‬.‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר ֹלא יָצָא‬,‫יָצָא‬:

Aquel que recita Shemá y no lo recita de una manera audible para su propio oído, ya sea porque
leyó de manera inaudible o porque es sordo, cumplió con su obligación. Rabí Yosei dice: No
cumplió con su obligación. Aquel que recitó Shemá y no fue lo suficientemente preciso en la
enunciación de sus letras, el rabino Yosei dice: Cumplió con su obligación. Rabí Yehuda dice: No
cumplió con su obligación. Aquel que recitó Shemá fuera de orden, lo que significa que no leyó los
versículos secuencialmente, no cumplió con su obligación. Aquel que recitó y se equivocó, debe
regresar al lugar en Shemá en el que se equivocó.

‫ מַ ה ּׁשֶ אֵ ינָן ַרּׁשָ אִ ין לַעֲ ׂשֹות ּכֵן ּבַּתְ פִ ּלָה‬,‫קֹורין ּבְר ֹאׁש הָ אִ ילָן אֹו בְר ֹאׁש הַ ּנִדְ ּבְָך‬
ִ ‫הָ אֻ ּמָ נִין‬:

El problema principal en esta mishna es el grado de concentración requerido al recitar Shemá. Los
trabajadores ocupados en su trabajo pueden recitar Shemá mientras están parados sobre el árbol
o sobre la hilera de piedras en un muro en construcción, lo que no se les permite hacer para la
oración Amida, que requiere la intención del corazón.

‫ מַ עֲ ׂשֶ ה ּב ְַרּבָן ּגַמְ לִיאֵ ל ׁשֶ ּקָ ָרא‬.‫ אִ ם ֹלא עָ ׂשָ ה מַ עֲ ׂשֶ ה‬,‫חָ ָתן ּפָ טּור מִ ּקְ ִריַאת ׁשְ מַ ע ַּב ַּליְלָה הָ ִראׁשֹון עַ ד מֹוצָאֵ י ׁשַ ּבָת‬
‫ ָאמַ ר‬.‫ ׁשֶ חָ תָ ן ּפָ טּור מִ ּקְ ִריַאת ׁשְ מַ ע ַּב ַּליְלָה הָ ִראׁשֹון‬,‫ ַרּבֵנּו‬,‫ ֹלא לִּמַ דְ ּתָ נּו‬,‫ ָאמְ רּו לֹו ַּתלְמִ ידָ יו‬.‫ַב ַּליְלָה הָ ִראׁשֹון ׁשֶ ּנָׂשָ א‬
‫ אֵ ינִי ׁשֹומֵ עַ ָלכֶם ְלבַּטֵ ל מִ ּמֶ ּנִי מַ לְכּות ׁשָ מַ י ִם אֲ ִפּלּו ׁשָ עָ ה אֶ חָ ת‬,‫לָהֶ ם‬:

La mishná continúa: Un novio está exento de la recitación de Shemá en la primera noche de su

matrimonio, que fue generalmente el miércoles por la noche, hasta el sábado por la noche, si no
ha tomado medidas y consumado el matrimonio, ya que está preocupado por preocupaciones
relacionadas con consumación del matrimonio. La mishná relata que hubo un incidente en el que
Rabban Gamliel se casó con una mujer y recitó Shemá incluso la primera noche. Sus alumnos le
dijeron: ¿No nos enseñó nuestro maestro que un novio está exento de la recitación del Shemá? Él
les respondió: Sin embargo, no les escucho que se abstengan de recitar el Shemá y, al hacerlo, me
excluyan de la aceptación del yugo del Reino de los Cielos, ni siquiera por un momento.

‫ אֵ ינִי‬,‫ ָאמַ ר לָהֶ ם‬.‫ ׁשֶ ָאבֵל ָאסּור ל ְִרח ֹץ‬,‫ ַרּבֵנּו‬,‫ ֹלא לִּמַ דְ ּתָ נּו‬,‫ ָאמְ רּו לֹו תַ לְמִ ידָ יו‬.‫ָרחַ ץ ַליְלָה הָ ִראׁשֹון ׁשֶ ּמֵ תָ ה אִ ׁשְ ּתֹו‬
‫ אִ סְ טְ נִיס ָאנִי‬,‫כִׁשְ ָאר ּכָל ָאדָ ם‬:

La mishná relata otro episodio que retrata la conducta inusual de Rabban Gamliel. Se bañó la
primera noche después de la muerte de su esposa. Sus alumnos le dijeron: ¿No nos has enseñado,
maestro nuestro, que a un doliente se le prohíbe bañarse? Él les respondió: No soy como los
demás, soy delicado [istenis]. Para mí, no bañarme me causa angustia física real, e incluso un
doliente no necesita sufrir angustia física como parte de su duelo.

‫ ׁשֶ אֵ ין מְ קַ ְּבלִין ַּתנְחּומִ ין עַ ל‬,‫ ֹלא לִּמַ דְ ּתָ נּו ַרּבֵנּו‬,‫ ָאמְ רּו לֹו ּתַ לְמִ ידָ יו‬.‫ קִ ּבֵל עָ לָיו ּתַ נְחּומִ ין‬,‫ּוכְׁשֶ ּמֵ ת טָ בִי עַ בְּדֹו‬
‫ ּכָׁשֵ ר הָ י ָה‬,‫ אֵ ין טָ בִי עַ בְּדִ י ּכִׁשְ ָאר ּכָל הָ עֲ בָדִ ים‬,‫ ָאמַ ר לָהֶ ם‬.‫הָ עֲ בָדִ ים‬:

Se relata otro incidente excepcional: y cuando murió su esclavo, Tavi, Rabban Gamliel aceptó las
condolencias por su muerte como lo haría por un familiar cercano. Sus alumnos le dijeron: ¿No
nos has enseñado, maestro nuestro, que uno no acepta el pésame por la muerte de los esclavos?
Rabban Gamliel dijo a sus alumnos: Mi esclavo, Tavi, no es como todos los demás esclavos, era
virtuoso y es apropiado brindarle el mismo respeto que se le otorga a un miembro de la familia.

‫ ֹלא כָל הָ רֹוצֶה לִּט ֹל אֶ ת‬,‫ ַרּבָן ׁשִ מְ עֹון ּבֶן ּגַמְ לִיאֵ ל אֹומֵ ר‬.‫קֹורא‬
ֵ ,‫חָ ָתן אִ ם ָרצָה לִקְ רֹות קְ ִריַאת ׁשְ מַ ע ַליְלָה הָ ִראׁשֹון‬
‫הַ ּׁשֵ ם י ִּט ֹל‬:

Con respecto a la recitación de Shemá en la noche de bodas, los Sabios dijeron que si, a pesar de
su exención, un novio desea recitar Shemá la primera noche, puede hacerlo. Rabban Shimon ben
Gamliel dice: No todos los que desean asumir la reputación de una persona temerosa de Dios
pueden asumirla y, en consecuencia, no todos los que desean recitar Shemá en su noche de bodas
pueden hacerlo.

,‫ נֹוׂשְ אֵ י הַ ּמִ ּטָ ה ו ְחִ ּלּופֵיהֶ ן ו ְחִ ּלּופֵ י חִ ּלּופֵיהֶ ן‬.‫ מִ ן הַ ּתְ פִ ּלָה ּומִ ן הַ ּתְ פִ ּלִין‬,‫ ּפָ טּור מִ ּקְ ִריַאת ׁשְ מַ ע‬,‫מִ י ׁשֶ ּמֵ תֹו מּוטָ ל לְפָ נָיו‬
‫ אֵ ּלּו‬.‫ ו ְאֶ ת ׁשֶ אֵ ין לַּמִ ּטָ ה צ ֶֹרְך ּבָהֶ ן חַ ּיָבִין‬,‫טּורים‬ ִ ְ‫ אֶ ת ׁשֶ ּלַּמִ ּטָ ה צ ֶֹרְך ּבָהֶ ן ּפ‬,‫אֶ ת ׁשֶ ּלִפְ נֵי הַ ּמִ ּטָ ה ו ְאֶ ת ׁשֶ ּלְַאחַ ר הַ ּמִ ּטָ ה‬
ִ‫פ‬ ַ‫ה‬ ִ‫מ‬ ִ
‫ו ּלּו ְּפטּורים ן ּתְ ּלָה‬: ֵ‫ָא‬

Aquel cuyo pariente fallecido se presenta insepulto ante él está exento de la recitación de Shemá,
de la oración de Amida y de la mitzva para ponerse filacterias, así como de todas las mitzvot
positivas mencionadas en la Torá, hasta que el difunto haya sido enterrado. Con respecto a los
portadores del féretro y sus reemplazos y los reemplazos de sus reemplazos, los ubicados antes
del féretro que aún no han llevado al difunto y los ubicados después del féretro. Aquellos que son
necesarios para llevar el féretro están exentos de recitar Shemá; mientras que aquellos que son
necesarios para llevar el féretro, están obligados a recitar Shemá. Sin embargo, tanto estos como
aquellos están exentos de recitar la oración de Amida, ya que están preocupados y no pueden
concentrarse y orar con la intención apropiada.

.‫ ֹלא י ַתְ חִ ילּו‬,‫ ו ְאִ ם לָאו‬.‫ י ַתְ חִ ילּו‬,‫ַּׁשּורה‬

ָ ‫ אִ ם י ְכֹולִין לְהַ תְ חִ יל ו ְ ִלגְמ ֹר עַ ד ׁשֶ ֹּלא יַּגִיעּו ל‬,‫קָ בְרּו אֶ ת הַ ּמֵ ת ו ְחָ זְרּו‬
‫ ו ְהַ חִ יצֹונִים חַ ּיָבִין‬,‫טּורים‬
ִ ‫ הַ ְּפנִימִ ים ְּפ‬,‫ַּׁשּורה‬
ָ ‫הָ עֹומְ דִ ים ּב‬:

Luego de enterrar al difunto y regresar, si tienen tiempo suficiente para comenzar a recitar el
Shemá y concluir antes de llegar a la fila, formada por los que asistieron al entierro, por donde
pasará la familia en duelo para recibir consuelo, deben empezar. Si no tienen tiempo suficiente
para concluir recitando el Shemá completo, entonces no deben comenzar. Y los que están de pie
en la fila, los de la fila interior, directamente ante quienes pasarán los dolientes y quienes los
consolarán, están exentos de recitar el Shemá, mientras que los de la fila exterior, que se paran allí
solo para mostrar su respeto, están obligados a recitar Shemá.

‫ ּו ְבב ְִרּכַת הַ ּמָ זֹון‬,‫ ו ְחַ ּיָבִין ּבִתְ ִפּלָה ּובִמְ זּוזָה‬,‫טּורין מִ ּקְ ִריַאת ׁשְ מַ ע ּומִ ן הַ ּתְ ִפּלִין‬
ִ ְ‫נָׁשִ ים ו ַעֲ בָדִ ים ּוקְ טַ ּנִים ּפ‬:

Las mujeres, los esclavos y los menores están exentos de la recitación del Shemá y de las
filacterias, pero están obligados en la oración, la mezuzá y la gracia después de las comidas.

‫ ַרּבִי‬.‫ ו ְאֵ ינֹו מְ ב ֵָרְך לְפָ נָיו‬,‫ ו ְעַ ל הַ ּמָ זֹון מְ ב ֵָרְך לְַאחֲ ָריו‬. ָ‫ ֹלא לְפָ נֶיהָ ו ְֹלא לְַאחֲ ֶריה‬,‫ּבַעַ ל קֶ ִרי מְ הַ ְרהֵ ר ְּבלִּבֹו ו ְאֵ ינֹו מְ ב ֵָרְך‬
‫ מְ ב ֵָרְך ִל ְפנֵיהֶ ם ּולְַאחֲ ֵריהֶ ם‬,‫י ְהּודָ ה אֹומֵ ר‬:

Esdras el Escriba decretó que quien es ritualmente impuro debido a una emisión seminal no puede
involucrarse en asuntos de la Torá hasta que se haya sumergido en un baño ritual y se haya
purificado. Este halajá fue aceptado a lo largo de muchas generaciones; sin embargo, surgieron
muchas disputas con respecto a los asuntos de la Torá a los que se aplica. Con respecto a esto, la
misha dice: Si llegó el momento de recitar el Shemá y uno es impuro debido a una emisión
seminal, puede contemplar el Shemá en su corazón, pero no recita las bendiciones que preceden
al Shemá ni las bendiciones que le siguen. Sobre la comida que, después de participar, uno está
obligado por la ley de la Torá a recitar una bendición, se recita una bendición después, pero no se
recita una bendición de antemano, porque la bendición recitada antes de comer es un requisito de
la ley rabínica. Y en todos estos casos, Rabí Yehudá dice: Él recita una bendición de antemano y
después, tanto en el caso de Shemá como en el caso de la comida.

‫ אִ ם י ָכֹול לַעֲ לֹות ּולְהִ תְ ּכַּסֹות‬,‫ י ַָרד לִטְ ּב ֹל‬.‫ אֶ ּלָא י ְקַ ּצֵר‬,‫ ֹלא י ַפְסִ יק‬,‫ וְנִזְּכַר ׁשֶ הּוא בַעַ ל קְ ִרי‬,‫הָ י ָה עֹומֵ ד ּבַּתְ פִ ּלָה‬
‫ ֹלא בַּמַ י ִם‬,‫ אֲ בָל ֹלא י ִתְ ּכַּסֶ ה‬.‫ י ִתְ ּכַּסֶ ה בַּמַ י ִם וְי ִקְ ָרא‬,‫ ו ְאִ ם לָאו‬.‫ י ַעֲ לֶה וְי ִתְ ּכַּסֶ ה וְי ִקְ ָרא‬,‫וְלִקְ רֹות עַ ד ׁשֶ ֹּלא ָתנֵץ הַ חַ ּמָ ה‬
‫ַארּבַע אַ ּמֹות‬ְ ,‫ וְכַּמָ ה י ְַרחִ יק מֵ הֶ ם ּומִ ן הַ ּצֹוָאה‬.‫ עַ ד ׁשֶ ּיַּטִ יל לְתֹוכָן מָ י ִם‬,‫הָ ָרעִ ים ו ְֹלא בְמֵ י הַ ּמִ ׁשְ ָרה‬:

Esta mishna contiene varias declaraciones con respecto a individuos con diferentes tipos de
impureza ritual, así como la necesidad de distanciarse de la suciedad y la impureza. Aquel que
estaba de pie en oración y recordó que experimentó una emisión seminal, y según esta opinión se
le prohíbe orar, no debe interrumpir su oración, más bien debe abreviar cada bendición individual.
Ellos establecieron un principio general: Quien descendió para sumergirse, si puede ascender,
cubrirse con una prenda y recitar el Shemá matutino antes del amanecer, debe ascender, cubrirse
y recitar Shemá, y si no, debe cubrirse en el agua y recitar Shemá allí. Sin embargo, no puede
cubrirse ni con agua sucia ni con agua en la que se empapó lino hasta que se vierte otra agua en
ella. Y, en general, ¿qué tan lejos debe uno distanciarse de la orina y las heces para recitar Shemá?
Al menos cuatro codos.

‫ ו ְַרּבִי י ְהּודָ ה ּפֹוטֵ ר‬,‫ צ ְִריכִין טְ בִילָה‬,‫ ו ְהַ מְ ׁשַ ּמֶ ׁשֶ ת ׁשֶ ָראֲ תָ ה נִּדָ ה‬,‫ וְנִּדָ ה ׁשֶ ּפָ לְטָ ה ׁשִ ְכבַת ז ֶַרע‬,‫זָב ׁשֶ ָרָאה קְ ִרי‬:

Continuando con la discusión anterior sobre la halajot de inmersión para el estudio de la Torá y la
oración para alguien que experimentó una emisión seminal, la mishna analiza un caso en el que los
individuos que ya eran impuros con una forma severa de impureza ritual están expuestos a la
impureza de una emisión seminal como bien. Se les exige que se sumerjan y se purifiquen de la
impureza de la emisión seminal aunque permanezcan impuros debido a la impureza más severa.
En consecuencia, incluso un zav, cuya impureza dura al menos siete días, que experimentó una
emisión seminal, por la cual, si no fuera un zav, sería impuro solo por un día; una mujer en
menstruación que descargó semen, a pesar de que ya está impura con una impureza severa que
no se ve afectada por su inmersión; y una mujer que tuvo relaciones conyugales con su esposo y
luego vio sangre menstrual, todos requieren inmersión. Y el rabino Yehuda los exime de la
inmersión.

‫ עַ ד‬,‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר‬.‫ ּתְ ִפּלַת הַ ּמִ נְחָ ה עַ ד הָ עֶ ֶרב‬.‫ַארּבַע ׁשָ עֹות‬ ְ ‫ עַ ד‬,‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר‬.‫ עַ ד חֲ צֹות‬,‫ְּת ִפּלַת הַ ּׁשַ חַ ר‬
‫ עַ ד ׁשֶ בַע ׁשָ עֹות‬,‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר‬.‫ ו ְׁשֶ ל מּוסָ פִ ין ּכָל הַ ּיֹום‬.‫ ּתְ פִ ּלַת הָ עֶ ֶרב אֵ ין לָּה קֶ בַע‬.‫ּפְ לַג הַ ּמִ נְחָ ה‬:

Esta mishná determina los tiempos más allá de los cuales no se pueden recitar las diferentes
oraciones. Según los rabinos, la oración de la mañana se puede recitar hasta el mediodía. Rabí
Yehuda dice: Sólo se puede recitar hasta cuatro horas después del amanecer. Según los rabinos, la
oración de la tarde se puede recitar hasta la noche. Rabí Yehuda dice: Puede recitarse sólo hasta la
mitad de la tarde [pelag haminḥa], es decir, la mitad del período que comienza con el sacrificio de
la ofrenda diaria de la tarde y termina al anochecer, que es el final de la tarde. La oración
vespertina se puede recitar durante toda la noche y no está fijada a una hora específica. Según los
rabinos, la oración adicional se puede recitar todo el día. Rabí Yehuda dice: Solo se puede recitar
hasta siete horas después del amanecer.

‫ מַ ה ּמָ קֹום לִתְ פִ ּלָה‬,‫ ָאמְ רּו לֹו‬.‫ַרּבִי נְחּונְי ָא ּבֶן הַ ּקָ נָה הָ י ָה מִ תְ ּפַ ּלֵל ִּב ְכנִיסָ תֹו ְלבֵית הַ ּמִ דְ ָרׁש ּובִיצִיָאתֹו ּתְ ִפּלָה קְ צ ָָרה‬
‫ ּובִיצִיָאתִ י אֲ נִי נֹותֵ ן הֹודָ י ָה עַ ל חֶ לְקִ י‬,‫ ִּב ְכנִיסָ תִ י אֲ נִי מִ תְ ּפַ ּלֵל ׁשֶ ֹּלא תֶ אֱ ַרע ַּתקָ לָה עַ ל י ָדִ י‬,‫ ָאמַ ר לָהֶ ם‬.‫זֹו‬:

Además de la halajot relacionada con las oraciones fijas, la Guemará relata: El rabino Neḥunya ben
Hakana recitaba una breve oración al entrar en la sala de estudio y al salir. Le dijeron: La sala de
estudio no es un lugar peligroso que justifique una oración al entrar y salir, entonces, ¿qué lugar
hay para esta oración? Él les dijo: A mi entrada, rezo para que no ocurra ningún percance causado
por mí en la sala de estudio. Y al salir, doy gracias por mi porción.

‫ ַרּבִי עֲ קִ יבָא‬.‫ מֵ עֵ ין ׁשְ מֹנֶה עֶ ׂשְ ֵרה‬,‫ ַרּבִי י ְהֹוׁשֻ עַ אֹומֵ ר‬.‫ ְּבכָל יֹום מִ תְ ּפַ ּלֵל ָאדָ ם ׁשְ מֹנֶה עֶ ׂשְ ֵרה‬,‫ַרּבָן ּגַמְ לִיאֵ ל אֹומֵ ר‬
‫ מֵ עֵ ין ׁשְ מֹנֶה עֶ ׂשְ ֵרה‬,‫ ו ְאִ ם לָאו‬.‫ י ִתְ ּפַ ּלֵל ׁשְ מֹנֶה עֶ ׂשְ ֵרה‬,‫גּורה תְ פִ ּלָתֹו ּבְפִ יו‬
ָ ְ‫ אִ ם ׁש‬,‫אֹומֵ ר‬:

La mishná cita una disputa con respecto a la obligación de recitar la oración Amida, también
conocida como Shemoneh Esreh, la oración de dieciocho bendiciones, o simplemente como tefilá,
oración. Rabban Gamliel dice: Todos y cada uno de los días una persona recita la oración de
dieciocho bendiciones. Rabí Yehoshua dice: Una oración corta es suficiente, y uno solo recita una
versión abreviada de la oración de dieciocho bendiciones. Rabí Akiva dice una opinión intermedia:
si habla con fluidez en su oración, recita la oración de dieciocho bendiciones, y si no, solo necesita
recitar una versión abreviada de la oración de dieciocho bendiciones.

,‫ הַ מְ הַ ּלְֵך ּבִמְ קֹום סַ ָּכנָה‬,‫ ַרּבִי י ְהֹוׁשֻ עַ אֹומֵ ר‬.‫ אֵ ין ּתְ פִ ּלָתֹו ַּתחֲ נּונִים‬,‫ הָ עֹוׂשֶ ה תְ פִ ּלָתֹו קֶ בַע‬,‫ַרּבִי אֱ לִיעֶ זֶר אֹומֵ ר‬
‫ ְּבכָל ּפָ ָרׁשַ ת הָ עִ ּבּור י ִהְ יּו צ ְָרכֵיהֶ ם‬,‫ הֹוׁשַ ע הַ ּׁשֵ ם אֶ ת עַ ּמְ ָך אֶ ת ׁשְ אֵ ִרית י ִׂשְ ָראֵ ל‬,‫ אֹומֵ ר‬.‫מִ תְ ּפַ ּלֵל ּתְ פִ ּלָה קְ צ ָָרה‬
‫ ּבָרּוְך אַ ּתָ ה ה' ׁשֹומֵ עַ ְּת ִפּלָה‬.‫לְפָ נֶיָך‬:

Rabí Eliezer dice: Aquel cuya oración es fija, su oración no es una súplica y es defectuosa. La
Guemará aclarará las implicaciones halájicas de este defecto. Rabí Yehoshua dice: Quien no puede
recitar una oración completa porque está caminando en un lugar de peligro, recita una breve
oración y dice: Redime, Señor, tu pueblo, el remanente de Israel, en cada transición [parashat
ha'ibur], cuyo significado se discutirá en la Guemará. Que sus necesidades estén ante Ti. Bendito
seas, Señor, que escuchas la oración.

‫ י ְ ַכּוֵן אֶ ת לִּבֹו‬,‫ ו ְאִ ם אֵ ינֹו י ָכֹול לְהַ חֲ זִיר אֶ ת ּפָ נָיו‬,‫ י ַחֲ זִיר אֶ ת ּפָ נָיו‬,‫ֵירד‬
ֵ ‫ ו ְאִ ם אֵ ינֹו י ָכֹול ל‬.‫ י ֵֵרד‬,‫הָ י ָה רֹוכֵב עַ ל הַ חֲ מֹור‬
‫ ְּכנֶגֶד ּבֵית ק ֹדֶ ׁש הַ ּקָ דָ ׁשִ ים‬:

Al rezar, uno debe mirar hacia la dirección del Templo Sagrado. Quien estaba montado en un
burro debe desmontar y orar con calma. Si no puede desmontar, debe volver la cara hacia el
templo. Si no puede volver la cara, es suficiente que enfoque su corazón en el lado opuesto al
Lugar Santísimo.

‫ י ְ ַכּוֵן אֶ ת לִּבֹו ְּכנֶגֶד ּבֵית ק ֹדֶ ש הַ ּקָ דָ ׁשִ ים‬,‫הָ י ָה יֹוׁשֵ ב ּבִסְ ִפינָה אֹו בְקָ רֹון אֹו בְַאסְ ּדָ ה‬:

De manera similar, quien viaja en un barco o en una balsa [asda] y no puede volverse y mirar en
dirección a Jerusalén, debe enfocar su corazón frente al Lugar Santísimo.

‫ ּבְחֶ בֶר עִ יר ו ְׁשֶ ֹּלא בְחֶ בֶר‬,‫ ו ַחֲ כָמִ ים אֹומְ ִרים‬.‫ אֵ ין ּתְ פִ ּלַת הַ ּמּוסָ ִפין אֶ ּלָא ּבְחֶ בֶר עִ יר‬,‫ַרּבִי אֶ לְעָ זָר ּבֶן עֲ ז ְַרי ָה אֹומֵ ר‬
‫ הַ ּיָחִ יד ּפָ טּור מִ ּתְ פִ ּלַת הַ ּמּוסָ פִין‬,‫ ּכָל מָ קֹום ׁשֶ ּיֵׁש חֶ בֶר עִ יר‬,‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר מִ ּׁשְ מֹו‬.‫עִ יר‬:

Rabí Elazar ben Azarya dice: La oración adicional solo se recita en una ciudad donde hay un
quórum de diez [ḥever ir]. Los rabinos dicen: Uno puede recitar la oración adicional con ḥever ir o
sin ḥever ir. Rabí Yehuda dice otra opinión en su nombre, el nombre de Rabí Elazar ben Azarya: En
cualquier lugar donde haya un ḥever ir, un individuo está completamente exento de recitar la
oración adicional.

‫ ּכְדֵ י ׁשֶ ּיְ ַכּוְנּו‬,‫ חֲ סִ ידִ ים הָ ִראׁשֹונִים הָ יּו ׁשֹוהִ ים ׁשָ עָ ה ַאחַ ת ּומִ תְ ּפַ ְּללִים‬.‫אֵ ין עֹומְ דִ ין לְהִ תְ ּפַ ּלֵל אֶ ּלָא מִ ּתֹוְך ּכֹבֶד ר ֹאׁש‬
‫ ֹלא יַפְסִ יק‬,‫ ו ַאֲ ִפּלּו נָחָ ׁש ּכָרּוְך עַ ל עֲ קֵ בֹו‬.‫ ֹלא י ְׁשִ יבֶּנּו‬,‫ אֲ ִפּלּו הַ ּמֶ לְֶך ׁשֹואֵ ל ּבִׁשְ לֹומֹו‬.‫אֶ ת ִלּבָם לַּמָ קֹום‬:

Uno solo puede ponerse de pie y comenzar a orar desde un enfoque de gravedad y sumisión.
Existe una tradición de que las primeras generaciones de hombres piadosos esperaban una hora
para alcanzar el estado de ánimo solemne apropiado para la oración, y luego oraban, de modo que
pudieran enfocar sus corazones hacia su Padre Celestial. Estar en oración es estar delante de Dios
y, como tal, incluso si el rey lo saluda, no debe responderle; e incluso si una serpiente está
envuelta en su talón, no debe interrumpir su oración.

‫ ַרּבִי עֲ קִ יבָא‬.‫ ו ְהַ בְּדָ לָה ּבְחֹונֵן הַ ּדָ עַ ת‬,‫ ו ְׁשֹואֲ לִין הַ ּגְׁשָ מִ ים ְּבב ְִרּכַת הַ ּׁשָ נִים‬,‫ִירין ּגְבּורֹות ּגְׁשָ מִ ים ּבִתְ חִ ּיַת הַ ּמֵ תִ ים‬
ִ ‫מַ זְּכ‬
‫ ּבְהֹודָ ָאה‬,‫ ַרּבִי אֱ לִיעֶ זֶר אֹומֵ ר‬.‫ אֹומְ ָרּה ּב ְָרכָה ְרבִיעִ ית ִּב ְפנֵי עַ צְמָ ּה‬,‫אֹומֵ ר‬:

Esta mishna habla de adiciones a la fórmula estándar de la oración Amida y las bendiciones en las
que están incorporadas. Uno menciona el poder de las lluvias y recita: Él hace soplar el viento y
caer la lluvia, en la segunda bendición de la oración de Amida, la bendición del avivamiento de los
muertos. Y la petición de lluvia: Y concede rocío y lluvia como bendición, en la novena bendición
de la oración de Amida, la bendición de los años. Y la oración de distinción [havdala], entre lo
santo y lo profano, recitada en la oración vespertina después del Shabat y las festividades, en la
cuarta bendición de la oración Amida: Quien gentilmente concede conocimiento. Rabí Akiva dice:
Havdala se recita como una cuarta bendición independiente. El rabino Eliezer dice que se recita en
la decimoséptima bendición de la oración de Amida, la bendición de la acción de gracias.

,‫ הָ עֹובֵר ִל ְפנֵי הַ ּתֵ יבָה ו ְטָ עָ ה‬.‫ מְ ׁשַ ּתְ קִ ין אֹותֹו‬,‫ מֹודִ ים מֹודִ ים‬,‫ ו ְעַ ל טֹוב י ִ ָּזכֵר ׁשְ מֶ ָך‬,‫הָ אֹומֵ ר עַ ל קַ ן צִּפֹור יַּגִיעּו ַרחֲ מֶ יָך‬
‫ מִ ּתְ חִ ּלַת הַ ּב ְָרכָה ׁשֶ ּטָ עָ ה בָּה‬,‫ מִ ּנַי ִן הּוא מַ תְ חִ יל‬.‫ ו ְֹלא י ְהֵ א סָ ְרבָן ּבְאֹותָ ּה ׁשָ עָ ה‬,‫י ַעֲ ב ֹר ַאחֵ ר ַּתחְ ּתָ יו‬:
Al concluir las leyes de la oración en este tratado, la mishna plantea varios asuntos relacionados
con la oración. Esta mishná habla de ciertas innovaciones en la fórmula de oración que justifican el
silenciamiento de un líder de oración comunitaria que intenta introducirlos en sus oraciones, ya
que su contenido tiende a la herejía. El que recita en su súplica: Así como tu misericordia se
extiende al nido de un pájaro, como nos has mandado que despidamos a la madre antes de tomar
sus polluelos o huevos (Deuteronomio 22: 6–7), así también extiende Tu misericordia a nosotros. ;
y el que recita: Que se mencione tu nombre con el bueno o el que recita: Damos gracias, damos
gracias dos veces, lo silencian. Esta mishná y la siguiente tratan sobre el líder de oración
comunitaria. (Si uno dice: "Que los buenos te bendigan", este es un camino de herejía.) Uno que
pasa por delante del arca, como líder de oración, y se equivoca, otro debe pasar inmediatamente
en su lugar, y en ese momento, este el reemplazo no debe negarse en aras de la cortesía. La
oración de Amida fue interrumpida y debería reemplazarlo lo antes posible. ¿Desde dónde
comienza el reemplazo? Desde el comienzo de la bendición en la que el primero se había
equivocado.

.‫ ֹלא י ִּׂשָ א אֶ ת ּכַּפָ יו‬,‫ ו ְאִ ם אֵ ין ׁשָ ם ּכ ֹהֵ ן אֶ ּלָא הּוא‬.‫ מִ ּפְ נֵי הַ ּטֵ רּוף‬,‫ ֹלא י ַעֲ נֶה ַאחַ ר הַ ּכ ֹהֲ נִים ָאמֵ ן‬,‫הָ עֹובֵר לִפְ נֵי הַ ּתֵ יבָה‬
‫ ַרּׁשַ אי‬,‫ו ְאִ ם הַ בְטָ חָ תֹו ׁשֶ הּוא נֹוׂשֵ א אֶ ת ּכַּפָ יו ו ְחֹוזֵר לִתְ ִפּלָתֹו‬:

Para evitar que el líder de oración se equivoque en su oración, se dijo que quien pasa por delante
del arca no debe responder amén después de la bendición de los sacerdotes, debido a la posible
confusión. Dado que la mishná describe una situación en la que estaba orando sin un libro de
oraciones, responder amén interrumpiría el orden de la oración y potencialmente lo llevaría a
comenzar una bendición diferente. Por esta razón, incluso si no hay otro sacerdote que el líder de
oración comunitaria, no levanta las manos para bendecir a la gente, no sea que se confunda. Y, sin
embargo, si está seguro de que puede levantar las manos y reanudar su oración sin confundirse, se
le permite recitar la bendición.

‫ ָאמְ רּו‬.‫ מִ ְּפנֵי ׁשֶ ּׁשְ לּוחֹו ׁשֶ ל ָאדָ ם ּכְמֹותֹו‬,‫ סִ ימָ ן ַרע לְׁשֹולְחָ יו‬,‫ ו ְאִ ם ׁשְ לִיחַ צִּבּור הּוא‬.‫ סִ ימָ ן ַרע לֹו‬,‫הַ ּמִ תְ ּפַ ּלֵל ו ְטָ עָ ה‬
. ַ‫ מִ ּנַי ִן אַ ָּתה יֹודֵ ע‬,‫ ָאמְ רּו לֹו‬.‫ זֶה חַ י וְזֶה מֵ ת‬,‫ ּכְׁשֶ הָ י ָה מִ תְ ּפַ ּלֵל עַ ל הַ חֹולִים ו ְאֹומֵ ר‬,‫עָ לָיו עַ ל ַרּבִי חֲ נִינָא בֶן ּדֹוסָ א‬
‫ יֹודֵ עַ אֲ נִי ׁשֶ הּוא מְ ט ָֹרף‬,‫ ו ְאִ ם לָאו‬.‫ יֹודֵ עַ אֲ נִי ׁשֶ הּוא מְ קֻ ּבָל‬,‫גּורה תְ ִפּלָתִ י ּבְפִ י‬
ָ ְ‫ אִ ם ׁש‬,‫ָאמַ ר לָהֶ ם‬:

Al concluir su discusión sobre la halajot de la oración, la mishna analiza los aspectos menos
prácticos de la oración. Quien ora y se da cuenta de que se equivocó en su oración, es un mal
presagio para él; le indica que su oración no fue aceptada. Y si el que se equivocó es el líder de
oración comunitaria, es un mal presagio para quienes lo enviaron, porque el agente de una
persona tiene un estatus legal equivalente al suyo. En una nota similar, dijeron sobre el rabino
Ḥanina ben Dosa que oraría por los enfermos e inmediatamente después de su oración diría: Este
se recuperará de su enfermedad y vivirá y este morirá. Cuando le dijeron: ¿De dónde lo sabes? Él
les dijo: Si mi oración es fluida en mi boca mientras la recito y no hay errores, sé que mi oración es
aceptada. Y si no, sé que mi oración es rechazada.

.‫ּבֹורא ּפ ְִרי הַ ּגָפֶ ן‬

ֵ ‫ ׁשֶ עַ ל הַ ּיַי ִן אֹומֵ ר‬,‫ חּוץ מִ ן הַ ּיַי ִן‬,‫ּפְרי הָ עֵ ץ‬
ִ ‫ּבֹורא‬
ֵ ,‫ עַ ל ּפֵ רֹות הָ אִ ילָן אֹומֵ ר‬.‫ּכֵיצַד מְ ב ְָרכִין עַ ל הַ ֵּפרֹות‬
‫ ו ְעַ ל‬.‫ָארץ‬ֶ ָ‫ ׁשֶ עַ ל הַ ּפַ ת הּוא אֹומֵ ר הַ ּמֹוצִיא לֶחֶ ם מִ ן ה‬,‫ חּוץ מִ ן הַ ּפַ ת‬,‫ּפְרי הָ אֲ דָ מָ ה‬ִ ‫ּבֹורא‬ ֵ ‫ָארץ אֹומֵ ר‬ ֶ ָ‫ו ְעַ ל ֵּפרֹות ה‬
‫ּבֹורא מִ ינֵי דְ ׁשָ אִ ים‬
ֵ ,‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר‬.‫ּפְרי הָ אֲ דָ מָ ה‬ ִ ‫ּבֹורא‬ ֵ ‫הַ י ְָרקֹות אֹומֵ ר‬:
Esta mishna analiza las bendiciones recitadas sobre varios alimentos. ¿Cómo se recita una
bendición sobre las frutas? Sobre diferentes frutos que crecen en un árbol se recita: Quién crea el
fruto del árbol, con la excepción del vino. Aunque el vino se produce a partir del fruto del árbol,
debido a su importancia, su bendición difiere de otros frutos del árbol. Sobre el vino se recita:
Quién crea fruto de la vid. Sobre los frutos que nacen de la tierra, se recita: Quién crea los frutos
de la tierra, con excepción del pan. También el pan es significativo y su bendición se diferencia de
otros frutos de la tierra, como sobre el pan se recita: Quien saca el pan de la tierra. Sobre hierbas y
verduras de hoja se recita: Quién crea el fruto de la tierra. El rabino Yehuda dice que hay espacio
para distinguir entre las frutas que crecen en la tierra, las hierbas y las verduras de hoja. Aunque
todos son fruto de la tierra, ya que tienen diferentes cualidades, la bendición de este último es:
Quién crea varios tipos de hierbas.

‫ עַ ל ֻּכּלָם אִ ם ָאמַ ר‬.‫ ֹלא יָצָא‬,‫ּבֹורא ּפ ְִרי הָ עֵ ץ‬

ֵ ‫ָארץ‬ֶ ָ‫ ו ְעַ ל ֵּפרֹות ה‬.‫ יָצָא‬,‫ּפְרי הָ אֲ דָ מָ ה‬
ִ ‫ּבֹורא‬
ֵ ‫ּב ֵַרְך עַ ל ֵּפרֹות הָ אִ ילָן‬
‫ יָצָא‬,‫ׁשֶ הַ ּכ ֹל נִהְ י ָה‬:

Esta mishna discute cómo, después del hecho, una bendición más general exime a uno de la
obligación de recitar una más específica. Aquel que recitó: Quien crea fruto de la tierra, sobre
fruto del árbol, cumplió con su obligación. Aquel que recitó: Quien crea fruto del árbol, sobre
frutos de la tierra, no cumplió con su obligación. Y sobre todos los alimentos, uno que recitaba:
Por cuya palabra todas las cosas sucedieron, cumplió su obligación.

‫ עַ ל הֶ חָ לָב ו ְעַ ל‬.‫ עַ ל הַ ח ֹמֶ ץ ו ְעַ ל הַ ּנֹובְלֹות ו ְעַ ל הַ ּגֹובַאי אֹומֵ ר ׁשֶ הַ ּכ ֹל‬.‫ָארץ אֹומֵ ר ׁשֶ הַ ּכ ֹל‬
ֶ ָ‫עַ ל ּדָ בָר ׁשֶ אֵ ין ּגִּדּולֹו מִ ן ה‬
‫ ּכָל ׁשֶ הּוא מִ ין קְ ָללָה אֵ ין מְ ב ְָרכִין עָ לָיו‬,‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר‬.‫הַ ְּגבִינָה ו ְעַ ל הַ ּבֵיצִים אֹומֵ ר ׁשֶ הַ ּכ ֹל‬:

Y sobre un alimento cuyo crecimiento no es de la tierra, se recita: Por cuya palabra todas las cosas
llegaron a ser. Y sobre vinagre, vino fermentado y en mal estado, y sobre nueces, dátiles que se
pudren, y sobre langostas, se recita: Por cuya palabra todas las cosas fueron hechas. Así también,
sobre la leche, sobre el queso y sobre los huevos, se recita: Por cuya palabra todas las cosas
llegaron a ser. Rabí Yehuda dice: Sobre cualquier alimento que sea del tipo resultante de una
maldición, uno no recita una bendición sobre él en absoluto. Ninguno de los elementos
enumerados existe en condiciones normales y surgen como resultado de una maldición.

‫ מְ ב ֵָרְך עַ ל‬,‫ ו ַחֲ כָמִ ים אֹומְ ִרים‬.‫ מְ ב ֵָרְך עָ לָיו‬,‫ אִ ם י ֵׁש ּבֵינֵיהֶ ם מִ ּמִ ין ׁשִ בְעָ ה‬,‫ ַרּבִי י ְהּודָ ה אֹומֵ ר‬,‫הָ יּו לְפָ נָיו מִ ינִים הַ ְרּבֵה‬
‫אֵ יזֶה מֵ הֶ ם ׁשֶ ּי ְִרצֶה‬:

En una nota diferente: si hubiera muchos tipos de comida antes que él, ¿sobre qué comida debería
recitar una bendición primero? Rabí Yehuda dice: Si hay una de las siete especies por las que Eretz
Yisrael fue elogiada entre ellas, recita la primera bendición sobre ella. Y los rabinos dicen: Recita
una bendición sobre cualquiera de ellos que quiera.

‫ ּפָ טַ ר אֶ ת הַ ּפַ ְרּפֶ ֶרת‬,‫ ּב ֵַרְך עַ ל הַ ּפַ ְרּפֶ ֶרת ׁשֶ ִּל ְפנֵי הַ ּמָ זֹון‬.‫ ּפָ טַ ר אֶ ת הַ ּיַי ִן ׁשֶ ּלְַאחַ ר הַ ּמָ זֹון‬,‫ּב ֵַרְך עַ ל הַ ּיַי ִן ׁשֶ ּלִפְ נֵי הַ ּמָ זֹון‬
‫ ַאף‬,‫ ּבֵית ׁשַ ּמַ אי אֹומְ ִרים‬.‫ ֹלא פָ טַ ר אֶ ת הַ ּפָ ת‬,‫ עַ ל הַ ּפַ ְרּפֶ ֶרת‬.‫ ּפָ טַ ר אֶ ת הַ ּפַ ְרּפֶ ֶרת‬,‫ ּב ֵַרְך עַ ל הַ ּפַ ת‬.‫ׁשֶ ּלְַאחַ ר הַ ּמָ זֹון‬
‫ֹלא מַ עֲ ׂשֵ ה קְ דֵ ָרה‬:

Esta mishná explica los casos y las circunstancias en las que las bendiciones recitadas sobre
determinados alimentos eximen a otros alimentos durante la comida del requisito de recitar una
bendición sobre ellos. Alguien que recitó una bendición sobre el vino que bebió antes de la
comida, con esa bendición eximió el vino que bebe después de la comida. Del mismo modo, quien
recitaba una bendición sobre los aperitivos que comía antes de la comida, con esa bendición
eximía los aperitivos que come después de la comida. Quien recitó una bendición sobre el pan
eximió los aperitivos, ya que se consideran secundarios al pan. Sin embargo, quien recitó una
bendición sobre los aperitivos no eximió el pan. Beit Shammai dice: La bendición recitada sobre los
aperitivos no eximió ni siquiera un plato cocido que come durante la comida.

‫ ּכָל אֶ חָ ד‬,‫ ּבָא לָהֶ ם יַי ִן ּבְתֹוְך הַ ּמָ זֹון‬.‫ אֶ חָ ד מְ ב ֵָרְך ְל ֻכּלָן‬,‫ הֵ סֵ ּבּו‬.‫ ּכָל אֶ חָ ד ו ְאֶ חָ ד מְ ב ֵָרְך לְעַ צְמֹו‬,‫הָ יּו יֹוׁשְ בִין לֶאֱ כ ֹל‬
‫ ַאף עַ ל ִּפי ׁשֶ אֵ ין מְ בִיאִ ין אֶ ת‬,‫ ו ְהּוא אֹומֵ ר עַ ל הַ ּמֻ גְמָ ר‬.‫ אֶ חָ ד מְ ב ֵָרְך ְל ֻכּלָם‬,‫ לְַאחַ ר הַ ּמָ זֹון‬.‫ו ְאֶ חָ ד מְ ב ֵָרְך לְעַ צְמֹו‬
‫הַ ּמֻ גְמָ ר אֶ ּלָא לְַאחַ ר הַ ּסְ עֻ ּדָ ה‬:

Se cita una halajá adicional: si varias personas estuvieran sentadas a comer no en el marco de una
comida conjunta, cada uno recita una bendición para sí mismo. Si se reclinaban sobre divanes para
comer, lo que lo convierte en una comida conjunta, se recita una bendición en nombre de todos
ellos. Además: si el vino vino antes que ellos durante la comida, todos y cada uno de los
comensales recitan una bendición sobre el vino para sí mismo. Si el vino vino después de la
comida, se recita una bendición en nombre de todos ellos. Y él, que recitó la bendición sobre el
vino, también dice la bendición sobre el incienso [mugmar], aunque solo llevan el incienso a los
comensales después de la comida.

‫ ּכ ֹל ׁשֶ הּוא‬,‫ זֶה הַ ְּכלָל‬.‫ ׁשֶ הַ ּפַ ת טְ ֵפלָה לֹו‬,‫ מְ ב ֵָרְך עַ ל הַ ּמָ לִיחַ ּופֹוטֵ ר אֶ ת הַ ּפַ ת‬,‫הֵ בִיאּו לְפָ נָיו מָ לִיחַ ּבַּתְ חִ ּלָה ּופַ ת עִ ּמֹו‬
‫ מְ ב ֵָרְך עַ ל הָ עִ ּקָ ר ּופֹוטֵ ר אֶ ת הַ ּטְ פֵ לָה‬,‫עִ ּקָ ר ו ְעִ ּמֹו טְ ֵפלָה‬:

Si le traen comida salada para comer primero y pan con ella, él recita una bendición sobre la
comida salada y, por lo tanto, exime al pan, porque la comida salada es primaria mientras que el
pan es secundario. Este es el principio: cualquier alimento que sea primario y un alimento
secundario lo acompañe, se recita una bendición sobre el primario y, al hacerlo, se exime al
secundario de su propia bendición.

‫ ּב ְָרכָה ַאחַ ת‬,‫ ו ַחֲ כָמִ ים אֹומְ ִרים‬.‫ ּדִ ב ְֵרי ַרּבָן ּגַמְ לִיאֵ ל‬,‫ מְ ב ֵָרְך ַאחֲ ֵריהֶ ן ׁשָ לׁש ּב ְָרכֹות‬,‫ָאכַל ּתְ אֵ נִים עֲ נָבִים ו ְִרּמֹונִים‬
,‫ּׁשֹותה מַ י ִם ִלצְמָ אֹו‬
ֶ ַ‫ ה‬.‫ מְ ב ֵָרְך ַאחֲ ָריו ׁשָ לׁש ּב ְָרכֹות‬,‫ אֲ ִפּלּו ָאכַל ׁשֶ ֶלק ו ְהּוא מְ זֹונֹו‬,‫ ַרּבִי עֲ קִ יבָא אֹומֵ ר‬.‫מֵ עֵ ין ׁשָ לׁש‬
‫ ּבֹורא נְפָ ׁשֹות רּבֹות‬,‫ ַרּבִי טַ ְרפֹון אֹומֵ ר‬.‫אֹומֵ ר ׁשֶ הַ ּכ ֹל נִהְ י ֶה ּבִדְ בָרֹו‬:
ַ ֵ

Aquel que comió del fruto por el cual Eretz Israel fue elogiado, uvas, higos y granadas, recita las
tres bendiciones de la gracia después de las comidas, como lo haría después de comer pan; esta es
la declaración de Rabban Gamliel. Y los rabinos dicen: Solo es necesario recitar una bendición
resumida de las tres bendiciones de Gracia después de las comidas. Rabí Akiva dice: Las tres
bendiciones de Gracia después de las comidas no se limitan al pan; más bien, incluso si uno come
verduras hervidas, pero es su sustento principal, recita las tres bendiciones de la gracia después de
las comidas. Además: El que bebe agua para saciar su sed, recita: Por cuya palabra todas las cosas
llegaron a ser. El rabino Tarfon dice: Recita: Quién crea las muchas formas de vida y sus
necesidades.