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 Manantiales de la Torá 1

Manantialesde la Torá

Parshat Vaetjanan - Shabat Najamú

habat Najamú es un Najamú; y en Erev Shabat
S tiempo para celebrar, tal Najamú uno debe cortarse el
pelo. Debe estar contento y
como el Maharil escribe: “el
Shabat después de Tishá B´Av recibir el Shabat con un
se llama Shabat Najamú, en el corazón alegre”.
cual toda la nación debe estar
alegre y confiar en la Gueulá”. El Jatam Sofer escribe, el mes
de Av tiene dos nombres.
Uno de los alumnos del Hasta Tishá B´Av se llama
Rashbá escribe äåöî åîçð úáù ‘Av’; y después de Tishá
áåè íåéë åúåùòì, “Es una Mitzvá B´Av es llamado ‘Menajem’.
hacer el Shabat Najamú
como si fuera un Yom Tov, Con esto podemos entender el
un día festivo”. Pasuk que dice ùãç éãî äéäå
åùãçá, que implica que hay un
La Guemara dice, el quinceavo mes que empieza en la mitad
día del mes de Av es un día de otro mes (åùãçá ùãç). El
para celebrar. “No hubieron Pasuk concluye úååçúùäì àáé
días festivos para el pueblo éðôì, “cada persona debe venir
Judío como Yom Kipur y el a prosternase delante a Mi”. El
quinceavo día de Av”. Sin Jatam Sofer concluye, nos
embargo, no vemos a la gente prosternamos delante de Boré
celebrar el décimo quinto día Olam en Shabat Najamú.
de Av. El Ritvá explica que
las festividades del quinceavo Shabat Najamú anuncia una
día de Av deben ser hechas nueva era. Los dolores del
durante Shabat Najamú. pasado culminaron y ahora
confiamos que un futuro mejor
El Sefer Minhag Tov escribe: está por llegar. Boré Olám nos
“Se acostumbra no cortarse el consuela, anima y promete que
pelo hasta Erev Shabat Él nos redimirá del exilio.
2 Manantiales de la Torá
¿Cuáles son los consuelos de
Boré Olám? øîàé éîò åîçð åîçð
íëé÷åìà. El Sefat Emet escribe
que los consuelos son, øîàé
íëé÷åìà, “Boré Olám es nuestro
D-s”. No importa lo que
ocurra, Hashem siempre nos
ama y está con nosotros.
En la Parshá de esta semana
está escrito ìà úáùäå íåéä úòãéå
ìòîî íéîùá íé÷åìàä àåä 'ä éë êááì
ãåò ïéà úçúî õøàä ìòå, “En este
día conocerás y grabaras en tu
corazón; que Hashem es tu
D-s; en los cielos arriba y
sobre la tierra debajo, no hay
nada más”. (Devarim 4:39). El
Bet Aarón zt”l dijo, que
cuando uno sabe y se
concientiza que ãçà 'ä, Boré
Olám es Uno, ãåò ïéà, no
necesita saber nada más. Este
discernimiento es suficiente
para llenar el corazón del
Yehudí con amor y consolarlo
de cualquier dolor.
Un incendio azotó la casa de
R´ Shmuel Munkes zt”l (un
Jasid del Bal Hatanya) y
perdió mucho dinero. La gente
escuchó a R´ Shmuel Munkes
cantar éåâ éðùò àìù, y temieron
que quizás por su perdida
financiera, éste perdió la
razón. De lo contrario ¿por
qué esta alegre en estos
momentos dificultosos?
R´ Shmuel Munkes explicó,
“si yo hubiese sido un gentil,
mi dios hubiese sido quemado
en las llamas descontroladas.
Pero al ser un Yehudí, no hace
diferencia lo que ocurra,
siempre estoy con Hashem”.
Una amistad cercana
Moshe Rabenu rezó para
entrar a Eretz Israel, tal como
dice el Pasuk úòá 'ä ìà ïðçúàå
øîàì àéää, “Supliqué a Boré
Olám en aquel tiempo etc.”.
Podemos asegurarnos que
Moshe Rabenu rezó de la
mejor manera posible, para
que sus Tefilot sean efectivas.
El Ohr Hajaim escribe que las
palabras del Pasuk aluden a las
cuatro condiciones para que
las Tefilot sean contestadas.
(1) Debe rezar con humildad;
de la misma manera que el
pobre suplica en la puerta de
la persona adinerada. (2)
 Manantiales de la Torá 3

Querer despertar íéîçø, la mencionado otra vez en

Misericordia Divina. (3) Hacer
Tefilá durante un ïåöø úò, un
momento auspicioso, tal como
dice el Pasuk úò 'ä êì éúìôú éðàå
ïåöø, “Sea mi plegaria a Ti,
Hashem; un momento
propicio” (Tehilim 69:14). (4)
La Tefilá debe ser dicha clara
y explícitamente, sin
1
ambigüedad .
El Ohr Hajaim sigue
explicando, que estas cuatro
condiciones son aludidas en el
Pasuk. (1) ïðçúàå, significa que
supliqué con Tajanunim, como
un pobre que ruega. (2) 'ä ìà,
para despertar la Misericordia
de Boré Olám. (3) àéää úòá,
esto significa rezar en un
momento auspicioso. (4) øîàì,
expresarse bien, que sus
palabras no sean entendidas
erróneamente.
El concepto de la Tefilá es
nuestra Parshá con las
siguientes palabras: ìåãâ éåâ éî éë
åðé÷åìà 'äë åéìà íéáåø÷ íé÷åìà åì øùà
åéìà åðàø÷ ìëá, “Que gran nación
tiene un D-s como Hashem
nuestro D-s, que está cercano
a nosotros cuando llamamos a
Él” (Devarim 4:7). El
Yerushalmi describe la
cercanía que Boré Olám siente
hacia nosotros. “Avodá Zará,
un ídolo, parece estar cerca a
la persona, pero realmente está
lejano. Uno lo carga sobre sus
hombros y lo trae a su morada.
Este dios está con él en su
casa. Le grita hasta el día de
su muerte y él no lo escucha.
No lo puede salvar de sus
problemas. Por lo contrario,
Hakadosh Baruj Hu parece
estar distante a la persona,
pero la realidad es que no hay
nada más cercano al Yehudí.
El Yehudí entra al Bet

1. El Ohr Hajaim cita el siguiente Midrash que dice “Esto se asemeja

a un viajero que sus pies le dolían. Rezó y dijo, Halevay si tuviera un
asno. Un romano vino con un burro que recién dio a luz y tenía un bebé,
el romano le ordenó que debe cargar al pequeño asno. El viajero dijo, mis
Tefilot fueron respondidas, solamente que no las expresé claramente, sí
deseo montar un burro para viajar o un burro que viaje montado sobre mí.
4 Manantiales de la Torá
Hakneset y se para delante del
Amud y reza en voz baja y
Boré Olám Lo escucha. Como
si uno habla en el oído del
amigo y este lo escucha”.
El Pasuk dice øùà ìåãâ éåâ éî éë
åéìà íéáåø÷ íé÷åìà åì. La palabra
åéìà íéáåø÷ (cercanos a Él), está
escrita en plural. El
Yerushalmi concluye que
Boré Olám está cercano a
nosotros äáøå÷ éðéî ìëá -con
todo tipo de cercanías.
El Torat Jaim explica que
existe todo tipos de íéáåø÷,
cercanías. Una está basada en
el nacimiento, como la
cercanía de un bebé con sus
padres. Otra forma de relación
cercana es por las nupcias,
como un esposo con su
esposa. Otra forma de cercanía
es, la de un rey que reina
sobre todos sus sirvientes, o
un pastor sobre sus ovejas.
Boré Olám está cercano a
nosotros con todo tipos de
äáøå÷, cercanías. El Torat Jaim
añade, la cercanía de Hashem
hacia nosotros depende de la
manera que nosotros nos
relacionamos con Él. Si
rezamos como un chico le pide
al padre, Boré Olám se
acercará a nosotros como un
padre. Sin embargo, si nuestra
relación con Boré Olám es
como un sirviente ante su
amo, entonces Hashem se
comportará como un amo.
Está escrito åì øùà ìåãâ éåâ éî éë
ìëá åðé÷åìà 'äë åéìà íéáåø÷ íé÷åìà
åéìà åðàø÷, Bore Olám está
cercano a nosotros de acurdo
al nivel que nosotros lo
llamamos a Él.
Siendo que estamos tan
cercanos a Boré Olám,
debemos confiar que nuestras
Tefilot son efectivas. No
debemos subestimar nuestro
poder de Tefilá, ya que el
rezar es como tener una
conversación en los oídos de
Hashem; y nuestra cercanía a
Él la podemos comparar a
cualquier tipo de cercanía. (La
de un hijo con su padre, la
del matrimonio, un sirviente
con su rey, y las ovejas con
su pastor).
 Manantiales de la Torá
Moshe Rabenu rezó quinientos
quince Tefilot rogando para
poder entrar a Eretz Israel. Si
hubiese rezado una Tefilá más,
sus Tefilot hubieran sido
contestadas. Sin embargo Boré
Olám le dijo øáã óñåú ìà êì áø
äæä øáãá éìò, “suficiente, no Me
hables más sobre este asunto
[poder entrar a Eretz Israel]”.
El Sefat Emet enseñó, que con
estas palabras Moshe Rabenu
estaba aludiendo a la nación
que él no está permitido rezar
(ya que Hashem se lo
prohibió), pero ellos pueden
rezar. Sin embargo el pueblo
Judío pensó, si las 515 Tefilot
de Moshe no pudieron ayudar
a que pueda entrar a Eretz
Israel ¿de qué manera nuestras
Tefilot pueden ayudar? No se
dieron cuenta que con
solamente una Tefilá más esto
podría haber ocurrido.
El Megalé Amukot anunció a
su congregación que decidió
dejar su posición rabínica de
Cracovia y desea irse a otra
comunidad. Pero no les dijo
cuál es la razón por qué tomó
dicha decisión. La comunidad
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muy acongojada le rogaron
que se quede, pero este no
podía ser persuadido.
Cuando llegó el último día, le
dijo a la comunidad que
cambio su mente y desea
quedarse con ellos.
La gente de la comunidad
estaba alegre, pero al mismo
tiempo confundida. Le
preguntaron ¿por qué decidió
irse; y que causó el cambio de
su decisión en quedarse?
El Megalé Amukot respondió:
“Todavía no les voy a decir
por qué me quería ir, pero les
voy a contar un Din Torá que
vino ante a mi ayer, que causó
que cambie mi decisión y
decidí quedarme aquí.
La gente escuchó atentamente
cuando el gran Rabino le
relató sobre el Din Torá:
“Ocurrió con un mendigo en la
ciudad que ganaba su Parnasá
vendiendo pan. Su esposa lo
horneaba y él caminaba por las
calles vendiendo los panes a la
gente. Hace unos meses atrás
una persona prospera lo
6 Manantiales de la Torá

reconoció ¿Tú no eres tal y tal acuerdo” respondió el

persona? “Sí soy yo”. mendigo.

“Tú eres un Talmid Jajam, “No puedes arrepentirte sin mi

este trabajo es debajo de tu
dignidad. También conozco tu
genealogía prestigiosa. ¿Qué
ocurrió que terminaste así? El
mendigo respondió con
simpleza, ¡esto es lo que hago
por mi Parnasá!
El Yehudí adinerado le dijo:
“te voy a mantener. Puedes
quedarte en el Bet Hamidrash
estudiando Torá como es
digno de un erudito como ti.
Enviaré semanalmente un
sueldo, será más de lo que
ganas ahora”.
El mendigo aceptó y este
acuerdo continuó por varios
meses. Hace un poco tiempo
atrás, la persona adinerada
encontró al mendigó
vendiendo pan en las calles
otra vez.
¿Qué ocurrió? Hemos hecho Rezamos, que pueda encontrar
un acuerdo ¿Qué haces por las leña seca para hacer el fuego
calles vendiendo pan?
“Decidí arrepentirme del hacemos Tefilá para que venda
opinión. Hemos hecho un
trato; y como en cualquier otro
acuerdo, uno no puede
arrepentirse sin la opinión del
otro. Esto debe hacerse en un
Bet Din.
El Megalé Amukot continuó:
“ayer trajeron delante de mi
este Din Tora inusual a mi Bet
Din. El ricachón quería seguir
manteniendo al mendigo y este
no quería aceptar la oferta.
Le pregunte al mendigo ¿Por
qué quiere retractarse del
contrato? Y esta fue su
respuesta:
“Como mendigo, mi esposa y
yo estamos rezando de
continuo. Cuando mi esposa
hace la masa, ella reza que la
masa se eleve apropiadamente.
(la leña mojada hace humo y
arruina el pan). También
 Manantiales de la Torá
el pan. Todos nuestros días
giran alrededor de nuestras
Tefilot y de continúo
confiamos en Boré Olám. Pero
desde que esta persona
prospera empezó a vivir entre gente que confían
mantenernos, casi que paramos
de hacer Tefilá. Sentimos que
nos arreglamos con el regalo
semanal que él nos manda, y
nos olvidamos de hacer Tefilá.
Nos desconectamos de Boré
Olám. ¡Quisiera ser un
mendigo otra vez!”
“Al escuchar las palabras de
este pobre decidí, quiero vivir
en una ciudad y estar rodeado
con gente como esta”.
Un acontecimiento similar
ocurrió con el Bat Ayin. Este
había llegado a Eretz Israel
durante el mes de Elul.
Originalmente su plan era en
quedarse en la ciudad de
Tzefat hasta después de Yom
Tov y luego mudarse a
Yerushalayim. Pero cuando
estaba por irse, escuchó como
una madre le decía a su hijo,
“¡Yerajmiel! Debemos
proteger el Sejaj de la lluvia.
7
Durante Simjat Torá, rezamos
por ella y pronto lloverá”.
Cuando el Bat Ayin escuchó
esto, decidió quedarse. Quería
con fe completa en el poder de
la Tefilá.
El Noam Elimelej escribe, la
mejor manera de hacer Tefilá
es, rezar por uno mismo -
incluso mejor que las plegarias
de un Tzadik- ya que ella
emana de las profundidades
del corazón. Por lo tanto
debemos utilizar al máximo
nuestro potencial en hacer
Tefilá. A través de la Tefilá
todos los deseos de nuestros
corazones serán realizados.
Tefilá
ïðçúàå tiene el mismo valor
numérico que la palabra äøéù,
cánticos. El Ba´al Haturim
explica que Moshe Rabenu
cantó Shirá, alabanzas a Boré
Olám, pare que sus plegarias
sean aceptadas. ¿Cómo
cantando Shirá, alabanzas a
Boré Olám, ayuda a que las
Tefilot sean aceptadas?
8 Manantiales de la Torá

El Imrei Shaul de Modzitz zt”l ayudar a su Javrutá,

explicó, que las alabanzas
implican que está seguro que
Boré Olám lo ayudará. Por lo
tanto canta y alaba a Boré
Olám, incluso antes de que la
salvación haya llegado. La
confianza y actitud son
Mesugal que sus Tefilot sean
contestadas. Tal como dice el
Pasuk (Tehilim 106:44) àøéå,
Boré Olám observa, sí íäì øöá-
cuando la gente atraviesa
dificultades, íúðø úà åòîùá- ya
están alabando a Boré Olám y
agradeciéndolo por la
salvación que seguramente
está por llegar.
Ocurrió con una persona que
vivía en el sur de Eretz Israel
que tenía dificultad para casar
a sus hijos. Su hijo mayor ya
tenía 28 y otros cuatro que lo
seguían tenían más de veinte
años. Por alguna razón aún no
habían encontrado su Bashert,
y el padre estaba muy
angustiado por eso.
También está persona tenía del Rebe. El pariente le dijo,
muchos problemas financieros. “tienes
Su casa estaba hipotecada para agradecer a Bore Olám, tienes
compañero de estudio, casar a
sus hijos. Pero su Javrutá
estaba tarde en los pagos y el
banco puso su casa a la venta.
Una vez, esta persona fue a
Yerushalayim a una boda y un
pariente le preguntó ¿Por qué
está tan triste? Le contó sobre
sus hijos pasados en años y
sus problemas financieros. El
familiar le dijo, el Bet Israel
de Gur vive en Yerushalayim,
¿por qué no le cuentas tus
problemas? ¡Seguramente te
podrá ayudar!
Está persona no era un Jasid y
no estaba interesado a ver
Rebes Jasidicos. Pero su
pariente lo convenció a que
vaya. Entonces este hombre
vertió su entristecido corazón
delante del Rebe. El Bet Israel
le preguntó ¿tu alabas a Boré
Olám? Las alabanzas deben
ser 60% y tus pedidos 40%.
El hombre le contó a su
familiar el consejo que recibió
mucho en que
 Manantiales de la Torá
salud, una esposa e hijos.
Siempre tienes pan sobre la
mesa. Concéntrate en lo
bueno. Debes acostumbrarte a
alabar a Boré Olám tal como
el Rebe te instruyó.
Dos meses pasaron y su hijo
mayor se comprometió.
Después de medio año, tres
hijos se casaron y otros dos
hijos comprometidos estaban
por casarse. Durante esos
tiempos la madre de su
Javrutá falleció y le dejo una
herencia grande. La Javrutá de
inmediato pagó su deuda, y el
hombre pudo salvar su casa
del banco.
Reflexionando sobre las
maravillas que le vinieron por
alabar a Boré Olám, se dio
cuenta que en el Halel
decimos íìåòì éë áåè éë 'äì åãåä
åãñç, seis veces (el ultimo
Pasuk se repite dos veces). Por
lo contrario el Pasuk ...'ä äðà es
dicho cuatro veces.
Exactamente como el Bet
Israel le aconsejó, sesenta por
ciento debes alabar y cuarenta
9
por ciento debes suplicar. Esta
proporción trae salvaciones.
Aconteció una vez que el Rebe
de Ruzhin zt”l escuchó a su
hija que se estaba quejando
sobre algo. El Rebe le dijo,
“una queja trae más Tzarot,
sufrimientos, por lo contrario
de una alabanza que trae
Yeshuot, salvaciones.
El Rebe continuó en relatarle
la siguiente historia. Ocurrió
con una persona adinerada que
siempre se quejaba con su
porción. Una voz celestial le
dijo, “si piensas que tu vida es
mala, te mostraremos que es
realmente mal”; y perdió todo
su dinero. Siguió quejándose
aún más. Desde el cielo le
dijeron, “si piensas que tu vida
es mala, te mostraremos lo que
es realmente mal”; y se
enfermó. Ahora no podía ir de
casa en casa pidiendo limosna
porque la gente no quería
contagiarse. Siguió quejándose
y desde el cielo le dijeron que
si sigue quejándose las cosas
se empeorarán, y se enfermó
10 Manantiales de la Torá
aún más, ni siquiera podía
comer o moverse. Cuando
estaba acostado en la cama
dijo, “por lo menos estoy vivo,
¡Baruj Hashem estoy vivo!
Escuchó una vos celestial que
decía, “si piensas que esto es
bien te mostraremos que es
realmente bien”; y se mejoró
un poco hasta que podía
moverse y salir de su cama.
Alabó a Hashem por esto y se
curó completamente. Ahora
podía hablar con gente y
pedirles limosna. Agradeció a
Boré Olám por Sus bondades.
Desde el cielo le dijeron “si
piensas que esto es bien, te
mostraremos que es realmente
bien”. Alguien le prestó dinero
para que nuevamente pueda
empezar sus negocios.
Después de un tiempo se
enriqueció como antes. Ya que
una queja trae Tzarot y las
alabanzas traen Yeshuot. Esta
historia nos enseña que
debemos concentrarnos en lo
bueno y alabar a Boré Olám
constantemente.