Itró
Manantiales de la Tora
Itró
La Torá es para todos
Boré Olám le dijo a
Moshe palabras atractivas
para que el pueblo judío
acepte la Torá. ‫והייתם לי סגולה‬
‫מכל העמים ואתם תהיו לי ממלכת‬
‫כהנים וגוי קדוש אלה הדברים אשר‬
‫ תדבר אל בני ישראל‬- ustedes serán
Mi tesoro querido, serán una
nación de sacerdotes, una
nación santa, estas son las
palabras que dirás a Benei
Israel. Rashi explica, “estas
son las palabras ‫לא פחות ולא‬
‫ יותר‬- ni más ni menos.
Sobre estas palabras de
Rashi (‫ )לא פחות ולא יותר‬el Sar
Shalom zt”l de Belz le
explicó a un Bajur; ‫לא פחות‬,
no se encuentra alguien tan
bajo como la persona que
no estudia Torá; ‫ולא יותר‬, no
hay alguien más elevado
que el que estudia Torá.
Algo similar, el Jatam
Sofer zt”l explicó ‫ולא יותר‬, no
hay nada más grande que
estudiar Torá, esto es el
nivel más alto que existe.
‫לא פחות‬, nadie es demasiado
pequeño para estudiar
Torá. Incluso si te
encuentras en un nivel
espiritual bajo ‫לא פחות‬, no
eres tan bajo que no puedas
aprender Torá.
Por lo tanto el Pasuk
dice ‫ואשה אתכם על כנפי נשרים‬
‫ – ואביא אתכם אלי‬los llevé sobre
las alas de águilas y los traje
hacia Mí. El Sefat Emet zt”l
enseñó que el Pasuk está
implicando, incluso si la
persona está en un nivel
espiritual bajo e impuro –
simbolizado por el águila,
un ave no Kasher- si
estudiará Torá, en ese
entonces ‫ואביא אתכם אלי‬, se
acercará a Boré Olám. Ya
que no importa en qué
nivel espiritual se
encuentra, si estudiará
Torá se elevará a los niveles
más altos. Esto fue lo que
ocurrió en Mitzrayim, se
4 Manantials de la Torá - Itró
encontraban en el
cuarentainueveavo nivel
de impureza, y Boré Olám
los trajo desde allí para que
reciban la Torá y se
acerquen a Él.
De manera similar, está
escrito ‫ – ויתיצבו בתחתית ההר‬y
se pararon al pie de la
montaña. El Bet Aarón zt”l
enseña que esto alude a la
gente que se encuentran al
pie de la montaña de
santidad, un nivel muy
bajo. De todos modos ‫ויתיצב‬,
que se pare con firmeza y
acepte la Torá y con el
tiempo llegará a niveles
altos del conocimiento de
Torá.
En resumen, la lección
es que debemos reconocer
el poder de la Torá, la luz
inmensa de santidad que
ella contiene. No hace
diferencia en qué nivel
espiritual el Yehudí se
encuentra, si dedica cada
día tiempos de estudio de
Torá, la Torá lo cambiará y
lo elevará.
Emuná Peshutá
En cierta oportunidad
R’ Zalman Brizel zt”l estaba
dudando si debe ir a cierto
lugar o no. Al final decidió
que irá y cuando fue, se
resbaló en aquel lugar y
rompió su pie. Le dijo a su
acompañante, ¡ves! Es
bueno que vinimos aquí.
Estaba destinado que
rompa mi pie, ¿de qué otra
manera esto ocurriría si no
estaría aquí?
Esta anécdota es un
ejemplo de que debemos
vivir con Emuná Peshutá,
confiar en Boré Olám sin
preguntar ninguna
pregunta.
Cuando el Yehudí tiene
Emuná Peshuta, la vida
siempre es buena. Acepta
todo lo que le ocurre con
un corazón alegre. Aquel
que no tiene Emuná Peshutá
no tendrá alegría ni
tranquilidad.
El Pasuk dice ‫ויחד יתרו על‬
‫ – כל הטובה אשר עשה ה' לישראל‬y
se alegró Itró por todo el bien
que hizo Hashem a Israel.
Manantials de la Torá - Itró
Rashi explica la traducción
de la palabra ‫ ויחד‬es, se
alegró; y la explicación del
Midrash es que su piel se
escalofrió.
Alguien me dijo que
Rashi alude a la regla que
el resultado de Emuná
Peshutá es la alegría. Rashi
escribe, ‫– וישמח יתרו זהו פשוטו‬
cuando el Yehudí sigue ‫פשוטו‬,
el simple enfoque de
Emuná ‫ פשוטה‬el resultado
es la alegría. ‫ ומדרשו‬pero
cuando la persona hace
preguntas acerca de la
providencia de Hashem, su
piel se eriza. Se queda con
preguntas sin tener
respuestas satisfactorias.
Creyendo en Hashgajá
Pratit
El Orjot Jaim Leharosh
(1, 26) escribe, ‘debes creer
en la Hashgajá Pratit
(providencia Divina). Debes
confiar que los ojos de
Hashem están observando
todo el mundo. Pues si
alguien no confía en que
Hashem nos sacó de
Mitzrayim, tampoco confía
5
en ‫אנכי ה' אלוקיך‬. Este es el
fundamento de la Torá’.
Pues confiar en Boré
Olám significa. A) Hashem
existe. B) Todo ocurre por
Su decreto. Creer en ‫אנכי‬,
Hashem existe y creó todo
el universo no es suficiente
sin también confiar ‫אשר‬
‫הוצאתיך‬, que nos sacó de
Mitzrayim y de manera
similar, todo ocurre con Su
Hashgajá.
La rectificación
primordial de Shovavim es
confiar en Boré Olám con
todo tu corazón. Tal como
R’ Tzadok Hacohén escribe,
‘la rectificación de pecados
severos es confiar que no
hay ningún ‫מקרה‬, casualidad.
Todo ocurre por la
providencia Divina. Los
pecados se llaman ‫אם תלכו‬
‫ – עמי קרי‬si se conducen
conmigo erráticamente. Es
por esto que aquel que
confía en la Hashgajá de
Hashem, rectifica y arregla
todos los pecados.
Quizás esta es la razón
que el Arizal enseña que la
persona debe ser cuidadosa
6 Manantials de la Torá - Itró
en ‫ברכת הנהנין‬, las Berajot
sobre alimentos, durante
Shovavim. Las Berajot sobre
alimentos nos hacen
recordar que nada ocurre
por casualidad. Incluso los
alimentos que terminan en
nuestro plato fueron dados
por Boré Olám. Esta Emuná
en Hashgajá Pratit perdona
todos los pecados.
Teϐilá trae Emuná
Alguien preguntó a R’
Shalom de Belz zt”l un
consejo para obtener
Emuná. R’ Shalom
respondió, no necesitas
ningún consejo, solamente
debes hacer Tefilá.
Esto es porque cuando
el Yehudí ve que sus Tefilot
son contestadas, recibe una
lección profunda en
Emuná. Vio de primera
mano que, A) Hay un
Creador. B) Hashem
escucha nuestras Tefilot. C)
Incluso escucha mis Tefilot.
Un Tzadik enseñó, para
hacer Tefilá, uno necesita
tres creencias. A) Hashem
desea ayudar. B) Hashem
tiene la habilidad de
ayudar. C) Cada Tefilá es
efectiva.
El Pasuk dice ‫לא יהיה בך אל‬
‫ – זר‬no habrá en ti un dios
extraño. El Kotzker explicó,
no debes considerar a Boré
Olám como un extraño que
no le interesa tus pedidos.
En vez, confía en Boré
Olám que desea escuchar
tus Tefilot y Él las
contestará. Tal como está
escrito, ‫כי מי גוי גדול אשר לו אלוקים‬
‫קרובים אליו כה' אלוקינו בכל קוראנו‬
‫ – אליו‬acaso existe una gran
nación que tenga un D-s (tan)
cercano a ella, que recibe
nuestras plegarias en tiempos
de angustia como Hashem
nuestro D-s en todo momento
que nosotros clamamos a Él.
El Midrash dice, había
un barco que estaba
atravesando el mar. Todos
los pasajeros eran idolatras
menos un Yehudí. Cuando
llegaron a una isla
deshabitada, los idolatras
le pidieron al Yehudí que
vaya y compre comida y
bebida para ellos. El Yehudí
respondió, no conozco a
nadie aquí. Soy un extraño
Manantials de la Torá - Itró
como vosotros. Los otros
pasajeros dijeron, tú nos
estás solo, pues a donde tú
vas, Hashem está contigo.
Tal como está escrito ‫אשר יש‬
‫ – לו אלוקים קרובים אליו‬Hashem
está cerca de ellos. Esto es
dicho acerca de cada
Yehudí. Hashem está cerca
y desea sus Tefilot.
Alguien pidió a R’
Akiva Eiguer que rece por
una mujer enferma ‫שרה בת‬
‫רבקה‬. En una carta R’ Akiva
Eiguer escribe, ‘recé por
,‫ שרה בת רבקה‬pero mis Tefilot
no fueron contestadas. No
sé porque esto ocurrió,
siendo que recé tanto por
ella. Por lo tanto chequeen
el nombre otra vez. Quizás
este no es el nombre
correcto y es por esto que
mis Tefilot no fueron
contestadas’. Chequearon
y descubrieron que el
nombre correcto era ‫רבקה בת‬
‫שרה‬.
Y no es solamente R’
Akiva Eiguer y otros
Tzadikim que poseen el
poder de la Tefilá. Todos
los Yehudim tienen el
poder de la Tefilá.
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El Jazon Ish escribe, lo
principal es acostumbrarse
a la idea que no necesitas
un Shaliaj (emisario) para
que rece por ti. Todos
pueden adquirir bondades
a través de la Tefilá. Tefilá
es un bastón de fuerzas en
las manos de todos. Todos
tienen la habilidad de
anular decretos severos cos
sus Tefilot.
El Pasuk dice al final de
nuestra Parshá ‫לא תעשון אתי‬
‫ – אלוה כסף ואלוהי זהב‬no harán
conmigo, dioses de plata y
dioses de oro. Rabenu Bejaya
explica ‫לא תעשו אתי‬, cuando
estás parrado delante de
Mí en Tefilá. No debes
estar pensando acerca de
tu oro y plata. Si piensas
acerca de tus asuntos
financieros, es considerado
como si has hecho un dios
de oro y plata. En vez,
cuando haces Tefilá debes
concéntrate en las palabras
de la Tefilá y no en otras
cosas. Estas parrado delante
de Hashem que está
cercano a ti y desea tus
Tefilot. Incluso tus Tefilot
son esenciales. Por lo tanto,
8 Manantials de la Torá - Itró
toda tu concentración debe
ser solamente en las Tefilot.
Ben Adam Lejaveró –
ayudando al prójimo
Los diez mandamientos
terminan con las palabras
‫ – וכל אשר לרעך‬todo lo que
pertenece a tu prójimo. Las
últimas palabras implican
que el propósito de los
Aseret Hadibrot es
preocuparse por tu prójimo,
pensar acerca de sus
necesidades y ayudarlos en
cualquiera manera.
Los Rishonim explican
que los Aseret Adibrot es
una versión abreviada de
toda la Torá. Es por esto
que las últimas palabras
están diciendo, el propósito
de toda la Torá es ayudar a
otra persona.
El Smag escribe que hay
613 letras en los Aseret
Hadibrot. Cada letra de los
Aseret Hadibrot representan
otra Mitzvá. Es por esto,
las últimas dos palabras
parecen como si están
diciendo, toda la Torá con
las 613 Mitzvot es acerca
de hacer favores a otra
persona.
La Guemará dice, un
gentil vino a lo de Shamai
con un pedido extraño.
‘conviérteme al judaísmo, a
condición de que me
enseñes toda la Torá
mientras que estoy parado
en un pie’.
Shamai lo echó.
Fue a lo de Hilel con el
mismo pedido extraño.
Hilel lo convirtió y le dijo
‫ זו היא כל‬,‫דעלך סגי לחברך לא תעביד‬
‫ התורה כולה ואידך פירושא זיל גמור‬-
lo que odias que te hagan a ti,
no hagas a la otra persona. El
resto es explicación, ve y
estúdiala.
Le enseñó que toda la
Torá en una sola frase.
Toda la Torá es acerca de
ayudar a otra persona, y
cuidarse de no dañarla.
Y en cierto punto vemos
que es así. Tal como Rashi
explica esta Guemará ‫כגון‬
‫ – גזילה גניבה ניאוף ורוב המצוות‬por
ejemplo, no asaltar, no
robar, no cometer adulterio
y la mayoría de las Mitzvot
Manantials de la Torá - Itró
son, ser cuidadosos de no
dañar a la otra persona.
Hashem nos dio dos
Lujot. sobre una de ellas
estaba escrito las Mitzvot
‫ – בין אדם למקום‬Las mitzvot
entre un hombre y su creador
y sobre las segundas tablas
estaba escrito las Mitzvot
‫ – בין אדם לחברו‬las Mitzvot
entre un hombre y su prójimo.
Muchas palabras están
escritas en las primeras
tablas y muy pocas palabras
están escritas en las
segundas tablas. El Mabit
enseña que las palabras en
las segundas tablas estaban
escritas con letras grandes,
y estas pocas palabras
llenaron todas las segundas
tablas.
Las letras grandes
exclaman, ‘ten cuidado y
no pierdas estas lecciones’.
Estaban escritas con letras
grandes para enfatizar y
acentuar la importancia de
las Mitzvot Ben Adam
Lajaveró.
Analizaremos algunos
ejemplos de la Parshá de
esta semana, que nos
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enseña la importancia de la
unión y amistad, y ser
cuidadosos en no dañar a
ninguna persona.
El Pasuk dice ‫ולא תעלה על‬
‫ –מזבחי אשר לא תגלה ערותך עליו‬y
no subirás sobre mi altar
(mediante peldaños sino mediante
una rampa) para que no
descubras tu desnudez (al
elevar las piernas para subir los
escalones). Rashi explica, esto
sería un desprecio hacia las
escaleras. Usando la
manera de explicar la Torá
con Kal Vajomer (razonamiento
comparando una situación sencilla
a una compleja), aprendemos
una lección importante.
Las piedras no tienen
sentimientos, ni sienten
cuando alguien las
desprecia (pisándolas,
mostrándoles su desnudes). De
todos modos, la Torá nos
ordena que no debemos
despreciarlas. Otro Yehudí,
que fue creado con la
Imagen del Creador, y es
sensible al ser despreciado;
con más razón aun debemos
cuidarnos de no
despreciarlos o herir sus
sentimientos.
10
El Midrash dice que
Klal Israel acampó delante
de la montaña en unión.
Podemos decir que la
montaña alude al Yetzer
Hará (ver Suká 52.). R’ Akiva
Eiguer zt”l explicó, el
Midrash está insinuando,
‫– ויחן שם ישראל באגודה אחת‬y
acampó (está escrito en
singular, acampó como un solo
hombre con un solo corazón)
cuando el pueblo judío está
unido; entonces ‫ – כנגד ההר‬esa
es la fuerza contra el Yetzer
Hará. El Yetzer Hará no los
puede seducir al pecado
cuando están unidos.
El Pasuk dice ‫כבד את אביך‬
‫ – ואת אמך למען יאריכון ימיך‬honra
a tu padre y a tu madre para
que tengas longevidad. Jazal
explican que esto se refiere
a longevidad en el Olám
Habá. El Seforno explica
que la recompensa de larga
vida en el Olám Habá es
por los primeros cinco
mandamientos. La Torá
escribe esta recompensa en
el mandamiento de Kibud
Av, debido a que este es el
ultimo mandamiento de la
primera tabla.
Manantials de la Torá - Itró
El Seforno añade, pero
acerca de los otros cinco
mandamientos, que no
debemos dañar a la otra
persona, ni su honor,
cuerpo o dinero; al cuidar
estas Mitzvot lo protegerá
de ser azotado en este
mundo o en el mundo
venidero.
Tal como R’ Shlomke de
Zvhil dijo, los pecados Ben
Adam Lemakom son
castigados en el Olám
Habá. Los pecados Ben
Adam Lejaveró son
castigados en este mundo.
Jinuj – cada chico es
único
El Midrash dice que
Boré Olám prueba a los
Tzadikim, observando
cómo se comportan con las
ovejas y corderos.
El comentarista ‫יפה תואר‬
explica, si dirige al ganado
con cuidado, paciencia y
compasión, esto prueba
que seguro dirigirá a seres
humanos que son exaltados
más que el ganado, como
se debe.
Manantials de la Torá - Itró
El Midrash sigue
explicando, Hashem probó
a David con ovejas y lo
encontró ser un buen
pastor. David solía traer a
pastorear al ganado joven
primero, para que puedan
ser los primeros en comer
el pasto tierno. Luego traía
a las ovejas mayores para
que coman el pasto medio
duro. Y luego traía a las
ovejas ancianas para que
coman el pasto duro.
Hakadosh Baruj Hú dijo,
alguien que sabe atender a
las ovejas según sus fuerzas
y habilidades, que sea el
pastor de Mi nación.
Moshé también fue
probado con ovejas.
Cuando Moshé era un
pastor en el desierto, una
oveja se escapó. Moshé la
persiguió, hasta que ella
llegó a un riachuelo y parró
para beber. Moshé la agarró
y le dijo, ‘no sabía que
estabas corriendo porque
estabas sedienta.
Probablemente estás
cansada’. Moshé la cargó
en sus hombros por todo el
camino de regreso. Hashem
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dijo, tuviste compasión
sobre el ganado. Juro en Mi
nombre que serás el pastor
de mi ‫צאן‬, el pueblo judío.
Podemos deducir una
lección de Jinuj de este
Midrash, debido que en
cierto punto cada padre es
un pastor. Hashem encargó
a los padres a que se ocupen
de Sus hijos, el pueblo
judío.
El Midrash nos enseña
que la característica
primordial del pastor es
ser compasivo. Cuando un
chico está sediento, tráeles
agua; cuando está cansado,
cárgalo para que no tenga
que caminar. Debido a que
un padre compasivo hace
todo lo que es necesario
para ocuparse de sus hijos.
Esta dedicación lo
transforma en un pastor
apto para los hijos de
Hashem.
R’ Abraham de Strikov
zt”l añade, Moshé fue más
allá de su camino para
ocuparse de una sola oveja.
Esto también es una lección
en paternidad. Cada chico
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es especial y cada chico
merece todo el cuidado y
compasión. Aunque uno
tenga varios hijos, esto no
es una razón para perder
de vista cada chico.
Cuando la Torá enumera
los nombres de los hijos de
Moshé, el Pasuk dice ‫שם‬
‫ ושם האחד אליעזר‬...‫ – האחד גרשום‬el
nombre de uno era Guershom
y el nombre de uno era Eliezer.
R’ Shamshon Refoel Hirsh
zt”l señala que la Torá
tendría que haber dicho, el
nombre de uno era
Guershon y del otro Eliezer.
¿Por qué ambos hijos son
llamados ‫אחד‬, uno?
Manantials de la Torá - Itró
La respuesta es, la Torá
nos está enseñando a los
padres que deben
considerar a cada hijo como
si fuera un hijo único.
Moshé tenia dos hijos, pero
cada uno era como si era el
hijo único.
Si alguien tiene
solamente un hijo único,
¿Cuánto esfuerzo,
dedicación y plegarías
invertiría en su hijo?
Aquella cantidad es cuanto
debemos invertir en cada
uno de nuestros hijos.
Ningún chico puede ser
ignorado o no ser tomado
en consideración, a pesar
de ser uno entre muchos.