El Zohar – Bereshit – clase 9

Zohar 01 07 03

Antes de iniciar nuestra clase, me gustaría leer algunos textos importantes de los
grandes cabalistas del Zohar, las grandes personas de Israel, del libro del Zohar, y las
virtudes del libro del Zohar. Nosotros sólo leeremos algunos textos; pero leeremos más de
ellos cada vez. Hay muchos de ellos; porque a través de las generaciones, los cabalistas
recitaban este libro. Ellos recitaban cuánto usted puede recibir las luces de él en las
correcciones. Pues éste, es la fuente del poder de la elevación del hombre hacia la
eternidad y perfección.

Y esta es una raíz en mi alma, y aquel que no pueda ver el libro del Zohar, no podrá
ver una Luz en sus días. Este verso lo escribió el escritor de Ateret Tzvi. De forma normal,
ellos no le llaman al Rabino por su nombre, ellos podrían; pero nadie le llama así,
normalmente le llaman según su obra más importante.

Gracias al estudio del Sagrado Zohar, el Mesías vendrá.

Es conocido ya, que la virtud del Sagrado Zohar puede cesar toda clase de
tormentos. Escrito por Rabinos de Jerusalem antes de 1921.

Debido a que es nuestro destino probar del árbol de la vida, por el Sagrado Zohar
todos seremos redimidos del exilio. Esa es la tarea del Sagrado Zohar; que Israel
pruebe del sagrado libro de la vida, el cual es el sagrado Zohar, y gracias a, ello él
saldrá del exilio. Eso es el Zohar en sí mismo.

Ahora es el tiempo en el que se necesita más a la Torá interna y al Sagrado Zohar; el

cual presenta nuevas raíces que muestran un camino en el desierto, y que están listas
para abrir las puertas de la salvación. Esto fue escrito por el rabino Kook. El fue un
cabalista, y el Baal HaSulam se refería a él fuertemente, ellos fueron muy cercanos.

Baal Shem Tov dijo a sus hombres que ellos debían estudiar las palabras del Sagrado
Zohar antes de orar. Esto lo escribió el autor del libro Doresh Tov, discípulo del Baal Shem
Tov

Nosotros nunca tuvimos la fuerza de explicar la Torá tal como lo hicieron el Rashbi
y sus amigos, dijo el Rabino Moshe Cordovero.

Aquel que no entendió el Zohar, él, sin embargo, debe estudiar. Hay muchos versos
que dicen: si usted no sabe o usted no entiende… pues por generaciones ellos no podían
entender nada de este libro. Pero ellos estudiaron; y debido a ello, ellos entraron a los
mundos superiores. Entonces, existen muchos textos que dicen… si ellos no saben, o si
ellos no entienden… etcétera. Aquellos que no entienden el Zohar, ellos deben seguir
estudiando; porque las palabras del Zohar limpian el alma. Esto lo escribe el autor del
libro Ohrot Tedekkim

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El estudio de las correcciones del Sagrado Zohar, limpia el alma y trae la virtud de
llevar redención en nuestros días.

Toda esta gente era cabalista, grandes cabalistas de los días de Rabi Shimon hasta
nuestros días. Debemos remarcar sobre el rabino Moshe Cordovero; porque fue en los
tiempos del rabino que se encuentra el material, que fue como hace doscientos años atrás.

El estudio del Zohar es una gran completitud para el alma. Y a pesar de que no lo
entienda, las palabras del Zohar, solas, pueden hacer cualquier cosa. Esto fue escrito
hace doscientos años, en el siglo 17; es decir, que es más viejo que 200 años atrás.

Las letras y las palabras del Sagrado Zohar, califican al hombre para la eternidad.
Esto fue escrito por Sheret Israel.

Es sabido que el estudio del Zohar es muy capaz. Y ahora, por el estudio del Zohar,
éste crea deseo, y el sagrado taanug (placer) del Zohar nos despierta para el trabajo de
Di-s. Rabi Nachman de Bayslev.

Nosotros leeremos muchas de estas frases, muchas de ellas referentes al no

entendimiento del Zohar; sino a la simple lectura, ustedes lean el Zohar. También nos
hablan del estudio, pero principalmente se refiere a la lectura. Porque pese a que
nosotros pensamos que no entendemos nada, esto es solamente una ilusión. El Zohar es
muy, muy profundo. Toma toda la altura o profundidad de 125 grados. Esto depende de
cómo hablemos, si en luces o vasijas; pues el Zohar nos describe la situación en el fin de la
corrección. Por tanto, aun si sólo captas una pequeña parte de él, si lo comparamos con
toda la profundidad del Zohar, aun es nada. Es por ello que todos se relacionan a él como
una virtud. Siendo un libro que no entiendes, a pesar de ello Baal haSulam lo interpretó
para nosotros, para que pudiéramos entenderlo. Así, nosotros nos relacionamos a este
libro como una Segula, como un remedio.

Tal como leímos antes de la clase, si ustedes, los estudiantes, desean recibir la fuerza
Superior, la fuerza de otorgamiento durante el estudio, la fuerza de Bina, sobre su
Malchut, las vasijas de recepción, eso es lo que el Zohar les dará, y es para ello que se lee y
está construido de esa manera. Entonces, aun si la persona no tiene el libro, no tiene
conexión, no tiene contacto con la espiritualidad; es suficiente para él estar cerca al libro,
simplemente escuchar, pero desear. Ni siquiera tienen que entender el idioma, hablando
para aquellos que nos escuchan con traducción simultánea, no importa; ustedes
escuchan, ustedes lo desean, y vendrá a ustedes. La Luz no se viste en un idioma, el
poder espiritual trabaja en la persona según su deseo. La persona trabaja con sus deseos,
no con palabras. El Zohar no se viste en nada de este mundo. Y la Luz que viene, la cual
trae la fuerza espiritual, también viene a nosotros sin un idioma, Ella simplemente brilla
incrementando a la persona. Entonces, esto no se trata de cuánto ustedes entiendan. Pero,
si tenemos la pregunta que es más importante, y que es pensar cómo cada uno se
relaciona con la fuerza espiritual, se tiene todo. Y si uno piensa sobre cómo entender el
texto, déjenme decirles que entenderle es lo menos importante comparado con el

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esfuerzo de recibir la fuerza espiritual debido al estudio; porque si la persona solamente

piensa en eso, es suficiente para tomar del Zohar lo que él puede dar.

Y todas las preguntas que tenemos aquí y el conocimiento requerido, eso vendrá,
porque leeremos sobre las mismas cosas una y otra vez. Todo será más o menos las
mismas cosas. Algunas veces nos relacionaremos y embonaremos a través del mundo de
Yetzira, hablaremos después sobre grados más bajos; de cuando una persona sube un
poco, después de que finalice esto. Hablaremos de GE y de cómo él comienza a elevar
sus AHP en su grado. Así, estaremos hablando mucho sobre el mismo tema todo el
tiempo; por tanto, no se preocupen por entender; sino sólo por recibir la fuerza superior
que nos corrija.

¿Perdemos si no lo leemos en Arameo, y sólo leemos la traducción del Baal HaSulam?

Rabash dice que no. Dice que aun sin leer el Zohar en Arameo, no permaneces abajo. Aun
si solamente lees la interpretación del Baal HaSulam, el comentario, eso te da Luz
suficiente, eso te da la misma Luz.

Estamos en Parashat Bereshit página 28 item 17.

17. El mundo estaba en la Mikra, esto es Bidiukh exactamente. Lo cual indica “antes”,
cuando nevaba dentro del agua y el campo salía de ella. Y se agrega: Porque la palabra
Bereshit es sobre la corrección de Shamaym ve Aretz, cielo y tierra; como está dicho de
los Maskilim: “ellos brillarán”, etc. Y por ello es perplejo: ¿Por qué el Zohar habla de
los dos VaBu en el verso: “Y la tierra era caos”? Porque estas eran antes de la
corrección, Yesh Bereshit Barah Elokim corrigió ambas situaciones. El texto nos quiere
decir cómo era la tierra antes de la corrección de Bereshit Barah, y dice que: antes estaba
nevando dentro de las aguas. Significando que nosotros aprendemos que en el
principio, cuando Él deseo crear los mundos, Él restringió la Luz Superior llamada
“Hakika” (Tallado), la primer restricción, como aprendimos antes. Y después fue a la
parte superior de la pantalla para hacer Zivug de Haka’a, y elevar la Luz Superior
creando la Ohr Hozer. Después de esta primer restricción, existe la primer evolución, la
cual es la incisión sobre la pantalla llamada Ne’via. ¿Qué es Ne’via? Por la pantalla la
Luz brota de abajo hacia arriba, y estas dos behinot estaban sólo en Din, juicio; y
después de esto, ellas se asociaron con el atributo de Rachamim, lo cual en hebreo
significa que Malchut se elevó a Bina. Entonces, todos los Partzufim que salieron hasta la
segunda restricción, salieron en el atributo de Din. Tanto como Malchut pueda trabajar
con el fin de otorgar, es como trabaja Din.

Nunca hay un lugar donde Malchut no tenga la energía para tomar fuerza adicional
de Bina; pero la misma fuerza que ella recibe de Malchut de Ein Sof, cuando se restringió a
sí misma, con la fuerza que ella tiene de la Luz que tenía antes de la primera restricción,
ella continua todos los Partzufim del mundo de AK. Y cuando termina estos 5 partzufim de
AK, con esa fuerza anterior a la primera restricción, esa fuerza se disipa y termina. Y no
hay más que hacer a menos que la Luz de Hassadim, con Hochma restringida, descienda a
Malchut en Nekudot de SAG, y comience un completo proceso diferente en Malchut.

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Malchut se une a Bina y, a través de Bina, ella comienza a alcanzar, a lograr, las fuerzas
para poder corregirse a sí misma. Y lo que sucede con nosotros en la primera restricción
en los Partzufim de AK, no es aun considerado como algo que suceda a Malchut; pues
Malchut se mantiene rechazando las fuerzas en todos los 5 Parzufim, en todos los 5 grados
de su aspereza.

Y cuando Malchut realmente trabaja, esto lo hace solamente abajo el Tabur de AK;
que es donde Malchut se extiende. Por ello cuando el poder de Bina baja ahí, Malchut
comienza a tomar esos poderes de Bina sólo en el grado en que ella desea participar con
Bina. Y entonces es cuando hablamos sobre la corrección gradual de Malchut; tanto
como ella puede, ella se hace a sí misma como Bina. Así, ahora nosotros entendemos
que, todos los Partzufim de AK, no son considerados, en lo absoluto, como
relacionados o pertenecientes a la criatura. Por ello, ese mundo es llamado el Mundo
de Keter, y lo que sucede en él, es sólo la preparación, la división de las vasijas en 5
partes: Keter, Hochma, Bina, ZA y Malchut. Y la división de la Luz en 5 partes: Nefesh,
Ruach, Neshama, Haya y Yechida.

Y después de esto, se obtiene el atributo de Rachamim en Malchut; la cual se elevó

a Bina, y creó la segunda restricción en el lugar de Bina, la cual es Rachamim. Y
entonces, Malchut puede considerar extenderse y darse, ella misma, hacia arriba y
tomar poderes de Bina, y trabajar con ella en todo el atributo de Bina, en todo el
atributo de Malchut; lo cual sería recibir para otorgar dentro de Malchut. Y después,
por el Zivug fue levantado el Masach, y así es como el Partzuf de AA de Atzilut fue
emanado. Ese Partzuf sostiene la segunda restricción. Sobre él, todos los Partzufim no
son la decisión de los inferiores. Y todos los mundos, con el atributo de Rachamim,
determinan que 2 Behinot, que son la restricción y la pantalla, salgan en Din. Y dos
Behinot; restricción y pantalla, salgan en Rachamim. Y este es el mismo orden en todas
las clasificaciones en el mundo de la corrección. Significando el mundo de Atzilut
después del rompimiento de las vasijas; donde todas y cada una de las Sefira fueron
purificadas por los 7 Malachim que murieron primero, debido a la primera restricción,
la cual es Hakika, que realmente es muerte. Cada parte que se rompió debe ser
corregida.

Entonces, primero se requiere el poder de la primera restricción, la cual es la Hakika,

que levanta la pantalla, que es Ne’via, primavera. Y después se realiza la segunda
restricción, y también se levanta la pantalla de Ne’via que tiene 4 fases: primera
restricción y la pantalla; y la segunda restricción y su pantalla. Entonces, antes de
siquiera comenzar a trabajar con la asociación de Rachamim y Din, nosotros debemos
restringir el deseo de recibir y crear una pantalla sobre todo el deseo para que no seamos
capaces de usarlo. Y después, comenzaremos a trabajar con el fin de otorgar. Esa es la
primera restricción. Y la segunda sale de cuánto yo pueda asociar a Rachamim y Din a mi
propio deseo de recibir, que es Malchut, con el objetivo de otorgar; sólo en esa medida
usaré a Malchut, y a eso se llama Din número 2: la segunda restricción y su pantalla.

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Y aquí, el texto claramente habla de la Sefira de Malchut de Atzilut, llamada Aretz, y

dice: Aretz tiene cuatro Behinot hasta que sea completamente corregida; las cuales son
llamadas en ella: Tohu, Bohu, Hoshech y Ruach Elokim.

Por tanto, es la primera restricción y su pantalla. La segunda restricción y su pantalla;

y les llamamos respectivamente Tohu, Bohu: estas son la primera restricción; Hoshech y
Ruach Elokim: estas son la segunda restricción. Ahora, iremos a esto que aquí se explica:

La primera restricción es Tohu, y su pantalla es Bohu; y la segunda restricción es

Hoshech (obscuridad), y su pantalla es Ruach Elokim, el espíritu de Di-s; cómo Trae
sobre la faz de las aguas. En esta frase: Bereshit bara Elokim et haShamayim ve’et
ha’aretz, etc. En esta frase, el Zohar escudriña sobre todas las fases antes del
rompimiento de las vasijas, y cómo el mundo de la corrección, el mundo de Atzilut,
debe trabajar. Y también el por qué éste debía traer el rompimiento de las vasijas; es
decir, traer a las vasijas rotas. Y las raíces de Malchut son las aguas inferiores, y cuando
ella realiza la primera restricción, las aguas se vuelven nieve. Nieve, es la entrada de
las Gvurots en las aguas, quienes golpean con Rachamim y las enfrían con Din. Esto es
sencillo de recordar.

Entonces, la restricción en las aguas las convierte en nieve, como dice: Esta fue de
Kidma deNa desde antes; debido a que la primera forma de corrección por la que ella
atravesó, fue hacer que las aguas fueran convertidas a nieve. Y ella fue convertida en
nieve, lo cual es la fuerza de la primera restricción. El campo salió de ella a través del
poder de la formación de la nieve en el agua. Significando que, debido a que el agua se
congeló y se volvió nieve, el campo salió; pues toda carencia es considerada campo, y
desperdicio, y cáscaras. Pero en el principio de la formación de la carencia, antes de su
apariencia como carencia en cualquier forma, es considerada “campo”; pues es como
una persona solicitando, pero el acto de la creación en vez de ir hacia arriba, elevándose
en su egoísta deseo de recibir, se deleitó en detenerse y dice: Sema Zohama, campo;
porque ha cambiado y ahora aun no está como déficit. Y cuando la diferencia es revela,
se llama desperdicio y cáscara. Entonces, en el principio sólo es campo, ZoHama, es
sencillamente la carencia que no desea recibir sobre la razón. Y cuando este Zohama,
cuando este déficit, se convierte en una clara vasija sin pantalla, es que comienza a
mostrarse.

Y dice que cuando fue formada en nieve, aun no tenía apariencia de carencia en
agua; sino sólo como ZoHama, como campo. Así, nosotros vemos el Dinim, que es Din,
y este Din es llamado la carencia de la pantalla, que es el deseo de recibir; pero éste no
tiene pantalla, y por tanto, este deseo debe ser, de alguna manera, congelado. Éste
carece de Rachamim, deseo de otorgar, que se convierte en Mayim, que es agua, que es
realmente el atributo de Bina. Y después de esto, un fuerte fuego la golpea y el
desperdicio fue hecho en ella, fue concebido por ella, y convertido en Tohu. Y dice que
después de eso, un fuerte Din la golpeó, esto es llamado Eshta kiv, una ciudad de fuego,
en ese Din, que ahora es fuego; creando el Zohama, el campo en desperdicio. El Zohama
fue el desperdicio que se convirtió en Tohu. Y dice que la palabra “concepción” indica

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que su forma no era aparente; pero, se plica por ser un acto que duró cierto tiempo, y
que se repitió hasta que terminó.

Entonces, aquí el Zohama no se convirtió en desperdicio de manera inmediata, cuando

el fuego golpeó el hielo; sino que por la repetición, de varias veces ser golpeado, se
convirtió en Tohu; y dice que: fue concebido y se convirtió en Tohu, debido a que por
esa concepción se convirtió en Tohu. Y desde el lugar en el que ella era sólo Zohama,
ella se convirtió en un nido de desperdicio, llamado Tohu. Fueron cuatro acciones por
las que pasó hasta que se convirtió en Tohu. Las luces se convirtieron en agua, el agua
se convirtió en fuego; por el golpe del fuego la nieve se convirtió en desperdicio. Y la
cuarta acción, es el tiempo que se tomó hasta que el Psolet (desperdicio), fuera
aparente y se le llamara Tohu. Y Bohu significa la clarificación del interior del
desperdicio hasta que se estableciera un nido. Y esa clarificación es la pantalla; pues
después de ello, el desperdició deseó establecerse para ser una pantalla en Malchut,
para detener la Luz Superior, para que no pasara a través de Bohu.

Entonces, Bohu son las correcciones en Malchut, y Tohu son las preparaciones en
Malchut, por decirlo de alguna manera, para no dejar pasar la Luz a Malchut, y hacia
debajo de ella.

Abajo, significa bajo los deseos que tienen pantalla; es decir, hacia las cáscaras. Y
refleja a la Luz Superior hacia atrás; como la Luz del Sol, la cual al encontrarse con un
espejo se refleja; y esta Luz Retornante se convierte en vestidura sobre la Luz Superior,
lo cual se llama Ne’via, primavera. Y dice: Y Bohu fue clarificado desde el interior de
ese Psolet (desperdicio); pues fue desde el interior de ese Psolet que se creó la
pantalla, la cual proyecta y refleja a la Luz Superior para que no la atraviese y llegue
hasta por debajo de ella. Y esa Luz Retornante que sube desde ella hacia arriba, será
según la Luz Superior en la manera en que se convierta en una vasija para la Luz
Superior, y es llamada Briu; pues a través de el Psolet, el desperdicio, se hará bueno y
virtuoso. Y si no fuera por el Psolet, en el principio, cuando no estaba clarificado, en el
principio; la pantalla no se hubiera hecho y no hubiera existido vasija de recepción
para la Luz Superior que habite en ella. Y fue levantada permanentemente, para ser
usada como una Ne’via, como dolor, y como vasija para la Luz. Por el Tou y Vou, por
estas dos acciones, Malchut adquirió estas correcciones, para alcanzar tanto de
otorgamiento como ella pueda.

Qué más nos falta… Si ya tenemos realmente a Malchut, la cual adquirió una pantalla,
y por la Luz Superior, que está afuera y que viene hacia ella, ella, voluntariamente,
consciente en rechazarla creando a la Luz retornante que se convierte en el vestido para
la Luz Directa… Ya tenemos todo. El Zohar continúa.

El Hoshech es la Luz más fuerte, todo lo que se habla en el Zohar es de cómo Malchut
se impresiona y es activada por la Luz, y si existe, ya sea una carencia o una
satisfacción, o no existe ni carencia ni satisfacción; se debe a la situación posterior o
anterior a la Luz que fue aceptada por la vasija de recepción, ya sea como placer en el

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deseo de recibir, o la carencia de este deseo, que es a lo que se llama Hoshech,

obscuridad.

Entonces, cómo acabar con esta Hoshech es, de hecho, la forma en que la vasija,
Malchut, determine qué es Luz y qué es obscuridad; todo, según qué es lo que ella sienta
en ese momento, será obscuridad o Luz. Y esto, según en qué grado o en qué situación,
puede llegar a ser completamente lo opuesto para ella.

Hoshech está en Esh haZaca, la obscuridad es la Luz Fuerte; y esta Hoshech, esta
obscuridad, cubre a Tohu en la parte superior del desperdicio, el que fue elevado, el
que fue corregido por ella. Significando que Hoshech no solamente significa la
ausencia de la Luz, es decir vacío; sino que es el acto vacío por el fuerte fuego que
quema cualquier cosa que toca dejando el vacío.

Entonces, la obscuridad no es la carencia de Luz, la ausencia de Luz; es cierto vacío

que la vasija siente de esa manera. Hoshech es la Luz fuerte, la obscuridad es la Luz
fuerte que quema todo y que remueve la Luz que se encuentra en donde ella está, y
esta obscuridad cubre ese Tohu. Y lo que es llamado por obscuridad, no es llamado por
el nombre de fuego.

Todo esto son tipos de Dinim: obscuridad, fuego, hielo, etc. Todos son un tipo de
juicios, Dinim, luces de corrección de Hassadim. Pues Malchut misma, sin la corrección
de Hassadim en ella, únicamente posee las fuentes de los Dinim; los cuales son
llamados por esos nombres, debido a que el poder de su quemadura no viene por ella
misma; sino porque permanece sobre ese desperdicio el cual es llamado Tohu, y
entonces éste recibe su forma de él; pues esta es la asociación del Din con Rachamim,
cuando Malchut se eleva al lugar de Bina para ser corregida con su pantalla que en ella
tiene. Y debido a que en Bina no existe Din, en un fuego que Malchut puede levantar
con su pantalla, como el Bohu que lo corrigió; por ello existe esa obscuridad sobre el
Tohu donde está un fuerte fuego que convierte el Zohama en Psolet, en desperdicio, y
Tohu. Y recibe de ahí esa obscuridad, recibe el poder, esa Kosher que la obscuridad
recibe de ser quemada con el fuego, como el fuerte fuego en Tohu. Y dice que: Ese
Hoshech obtiene ese Tohu; porque ahí recibe algún Tohu que es el poder de ese
quemante fuego fuerte. Y por ello, es llamado la segunda restricción; porque no es una
nueva fuerza, pero recibe la fuerza centralmente de la primera restricción. Pero ahora,
esta primera restricción se relaciona con la asociación de Malchut y Bina; y por ello se
le llama la fuerza de la segunda restricción. Y no hay Malchut aquí, pues ella se elevó
al lugar de Rachamim, y realizó la misma restricción que en Malchut; pero ahora en el
lugar de Rachamim, el cual es el lugar de Bina, y por tanto, ahora se le llama la
segunda restricción. Significando que es el primer poder de limitación, como en la
primara restricción; pero, la primera restricción fue sólo sobre Malchut, y la segunda es
sobre la asociación de Malchut y Bina.

Así, poco a poco vamos aprendiendo más sobre la primera restricción en Atzilut
desde AA hacia abajo. Existen dos Tohu-Bohu, Hoshech-Ruach Elokim. Estas son la
corrección que las vasijas deben pasar con el fin de preparar la acción de las vasijas rotas.

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18. Y Ruach Elokim, ¿qué es? Es el Santo Espíritu que viene de Elokim Yayim, Di-s
viviente, pues antes de que la pantalla de Malchut se elevara en Hoshech, lo cual es la
segunda restricción en el lugar de Bina, ahí hubo un Zivug de Haka’a en esa pantalla,
el cual extiende un nuevo grado llamado Vak, llamado el grado de Ruach, y este grado
de Ruach se extiende desde Elokim Yayim, Di-s viviente, el cual es Bina llamado
Elokim Yayim, pues ahora Malchut está en el lugar de Bina, por tanto Bina es llamado
Yayim, vida, Malchut es llamada Aretz, y como Malchut estaba en Bina se le llamó
Aretz Yayim. Y Elokim es llamado Din, limitaciones; pero Elokim Yayim, el Di-s
viviente, es la Luz de colaboración entre Malchut y Bina.

Todas estas palabras, todas estas letras realmente vienen de la colaboración de

Malchut y Bina es por ello que las letras comienzan desde Zat de Bina tal como
estudiamos.

Entonces, ¿dónde comienza está la colaboración entre Malchut y Bina?, donde Malchut
se eleva a la mitad de Bina; desde ahí es cuando comienza la extensión de las vasijas de
recepción, la corrección de las vasijas de recepción y su habilidad para recibir la Luz. A
eso se le llama: “la raíz de las letras”.

“Flotando sobre la faz de las aguas”, significando después de que ese viento
sopló…aquí explicaremos una cosa de este Psolet como el vuelo del Zohama, aquí lo
explica. El kiku, Kiku es algo muy, muy delgado, Tizha es volando, y dice: “después que
el viento sopló”, esto es el grado de Ruach; el cual vistió a la Ohr Hozer de la pantalla,
llamada Hoshech, el cual es llamado el Espíritu del Di-s Viviente “Ruach Elokim Yayim”,
este creó el poder de Tou en la pantalla para un muy delgado Psolet, desperdicio; como
un Zohama, campo, volando. Significando: sólo lo suficiente para detener la Luz
Superior con el fin de levantar la Ohr Hozer; pues sin ella sería imposible corregir la
vasija, tener Din sobre ella como Ohr Hozer, y después crear Tavuts para la recepción
de la Luz en la vasija. Mientras cuando la pantalla está en el lugar de Malchut, el Tohu
es considerado enfermedad, Psolet. Y cuando después ésta se purificó, se envolvió, y
se refinó una y dos veces, hasta que se detiene siendo Zohama; pues esta pantalla,
siendo de Hoshech, siendo sólo una Minut, un Psolet, un desperdicio, siendo eso, sale
de sobre de ella el primer grado de Luz (el cual es llamado Nefesh), y después el
segundo grado llamado Ruach, siendo así el Psolet del Zohama perfeccionado.

Entonces, por ir yendo por sobre los grados y después agarrarse de la sustancia, de la
materia: Tikkun, este Tikkun fue cada vez más profundo en el deseo de recibir. Por nuestra
parte, nosotros lo purificamos más y más en el Psolet, hasta que no queda nada del
desperdicio. Pero, por usar este Psolet de manera opuesta, eso es construir en su cima, de
esa manera nosotros vamos por sobre los grados.

Ahora, el resto del Zohama es refinado y puede recibir el grado de Gadlut.

Refinado, significa purificado para la corrección de la pantalla. Golpear, significa que ésta
se elevó por la Luz Superior y cubrió la Luz Superior. Snafa’a significa vientos, Kanafain.
Y dice: Y la Ohr Hozer, la cual elevó los vientos y sus vestimentas, se colocó sobre la
Ohr Yashar. Atzif significa refinar, pues la Luz refina y golpea el desperdicio en la

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pantalla, hasta que la pantalla regresa a su lugar y extiende el grado de Gadlut de la

Luz.

Entonces, ahora ellos tienen pantalla sobre la máxima cantidad de aspereza. Esto se
requiere para purificar las cuatro Behinot por las que Malchut pasa, y a las que se
llaman Aretz, hasta que llega a ser Psolet donde se recibe el Gadlut, y después, hasta el
versículo de Yehi o “que haya Luz”. Las cuatro Behinot son: A) La primera es nieve que
se convirtió en desperdicio en Tohu. Por tanto, primero debemos purificar las partes que
parecen malas, que no pueden ser participantes en Zivug de Haka’a. B) Es la pantalla que
se elevó y el grado de Luz al que se llamó Bohu. Todo esto es aun la primera restricción,
solamente limitación, clarificación en el deseo de recibir sobre cuánto es incapaz de ser
un otorgante en cualquier forma. C) La segunda restricción, que de hecho ya es la
corrección en el lugar de Rachamin, el cual es Bina, el cual es llamado “cuando
Malchut se eleva a Bina”, al restringir a Bina ella puso, dentro de Bina, a su Din, a sus
juicios. Y el cuarto, D) es el grado de Nefesh-Ruach que Malchut asoció con Bina, es
Katnut, lo cual se extiende en esta pantalla de Hoshech, llamada Ruach. Y después de
esto, dice: “Y Di-s dijo – que haya Luz -“. Lo cual, es el grado de Gadlut.

En otras palabras, nosotros pasamos de Katnut a Gadlut. Entonces, estas cuatro fases
existen en la corrección de cada una y todas las vasijas. Cualquier parte de Malchut
que nosotros tomemos, y de cualquier manera en que nosotros la usemos, ésta siempre
irá a través de las mismas cuatro fases. Habla para nosotros, cuando comencemos a
tomar poder de este libro, estas fases serán el principio de nuestra corrección, nuestra
entrada a los mundos superiores. Por esta razón dice que estas cuatro fases, el mundo de
Nefesh tendrá que pasar, y esta es la manera en que ellos comenzarán su corrección.

¿Qué es Zohama en la pantalla? Zohama es ser campo. Toda la persona avanza en la

espiritualidad de fase en fase. Aun aquellos que no están leyendo aquí; primero ven que
sus desperdicios no pueden ser usados para nada en su avance, y de alguna manera
deben congelarlos, o los restringen, o los anulan de alguna manera para no usarlos.
Zohama es campo. Y la persona regresa, después de todo, nuevamente, a su campo. Y
toma de sus partes y las comienza a utilizar con el objetivo de elevarse; porque es
imposible elevarse si no es con el uso del deseo de recibir. Digamos que si el deseo de
recibir es el primer grado de aspereza, sólo un embrión, sólo un feto; esto significa que de
toda la aspereza, uno usa el grado de raíz de esa aspereza. Uno es una vasija rota con
todos los Reshimo, con todas las asperezas; pero ahora, uno se levanta como un embrión.
Porque todos sabemos que la vasija no puede relacionarse con toda su aspereza, sin hacer
ningún tipo de diferencia. Y ella decide que no lidiará con ningún tipo de aspereza y que
no puede hacer ningún tipo de diferencia; entonces, ella se restringe a sí misma
completamente, y en la cima de todo esto ella se nulifica a sí misma ante el superior.
¿Qué es lo que después de todo es lo que ella está haciendo? Está naciendo en el grado de
embrión, Ibur.

En el grado de Yenika, infancia, ella toma los mismos Rashimo que ella usó durante su
Ibur, la fase de embrión, para sólo aferrarse a los Superiores; y ahora, de ahí, toma una

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aspereza más fuerte y comienza a agregar un poco más de deseo de recibir en el grado de
raíz de su pantalla, hasta llevar a su pantalla al primer grado de aspereza.

Así, vemos que ella está construyendo sobre y con su desperdicio todo el tiempo, y
nosotros nos mantenemos corrigiendo hasta que vemos que el Zohama ya no es campo,
sino fruto. Se ha convertido en algo muy bueno, hasta que a través de él, nosotros nos
elevamos. De la misma manera, cando nosotros vamos de arriba para abajo, nosotros
aprendemos que eso que es el desperdicio del Superior, es la fruta del inferior. Y cuando
vamos de abajo para arriba, es lo contrario, lo que no podemos recibir y es desperdicio
para uno, el superior no puede convertirlo en comida. O si nosotros lo vemos desde la
perspectiva de las vasijas o de la corrección de las vasijas. Pero, cuando uno es mayor que
el otro, sus deseos son mayores que los del otro; en otras palabras, la grandeza que él usa
es para un deseo más grande, y él nos ve a nosotros como su campo. Así es con nosotros,
nosotros pensamos que este mundo está lleno de falsedad en sus campos; pero si
comenzamos a verlo desde la perspectiva del deseo de otorgar, entonces, este mundo es
un lugar eterno de egoísmo. Pero, cuando nos elevamos más alto, y comenzamos a
criticar este mundo desde un nivel más alto, veremos a este mundo como el final de la
corrección, como al infinito, como al Ein Sof, y no veremos nada malo en él. Nuestra
visión cambiará, veremos la fuerza que actúa, el único poder que eleva, y que todos, y
cada uno, somos realmente sirvientes de Di-s.

Baal HaSulam nos explica un poco esto, que de hecho todo depende de la percepción
del hombre, de la manera en que ve la realidad, si la corrige, la misma realidad aparece
completamente diferente a como la percibía antes de su corrección; pero la realidad sigue
siendo exactamente igual. Pero para el hombre, el cambio es completamente opuesto.

¿Está hablando aquí de las vasijas rotas o de ZON, el corregido ZON de Atzilut? Es
una buena pregunta, lo que preguntas es: ¿estamos hablando de la construcción del
mundo de Atzilut desde el Partuzf Keter; es decir desde AA de Atzilut y hacia abajo? ¿O
nosotros estamos hablando de cuando todos los mundos se erigieron completamente, y
las vasijas rotas bajo el Parsa se están elevando ahora y forman sus correcciones?
Hablamos de esto y de lo otro porque es lo mismo, donde se levanta Atzilut y de forma
similar va a través de las correcciones, y las formas que van de abajo para arriba, y que
van por las mismas correcciones, entonces realmente no importa. Estudiaremos en TES,
aprenderemos todo del camino de arriba hacia abajo, y eso nos dirá cómo es que nosotros
deberemos corregirnos, a nosotros mismos, yendo de abajo hacia arriba. Las acciones de
las mismas acciones, no importa cómo ellas fueron hechas; si se hicieron por la
luminiscencia en Reshimo de arriba para abajo, o por la de abajo para arriba, el acto es el
mismo. Si yo hablo de un determinado grado, no importa si estoy hablando sobre el
grado que es inanimado, que es una parte de la realidad que nada tiene que ver con el
alma. O si estoy hablando del alma del hombre en determinado grado, la fuerza se refiere
a lo mismo; a la equivalencia de forma entre el alma y el grado Entonces… yo debo tener
la misma pantalla, las mismas correcciones; pero el grado, en sí mismo, viene de arriba
para abajo por la vasija creada, y yo, cuando me vinculo con este grado, creo las pantallas
por mí mismo tal como se crearon en esos grados, pero de abajo hacia arriba. Yo tomo el
ejemplo de ellos y la creo por mí mismo según mí situación. No importa.

Bereshit 1.9 – El Zohar Página 10

 El Zohar – Bereshit – clase 9

Y verán que algunas veces el Zohar no parece decirnos claramente si habla acerca de
los Parzufim, o acerca de las almas en esos grados que se unen a esos Partzufim como la
parte que motiva el sistema. No importa, no importa. Todo lo que tenemos que saber es
la fuerza del grado, los poderes, la unión de los poderes entre Bina y Malchut, y eso me
dirá cómo yo debo hacer, por mí mismo, algo semejante a ese grado, pero en mis vasijas
del deseo de recibir.

Parece que nos da un sentido el saber, pero realmente uno no sabe, eso está
prohibido. Claro que llegarás a saber todo, de hecho ya sabes todo. El MAN que tu
elevas, y el Zivug de Hochma y Bina al que llamamos Da’at … aquí no hay nada que tú
hagas con los ojos cerrados, sólo los tontos cierran sus ojos en este mundo, alguien dice
que sólo siguen con los ojos cerrados a maniáticos que deciden que pueden ser líderes.
No hay tontos en la espiritualidad, uno va con los ojos completamente abiertos para
descubrir al Creador. Existe una acción llamada “sobre la razón” en la que uno tiene que
elevarse sobre su propia mente a un grado más alto para alcanzar una mente más
elevada. No hay estupidez, es elevarse hacia una sabiduría más elevada, es adquirir
ciencia, es deber elevarse… podría ser como cerrar los ojos sobre tu mismo deseo de
recibir, y no trabajar con lo que éste te está mostrando; y en su lugar, tomarlo para
elevarte hacia un grado más alto que deseas tomar. Tomar su estilo al despertarlo con las
luces. Por eso, es llamado “sobre la razón”

El deseo de recibir sólo te entrega a la bestia en la mente, sólo aquello que puedes
usar para obtener el placer sobre lo que puedes ver, y eso es lo único que puedes obtener
con tu cerebro, y seguro te dirán “eres un chico inteligente, mira cuánto éxito tienes en
cosas mundanas”. Pero en la espiritualidad, tu cerebro no es fuerte porque no alcanzas
nada, ningún grado con tu mente; sino sólo al trabajar sobre la razón. Cuando tú adoptas
la manera de operar de los grados superiores, tú debes adherirte a ellos y trabajar con la
mente de los grados superiores, y ver cómo es que puedes elevarte de grado en grado. Si
yo estoy en este grado inferior en mis deseos y en mis pantallas, estoy en él; si estoy en
otro, entonces estaré en otro, pero… ¿cómo voy de uno al otro? Yo debo borrar mi propia
mente, no es que la borre, es que la detengo con el objetivo de adoptar una más elevada.
Yo iré en contra de mi mente normal. Eso me eleva. Eso y no ir por debajo de la razón,
borrando mi mente hasta quedarme sin nada, como un fanático. Si lo hago como digo,
cuando cierro los ojos, entonces mi Psolet traerá al justo que soy. Uno debe ir sobre su
propia mente y alcanzar, y lograr, grados más y más elevados, más sabiduría. Por eso,
aquel que llega a la Cabalá se convierte en alguien más sabio, más familiar con la
realidad. Si vas por debajo de tu razón como la gente ordinaria, te volverás más
orgulloso. Para ellos las generaciones comienzan su descenso, y para nosotros las
generaciones comienzan su elevación; ya que nosotros usamos el deseo de recibir con
pantallas. Cuando la persona comienza a lograr, a alcanzar la sabiduría de la
espiritualidad, comienza a hacer lo mismo con la verdadera sabiduría. Todo depende de
cuánto una persona comienza a entender los grados espirituales.

La mente espiritual está sobre el Machsom; pero entender el grado, eso está abajo del
Machsom. Uno también tendrá algún reconocimiento en ello; ya tenemos un

Bereshit 1.9 – El Zohar Página 11

 El Zohar – Bereshit – clase 9

reconocimiento, pero no está en el grado en el que es claro para nosotros, como si

tuviéramos una fruta congelada, con una fruta que no conocemos y no tenemos la
sensación de esta fruta, pero si nos la dan entonces tenemos su sensación y deseamos
volverla a probar. Lo mismo es con la espiritualidad, lo mismo es con el Guf, ¿qué es un
Guf para nosotros, de qué se trata, qué se siente tener Guf, por qué un Guf? ¿Por qué
cuando leo un libro que hable de los mundos superiores, yo siento algo en mí? ¿Por qué?,
¿a caso tengo vasijas? Cuando leo algo sobre los mundos superiores, algo se mueve en
mí, ¿por qué lo siento si no tengo pantalla, y no estoy en los mundos superiores? Estar en
los mundos superiores significa alcanzar un grado. Pero, durante la preparación para los
mundos superiores, uno realmente está en grados preliminares antes de la pantalla. Y lo
sabemos, ahora vamos a través de correcciones en los 613 deseos, en doble ocultamiento
y en ocultamiento simple, y debemos sentir todos estos movimientos de los mundos
espirituales en alguna manera. Claro que esta manera está oculta, pues nosotros no
sabemos cómo suceden en nosotros; pero aun así, nos dan una sensación de que está
oculta para mí y me relaciono con ella de una o de otra forma, según la manera en que la
espiritualidad trabaje en mí.

Estar seguro de que yo tengo una sensación, es sencillamente darse cuenta que uno va
de arriba para abajo, y en cada palabra aquí, yo debería encontrar estas cosas en mí,
deben actuar en mí, deben hacer una reacción en mí, y lo harán, esto llegará.

Lo importante de todo no es entenderlo todo, lo importante, es comenzar a sentirlo.

Cuando pongo un pastel en mi boca yo lo disfruto, no me interesa ni quién ni cómo lo
hizo, sólo lo disfruto. No sé los ingredientes, ni la tecnología, no sé nada, sólo lo siento y
lo pruebo, eso es suficiente. Si Ustedes me hablan sobre un logro, de cómo alcanzar los
diferentes sabores, cómo trabajan en cada deseo, en cada grado del deseo, de que les
gustaría poder repetir ese sabor, les gustaría saber cómo poder volver a sentir ese pastel
nuevamente, quizá sentir uno más grande… Pero hablar ya de quién me lo da a mí… eso
es diferente, eso es ya estar en la espiritualidad, donde se estudia la razón de nosotros
mismos, nuestro contacto con el Creador, y de cómo preparó todo para nosotros.

Nosotros podemos sentir un poco de estas cosas, deberíamos sentirlas aun ahora. Es
la Luz Circundante la que trabaja en nosotros, y ella, definitivamente, puede darnos
algún tipo de impresión contra las vasijas correctas y la Luz correcta de arriba del
Machsom, y nosotros debemos ser sensibles a esas luces, debemos observar cómo ellas
trabajan en nosotros, debemos investigar para ello, a eso se le llama “esperando por la
corrección”. Yo quiero corregirme, quiero sentirme diferente; porque yo no sé lo que
significa recibir con el fin de otorgar, no sé qué significa corrección… El hecho es que
debemos esperar por la acción de la Luz Circundante en nosotros. Nosotros,
sencillamente, debemos desear adherirnos a ella, sentirla, como dice en el punto 155 en
“La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: “para aquellos que quieren entender, sepan
que no se necesita la fuerza, sólo el deseo de sentir lo que se estudia es necesario para entrar en
ello” y no tiene que ser cualquier cosa difícil, cualquier cosa ilimitada, cualquier cosa
difícil para tu lucha… uno no debe pensar de esa manera. Esto tiene que hacerse de
manera sencilla, confortable, esperar por algo bueno; así es como deberíamos
relacionarnos con esto, con lo que este libro debe darnos.

Bereshit 1.9 – El Zohar Página 12

 El Zohar – Bereshit – clase 9

Continuemos con el punto 19

19- Cuando este Tohu fue clarificado, un fuerte y gran viento salió de él. Entonces,
ahora tenemos estos grados y nos explica qué sucede después. Nos clarifica estas cuatro
fases con estos cuatro lados que Eliahu, Elías, vio; y nos explica a Tohu, Bohu, Hosech,
y Ruach Elokim con una historia diferente. ¿Por qué historias? ¿Para qué necesitamos
historias? Para que nos expliquen las cosas de esta manera y de otra manera ¿Y para
qué me explican lo mismo de diferentes maneras? ¿Por qué? Porque las almas están
impresas de la Luz Superior en una manera muy refinada que incluye todos sus
estilos, todas sus manifestaciones. No es únicamente el estado en el que se encuentre el
alma; pues el ama se encuentra algunas veces de esta manera, y otras de esta otra
manera. Algunas veces el estado es de aspectos intelectuales, otras es de aspectos
emocionales; es diferente. Esto se trata únicamente de la Luz Circundante trabajando en
la vasija de Malchut, pero estas acciones, también están vestidas de ciertas formas.
Entonces, claro que es sobre la Luz Circundante trabajando sobre el Deseo de Recibir,
pero ¿cómo es que la Luz Circundante viene a nosotros?, ¿Cómo se conecta con Malchut?
En esta forma, debe existir un punto de contacto aun la Luz Circundante no entre a
Malchut y esté golpeando por fuera de la vasija, pero aun así ese contacto debe existir de
varias maneras donde el acto de la Luz deberá ser más fuerte para poder dar completa
muerte a las paredes de la vasija. Veremos cuánto la luz trabaja en nosotros y refina las
paredes de nuestra vasija. Ahora entenderemos estas 4 behinot y la manera en que
Eliahu las vio:

Cuando Tohu fue purificado - significando la concepción de esto hacia arriba en el

Zohama -, en ese tiempo ese gran ruido surgió de él, un viento grande y fuerte que
quebraba las montañas y las rocas. Así Eliahu vio que ese Bohu fue clarificado y
purificado, y el ruido emergió de él; porque cuando Bohu fue clarificado para
convertirse en pantalla… Porque cuando Tohu es la primer restricción, Bohu es la
pantalla de esta primera restricción. Entonces, cuando Bohu fue clarificado para
convertirse en pantalla, la fuerza de Din en ella estaba disminuida, no quebraba la
montaña en rocas; sino que sólo era considerada como ruido. Y cuando Hoshech, la
obscuridad, fue clarificada, esta fue incluida en Esh, fuego. Hoshech es la segunda
restricción. Así, ahora lo que sucede es que Malchut se eleva a Bina. Porque cuando la
pantalla se eleva hasta el lugar de Bina, Hoshech es incluido en el Esh de Tohu.

Tenemos Tohu y Bohu, tenemos Tou y Bou, porque la segunda restricción es el

resultado de la primera restricción, y después la fuerza de Din de Raash se disminuye y
permanece sólo como Esh. Y dice: después del Raash, Esh - después del ruido, el fuego.

El Ruach fue clarificado y fue incluido como Kol maamada ka, silenciosa pequeña
voz, pues cuando la pantalla de Hoshech recibe el grado de Ruach, los Dinim se
disminuyeron en Kol maamada ka, y fueron purificados para adecuarse muy bien
dentro de ese Psolet. Y este es el Kol maamada Ka del que habla el mismo Eliahu, y
ahora comprendemos los cuatro lados que vio Eliahu; que son Tou, Bou, Hoshech y
Ruach, los cuales arriba son formados, y de las que arriba se hablan como el Alef, Bet,

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 El Zohar – Bereshit – clase 9

Tav- Tahu; porque Tou es el viento fuerte Ruach de la’ila, el cual quiebra montañas y
rocas. Y Bohu es raash, ruido. Hoshech es fuego. Y Ruach es Kol maamada Ka.

En estas palabras, si ustedes recuerdan al Ari, y hablamos sobre nuestra vasija,

entonces ciertamente tenemos que hablar sobre todos estas cuatro ideas, conceptos. Y
veremos las conexiones entre ellas y los cuatro ángeles que trabajan en el primer
hombre Hesed Itztaka, Hesed es el hombre superior, Itztaka es Malchut en la Luz
Interna Shalom, estos cuatro ángeles son: Hesed, que es misericordia, Tzedek que es la
justicia, Emet que es la verdad y Shalom que es la paz. Hesed Itztaka, Emet y Shalom. Y
Emet y Shalom son las 9 superiores y Malchut en la vasija exterior. Tenemos la vasija
interior donde está Hassadim, y esta vasija trabaja con la pantalla. En las 9 superiores
tenemos Hesed, y en Malchut tenemos Itztaka; la cual es la luz de Hassadim, la cual está en
Malchut. Y afuera de la vasija tenemos un problema. Ahí tenemos a Shalom y a Emet.
Shalom, las nueve superiores, y Emet, la Malchut del exterior de la vasija. Veremos ahora
cómo esto trabaja aquí, la conexión entre estas dos cosas.

En la mañana se dijo que al tratar de alcanzar Itztaka uno llega a Emet, se dice que la
verdad crecerá de la tierra, al tratar de pasar la Luz de Hassadim a las nueve superiores;
es decir, usar el ángel de Hesed y el de Itztaka, Itztaka proveniente de la palabra Tzedek
“Justo”, con ello estaremos llenando a Malchut, únicamente con la Luz Retornante,
haciendo eso Emet (la cual pertenece a la Malchut actual, que es el sello del Creador, la
vasija completa que Él creó que ahora tiene que asemejarse al Creador por completo)
crecerá de Aeretz, la tierra. ¿Cómo se enraizó en la tierra? Por la segunda restricción,
cuando Malchut se elevó a Bina, esa es la conexión entre ellas. Y así es como se conserva
Emet, así es como se sostiene.

El acto de Hesed en nuestra situación… su acto es trabajar desde mi deseo de recibir

de forma externa y no interna, dentro de mi deseo de recibir. Hesed es llamada trabajar
con las 9 superiores, no con Malchut. Entonces, cuando yo tomo vasijas de mis amigos del
grupo, mientras más pueda sentir sus vasijas, esto es las 9 superiores, esto es afuera de
mí; a eso se le llama Hassadim. El Itztaka de Malchut sólo puede ser Tzedek, esto es un poco
de la iluminación que viene de la Luz Retornante, no existe Luz Directa de Malchut, sólo
la Luz Retornante. Entonces, yo activo la Luz de Hassadim desde Malchut hacia arriba, en
la 9 superiores, y en Gadlut yo uso la luz de Hochma que aun hay dentro de ella, en esta
Hassadim; pero Malchut en sí misma permanece sólo con la Luz de Hassadim. Significando
que Malchut recibe toda la Ohr Hochma, pero el placer de Malchut es sólo porque ella da,
es decir que sólo la Luz Retornante la llena.

¿Qué significa que yo uso las vasijas de otros?, ¿Cómo lo hago? Se hace cuando se
entra a un grupo que desea la vida espiritual y tener adhesión con el Creador, y yo
trabajo con el objetivo de apoyar a este grupo a alcanzar su meta. Y yo sólo disfruto de
esto. Yo hago un acto cuando disfruto. Entonces, yo doy al grupo, uso sus deseos por la
espiritualidad… podría servir también para los deseos materiales, pero yo hablo
únicamente de los deseos espirituales. Entonces, yo uso esos deseos espirituales con el fin
de hacerlos más fuertes, y así les doy a ellos. Y eso crea la reacción, y eso me ayuda a mí,
porque yo recibo de esos deseos y los adhiero a mi propio deseo. Y si yo puedo poner 10

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 El Zohar – Bereshit – clase 9

gramos de mi energía en la espiritualidad del grupo, yo puedo recibir a cambio… no sé

cuánto, pero son miles de veces más. La diferencia es tremenda.

Yo les puedo decir que esta diferencia es la diferencia encontrada por Malchut, la cual
es llamada el punto negro en el centro de la Luz de Ein Sof, en Malchut de Ein Sof; y
cuando esta siente a Ein Sof de manera completa, ella siente su propia limitación pues no
puede ni medirlo. Pero, después de todo, esto se vuelve infinito, y esta es la diferencia
entre cuánto poder yo puedo poner en el grupo, y cuánto puedo recibir de él. Yo pongo
punto cero, cero, cero, uno; y yo recibo un uno con muchos, muchos ceros a su lado.
Cuando tú diriges tus deseos al grupo, y el grupo te los regresa a ti, existe una
amplificación enorme, ¿por qué? Porque tu deseo, al entrar al grupo, es multiplicado por
la misma cantidad en que tú te nulificas ante el grupo. El anularte, esa anulación, es la
diferencia entre el punto negro en medio del Ein Sof y la última forma que toma este
punto en el Ein Sof completo, ¿cuál es la diferencia entre ellos? La diferencia es la
anulación realizada por este punto medio.

Por tanto, si tú puedes anularte a ti mismo, y no para ti mismo con respecto a la

sociedad; entonces, tu influencia a la sociedad se te regresa de manera infinita. La
anulación es en ti, siendo que estás preparado para servir al grupo en cualquier manera,
y la completa anulación de ti mismo con referente al grupo, es sólo con el objetivo de
obtener de ellos la fuerza para la espiritualidad. No hablo de trabajar para otorgar, hablo
sólo del deseo por la espiritualidad. Aun en lo lishma, hablamos de ambas situaciones.
Anularte significa… ¿quién lo recuerda de ustedes? ¿Sólo uno..? Me pregunta qué es lo
que uno debe anular ante el grupo… Bueno, yo podría tirarme aquí sobre el piso y ¿ya
sería menos que cualquiera de ustedes?, ¿qué quiero decir con anularse? es en cómo, en
qué me anulo a mi mismo con referente a la sociedad. Uno pone su propio deseo por
alcanzar semejanza con el Creador, ¿cómo me nulifica eso? Cuando yo no me relaciono
con el Creador… yo me satisfago demasiado rápido, por ello me dirijo hacia el grupo, por
eso entro al grupo. Entonces, qué introduzco al grupo, ¿mi corrupta forma para el
Creador?, no. Lo que pongo en el grupo es la forma que yo deseo tener con referente al
Creador.

Por tanto, yo verdaderamente me anulo a mí mismo, esta maldad en mi deseo de

recibir, este rencor en mis sentimientos, este fastidio en mi situación, esto lo entrego a la
sociedad; le estoy entregando la grandeza que no tengo del Creador. Sin embargo, se la
entrego a la sociedad y me despertó como si realmente tuviera todo lo que no tengo;
significando, la grandeza del Creador. A esto se le llama anularme a mí mismo, y en el
grado en que yo me nulifique a mí mismo y me dirija al Creador, en la medida en que me
comporte y me imagine a mí mismo mucho más grande que la manera en que mi deseo
de recibir me mantiene, alejándome así del Creador. En la medida en que yo deje de estar
más cercano a mi deseo de recibir y me sienta más cercano al Creador, en la medida en
que invierta estas dos cosas y ponga al Creador, lejos o no, sobre todo lo que me rodea, y
lo coloque sobre ello, y me comporte, y realmente me sienta, es como que puedo ganar.

Cada vez que haga esto, se llama que yo me anulo a mí mismo, a mi deseo de recibir.
Y, si esta anulación, este juego, este esfuerzo que hago cada vez que juego, si pongo este

Bereshit 1.9 – El Zohar Página 15

 El Zohar – Bereshit – clase 9

esfuerzo en la sociedad, entonces me anulo con referencia a la sociedad, pues es por la

sociedad que lo hago, influenciarla para que ella me lo regrese miles de veces más,
entonces debo estar de acuerdo en que ella me tenga que regresar esta anulación, pero
invertida, hacia el Creador. Realmente lo estoy haciendo yo cuando pongo mi deseo de
recibir en la sociedad, lo estoy haciendo al actuar hacia la sociedad. Claro que yo no estoy
seguro de que las cosas son así, pero yo quiero que la sociedad también me influencie y
me convenza de que las cosas son así. Esta anulación me ayuda a que yo pueda actuar de
forma acorde a lo que llamamos “por sobre mi razón”, por sobre mis sensaciones, por
sobre mis sentimientos, por sobre mi consciencia… ¿cómo se que es así? Porque yo deseo
que sea así, y cuando lo coloco en la sociedad, veo cuánta anulación en esto existe, y lo
que se me regresa de la sociedad es una fuerza tremenda. Ustedes deben recordar esto. Y
esto también lo obtienen si se dejan influenciar por el libro, pero ustedes también olvidan
el libro.

Todo este proceso es por Hesed de Itztaka, y cómo obtenemos Emet de esto… Al hacer
estas cosas hacia la sociedad, yo a la vez estoy activando mis vasijas internas. Mis vasijas
internas son llamadas las 9 superiores y Malchut; en la 9 superiores yo trabajo con el fin
de otorgar, que si el Creador es grande y puedo ir en cuanto con Él, si es grande puedo
darle y eso me ayudará a tener en mí una recepción. Como en un juego donde alguien
muy importante está y si ese importante recibe, realmente me está dando a mí, que soy
quien le está dando, la posibilidad de sentirme feliz al poderle otorgar algo; es decir, él,
que realmente está recibiendo de mí, me está dando a mí, una sensación placentera al
recibir algo de mí. Lo mismo es cuando yo le doy al Creador, o cuando la sociedad me da
la sensación de lo grande que es el Creador; entonces, yo me siento feliz de poder servirle
a esa sociedad, yo podré desear darle. Y Malchut, dentro de mí, recibirá placer al poderle
otorgar al más grande, y la recepción del grande será placer para mí. A esto se le llama
que Malchut tiene la Luz de Hassadim, la Luz Retornante.

La diferencia entre la Luz de Hassadim y la Luz Retornante, es que la Luz de Hassadim

es cuando yo realmente siento la presencia del Creador como grandioso, y eso me da
placer y me llena las 9 superiores. Cuando yo doy como Él. Pero Malchut no tiene la Luz
de Hassadim, sólo tiene la Luz Retornante, yo disfruto mi propio acto dirigido el Creador,
y esa es mi satisfacción. Esa es la manera en que trabaja mi vasija, volteando hacia las 9
superiores, de esa manera esto me regresa la luz que puede corregirme, y esa luz que
pueda corregirme no puede penetrar dentro de mí, entonces me corrige desde afuera y
esto es la Luz Circundante que trabaja sobre la vasija externa; la cual también incluye las
9 superiores y a Malchut.

¿Cómo trabajan las 9 vasijas superiores internas en Malchut y las 9 vasijas superiores
externas en Malchut? En las 9 vasijas superiores externas en Malchut las luces son luces
circundantes, y las vasijas son llamadas vasijas externas. En sí, lo que tenemos en Malchut
externa es Emet, y lo que tengo en las 9 vasijas superiores externas es llamado Shalom. Es
el acto de la luz circundante que, poco a poco, me da lo más posible de las vasijas
externas; como son sus deseos para ser usados en las vasijas internas, y con ello yo
crezco. También, vemos que en el estudio del ZHR uno ve muchas formas para explicar
cómo participamos nosotros en estos trabajos, y cómo los experimentamos, lo cual

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 El Zohar – Bereshit – clase 9

nosotros debemos de tratar de que sea sentido un poco más. ¿Qué es la obscuridad, qué
es Tohu, qué es Esh, el fuego, el frío, la nieve, el hielo?, esta es la razón por la cual el ZHR
toma estas palabras de nuestro mundo. Claro que en la espiritualidad, estos términos no
se sabe ni qué son; pero de alguna manera, a través de estas las palabras, nosotros
deseamos solicitar el llenado.

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