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Berajá/Simjat Torá: La renovada energía para el VOLUMEN XIX


estudio de la Torá; la bendición Sheejaianu en todo BERAJÁ / SIMJAT TORÁ
su significado se aplica a la Torá
SE PUBLICA EN OCASIÓN DE LA
SEMANA DE SUCOT Y SIMJAT TORÁ 5783
2 Likutéi Sijot

Bsd.

En lesta Sijá el Rebe enseña acerca de la renovada energía para el estudio de la Torá que
surge del comienzo del nuevo ciclo de su estudio y lectura; la bendición Sheejaianu en todo
su significado se aplica a la Torá.

Nota: en esta versión de la Sijá se omitieron algunas notas al pie.

14 de Tishrei 5783

Textos originales en idish de la traducción al español: Likutéi Sijot vol. XIX, págs.: 371 - 379 .

Traducción al hebreo cedida por Proyect Likutei Sichos

Traducción, Edición y Revisión Final:


Sijot en Español.
Berajá - Simjat Torá 1

Bsd.
Berajá - Simjat Torá
Volumen XIX

La renovada energía para el estudio de la Torá; la bendición


Sheejaianu en todo su significado se aplica a la Torá

1. Ramá1 escribe que el último Iom Tov –día ‫ בטעם שיום־טוב האחרון‬.‫א‬
festivo– del mes de Tishrei (que es el segundo día de ‫(יום־טוב שני דשמיני עצרת) נקרא‬
Sheminí Atzeret) fue llamado Simjat Torá “porque en :‫ כתב הרמ״א‬,‫בשם ״שמחת תורה״‬
él los judíos se alegran y realizan un banquete festivo ‫״לפי ששמחין ועושין בו סעודת‬
en honor a la conclusión del ciclo anual de la Lectura .‫משתה לגמרה של תורה״‬
de la Torá”. ‫ שכל‬,‫נתבאר כבר פעמים רבות‬
Ya se mencionó en muchas ocasiones que un ‫ אף אם‬,‫שם מוסכם על־פי התורה‬
nombre establecido de acuerdo a la Torá, si bien fue
,‫נקבע בגלל ענין מסוים (סיבה‬
fijado en razón de un asunto en particular (que puede
‫ הרי הוא מרמז‬,)‫פעולה וכיוצא בזה‬
ser su causa o que responde a algún suceso, o algo por
‫על תוכנו וענינו של הדבר הנושא‬
el estilo), en realidad, alude al significado conceptual
de la cosa que lleva ese nombre; y en especial esto es así, ‫את השם; ובפרט על־פי הידוע אשר‬
conforme lo sabido2 que “el nombre por el que algo es ‫״שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש״‬
llamado en la Lengua Sacra” constituye la fuerza vital ‫ הרי בוודאי‬,‫הוא חיותו של הנברא‬
de la cosa creada, por lo que es más comprensible que .‫תוכנו של דבר בא לידי ביטוי בשמו‬
su contenido se vea reflejado en su nombre3. ‫ אע"פ שיום־‬:‫ומזה מובן בעניננו‬
De lo expuesto, en relación a nuestro tema se ‫טוב האחרון נקרא בשם ״שמחת‬
entiende, que aunque el último Iom Tov del mes de . .‫תורה״ משום שאז ״שמחין‬
las Festividades es llamado Simjat Torá “porque en
él los judíos se alegran…en honor a la conclusión
1 Oraj Jaim 669. Y allí en Tur “por cuanto que entonces se culmina la Torá y es adecuado alegrarse al terminarla”. Y similar
a ello son las palabras del Abudarham en las “plegarias de Sucot”.
2 Tania, Shaar HaIjud VeHaEmuná al principio.
3 Véase en extenso en Likutéi Sijot vol. XV pág. 13 en adelante.
2 Likutéi Sijot

del ciclo anual de la Lectura de la Torá”, si se toma en ‫ מאחר‬,‫לגמרה של תורה״ – הרי‬


cuenta que la finalización de la Lectura toma menos de ‫ מובן‬,‫שהשם נקבע לכל המעת־לעת‬
una hora y a pesar de ello el día entero se llama así, se ‫שהשם ״שמחת תורה״ יש לו שייכות‬
comprende que el nombre Simjat Torá se relaciona y .‫וקשר לכל עניני היום‬
conecta con todos los asuntos del día. ‫ מזה גופא ש"גמרה‬:‫יתירה מזו‬
Es más: del hecho mismo que “la conclusión de ‫ מוכח שיש‬,‫של תורה" הוא ביום זה‬
Lectura de la Torá” es en ese día, resulta evidente que ‫לאותו היום שייכות בעצם לשמחה‬
la alegría de la finalización de la Lectura de la Torá en
.‫לגמרה של תורה‬
un momento de esas 24hs en particular – es inherente
‫עפ״ז מובנים דברי כ״ק מורי וחמי‬
a ese día en sí4.
‫ שברכת שהחיינו בשמחת‬,‫אדמו״ר‬
Así visto, se entiende lo que dijo5 el Rebe, mi suegro
– que la bendición Sheejeianu de Simjat Torá no se ‫ אלא‬,‫תורה אינה רק על היום־טוב‬
dice solo por el día festivo, sino, por la Torá –algo que ‫ הרי‬,‫גם על התורה – דלכאורה‬
llama la atención, pues la bendición Sheejeianu se ‫ברכת שהחיינו נאמרת מצד היות יום‬
debe a que es (el segundo día de) Iom Tov de Sheminí – ‫זה יום־טוב (שני של) שמיני עצרת‬
Atzeret (que al igual que en el resto de las Festividades ‫כי מאחר שהיא נאמרת ביום שיש‬
también en ese día se recita esa bendición), pero– en ‫ ״שמחת‬,‫לו שם מיוחד בפני עצמו‬
vista de que es recitada en un día que tiene un nombre ,‫תורה״‬
específico – Simjat Torá, ‫[דלא כיום־טוב שני של גליות‬
[a diferencia del resto de los segundos días de Iom ‫ שאין לו שם בפני‬,‫בשאר המועדים‬
Tov que se celebran en la diáspora, que no tienen un ‫עצמו; ואפילו יום־טוב שני של‬
nombre diferente; e incluso el segundo día de Iom Tov ‫ הנקרא ״אחרון של‬,‫שביעי של פסח‬
del Séptimo día de Pesaj, que es llamado “Último día ‫ הרי שמו גופא מוכיח שענינו‬,‫פסח״‬
de Pesaj”, su nombre refleja que su tema es Pesaj, solo
‫ אלא שהוא האחרית‬,‫הוא פסח‬
que es el último y la culminación de la Festividad, en
‫ משא״כ השם ״שמחת‬,‫והסיום שלו‬
cambio el sentido del nombre Simjat Torá (la Alegría
‫ שתוכנו אינו מורה על‬,‫תורה״‬
de la Torá) no refiere a vínculo alguno con Sheminí
Atzeret] – ,]‫שייכות לשמיני עצרת‬
por eso, dado que ese día tiene un nombre diferente
a la Festividad en sí, la bendición Sheejaianu que se
4 Y en Zohar (III, 256b) “y los judíos acostumbran alegrarse con ella (con la Torá), y es llamada Simjat Torá, y se adorna al
Séfer Torá con su corona”. Y véase a continuación en el párrafo 12.
5 Séfer HaSijot 5705 pág. 55.
Berajá - Simjat Torá 3

dice en él abarca incluso las cuestiones que atañen a ‫ אפילו הענינים השייכים‬,‫אזי‬
un segundo día de Iom Tov que se celebra fuera de la ,‫בתוכנם ליום־טוב שני של גליות‬
Tierra de Israel, de modo que también esos temas se .‫אף הם קשורים לתורה ולשמחתה‬
vinculan con la Torá6 y su alegría.

2. No obstante, [tomando las palabras del Rebe ‫ למה תיאמר‬:‫ אבל צריך להבין‬.‫ב‬
anterior] debemos comprender: ¿por qué la bendición ‫ברכת שהחיינו על התורה בזמן‬
Sheejeianu que se dice sobre la Torá se vincula :‫שמחת התורה דוקא? יתירה מזו‬
precisamente con Simjat –la alegría de la– Torá? Es ‫קשה ביותר לומר כן – הלא השמחה‬
más: es muy difícil comprender el tema del modo ,‫שביום זה היא ״לגמרה של תורה״‬
planteado – porque de hecho, la alegría del día es ‫ואילו ברכת שהחיינו נאמרת בכלל‬
por la “culminación de Lectura de la Torá”, y por otro ‫ היה‬,‫ ובנידון דידן‬,‫על ענין חדש‬
lado la bendición Sheejeianu, generalmente se recita
‫מתאים לכאורה לאומרה‬
sobre algo nuevo, y en nuestro caso, aparentemente,
.‫בהתחלת תורה‬
correspondería decirla en relación al inicio del nuevo
,‫[בפשטות היה אפשר לבאר‬
ciclo de la Lectura de la Torá7 y no con su culminación.
[En principio se podría explicar que en realidad, la ‫שברכת שהחיינו כאן אכן אינה‬
bendición Sheejeianu no se conecta con la lectura y el ‫שייכת לעצם קריאת התורה‬
estudio de la Torá en sí, sino, es un agradecimiento por ‫ אלא זוהי הודיה על‬,‫ולימודה‬
una nueva alegría8 que la persona siente al “concluir la ‫השמחה החדשה שבאה לאדם מצד‬
Torá”, en el mismo espíritu de lo legislado en las leyes ‫ על־דרך הדין‬,‫״גמרה של תורה״‬
de “las bendiciones por las cosas que causan placer”, ‫בברכת הנהנין ש״כל שמחת לבב‬
allí dice, que por “toda alegría que la persona tiene” ‫ צריך לברך עליה‬,‫הבאה לאדם״‬
se debe recitar la bendición Sheejeianu. .‫שהחיינו‬
Aunque según esto, resultaría que la bendición ‫ שברכת שהחיינו‬,‫ולפי זה נמצא‬
Sheejeianu no se recita por la Torá en sí misma, sino, ‫זו אינה על התורה אלא על השמחה‬
por la alegría de “culminar la Torá”, pero la verdad es, ‫ אבל מלשון‬."‫ד"גמרה של תורה‬
que de las palabras de mi suegro, el Rebe, se entiende ‫כ״ק מו"ח אדמו״ר משמע שהברכה‬
que la bendición es (al menos, también) sobre la Torá ‫היא [על־כל־פנים גם] על התורה‬
6 Nótese lo escrito en Zohar III, 97a al comienzo del folio. 104b.
7 Nótese lo dicho en Rokeaj en las leyes de bendiciones, al final del cap. 371 “el placer al terminar la Torá y comenzarla en
Simjat Torá para el jatán que bendice Sheejeianu”.
8 Véase Séfer HaMaamarím 5705 allí “y la bendición es sobre la Torá y la alegría con ella”.
4 Likutéi Sijot

en sí]; ;]‫גופא‬
por lo que indefectiblemente debemos decir, que ‫ שאע"פ שהשמחה‬,‫ובהכרח לומר‬
si bien lo que determina la alegría es la “culminación ‫ הנה סיום‬,‫נקבעה על גמרה של תורה‬
de la Torá”, pero de hecho la finalización de la Torá ‫התורה כרוך בדרך ממילא בהתחלת‬
automáticamente se conecta con un nuevo inicio de ‫התורה מחדש; שהרי בתורה אין‬
su lectura; esto es así, dado que en lo que respecta a ‫כל אפשרות למשך זמן של סיום‬
la Torá no tiene cabida un lapso de tiempo definido ‫ מאחר שתיכף ומיד – ויותר‬,‫התורה‬
como culminación de la Torá, al ser que de inmediato
‫ בלי הפסק – חל החיוב התמידי‬:‫מזה‬
– y sin ninguna interrupción, está vigente el deber
.‫(להתחיל) ללמוד התורה מחדש‬
constante de (comenzar a) estudiar la Torá una y otra
‫ שמיד‬,‫ואכן כך הוא מנהג ישראל‬
vez – y de hecho es así la costumbre judía, que no
bien luego de leer la última Sección de la Torá Vezot ‫לאחר סיום קריאת וזאת הברכה‬
HaBrajá se da comienza a la lectura de la primera ‫ ומאחר‬.‫מתחילין לקרות בראשית‬
Sección – Bereshit9, y al ser que la (alegría de la) ‫ש(השמחה ב)גמרה של תורה היא‬
culminación de la Torá es la causa del nuevo inicio, ,‫הנותנת להתחיל את התורה מחדש‬
podríamos decir que la bendición Sheejeianu se ‫היה מקום לומר שברכת שהחיינו‬
conecta (automáticamente) con el nuevo comienzo ‫נאמרת (בדרך ממילא) על ההתחלה‬
del ciclo anual de la Lectura de la Torá – .‫החדשה של התורה‬
no obstante, por donde quiera se lo mire, es difícil :‫אבל קשה לומר כן – ומיניה וביה‬
tomar este enfoque como válido: en vista de que ‫כיון שחיוב האדם ללמוד בתורה הוא‬
la obligación de estudiar Torá es constante, y en ‫ והוא אכן לומד תורה בכל‬,‫תמידי‬
realidad el judío estudia Torá todos los días y la Torá ‫ והתורה שסיים עתה היא היא‬,‫יום‬
que se concluyó es la misma que inmediatamente se ‫התורה שיתחיל תיכף מחדש – אם‬
comienza otra vez – entonces, ¿qué hay de nuevo en
,‫ מצד מה היא נחשבת לדבר חדש‬,‫כן‬
ello como para recitar la bendición Sheejeianu? – y
‫שיש לברך עליו שהחיינו? ואם מצד‬
si se toma en consideración lo valiosa e importante
‫יוקר התורה וחשיבותה – הרי נצטוה‬
que es la Torá – (al ser que no estamos hablando
de trasgresores) la misma debe ser tomada con ‫ כי לא‬,‫(ובודאי הוא מקיים זאת‬
entusiasmo “como algo nuevo todos los días”10 y no ‫ברשיעי עסקינן) ״בכל יום ויום‬

9 En Abudarham: “para que el Satán no pueda acusarnos diciendo que ya terminaron la Torá y no quieren seguir leyéndola
(y este motivo es escrito allí en Tur), y el motivo es, así como tuvimos el merito de terminarla, así seremos meritorios de
comenzarla”.
10 Comentario de Rashi Tavó 26:16. Y véase comentario de Rashi Ekev 11:13. Y véase antes pág. 233 y nota 49 allí.
Berajá - Simjat Torá 5

específicamente en Simjat Torá. .‫בעיניך כחדשים״‬

3. La elucidación del tema: :‫ והביאור בזה‬.‫ג‬


Al ser que la Torá es la Sabiduría de Di-s “su ‫כיון שהתורה היא חכמתו של‬
longitud es mayor que la medida de la Tierra y es más ‫ והיא ארוכה מארץ מדה‬,‫הקב״ה‬
ancha que el mar”11 – la Torá no tiene fin, entonces al ‫ הרי כאשר‬,‫ורחבה מני ים – אין סוף‬
culminarla y empezar a leerla y estudiarla otra vez, ‫מסיימים את התורה ומתחילים‬
del judío se demanda “aumentar en ella”12 – o sea, ‫ יש חיוב‬,‫לקרוא וללמוד בה שוב‬
comenzar a estudiar la Torá de una manera nueva, ‫״לאפשה לה״ – להתחיל ללמוד‬
hasta el grado de que la nueva forma de estudio sea ‫ ואף באופן‬,‫את התורה באופן חדש‬
incomparable en relación al estudio del año anterior. ‫שהוא באין־ערוך ללימוד של‬
Y en eso precisamente consiste la alegría de Simjat .‫השנה הקודמת‬
Torá y su vínculo con la bendición Sheejeianu sobre
‫וזהו תוכן השמחה בשמחת‬
la Torá: luego de culminar la Lectura de la Torá se
‫ ושייכותה לברכת שהחיינו‬,‫תורה‬
celebra haber finalizado un estilo de estudio de la
‫ לאחר שמסיימים את‬:‫על התורה‬
Torá, y por ello se bendice Sheejeianu como alabanza y
agradecimiento por el comienzo de un nuevo método ‫ עורכים שמחה על סיום‬,‫התורה‬
de estudio. ‫ ועל כך‬,‫אופן אחד בלימוד התורה‬
El estudio de Torá debe ser comprendido y captado ‫מברכים שהחיינו – שבח והודיה על‬
por el intelecto, el cual es limitado – entonces, ¿cómo .‫התחלת הלימוד בתורה באופן חדש‬
es factible que haya una nueva forma de estudiar ‫ואע״פ שלימוד התורה צריך‬
la Torá que sea incomparable a la anterior? – pero, ‫ והשכל‬,‫להיות בהבנת והשגת השכל‬
al ser que la Torá no tiene fin, en la comprensión ‫ איך‬,‫הוא מדוד ומוגבל – ואם כן‬
intelectual de la Torá hay metodologías de estudio ‫יתכן לומר שיש בלימוד התורה‬
una más elevada y profunda que la otra e incluso ‫אופן חדש שהוא באין־ערוך ללימוד‬
nuevos enfoques de entendimiento incomparables a ‫ כיון שהתורה היא‬,‫הקודם? – הרי‬
los métodos ya utilizados. ‫ הנה גם בהבנה והשגה של‬,‫אין סוף‬
‫התורה ישנם אופני לימוד זה למעלה‬
‫ ועד לאופן‬,‫ עד לאופן חדש‬,‫מזה‬
.‫שבאין־ערוך‬
11 Job 11:9.
12 Zohar II, 12b. Torá Or Miketz 39d.
6 Likutéi Sijot

Un ejemplo al respecto vemos en el relato de la ‫דוגמא לדבר מצינו בדברי‬


Guemará13 acerca de Rabí Zeira: “al ir a la Tierra de ‫ ״כי סליק‬:‫הגמרא אודות ר' זירא‬
Israel, hizo cien14 ayunos con el propósito de olvidar ‫לארעא דישראל יתיב מאה תעניתא‬
el Talmud de Babilonia, para que este no lo perturbe” ‫דלשתכח תלמודא בבלאה מיניה כי‬
y así poder estudiar el Talmud Jerosolimitano sin ‫ ויוכל ללמוד‬,‫היכא דלא נטרדיה״‬
interferencia. .‫תלמוד ירושלמי‬
A simple vista no se entiende, ¿por qué él debió ‫ למה הוכרח‬:‫ולכאורה אינו מובן‬
olvidar el Talmud Babilónico – si en cuestiones
‫לשכוח תלמוד בבלי – הלא בעניני‬
intelectuales mientras más conocimiento y
‫ כל ידיעה והבנה (לא זו בלבד‬,‫שכל‬
comprensión uno tiene (no solo que no confunde,
)‫ אלא אדרבה‬,‫שאינה מבלבלת‬
sino) sirve de ayuda para acceder a un nivel más
elevado de conocimiento y captación intelectual? ‫מסייעת להתעלות לדרגא גבוהה‬
Lo recién dicho se aplica cuando lo forma de ?‫יותר בידיעה והשגה בשכל‬
entender es del mismo estilo que la anterior, pero para ‫ באופן‬,‫ במה דברים אמורים‬,‫אלא‬
Rabí Zeira el estilo de estudio del Talmud Ierushalmí ‫של השגה והבנה שהוא בערך ובגדר‬
era más elevado e incomparable a la forma de estudio ‫ההשגה הקודמת; משא״כ אופן‬
del Talmud Babilónico (incluso en comparación con ‫לימודו של ר' זירא בתלמוד ירושלמי‬
el nivel de estudio del Talmud Babilónico de Rabí ‫היה נעלה באין־ערוך מלימוד תלמוד‬
Zeira); esto es así, porque acerca del Talmud Bablí fue ‫בבלי (אפילו מלימוד הבבלי הנעלה‬
dicho “en la oscuridad me asentó”15 y sobre el Talmud ‫ שהרי על תלמוד בבלי‬,)‫של ר' זירא‬
Ierushalmí se dice16 que “no hay Torá como la Torá ‫ ועל‬,‫נאמר ״במחשכים הושיבני״‬
de la Tierra de Israel” – por eso, el estudio anterior lo ‫תלמוד ירושלמי איתא ״אין תורה‬
confundía y no le permitía captar la nueva forma de ‫כתורת ארץ ישראל״ – ולכן הלימוד‬
estudio del Talmud Ierushalmí.
‫הקודם היה גורם בלבול בלימוד‬
.‫החדש של תלמוד ירושלמי‬

13 Bavá Metziá 85a.


14 Y de acuerdo a la versión de Rabí Shlomó Luria, cuarenta ayunos.
15 Sanhedrín 24a.
16 Bereshit Rabá 16:4.
Berajá - Simjat Torá 7

4. Teniendo presente lo expuesto se puede ‫ עפ"ז יש להוסיף הסברה‬.‫ד‬


aclarar mejor el asunto antedicho, al introducir la ‫ ובהקדים הביאור‬,‫בענין הנ״ל‬
explicación17 acerca de por qué no se estableció Simjat ‫שמצינו בטעם שלא נקבע שמחת‬
Torá en la Festividad de Shavuot (en el momento de la ‫תורה בחג השבועות (שהוא זמן‬
Entrega de la Torá) y sí se lo hizo en Sheminí Atzeret ‫ אלא דוקא בשמיני‬,)‫מתן תורה‬
precisamente, que viene luego de haber recibido las ‫ הבא לאחרי נתינת הלוחות‬,‫עצרת‬
Segundas Tablas en Iom Kipur – y esto es porque ,‫השניות ביום הכיפורים – והוא‬
justamente las Segundas Tablas les fueron entregadas
‫מפני שהלוחות השניות ניתנו לבעלי‬
a los judíos en su estado de arrepentidos baaléi teshuvá,
‫ ויש בכך שמחה גדולה יותר‬,‫תשובה‬
y esa es una alegría más grande que la entrega de las
‫מאשר בנתינת הלוחות הראשונות‬
Primeras Tablas en la Festividad de Shavuot, que
fueron dadas a los judíos en su estado de tzadikím – ;‫ שהיתה לצדיקים‬,‫בחג השבועות‬
personas de alto calibre espiritual–; ‫ לאחרי‬:‫ומזה – לנידון דידן‬
y de ello se entiende en el tema que nos ocupa: ‫התענית והסליחה ומחילה של יום‬
luego del ayuno, el perdón y la expiación de Iom Kipur, ‫הכיפורים נעשה כל יהודי למציאות‬
cada judío se convierte en un nuevo ser, y por ende, ‫ כאשר בסמיכות לכך‬,‫ ולכן‬,‫חדשה‬
cuando inmediatamente después él concluye la Torá ‫הוא מסיים את התורה בשמחת‬
en Simjat Torá, tiene la posibilidad de comenzar a ‫ יש בכחו להתחיל ללמוד‬,‫תורה‬
estudiar Torá de manera nueva – en el mismo espíritu ‫את התורה באופן חדש – ובדוגמת‬
de las Segundas Tablas, con las que se adicionó18 un ‫ שעל־ידם באו‬,‫הלוחות השניות‬
aspecto más elevado en la Torá. .‫הוספה ועילוי נעלה ביותר בתורה‬

5. Tomando como base lo recién expuesto, se puede ‫ על־פי הנ״ל אפשר לבאר את‬.‫ה‬
explicar la relación entre la Sección Vezot HaBrajá con ‫שייכות פרשת וזאת הברכה לשמחת‬
Simjat Torá: al comienzo de la Sección la Torá se relata ‫ בתחילת הפרשה נאמר‬:‫תורה‬
que Di-s entregó la Torá a los judíos por intermedio ‫שהקב״ה נתן את התורה לישראל‬
de que “Moshé nos la ordenó”, de lo que se entiende ,‫באופן של ״תורה ציוה לנו משה״‬
que en esa instancia Moshé Rabeinu tuvo acceso a la ‫ועפ״ז מובן שמשה רבינו הגיע אז‬
plenitud de entendimiento y comprensión de la Torá
‫לתכלית השלימות בידיעת התורה‬
17 Or HaTorá Sheminí Atzeret pág. 1779 en adelante. Discurso Jasídico que comienza “Ubaiom hashminí” 5667 (al final). En
el mismo Discurso antedicho de 5706, al principio.
18 Véase Shemot Rabá al comienzo del cap. 46. Discurso Jasídico que comienza “Veitén lejá” 5666. 5706 allí cap. 35 en
adelante.
8 Likutéi Sijot

– y sin embargo, al final de la Sección vemos que el ‫והשגתה; ואעפ״כ אנו לומדים‬
versículo declara “Moshé ascendió de las llanuras de ‫בסיום הפרשה ״ויעל משה מערבות‬
Moab al Monte Nevó”19 – acerca de ello, en los escritos ‫ ועל כך מבואר‬,‫מואב אל הר נבו״‬
del Arizal20 dice que recién entonces Moshé alcanzó ‫ שאז הגיע לשער‬,‫בכתבי האריז״ל‬
el Portal 50 de la Sabiduría Divina (Moshé ascendió ‫ שדברי‬,‫ היינו‬,)‫הנ' (״נבו״ – נ' בו‬
espiritualmente a Nevó – la letra Nun equivale a 50 y la ‫הגמרא ״חמישים שערי בינה נבראו‬
palara vó significa en él – por lo que esto alude a “50 en ‫בעולם וכולן ניתנו למשה חסר אחד‬
él”); esto significa que lo que la Guemará dice21 que
‫(שער הנ')" אמורים רק בנוגע לזמן‬
“fueron creados 50 Portales de Sabiduría Divina y
‫עד לפטירתו; אבל סמוך לפטירתו‬
todos les fueron entregados a Moshé, excepto uno”
‫ שהוא‬,'‫השיג משה גם את שער הנ‬
– salvo el portal 50, esto fue solo en lo que respecta
al periodo previo a su partida de este mundo; sin .‫שלא בערך למ״ט שערי הבינה‬
embargo, instantes previos a ello alcanzó incluso el ‫ שמעין זה‬,‫וי״ל בדרך אפשר‬
Portal 50, cuyo nivel es completamente incomparable ‫מתקיים בכל אחד מישראל בכל‬
a los 49 Portales de Sabiduría22 que le anteceden. ‫ כאשר קוראים ולומדים‬,‫שמחת תורה‬
Y quizás se puede decir – que algo similar les ‫״ויעל משה גו' על הר נבו״ ומסיימים‬
sucede a los judíos en cada Simjat Torá – cuando ‫ ואחר‬,‫לימוד פרשת וזאת הברכה‬
se lee y estudia el versículo “Moshé ascendió de las ‫כך מתחילים שוב את התורה באופן‬
llanuras de Moab al Monte Nevó”, y se termina la .‫נעלה וחדש‬
Sección Vezot HaBrajá23, entonces se comienza nuevamente la Torá de una manera
renovada y más elevada.

6. De todos modos, no se entiende: el concepto ‫ הענין‬:‫ אבל עדיין אינו מובן‬.‫ו‬


antes mencionado, que en Simjat Torá luego de la ‫ שבשמחת תורה – לאחר‬,‫הנ״ל‬
“culminación de la Torá” se comienza a estudiar la ‫"גמרה של תורה" – מתחילים ללמוד‬
Torá de una manera más elevada, no es algo que esté ‫ הרי‬,‫את התורה באופן נעלה ביותר‬
en la posibilidad de cada judío, sino solamente en los ,‫אינו שייך לכל אחד ואחד מישראל‬
grandes intelectuales y personas especiales – entonces
‫אלא רק לבעלי השגה גדולה ויחידי‬
19 34a.
20 Likutéi Torá del Arizal Vaetjanán 3:9. Shlá 369a en adelante.
21 Rosh Hashaná 21b.
22 Véase Tzofnat Paneaj a la Torá en nuestra Sección 33:7.
23 Nótese lo dicho en Torat Shalom pág. 2, que la Sección Vezot HaBrajá fue dicha por Moshé en Simjat Torá (y véase allí
en la nota 9).
Berajá - Simjat Torá 9

¿qué vínculo tiene la alegría de Simjat Torá con ‫ איזו שייכות יש‬,‫סגולה – ואם כן‬
todos los judíos, de modo que todos, sin excepción, ,‫לשמחה דשמחת תורה לכל ישראל‬
también puedan (alegrarse en Simjat Torá, y) decir la ‫שאף עליהם (לשמוח בשמחת תורה‬
bendición Sheejeianu sobre la Torá? ‫ו)לברך ברכת שהחיינו על‬
Es más: la alegría de Simjat Torá se festeja de ?‫התורה‬
manera tal, que todos los judíos, desde las cabezas ‫ השמחה בשמחת‬:‫יתר על כן‬
de las tribus hasta el leñador y el aguatero, todos se ,‫ שכל ישראל‬,‫תורה היא באופן כזה‬
alegran por igual, y así es de hecho la costumbre judía,
‫מ"ראשיכם שבטיכם" עד ל"חוטב‬
que todos los judíos bailan juntos etc. – sin embargo,
,‫עציך ושואב מימיך" שמחים בשוה‬
según lo antedicho, por lo menos debería haber una
‫וכמודגש במנהג ישראל אשר כולם‬
diferencia en relación a cuán grande sea la alegría – la
alegría principal debería ser la de los intelectuales. ,‫רוקדים ביחד וכו' – ולפי הנ״ל‬
El interrogante es aun más fuerte: si todo el ‫הרי היה צריך להיות חילוק בגודל‬
tema de Simjat Torá y de la bendición Sheejeianu ‫ כך שעיקר‬,‫השמחה על־כל־פנים‬
estaría vinculado con una mejor comprensión y ‫השמחה תהיה אצל בעלי ההשגה‬
entendimiento de la Torá, también la alegría se .'‫וכו‬
debería manifestar de la misma manera – en Simjat ‫ אם כל‬:‫והתמיהה אף מתחזקת‬
Torá habría que dedicarse a estudiar Torá de manera ‫ענין שמחת תורה וברכת שהחיינו‬
más optima, tanto en cantidad como en calidad, y ‫הוא על שום העליה בהבנת והשגת‬
la comprensión de la Torá debería ser la causa de ‫ אזי גם השמחה צריכה לבוא‬,‫התורה‬
la alegría. Sin embargo, en la práctica vemos que ‫לידי ביטוי באופן זה – בהתעסקות‬
la alegría de Simjat Torá consiste en bailar con las ‫ הן בכמות‬,‫בלימוד התורה ביתרון‬
piernas; danzamos y nos alegramos con la Torá ‫ כך שההבנה בתורה‬,‫והן באיכות‬
precisamente cuando la misma está cerrada y cubierta
‫ אולם בפועל אנו‬.‫תעורר את השמחה‬
con un manto, de manera tal que es imposible siquiera
‫רואים שהשמחה בתורה היא על־ידי‬
ver dentro de ella.
‫ריקוד ברגלים – רוקדים ושמחים‬
.‫ באופן שאי אפשר אפילו להסתכל בתוכה‬,‫עם התורה בהיותה סגורה ועטופה במעיל דוקא‬

7. El concepto se comprenderá al introducir la ‫ ויובן בהקדים הביאור בנוסח‬.‫ז‬


explicación en el texto de la bendición Sheejeianu: ‫הברכה ״שהחיינו וקיימנו והגיענו‬
“Bendito eres Tú, Di-s nuestro, Rey del Universo ‫לזמן הזה״ – על־פי הידוע שנוסח‬
10 Likutéi Sijot

que nos diste vida, nos sostuviste y nos permitiste ‫הברכות נתקן על־ידי אנשי כנסת‬
llegar a este momento” – es sabido que el texto de ‫ מובן גודל הדיוק‬,‫ ואם כן‬,‫הגדולה‬
las bendiciones fue establecido por los Hombres de .‫שבזה‬
la Gran Asamblea24 (de la época de Ezrá el Escriba) – ,‫בנוסח הברכה דרוש ביאור‬
por lo que se sobreentiende la gran precisión de las ‫ א) מהו תוכן‬:‫ובכמה פרטים‬
mismas. ,‫ קיימנו‬,‫שלש הלשונות (שהחיינו‬
Esta bendición precisa de una aclaración en los ‫הגיענו)? ב) סדר ההודיה בכלל הוא‬
siguientes puntos:
‫מן הקל אל הכבד (בדרך לא זו אף‬
a) ¿En qué consisten las tres expresiones (“nos
‫ תחילה יש להודות על הדברים‬:)‫זו‬
diste vida, nos sostuviste, nos permitiste llegar”)?;
‫ ואחר כך על הגדולים‬,‫הקטנים יותר‬
b) por lo general, cuando se agradece se comienza
por lo más simple y se continúa con los asuntos más ‫ כיון ש"קיימנו״ פירושו‬,‫מהם; ואם כן‬
complejos – primero se agradece por cosas pequeñas ‫ ו״שהחיינו״‬,‫קיום של מציאות בלבד‬
y luego por las más importantes; entonces, al ser que ‫פירושו – שבמציאות זו יש גם חיות‬
el significado de “nos sostuviste” es que solo mantuvo ‫(כמו שמפרש כ״ק מו״ח אדמו״ר‬
la existencia de nuestro ser y “nos diste vida” – ‫ הרי היה ראוי להודות‬,)‫בשיחה‬
implica que la existencia también contiene vitalidad ,)‫תחילה על עצם הקיום (״קיימנו״‬
– tal como el Rebe, mi suegro, explica en la Sijá25 ‫ורק לאחרי זה להוסיף הודיה על‬
mencionada en el primer párrafo – entonces, en primer ?)‫החיות שבזה (״שהחיינו״‬
lugar se debería agradecer por la existencia misma ‫ ששלש הלשונות‬,‫הרוקח כתב‬
(“nos sostuviste”) y luego añadir un agradecimiento ‫״שהחיינו וקיימנו והגיענו״ הם‬
por la vitalidad (“nos diste vida”). '‫״כנגד הללי נפשי את ה' אהללה ה‬
En Rokeaj26 está escrito, que los tres términos “nos ‫ אבל הא‬,‫בחיי אזמרה לאלקי בעודי״‬
diste vida, nos sostuviste y nos permitiste llegar” son
‫ מה הם שלשת‬:‫גופא דורש ביאור‬
“análogos a lo declarado en el versículo: “alabad alma
‫ ואיך הם נרמזים בשלש‬,‫ענינים אלו‬
mía al Eterno. Alabaré al Eterno mientras esté en vida,
?‫הלשונות‬
entonaré alabanzas a mi Di-s con lo que queda de mí”,
pero esto mismo precisa de una explicación: ¿en qué consisten estos tres conceptos y
de qué modo son aludidos en las tres expresiones mencionadas en la bendición?
24 En Mishné Torá de Maimónides Leyes de las Bendiciones 1:5: y el texto de las bendiciones fueron fijadas por Ezrá y su
Tribunal. Y véase Shulján Aruj del Alter Rebe 68:1.
25 De la noche de Simjat Torá 5705.
26 Señalado en la nota 7.
Berajá - Simjat Torá 11

8. La explicación al respecto es la siguiente: al :‫ והביאור בזה‬.‫ח‬


tratarse de una alabanza y un agradecimiento por ‫כשמגיע זמנו של אדם ליתן שבח‬
parte del ser humano a Di-s por haberlo sostenido y ‫והודיה לה' על שנתן לו קיום וחיות‬
haberle concedido vida hasta “ese momento”, puede ‫ עלולה להתעורר‬,‫עד ״לזמן הזה״‬
surgir un interrogante: ¿acaso hasta ese momento su ‫ האמנם היו חייו עד עכשיו‬:‫השאלה‬
vida fue de manera tal, que corresponde agradecer ‫באופן שראוי להודות עליו בברכת‬
por “haberle concedido vida”? Es probable que la ‫״שהחיינו״? הרי יתכן שרוב ימיו לא‬
mayor parte de su vida lejos de haber sido tranquila
,‫ אלא אדרבה‬,‫עברו כלל בעונג ובנחת‬
y placentera fue en su mayoría momentos de
;‫היו אלה זמנים של צער ועגמת־נפש‬
sufrimiento y amargura; y como es sabida la teoría de
‫וכסברת החוקרים הידועה בנוגע‬
los filósofos27 con respecto al ser humano en general,
que si se contabilizaran las diferentes etapas de su ‫ שכאשר‬,‫לכללות המין האנושי‬
vida, es muy posible que los momentos opuestos a lo ‫יעשה אדם חשבון מהזמנים השונים‬
bueno y a lo placentero sean más que los agradables y ‫ יתכן מאד שהזמנים של‬,‫שבחיים‬
gratificantes, hasta que al fin de cuentas, se llega a la ‫היפך הטוב והעונג היו רבים מזמני‬
conclusión que “hubiese sido preferible que el hombre ,‫ עד שהסך־הכל הוא‬,‫העונג והטוב‬
no hubiese sido creado”, como dicen los Sabios28. .‫ ״נוח לו שלא נברא״‬,‫בלשון חז״ל‬
E incluso en el caso de alguien en particular que ‫ואפילו כאשר בחיי אדם זה‬
no tuviese la certeza que así fue –que la mayor parte de ‫ אפשר שמגדר‬,‫אין זה כך בוודאות‬
su vida consistió de cosas no buenas–, de todos modos, ‫ יש שאלה על‬,‫ ואם כן‬.‫ספק לא יצא‬
no deja de ser algo dudoso, por lo que entonces surge .‫הברכה‬
la pregunta acerca de si pronunciar o no la bendición ‫ולכן אנו מקדימים ואומרים‬
– de acuerdo a la conocida regla que no está permitido ‫ כשם שהחיות שבאדם‬:‫״שהחיינו״‬
pronunciar una bendición en caso de haber duda sobre
‫(החיות כפשוטה – היפך המות) היא‬
la obligatoriedad de la misma.
‫באופן שהוא חי מראשו ועד רגלו‬
A ello se debe, que ante todo se dice “que nos
‫ ואין מקום לומר שהחיות‬,‫בשוה‬
dio vida”: al igual que la vitalidad de la persona
(literalmente – lo contrario a la muerte) es de modo ‫קיימת בחלק זה של הגוף ואינה‬
que su humanidad vive desde su cabeza hasta sus pies ‫ כן הוא גם סוג‬,‫קיימת בחלק אחר‬
por igual –no es coherente ni tiene razón de ser decir, que una parte del cuerpo tiene
vitalidad y la otra no– así también es el tipo de vida al que se alude al decir “que nos
27 Véase Guía de los Perplejos vol. III cap. 12. Maim Rabim 5636 al principio.
28 Eruvín 13b. Y véase Likutéi Torá Reé 28c en adelante.
12 Likutéi Sijot

diste vida”, se trata de una vitalidad que abarca todos – ‫וגדר החיים המדובר ב״שהחיינו״‬
los asuntos del hombre, y por lo tanto él debe (desde ,‫חיות המקיפה את כל עניני האדם‬
la perspectiva de la Torá) agradecer a Di-s: )‫אשר עליה צריך אדם (מצד התורה‬
Sin la Torá, no sería posible que en el hombre :'‫להודות לה‬
haya (en la mayor parte de su) vida un tipo de vida ‫ללא התורה אין מקום לומר‬
y vitalidad por la cual haya que agradecer y alabar ‫שיש לאדם (ברוב זמנו) חיים וחיות‬
a Di-s; incluso en caso de que los momentos buenos ‫ שעליהם יש לתת שבח והודיה‬,‫כאלו‬
sean más que los malos, de todos modos, al final de
‫ כי אפילו מי שזמני הטוב שלו‬,'‫לה‬
cuentas, en la mayor parte de su tiempo no siente su
,‫גוברים על הזמנים של היפך הטוב‬
vida y ni la vive con entusiasmo.
‫הרי סוף־סוף רוב זמנו לא הוקדש‬
La Torá habla de la mayoría – y la realidad es que
la mayor parte del día se utiliza para comer, beber y .‫לדברים שעוררו בו חיות והתלהבות‬
dormir; y en esas cosas no está realmente la vitalidad ‫ התורה על הרוב תדבר‬,‫שהרי‬
de la persona, el entusiasmo y el propósito de su vida ‫– רוב זמני היום מנוצלים לעניני‬
– así también sucede con sus negocios, en ellos en ‫ אשר לא בהם‬,‫אכילה ושתיה ושינה‬
sí mismos – no hay entusiasmo y satisfacción, sino, ,‫נותן אדם את החיות והלהט שלו‬
los hace (con la faceta externa de su voluntad) para ‫ולא הם תכליתו וחפצו; וכן למשא‬
poder suplir sus necesidades, sustento para él y su ‫ שאין לאדם חיות ועונג בהם‬,‫ומתן‬
familia etc. ‫ והם נעשים‬,‫מצד עצמם‬
En cambio, un judío conectado con la Torá –la ‫(בחיצוניות הרצון – ) כדי לספק‬
Torá de la vida– desea que toda su vida sea acorde a la ‫ פרנסה לעצמו ולבני ביתו‬,‫לו צרכיו‬
Torá, entonces todas sus actividades (su pensamiento, .'‫וכו‬
su palabra y su acción) durante todo el día están ‫ תורת‬,‫אבל יהודי הקשור לתורה‬
permeadas con (Torá y) vitalidad; pues incluso con y
‫ ברצותו שכל חייו יהיו על־פי‬,‫חיים‬
en sus negocios y actividades similares él cumple el
‫ הנה כל פעולותיו (במחשבה‬,‫התורה‬
mandato de la Torá (al actuar con fe) hasta el grado
‫דיבור ומעשה) במשך היום כולו‬
que “todas sus acciones son en aras del Cielo”29, y más
aun – “en todos sus caminos busca a Di-s”30. Resulta ,‫חדורות (בתורה – ) בחיות; שכן‬
entonces, que en su situación decir que llegó “a este ‫גם בתוך משאו ומתנו וכיוצא בזה‬
‫(ובאמצעותם) הוא מקיים את ציווי‬
29 Avot 2:12.
30 Proverbios 3:6. Tur y Shulján Aruj Oraj Jaim 231. Y el agregado de esto
‫ עד‬,)‫התורה (לשאת ולתת באמונה‬
sobre “que todas tus acciones sean en aras del Cielo” – véase Likutéi Sijot vol. X ,‫אשר ״וכל מעשיך יהיו לשם שמים״‬
pág. 104 en adelante.
Berajá - Simjat Torá 13

momento” implica su deseo de que cada instante de .‫ויתירה מזו – ״בכל דרכיך דעהו״‬
su vida sea experimentado con vitalidad, la vitalidad ‫ רצונו‬,‫ ״לזמן הזה״‬,‫ שבמצבו‬,‫ונמצא‬
que se genera en el “ustedes están apegados al Eterno, ‫הוא שכל רגע ורגע מחייו יהיה‬
vuestro Di-s, todos ustedes vivos hoy”31, y en función ‫ חיות של ״אתם‬,‫באופן של חיות‬
de ello él puede y debe dar alabaza y agradecimiento ‫ ומכח‬,‫הדבקים בה' אלקיכם חיים״‬
al Altísimo porque “le concedió vida” – y llegó “a este ‫זה הוא יכול וצריך ליתן שבח והודיה‬
momento”. .‫ ״שהחיינו״ – ״לזמן הזה״‬,'‫לה‬

9. Así visto – no se entiende, ¿qué agrega el


‫ מה מוסיף‬,‫ אבל לפי זה‬.‫ט‬
concepto de “nos sostuviste” por sobre el anterior, que
– ‫ענין ״וקיימנו״ על ״שהחיינו״‬
“nos diste vida”? – a simple vista la alabanza de que
nos sostuvo es algo menor, como se mencionó antes. ‫ הלא השבח על הקיום הוא‬,‫דלכאורה‬
La explicación: vitalidad no implica ?‫ כנ״ל‬,‫ענין נעלה פחות‬
necesariamente que el alma esté en el cuerpo; al ‫ חיות מצד עצמה‬:‫וההסבר בזה‬
contrario, la vitalidad está más presente y revelada en ‫אין הכרח שתהיה קיימת בנשמה‬
los ángeles que en el alma al encontrarse en el cuerpo, ‫ ענין החיות‬,‫בגוף דוקא; אדרבה‬
y en especial, hay más vitalidad en las almas en lo Alto ‫נמצא במלאכים ביתר שאת ובגלוי‬
antes de descender en el cuerpo aquí “abajo”, dado ‫ ובפרט‬,‫יותר מאשר בנשמות בגוף‬
que allí permanecen permanentemente (anuladas ,‫בנשמות למעלה טרם ירידתן למטה‬
y) apegadas a Di-s, y en virtud de ello poseen una )‫בהיותן עומדות בדבקות (וביטול‬
vitalidad por demás excelsa. ‫ ומצד זה יש‬,‫תמידי(ים) להקב״ה‬
Por eso, se pronuncia una alabanza especial (y .‫בהן חיות נעלה ביותר‬
adicional), al ser que la vitalidad del alma descendió ‫ולכן אנו אומרים שבח מיוחד‬
en un cuerpo y así “nos dio vida y nos sostuvo”;
‫(ונוסף) על כך שחיות הנשמה‬
esto quiere decir que incluso al sostener nuestro
‫ ״שהחיינו‬,‫ירדה ונמשכה בגוף‬
cuerpo, cuya existencia en sí, su condición propia,
‫ היינו שגם ב״קיימנו״ של‬,‫וקיימנו״‬
no significa más que sostenerse – en él de por sí no
se siente vitalidad espiritual, incluso en su situación ,‫הגוף – שמצד מציאותו כשלעצמו‬
de carencia se despliega la (genuina) vitalidad de la ,‫ הוא רק בבחינת קיום‬,‫מצד עצמו‬
Torá y las mitzvot. Es entonces que pronunciamos el ‫ואין מורגשת בו החיות הרוחנית‬
agradecimiento también en función del cuerpo – “y ‫– נמשכת החיות (האמיתית) של‬
‫ ואזי נאמרת‬.‫התורה והמצוות‬
31 Vaetjanán 4:4.
14 Likutéi Sijot

nos sostuviste”. .‫ההודיה גם מצד הגוף – ״וקיימנו״‬

10. En base a lo antes expuesto – qué agrega en el ‫ על־פי הנ״ל – מה מוסיף לשון‬.‫י‬
agradecimiento la expresión “nos permitiste llegar” – ‫ההודיה ״והגיענו״? על כך נאמר‬
en hebreo iguianu. En la Sijá de referencia, el Rebe, mi ‫ "פעם‬:34‫בשיחת כ״ק מו״ח אדמו״ר‬
suegro, dice: “cierta vez explicamos que el significado ‫נאמר פירוש על הגיענו – שזהו‬
de “iguianu” es – nos esforzamos”. .*‫מלשון טורח ויגיעה״‬
No se entiende – ¿en qué consiste la virtud de ‫ מהי המעלה בטורח‬:‫ואינו מובן‬
“haberse esforzado”? Aparentemente se trata de una ‫ זהו‬,‫ויגיעה? הרי לכאורה אדרבה‬
carencia. Es más: cuando algo está relacionado con ‫ ענין הכרוך‬:‫ יתירה מזו‬.‫חסרון‬
sufrimiento, por más que se trate de algo excelso, no
‫ אי‬,‫ אפילו כשהוא ענין נעלה‬,‫בצער‬
está permitido pronunciar la bendición Sheejeianu;
‫אפשר לברך עליו שהחיינו; וכמו‬
como en un Brit Milá, que una de las razones32
‫ שאחד‬,‫שמצינו בנוגע לברית מילה‬
por las que (según la costumbre de Jabad y de otras
comunidades) no se dice en tal caso Sheejeianu –a ‫הטעמים שאין אומרים בה ברכת‬
pesar de tratarse de un precepto muy importante y ‫שהחיינו – אף שזוהי מצוה גדולה‬
algo que el pueblo de Israel “aceptó con alegría”33– se ‫ מן הדברים ש״קבלו עליהם‬,‫ביותר‬
debe a que “el bebé sufre”34. ‫בשמחה״ – מפני שיש בכך "צערא‬
La explicación del concepto: cuando se recibe algo ."‫לינוקא‬
de regalo, sin haber trabajado y haberse esforzado, :‫וההסברה בזה‬
se considera “pan de la vergüenza”35, por eso, el ‫ ללא‬,‫דבר המתקבל במתנה‬
receptor no lo disfruta con genuina alegría; y al ‫ הרי הוא ״נהמא‬,‫כל עבודה ויגיעה‬
contrario, la situación hace que él sienta “vergüenza”, ‫ ולכן אינו מעורר שמחה‬,‫דכיסופא״‬
humillación. En cambio, cuando lo que recibe es el ‫ הוא‬,‫אמיתית בלב המקבל; אדרבה‬
fruto de su trabajo y esfuerzo, para él es algo valioso, .‫ בושה‬,‫מעורר בו רגש של ״כסופא״‬
causando en él alegría verdadera (como dicen los ‫אבל כשאדם מקבל דבר־מה על־ידי‬
sabios36 “la persona prefiere 1 kav –unidad de volumen ‫ הדבר יקר לו הרבה‬,‫עבודה ויגיעה‬
‫ והוא מעורר בלבו שמחה‬,‫יותר‬
32 Citado en Beit Iosef Ioré Deá 265 al final, en el párrafo que comienza “escribe Maimónides”.
33 Y en una alegría material “al hacer un banquete” (Shabat 130a y en el comentario de Rashi).
34 Ketubot 8a. Y véase Abudarham (acerca de la revisión del jametz), responsa del Rashbá, HaMaor y Rabeinu Nisím
(acerca de la cuanta del Omer).
35 Véase Ierushalmí (Orlá 1:3). Likutéi Torá Tzav 7d al principio. Y nótese en Maguid Mesharím del Beit Iosef Bereshit
primera edición en el párrafo que comienza “noche del sexto día de la semana, 14 de Tevet” (10a).
36 Bavá Metziá 38a.
Berajá - Simjat Torá 15

talmúdica– de su producción propia, que 9 kavím de ‫אמיתית (על־דרך מאמר רז״ל ״אדם‬
la producción de su compañero”)37. ‫רוצה בקב שלו מתשעה קבים של‬
La misma lógica se aplica a nuestro asunto: .)‫חבירו״‬
¿cuándo es factible alegrarse íntegramente porque :‫ועל־דרך־זה בנידון דידן‬
“nos concedió vida y nos sostuvo” y por lo tanto ‫אימתי תיתכן שלימות השמחה של‬
también agradecer por ello al Todopoderoso? – cuando ‫ אשר עליה‬,‫״שהחיינו וקיימנו״‬
el “darnos la vida y sostenernos” es el resultado del – ‫נותנים שבח והודיה לה' יתברך‬
esfuerzo y agotamiento de uno mismo; en cambio no
‫כאשר ענין ״שהחיינו וקיימנו״ בא‬
es lo mismo si su vitalidad, manejándose conforme la
‫על־ידי טורח ויגיעה; משא״כ מי‬
Torá en todos sus aspectos, incluso en las cuestiones
‫שהחיות שלו על־פי התורה בכל‬
corporales, le llega sin esfuerzo, entonces la alegría no
es completa y por lo tanto tampoco lo son la alabanza ,‫ באה לו בלא יגיעה‬,‫ גם בגוף‬,‫עניניו‬
y el agradecimiento a Di-s. ,‫יש אצלו חסרון בשלימות השמחה‬
El hecho de que “nos esforzamos” dicho en .'‫וממילא גם – בשבח ובהודיה לה‬
esta bendición, no constituye solo una causa y ‫ אינו רק סיבה‬,‫ יגיעה‬,‫״והגיענו״‬
una condición para poder alabar y agradecer por ‫ותנאי כדי שאפשר יהיה לתת שבח‬
“habernos concedido vida, y habernos sostenido”, ‫ אלא‬,‫והודיה על ״שהחיינו וקיימנו״‬
sino que el esfuerzo mismo es el que genera la ‫עצם היגיעה גורמת לאדם שמחה‬
alegría y el placer, y por lo tanto, uno alaba y bendice ‫ ולכן הוא נותן שבח והודיה‬,‫ותענוג‬
especialmente porque “nos esforzamos”. .‫מיוחדת על ענין זה של ״והגיענו״‬

11. Según esto es posible explicar lo que Rokeaj ‫ עפ״ז יש לפרש מה שכתב‬.‫יא‬
dice, que los tres términos de la bendición Sheejeianu ‫הרוקח ששלש הלשונות שבברכת‬
son “análogos a lo que el versículo dice: alabad alma ‫שהחיינו הם ״כנגד הללי נפשי את‬
mía al Eterno. Alabaré al Eterno mientras esté en ‫ה' אהללה ה' בחיי אזמרה לאלקי‬
vida, entonaré alabanzas a mi Di-s con lo que queda ‫ ״(אהללה ה') בחיי" הוא‬:‫בעודי״‬
de mí”: “(alabaré al Eterno) mientras esté en vida” ‫כנגד ״שהחיינו״ – חיי הנשמה‬
se corresponde con el agradecimiento “que nos dio ‫כנ״ל; ״(אזמרה לאלקי) בעודי״ הוא‬
vida” – alude a la vida del alma como se dijo antes;
‫ שכן "בעודי" קאי‬,"‫כנגד "וקיימנו‬
“entonaré alabanzas a mi Di-s mientras yo exista” se
corresponde con “nos sostuvo”, pues “con lo que queda ‫ שהוא רק ״עודי״ – דבר‬,‫על הגוף‬
37 Véase Likutéi Sijot vol. XIV pág. 158 en adelante, que por esta razón se fijó Simjat Torá precisamente en Sheminí Atzeret
y no en la Festividad de Shavuot. Y véase lo señalado allí en la nota 23.
16 Likutéi Sijot

de mí” hace referencia al cuerpo, el cual es solamente ‫טפל; ו״הללי נפשי את ה'״ מרמז על‬
“lo que queda de mí” – algo secundario38. “Alabad ‫ כי ביגיעה האדם‬,‫״והגיענו״ – יגיעה‬
alma mía al Eterno” alude a que “nos esforzamos” – al .‫נותן ומשקיע את נפשו‬
esfuerzo, pues uno introduce su alma39 en el esfuerzo.

12. Teniendo en mente todo lo antedicho ‫ על־פי כל הנ״ל יובן ענין‬.‫יב‬


se comprenderá la razón por la cual se bendice ‫ברכת שהחיינו שמברכים בשמחת‬
Sheejeianu sobre la Torá en Simjat Torá: :‫תורה על התורה‬
Luego de la lectura y el estudio de la Torá de ‫לאחר שישראל קוראים ולומדים‬
los judíos durante todo el año, y la culminación en ,‫את התורה במשך כל השנה כולה‬
Simjat Torá, se adiciona una nueva “Luz Infinita” en ‫ נמשכת‬,‫וגומרין אותה בשמחת תורה‬
la Torá40. Y entonces, cuando los judíos comienzan
,‫תוספת אור חדש מאין־סוף בתורה‬
a leer y a estudiar la Torá nuevamente, es, como si
‫ כשמתחילים ישראל לקרוא‬,‫ואזי‬
fuera, una Torá nueva, y por eso los judíos se alegran
‫וללמוד את התורה מחדש – הרי זו‬
y dicen la bendición Sheejeianu. Y los tres asuntos
detallados en la bendición, están presentes para cada ,‫כביכול תורה חדשה ונעלית יותר‬
uno individualmente, conforme su nivel y su forma ‫ולפיכך שמחים אז כל ישראל‬
de ser: ‫ ושלשת הענינים‬.‫ומברכים שהחיינו‬
Para los estudiosos de la Torá y quienes frecuentan ‫האמורים מתקיימים אחר כך אצל כל‬
la Casa de Estudios, los tres temas se reflejan :‫אחד ואחד לפי ערכו ואופנו‬
principalmente en una nueva forma de estudio y ‫אצל בעלי תורה ויושבי אהל יש‬
comprensión de la Torá – a ello alude “nos diste ‫הוספה בעיקר בלימוד והבנת התורה‬
vida”; el esfuerzo es puesto sobre todo en comprender ;‫ כנ״ל – ״שהחיינו״‬,‫באופן חדש‬
y entender la Torá – por eso dicen “y nos esforzamos”; ‫ובזה הוא עיקר יגיעתם – ״והגיענו״‬
y automáticamente se siente la influencia en lo que ‫– בהבנת והשגת התורה; ובדרך‬
respecta a su servicio a Di-s en los aspectos corporales ‫ממילא יש הוספה גם בעבודתם בגוף‬
y mundanos, a ello solo le dedican una parte mínima ‫ אשר לה הם‬,‫ובעולם – ״וקיימנו״‬
de su tiempo, en consonancia también dicen “nos
.‫מקדישים רק מיעוט מזמנם‬
sostuviste”.
38 Véase Tania, Shaar HaIjud VeHaEmuná cap. 6 (80b al final del folio en adelante). Discurso Jasídico que comienza
“Ahalelá” 5700.
39 Véase Anotaciones del Tzemaj Tzedek sobre el versículo (Salmos 146:1).
40 Discurso Jasídico que comienza “Lehabín inián Simjat Torá” 5705, al final. Y véase Zohar de la nota 4. “Para comprender
el asunto de Simjat Torá” 5730 a continuación pág. 386 en adelante.
Berajá - Simjat Torá 17

Para el resto de los judíos que se dedican a las ,‫מארי עובדין טבין ובעלי עסק‬
acciones de bien y a los negocios, si bien no se vinculan ‫אע"פ שאינם שייכים לאופן חדש‬
con una nueva forma de entender la Torá, de todos ‫ כיון‬,‫ מכל מקום‬,‫בהשגת התורה‬
modos, al haber una nueva luz en la Torá, ello genera ‫ הדבר פועל‬,‫שנוסף אור חדש בתורה‬
una novedad en la “concesión de vida, sostenerlos y el ‫חידוש ב״שהחיינו וקיימנו והגיענו״‬
esfuerzo” conforme su nivel: se genera una elevación ‫ החיות שלהם‬:‫גם לפי מדריגתם הם‬
y renovación del entusiasmo en el estudio de la Torá y ‫ ובכל הנהגתם‬,‫בלימוד התורה‬
cómo se conducen durante todo el día según la Torá;
‫ מתעלה‬,‫במשך היום על־פי התורה‬
y ello también causa una elevación en el concepto de
‫ וזה גורם גם עילוי בענין‬,‫ומתחדשת‬
“su sostén” – en la vitalidad de los asuntos corporales
;‫״וקיימנו״ – בחיות הגוף על־פי תורה‬
según la Torá; “y nos esforzamos” – de aquí surge una
fuerza adicional en lo que respecta al esfuerzo en ‫"והגיענו" – ניתנת להם תוספת כח‬
pos de tener una vida acorde a la Torá en todos sus ‫ביגיעתם לעורר בעצמם חיות של‬
detalles, tanto el esfuerzo requerido para poner en ‫תורה בכל עניניהם – הן ביגיעתם‬
práctica todas la instrucciones de la Torá relacionadas ‫למלא את כל הוראות התורה במשא‬
al comercio y también en las necesidades corporales, ‫ומתן ובאכילה וכו' ובכל צרכי‬
como comer etc., y asimismo el esfuerzo requerido ‫ והן ביגיעתם להתנתק מעניני‬,‫הגוף‬
para apartarse de los asuntos mundanos innecesarios ‫העולם ולעמול ככל האפשר בלימוד‬
y con más razón para tener momentos fijos para el – ‫השיעורים הקבועים (קבועים גם‬
estudio de la Torá (y fijarlos también – en su alma). .‫בנפש) בלימוד התורה‬

13. Conforme lo explicado también se ‫ לפי זה תובן גם השייכות‬.‫יג‬


comprenderá la relación que hay entre Simjat Torá y ‫בין שמחת תורה וברכת ״שהחיינו״‬
la bendición Sheejeianu que se recita ese día, con la ‫הנאמרת בה ובין פרשת‬
lectura del día en la Sección Vezot HaBrajá. .‫וזאת הברכה‬
A simple vista, siendo que el estudio de la Torá ‫ כיון שהתורה ענינה‬,‫לכאורה‬
consiste de comprensión y captación intelectual, ‫ איך היא פועלת‬,‫הבנה והשגה‬
¿cómo ello influencia sobre los asuntos de la persona ‫ומשפיעה על עניני האדם שאינם‬
que no tienen relación con el intelecto?
?‫קשורים כלל לשכל‬
En nuestra Sección41 se estudia que acerca de la
‫ואת המענה על כך לומדים אנו‬
Torá es dicho: “de Su diestra una Ley de fuego para
‫ שבה נאמר על‬,‫בפרשת וזאת הברכה‬
41 33b.
18 Likutéi Sijot

ellos”, sobre ello Sifrí escribe: “así como todo el que ‫ ואיתא‬,‫התורה ״מימינו אש דת למו״‬
tiene contacto con el fuego su cuerpo queda marcado42 ‫ ״מה אש כל המשתמש בו‬:‫בספרי‬
y las personas que tratan con el mismo se distinguen ‫עושה בגופו רושם אף בני אדם‬
entre la gente, así también los eruditos de la Torá se ‫שעמלים בו ניכרים הם בין הבריות‬
destacan por su andar, su manera de hablar y por su ‫כך תלמידי חכמים ניכרים בהילוכם‬
vestir en la vía pública” (como explica Maimónides ‫ובדיבורם ובעטיפתם בשוק״ (וכבר‬
detalladamente43).
.)‫פירש הרמב"ם את פרטי הדבר‬
Aquí surge un planteo a la inversa: esto es
:‫אבל השאלה היא לאידך גיסא‬
entendible en el caso de los estudiosos de la Torá,
‫ שכאשר הם‬,‫בשלמא תלמידי חכמים‬
que comienzan nuevamente a estudiar la Torá de una
manera totalmente diferente, por lo que se entiende ‫ הרי‬,‫מתחילים ללמוד את התורה שוב‬
que esto también cause una renovación y un agregado ‫זה באופן חדש לגמרי – מובן כיצד‬
notorio en “su andar y su hablar etc.”, pero en el caso ‫הדבר פועל בהם התחדשות והוספה‬
de los judíos que no son estudiosos de la Torá, ¿cómo ;‫הניכרות ״בהילוכם ובדיבורם כו'״‬
ellos se relacionan con la renovación de la Torá que ‫אבל יהודים אלה שאינם תלמידי‬
hay en Simjat Torá, de modo que ello influya incluso ‫חכמים – מה שייכות יש להם‬
en sus asuntos personales, y por ende, que ellos ‫לחידוש בתורה הנעשה בשמחת‬
puedan (alegrarse tanto – a nivel de) pronunciar la ‫ כך שחידוש זה ישפיע גם על‬,‫תורה‬
bendición Sheejeianu? ‫ עד אשר (ישמחו בזה‬,‫ כנ״ל‬,‫עניניהם‬
De la Sección que se lee este día se puede dilucidar ‫עד כדי כך – ש)יאמרו על זה ברכת‬
la explicación: el versículo declara: “la Torá que Moshé ?‫שהחיינו‬
no ordenó es la heredad de la congregación de Iaacov” :‫על כך באה ההסברה בפרשתנו‬
– la Torá es una herencia para todos los judíos44, y en
– ‫״תורה צוה לנו משה מורשה גו'״‬
lo que a una herencia respecta, la halajá45 establece
‫התורה היא ירושה לכל אחד ואחד‬
que no es relevante la edad ni la situación del heredero
‫ שכשם שבירושה‬,‫ היינו‬,‫מישראל‬
– por eso la Torá es algo que todo judío recibe como
herencia. ‫הדין הוא שאין נוגע כלל גילו ומעמדו‬
‫ומצבו של היורש – כך מקבל כל‬
.‫אחד ואחד מישראל את התורה בתורת ירושה‬
42 Y en Pesikta Zutá: “así como el fuego deja una marca, así también todo el que tienen contacto con la Torá, le deja una
marca”.
43 Leyes del Carácter Humano 5:1.
44 Y es relevante en conceptos de halajá – véase Sanhedrín 59a.
45 Nidá 43b al final del folio (en la Mishná) y en adelante.
Berajá - Simjat Torá 19

Y por eso, al haber en Simjat Torá una renovación ‫ כאשר באה התחדשות‬,‫ולכן‬
y un agregado de luz en la Torá, cada judío recibe ,‫ותוספת אור בתורה – בשמחת תורה‬
también una renovación y un agregado en su propia ‫אזי יש לכל אחד ואחד מישראל‬
conducta y en su vitalidad de acuerdo a la Torá. ‫התחדשות והוספה בהנהגתו ובחיותו‬
A ello se debe que la alegría principal de Simjat .‫על־פי תורה‬
Torá es precisamente en las Hakafot (los bailes con ‫ולכן עיקר השמחה בשמחת‬
la Torá) – no con la lectura y el estudio de la Torá, ‫תורה הוא דוקא בהקפות – לא על־‬
sino fundamentalmente lo hacemos con acciones
‫ אלא דוקא‬,‫ידי קריאה ולימוד בתורה‬
prácticas como bailar etc. con la Torá misma – dado
‫באמצעות תנועות ופעולות מעשיות‬
que la alegría central de Simjat Torá consiste (no
‫של ריקוד וכו' עם התורה עצמה‬
del entendimiento y la comprensión de la Torá, sino
particularmente) en que la Torá es la “que nos dio ‫– כי עיקר השמחה בשמחת תורה‬
vida”, no dio vitalidad, en todos nuestros asuntos e ‫הוא (לא כל־כך מצד השגת והבנת‬
incluso en las acciones prácticas. ‫ אלא בעיקר) בזה שהתורה‬,‫התורה‬
‫ בכל‬,‫ מחיה אותנו‬,‫היא ״שהחיינו״‬
.‫ עד לעשיה בפועל‬,‫ענינינו‬

(de las Sijot de las noches de Simjat Torá


5730/31 – 1969/70)
20 Likutéi Sijot

Resumen
UNA NUEVA ENERGÍA EN LA TORÁ
El Rebe anterior (sexto Rebe de Jabad) dijo que “la bendición de sheejeianu en Simját
Torá no es solamente por la Festividad, sino también sobre la Torá misma”.
Estas palabras necesitan explicación: ¿cómo es posible bendecir “sheejeianu” (bendición
de agradecimiento por algo nuevo) sobre la Torá, que su estudio es constante y no algo
nuevo?
La explicación: la Torá no tiene límites, cada vez que se culmina su lectura con su
estudio y se comienza de nuevo, el estudio debe ser en un nivel de comprensión más
alto incomparablemente al anterior, la bendición de “sheejeianu” en Simjat Torá es una
bendición de agradecimiento por el nuevo comienzo del ciclo de estudio de la Torá, en
un nivel mucho más alto.
La razón que Simjá Torá es en el octavo día de Sucot y no en Shavuot (cuando fue la
Entrega de la Torá), se debe a que las segundas Lujot fueron dadas en Iom Kipur, luego
que cada judío ya fue perdonado, se transforma en una nueva persona, dándole fuerzas
para empezar a estudiar Torá de nuevo en Simjá Torá de manera renovada y en otro nivel.
Esta es la conexión con la sección de “Vezot HaBrajá” que se lee en Simját Torá: en el
comienzo de la Sección percibimos que Moshé llego al máximo nivel de plenitud en la
sabiduría de la Torá, y sobre el final de la Sección aprendemos que llego al Portal 50 de
Sabiduría, el nivel más alto en comprensión al que antes no había accedido. Del mismo
modo cada judío en el día de Simjat Torá se eleva a lo máximo, un nuevo nivel de estudio
de Torá.
¿Este nivel de estudio de Torá aparentemente es posible para gente especial, entonces
por qué está todo el Pueblo de Israel obligado a decir la bendición de “sheejeianu” sobre
la Torá, participando por igual en la alegría del estudio?
El concepto se comprenderá introduciendo el lenguaje de la bendición, sheejeianu,
vekiemanu, veihigianu: el primer agradecimiento es “sheejeianu”- “que me hiciste vivir”:
sin la Torá no hay lugar a este agradecimiento, pues no toda la vida de la persona la pasa
disfrutando, con el deber de agradecer a Di-s, pero cuando el judío vive según la Torá,
cada detalle de su vida es con la energía de la Torá y apego a Di-s, por eso tiene la fuerza
Berajá - Simjat Torá 21

de agradecer a Di-s diciendo “que me da vida”.


Luego viene el segundo agradecimiento, “vekiemanu” – “que me sostuvo”: este
agradecimiento refiere acerca de la vitalidad Divina que se introduce en el cuerpo de la
persona y conserva al cuerpo naturalmente. Luego el tercer agradecimiento de “veiíguianu”:
que su significado también proviene del lenguaje iegiá, esfuerzo, el agradecimiento es
que la vitalidad Divina que recibimos de lo Alto no proviene gratuitamente, sino, es
necesario el esfuerzo de parte de la persona, por eso es más preciado para él.
Estas tres categorías de agradecimiento en la Torá son aplicables a cada persona de Israel,
cada uno según su nivel espiritual, para los que se ocupan solamente en el estudio de la
Torá, la novedad es principalmente con respecto al estudio con comprensión de la Torá,
en cambio al hablar de las personas que su ocupación principal es en oficios del mundo,
la novedad es en el nivel de esmero en el estudio de la Torá y en el comportamiento según
sus enseñanzas.
Aquí encontramos la relación con la Sección “Vezot HaBraja”: ya que en nuestra
sección vemos que la Torá es una herencia para todo judío, al igual que una herencia que
no depende en la edad y estado del heredero, por eso, cada novedad en la Torá influencia
a cada persona de Israel brindándole nuevas energías, tanto en su estudio como en el
comportamiento de sus enseñanzas.

(Resumen de la Sijá Parshat Berajá – Simjat Torá vol. 19)


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