La Vida Después de La Vida

Afterlife VERSION 6 - DOVID.qxp 26/03/2009 05:45 p.m.
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EL SABER JUDÍO ACERCA DE

LA VIDA DESPUÉS DE LA VIDA
por Rabí Dovber Pinson
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Publicado por
Editorial NER
Buenos Aires, Argentina
2009 / 5769
www.kehot.com.ar | info@kehot.cm.ar
Afterlife VERSION 6 - DOVID.qxp 26/03/2009 05:45 p.m. Page 2
Título Original Inglés:

Jewish Wisdom on the Afterlife
(© 2006, Dovber Pinson)
Traducción: Hernán Anlló / Revisión: Rabino Natán Grunblatt

Inserción Tipográfica: Jaia Mushka Grunblatt
Diagramación y Diseño de Tapa: David Grunblatt
(www.futureye-designs.com)
© Copyright 2009 by Editorial Ner

Distribución Exclusiva en Español:
Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana
Agüero 1092 • (C1171ABR) Buenos Aires • Argentina
r
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(54 11) 4963-7171 • Intl.: (718) 713-8392
om
Queda prohibida toda reproducción total o parcial del material que
forma este libro, bajo cualquier sistema, inclusive fotocopias unitarias,
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tanto por las leyes de Copyright vigentes como por la ley judía de Ha-
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sagat Guevúl. Se requiere expresa autorización escrita de Editorial Ner

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para copiar o transcribir cualquiera de los textos.

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DERECHOS RESERVADOS
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Hecho el depósito que previene la Ley 11.723

w
IMPRESO EN ARGENTINA/PRINTED IN ARGENTINA

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Dovber Pinson
La vida después de la vida. - 1a ed. - Buenos Aires : Ner, 2009.
352 p. ; 22x15 cm.
ISBN 978-987-99767-7-7
1. Judaísmo. 2. Cabala. 3. Filosofía Judía. I. Título
CDD 296
Fecha de catalogación: 20/01/2009
Este libro se terminó de imprimir en Abril de 2009

en Gráfica MPS, Santiago del Estero 338
DEDICADO A LA BENDITA MEMORIA

DE MIS ABUELOS
SHLOMO SCHNITMAN Z"L

Y
BENIUMEN KIZLANSKY Z"L
EN BENDITA MEMORIA
r
Y ELEVACIÓN DE LAS ALMAS DE
IOSEF ROJZEN Z"L

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DINA SLOMOVICH DE ROJZEN Z"L
DAVID ROJZEN Z"L
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ELIAS FALAK Z"L

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CESAR (EZRA) FALAK Z"L

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DEDICADO A LA BENDITA MEMORIA

Y PARA LA ELEVACIÓN DEL ALMA
DE MI QUERIDO PADRE
MANES BEN SHMUEL Z"L

VIVO EN LOS ACTOS DE JESED QUE
SE REALIZAN EN SU NOMBRE
INDICE
DEDICATORIA DEL AUTOR.................................................................................7

NOTA AL LECTOR..............................................................................................7
INTRODUCCIÓN 9
El Proceso Creativo Dentro del Alma .........................................12
Pensando en la Muerte y en la Posvida ......................................16
AQUÍ Y AHORA: LA SANTIFICACIÓN DEL TIEMPO 21

El Propósito es el Ahora ................................................................24
El Futuro en el Presente ................................................................26
r
¿QUIÉNES SOMOS? 35
.a
El Cuerpo como Entidad...............................................................36
om
La Identidad Esencial ....................................................................38
Los Detalles del Infinito ................................................................42
.c
Cuerpo y Alma ...............................................................................44

ot
CONCIENCIA 51
eh
Ego y Trascendencia ......................................................................53

Ego Descuidado..............................................................................57
.k
El Curso del Desarrollo Humano ................................................59

w
La Ilusión de la Individualidad....................................................63
w
Iluminando la Oscuridad..............................................................65
w
Pre-personal vs. Transpersonal....................................................66

Los Filósofos y el Alma .................................................................69
Tres Niveles Dentro del Alma......................................................71
Tzurá y Jómer .................................................................................75
Más Allá de la Duplicidad ............................................................76
Cinco Expresiones del Alma.........................................................78
Integrando Todos los Niveles del Ser .........................................87
INMORTALIDAD 101
Eternidad, no Extinción...............................................................102
La Muerte da Origen a la Vida...................................................103
Inmortalidad Colectiva................................................................105
Inmortalidad Individual .............................................................106
ÍNDICE
Inmortalidad Corporal ................................................................108

Inmortalidad Personal.................................................................111
EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE (ECM) 121

Definiendo la Experiencia Cercana a la Muerte ......................122
Diez Etapas de una ECM ............................................................124
La Interconexión de Todas las Realidades:
Meditación y Sueños....................................................................126
Las Diez Etapas en las Fuentes Tradicionales de la Torá .......129
Guf Dak – El Doble Mental del Cuerpo .....................................132
Energías sin Cuerpo.....................................................................135
Seres Angélicos.............................................................................140
Viendo la Luz................................................................................143
r
Recuento Panorámico de la Vida ...............................................144
Argumentos a Favor y en Contra
.a
om
de la Autenticidad de la ECM .............................................148
.c
EL ALMA DEJANDO EL CUERPO 181

ot
El Alma Ingresando y Partiendo por Etapas............................182

El Tzel .............................................................................................183
eh
Nehorá.............................................................................................185
.k
Los Tres, Siete, y Treinta Días

que Suceden a la Muerte Física ...........................................187
w
Después del Primer Año .............................................................189

w
w
REENCARNACIÓN 197
El Alma Raigal ..............................................................................198
Almas de Familia..........................................................................200
Concretando el Potencial del Alma ...........................................203
Personalidad Individual..............................................................206
Reparando Vidas Pasadas...........................................................211
Conociendo Nuestro Propósito..................................................214
Cuando las Almas Perfeccionadas Encarnan...........................220
Transmigración.............................................................................222
MEMORIA INDIVIDUAL, MEMORIA COLECTIVA 243

El Yo en el Nacimiento ................................................................244
Memoria ........................................................................................246
Memoria Individual, Memoria Colectiva .................................250

Memoria Transparente ................................................................252
La Interacción de las Almas con la Vida...................................255
EL VIAJE EN LA OTRA VIDA 267

El Guehinóm ...................................................................................268
Entre el Guehinóm y el Gan Edén.................................................270
Olam HaDimión — El Mundo de la Imaginación.....................279
Dibúk — Posesión .........................................................................282
Jibút HaKéver — La Conciencia del Sepulcro............................285
Kaf HaKéla ......................................................................................288
Guehinóm Shel Esh, Guehinóm Shel Shéleg...................................293
r
LA ETERNIDAD Y LA EXISTENCIA CORPÓREA 309
.a
La Resurrección y el Olám HaBá.................................................312
om
Una Realidad Más Allá de los Opuestos ..................................315
El Cuerpo como Reflejo del Alma..............................................317
.c
El “Cuerpo”, Luego de la Muerte ..............................................319

ot
UVEJÉN: POR LO TANTO...........................................................................333

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w
w
w
DEDICATORIA DEL AUTOR
Este libro esta dedicado al honor y la memoria de mi

querida abuela Sarah Drizin, hija del jasíd y mashpía Rabí
Zalman Moshé Drizin, una mujer de gran valor y de des-
tacable coraje que crió una familia hermosa y numerosa
comprometida con la Torá durante el período más duro
de nuestra historia reciente.
NOTA AL LECTOR
r
.a
La belleza de la Torá brilla en un arco iris de colores
om
y en miles de tonos distintos1. Claramente, en lo que hace
.c
a la filosofía y el pensamiento, siempre existen muchas

ot
opiniones, a diferencia de lo que ocurre en el campo de

las aseveraciones indiscutibles y circunscriptas clara-
eh
mente a determinadas circunstancias2. Esto es especial-

.k
mente cierto en lo referente a la escatología —el conjunto

w
de doctrinas referidas a la vida de ultratumba—: no con-

w
tamos con un único y específico hilo conductor que atra-

w
viese todos los textos tradicionales relacionados con la

vida después de la muerte. Precisamente por esta razón,
en este estudio, el objetivo es unificar todas las diversas
fuentes existentes para presentar una noción global, en la
medida de lo posible, de la naturaleza del alma y, por ex-
tensión, lo que ocurre cuando un alma abandona el reino
de la existencia terrenal. Con este propósito, el texto pro-
piamente dicho evita las opiniones divergentes, pero las
notas al pie invitan a los lectores a ampliar sus horizon-
tes y profundizar más aún en los tópicos tratados, a tra-
vés de las muchas fuentes complementarias.
NOTAS
1. Toda la Torá es llamada shirá, “canción”; Deuteronomio
31:19. La gloria de la Torá como canción, y la esencia de su
dulzura, se manifiesta cuando sus muchas voces difieren entre
sí y su conjunto compone una armoniosa melodía. Rabí Iejíel
Míjl Epstein: Arúj HaShulján, Hakdamá Jóshen Mishpat.
2. El principio de la Torá de que “la mayoría manda” es re-

levante cuando existe discusión en cuestiones legales, no
cuando los argumentos implican nociones del pensamiento.
Rabí Shmuel HaNaguíd (?-1055): Klaléi HaTalmud, Rabí
Moshé Ben Maimón, Rambam (1135-1204): Peirush HaMish-
r
naiot; Sanhedrín, cap. 10; Sotá, cap. 3; Shavuot, cap. 1. Véase,
.a
no obstante: Rabí Moshé Sofer (1762-1839): Jatám Sofer, Ioré
om
Deá 356.
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ot
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w
w
w
INTRODUCCIÓN
Los conceptos que permiten la elaboración de una ima-

gen completa del entendimiento que la Torá nos propor-
ciona acerca del Más Allá se encuentran dispersos a lo largo
del vasto cuerpo del Talmud y los textos posteriores. De
comprender el verdadero sentido de la sabiduría impartida
r
por estos textos, se tendrá una idea más profunda de lo que
puede significar la vida después de la vida.
.a
om
Como ocurre en todos los escritos y discursos huma-
nos, no obstante, siempre existe el potencial de malinter-
.c
pretar o confundir conceptos. El lenguaje verbal comuni-

ot
cativo, el método que los humanos utilizan para intercam-

eh
biar ideas e interactuar, existe para describir conceptos que

.k
operan dentro de una realidad compuesta por tiempo y es-

w
pacio. La comunicación de esta naturaleza habrá de ocu-

w
rrir, por lo tanto, en alguna región puntual del espacio du-

w
rante algún intervalo de tiempo determinado. Este método

de comunicación es suficiente cuando se emplea para trans-
mitir conocimientos basados en lo material; sin embargo,
nos encontramos rodeados de dificultades cuando utiliza-
mos esta misma herramienta para describir nociones espi-
rituales y etéreas. Así, al hablar de lo que ocurre en la vida
después de la vida, a menudo describimos el proceso recu-
rriendo a metáforas de carácter espacial o temporal: el alma
asciende al espacio; la vida después de la vida. Cuando la
gente discute sobre el Más Allá, uno de los problemas cla-
ves es precisamente “adónde va” el alma, como si acaso
existiera algún lugar hacia el cual el alma pudiera ir.

Algunos años atrás, la primera tripulación de cosmo-
nautas en orbitar la Tierra dio una conferencia de prensa
luego de aterrizar sana y salva. Durante la sesión de pre-
guntas y respuestas, un oficial de alto rango del gobierno
soviético preguntó: “En vista de que ustedes han dado
vueltas alrededor de la Tierra y se introdujeron en los cie-
los, ¿han encontrado a Di-s?” Cuando la respuesta de
estos fue negativa, los titulares de los principales periódi-
cos moscovitas del día siguiente fueron: “El Comunismo
está en lo cierto; no hay Di-s“. A fin de confirmar la filo-
r
sofía atea del comunismo, el establishment soviético es-
.a
taba dispuesto a tomar literalmente el informe de los as-
om
tronautas: habiéndose lanzado al espacio, al cielo literal,
y vuelto sin evidencia de un Ser Supremo, el reporte rei-
.c
vindicaba la conclusión de que “el opio de los pueblos”

ot
de Marx era, de hecho, exactamente eso, una falsa reli-

eh
gión.
.k
En gran parte del mundo, si se le pregunta a un niño

w
o a un adulto espiritualmente inmaduro dónde se en-

w
cuentra Di-s, éste señalará instintivamente al cielo. En la

w
medida que crecemos, sin embargo, y con la expansión

de nuestras percepciones espirituales, lentamente toma-
mos conciencia de que “arriba” es sencillamente una me-
táfora, una expresión, y que el Creador no se encuentra li-
teralmente allá afuera, en el espacio exterior. Lo mismo es
cierto de la vida después de la vida. Tendemos a utilizar
términos como “el alma fue a...” y “se encuentra en...” y
muchas otras expresiones dimensionales relacionadas,
mientras que en esencia lo que estamos intentando des-
cribir es una realidad que trasciende toda descripción o
lenguaje convencional.
10
INTRODUCCIÓN
Así y todo, dado que el lenguaje es por excelencia el

vehículo intelectual de transmisión de ideas, estas últi-
mas se encuentran inevitablemente ligadas al uso del
mismo. He aquí el gran riesgo de utilizar el lenguaje hu-
mano para definir experiencias sobrehumanas: cuando
hablamos de “cosas”, “allí” o “superior”, estos términos
no deben ser tomados literal o linealmente. Dichos con-
ceptos no son exclusivos de las dimensiones espaciales o
temporales, sino que deben considerarse como campos
de consciencia y percepción. Nada existe luego de la vida,
porque la vida nunca termina. La vida se desplaza de un
r
nivel al siguiente en forma ascendente (si bien el término
.a
“ascendente” mismo algo que puede llevar al error, pues
om
no hay espacio hacia el cual elevarse, hacia el cual des-
cender, o por el que transitar, dentro de estos planos).
.c
Al enfrentar un análisis de conceptos espirituales, sur-

ot
gen inconvenientes al confundir metáforas con hechos y, a

eh
la inversa, realidad con ilusión. Puede que suene hilarante

.k
hoy en día, pero teólogos medievales serios debatieron

w
acerca de cuántos ángeles podían bailar sobre la cabeza de

w
un alfiler. Este es un claro caso en el que se confunde el

w
menú con la comida, el mapa con el destino concreto.

La profunda conexión entre maestro y discípulo es la
esencia de la tradición cabalística; de hecho, el término Ca-
balá significa, en hebreo, “aquello que se transmite” o “tra-
dición”. La Cabalá reconoce un concepto virtualmente uni-
versal: sólo a través de la asistencia de un maestro califi-
cado puede un discípulo maduro y espiritualmente sensi-
ble descifrar el verdadero significado de la poética metá-
fora al analizar la vida después de la vida. A menudo, una
enseñanza mística o espiritual es vestida en una metáfora,
mientras que en otros lugares aparece bajo la forma de una
11
representación, y en ocasiones lo escrito expresa tanto lo

implícito como lo literal simultáneamente.
EL PROCESO CREATIVO DENTRO DEL ALMA
Un ejemplo de representación y metáfora poética al

mismo tiempo es la descripción de la Creación. La perspec-
tiva cosmológica de la Cabalá al respecto puede resumirse
de la siguiente manera: antes de la creación, el or ein sof (la
irrestricta Luz Infinita) era demasiado abrumador como
para que la existencia material lo soportara, y por eso el
r
.a
ein sof produjo un tzimtzúm (una “contracción” o “retrac-
om
ción”) que ocultó su infinidad, permitiendo así que emer-
giera el universo finito.
.c
Como metáfora, este concepto nos enseña que lo infi-

ot
nito dentro de nosotros (el alma sin freno) debe ocultarse y

eh
ser contraída, para que podamos funcionar correctamente

.k
como seres humanos saludables y equilibrados1. El amor

w
desbordante no permite ninguna otra expresión. La pasión

w
infinita y el anhelo incansable que se expresa incesante-

w
mente pueden obstaculizar nuestra capacidad para inter-

actuar con la gente y participar en la sociedad de un modo
civilizado. En la descripción de la Creación a través del
tzimtzúm, encontramos una enseñanza que se entiende
tanto como una comprensión metafísica de la Creación, así
como una lección práctica en nuestra vida cotidiana.
Con respecto a la vida después de la vida, la división
entre la descripción concreta de un evento y su presenta-
ción como metáfora resulta mucho más borrosa. Renaci-
miento y reencarnación representan un perfecto ejemplo
de esta ambigüedad. Encontramos la siguiente declara-
12
INTRODUCCIÓN
ción en el Zohar, el texto primario de la Cabalá: “Cuando

una persona avanza al Más Allá, el alma tiene prohibido
abandonar el cuerpo y es incapaz de estar en la presencia
de Di-s o ingresar a un nuevo cuerpo hasta tanto su
cuerpo anterior no haya sido enterrado”2. El alma no
puede volver a emerger en una forma distinta de vida
hasta que su cuerpo anterior haya sido enterrado.
En un nivel, esta enseñanza simplemente imparte in-
formación acerca de lo que ocurre inmediatamente luego
de la muerte, insistiendo en un entierro inmediato; en otro
nivel, el Zohar está impartiendo un poderoso mensaje. Las
r
experiencias pasadas, dice, no han de ser ignoradas y per-
.a
manecer sin enterrar. Más bien, se deben tratar y dejar de
om
lado. Una experiencia de muerte negativa deber ser ente-
rrada a fin de avanzar en la vida. Los principios de reen-
.c
carnación y trasmigración nos dicen que existen muchas

ot
oportunidades en la vida, y que tal vez nuestro desafío, e

eh
incluso la tarea global de nuestra vida, puede cambiar. No

.k
obstante, sólo podremos avanzar si dejamos atrás el espa-

w
cio de nuestra encarnación anterior.

w
Del mismo modo, a veces un cigarro es simplemente

w
un cigarro, y las enseñanzas del Zohar son enunciadas con

un sentido bastante literal. Tomado de esta forma, el alma
realmente se reencarna y chispas del alma realmente pere-
grinan a nuevas formas de vida. El problema con esta inter-
pretación radica en que, al estar inmersos en la realidad fí-
sica, estamos utilizando lenguaje, símbolos e imágenes tri-
dimensionales para describir experiencias que son pura-
mente de naturaleza espiritual.
El deseo de conocer y explorar lo que ocurre en la
vida después de la vida emana de una curiosidad innata
por descubrir qué hay “allí afuera” (muy parecido a la
13
curiosidad que inspiró el envío de hombres a la luna),

pero, más importante aún, nos impulsa un profundo
deseo de percibir la meta máxima de nuestras vidas. Para
muchos, observar a gente malvada salirse con la suya en
sus crímenes resulta aterrador, y esto se agrava cuando
somos testigos del sufrimiento de gente buena a pesar de
todas sus buenas acciones. Cuando la gente observa el
sufrimiento de los justos, y al “malvado” que prospera,
una de las formas de hacer las paces con ello es decir: “Es-
pera a que lleguen al otro mundo, donde verán su ver-
dadera recompensa en la vida después de la vida“. Para
r
muchos, el concepto de inmortalidad y la supervivencia
.a
del yo es un colchón psicológico que ayuda a la gente a
om
encontrar sentido en un mundo que, a veces, parece ho-
rriblemente injusto y terriblemente parcial.
.c
En lo abstracto, una creencia no hace que algo se

ot
torne real. Por supuesto, si uno sostiene una creencia,

eh
para la persona que la sustenta ésta es ciertamente tan

.k
real como cualquier objeto físico. La revelación de la

w
Torá en el Monte Sinaí constituye el fundamento de la

w
sabiduría de la Torá, y desde ese punto en adelante,

w
seres humanos espiritualmente muy elevados oyen re-

verberar el eco del Sinaí a lo largo de los tiempos, en su
propia época y por medio de su propia conciencia3. No
obstante, la validez de estas verdades se torna todavía
más real cuando su sabiduría derivada de ellas es utili-
zada para la iluminación y el fortalecimiento personal.
La creencia se vuelve aún más verdadera, por así decirlo,
cuando su sabiduría ayuda a la persona a lidiar con las
a menudo absurdas y desilusionadoras experiencias de
la vida que, de otro modo, la llevarían a la alienación y
a la desesperanza.
14
INTRODUCCIÓN
Existe una corriente filosófica racionalista que se

opone a la necesidad humana de describir y meditar en la
posvida. Refiriéndose al tiempo de la redención en el
Mundo por Venir, Maimónides, el gran filósofo y legisla-
dor del siglo XII, escribe4: “Todos estos tópicos y cuestio-
nes similares, nadie sabe cómo ocurrirán hasta que ocu-
rran... no es necesario meditar al respecto, ni se lo debe
considerar algo fundamental, pues no traen reverencia ni
amor al Creador”. Idealmente, tal vez, éste debería ser el
caso; pero no todos somos tan maduros. Mucha gente
siente que son precisamente estas cuestiones y el conoci-
r
miento de las mismas lo que les ayuda a cultivar el amor
.a
y el temor al Creador y, por extensión, el amor por la vida
om
misma. Estas son mejores personas hoy, midiendo cuida-
dosamente cada pensamiento, palabra y acción, por
.c
causa del conocimiento de qué tan lejos pueden llegar los

ot
efectos de su conducta y situación mental.

eh
En términos generales, hay grupos que encuentran

.k
que la idea de su mortalidad es precisamente el elemento

w
que los fortalece y les concede la perspectiva correcta. Es

w
el contar con una estructura limitada y definida lo que

w
permite a estas personas enfocar mejor el presente y dotar

de sentido sus vidas presentes. La consciencia de la
muerte, el saber que la vida llega a su fin, las enriquece.
La sugerencia acerca de la finitud de todas las cosas
fuerza a algunos a actuar en forma más definitiva y apro-
piada. El saber que la pizarra tiene un fin es lo que los
lleva a llenar adecuadamente las líneas de su vida; de
otro modo, la existencia se reduce a intentar pintar un
cuadro coherente sin un lienzo definido o una cantidad
prescripta de colores disponibles. Sienten que de no ser
por esa finitud, simplemente habría demasiado por lo-
15
grar. Por muy excitante que pueda resultar la libertad de

rienda suelta para actuar a su antojo, lo cierto es que la
creatividad humana opera mucho mejor dentro de un pa-
radigma, un marco de trabajo. Además, saber que la vida
es más que lo que percibe de forma inmediata el ojo,
ahora y en el futuro, permite a algunas personas operar
con menos temor y aproximarse a ella con creciente amor,
integración, y una mayor sensación de armonía.
PENSANDO EN LA MUERTE Y EN LA POSVIDA
r
.a
Mientras la humanidad avanza, entre límites y pasos
agigantados, en muchas áreas de la vida —específica-
om
mente, en lo que respecta a mejorar su calidad y aun ex-
.c
tenderla— su temor a la muerte arrecia. Desde la muy

ot
aclamada “muerte de Di-s” a mediados del siglo XIX,

hemos heredado el “nacimiento de la muerte” en reem-
eh
plazo de la religión, creando un hombre moderno devas-

.k
tadoramente plagado por el abrumador miedo al enveje-

w
cimiento y la muerte.
w
Lo opuesto también es cierto: con el nacimiento de

w
Di-s, o de la conciencia de Di-s, ocurre la “muerte de la

muerte”. Cuanto más se halla presente y vivo Di-s, meno-
res son el temor y la angustia. El aumento de la concien-
cia de Di-s disminuye el aberrante miedo que despierta y
evoca la muerte.
Irónicamente, cuando la gente deja de creer en Di-s
—sea lo que fuere que eso signifique— no cree en nada. Más
bien, comienza a creer en cualquier cosa, un “cualquier cosa”
que incluye todo tipo de ideas extrañas, alentando así mie-
dos y ansiedades todavía mayores.
El estudio acerca de la vida después de la vida no de-
16
INTRODUCCIÓN
bería hacer que la gente se sienta enferma, deprimida o des-

alentada. Por el contrario, los Sabios del Talmud sugieren
embarcarse en la senda de la teshuvá, la auto-transforma-
ción y reconstitución espiritual, un día antes de la muerte.
¿Pero cómo es posible saber cuándo será eso? El Talmud
responde5: “Que el hombre haga teshuvá hoy, por si acaso
muera mañana”. Teniendo en cuenta que mors certa, hora
incerta —“la muerte es una certeza, no así el momento de su
llegada”— debemos hacer teshuvá hoy, y en todo momento.
La pregunta, sin embargo, persiste: ¿por qué en lugar de
decir “un día antes de la muerte”, la frase no se formula
r
.a
“Haz teshuvá ahora, pues quizás mueras hoy mismo”?
om
Uno de los modos de resolver esto es comprendiendo
que los Sabios no pretendían decir a la gente que pensa-
.c
ran de la muerte como algo inminente. Ello sólo crearía

ot
mayor angustia y aprehensión adicional. Por ello dijeron:

eh
“Cierto, hoy vivirás, pero piensa en el mañana; y si real-

mente piensas en ello, es posible que quieras reorganizar
.k
tu vida hoy”.
w
w
Pensar en la vida y su voluble naturaleza puede brin-

w
darnos la perspectiva correcta sobre qué en ella es inme-

diatamente importante. La mente se aclara asombrosa-
mente cuando la posibilidad de la muerte es vista como
la conclusión real e inevitable de la vida. Lo que parezca
tonto ante la perspectiva de morir es esencialmente tonto
en todo momento, ahora y en los días siguientes.
Y de este modo, la conversación es sobre el mañana.
En lo que respecta al hoy, aún hay mucha más energía
para gastar y más vida que vivir. Cada momento es ver-
daderamente precioso, un regalo, un presente en el pre-
sente. Ojalá vivamos de este modo.
17
NOTAS
1. La idea del tzimtzúm como emoción de contracción: véase
Rabí Najmán de Breslov (1772-1810): Likutéi Moharán (Jeru-
salén, 1997), Parte I, cap. 49:1. Véase también Rabí Avraham
Kalisker (1741-1810): Jésed LeAvrahám (Israel, 1995), Shof-
tím, pág. 117.
2. El alma no puede ingresar a la presencia de Di-s... mien-

tras el cuerpo no es enterrado. Zohar III, 88a-b.
3. La voz celestial del Sinaí nunca cesa, y puede ser escu-

chada por los Profetas y los Sabios. Rabí Meír ben Gabái
r
(1480-1547): Avodat HaKódesh (Jerusalén, 1992), Parte III, cap.
.a
23, págs. 301-302. Todas las revelaciones y la comprensión
om
emanan de los sonidos del Sinaí. Rabí Iehudá Arié Leib de
Gur (1847-1905): Sfat Emét (Jerusalén, 1997), Shavuot, pág.
.c
26. Las revelaciones del profeta Elías también pueden entrar

en la conciencia humana. Tikunéi Zohar, Hakdamá. Véase
ot
también Rabí Iehudá Loeb (1526-1609): Nétzaj Israel (Bnei

eh
Braq, 1980), cap. 28, págs. 136-137. Rabí Najum de Cher-

.k
nobyl (1730-1787): Meor Eináim (Brooklyn, 1975), Vaietzé,

pág. 45. Véase también Rabí Kalonimus Kalman Shapira de
w
Piasetzna (1889-1943): Mavó HaShearím (Israel, 2001), cap. 2,

w
pág. 100.
w
4. Respecto de los tiempos del Mashíaj, nadie sabe qué ocu-

rrirá entonces hasta que no lleguen. Rambam: Hiljót Mela-
jím, cap. 12, halajá 2. Véase también Séfer HaIashár (Bnei
Berak, 1989): Sháar 5, pág. 60.
5. El Talmud sugiere que uno haga teshuvá un día antes de

su muerte. Shabat 153a. “Vuelve un día antes de tu muerte”:
Avot, cap 2:10. Otra versión agrega: “haz teshuvá hoy, no sea
que mueras mañana”. Rabí Shimón ben Tzémaj Durán: Ma-
guén Avot, 32b. Véase también Melejet Shlomó, ad. loc., para
saber por qué dice “un día antes de la muerte”. Véase Rabí
Israel Lipshitz (1782-1860): Drush Or HaJaím, Tiféret Israel, al
18
INTRODUCCIÓN
final de Nezikím. En otra parte el Talmud sugiere en efecto

que, si todo lo demás falla, uno debe recordar el día de su
muerte. Sucá 52b. Esto no debe ser tomado en forma literal,
como motivo para la depresión; más bien, se debe aspirar a
vislumbrar la naturaleza efímera de la realidad física, y lle-
var una vida Divina en el presente. Rabí Kalónimus Kalman
Shapira (1751-1823): Maor VaShámesh (Jerusalén, 1992), Vai-
gásh, pág. 127. Uno también puede meditar sobre cómo un
día desperdiciado es un día técnicamente muerto. Rabí Jaím
de Tzernovitz (?-1818): Beér Máim Jaím (Jerusalén, 1992), Jaiéi
Sará, pág. 85.
r
.a
om
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ot
eh
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19
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1
.c
ot
AQUÍ Y AHORA:
eh
LA SANTIFICACIÓN DEL TIEMPO

.k
w
w
w
Por su propia naturaleza, el análisis de la vida des-

pués de la vida está cargado de dificultades. Además del
obstáculo de intentar expresar en palabras lo inefable e
indescriptible, nos topamos con problemas al sumir nues-
tra mente en pensamientos tales como “otra vida”, o
“posvida”, pues esta línea de pensamiento puede hacer-
nos olvidar la vida presente o perder el foco.
En la historia de Occidente no ha habido otro grupo
que haya sufrido y conocido la muerte tan íntimamente
como el pueblo judío. No obstante, comparados a los de
otras culturas, los textos judíos tratan con el Más Allá sólo
r
veladamente. De aquí que únicamente sea posible cons-
.a
truir una imagen cabal del concepto judío de “Más Allá”
om
a través de las descripciones del Mundo por Venir espar-
cidas a lo largo del profuso cuerpo de escritos talmúdicos
.c
y posteriores.
ot
La tarea de concebir dicha imagen no es sencilla. Mu-

eh
chos de los conocimientos al respecto se encuentran ocultos

.k
más que en exhibición, son más oscuros que evidentes. El

w
tono ambiguo y errante de los textos sobre el Más Allá nos

w
dice que el objetivo y meta de la Torá está puesto en esta

w
vida y no en la próxima, en este momento y no en el futuro.

El campo importante de batalla para la pesquisa filosófica
es el aquí y ahora, dentro de este universo material, y no
en algún futuro distante o pasado remoto.
Un excelente ejemplo de esto lo constituye la primera
mitzvá (mandamiento) dada colectivamente al pueblo
judío en los tiempos del Éxodo1. El error más común es
pensar que la primera mitzvá escuchada fue el primero
de los Diez Mandamientos, pero eso no es exactamente
cierto. La primera comunicación y directiva recibida por
la nación de Israel, cuando estaba a punto de alcanzar la
22
AQUÍ Y AHORA – LA SANTIFICACIÓN DEL TIEMPO
libertad física, mental y, de hecho, espiritual, fue que

debía contar y santificar el tiempo: “Este mes será para
ustedes el comienzo de los meses...”. Sean testigos del re-
nacimiento de la luna y consagren ese momento como
Rosh Jodesh, la “cabeza del mes”. Cuenten los meses, cal-
culen y midan el tiempo, y establezcan el primer día de
cada mes como un día significativo y destacable.
Aunque científicamente se ha probado que tiempo y
espacio no son absolutos, que no existe un espacio defi-
nitivo, ni tampoco un flujo definitivo, concreto, de
tiempo, con todo, en este universo aparente, es decir, en
r
la realidad observable de Newton, tiempo y espacio pa-
.a
recen fundamentales. Las propiedades físicas del uni-
om
verso tetradimensional se definen en tanto se ubican den-
tro de los límites de una región definida en el espacio tri-
.c
dimensional —con las direcciones derecha/izquierda,

ot
adelante/atrás, y arriba/abajo— y se posicionan en una

eh
determinada longitud de onda, la del tiempo. La vida

.k
existe en un estado espaciotemporal.

w
Ésta es precisamente la primera noción liberadora

w
que la Nación de Israel necesitaba conocer: la importan-

w
cia de santificar el tiempo, a fin de que pudiera celebrar

las Festividades y el Shabat, y la consagración del espa-
cio, para disponer de objetos con los que realizar las mitz-
vot. Este paradigma es completamente nuevo y muy di-
ferente al de los “amos” de los judíos, los egipcios, cuya
civilización estaba obsesionada, preocupada y hechizada
por la muerte y la vida después de la vida. Mientras los
egipcios dedicaban la mayor parte de su energía a prepa-
rarse y esperar el Más Allá, la primera mitzvá colectiva
encomendada al pueblo judío fue santificar y consagrar el
tiempo en este mundo, en el presente.
23
La máxima libertad implica obtener un dominio

sobre todos los elementos de la creación, incluyendo el
tiempo. Como tal, en esta línea de pensamiento, la liber-
tad nunca se trata de ascetismo o desprendimiento de la
realidad presente, sino de transformación y participación.
Con la maestría viene el poder de consagrar lo aparente-
mente mundano, y transformar el carácter ordinario del
tiempo en una mitzvá sagrada.
EL PROPÓSITO ES EL AHORA
r
.a
Ya sea hacia el pasado o hacia el futuro, la mente pa-
om
rece divagar en una travesía. El último lugar donde la
mente quisiera establecerse es el presente. Las preocupa-
.c
ciones, la angustia, los remordimientos y la culpa son algu-

ot
nas de las emociones más pronunciadas de la psiquis hu-

eh
mana. Evidentemente, aquellos que se preocupan por lo

.k
que será piensan demasiado en el futuro, y aquellos que

w
sufren remordimientos y resentimientos están llenos de

w
pensamientos del pasado. Toda vez que nuestras mentes

w
se proyectan hacia el pasado o el futuro, nos perdemos lo

que ocurre ahora, perdemos la visión de aquel lugar donde
la vida verdaderamente se despliega, que es el ahora.
La vida alcanza su plenitud cuando es vivida en el pre-
sente. En resumidas cuentas, dónde hayamos estado en el
pasado, incluso en una vida pasada o, da lo mismo, quiénes
seremos en una vida futura, no es tan relevante como quié-
nes somos en este preciso instante. Lo que ocurra en el fu-
turo —en la vida después de la vida— podría no ser, y al
menos para algunos no será, de gran valor para la sucesión
de experiencias de la vida hoy. La gente no precisa buscar
24
validación o confirmación mirando al futuro o al pasado,

cuando la vida es plena de sentido en el presente.
Yaciendo en su lecho de muerte, Rabí Iojanán ben
Zakái, el ilustre sabio talmúdico, comenzó a llorar amarga-
mente. Declaró que “En el Más Allá hay dos caminos que
mi alma puede tomar; uno de ellos conduce al Cielo, el otro
al Infierno; no sé por cuál de estos dos seré conducido”2.
De seguro, esta conmovedora visión al final de la vida
es meramente una marca de profunda humildad. De
todos modos, lo interesante en esta anécdota es que el
noble sabio nunca consideró en absoluto importante este
r
dilema existencial hasta el momento de su muerte. Ha-
.a
biendo llevado una vida plena de significado, dedicada al
om
estudio, la enseñanza y la perpetuación de la bondad, no
dedicó pensamiento alguno a la posvida. No tenía nin-
.c
gún deseo de ausentarse del presente tratando de ver el

ot
futuro y extraviándose en él, y fue sólo al final de sus días

eh
que comenzó a reflexionar en su relevancia.

.k
Otra anécdota subraya esta actitud para con el Más

w
Allá. Se cuenta que el santo maestro, el Baal Shem Tov,

w
fundador del movimiento jasídico del siglo XVIII, renun-

w
ció a su porción en el mundo venidero y se sintió feliz de

hacerlo. Una vez, el día antes de Pesaj, una mujer que no
podía concebir lo visitó y le proporcionó muchos de los
víveres que necesitaba para la festividad. De humor ale-
gre, el Baal Shem Tov le dio una bendición para que diera
a luz a un hermoso y sano varón ese mismo año. Su ben-
dición echaba por tierra las leyes de la naturaleza, pues
esta mujer era físicamente incapaz de tener hijos. Debido
a este cambio en el plan cósmico se decretó que, si bien
esta bendición sería cumplida, el Baal Shem Tov perdería
su porción en el Mundo Futuro por haber perturbado los
25
Cielos de esa manera. Al saber de este decreto, el Baal

Shem Tov se alegró mucho. Ahora, decía, sería capaz de
servir a su Creador con corazón completo, sin ningún
motivo ulterior o pensamientos de futura compensación
o recompensas3.
EL FUTURO EN EL PRESENTE
Dejando de lado el significado lineal de los relatos an-

teriores, es necesario cierto análisis a fin de explicar las en-
señanzas esotéricas, particularmente aquellas relativas al
r
.a
viaje del alma y la posvida. Para muchos, la noción de una
om
vida después de la vida es un estímulo a ser mejores, más
compasivos y atentos en la vida actual. La Torá puede de-
.c
finirse como “sabiduría”, pues abastece la mente y el in-

ot
telecto, pero el término se deriva de la raíz horaá, que

eh
puede traducirse como “lección de vida”4. La sabiduría

.k
de la Torá incorpora la totalidad del ser, que es la existen-

w
cia encarnada en cuerpo y mente, y eventualmente fluye

w
hacia el mundo material en forma de acciones. El saber de

w
la Torá no está simplemente diseñado para iluminar o en-

tretener la mente, como oferta de otra porción más de in-
formación para tomar o dejar; más bien, pretende inspirar
una reorientación completa de la propia persona y todos
sus aspectos. Las enseñanzas de la Torá alcanzan su punto
culminante cuando la mente se educa, el corazón se ins-
pira, y las acciones de cada individuo siguen su curso de
este manantial de esta sabiduría.
La Torá provee motivos de peso para explorar la pos-
vida, pues su conocimiento puede dotar de fuerzas y ser
aplicado como una productiva herramienta para navegar
26
la vida diaria. Ofreciendo más que el simple entreteni-

miento intelectual, en su núcleo esta sabiduría concede
un saber que alterará nuestra vida. Dicho conocimiento
insta a la meditación con el entendimiento de que las ac-
ciones de un universo tridimensional poseen una impor-
tancia trascendente, y que las acciones realizadas abajo,
en la Tierra, tienen consecuencias y repercusiones que re-
verberan en todo el cosmos. La conciencia del impacto
eterno de nuestra conducta puede llevarnos a actuar con
mayor cautela, atención y escrúpulos en el presente.
Parte del discurso de la vida demanda que incluya-
r
mos la mortalidad, si bien no necesariamente la vida des-
.a
pués de la vida, en el análisis. La muerte es parte de la
om
vida tanto como es su culminación. Si habláramos de la
vida sin mencionar la mortalidad nuestra investigación
.c
estaría incompleta, pues la muerte es un elemento insepa-

ot
rable de la vida tanto como lo es la existencia vivida.

eh
Mientras que para algunos la conversación concluye con

.k
la mortalidad, otras personas encuentran dicha conclu-

w
sión insuficiente e insatisfactoria. Para algunos, vivir a

w
pleno y aprender a pilotear a través de los caminos de

w
esta vida les exige una cierta comprensión de lo que ocu-

rrirá en el futuro. Esta sabiduría les permite en su estado
actual sentir menos temor y aprehensión, y ser más abier-
tos y amigables; menos sacudidos por la angustia y el
pavor, y más en sintonía con el amor y la aceptación del
mundo tal como es.
Como siempre, están aquellos de inclinación filosófica
y escéptica, que sugerirán, como ya lo han hecho, que la fe
es una derivación del miedo. Fundamentalmente, propo-
nen que la religión es apenas la respuesta colectiva al miedo
a la muerte que siente el ser humano. Como ya lo dijera un
27
filósofo, la religión es un invento necesario para crearle fi-

nales felices a las vidas miserables. No obstante, lo que no
saben o no se molestan en descubrir es que el texto prima-
rio, la Torá, no se refiere a una posvida de forma explícita,
sin ambigüedades5. Indudablemente, la creencia en la vida
después de la vida es parte de la tradición oral y se halla
encriptada dentro de la Torá, pero en lo que a la Torá escrita
se refiere, el concepto no se menciona en forma manifiesta,
porque no es el punto fundamental.
Una de las razones de esta omisión aparentemente
ostensible es que el objetivo principal de la Torá es la vida
r
en su forma presente, el ahora6. Francamente, la aspira-
.a
ción de la Torá es imbuirnos de una conciencia que tras-
om
ciende el miedo, a fin de que podamos acercarnos a la
vida con amor, apertura y armonía, quizás hasta llegar a
.c
ver con el tiempo la Creación con los ojos de Di-s, “y vio

ot
Di-s todo lo que había creado y he aquí que era muy

eh
bueno”7. Al inculcar en nosotros mismos las enseñanzas

.k
de la Torá, toma color una perspectiva radical del mundo:

w
si alguna vez el mundo nos pareció cruel, hostil, frío e in-

w
diferente, ahora comienza a filtrarse el calor, insuflándole

w
bondad a la realidad, optimismo y aserciones positivas,

trayendo consigo un sentido de propósito, significado y
destino último.
La vida en este plano de existencia puede ser y de
hecho es hermosa: sólo necesitamos abrir nuestros ojos.
El Talmud registra que una vez, estando Rabí Eliézer bas-
tante enfermo, Rabí Iojanán acudió a visitarlo. Al encon-
trarlo entre sollozos, le preguntó8:
“¿Por qué estás llorando? ¿Es por la Torá que no has
extrapolado o sobre la que no has innovado? ¿Acaso no
sabes lo que hemos aprendido? Ambos son iguales, aque-
28
llos que han logrado mucho y aquellos que han logrado

poco, en tanto y en cuanto sus corazones hayan estado
dirigidos al Cielo. ¿Puede que sea entonces por la ausen-
cia de tu sustento material? Estoy seguro de que entien-
des que no todas las personas poseen las dos mesas: sa-
biduría y prosperidad... Entonces, ¿por qué lloras?”
“Me lamento”, respondió, “por toda la hermosura
que algún día será tragada por el polvo de la tierra”.
De seguro, si bien la vida es hermosa, potencialmente
al menos y antes de las alteraciones de la raza humana, y
debe ser celebrada como tal, así lo es la posvida. Toda la
r
existencia está enraizada en la bondad Divina y conse-
.a
cuentemente todo es bueno, en todo momento, ya sea en
om
esta vida o en la siguiente. Del mismo modo en que
.c
somos alentados a participar con apertura y gozo en la

vida que tenemos ahora, parte de este reconocimiento po-
ot
sitivo consiste en vivir sin miedo y comprender en pro-

eh
fundidad que lo que vendrá en el futuro también es

.k
bueno. Un modo elocuente de expresarlo sería el del Rebe

w
de Alexander del siglo XIX, Rabí Israel Itzjak, cuyas últi-

w
mas palabras fueron: “Era bueno, es bueno, y será bueno”.

w
Un mundo de bondad puede ser apreciado en algún

nivel, aun mientras nosotros y el mundo mismo estamos
sumergidos y encarnados en una forma temporaria.
Cuando vivimos plena y armoniosamente, en completa
sincronía con la bondad y la chispa Divina interior, el
mundo exterior reflejará al interior, y experimentamos
una existencia bañada de luz y bondad. El futuro de exis-
tencia trascendente se fusiona con el presente físico, y la
vida de hoy se convierte en la más hermosa de las expe-
riencias9. Vivir plena y armoniosamente nos brinda el
poder de contemplar, como dijeran los poetas, “Un
29
mundo en un grano de arena, y el cielo en una flor silves-

tre”, y veremos “la tierra repleta de cielo, y cada arbusto
silvestre encendido de Divinidad”.
NOTAS
1. La primera mitzvá es contabilizar el tiempo. Éxodo 12:2.
2. El llanto de Rabí Iojanán ben Zakái: Talmud, Berajot 28b.
3. Para la historia del Baal Shem Tov y su parte en el gan

edén, véase Rabí Itzjak Aizik de Komarna (1806-1847): Notzer
Jésed, cap. 4, 22. Véase también Baal Shem Tov Al HaTorá (Je-
r
.a
rusalén, 1999), Vaetjanán #17; Rabí Najmán de Breslov: Sijót
HaRán, 48.
om
4. “Torá” deriva de la palabra horaá. Rabí Iehuda Loew, Ne-
.c
tivot Olám, Netív HaEmuná, cap. 2, pág. 209; Tiféret Israel, cap.
ot
9. Véase también Zohar III, 53b.

eh
5. La Torá no menciona explícitamente la posvida, pues el

foco principal de la misma es el presente. Rabí Don Itzjak
.k
Abarbanel (1437-1508): Vaikrá, Bejukotái, Teshuvá 1. Abarba-

w
nel ofrece siete razones; entre ellas, dado que los antiguos
w
creían que el Creador era completamente trascendente y por

w
ende desinteresado de los asuntos del mundo material, la

Torá, hablando de recompensas en este mundo, pretende di-
sipar dicha noción.
6. Históricamente, la respuesta lógica es que no hay razón

para escribir sobre la posvida, pues se trataba de una creen-
cia prevaleciente en el mundo antiguo. Claramente, la falta
de mención no pretende ser un descrédito implícito al con-
cepto de posvida, pues una divergencia tan radical de las
demás culturas hubiese figurado explícitamente en la Torá.
Los comentaristas clásicos de la Torá sugieren varias razo-
nes por las que no hay mención evidente y clara de la re-
compensa espiritual. Rabí Saadiá Gaón (882-942) responde:
30
a) la recompensa espiritual es algo que la mente entiende

por sí misma, por lo que no hay necesidad de mencionarla;
y b) las enseñanzas proféticas tratan los tópicos próximos, y
hacen velada alusión a los tópicos remotos. Dado que, para
el pueblo que entraba a Israel, la “tierra” se hallaba inme-
diatamente frente a ellos, las bendiciones son, en consecuen-
cia, acerca de la tierra. Emunot VeDeót: Maamar 9, cap. 2.
Rabí Hái Gaón (939-1038) responde que no hay necesidad

de mencionar la posvida, pues es parte de la tradición oral.
Véase Ibn Ezra, Deuteronomio, caps. 32, 39. Rabí Avraham
Ibn Ezra (1089-1164) responde: porque la Torá ha sido dada
a las masas, y la mayoría de la gente hubiese tenido proble-
r
mas a la hora de descifrar las sutilezas de la existencia incor-
.a
pórea, este concepto se consideró demasiado profundo para
om
el entendimiento del común de la gente; Deuteronomio 32:39.
Rabí Avraham, el hijo de Maimónides (1186-1237), escribe
.c
algo muy similar: Séfer HaMaspík LeOvdéi HaShém (Jerusalén,

ot
1984), Erej HaPerishut, pág. 127. Lo mismo hace Rabéinu Bajia

eh
(1263-1340). Véase Levítico 26:9. Rabí Iehudá HaLeví (1075-

1141) responde que la autenticidad de la Torá sólo puede
.k
probarse a través de garantizar recompensas físicas.

w
La recompensa espiritual en la vida después de la vida

w
no puede ser probada ni refutada. Kuzari (Israel, 1959), Maa-

w
mar 1, caps. 104-109. Véase Rabí Nisán ben Reuvén (c. 1290-
c. 1375), el Ran: Drashot HaRán (Jerusalén, 1977), Drush 1,
págs. 18-20, para más detalles sobre este tópico.
Hay varias respuestas que se desprenden de los escritos

de Maimónides. En Iguéret Tejiát HaMetím, cap. 9, explica
por qué no hay mención explícita de la resurrección, pues
ocurrirá de aquí a mucho tiempo y no sería una disuasión
efectiva para la mala conducta. En Hiljot Teshuvá, cap. 9, ha-
lajá 1, escribe que la Torá no habla de recompensas físicas; en
cambio, nos dice que la bondad material no es una recom-
pensa sino apenas un medio para permitirnos hacer el bien
aún más. En Moré Nevujím sugiere que el bienestar material
31
se nos ofrece sólo para contrarrestar a los antiguos adorado-

res de ídolos que buscaban el bienestar material a través de
sus prácticas paganas.
Rambán, Rabí Moshé ben Najmán (1194-1270), responde

que no es necesaria mención alguna al respecto, pues es
obvio, al ser claro que el alma debe regresar a su fuente.
Rambán: Exodo 6:2. O de otro modo, se debe a que la Torá
menciona sólo recompensas que se aplican al grupo colec-
tivo, y no las que dependen del desempeño individual. Rabí
Iosef Albo (1380-1435): Séfer HaIkarím, Maamar 4, cap. 39.
Sobre lo anterior, véase también Rabí Shimón ben Tzémaj
Durán (1361-1444): Maguén Avót (Livorno, 1785), parte 3,
r
87a. Rabí Meír Eben Aldavia (siglo XIV): Shviléi Emuná (Je-
.a
rusalén, 1990), Netiv 9, págs. 368-369. Otros sugieren que la
om
Torá sí menciona explícitamente recompensas espirituales.
Véase Abarbanel: Ibíd., citando Levítico 26:12. Véase también
.c
Rabí Menashé ben Israel (1604-1657): Nishmát Jaím (Jerusa-

ot
lén, 1995), Maamar 1, cap. 3.

eh
Rabí Shlomó Efráim Lunshitz (c.1550-1619) ofrece seis

respuestas a esta pregunta: la Torá dice, “Estaré con ustedes
.k
y seré su Di-s, y serán Mi nación” (Levítico 26:12). Si esto es

w
posible mientras se está en un cuerpo, cuánto más es cierto

w
en un estado incorpóreo. Rabí Shlomó Efráim Lunshitz: Kli

w
Iakár, Ibíd. Rabí Meír ben Gabái explica que el deseo más
profundo de la Torá es ofrecer a la gente vida eterna, una
trascendencia totalmente por sobre la muerte. A los ojos de
la Torá fuimos concebidos para ser inmortales, y por eso no
hay necesidad de hablar de una vida después de la vida, pues
la vida no acaba nunca. Avodat HaKódesh, Parte II, caps. 17-
19. O porque la Torá se transmite a través de la profecía, y
el “Mundo por Venir” —Olám HaBá— es más elevado y pro-
fundo que la profecía. Rabí Iehudá Loew, Tiféret Israel, cap.
57; Guevurat HaShém, Hakdamá 1.
Rabí Natán Nota Shapira (1585-1633), el Megalé Amukot,

responde que las bendiciones de lo físico son un agregado a
32
las de lo espiritual, como lo indica la palabra natatí, “Te

daré”, en el sentido de veitén de la bendición a Iaacov, “dar
y volver a dar”. Megalé Amukot al HaTorá (Jerusalén, 1998):
Bejukotái, pág. 62.
La esencia interior de la creación es la Torá, y por lo

tanto, estar en sincronía con ella permite que las bendiciones
fluyan por todos los niveles de existencia; comenzando en la
esfera espiritual, pero permeando finalmente lo físico. Rabí
Ieshaiá HaLeví Horowitz (1570-1630): Shnéi Lujot HaBrít (Je-
rusalén, 1993), Toldot Adám, Bet Aharón, págs. 48-106.
Rabí Tzvi Elimélej de Dinov (1785-1841) sugiere que si bien

la Torá habla el lenguaje de los hombres, describiendo lo fí-
r
.a
sico, es meramente una metáfora de lo espiritual. De otro
om
modo el hombre no sería capaz de captar su contenido. Bnéi
Isajár, Maamaréi HaShabat, pág. 14. Shla explica que, cuando
.c
la Torá habla de guéshem, “lluvia”, está aludiendo a la lluvia tal

como se encuentra en su fuente como energía divina, que es
ot
“placer del futuro mundo de eternidad”. Toldot Adám, Bet Aha-

eh
rón, ibíd.
.k
7. “...fue muy bueno”. Génesis, 1:31.

w
8. La historia de los dos sabios que lloraron, véase Berajot

w
5b. Rabí Akivá lloró por la misma razón. Talmud, Nedarím

w
50b. Nota: véase Maharshá (Moréinu Harav Shmuel Eliézer

Eidels, 1555-1631): Berajot 5b. Véase también Ketuvot 103b,
donde otro sabio llora antes de su muerte por la falta de
mitzvot en la posvida.
9. El Talmud habla de experiencias mundanas que son un sa-

boreo previo del futuro. Berajot 57b. Al cumplir mitzvot uno
entra en el presente a un estado del Mundo por Venir. Rabí
Jaím de Volozhin (1749-1821): Rúaj Jaím, Avót, Mishná Kol Israel.
33

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Afterlife VERSION 6 - DOVID.qxp 26/03/2009 05:45 p.m.

EL SABER JUDÍO ACERCA DE

Título Original Inglés:

Traducción: Hernán Anlló / Revisión: Rabino Natán Grunblatt

© Copyright 2009 by Editorial Ner

sagat Guevúl. Se requiere expresa autorización escrita de Editorial Ner

para copiar o transcribir cualquiera de los textos.

Hecho el depósito que previene la Ley 11.723

IMPRESO EN ARGENTINA/PRINTED IN ARGENTINA

Este libro se terminó de imprimir en Abril de 2009

DEDICADO A LA BENDITA MEMORIA

SHLOMO SCHNITMAN Z"L

IOSEF ROJZEN Z"L

ELIAS FALAK Z"L

CESAR (EZRA) FALAK Z"L

DEDICADO A LA BENDITA MEMORIA

MANES BEN SHMUEL Z"L

LA VIDA DESPUÉS DE LA VIDA

DEDICATORIA DEL AUTOR.................................................................................7

AQUÍ Y AHORA: LA SANTIFICACIÓN DEL TIEMPO 21

Cuerpo y Alma ...............................................................................44

Ego y Trascendencia ......................................................................53

El Curso del Desarrollo Humano ................................................59

Pre-personal vs. Transpersonal....................................................66

Inmortalidad Corporal ................................................................108

EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE (ECM) 121

EL ALMA DEJANDO EL CUERPO 181

El Alma Ingresando y Partiendo por Etapas............................182

Los Tres, Siete, y Treinta Días

Después del Primer Año .............................................................189

MEMORIA INDIVIDUAL, MEMORIA COLECTIVA 243

LA VIDA DESPUÉS DE LA VIDA

Memoria Individual, Memoria Colectiva .................................250

EL VIAJE EN LA OTRA VIDA 267

El “Cuerpo”, Luego de la Muerte ..............................................319

UVEJÉN: POR LO TANTO...........................................................................333

DEDICATORIA DEL AUTOR

Este libro esta dedicado al honor y la memoria de mi

a la filosofía y el pensamiento, siempre existen muchas

opiniones, a diferencia de lo que ocurre en el campo de

mente a determinadas circunstancias2. Esto es especial-

mente cierto en lo referente a la escatología —el conjunto

de doctrinas referidas a la vida de ultratumba—: no con-

tamos con un único y específico hilo conductor que atra-

viese todos los textos tradicionales relacionados con la

LA VIDA DESPUÉS DE LA VIDA

2. El principio de la Torá de que “la mayoría manda” es re-

Los conceptos que permiten la elaboración de una ima-

pretar o confundir conceptos. El lenguaje verbal comuni-

cativo, el método que los humanos utilizan para intercam-

biar ideas e interactuar, existe para describir conceptos que

operan dentro de una realidad compuesta por tiempo y es-

pacio. La comunicación de esta naturaleza habrá de ocu-

rrir, por lo tanto, en alguna región puntual del espacio du-

rante algún intervalo de tiempo determinado. Este método

LA VIDA DESPUÉS DE LA VIDA

existiera algún lugar hacia el cual el alma pudiera ir.

vindicaba la conclusión de que “el opio de los pueblos”

de Marx era, de hecho, exactamente eso, una falsa reli-

En gran parte del mundo, si se le pregunta a un niño

o a un adulto espiritualmente inmaduro dónde se en-

cuentra Di-s, éste señalará instintivamente al cielo. En la

medida que crecemos, sin embargo, y con la expansión

Así y todo, dado que el lenguaje es por excelencia el