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Shabat Parshat Devarím 5742 - N° 40

FA R B R E N G U E N
De las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Devarím 5766

Editado por SIJO T EN ESP AÑOL


B’’H

En ocasión de Shabat Parshat Devarím publicamos párrafos de las Sijot del


Farbrenguen de Shabat Parshat Devarím de 5742.
Sijot en Español, a través de la publicación FARBRENGUEN intenta transmitir
lo más literal posible las palabras del Rebe, por eso encontraremos expresiones
como ‘’mi suegro el Rebe’’, o simplemente ‘’el Rebe’’, pues de esa forma el Rebe
nombraba a su antecesor, Rabí Iosef Itzjak. En estos casos escribimos ‘’mi
suegro el Rebe [Anterior]’’ o ‘’el Rebe [Anterior]’’.
La traducción de las Sijot es LIBRE. Es responsabilidad del Editor Responsable
cualquier error, ya sea de redacción o de interpretación. Agradecemos a
aquellos lectores que nos hagan llegar sus comentarios y/o correcciones.
E-mail: info@sijotenespanol.org.ar.
Las frases entre corchetes [] son aclaraciones del Editor Responsable.
Las notas que no dicen Nota del Editor (N. del E.), son parte misma de las
palabras del Rebe en el Farbrenguen.

2 de Menajem-Av de 5766

Traducción: equipo de Sijot en Español


Participación Especial: Rabino Natán Grunblatt,
Director de Editorial Kehot Sudamericana
Revisión de textos y Editor Responsable: Rabino David Stoler

Textos Originales: Sichos in English y Torat Menajem Hitvaaduiot de Vaad


Hanochos B’Lahak, quienes autorizaron a realizar esta traducción.
Bs’’D

De las palabras del Rebe de Lubavitch


Shabat Parshat Devarím
Shabat Jazón
4 de Menajem Av de 5742
EN ‘’SHABAT JAZÓN’’ A CADA JUDÍO SE LE MUESTRA EL TERCER BEIT
HAMIKDASH

1. Es bien conocida la enseñanza de Rabí Levi Itzjak de Bardichev, (aquel


amante de los judíos por excelencia), que dice que en [el Shabat anterior
al 9 de Menajem-Av, conocido como] Shabat Jazón1, se le muestra a [el
alma de] cada judío el tercer Beit Hamikdash. Su intención con esta en-
señanza es alentar al Pueblo Judío al cumplimiento de las mitzvot (como
usualmente lo hacía). Pues, si se toma en cuenta que el tercer Beit Hamik-
dash está Arriba terminado y listo, y su descenso a este plano físico sólo
depende del servicio a Di-s de los judíos, esto produce mayor deseo y da
más fuerzas, para incrementar el estudio de la Torá y el cumplimiento de
las mitzvot, con el objetivo de atraer el Beit HaMikdash aquí Abajo. Esta
conexión entre el acercamiento a Di-s por parte de los judíos y la construc-
ción física del tercer Beit HaMikdash, está expresada en lo establecido por
el Rambam en la halajá2: ‘’la Torá prometió que al final del exilio los judíos
harán Teshuvá...y de inmediato serán redimidos’’3.
“Jazón”es la traducción en arameo de la palabra visión. La aplicación de este
término (en arameo) a la visión del Templo, alude a la relación que hay entre
jazón y el tercer Beit HaMikdash. La explicación del tema es la siguiente:
El tercer Beit HaMikdash se construirá después del descenso espiritual
de la época de exilio, y luego de producirse, al final del galut, la Teshuvá de

1
Este Shabat se llama Shabat Jazón porque la Haftará que en él se lee comienza con ‘’Jazón
Ishaiau...’’ – ‘’La visión de Ishaiau’’. El Bardichever Rebe ahonda en el sentido de estas palabras,
y nos revela que esta denominación tiene una connotación más profunda: cada judío tiene en
este Shabat una visión, se le muestra el tercer Beit HaMikdash. N. del E.
2
Mishné Torá, Leyes de Teshuvá 7:5.
3
Véase Mishné Torá, Leyes de los Reyes, final del Cap. 11. Allí el Rambam establece como halajá
que la construcción del tercer Beit HaMikdash a manos del Mashíaj, es el primer paso de la
futura redención. N. del E.

FARBRENGUEN - de las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn 3
los judíos4. Por este motivo, el mismo será de un nivel espiritual superior
que el del primer Beit HaMikdash [cuya construcción no fue precedida
por un exilio previo]. La diferencia de nivel espiritual entre el futuro Beit
HaMikdash (el tercero) con relación al primero, es similar a la distinción
que tienen los baalei teshuvá (judíos que retornan al camino de la Torá)
en relación a los tzadikím. El baal teshuvá transforma su vida, y usa sus
capacidades como vehículo para objetivos Divinos. Por eso la visión
del tercer Templo está expresada en arameo, jazón (y no en la Lengua
Sacra), ya que la utilización de los idiomas de las naciones del mundo con
finalidades sacras, tiene como objetivo transformar las lenguas foráneas
en vehículos de Santidad para cuestiones ligadas a Torá y Mitzvot. Es la
misma idea que el concepto de Teshuvá: El baal teshuvá transforma sus
capacidades y virtudes convirtiéndolas en vehículos de Santidad.
El tercer Beit HaMikdash, llega a nosotros ahora a modo de jazón (en
arameo), expresando así, que el mismo será el reflejo de la transformación
del mundo en Santidad, como resultado de la Teshuvá de los judíos.
Ahora bien, si bien el segundo Beit HaMikdash también fue construido
tras una situación de exilio diaspórico y luego de la Teshuvá de los judíos,
sin embargo, el efecto que la Teshuvá del Pueblo de Israel produce en el
(nivel espiritual del) Beit HaMikdash, se manifestará principalmente, en el
futuro Beit HaMikdash, que será eterno.
El concepto de ‘’eternidad’’ (firmeza, continuidad), está íntimamente
relacionado con lo que significa la Teshuvá (Retorno a Di-s). El Rambam
explica que la virtud del ‘’retornante’’ (el baal teshuvá) en relación al
tzadik (aquel judío que nació en un ambiente de Torá y Mitzvot), radica
en que el baal teshuvá después de haber cambiado el rumbo de su vida,
superó exitosamente situaciones y tentaciones que pusieron a prueba su
decisión de acercarse a Di-s. Sólo entonces, y por eso, estamos seguros
que su servicio a Di-s es firme y será para siempre. El tzadik, sin embargo,
que nunca estuvo expuesto a pruebas, no se sabe cómo responderá a
situaciones de tentación.
Puesto que de los tres Templos de Jerusalem, sólo el tercero será eterno,
se entiende entonces que la distinción especial y la virtud del servicio a
Di-s de la Teshuvá de los judíos (servicio ligado a lo eterno, duradero), se
reflejará en el tercer Beit HaMikdash, que existirá para siempre.
Lo antedicho no significa que el segundo Beit HaMikdash no tenía
la distinción de la Teshuvá, la misma sí se hallaba en él, pero de modo

4
Como lo establece el Rambam, véase cita de nota 2.

4 FARBRENGUEN - de las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn
oculto. Esto quiere decir que en el tercer Beit HaMikdash ser reflejará y
manifestará también la Teshuvá que los judíos hicieron en el galut previo
al segundo Beit Hamikdash.
Podemos comparar lo arriba mencionado a los tres primeros días de
la Creación. El primer día es llamado “día Uno”5 ya que Di-s era “Único en
Su mundo”6. En el segundo día, la expresión “y Di-s vio que era bueno”7
es omitida. En el tercer día ésta se repite dos veces, “una por el trabajo
del segundo día y otra por el trabajo del tercero”8. En otras palabras, en el
segundo día, lo “bueno” permanece oculto y solamente en la culminación
del trabajo del tercer día es cuando lo ‘’bueno’’ (del segundo día) se revela.
Similar a ello es en relación al servicio del hombre a Di-s: “El día Uno”
representa el servicio de los Tzadikim. Ellos sólo conocen una idea – la
perfecta Unidad de Di-s, y lo malo no tiene ningún rol, cualquiera que sea,
en sus vidas. En el “segundo día” el potencial para lo malo esta allí, pero lo
“bueno” también permanece oculto, esperando poder transformar el mal
latente. El servicio del baal teshuvá es paralelo al ‘’tercer día’’, cuando el
potencial positivo sale a la luz y el mal se convierte en bien. Es en el ‘’tercer
día’’ cuando el bien oculto del segundo día es revelado.
Por eso la expresión ‘’y vio Di-s que era bueno” se repite en el tercer día
– el día del baal teshuvá, indicando una calidad superior a la del primer
día- el día del tzadik. Así también podemos entender el muy conocido
adagio de nuestros Sabios: “Los Tzadikim no pueden pararse ante la
presencia de los Baalei Teshuvá”. No solamente que no se paran ante
ellos, sino que ni siquiera pueden sostenerse ante su presencia, pues
ellos se han elevado infinitamente en virtud de su increíble hazaña de
transformar el mal en bien.
Así, del mismo modo como la bondad inherente del segundo día se
manifiesta en el tercero, así también el servicio de la Teshuvá que los
judíos hacen en la época del exilio, tiene su efecto y se manifiesta (no en el
segundo Templo, sino) en el Beit HaMikdash de la era mesiánica, que será
el tercero.

5
Bereshit 1:5.
6
Véase comentario de Rashi sobre versículo de la cita anterior.
7
Bereshit 1:4.
8
Véase comentario de Rashi sobre Bereshit 1:7.

FARBRENGUEN - de las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn 5
EN JABAD EL REBE AYUDA, PERO EL TRABAJO PROPIAMENTE DICHO,
ES RESPONSABILIDAD DE CADA UNO

2. Cuando el Rebe de Barditchev dijo que ‘’a cada judío se le muestra el


Beit HaMikdash’’, se refería a una visión real, significando que todo judío ve
en este Shabat el Templo de manera real. Esto es diferente a una “visión in-
telectual”; en ese caso el hombre sabio comprende un concepto tan bien,
que es capaz de “ver” intelectualmente lo que capta en su pensamiento.
(La ‘’visión’’ del sabio es tan profunda y clara que nuestros Sabios dicen al
respecto que “El sabio es superior a un profeta”, pues si bien en cuanto al
nivel de revelación, la profecía es de un orden mayor, el profeta no “ve” lo
que está profetizando del mismo modo en que el hombre sabio “ve” lo
que entiende.)
A lo largo de todo el año se puede “ver” el Beit HaMikdash sólo
intelectualmente, estudiando y entendiendo sus leyes, pero en Shabat
Jazón se experimenta una verdadera visión.
Hay quienes argumentan que, a pesar de la enseñanza del Rebe de
Barditchev, ¡ellos no ven el Beit HaMikdash!
La respuesta está en el Talmud9, cuando cita el versículo10: “Y solo yo,
Daniel, observé la visión, porque los hombres que estaban conmigo no
vieron la visión, pero un gran temblor cayo sobre ellos”. (Pregunta:) ¿Pero
si ellos no vieron, por qué se asustaron? (Respuesta:) aunque ellos no
vieron, su mazal, su espíritu sí vio”. En otras palabras: Ellos no temblaron
como resultado de la historia de la visión de Daniel; ellos se asustaron por
lo que les había sucedido, es decir, por lo que su mazal, su alma, observó.
De igual forma el Baal Shem Tov explica que dicho de nuestros Sabios:
“Cada día una Voz Celestial emerge del Monte Joreb y (reprocha al
Pueblo Judío)”, tiene como propósito repercutir en la persona y afectar
positivamente sus actos, ya que su alma sí oye esta Voz.
Similar a ello es en relación al tema que nos atañe: Nuestra misión es
conectarnos con nuestra alma y permitirle que penetre en nosotros y nos
afecte, hasta tal punto que podamos sentir y ver lo que habitualmente
es sólo contemplado por ella. Nuestros Sabios dicen que “la Torá no está
en los cielos”. Debemos hacer de ella nuestra posesión física. De nosotros
depende conectarnos con esa visión en el “cielo” y hacerla parte de nuestro
ser físico.

9
Meguilá 3a.
10
Daniel 10:7.

6 FARBRENGUEN - de las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn
No basta sencillamente con que el Rebe vea el Beit Hamikdash. Cada uno
de nosotros debe trabajar a fin de verlo de igual manera. Los compañeros
de Daniel no temblaron por causa de Daniel, sino como resultado de la
visión que tuvieron sus propias almas.
Si bien el Rebe otorga a cada uno fuerzas para llevar adelante su tarea, es
sólo una ayuda lo que se proporciona. El trabajo en sí, debe ser hecho por
cada uno de manera individual. Lo mismo se aplica a nuestro tema: en este
Shabat Jazón, cada uno debe esforzarse para ver el tercer Beit HaMikdash,
y no contentarse sabiendo que en el Rebe la visión está íntegra.
La involucración y el esfuerzo personal debe ser aplicado especialmente
en intensificar nuestra dedicación en las áreas de Estudio de Torá y de
Tzedaká- las dos mitzvot concernientes especialmente en estas 3 semanas,
cuando lamentamos la destrucción del Beit HaMikdash, y anhelamos la
redención, como declara el versículo11: “Tzión será redimida con Mishpat
(refiriéndose a la Torá ) y aquellos que retornan a ella, con la Tzedaká”.
Y no es suficiente restringir nuestro trabajo a la Tzedaká y actos similares,
y dejar el estudio de la Torá para los doctos. Todo judío está encomendado
a estudiar Torá y a lograr las conclusiones propias luego del estudio,
pertinente a la halajá práctica.
Lo mismo se puede decir referente a otras áreas de la Torá: No debemos
basarnos en el estudio de Jasidut del Rebe y tomarlo como propio; ¡cada uno
debe estudiar Jasidut! El estudio del Jasidut permite a la persona acceder
al amor y temor a Di-s. Amor y temor a Di-s son mitzvot que todo judío
está obligado. Por eso, no hay que contentarse con el amor y temor a Di-s
que tiene el Rebe. En Jabad se exige que cada uno, de manera individual,
sirva a Di-s con sus propias fuerzas y esfuerzo, no hay que esperar que el
Tzadik haga el trabajo por uno. Se debe estudiar Jasidut involucrando el
JaBaD del alma, y no contentarse meramente con la acción.
Lo mismo es cierto en relación al estudio de las leyes del Beit Hamikdash,
pues todo aquel que personalmente estudia estas leyes se le considera
como si participara en la construcción del Templo propiamente dicho; y
aunque las leyes que estudiamos son las del segundo Templo, nos dice el
Rambam12: “Cuando el segundo Beit Hamikdash fue construido, algunos
aspectos del tercer Templo fueron incorporados”. Por lo tanto el tercer
Beit Hamikdash está también implícito en [el estudio de las leyes de] el
segundo.

11
Último versículo de la Haftará de este Shabat.
12
Hiljot Beit HaBejirá 1:4.

FARBRENGUEN - de las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn 7
Ninguno debe confiarse en el otro para la ejecución de cualquier acto
de bien, incluyendo aquellos asuntos que son especialmente relativos a
estos tiempos, como el estudio de Torá y la Tzedaká.
No hace falta mencionar la importancia de la mitzvá de Ahavat Israel
(Amor al Prójimo judío), puesto que una de las causas del galut fue el odio
gratuito, lo cual debemos reparar por medio de Ahavat Israel; el amor
desinteresado por todo judío, conduce a todas las campañas de mitzvot:
Jinuj, Torá, Estudio, Tefilín, Mezuzá, Tzedaká, Libros Sagrados, Velas de
Shabat y de Iom Tov, Comida Kosher y Pureza Familiar.

ESTUDIAR JASIDUT Y CUMPLIR MITZVOT CON LAS KAVANOT DEL


ARIZAL

3. Este año el Shabat Jazón está conectado de manera peculiar con el Ari-
Zal, ya que el mismo coincide con el día que precede inmediatamente al
aniversario de su desaparición (el 5 de Av). El aniversario mismo no puede
caer nunca en Shabat, ya que Tishá Beav (el 9 de Av) caería un miércoles.
En la actualidad es improbable que el 9 de Av sea un miércoles, pues se-
gún el calendario [lunar fijo que nos regimos],el primer día de Pesaj nunca
puede ser un lunes, miércoles o viernes, resulta claro entonces que lo más
cercano que puede estar el día de Shabat del aniversario del AriZal es el
4 de Av (el día anterior). Además, ahora estamos en la tarde del Shabat
cuando de acuerdo a la halajá hay una conexión con el día siguiente, (por
ejemplo, no decimos Tzidkateja si el día siguiente es Rosh Jodesh).
La innovación del AriZal fue la revelación del aspecto esotérico de la
Torá. El Arí decía13: “En las últimas generaciones uno puede, y de hecho es
una mitzvá, revelar esta sabiduría”. En ese momento, cuando el AriZal dijo
estas palabras, esto era un concepto innovador, ya que esta parte de la
Torá estuvo siempre oculta, con excepción de algunos pocos elegidos que
tenían acceso a ella.
En nuestros días se hace mucho más importante “revelar esta sabiduría”,
puesto que la llegada del Mashíaj depende directamente de ello. Como
el Mashiaj mismo le contestó al Baal Shem Tov cuando éste le pregunto
acerca del momento de su llegada: “Cuando tus manantiales se difundan
hacia afuera”.
Siendo así, la distinción de este Shabat (“en el que se le muestra a

13
Véase Higueret HaKodesh, cuarta sección del Tania, Epístola 26.

8 FARBRENGUEN - de las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn
cada uno el Beit Hamikdash”) es muy especial, ya que es un día antes del
aniversario del Arí. En este caso claramente se enfatiza el nexo entre el
tercer Beit Hamikdash y la revelación y difusión de las enseñanzas del
AriZal. La palabra clave aquí es revelación, y la verdadera revelación ocurre
cuando los manantiales del Jasidut son esparcidos a todos los rincones
del mundo. La revelación fue llevada al exterior en mayor escala que la del
AriZal y la del Baal Shem Tov por el Alter Rebe, que hizo comprensible el
Jasidut al intelecto humano. Y propagando el Jasidut cada vez más, el Alter
Rebe y los Rebeim que lo siguieron, fueron acercando más la Gueulá. Con
este objetivo los Rebeim se esforzaron por la difusión del Jasidut – acercar
la llegada del Mashíaj.
La conclusión práctica de todo lo antedicho: cada uno debe tomar la
resolución de incrementar el estudio de la Torá del AriZal, tal como la
misma se halla explicada en Jasidut JaBaD, de un modo comprensible
para el intelecto humano.
Aquellos que por motivos raros todavía no estudian Jasidut, deben
comenzar a hacerlo; y en cuanto a quienes ya estudian lo místico de la
Torá, deben incrementar el estudio tanto en cantidad, así como también
en calidad.
Y como se explicó antes, el estudio del Jasidut tiene especial importancia
en estos días (de las 3 semanas), en los que debemos transformar el exilio en
redención, ya que la redención, mediante la llegada del Mashíaj, se produce
a través de revelar, estudiar y difundir el aspecto esotérico de la Torá, ( la Torá
del AriZal tal como está desarrollada y explicada en Jasidut Jabad).
El versículo “Tzión será redimida con Mishpat (Torá) y los que a ella
retornan, con Tzedaká”, [es el eje de nuestro accionar en estas 3 semanas.
Por eso] nos indica qué tenemos que hacer para acercar la redención:
estudiar Torá y dar Tzedaká. Estando vísperas del aniversario del AriZal,
la enseñanza concreta que debemos extraer de este versículo debe
estar relacionada con el estudio de la Torá y Tzedaká en el espíritu de las
enseñanzas del AriZal:
En cuanto a Torá, como ya se explicó, cada uno debe incrementar el
estudio del Jasidut. Y en relación a Tzedaká: hay que cumplir las mitzvot
(que todas están representadas en la mitzvá de Tzedaká) con las kavanot
(significado místico) del AriZal. El AriZal explica qué repercusión tienen las
mitzvot en las dimensiones espirituales. Cuando el judío sabe acerca de estos
efectos espirituales, sus mitzvot cobran mayor vitalidad y entusiasmo. Así, el
incremento de mitzvot no es sólo en cantidad, sino también en calidad.

FARBRENGUEN - de las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn 9
TRES NIVELES DE SANTIDAD

4. Respecto a las Leyes del Beit HaMikdash en el Mishné Torá, se explicó


en el Farbrenguen de la semana pasada, que el Rambam llama a estas le-
yes “Las Leyes de la Casa Elegida”. De este modo enfatiza que la ubicación
del Beit HaMikdash estuvo desde siempre elegida por Di-s. Esta es la razón
por la cual, previo a la construcción del Beit HaMikdash, varios sacrificios
fueron llevados a ese lugar. También en la Torá se nos habla acerca de la
Elección de Di-s. En el relato de la Akedá (el sacrificio de Itzjak), que tuvo
lugar en el mismo sitio donde un día sería construido el Beit Hamikdash,
la Torá nos cuenta: “Y Abraham llamó ese sitio ‘Di-s verá’”. Rashi comenta:
Su sentido literal es... Di-s Seleccionará y Verá por Sí Mismo ese sitio, para
hacer habitar en él Su Divina Presencia y ofrecer allí los sacrificios”.
El Rambam escribe14: “Tan pronto como el Beit HaMikdash fue
construido... fue prohibido construir una Casa para Di-s en ningún otro
lugar y ofrecer sacrificios allá”.
Se podría preguntar:
A) Puesto que Di-s Eligió ese sitio mucho antes que el Beit HaMikdash
fuera construido, ¿por qué la prohibición de “bamot” (altares en otros sitios)
surgió solamente después de la construcción del Beit HaMikdash? Tan
pronto como Di-s Eligió ese lugar para hacer morar Su Divina Presencia,
debería ello haber sido prohibido.
B) La fuente de esta ley es el Midrash Mejiltá. La expresión allí es: “Tan
pronto como Jerusalén fue elegida... tan pronto como la Casa Eterna fue
elegida”. ¿Por qué el Rambam altera la expresión diciendo: Tan pronto
como el Beit HaMikdash fue construido?
La explicación:
Cuando los judíos viajaron por el desierto, todos los sitios donde
acampaban se volvían santos debido a la presencia del Mishkán (Santuario).
Sin embargo la Santidad sólo perduraba tanto tiempo como el Mishkán se
quedaba ahí. Lo mismo sucedió con el Mishkán en Shiló; todo el tiempo
que el Mishkán estuvo en Shiló, el lugar era santo y la construcción de
“bamot” (altares) estaba prohibida. Las bamot se permitieron de nuevo
después de la destrucción del Mishkán de Shiló.
Sin embargo, cuando el Beit HaMikdash fue construido, su lugar fue
escogido y se excluyó eternamente todos los demás sitios. El punto es

14
Leyes de Beit HaBejirá 1:3.

10 FARBRENGUEN - de las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn
que hay diferentes tipos de bejira-elección-: Di-s puede elegir un sitio, a)
porque es santo; b) porque es más santo que otros sitios, o c) porque es el
único sitio santo.
Con respecto a los sacrificios, antes de que se construyera el Beit
HaMikdash, no se excluían otros sitios. Puede que hubieran lugares más
santos, pero esto no excluye automáticamente el ofrecer sacrificios en
otro sitio (también santo). Cuando el Beit HaMikdash fue construido, sin
embargo, Di-s precisó que éste era el lugar donde su Divina Presencia
reposaría eternamente, excluyendo todos los demás.
Es por esto que sería impreciso que el Rambam exprese: “una vez que el
Beit HaMikdash fue elegido”, en vez de ‘’construido’’. Fue elegido desde el
comienzo de la creación, pero esto no impidió las bamot. ¿Cuando fue que la
elección de Di-s determinó que iba a haber un único lugar santo? – Cuando
se construyó el Beit Hamikdash. Es por eso que el Rambam altera las palabras
del Mejiltá y dice:“Tan pronto como el Beit Hamikdash fue construido”.
¿Qué puede esto enseñarnos en una época en la que el Beit HaMikdash
no ha sido aún reconstruido? Cada Sinagoga y Beit Midrash es un
“pequeño Beit HaMikdash”. Nuestros Sabios dicen:”Todas las sinagogas de
Babel serán establecidas en la Tierra de Israel” – refiriéndose a las mismas
paredes de cada sinagoga y Beit Midrash del exilio.
Esto es mas significativo aún cuando nos referimos a la sinagoga donde
el Rebe [Anterior] rezaba y estudiaba. Su Santidad es eterna. Con certeza
será transportada a la Tierra de Israel con todas sus paredes y techos. Todas
las buenas resoluciones que son tomadas aquí serán sin duda dotadas de
un poder especial que es eterno. Las resoluciones deben ser de dos tipos,
personales y también aquellas que conciernen al prójimo – las Campañas
de Mitzvot –Mivtzoim- incluyendo la resolución de inscribir a todos los
Judíos en un Sefer Torá.

FARBRENGUEN - de las palabras del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem Mendel Schneersohn 11
En agradecimiento al Divino Creador
por todas las bendiciones concedidas,
y por aquellas que, en Su Misericordia,
nos brindará en un futuro cercano.

Dedicamos este fascículo al


Rebe de Lubavitch,
Rabi Menajem Mendel Schneersohn.

MOISES Y DEBORA HARATZ

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