Sócrates continúa su discusión sobre el amor reafirmando un relato que le dio una mujer llamada

Diotima. Afirma que una vez sostuvo las opiniones expresadas por Agatón y que Diotima lo
convenció de que estaba equivocado a través de una serie de preguntas similares a las que
Sócrates acaba de hacerle a Agatón. Por lo tanto, Sócrates retoma su diálogo con Agatón donde lo
dejó, solo que ahora se presenta a sí mismo en la posición de Agatón y presenta a Diotima
tomando su papel de él.

Convencido de que el Amor no es bello ni bueno, Sócrates le pregunta a Diotima si eso significa
que el Amor es feo y malo. Diotima argumenta que no todo debe ser una cosa o su opuesto. Por
ejemplo, tener opiniones verdaderas injustificadas no es sabiduría ni ignorancia. La sabiduría
consiste en opiniones verdaderas justificadas, pero difícilmente se podría llamar ignorante a una
opinión verdadera.

Diotima señala que, a pesar de sí mismo, Sócrates ha negado que el Amor sea un dios por
completo. Han llegado a la conclusión de que el Amor no es bueno y bello porque está necesitado
de cosas buenas y bellas. Nadie negaría que un dios es a la vez feliz y hermoso y, sin embargo, el
amor no parece ser ninguna de estas cosas. Entonces, pregunta Sócrates, ¿significa eso que el
Amor es mortal? Diotima responde una vez más que no todo debe ser una cosa o su contrario. El
amor no es ni mortal ni inmortal, sino un espíritu, que se encuentra entre ser un dios y ser
humano.

Los espíritus, explica Diotima, sirven como intermediarios entre los dioses y los humanos.
Transmiten oraciones y sacrificios de humanos a dioses, y envían obsequios y órdenes de dioses a
humanos. Los dioses nunca se comunican directamente con los humanos, sino sólo a través de los
espíritus, que son la fuente de toda adivinación. Hay muchas clases de espíritus, siendo el Amor
uno solo.

El amor fue concebido en una fiesta para celebrar el nacimiento de Afrodita, diosa del amor.
Recurso, el hijo de Invención, se emborrachó bastante y se acostó a dormir en el jardín de Zeus. La
pobreza se acercó sigilosamente a Recurso y se acostó con él, con la esperanza de aliviar su falta
de recursos teniendo un hijo con Recurso. El amor es el niño que Pobreza concibió por Recurso.
Debido a que fue concebido en el cumpleaños de Afrodita, el Amor se ha convertido en su
seguidor y, en particular, se ha convertido en un amante de la belleza. Como hijo de Recurso y
Pobreza, el Amor es siempre pobre y, lejos de ser sensible, es muy duro, duerme al aire libre en el
suelo áspero. Al igual que su madre, siempre está en un estado de necesidad, pero al igual que su
padre, puede hacer planes para conseguir lo que quiere. Al no ser ni mortal ni inmortal, el Amor
puede dispararse a la vida un día para morir al siguiente y luego volver a la vida al día siguiente.
El amor es también un gran amante de la sabiduría. Ninguno de los dioses ama la sabiduría porque
ya son sabios y no necesitan sabiduría, ni los ignorantes aman la sabiduría porque no se dan
cuenta de que necesitan sabiduría. Love cae entre la ignorancia y la sabiduría porque su padre,
Recurso, es sabio e ingenioso, mientras que su madre, Pobreza, no lo es. Diotima sugiere que las
grandiosas afirmaciones anteriores de Sócrates sobre la grandeza del amor estaban dirigidas al
objeto del amor y no al amante mismo. La belleza, la perfección, etc. son las cualidades de las
cosas que amamos, pero el amante mismo no es así en absoluto.

No se sabe que Diotima sea una figura histórica, y la forma en que se presenta sugiere que es casi
seguro que es solo un recurso literario. El método más familiar de Platón para exponer ideas
filosóficas es a través del diálogo, por lo que necesita encontrar a alguien con quien Sócrates
interactúe. Agatón acaba de retirarse de la conversación, por lo que Platón inventa el personaje de
Diotima para continuar el diálogo. Además, Platón quiere colocar a Sócrates como el ejemplo
perfecto de Amor, uno que siempre está buscando la sabiduría en lugar de alguien que tiene
sabiduría. Sócrates es famoso por su comentario en la Apología de que él es más sabio que otros
hombres porque sabe que no sabe nada. Así, el mismo Sócrates no puede pretender conocer la
verdad sobre el Amor. En cambio, Platón presenta a Diotima como una figura profética que
conoce la verdad sobre el amor y que puede conducir a Sócrates hacia él. Se presenta a Diotima
para perpetuar el diálogo y hablar desde una posición de autoridad sobre el Amor.

Recordemos que el discurso de Agatón identificó el amor de muchas maneras consigo mismo. Era
hermosa, sabia, joven y objeto de deseo, según su discurso. Sócrates invierte la afirmación de
Agatón, sugiriendo que Agatón, y el amor del que habla, no es el Amor en sí mismo, sino más bien
el objeto del deseo del Amor. Como socio pasivo en su relación con Pausanias, Agatón es
literalmente el "amado".

Debemos notar, entonces, que Sócrates se erige aquí como el modelo del Amor. El amor busca la
sabiduría, vive con sencillez y es bastante pobre, es duro y valiente, según el relato de Sócrates, y
todas estas cualidades también se dan en Sócrates. En particular, Sócrates llama al amor un
"amante de la sabiduría", que en griego significa literalmente un filósofo (philia = "amor" y sophia
= "sabiduría"). Sócrates está comenzando un movimiento que será elaborado más adelante por
Diotima por el cual el filósofo es el ejemplo perfecto del amor, alguien que siempre está buscando
y nunca encontrando.

Como tal, esta sección se basa aún más en la noción de que el amor es una propiedad relacional,
que se da entre las cosas en lugar de tener una cosa en particular. Diotima construye un mito para
rivalizar con el de Aristófanes, sugiriendo que el Amor es el intermediario entre los mortales y los
dioses, y que el Amor es el hijo de los Recursos y la Pobreza, siempre ingenioso, pero siempre
necesitado. Así, Diotima da cuerpo físico a una propiedad relacional por medio de un mito. Sin
embargo, considerar una relación como una cosa en sí misma, distinta de los objetos entre los que
media, puede ser filosóficamente problemático. La idea de una relación como un espíritu
mensajero constituye un mito convincente, y no confunde particularmente la filosofía del
Banquete, pero en sistemas lógicamente más rigurosos, se vuelve difícil dar cuenta de las
relaciones como cosas en la propia ontología.

A continuación, Diotima le pregunta a Sócrates por qué el Amor es amor por las cosas bellas o por
las cosas buenas. Sócrates responde que el Amor quiere que estas cosas sean suyas para ser feliz.
Diotima hace que Sócrates esté de acuerdo en que todos siempre quieren que las cosas buenas y
la felicidad sean suyas para siempre. En ese caso, todos serían amantes, pero solo llamamos
amantes a ciertas personas. La razón es que, mientras todos están enamorados, sólo llamamos
"amantes" a cierta clase de enamorados. Esto es similar al hecho de que mientras todos los que
crean componen algo, solo llamaríamos "compositores" a aquellos que crean música.

Así, mientras que el amor constituye un deseo de todo tipo de cosas buenas y felicidad, los que
hacen dinero, los atletas o los filósofos normalmente no son llamados "amantes". Diotima
descarta la idea (propuesta por Aristófanes) de que los amantes están en busca de su otra mitad,
afirmando en cambio que los amantes aman lo que es bueno. Estaríamos dispuestos a que nos
amputen extremidades si pensáramos que están enfermas y son malas, lo que sugiere que solo
queremos estar apegados a lo que es bueno. Sócrates y Diotima coinciden en que el amor es el
deseo de tener el bien para siempre.

El próximo movimiento de Diotima es preguntar de qué manera la gente busca el amor. Ella afirma
crípticamente que la función del amor es "dar a luz en la belleza tanto en el cuerpo como en la
mente". Todas las personas, afirma, están embarazadas en cuerpo y mente y naturalmente
quieren dar a luz cuando llegan a cierta edad. El sexo es uno de los medios para dar a luz, y es a
través de la reproducción que alcanzamos la inmortalidad. Este proceso es divino y por lo tanto
hermoso. La belleza es la diosa que preside el nacimiento, permitiendo que las criaturas preñadas
queden embarazadas y den a luz cuando están en contacto con algo hermoso. Así, el objeto del
amor no es la belleza, sino la reproducción en nacimiento y belleza. Dado que el amor es el deseo
de tener el bien para siempre, debemos desear la inmortalidad tanto como el bien, y en la
reproducción nos acercamos más a la inmortalidad. Todas las cosas mortales desean reproducirse,
y lo vemos incluso en aves y animales: buscan pareja desesperadamente y protegerán a sus crías
con sus vidas.

Diotima señala que, aunque hablamos de la "misma persona", no somos los mismos en absoluto a
lo largo de nuestra vida. Nuestro cuerpo cambia, al igual que nuestra mente y nuestro
conocimiento, de modo que en la vejez no nos parecemos en nada a lo que éramos cuando
éramos jóvenes. Nos mantenemos en existencia reemplazando lo viejo por lo nuevo, por lo que la
reproducción es solo una forma más de extender nuestras vidas.
De manera similar, Diotima ve un impulso por la inmortalidad en nuestra búsqueda del honor. Ella
sugiere que Alcestis y Aquiles no habrían muerto por sus amantes si no hubieran sabido que su
heroísmo sería inmortalizado.

Hay dos formas en que los hombres pueden quedar embarazados: en el cuerpo y en la mente. Las
que están embarazadas corporalmente buscan mujeres con las que puedan reproducirse y crear
un heredero corporal. Los que tienen la mente preñada no dan a luz cuerpos, sino sabiduría y
otras virtudes. Así, un hombre embarazado de mente buscará a alguien que sea hermoso tanto de
mente como de cuerpo. El vínculo creado entre un hombre y un niño con el que comparte su
sabiduría es mucho más fuerte que un vínculo familiar, ya que las ideas son más inmortales que las
personas. Adoramos a poetas como Homero y Hesíodo y legisladores como Lycurgus y Solón por
los "niños" inmortales que han creado a partir de sus mentes.

Esta sección aclara el motivo detrás de la sorprendente elección de Platón de una mujer para
llevar adelante la verdad sobre el amor. Hasta ahora, la discusión ha sido puramente entre
hombres, y Eryximachus despide a las mujeres en la sala al comienzo del diálogo. Además, muchos
de los oradores han menospreciado la racionalidad de las mujeres y su capacidad para el discurso
inteligente o para el amor. Al incorporar la voz de una mujer en Diotima, se puede considerar que
Platón elimina muchos de los sesgos de género en los discursos que han precedido a Sócrates.
Diotima ve todo el amor como centrado en el embarazo y la reproducción, pero también debemos
notar que usa ambas palabras de una manera andrógina. Si bien el amor puede expresarse a
través de la reproducción sexual entre hombres y mujeres que resulta en el embarazo y el parto
de una mujer, el amor también puede expresarse a través de la reproducción de ideas en las que
quedamos embarazados con los pensamientos que tenemos y debemos darlos a luz,
compartiéndolos con otros.

La discusión de Diotima sobre el embarazo puede ser confusa, ya que salta de un lado a otro entre
hablar de embarazo y reproducción en la forma francamente literal en la que normalmente
entendemos esas palabras y hablando de ellas de manera metafórica. La reproducción para
Diotima puede ser la reproducción sexual, aunque también puede ser la reproducción celular por
la que nuestro cuerpo se renueva constantemente, o la reproducción de ideas por la que pasamos
pensamientos de una persona a otra. De manera similar, con el embarazo, ella no se refiere al
término simplemente en su sentido literal, sino que lo usa para referirse a cualquier estado del ser
en el que estamos hinchados y debemos liberar algo. Así, podemos estar embarazadas de ideas o
embarazadas de deseo, así como embarazadas de un bebé.

Mientras Diotima identifica el embarazo y la reproducción como la forma en que se persigue el

amor, identifica al Amor mismo como un deseo de felicidad. Para los griegos, la felicidad se
consideraba un fin en sí mismo, y gran parte del pensamiento ético griego se basa en esta idea.
Podríamos quejarnos de que una vez más se está inflando el alcance del término "amor" para
incluir todo tipo de deseo que normalmente no llamaríamos "amor". Como se mencionó en el
comentario a la sección 6, la palabra griega eros puede significar tanto amor en sentido estricto
como deseo en un sentido más amplio, por lo que el alcance de la palabra no está claro por su
propia naturaleza. Sin embargo, Diotima es bastante cuidadosa al señalar la distinción entre amor,
como se usa comúnmente la palabra, y el deseo más general de felicidad y belleza. Ella dice que, si
bien Amor se extiende sobre el término más general, normalmente solo lo usamos para denotar
un tipo muy específico de amor, similar a la forma en que usamos "compositor" solo para denotar
a aquellos que componen música. Como hemos visto, ella usa "embarazada" y "reproducción" así
como "amor" en un sentido más amplio del que estamos acostumbrados.

Puede leerse que el discurso de Diotima contiene reproches sutiles para todos los oradores
anteriores. Ya hemos visto cómo Sócrates primero derriba a Agatón a través del diálogo y luego
señala que Agatón identifica el Amor con el amado y no con el amante. También podemos
encontrar una mejora sobre Fedro, donde Diotima habla del coraje de Alcestis y Aquiles. Ambos
personajes fueron utilizados por Phaedrus como ejemplos de amor porque estaban dispuestos a
hacer cualquier cosa por sus amantes. Diotima refina el ejemplo, señalando que su voluntad de
morir proviene del deseo de ser inmortalizados por su valentía.

También encontramos un refinamiento de la distinción de Pausanias entre el Amor Celestial y el

Amor Común. Pausanias habla del Amor Celestial como existente cuando un hombre le da
educación a un niño y cuando el niño le da gratificación sexual a cambio. Diotima elimina el
elemento sexual de esta relación (sugiriendo además la naturaleza andrógina del amor que ella
defiende), sugiriendo que los hombres no deberían obtener gratificación sexual sino la
gratificación de compartir sus ideas con los demás. Si bien dos hombres no pueden reproducirse
sexualmente, pueden reproducirse pasándose sus ideas el uno al otro. Diotima valora este tipo de
reproducción sobre la reproducción sexual porque las ideas duran más y son más valiosas en
general que los individuos. Así, la distinción entre el Amor Celestial y el Amor Común se convierte
en una entre la reproducción de la mente y la reproducción del cuerpo.

La observación de Diotima de que el amor es una propiedad relacional podría verse como un
refinamiento de la afirmación de Eryximachus de que el amor media entre los opuestos,
reconciliándolos en armonía. También hemos visto cómo revisa el mito de Aristófanes al sugerir
que el amor no se dirige a lo propio, a la otra mitad, sino a lo bueno.

Diotima comparte con Sócrates el proceso por el cual se pueden alcanzar las visiones finales de los
misterios. Uno comienza siendo un niño atrayéndose a los cuerpos hermosos, y a un cuerpo
hermoso en particular, y produce discursos hermosos con este cuerpo. La siguiente etapa es
reconocer que todos los cuerpos son relativamente similares y que es una tontería amar solo a un
cuerpo en particular. Así, el niño llegará a amar todos los cuerpos bellos. Luego, llegará a apreciar
la belleza de las mentes, y podrá amar a aquellos que son hermosos de mente, sean o no
hermosos de cuerpo. Al reconocer la belleza en las prácticas y leyes, llegará a ver que todos los
tipos de belleza son similares y llegará a amar la belleza en general más que la belleza de los
cuerpos en particular. Mirando las diferentes formas de conocimiento, se convertirá en un amante
del conocimiento, amando todo tipo de discursos e ideas hasta que finalmente se asiente en un
tipo especial de conocimiento.

En última instancia, este amante del conocimiento alcanzará la meta del amor, que es
asombrosamente hermoso en su naturaleza. Esta belleza siempre existe, no nace ni deja de ser, ni
aumenta ni disminuye. Es la belleza absoluta, no siendo bella sólo en algunos aspectos o en
algunos momentos o en relación con ciertas cosas o en ciertos lugares o con ciertas personas. La
belleza no aparecerá en ciertos cuerpos ni en ciertas formas de conocimiento ni en ningún lugar
en particular: aparecerá en sí misma y por sí misma, independiente de todo lo demás. Todas las
cosas bellas comparten su carácter, pero estas cosas de ninguna manera afectan a la Belleza
misma.

Al pasar por estas etapas, uno ascenderá de amar tipos particulares de belleza a amar la Belleza
misma, de la cual todas las cosas bellas derivan su naturaleza. Diotima sugiere que una vida
contemplando y persiguiendo esta Belleza es la mejor vida que uno puede llevar. Muchos de
nosotros podemos renunciar a todos los lujos para contemplar y estar con alguien a quien
amamos. Imagina, entonces, insta, cómo sería contemplar la belleza misma, que es mucho más
grande que la belleza de los niños, los hombres, la ropa, el dinero y todo lo demás, que es la
fuente de la belleza de estas cosas menores. Tal persona también sería capaz de producir
verdadera virtud en lugar de imágenes de virtud. Aquellos que están obsesionados con imágenes
de belleza solo pueden producir imágenes de virtud, pero aquellos que pueden ver la Belleza
misma pueden producir virtud misma, haciéndose inmortales y amados por los dioses.

Este es el final del discurso de Diotima transmitido a través de Sócrates, y Sócrates concluye que
desde que habló con Diotima sabe que no hay mayor compañero para la naturaleza humana que
el amor. Sócrates dice que ha terminado, aunque no está seguro de si su discurso cuenta como un
elogio del Amor, o como se llame a lo que acaba de describir.

Comentario

Este pasaje puede parecer muy confuso para los lectores que no estén familiarizados con Platón.
Pero aquellos que conocen sus otros diálogos del período medio, como el Fedón o la República,
reconocerán en la discusión de Diotima sobre la belleza la famosa Teoría de las formas de Platón,
aunque las formas no se mencionan explícitamente en este pasaje y toda la presentación se lleva a
cabo de manera opaca y ambigua.
La Teoría de las Formas establece que, para cada concepto, como justicia, belleza, bien, grande,
etc. (existe cierto debate sobre qué diferentes tipos de Formas existen) hay una Forma de ese
concepto. Es decir, existe la Forma de la Justicia, la Forma de la Belleza, la Forma del Bien, la
Forma de lo Grande, etc. Estas Formas son absolutas, inmortales, inmutables y no admiten sus
opuestos (es decir, la Forma de la Belleza no puede admitir de ninguna manera la fealdad). Todas
las cosas que son, digamos, bellas, son bellas porque participan de la Forma de la Belleza.
Podemos entender todas las cosas bellas como compartiendo la Forma de la Belleza, y es sólo por
su participación en la Forma de la Belleza que pueden ser bellas. La Forma de la Belleza, entonces,
es aquella por medio de la cual todas las cosas bellas son bellas. Es la esencia de la Belleza.

En el Banquete, la Forma de la Belleza es la etapa final en el ascenso del amante del conocimiento
hacia la Belleza. Comienza amando los cuerpos particulares, pasando de ahí a los cuerpos en
general, a las mentes particulares, a las mentes en general, a las leyes y prácticas, al conocimiento,
y finalmente al conocimiento de la Forma de la Belleza. El ascenso es uno de creciente
generalización donde el amor de uno por la belleza llega a abarcar más y más cosas. En última
instancia, sin embargo, el amor de uno por la belleza abarcará solo una cosa, la Forma de la
Belleza, pero uno reconocerá en esta Forma todo lo que es hermoso.

Hay una serie de preguntas y debates sobre la correcta interpretación de la Teoría de las Formas.
Por ejemplo, podríamos preguntar qué conceptos tienen Formas y cuáles no. ¿Existe una forma de
nieve o una forma de silla? También podríamos preguntarnos de qué manera las cosas particulares
pueden participar en una Forma: ¿es en la forma en que una gota de agua es parte del mar, es que
la Forma representa lo que todos los particulares tienen en común, es la Forma un paradigma al
que aspiran los particulares, o es algo completamente distinto? Estas preguntas están más allá del
alcance de este comentario, aunque se examinan más de cerca en el comentario de SparkNote
sobre el ##Fedón## de Platón. También podemos encontrar una convincente e interesante
autocrítica de la Teoría de las Formas en el Parménides de Platón.

Nuestro conocimiento de las Formas parece ser bastante distinto de nuestro conocimiento de las
cosas cotidianas, y hay algunas dudas sobre cómo podemos llegar a conocer las Formas. Platón
presenta aquí este conocimiento como el destino final de un largo ascenso. Sin embargo, es
significativo que no sea Sócrates quien nos dé esta respuesta, sino Diotima. Diotima habla a través
de Sócrates casi como un oráculo, una fuente de verdad. Sócrates mismo nunca afirma tal
conocimiento. Esto es particularmente interesante si lo leemos en el contexto más amplio de las
obras de Platón. La Teoría de las Formas se introduce por primera vez en el Fedón, pero allí
también se nos da razón para suponer que Sócrates no habla de sí mismo sino de algún tipo de
inspiración divina. Podríamos concluir que el conocimiento de las Formas no es algo que se pueda
aprender a través de la dialéctica socrática, sino que es, en cierto sentido, un don profético. En el
mejor de los casos, el diálogo puede conducirnos hacia las Formas, pero necesitamos algún otro
tipo de inspiración para conocer las Formas directamente.