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Presentado a:
Pbro.: Jorge Luis Toro
Presentado por:
Robinson Herrera Malaver.
Capítulo I
Teorías sobre el desarrollo Moral
Introducción:
Teorías sobre el Desarrollo Moral", planteada primero por Jean Piaget; más tarde:
Su discípulo Lawrence Kohlberg profundizó en los estudios acerca del desarrollo moral, completando y
ampliando la teoría de Piaget.
De los dos a los seis años los niños son capaces de representar las cosas y las acciones
Primer estadio: moral de por medio del lenguaje, esto les permite recordar sus acciones y relatar sus intenciones
presión adulta. para el futuro. Sin embargo, no pueden aún realizar razonamientos abstractos, por lo que
no pueden comprender el significado de las normas generales.
De los siete a los once años, los niños adquieren la capacidad de realizar operaciones
mentales con los objetos que tienen delante. No pueden aún hacer generalizaciones
abstractas, pero se dan cuenta de la reversibilidad de algunos cambios físicos y de las
Segundo estadio: moral de
posibilidades del pensamiento para detectar relaciones entre las cosas. Las normas dejan
solidaridad entre iguales.
de ser vistas como cosas reales que tienen su origen en una autoridad absoluta y exterior
-los adultos- y comienzan a basarse en el respeto mutuo entre los compañeros de juego,
los iguales.
De los doce años en adelante los niños sufren cambios biológicos y psicológicos radicales.
Se produce la maduración sexual, pero también una maduración biológica general que
potencia el desarrollo intelectual y moral. Los niños, en esta etapa, se convierten en
Tercer estadio: moral de
adolescentes y sus estructuras de conocimiento permiten ya las generalizaciones y la
equidad.
realización de operaciones mentales abstractas. Los conceptos se integran en sistemas
de proposiciones y se aprende a pasar de lo particular a lo general y de lo general a lo
particular.
4) La teoría de Kohlberg
Lawrence Kohlberg: (25 de octubre de 1927-19 de enero de 1987). Psicólogo estadounidense.
Para su investigación retomó gran parte de las aportaciones de Jean Piaget al estudio de la moral dentro de la
Psicología. Su trabajo se continuó en el “Centro para el Desarrollo y la Educación Moral” fundado por él en
Harvard.
Para él es esencial comprender la estructura del razonamiento frente a los problemas de carácter moral.
Kohlberg descubrió que el razonamiento moral parece evolucionar y complicarse progresivamente a lo largo
de la adolescencia y hasta la edad adulta joven, ya que depende del desarrollo de ciertas capacidades
cognitivas que evolucionan según una secuencia invariable de tres niveles, cada uno de ellos compuesto de
dos etapas morales distintas.
Kohlberg afirmaba que, a pesar del vínculo estrecho entre desarrollo moral y desarrollo cognitivo, el
crecimiento de este último no era suficiente para garantizar el desarrollo moral, y que la mayoría de los
adultos nunca llegarían a pasar de la etapa 5 del desarrollo moral.
A. Moral preconvencional:
Se da entre los 4 y los 10 años. A esta edad las personas actúan bajo controles externos. Obedecen las
reglas para evitar castigos y obtener recompensas o por egoísmo.
Etapa 1:
Esta etapa fue definida por Kohlberg como la de "orientación hacia el castigo y la obediencia".
Etapa 2:
En esta etapa las personas siguen las reglas con fines egoístas. Se valoran los actos en función de
las necesidades que satisface.
B. Moral convencional
Etapa 3:
Definida por Kohlberg como la etapa de "orientación del niño bueno".
En esta etapa los actos se valoran según complazcan, ayuden o sean aprobados por los demás. Se
evalúa la intención del actor y se tiene en cuenta las circunstancias.
Etapa 4:
Esta es la etapa de la "preocupación y conciencia sociales".
En ella se toma en consideración la voluntad de la sociedad reflejada en la ley:
Lo correcto es la obediencia a la norma, no por temor al castigo sino por la creencia de que la ley
mantiene el orden social, por lo que no debe transgredirse a manos que haya un motivo que lo
exija
C. Moral posconvencional
Etapa 5:
La etapa de la "orientación del contrato social".
Las personas piensan en términos racionales, valoran la voluntad de la mayoría y el bienestar de la
sociedad.
Las leyes que comprometen los derechos humanos o la dignidad son consideradas injustas y
merecen desafío.
Etapa 6:
La sexta etapa del desarrollo moral es la de "moralidad de principios éticos universales".
Se basan en normas abstractas de justicia y respeto por todos los seres humanos que trascienden cualquier
ley o contrato social.
D. Revisión de la teoría:
Con el tiempo Kohlberg planteó una séptima etapa o etapa cósmica, propia de personas que alcanzan un
razonamiento moral basado en un pensamiento ético y religioso que envuelve una perspectiva y una
vivencia cósmica y existencial de la vida y del mundo, reservado para personalidades
E. Criticas:
Carol Gilligan
Criticó la teoría del desarrollo moral de Kohlberg por considerar ella que esta teoría no
representaba adecuadamente el razonamiento moral femenino.
Su crítica planteaba que las diferencias de género provocaban que niños y niñas adoptaran
orientaciones morales diferentes.
Esta crítica no ha sido respaldada por las investigaciones, las cuales descartan la existencia de
sistemas de valores morales distintos basados en el género.
La teoría del desarrollo moral de Kohlberg es ampliamente aceptada por la comunidad científica.
Nivel I: moral Etapa 1: el castigo El punto de vista propio de esta Lo justo es la obediencia Las razones para hacer
pre- y la obediencia etapa es el egocéntrico, no se ciega a la norma, evitar los lo justo son evitar el
convencional (heteronomía). reconocen los intereses de los castigos y no causar daños castigo y el poder
otros como diferentes a los materiales a personas o superior de las
propios. Las acciones se cosas. autoridades.
consideran sólo físicamente, no
se consideran las intenciones, y
se confunde la perspectiva de la
autoridad con la propia.
La perspectiva característica de Lo justo en esta etapa es La razón para hacer lo
esta etapa es el individualismo seguir la norma sólo cuando justo es satisfacer las
concreto. Se desligan los beneficia a alguien, actuar a propias necesidades en
intereses de la autoridad y los favor de los intereses un mundo en el que se
propios, y se reconoce que propios y dejar que los tiene que reconocer
Etapa 2: el todos los individuos tienen demás lo hagan también. que los demás también
propósito y el intereses que pueden no tienen sus necesidades
intercambio coincidir. De esto se deduce e intereses.
(individualismo) que lo justo es relativo, ya que
está ligado a los intereses
personales, y que es necesario
un intercambio con los otros
para conseguir que los propios
intereses se satisfagan.
La perspectiva de esta etapa Lo justo es vivir de acuerdo La razón para hacer lo
consiste en ponerse en el lugar con lo que las personas justo es la necesidad
del otro: es el punto de vista del cercanas a uno mismo que se siente de ser
individuo en relación con otros esperan. Esto significa una buena persona
Etapa 3:
individuos. Se destacan los aceptar el papel de buen ante sí mismo y ante
expectativas,
sentimientos, acuerdos y hijo, amigo, hermano, etc. los demás,
relaciones y
expectativas compartidas, pero Ser bueno significa tener preocuparse por los
conformidad
no se llega aún a una buenos motivos y demás y la
interpersonal
generalización del sistema. preocuparse por los demás, consideración de que,
(mutualidad).
también significa mantener si uno se pone en el
relaciones mutuas de lugar del otro, quisiera
confianza, lealtad, respeto y que los demás se
gratitud. portaran bien.
Nivel II: moral El punto de vista desde el cual Lo justo es cumplir los Las razones para hacer
convencional el individuo ejerce su moral se deberes que previamente lo que está bien son
identifica en esta etapa con el se han aceptado ante el mantener el
del sistema social que define los grupo. Las leyes deben funcionamiento de las
papeles individuales y las reglas cumplirse salvo cuando instituciones, evitar la
de comportamiento. Las entran en conflicto con disolución del sistema,
Etapa 4: sistema relaciones individuales se otros deberes sociales cumplir los imperativos
social y conciencia consideran en función de su establecidos. También se de conciencia
(ley y orden) lugar en el sistema social y se es considera como parte de lo (obligaciones
capaz de diferenciar los justo la contribución a la aceptadas) y mantener
acuerdos y motivos sociedad, grupo o el auto respeto.
interpersonales del punto de instituciones.
vista de la sociedad o del grupo
social que se toma como
referencia.
En esta etapa se parte de una Lo justo consiste en ser La motivación para
Etapa 5: derechos perspectiva previa a la de la consciente de la diversidad hacer lo justo es la
previos y contrato sociedad: la de una persona de valores y opiniones y de obligación de respetar
social (utilidad) racional con valores y derechos su origen relativo a las el pacto social para
anteriores a cualquier pacto o características propias de cumplir y hacer
vínculo social. Se integran las cada grupo y cada cumplir las leyes en
diferentes perspectivas individuo. Consiste también beneficio propio y de
individuales mediante en respetar las reglas para los demás,
mecanismos formales de asegurar la imparcialidad y protegiendo los
acuerdo, contrato, el mantenimiento del derechos propios y los
imparcialidad y procedimiento contrato social. Se suele ajenos. La familia, la
legal. Se toman en considerar una excepción amistad, la confianza y
Nivel III: consideración la perspectiva por encima del contrato las obligaciones
moral post- moral y la jurídica, social el caso de valores y laborales se sienten
convencional destacándose sus diferencias y derechos como la vida y la como una parte más
o basada en encontrándose difícil libertad, que se ven como de este contrato
principios. conciliarlas. absolutos y deben, por aceptado libremente.
tanto, respetarse en Existe interés en que
cualquier sociedad, incluso las leyes y deberes se
Las decisiones a pesar de la opinión basen en el cálculo
morales en mayoritaria. racional de la utilidad
este nivel general,
tienen su proporcionando el
origen en el mayor bien para el
conjunto de mayor número de
principios, personas.
derechos y En esta última etapa se alcanza Lo que está bien, lo justo, es La razón para hacer lo
valores que por fin una perspectiva seguir los principios éticos justo es que,
pueden ser propiamente moral de la que se universales que se racionalmente, se ve la
admitidos por derivan los acuerdos sociales. descubren por el uso de la validez de los
todas las Es el punto de vista de la razón. Las leyes particulares principios y se llega a
personas que racionalidad, según el cual todo y acuerdos sociales son un compromiso con
componen la individuo racional reconocerá el válidos porque se basan en ellos. Este es el motivo
sociedad, imperativo categórico de tratar esos principios y, si los de que se hable de
entendiéndos a las personas como lo que son, violaran o fueran en contra autonomía moral en
e ésta como fines en sí mismas, y no como de ellos, deberá seguirse lo esta etapa.
una Etapa
medios para conseguir ninguna indicado por los principios.
asociación 6: principios
ventaja individual o social. Los principios son los
destinada a éticos universales
principios universales de la
organizarse de (autonomía).
justicia: la igualdad de
un modo justo derechos de los seres
y beneficioso humanos y el respeto a su
para todos sin dignidad de individuos.
excepción. Éstos no son únicamente
valores que se reconocen,
sino que además pueden
usarse eficientemente para
generar decisiones
concretas.
Capítulo II
Enfoque
En este segundo capítulo conviene que aclaremos qué entendemos por Génesis y Desarrollo Moral. Porque en
el proceso de renovación del estudio de la moral que ha tenido lugar desde el Concilio Vaticano II hasta hoy,
se impone una reflexión sobre la naturaleza y el método propios de esta disciplina.
1. Naturaleza de la Moral
a. Moral
Como es sabido, la palabra “ética” proviene del vocablo griego Éthos, que significa costumbre o hábito.
La ética consistiría, pues, en el estudio de las costumbres o comportamientos de un grupo humano o en
general de los hombres.
Êthos, que, además de costumbre, significa también morada o lugar habitual; carácter, talante o modo de ser,
pensar o sentir; moral o moralidad.
Podemos decir que la ética, contrariamente a la sociología o la etología, no es una ciencia “descriptiva”, sino
normativa.
El término “moral” viene a ser el equivalente latino (“mos”) de los dos vocablos griegos apenas recordados:
indica así las costumbres, pero también el modo de ser y la moralidad de la persona.
La ética o moral, se refiere al modo de ser, de vivir, de actuar de los individuos y los grupos, que da lugar a una
serie de hábitos y costumbres; y se refiere también al estudio sistemático de todo ello.
Moralidad como conformidad con los principios y preceptos morales; como cualidad de las acciones humanas
que las hace buenas o malas; moralidad también como la dimensión o estructura moral de la persona.
b. Teología
Teología significa, en sentido estricto, esfuerzo de comprensión del misterio de Dios a la luz de su propia
revelación al hombre.
Significa también el análisis de cualquier realidad en su relación con Dios.
La salvación revelada y ofrecida por Dios pasa también a través del vivir, del actuar de cada hombre.
La teología moral habrá de ocuparse por lo tanto de la vida de la persona humana en su relación con Dios y
con los demás, a la luz de la revelación de su plan de salvación para el hombre.
Nuestra teología, naturalmente, es “cristiana”. Y esto significa que nosotros sabemos que la revelación y la
salvación ofrecida por Dios tiene un nombre: Jesucristo.
Nuestra teología es también “católica”. Es decir, hecha y vivida en comunión con la Iglesia Católica, en
sintonía con su doctrina, tanto dogmática como moral.
CAPÍTULO III
INTRODUCCIÓN A LA MORAL BÍBLICA
Enfoque
La Sagrada Escritura nos muestra que esa experiencia peculiar, es en el fondo una llamada de Dios, una
invitación divina a actuar en conformidad con la propia identidad de ser humano, según el designio
originario del mismo Creador.
1. La experiencia de la moralidad
C. El concepto de valor
Valor significa aquí simplemente aquello que me atrae a mí, sujeto, por parte de un determinado objeto.
El valor no es más que el bien en cuanto que atrae a un sujeto.
CAPÍTULO IV
LA ESTRUCTURA ANTROPOLÓGICA DE LA MORALIDAD
Enfoque
La realidad moral se refiere a los actos humanos, pero que éstos no deben ser concebidos como unidades
aisladas, sino que en ellos se expresa el sujeto personal en su totalidad, según una opción fundamental y de
acuerdo con sus diversas y múltiples actitudes.
B. La Opción fundamental
Ayuda a ver que los diversos actos de un individuo no son fenómenos aislados e inconexos, delimitados en su
realidad puntual, sino que son expresión, realización y proyección de un sujeto moral único que camina en el
tiempo actuando según una postura volitiva de fondo, estable, correspondiente a su “opción fundamental”.
Es una realidad relativamente estable por su propia naturaleza, pero puede sufrir variaciones, en cuanto que
el hombre es un ser temporal e histórico. Puede haber momentos “vértice” en la configuración de la propia
opción fundamental; puede haber también cambios radicales y rápidos en la propia opción, como puede ser
una conversión repentina y profunda. Pero lo más normal es que se dé una línea de continuidad.
No “determina” de modo absoluto el actuar humano.
No es solamente una “estructura” de la moralidad, sino que puede ser también objeto de la responsabilidad
decisional del hombre.
No debemos separar radicalmente la opción fundamental y los actos particulares realizados por la persona.
C. Las actitudes
Las actitudes tienen cierto carácter de estabilidad, aunque pueden y suelen ser modificadas mucho más
fácilmente que la opción fundamental.
Ellas influyen directamente en los actos individuales de la persona. Así como la opción fundamental orienta en
general el comportamiento del individuo, las actitudes provocan la tendencia a actuar de un modo específico.
Las actitudes pueden ser positivas o negativas (también desde el punto de vista moral), que en parte pueden
depender del sujeto, y que pueden ser por éste libremente orientadas e incluso modificadas, comprendemos
que entran en el campo de la propia responsabilidad moral y deben ser consideradas al analizar el
comportamiento ético de la persona, así como al plantearse el problema de su educación.
Atenuantes o agravantes
Según den mayor o menor peso moral al bien o mal realizado con un determinado acto; no
es lo mismo robar a un millonario que a una pobre viuda
El “objetivismo moral”
Lo único que cuenta moralmente es el tipo de acción realizada.
El “subjetivismo moral”
Lo único que cuenta es el fin, la intención del sujeto.
El objeto:
Es aquello que el sujeto quiere realizar con su acto. Podemos decir que el objeto coincide con el
finis operis, aquello a lo que tiende la acción del sujeto, “el fin próximo de una elección deliberada
que determina el acto del querer de la persona que actúa.
El fin
Es el motivo en vista del cual el sujeto quiere realizar el acto. Se trata del finis operantis.
Según esa visión, la moral de un acto humano no depende tanto su objeto cuanto del fin (telos)
que persigue el sujeto. En esa consideración, lo que cuenta es la evaluación de las consecuencias
positivas o negativas del acto (“consecuencialismo”); algunos subrayan la necesidad de que las
consecuencias positivas sean proporcionalmente mayores que las negativas para que el acto sea
correcto (“proporcionalismo”).
La moralidad del acto, en sentido estricto, se da en la acción misma (si no hay acto humano no hay
moralidad), pero la acción está ya connotada moralmente por su propio objeto, además del fin por
el que el sujeto la realiza.
El fin no justifica los medios.
No los justifica, en sentido moral, porque, aunque la voluntad se adhiera al bien visto en el
fin, el medio -objeto de la acción concreta- es igualmente querido; y, por lo tanto, si la razón
comprende que el medio es en sí inmoral y el sujeto lo quiere, aunque sea sólo como medio
para el fin bueno, la voluntad del sujeto se adhiere a ese mal.
Diversa es la actuación del principio del doble efecto. Hay situaciones en las que el sujeto tiene
que actuar en vista de un fin bueno e importante, utilizando un medio bueno o indiferente, pero
con la conciencia de que de su acción se seguirá también un efecto colateral y secundario que en sí
es negativo, y que debería ser evitado si se pudiera.
Condiciones
En primer lugar, el efecto negativo no debe ser el medio para lograr el fin, por lo que hemos
dicho hace un momento: el medio es querido efectivamente por el sujeto, en cuanto medio.
En segundo lugar, el efecto negativo no debe ser querido, sino solamente “tolerado”; es
decir, el efecto no se deberá a la intención del sujeto, sino que sucederá “contra su
voluntad”.
En tercer lugar, se debe constatar que no exista un modo alternativo para lograr el mismo fin
evitando el efecto secundario. Si existiera esa posibilidad y el sujeto optara por la acción que
provoca el efecto secundario, significaría que el sujeto realmente lo quiere.
En cuarto lugar, debe haber una proporción aceptable entre el fin bueno que se persigue y el
daño provocado por el efecto colateral.
Se habla de actos intrínsecamente malos y no de actos intrínsecamente buenos,
Porque no se puede decir que un acto es bueno solamente en función de su objeto: hay
que analizar el fin de quien actúa; al contrario, sí se puede decir que un acto es malo
solamente por su objeto, a pesar del eventual buen fin de quien actúa.
Los tres elementos que componen la moralidad de un acto: su objeto propio, el fin del sujeto
que lo hace, y las circunstancias que lo rodean, en cuanto conocidas por el sujeto.
CAPÍTULO V
REFERENCIA CRISTOLOGICA DE LA MORAL
2. La eclesialidad de la moral.
La moral cristiana es una moral en la Iglesia.
a) Moral life
Dios es la morada del hombre.
La libertad es donde se esté en casa propia, donde se madura (Jn.8): Ser libre en Dios; tener una casa, una
morada. (Gal.4, 59): La libertad como participación al pueblo de Dios. Ser de Dios.
La Iglesia recibe el Espíritu de Dios, de Cristo y con esto recibe la voluntad del Padre. La Iglesia es Madre para
nosotros.
Existe un documento del s. XIV-XV a.C. llamado Tratado de Barsalagio, que ilumina mejor ésta estructura. Fueron
encontrados y estudiados por Mendelhal. Trata de un Rey y un vasallo que establecen una alianza. Tiene la siguiente
estructura:
Preámbulo:
El gran soberano se presenta; dice quién es.
Ante fatto storico:
Se recuerdan las obras que el gran rey ha hecho por el pequeño vasallo.
Declaración fundamental:
El vasallo exprime su total sumisión al gran soberano.
Estipulaciones particulares:
Son las cláusulas de la alianza.
Invocación de testimonios:
Pueden ser elementos de la naturaleza.
Expresiones de bendición y maldición.
Israel se relaciona con El en la Alianza y con la Ley hace memoria de lo que Dios ha hecho por ellos:
Gen.12,13-17: Alianza con Abraham, alianza sin ley.
Dios le dice a Abraham que debe obedecer o seguir lo que Él le ha dicho, pero sin estipular con leyes.
Dios promete una descendencia, una tierra. Es decir, Dios se presenta como el que le concederá lo más
deseable en su vida.
Por tanto, podemos decir que la promesa es anterior a la ley.
Deuteronomio, según el discurso de Moisés, puede ser dividido en dos partes: Primera parte: Dt 5-11; Segunda parte Dt
12-28.
1. Parte: Exprime el mandamiento principal:
“Observarás todos mis decretos, todas mis leyes, los mandamientos que te doy”, pero nunca se da un
mandamiento preciso, no se exprime ninguna ley particular. Toda la primera parte está a instruir una
actitud fundamental que Dios pide al pueblo de Israel.
2. Parte
Se detalla las varias leyes precisas, lo esencial del mandamiento principal es exprimir la pertenencia
del pueblo de Israel a Yahvé. Es un mandamiento perfectamente unido en su interior: un solo Dios,
una sola adoración. Así, las leyes particulares no son sino la refracción de la única voluntad de Dios en
los ámbitos de la existencia (reportes de propiedad, relaciones con el prójimo, la familia, la
sexualidad, etc.).
La exigencia de amor a Dios es el imán que constituye la ley y la alianza; sin el amor a Dios y la no observancia de los
mandamientos es como una carta o letra que mata. Son importantes las motivaciones que el Deuteronomio da:
Respecto al pasado, es un porque: “Porque Yo te he liberado de Egipto, porque Yo te he nutrido en el
desierto”. Esto es, la memoria de un hecho histórico, de un don recibido.
Respecto al futuro, es un para: para que tú seas feliz (Dt 6,3); para que puedas entrar en la tierra que te he
prometido (Dt 10,13).
El conocimiento de la ley de Dios llega por medio de una Revelación, a través de Moisés; también la experiencia del
pueblo descubre que hay una ley que está escrita en el corazón de todo hombre, que exprime su sabiduría creadora y
que es anterior a la Alianza, al Éxodo:
Ex 6: habla del castigo del diluvio, posible solo si hay pecado, solo si hay una ley.
Gen 18: la destrucción de Sodoma tampoco se entiende sin una ley.
Am 1: habla del castigo de los pueblos paganos.
B. Jesús y la Ley.
1. La Ley es la Torah.
Jesús aparece como profundamente radicado en la vida moral de su pueblo (Mt 19,17: “Si quieres entrar en
la vida observa los mandamientos”); por otro lado, se presenta también con actitudes revolucionarios
respecto a la ley (Mc 2,23: El Hijo del hombre es el Señor del sábado, tiene autoridad sobre la ley; Mc 1,22:
Jesús enseña con autoridad, no como los escribas). Pero el punto más denso desde el punto de vista
teológico, en el cual se verifica la relación de Jesús con la Ley, está en Mt 5-7. Ahí está uno de los grandes
discursos, el Sermón de la Montaña.
Se muestra en la estructura de San Agustín una conexión profunda entre beatitud, virtud, dones del Espíritu
Santo y peticiones del Padre Nuestro:
Ve en las siete bienaventuranzas los siete grados de la vida cristiana,
Organiza las siete virtudes fundamentales en torno a las bienaventuranzas,
Y a las siete virtudes fundamentales acogida en siete dones del Espíritu Santo,
Y que a los siete dones del E.S. corresponden las siete peticiones del Padre Nuestro.