¡Oh Señor del Universo!

Comentario al verso 4 del Śikṣāṣṭakam de Śrīman Mahāprabhu.

Por Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur

Śrī Śikṣāṣṭakam Verso Cuatro

न  धनं  न  जनं  न  सुन्द

री ं  
किवतां  वा  जगदीश  कामये  ।  
मम  जन्मिन  जन्मनीश्वरे  
भवताद्भिक्तरहैतुकी  त्विय  ॥४॥

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [4]

na–no; dhanam–riqueza; na–no; janam–compañero; na–no; sundarīm–hermoso;

kavitām–poesía; vā–o; jagat–universo; īśa–Señor; kāmaye–yo deseo; mama–mi;
janmani–en el nacimiento; janmani–en el nacimiento; īśvare–en el Señor;
bhavatāt–puede ser; bhaktiḥ–dedicación; ahaitukī–incondicional; tvayi–a ti.

kāmaye–yo (no) deseo na–ni dhanam–riqueza, na–ni janam–compañeros, na vā–

ni sundarīm–hermosa kavitām–poesía, īśa–¡oh, Señor jagad–del universo!
janmani–Nacimiento janmani–tras nacimiento, īśvare–¡Oh Señor!, mama
bhavatāt–déjame tener ahaitukī–incondicional bhaktiḥ–devoción tvayi–hacia Ti.
[4]

¡No deseo riquezas, compañeros o poesías hermosas, oh Señor del universo!

Nacimiento tras nacimiento, ¡oh Señor!, permíteme tener bhakti incondicional
hacia ti.

***  
La siguiente es una traducción al Español del comentario de Śrīla Bhakti
Siddhānta Saraswatī Ṭhākur del Vivṛti Bengalí del cuarto verso del Śrī
Śikṣāṣṭakam de Śrī Chaitanya Mahāprabhu.

A petición de los devotos occidentales en la década de 1980, Śrīla Bhakti Rakṣak

Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj habló extensamente en inglés sobre el Śrī
Śikṣāṣṭakam y cuando concluyó su discusión del primer verso, comentó (según
consta en El Volcán Dorado): “Bhakti Vinod Ṭhākur ha dado su comentario en
sánscrito sobre el Śikṣāṣṭakam, así como su traducción al Bengalí, y su
presentación es la más original. Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur
Prabhupād también ha dado su comentario sobre el Śikṣāṣṭakam. Deben ser
estudiados cuidadosamente para comprender estos puntos completamente”.

***  

Śrī Śikṣāṣṭakam Vivṛti 4

Por Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur

“¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas, compañeros, ni ‘poesía hermosa

(sundarīṁ kavitāṁ)’. Eres mi objeto de adoración nacimiento tras nacimiento. Por
favor, permíteme tener bhakti incondicional hacia ti”.

La frase sundarīṁ kavitāṁ se refiere a la piedad (dharma) descrita en los Vedas, la

palabra dhana se refiere a artha (riqueza), y la palabra jana se refiere a la esposa,
hijos y otros objetos del deseo (kāma). “Pero no es sólo no tener deseos de disfrute
en forma de piedad, riqueza y disfrute (dharma, artha y kāma); Tampoco soy un
buscador de la liberación (mukti) de los repetidos nacimientos. No me ocupo en
servirte a través de los chaturvarga (estos cuatro objetivos de la vida) o por alguna
motivación de otro deseo egoísta. Estoy ansioso por servirte [a Ti] simplemente
por el bien de Tu servicio”.
En este sentido, las declaraciones de Kulaśekhar son dignas de discusión:

nāsthā dharme na vasu-nichaye naiva kāmopabhoge

yad yad bhavyaṁ bhavatu bhagavan pūrva-karmānurūpam
etat prārthyaṁ mama bahu-mataṁ janma-janmāntare ’pi
tvat-pādāmbhoruha-yuga-gatā niśchalā bhaktir astu
(Mukunda-mālā-stotram: 5)

[“No tengo en cuenta la piedad (dharma), las riquezas (artha), ni la participación

en el disfrute (kāma). Que sea lo que ha de ser, ¡oh Señor!, de acuerdo con mis
obras anteriores (karma). Mi objeto de oración tan preciado es este: nacimiento
tras nacimiento, permíteme tener bhakti inquebrantable a Tus dos pies de loto”.

nāhaṁ vande tava charaṇayor dvandvam advandva-hetoḥ

kumbhīpākaṁ gurum api hare nārakaṁ nāpanetum
ramyā-rāmā-mṛdu-tanu-latā nandane nāpi rantuṁ
bhāve bhāve hṛdaya-bhavane bhāvayeyaṁ bhavantam
(Mukunda-mālā-stotram: 4)

[“No oro a Tus dos pies de loto para liberarte de la dualidad (para alcanzar
mukti), para evadir el temible infierno de aceite hirviendo (Kumbhīpāka), o para
disfrutar de mujeres hermosas con cuerpos blandos y similares a enredaderas en
un jardín de placer (o en el Nandana Kānana de Indra en Svarga). ¡Oh Hari!
Nacimiento tras nacimiento, por favor, permíteme adorarte en el Templo de mi
corazón”.

Los que desean la piedad y siguen los Vedas son adoradores de Sūrya, los que
desean riqueza son adoradores de Gaṇeśa, los que desean disfrutar son
adoradores de Śakti [Durgā, Kālī, etc.], aquellos que desean la liberación son
adoradores de Śiva, y aquellos que están motivados, es decir, adoradores
deseosos de Viṣṇu son devotos contaminados. Estas cinco formas de adoración
(pañchopāsanā) están todas basadas en el deseo, y en su estado de no deseo, se
convierten en adoración del Brahma inmaterial (nirguṇa). Sólo a través del bhakti
incondicional existe la adoración pura a Viṣṇu.

Publicado en Inglés en: https://premadharma.org/siksastakam-vivrti-4/

Traducción y corrección: Rohiṇī Nandana Dās