Cimentando Tu Fe

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Hablando con los devotos en Canadá
16 de Octubre 2011, parte 2

“viṣayabhuñja’ anāsakta hañā’: Sirve aceptando las cosas materiales, pero sin apego”.
(অনাস হঞা িবষয় ভু’, Cc. 2.16.238). Mahāprabhu le dijo esto a Raghunāth Dās
Goswāmī, y regresó a su casa. Cuando Kṛṣṇa te dé Su misericordia, cuando Él decida:
“Te necesito para Mi servicio completo”, Él te usará, Él te ocupará a través de Gurudev,
a través de un gran devoto.

Los devotos siempre ocupan a todos en el servicio del Señor. En este mundo, todo
viene para servir al Señor, pero no todo puede hacerse solo. Por lo tanto, los devotos
siempre usan todo, frutas, árboles de flores, incluso algunas plantas, etc. para el servicio
del Señor. Por ejemplo, pueden comer algo de fruta, pero si la ofrecen al Guru, eso le
dará beneficios a la planta o árbol de donde proviene esa fruta. ¿Lo entienden?

Si van a pedir o comer arroz, comen un chapātī, si ofrecen lo que comen al Guru, si lo
ofrecen al Señor, entonces la planta, la tierra, etc. reciben beneficio. Todos los
semidioses, el sol, el viento, la luna, el agua, etc., quieren servir al Señor, pero no
pueden hacerlo ellos mismos. Sin embargo, pueden servir al Señor a través de un gran
devoto.

De esta manera, los devotos siempre utilizan todo para el servicio del Señor y así
obtienen sukṛti. A través del sukṛti viene śraddhā, la fe. Es necesario tener la fe más
fuerte. La fe más fuerte viene a través del servicio, a través de la práctica. Hay cuatro
tipos de fe, kamala-śraddhā, taraṅgā-śraddhā, dṛḍha-śraddhā, sudṛḍha-śraddhā. "Sraddha-
anusari bhakti-adhikari (া-অসারী ভি-অিধ কারী)” (Cc. 2.22.64) bhakti, la devoción viene a
través de la fe. Si tienes una fe fuerte, una plataforma fuerte, entonces nadie podrá
derribarte, tu casa no caerá.

¿Tienen alguna pregunta?
Pregunta: Siempre pienso en la fe, siempre pienso en cómo aumentar mi fe?

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj: La fe viene a través de la práctica. Si practican
apropiadamente, van a maṅgal ārati, leen el Gītā, leen las conferencias de Gurudev, etc., y
siguen lo que dice Gurudev, si siguen su instrucción, entonces la fe vendrá
gradualmente por su cuenta. Nuestra fe será fuerte si seguimos las instrucciones de
Gurudev. No sigan a su mente, sigan las instrucciones de Gurudev. No deben pensar,
“Oh, tal vez lo que dijo Gurudev no es bueno, tal vez lo que estoy haciendo es bueno”.
Este es el problema. Es necesario seguir lo que Gurudev les dice, seguir su instrucción
plenamente. Gurudev dio un ejemplo: supongamos que ves una serpiente, pero
Gurudev te dice que no es una serpiente, que es una cuerda, entonces debes creer eso,
debes creer que es un pedazo de cuerda. Si no creen en las palabras de Gurudev,
perderán gradualmente su fe.

También, “grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe”— no oigan tantas cosas
malas, no digan tantas cosas malas; sólo “radha-kṛṣṇa seva mānase karibe” (sólo sirvan a
Rādhā- Kṛṣṇa en su mente) sólo sigan lo que Gurudev dice, sólo sigan su instrucción,
hagan servicio. Si practican de esta manera, la fe será gradualmente fuerte, la
plataforma será fuerte. Cuanto más cemento utilicen, más fuerte será la plataforma,
más fuerte estará la varilla de hierro. Por lo tanto, la fe más fuerte es seguir las
instrucciones de Gurudev. Eso es fe.

Deben entender a Śrī Guru y Su Gracia. Śrīla Śrīdhar Mahārāj describió al Guru y al
discípulo en su libro Śrī Guru y Su Gracia. Supongamos que un loto está floreciendo en
un estanque, hay mucho calor procedente del sol, pero el loto no se seca, se ve bien.
Pero si sacan ese loto de la tierra y el agua, se secará inmediatamente. Por lo tanto, si
tomamos refugio, si tenemos fe y creemos en nuestro Guru, entonces Kṛṣṇa no podrá
echarnos, Kṛṣṇa no podrá hacernos daño. ¿Lo entienden? En el ejemplo con el loto, el
sol es , el loto somos nosotros mismos, y el suelo y el agua es el Guru. Si estamos bajo el
refugio de nuestro Guru, Kṛṣṇa no podrá sacarnos, Kṛṣṇa no podrá hacer nada.

“Kṛṣṇa rusta hale Guru rakhibare pare” (কৃ  হ ে ল  রা িখবাে র পাে র )—Si Kṛṣṇa está
enojado, el Guru puede protegerte, pero si el Guru se enoja contigo, Kṛṣṇa no puede
protegerte. Vṛndāvan Dās Ṭhākur dijo también: “Guru bāḍe Gaurāṅga bhaje, sei pāpī
raurave padi maje”. Significa que aquellos que adoran a Gaurāṅga sin el Guru, son
grandes pecadores, y vida tras vida, nacimiento tras nacimiento, muerte tras muerte
estarán en el infierno.

A veces, hacemos algo que nuestra mente nos dice que hagamos y pensamos que es
servicio, pero no, es karma. Servicio significa complacer el deseo de Gurudev, hacer lo
que hace feliz a Gurudev. Por ejemplo, un no-devoto está cocinando algo y un devoto
también está cocinando eso, están cocinando lo mismo, pero en realidad es diferente
porque uno es karma, otro es servicio. El servicio va a Kṛṣṇa, y el karma conduce al
karma-bandhan (atadura con el karma), y el resultado del karma-bandhan es sufrir en el
infierno (narak-yantrana).

Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2011/111016-
CementingYourFaith.php

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās
Rohini Nandana Dās, Indra Didi

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