Pratiṣṭhā: Auto-destrucción

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Śrī Nabadwīp Dhām
29 de Mayo 2013
Pregunta: ¿Por qué pratiṣṭhā (el prestigio falso) es lo más difícil y cómo podemos
liberarnos de esto?
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj: Pueden comparar al pratiṣṭhā con el ego.
En realidad, cuando estamos haciendo algo creemos que estamos haciendo
muchas cosas pero no pensamos que somos muy pequeños. El Guru, Kṛṣṇa son
muy, muy grandes, incluso Brahmā dice: “¡Yo tampoco soy nada frente a Kṛṣṇa!
Yo incluso sufro mucho por tri-tap-jala (ādhibhautik, adhyātmik, ādhidaivik,
আি ধেভৗি তক, আধ)াি +ক, আি ধৈদি বক: las miserias causadas por el cuerpo de uno, por
otras almas y por la naturaleza); Incluso en mi lugar, aquí en Brahmā-loka, hay
algo inauspicioso, y yo también quiero alguna solución permanente, quiero
quedarme allí...” ¿Qué hablar entonces de un cuerpo humano? Un cuerpo
humano no es nada, es muy pequeño y simple. Ustedes saben que jīvātmā (el
alma individual) es muy pequeña, y que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de
Dios, Él es muy grande, Él controla el trabajo de todo el universo, delante de Él,
somos pequeños. Entonces, si hacemos algo, algún ego viene a nosotros,
pensamos que estamos haciendo mucho, que estamos haciendo tantas cosas,
pero en realidad no estamos haciendo nada porque delante de Él todas las cosas
son pequeñas.
El pratiṣṭhā viene poco a poco, lentamente a través de la posición. Por ejemplo,
estamos haciendo algún servicio y queremos algo (es un cuerpo humano, todos
tienen algún deseo material, queremos respeto, queremos honor, queremos
esto, queremos aquello, todos tienen algún tipo de deseo material); debido a
estos deseos el servicio que estamos haciendo nos presiona y no nos deja subir; y
cuando el servicio se ha ido, entonces todo tipo de elementos malos, de malas
cosas materiales (kanak, kāminī, pratiṣṭhā) comienzan a venir a nosotros. El

pratiṣṭhā es muy malo, puede atacar incluso a un sannyāsī, a un brahmachārī o a
cualquier otra persona. Las personas pueden no tener tanta intención de kāminī
(mujeres) o la intención de kanak (dinero), pero sobre todo la gente quiere tener
una gran posición, “¡Oh, todos me darán respeto, todos me darán honor!” Así
que la gente realmente no corre tanto atrás de kanak o kāminī, ellos en su
mayoría corren detrás del pratiṣṭhā.
Lo he dicho antes y quiero decirlo ahora también. El pratiṣṭhā es muy peligroso.
Cuando trabajamos como un líder, como un administrador, como un secretario
del templo, es muy difícil. Por ejemplo, Gurudev le dice a alguien: “Tú serás un
ṛtvik (representante)”, y ellos dan iniciación, dan ṛtvik, y cuando un día no
pueden dar iniciación piensan: “¡Oh, ahora nadie me dará obediencias, nadie me
dará honor!” y se sienten frustrados. Pueden pensar que están perdiendo algo,
pero en realidad no pierden nada. Lo he dicho muchas veces que si quieren
obtener misericordia de Gaurāṅga, si quieren misericordia de Gurudev, si
quieren misericordia de Kṛṣṇa, no es necesario querer ser un guru, no es
necesario querer tener ninguna gran posición, sólo a través de un poco de
servicio podrán ser un gran devoto o podrán ir a su destino verdadero.
Por lo tanto, cuando este tipo de deseo por pratiṣṭhā se presenta en alguien,
terminan perdiendo su línea, ellos no siguen el concepto de Gurudev y
comienzan a trabajar para su propio interés. Ellos quieren pratiṣṭhā, y más
pratiṣṭhā viene a ellos, comienzan a hacer discípulos; después de eso, el mal
karma de muchos discípulos los ataca, ese mal karma les da una reacción, y
finalmente pierden su camino, pierden la línea de Gurudev. Es por eso que el
pratiṣṭhā es muy peligroso para la línea devocional.
Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2013/130529PratisthaSelfDestruction.php
Corrección y traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās
Rohini Nandana Dās

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