Ofensa y Pecado

:

Cometer, Eliminar, Tolerar

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Hablando en línea con los devotos en Caracas, parte 10

22 de Julio 2012

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre una ofensa y un pecado?

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj: Una ofensa y un pecado son casi lo mismo.
Ofensa es aparādha y pecado significa papa. Pecado es una palabra que en su
mayoría utilizan las personas que no son devotos. El significado es casi el mismo,
no hay mucha diferencia. A veces cometemos una ofensa, ya sea consciente o
inconscientemente, y si esa ofensa no se elimina, se convierte en un pecado.

Nuestras Escrituras nunca dicen “pecado”, siempre decimos “ofensa”, los que no
son devotos siempre piensan en pecado, nosotros siempre pensamos en ofensas
(“Por favor perdonen mi ofensa”). Hay muchos tipos de ofensas, Sevā aparādh,
Nāma aparādh, Vaiṣṇavas aparādh, entre otros. Por ejemplo, si eres codicioso, esa
es tu ofensa, y a través de tu codicia surge algún pecado, y al final ese pecado te
lleva a la muerte.

En general, lo principal es que no queremos hacer ofensas. Siempre debemos
pedir: “Por favor perdona mi ofensa”. Se dice que un pecado y una ofensa son
similares. Puedo dar otro ejemplo; supongamos que matas a alguien, eso es una
ofensa y obtienes el resultado de esa ofensa, eso es un pecado.
Pregunta: ¿Cómo podemos saber cuándo Kṛṣṇa perdona o elimina nuestra
ofensa?

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj: Cuando sientes que estás recibiendo
mucho placer a través del servicio, cuando sientes que estás recibiendo felicidad
cuando cantas el Santo Nombre, cuando sientes que estás recibiendo energía para
cantar y servir, entonces puedes pensar que no tienes ninguna ofensa y que
lentamente, gradualmente todas las ofensas están siendo eliminadas.

Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya era el administrador del Templo de Purī, pero no le
solía gustar el Jagannāth prasād. Nunca lo tomaba. Una vez, Mahāprabhu le trajo
un prasādam temprano en la mañana,

“¡Oh Sārvabhauma! ¿Todavía estás durmiendo? ¡Te he traído algo de prasād!”

“Prabhu, todavía estoy en la cama... No he lavado mi cara, ni he limpiado mis
dientes...”

“No, no, no es necesario... ¡primero toma este prasād!”

Entonces, Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya tomó ese prasād y desde ese día tomó
prasād del Templo de Jagannāth todos los días, su ofensa fue eliminada.

Cuando me uní al templo, estuve muy infeliz al principio por un mínimo de dos a
tres meses. Pensaba: “¡Oh, no me gusta este tipo de comida, este tipo de prasād del
templo! ¿Qué tipo de comida es esta? La comida de afuera es muy agradable...”
Esto me hizo pensar que todavía tenía ofensas en mi corazón, que mi corazón no
estaba limpio. Después de eso, dos o tres meses más tarde, en realidad no podía
tolerar la comida de afuera, mi mente no pensaba en la comida de afuera. Entonces
pensé: “Oh, ahora mi interés está en el servicio. Ahora, mi energía está yendo a
servir, a tomar prasādam. Ya no estoy muy interesado en la comida de afuera”.
Viene fácilmente por sí solo, y cuando llegue, podremos entender fácilmente que
nuestra ofensa está siendo eliminada.

¿Hay alguna otra pregunta? Oí que alguien preguntaba algo.

Pregunta: ¿A veces un devoto se siente infeliz cuando está haciendo algún servicio,
eso significa que el Guru también se siente infeliz con su servicio?

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj: No siempre es así. Gurudev siempre es
misericordioso. Él tolera todo de nosotros. A veces, Gurudev puede estar infeliz,
pero lo tolera, no nos rechaza. Cuando se vuelve demasiado intolerable, entonces
nos rechaza, pero él siempre intenta y trata de mantenernos ocupados en servicio.
Él no se vuelve infeliz de inmediato. El Guru es muy poderoso y siempre tolera
mucho, él tiene mucho poder para tolerarnos. Nos tolera, pero cuando tolera,
tolera y eso se vuelve intolerable y fuera de control, entonces nos rechaza...

Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2012/120722-
OffenceAndSin.php

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās
Rohini Nandana Dās, Indra Didi

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