Introduccion al Gītopaniṣad

Prabhupada:

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ

[Nací en la ignorancia más obscura, y mi maestro espiritual abrió

mis ojos con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco mis
respetuosas reverencias.]

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam

[¿Cuando me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī
Prabhupāda, quien ha establecido en este mundo material la misión
de cumplir el deseo del Señor Caitanya?]

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

[Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro

espiritual y a los pies de todos los Vaisnavas preceptores en el
camino del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias
a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī junto con su hermano
mayor Śrīla Sanātana Gosvāmī, así como a Raghunātha dāsa
Gosvāmī, Raghunātha Bhatta, Gopala Bhatta y Śrīla Jīva Gosvāmī.

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Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Śrī Caitanya
Mahāprabhu y al Señor Nityānanda, junto con Śrī Advaita Ācārya,
Gadadhara, Srivasa y demás asociados. Ofrezco mis respetuosas
reverencias a Śrīmatī Rādhārāṇī y Sri Kṛṣṇa, junto con sus
asociadas, Sri Lalitā and Viśākhā.]

he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te

[Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de Misericordia. Tú eres el amigo de

los afligidos y la fuente de la creación. Tu eres el amo de los
pastorcillos de vacas y el amo de las gopīs, especialmente de
Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.]

tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye

[Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido

y quien es la reina de Vṛndāvana. Tu eres la hija del rey Vṛṣabhānu,
y le eres muy querida al señor Kṛṣṇa.]

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[Ofrezco mis respetuosas reverencias ante todos los devotos

Vaisnavas del Señor, quienes están llenos de compasión por las
almas caídas y son exactamente como los arboles de deseos que
pueden satisfacer los deseos de todos.]

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 śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

[Orezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda,

Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsay todos lo demás en la línea
devocional.]

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

[A mi querido señor, y a la energía spiritual del señor, amablemente

ocúpeme en Su servicio. Yo estoy apenado con este servicio material.
Por favor ocúpeme en Su servicio.]

Introducción al Gītopaniṣad por A. C. Bhaktivedanta Swami, el autor del

Śrīmad-Bhāgavatam, Viaje Fácil a Otros Planetas, editor de Devuelta al
Supremo, etc.

El Bhagavad-gītā es conocido también como Gītopaniṣad, la esencia del

conocimiento Védico, y uno de los Upanisads más importantes de la
literatura Védica. Este Bhagavad-gītā, tiene muchos comentarios en
inglés, y la necesidad de otro comentario en ingles del Bhagavad-gītā,
puede ser explicado de la siguiente manera. Una…

(Pausa) Una joven americana, la Señorita Charlotte Leblanc, me pidió

que le recomendara una edición en ingles del Bhagavad-gītā que ella
pudiera leer.

Por supuesto en América hay muchas ediciones en ingles del Bhagavad-

gītā, Pero hasta ahora de las que he visto, no solo en América pero
también en India, se puede decir que ninguna es estrictamente
autoritativa, porque cada una expresa su propia opinión en el comentario
del Bhagavad-gītā sin tocar, el espíritu del Bhagavad-gīta tal como es.

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El espíritu del Bhagavad-gītā se menciona en el mismo Bhagavad-gītā.
Es como esto: Si queremos tomar una medicina en particular, entonces
tenemos que seguir la dirección particular mencionada en la etiqueta de
la medicina. No podemos tomar la particular medicina de acuerdo a
nuestra propia dirección o por la dirección de un amigo, pero debemos
tomar la medicina bajo la dirección dada en la etiqueta de la botella y
como fue dirigida por el médico. Similarmente, el Bhagavad-
gītā también debe ser tomado o aceptado tal como está dirigida por el
orador en sí mismo.

El orador del Bhagavad-gītā es el Señor Kṛṣṇa. Él es mencionado en

cada página del Bhagavad-gītā como la suprema personalidad de Dios,
Bhagavān. Por supuesto, “bhagavān” algunas veces se designa como
cualquier persona poderosa o cualquier semidiós poderoso, pero aquí
bhagavān ciertamente esta designado a Śrī Kṛṣṇa, una gran personalidad,
pero al mismo tiempo debemos saber que el Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como lo
confirman todos los ācāryas…, quiero decir, incluso Śaṅkarācārya,
Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka Svāmī and Śrī Caitanya
Mahāprabhu y muchos otros.

En India hubo muchas autoridades, eruditos y ācāryas, quiero decir,

autoridades del conocimiento védico. Todos ellos incluyendo a
Śaṅkarācārya, Han aceptado a la Suprema Personalidad de Dios. El
mismo Señor también se ha establecido a sí mismo como la Suprema
Personalidad de Dios en el Bhagavad-gītā. Él es aceptado así en el
Brahmā-saṁhitā y en todos los Purāṇas especialmente en el Bhāgavata
Purāṇam: kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28].

[Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien

porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del
Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original.
Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio
creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.]

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Así que debemos tomar el Bhagavad-gīta tal como es dirigido por la
Personalidad de Dios misma. Así que en el cuarto capítulo el señor dice,

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt

[Bg 4.1]

[El Señor bendito dijo: Yo le instruí esta ciencia imperecedera del

yoga al dios del sol Vivasvān, y Vivasvān se la enseñó a Manu el
padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseño a Ikṣvāku.]

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa

[Bg 4.2]

[Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de

sucesión discipular, y en esta forma la comprendieron los reyes
santos. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y por
eso la ciencia tal como es parece estar perdida.]

sa evāyaṁ mayā te 'dya

yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto 'si me sakhā ceti
rahasyaṁ hy etad uttamam

[Bg 4.3]

[Esa antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la digo hoy

debido a que eres tanto Mi devoto como Mi amigo; por lo tanto, tú
puedes comprender el misterio trascendental de esta ciencia.]

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La idea es que el Señor le dice a Arjuna que “este yoga, este sistema de
yoga, Bhagavad-gītā, fue hablado por Mi al dios del sol, y el dios del sol
la explico a Manu. Manu la explico a Iksvaku, y de esa manera, por
sucesión discipular, uno tras otro, este sistema de yoga viene. Y en el
transcurso del tiempo está ahora perdido. Y por lo tanto, Yo te lo estoy
hablando el mismo sistema de yoga de nuevo, el mismo viejo sistema del
Bhagavad-gītā, o Gītopaniṣad. Porque tú eres mi devoto y eres mi
amigo, por lo tanto es posible solo para ti entenderlo.”
Ahora, el significado es que el Bhagavad-gītā es un tratado que está
especialmente destinado al devoto del Señor. Hay tres clases de
trascendentalistas, a saber el jñānī, el yogī y el bhakta, o el
impersonalista o el meditador o los devotos. Así que aquí se menciona
claramente, el Señor le dice a Arjuna que “Te estoy hablando, o Te estoy
haciendo el primer hombre del paramparā. Debido a que el antiguo
parampara, o la sucesión discipular, ahora se ha roto. Por lo tanto deseo
establecer de nuevo otro paramparā en la misma línea de pensamiento
tal como descendía del dios del sol a otros. Así que tú, tómalo y
distribúyelo.” O “El sistema, el sistema de yoga del Bhagavad-gītā,
pueda ahora ser distribuido a través de ti. Tu conviértete en la autoridad
en entender el Bhagavad-gītā.”

Ahora, aquí hay una dirección que el Bhagavad-gītā está especialmente

instruido a Arjuna, el devoto del Señor, el estudiante directo de Kṛṣṇa. Y
no solo eso; él está íntimamente en contacto con Kṛṣṇa como amigo. Por
lo tanto el Bhagavad-gītā es entendido por una persona que tenga
cualidades similares como Kṛṣṇa. Eso significa que él debe ser un
devoto, él debe estar relacionado, relacionado directamente con el Señor.

Tan pronto uno se vuelve devoto del Señor, también se tiene un relación
directa con el Señor. Ese es un asunto muy largo, pero en resumen se
puede decir que un devoto está en una relación con la Suprema
Personalidad de Dios en cinco maneras. Uno puede ser un devoto en un
estado pasivo, uno puede ser un devoto en estado activo, uno puede ser

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devoto como un amigo, uno puede ser un devoto como padre, y uno
puede ser un devoto como amante conyugal.

Así que Arjuna era un devoto en relación con el Señor como amigo. El
Señor puede volverse un amigo. Por supuesto, esta amistad y la
concepción de la amistad que tenemos en la vida mundana. Hay un golfo
de diferencia. Aquella es amistad trascendental, la cual… No es que todo
el mundo tendrá esa relación con el señor. Todos tenemos una relación
particular con el Señor, y esa particular relación es evocada por el
servicio devocional perfecto.

En el estado presente de nuestras vidas no solamente hemos olvidado al

Señor Supremo, sino que también hemos olvidado nuestra eterna
relación con el Señor. Cada entidad viviente, de muchos, muchos
millones y billones de entidades vivientes, cada uno de los seres tiene
una relación particular con el Señor eternamente. Eso es llamado
svarūpa. Svarūpa. Y a través del proceso del servicio devocional uno
puede revivir ese svarūpa de uno mismo, y esa instancia es llamada
svarūpa-siddhi, la perfección de la posición constitucional de uno. Así
que Arjuna era un devoto y estaba en contacto amistoso con el Señor
Supremo.

Ahora bien, este Bhagavad-gītā fue explicado a Arjuna, y como Arjuna

lo aceptó también debe ser tomado en cuenta. Como Arjuna aceptó el
Bhagavad-gītā se menciona en el décimo capitulo. Así como,

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

[Bg 10.12]

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve

devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me [Bg 10.13]

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[Arjuna dijo: Tu eres el Brahaman Supremo, lo último, la morada
suprema y el purificador supremo, la verdad absoluta y la eterna
persona divina. Tú eres el Dios Primordial, trascendental y original,
y eres el que no tiene nacimiento y la belleza omnipenetrante. Todos
los grandes sabios, tales como Nārada, Asita, Devala, y Vyāsa,
proclaman esto de Ti, y ahora Tu mismo me lo declaras.]

sarvam etad ṛtaṁ manye

yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ.

[O Kṛṣṇa, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho.

¡Oh Señor!, ni los dioses ni los demonios conocen Tu personalidad.]
Ahora bien, Arjuna dice, después de oir el Bhagavad-gītā de la Suprema
Personalidad de Dios, el acepta a Krsna como paraṁ brahma, El
Brahman Supremo. Brahman. Toda entidad viviente es Brahman, pero el
ser viviente supremo, o la Suprema Personalidad de Dios, es el Brahman
Supremo, o el ser viviente supremo. Y paraṁ dhāma. Paraṁ dhāma
significa que Él es el supremo reposo de todo. Y
pavitram. Pavitram significa que Él es puro de la contaminación
material. Y a Él se es dirigido como puruṣam. Puruṣam significa el
disfrutador supremo; śāśvatam, śāśvata significa desde el principio. Él
es la primera persona; divyam, Trascendental; devam, La Suprema
Personalidad de Dios; ajam, Nunca nacido; vibhum, el más grande.

Ahora bien, uno puede dudar de que debido a que Krsna era el amigo de
Arjuna, podría decirle todas estas cosas a su propio amigo. Pero Arjuna,
solo para despejar este tipo de dudas en la mente de los lectores del
Bhagavad-gītā, establece su propuesta por parte de las autoridades. Dice
que el Señor Krsna es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios,
no solo para él mismo Arjuna, pero Él es asi aceptado por las
autoridades como Nārada, Asita, Devala, Vyāsa. Estas personalidades
son grandes personalidades en la distribución del conocimiento védico,
aceptado por todos los ācāryas.

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Por lo tanto Arjuna dice que “cualquier cosa que Me has hablado hasta
ahora, lo acepto completamente como perfecto.” Sarvam etad ṛtaṁ
manye [Bg 10.14].

[O Kṛṣṇa, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho.

¡Oh Señor!, ni los dioses ni los demonios conocen Tu personalidad.]
“Lo acepto. Yo lo creo, todo lo que me has hablado, es todo correcto. Y
Tú personalidad, Tu personalidad de Dios, es muy difícil de entender. Y
por lo tanto no puedes ser conocido ni siquiera por los semidioses. No
puedes ser conocido ni siquiera por los semidioses.” Eso quiere decir
que la Suprema Personalidad de Dios no puede ser conocido ni siquiera
por las personalidades más grandes, más grandes que las humanas. ¿Y
cómo puede un ser humano entender a Śrī Kṛṣṇa sin volverse Su
devoto?

Por lo tanto el Bhagavad-gītā debe tomarse con el espíritu de devoto del

Señor Śrī Kṛṣṇa. Uno no debe pensar que es igual, o que está en el
mismo nivel de Śrī Kṛṣṇa, o uno tampoco debe pensar que Él es una
personalidad ordinaria, o que tal vez es una gran personalidad. No. El
Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Así que al menos
teóricamente, sobre lo declarado del Bhagavad-gītā o en lo declarado, lo
afirmado, por Arjuna, la persona tratando de entender el Bhagavad-gītā ,
debemos aceptar a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y
entonces, con ese espíritu sumiso… A menos que uno reciba el
Bhagavad-gītā con un espíritu sumiso y una recepción auditiva, es muy
difícil entender el Bhagavad-gītā , porque es un gran misterio.

Asi que en este Bhagavad-gītā … podemos examinar que es este

Bhagavad-gītā. Este Bhagavad-gītā está destinado a liberar a las
personas…, liberar a las personas de la nesciencia de esta existencia
material. Todos los hombres están en dificultades de muchas maneras,
tal como Arjuna estaba en dificultades con el asunto de pelear en la
batalla de Kuruksetra. Y como tal, él se rindió a Śrī Kṛṣṇa, y por lo tanto
el Bhagavad-gītā fue hablado. Similarmente, no solo Arjuna, pero todos
nosotros estamos llenos de ansiedad debido a nuestra existencia material.
Asad-grahāt. Es… Nuestra existencia se encuentra en el ambiente o en la

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atmosfera de la no existencia. Pero en realidad no somos inexistentes.
Nuestra existencia es eterna, pero de alguna manera u otra somos puestos
en este asat. Asat significa lo que no existe.

Ahora, de tantos seres humanos que en realidad están inquiriendo sobre

su posición en cuanto a lo que son, ¿Por qué se encuentran en esta
incómoda posición de sufrimiento…? A menos que uno este despierto a
esta posición, que “¿Por qué estoy sufriendo? No quiero todos estos
sufrimientos. He tratado de hallarle solución a todos estos sufrimientos,
pero he fallado,” a menos que uno esté en esa posición, no debe ser
considerado un ser humano perfecto. La humanidad empieza cuando este
tipo de preguntas se despiertan en la mente de uno.

En el Brahma-sūtra esta interrogante es llamada brahma-jijñāsā. Athāto

brahma jijñāsā. Y cada actividad del ser humano debe considerarse
fallida si no se tiene en cuenta este tipo de interrogante en mente. Así
que las personas que han despertado este interrogante en sus mentes en
cuanto a “Quien soy yo, por qué estoy sufriendo, de donde he venido o a
donde iré después de la muerte,?” cuando estas preguntas surgen y son
despertadas en la mente de un ser humano sano, entonces él es
prácticamente el estudiante correcto para entender el Bhagavad-gītā. Y
debe ser śraddhāvān. Śraddhāvān. Él debe tener respeto, un profundo
respeto a la Suprema Personalidad de Dios. Una persona así, como la
persona ideal que fue Arjuna.

Asi que el Señor Krsna, El desciende, yadā yadā hi dharmasya glānir

bhavati [Bg 4.7],

[Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación de la

práctica religiosa ¡oh descendiente de Bharata!, y un aumento
predominante de la irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo.]

Solo para establecer el propósito real de la vida. Cuando un hombre

olvida su propósito real en la vida, la misión de la forma humana de
vida, entonces es llamada dharmasya glāniḥ, el disturbio de la ocupación
del ser humano. Así que en esas circunstancias, de muchos, y muchos
seres humanos, quien despierta, aquel que despierte el espíritu para

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entender su posición, para él este Bhagavad-gītā es hablado. Somos
devorados por el tigre de la nesciencia, y el Señor siendo misericordioso
sin causa con las entidades vivientes, especialmente con el ser humano,
El habló el Bhagavad-gītā, haciendo de su amigo Arjuna el estudiante.

Arjuna estaba siendo definitivamente un asociado del Señor Krsna, él

estaba encima de toda ignorancia. Aun así fue puesto en ignorancia en el
campo de batalla de Kuruksetra solo para que indagara sobre los
problemas de la vida al Supremo Señor, y que el Señor pudiera
explicarse los para el beneficio de las generaciones futuras de seres
humanos y así trazar el plan de sus vidas y actúen de esa manera para
que la vida, la misión de la vida humana pueda ser perfecta.

Así en este Bhagavad-gītā la materia que trata comprende cinco

diferentes verdades. La primera verdad que es Dios. Es el estudio
preliminar de la ciencia de Dios. Entonces esa ciencia de Dios esta
explicada aquí. Luego, la posición constitucional de las entidades
vivientes, jīva. Īśvara y jīva. El Señor, el Señor Supremo, Él es llamado
īśvara. Īśvara significa controlador, y jīva, las entidades vivientes, son…
Jīvas, las entidades vivientes, ellas no son īśvara, o controladoras. Ellas
son controladas. Artificialmente si yo digo que “Yo no soy controlado,
Yo soy libre,” esta no es la señal de un hombre sano. Una entidad
viviente está controlada en todo respecto. Al menos en su vida
condicionada ella está controlada.

Así en este Bhagavad-gītā la materia a tratar comprende acerca de

īśvara, el controlador supremo y acerca de las entidades vivientes
controladas y prakṛti, la naturaleza, la naturaleza material. Y después, el
tiempo, la duración de la existencia de todo el universo, o esta
manifestación de la naturaleza material, y la duración del tiempo, o el
tiempo eterno; y el karma. Karma significa actividad. Todo, el universo
completo, toda la manifestación cósmica, esta llena de diferentes
actividades. Asi que tenemos que estudiar del Bhagavad-gītā īśvara,
Que es Dios; jīva, Que son las entidades vivientes; y prakṛti, Que es esta

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manifestación cósmica; y como está controlada por el tiempo; y Cuales
son estas actividades.

Ahora de estos temas en cuestión, en el Bhagavad-gītā se establece que

el Dios Supremo, o Kṛṣṇa, o Brahman, o Paramātmā – lo pueden llamar
como gusten – pero es el controlador supremo. Hay un controlador
supremo. Así que el controlador supremo es el más grande de todo y las
entidades vivientes, ellas en calidad son como el controlador supremo.
Así como el controlador supremo, el Señor, Él tiene control sobre los
asuntos universales, sobre la naturaleza material, como la… será
explicado en capítulos posteriores del Bhagavad-gītā que esta naturaleza
material no es independiente. Ella está actuando bajo la dirección del
Señor Supremo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-
carācaram [Bg 9.10]:

[Oh hijo de Kuntī!, esta naturaleza material funciona bajo Mi

dirección y ella produce todos los seres móviles e inmóviles. Por
orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra
vez.]
“Esta naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección,”
mayādhyakṣeṇa “bajo Mi superintendencia.”

Entonces estamos equivocados cuando vemos cosas maravillosas que

suceden en la naturaleza cósmica, debemos saber que detrás de estas
maravillosas manifestaciones hay un controlador. Nada se puede
manifestar sin ser controlado. Al igual que un automóvil muy bonito con
muy buena velocidad y muy buena disposición de ingeniería que está
corriendo en la calle. Un niño puede pensar que ¿”Como funciona este
automóvil sin la ayuda de ningún caballo o un agente que lo jale”? Pero
un hombre sano, a una persona mayor sabe que a pesar de todos los
arreglos de ingeniería del carro, sin el conductor, no se puede mover.

El arreglo ingeniería de un carro, o de una central eléctrica… Ahora en

el momento presente que son los días de la máquina, pero siempre
debemos saber que detrás de la máquina, detrás del maravilloso

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funcionamiento de la máquina, hay un conductor, adhyakṣa. Él es la
Suprema Persona bajo cuya dirección todo está funcionando.

Ahora esta jīva, o las entidades vivientes, ellas han sido aceptadas por el
Señor en este Bhagavad-gītā, como lo sabremos en próximos capítulos,
que ellas son partes fragmentarias del Supremo Señor. Mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ [Bg 15.7].

[Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis

eternas partes fragmentarias. Debido a la vida condicionada, ellas
están luchando muy arduamente con los seis sentidos, los que
incluyen la mente.]

Aṁśa quiere decir partes intengrales. Ahora, así como una partícula de
oro también es partícula, una gota de agua del océano también es salada,
similarmente nosotros, las entidades vivientes, siendo partes integrales
del controlador Supremo, īśvara, Bhagavān, o el Señor Krsna, nosotros
tenemos, me explico, cualitativamente todas las cualidades del Señor
Supremo en miniatura. Porque somos īśvara miniaturas, īśvara
subordinado. También estamos intentando controlar, estamos tratando de
controlar la naturaleza. En los presentes días ustedes tratan de controlar
el espacio; ustedes están tratando de flotar planetas de imitación.

Así que esta tendencia de controlar o de crear esta ahí porque

parcialmente tenemos esa tendencia a controlar. Pero debemos saber que
esta tendencia no es suficiente. Tenemos la tendencia de controlar la
naturaleza, enseñorearnos de la naturaleza material, pero no somos el
controlador supremo. Así este asunto es explicado en el Bhagavad-gītā.

Entonces ¿Cual es esta naturaleza material? La naturaleza también se

explica. La naturaleza, la naturaleza material, se explica en el Bhagavad-
gītā como prakṛti inferior. Prakṛti inferior. Y las entidades vivientes son
explicadas como la prakṛti superior. Prakṛti significa aquello que es
controlado, lo cual está bajo… Prakṛti, el significado real de prakṛti es
el de mujer o femenino. Así como el esposo controla las actividades de

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su esposa, similarmente, la prakṛti también está subordinada,
predominada. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, es el
predominador, y esta prakṛti, ambas, las entidades vivientes y la
naturaleza material, ellas son diferentes prakṛti, son predominadas, o
controladas por el Supremo.

Asi que de acuerdo al Bhagavad-gītā, las entidades vivientes, aunque

son partes integrales del Señor Supremo, ellas son tomadas como
prakṛti. Se menciona claramente en el séptimo capítulo del Bhagavad-
gītā, si, apareyam itas tu viddhi aparā [Bg 7.5].

[Además de esta naturaleza inferior, oh Arjuna, el de los poderosos

brazos!, hay una energía superior Mia, la cual consiste en todas las
entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que
sostienen el universo.]

Esta naturaleza material es aparā iyam. Itas tu, y más allá de esto hay
otra prakṛti. Y ¿Cuál es esa prakṛti ? Jīva-bhūta. Estos…

Así es que esta prakṛti, la constitución de esta prakṛti, está constituida

por tres cualidades: la modalidad de la bondad; la modalidad de la
pasión y la modalidad de la ignorancia. Y por encima de estas
modalidades, de las tres clases de modalidades, bondad, pasión y, quiero
decir, ignorancia, está el tiempo eterno. Y por la combinación de estas
modalidades de la naturaleza y bajo el control de este tiempo eterno, hay
actividades, el cual es llamado karma.

Estas actividades están siendo llevadas a cabo desde tiempo inmemorial,

y estamos sufriendo o disfrutando los frutos de nuestras actividades, así
como en la vida presente también disfrutamos de las actividades, los
frutos de nuestras actividades. Supongamos que soy un hombre de
negocios y que he trabajado muy arduamente con inteligencia, y he
amasado un vasto balance bancario. Ahora soy el disfrutador.
Similarmente, supongamos que empecé un negocio con una gran suma
de dinero, pero falle en que fuera un éxito…, pierdo todo el dinero.

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Entonces soy una víctima. Así similarmente, en cada aspecto de nuestra
vida disfrutamos, disfrutamos el resultado de nuestro trabajo. Esto es
llamado karma.

Así que estas cosas, īśvara, jīva, prakṛti, o el Señor Supremo, la entidad
viviente, la naturaleza material, el tiempo eterno, y nuestras diferentes
actividades, estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Ahora de estas
cinco, el Señor, las entidades vivientes, la naturaleza material y el
tiempo, estos cuatro aspectos son eternos. Ahora bien la manifestación,
la manifestación de prakṛt, puede ser temporal, pero no es falsa. Algunos
filósofos dicen que esta manifestación de la naturaleza material es falsa,
pero de acuerdo a la filosofía del Bhagavad-gītā o de acuerdo a la
filosofía de los Vaiṣṇavas, ellos no aceptan la manifestación del mundo
como falsa. Ellos aceptan que la manifestación es real, pero que es
temporal.

Es como la nube que toma lugar en el cielo y la estación lluviosa

empieza, y luego de la estación de lluvia hay tanta nueva vegetación
verde sobre todo el campo, lo podemos ver. Y tan pronto como la
estación de lluvia se acaba, entonces la nube se desvanece.
Generalmente, gradualmente la vegetación se seca y de nuevo la tierra se
vuelve estéril. Similarmente, esta manifestación material toma lugar en
cierto intervalo.

Lo entenderemos, lo sabremos de las páginas del Bhagavad-gītā. Bhūtvā

bhūtvā pralīyate [Bg 8.19].

[Una y otra vez el día llega, y esta multitud de seres se activa; y de

nuevo cae la noche, ¡oh Partha! Y ellos son irremediablemente
disueltos.]

Esta manifestación se vuelve magnifica en un cierto intervalo, y de

nuevo desaparece. Ese es el trabajo de prakṛti. Pero está trabajando
eternamente; por lo tanto prakṛti es eternal. No es falsa. Porque el Señor
la ha aceptado, mama prakṛti, “Mi prakṛti.” Apareyam itas tu viddhi me

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prakṛtiṁ parām [Bg 7.5]. Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti,
esta naturaleza material es una energía separada del Señor Supremo, y
las entidades vivientes son también energía del Señor Supremo, pero no
están separadas. Ellas están eternamente relacionadas.

Así que el Señor, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo,

ellos son todos eternos. Pero el otro aspecto, el karma, no es eterno. Los
efectos del karma, o actividad, pueden ser muy viejos. Estamos
sufriendo o disfrutando nuestras actividades desde tiempo inmemorial,
pero aun, podemos cambiar el resultado de nuestro karma, o actividad.
Eso dependerá de nuestro conocimiento perfecto. Estamos ocupados en
en varias actividades indudablemente, pero no sabemos qué clase de
actividades deberíamos adoptar que nos darán alivio de las acciones y
reacciones de todas las actividades. Eso también se explica en el
Bhagavad-gītā.

Ahora, la posición de īśvara es conciencia suprema. La posición de

īśvara, o el Señor Supremo, es conciencia suprema. Y las jīvas, o las
entidades vivientes, siendo partes fragmentadas del Señor Supremo, Él
también es conciencia. Una entidad viviente también es conciencia. La
entidad viviente es definida como prakṛti, energía, y la naturaleza
material también es definida como prakṛti, pero de las dos, una prakṛti,
las jīvas, son concientes; la otra prakṛti, no lo es. Esa es la diferencia.

Por lo tanto jīva prakṛti es llamada superior, porque las jīvas tienen
conciencia similar al Señor. El Señor es conciencia suprema. Uno no
debe clamar que la jīva, una entidad viviente también es supremamente
consiente. No. Una entidad viviente no puede ser supremamente
consiente en ningún estado de su perfección. Esta es una teoría
engañosa. Es una teoría engañosa. Eso es todo. Pero ella no es
conciencia suprema.

La conciencia suprema, será explicada en el Bhagavad-gītā en el

capítulo donde la distinción entre la jīva e īśvara se explica. Kṣetra-

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kṣetra-jña. Este kṣetra-jña, se ha explicado que el Señor también es
kṣetra-jña, o consiente, y las jīvas, o las entidades vivientes, tambien son
conscientes dentro de sus cuerpos limitados, pero el Señor es consciente
de todos los cuerpos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati [Bg 18.61].

[!oh Arjuna! El Señor Supremo está situado en el corazón de todos y

dirige el vagar de todas las entidades vivientes quienes están
sentadas como en una maquina echa de energía material.]

El Señor vive en el centro del corazón de cada entidad viviente, por lo

tanto Él es consciente de los movimientos psíquicos, actividades, el
Señor…, de la jīva en particular. No debemos olvidarlo.

También se explica que el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios,

está viviendo en el corazón de todos como īśvara, como el controlador,
y Él está dando dirección. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ [Bg 15.15],

[Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen la memoria,

el conocimiento, y el olvido. A través de todos los Vedas Yo soy lo
que ha de ser conocido. Yo soy el compilador del Vedanta y conozco
los Vedas tal como son.]

Él está situado en el corazón de todos, y El da dirección de actuar como

el desee. La entidad viviente olvida que hacer. Primero que todo él toma
su determinación de actuar de cierta manera, y luego se enreda en las
acciones y reacciones de su propio karma. Pero después de abandonar un
tipo de cuerpo, cuando entra a otra clase de cuerpo… así como
cambiamos un tipo de vestimenta, por otro tipo de vestimenta,
similarmente, se explica en este Bhagavad-gītā vāsāṁsi jīrṇāni yathā
vihāya [Bg 2.22]:

[Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las

Viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales,
abandonando los viejos e inútiles.]

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Uno, así como uno cambia sus diferentes vestiduras, similarmente las
entidades vivientes, ellas también están cambiando de cuerpos
diferentes, la transmigración del alma, y jalando las acciones y
reacciones de sus actividades pasadas.

Entonces estas actividades pueden ser cambiadas cuando una entidad

viviente se encuentra en la modalidad de la bondad, en sanidad, y
entiende que clase de actividades debe adoptar. Y si lo hace, entonces
todas las acciones y reacciones de sus actividades pasadas se pueden
cambiar. Por lo tanto el karma no es eterno. Las otras cosas, de las
cuatro…, cinco detalles —īśvara, jīva, prakṛti, kāla y karma— estos
cuatro aspectos son eternos, mientras que el karma, el aspecto conocido
como karma, ese no es eterno.

Ahora bien la conciencia īśvara, la suprema conciencia īśvara, y la

diferencia entre la conciencia suprema īśvara, o el Señor, y la entidad
viviente es, en las circunstancias presentes, es como esto. La conciencia,
la conciencia de… ambos del Señor y las entidades vivientes, ellas son
esta conciencia trascendental. No es que esta conciencia se genere por la
asociación de la materia. Esa es una idea errada.

La teoría de que la materia se desarrolla bajo ciertas circunstancias por la

combinación material no se acepta en el Bhagavad-gītā. Ellas no pueden.
La conciencia puede ser reflejada perversamente por la cubierta de las
circunstancias materiales, así como la luz es reflejada a través de un
vidrio de colores, puede parecer de acuerdo al color. Similarmente la
conciencia del Señor, no es afectada materialmente. El Señor Supremo,
así como Kṛṣṇa, Él dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ [Bg 9.10].

[Oh hijo de Kunti. Esta naturaleza material funciona bajo Mi

dirección, y ella produce todos los seres móviles e inmóviles. Por
orden suya esta manifestación es creada y aniquilada una y otra
vez.]

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Cuando Èl desciende a este mundo material, Su conciencia no es
materialmente afectada. Si Su conciencia fuese materialmente afectada,
Él no sería apto para hablar acerca de temas trascendentales en el
Bhagavad-gītā. Uno no puede decir nada acerca del mundo trascendental
sin estar liberado de la contaminación material de la conciencia. Pero
nuestra conciencia, en el momento presente esta materialmente
contaminada.

Así que todo el asunto, tal como lo enseña el Bhagavad-gītā, es que

tenemos que purificar la conciencia materialmente contaminada, y en ese
estado puro de conciencia, las acciones tendrán lugar. Eso nos hará
felices. No podemos parar. No podemos parar nuestras actividades. Las
actividades deben ser purificadas. Y estas actividades purificadas son
llamadas bhakti. Bhakti significa que ellas…, ellas aparecen también
como actividades ordinarias, pero no son actividades contaminadas. Son
actividades purificadas.

Así que una persona ignorante puede que vea que un devoto está
trabajando como un hombre ordinario. Una persona con un pobre acopio
de conocimiento, no sabe que las actividades de un devoto o las
actividades del Señor no están contaminadas por la conciencia impura de
la materia, la impureza de las tres gunas, modos de la naturaleza, sino
por la conciencia trascendental.

Así que nuestra conciencia esta materialmente contaminada, debemos

saberlo. Ahora bien, cuando estamos de tal modo contaminados
materialmente, eso es llamado nuestro estado condicionado. Estado
condicionado. Y el ego falso, la conciencia falsa… La conciencia falsa
se exhibe bajo la impresión de que “Yo soy un producto de esta
naturaleza material.” Eso es llamado ego falso. Todas las actividades
materiales, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13].
[Aquel que se identifica a sí mismo como el cuerpo inerte compuesto
de moco, bilis y aire, que asume que su esposa y su familia son
permanentemente suyas, que piensa que una imagen terrenal o la

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tierra de su nacimiento es adorable, o que ve en un lugar de
peregrinaje simplemente el agua de allí, y que nunca se identifica
con o siente parentesco, adora o incluso nunca visita a aquellos que
son sabios en la verdad espiritual; tal persona no es mejor que una
vaca o un asno.]

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: aquel que esta absorto en el

pensamiento de la concepción material. Ahora bien, la totalidad del
Bhagavad-gītā fue explicado por el Señor porque Arjuna se representaba
a si mismo con la concepción corporal. Entonces uno debe liberarse de la
concepción corporal de la vida. Esa es la actividad preliminar para un
trascendentalista que quiere ser libre, que quiere ser liberado. Y él tiene
que aprender, primero que todo, que él no es este cuerpo material.

Así que esta conciencia, o conciencia material, cuando somos liberados

de esta conciencia material, eso es llamado mukti. Mukti, o liberación,
significa volverse libre de la conciencia material. En el Śrīmad-
Bhāgavata también se dice de la definición de liberación, muktir
hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ [SB 2.10.6].

[La fusión de la entidad viviente —juntamente con su tendencia

viviente condicional— con la acostada mística de Mahā-Viṣṇu, se
denomina la terminación de la manifestación cósmica. La liberación
es la situación permanente de la forma de la entidad viviente,
después de que esta abandona los cambiables cuerpos materiales
toscos y sutiles.]

Svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa liberación de la conciencia

material de este mundo material para situarse en conciencia pura. Y toda
la instrucción, la instrucción del Bhagavad-gītā, está enfocada en
despertar esa conciencia pura.

Encontraremos en la última etapa de la instrucción del Bhagavad-gītā,

que Kṛṣṇa le pregunta a Arjuna si ya está en conciencia purificada — si
ya estaba en conciencia purificada. La conciencia purificada es actuar de

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acuerdo a la dirección del Señor. Eso es conciencia purificada. Esa es
toda la suma y la sustancia de la conciencia purificada. La conciencia ya
está allí pero como somos partes fragmentadas, por lo tanto somos
afectados. Existe la afinidad de ser afectados por las modalidades de la
naturaleza. Pero el señor, siendo el Supremo, Él nunca es afectado. Él
nunca es afectado. Esa es la diferencia entre el Señor Supremo…, el
Supremo Señor y…

Ahora bien esta conciencia es… ¿Qué es esta conciencia? Esta

conciencia es que “Yo soy.” ¿Qué soy? Cuando en estado de conciencia
contaminado este “Yo soy” quiere decir que “Yo soy el señor de todo lo
que veo.” Esto es estado de conciencia impuro. Y “Yo soy el
disfrutador.” Todo el mundo material se está moviendo y cada entidad
viviente está pensando que “Yo soy el señor y soy el creador de este
mundo material.” La conciencia tiene dos movimientos psíquicos, o dos
divisiones psíquicas. Una es que “Yo soy el creador.” Y la otra es “Yo
soy el disfrutador.”

Pero en realidad el Señor Supremo es en realidad el creador y Él es en

realidad el disfrutador. Y la entidad viviente, siendo parte parcial del
Supremo Señor no es en realidad ni creador ni disfrutador, Pero es
cooperadora. Así como una maquina completa. La parte de la maquina
es cooperadora. Cooperadora. O si estudiamos la constitución de nuestro
cuerpo, ahora, en el cuerpo hay manos, hay piernas, hay ojos y todos
estos instrumentos están funcionando. Pero todas estas partes parciales
del cuerpo, no son el disfrutador. El estómago es el disfrutador.

La pierna se mueve de un lugar a otro. La mano colecta, la mano está

preparando algo de comer, y los dientes están masticando, así todo, todas
las partes del cuerpo están ocupadas en satisfacer el estómago, porque el
estómago es el factor principal dentro de la organización del cuerpo. Y
todo debe ser dado al estómago. Prāṇopahārāc ca
yathendriyāṇām [SB 4.31.14].

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[Del mismo modo que cuando se riega la raíz de un árbol, todas sus
partes, desde el tronco y las ramas hasta las hojas, se llenan de
energía, y del mismo modo que cuando el estómago recibe alimentos,
todos los sentidos y miembros del cuerpo se fortalecen, la adoración
que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios mediante el
servicio devocional deja inmediatamente satisfechos a los semidioses,
que son partes de esa Personalidad Suprema.]

Así como pueden ver a un árbol verde regando le agua a la raíz. O

Pueden volverse saludables… las partes del cuerpo — las manos, las
piernas, los ojos, los oídos, los dedos — todo se mantiene en una
condición sana cuando las partes del cuerpo cooperan con el estómago.

Similarmente, el ser viviente supremo, el Señor, Él es el disfrutador. Él

es el disfrutador y Él es el creador. Y nosotros, me explico, las entidades
vivientes subordinadas, los productos de la energía del Señor Supremo,
estamos solo para cooperar con Él. Esa cooperación ayudara. Así por
ejemplo, una buena comida tomada por los dedos. Si los dedos piensan
que ¿“Por qué debería dárselo al estómago? Permítanos disfrutar”, Eso
es un error. Los dedos no pueden disfrutar. Si los dedos quieren el fruto
del disfrute de un alimento en particular, los dedos deberán llevar lo al
estómago.

Todo el arreglo es que la figura central, la figura central de la creación,

la figura central del disfrute, es el Supremo Señor, y las entidades
vivientes, ellas son simplemente cooperadoras. Por medio de la
cooperación ellas disfrutan. La relación es como la del maestro y el
sirviente. Si el sirviente está satisfecho, si el maestro está completamente
satisfecho, los sirvientes estarán automáticamente satisfechos. Esa es la
ley. Similarmente, el Señor Supremo debería estar satisfecho, aunque la
tendencia de volverse creador y la tendencia de disfrutar de este mundo
material esta… también están en las entidades vivientes, porque están
allí en el Señor Supremo. Él ha creado el mundo cósmico manifestado.
(pausa).

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Por lo tanto encontraremos en este Bhagavad-gītā que el todo completo,
comprendido del controlador supremo, las entidades vivientes
controladas, la manifestación cósmica, el tiempo eterno y las actividades,
todo ello se explica completamente. Así que todo el asunto tomado
completamente es llamado la Verdad Absoluta. El todo completo, o EL
todo completo, o la Suprema Verdad Absoluta, es por lo tanto la
completa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, como lo he explicado, que la
manifestación es debido a Sus energías diferentes, y Él es el todo
completo.

El Brahman impersonal se explica en el Bhagavad-gītā que el Brahman

impersonal también está subordinado a la persona completa. Brahmaṇo
'haṁ pratiṣṭhā [Bg 14.27].

[Yo Soy el fundamento del Brahman impersonal, el cual es la

posición constitucional de la felicidad ultima, siendo inmortal,
imperecedero y eterno.]

El Brahman impersonal también está. Está… El Brahmán impersonal

está más explícitamente explicado en el Brahma-sūtra como los rayos.
Así como hay rayos del brillo del sol, el planeta sol, similarmente, el
Brahman impersonal son los rayos brillantes del Brahman Supremo o de
la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto el Brahman impersonal es
la realización incompleta del absoluto todo completo, como también la
concepción de Paramātmā. Estas cosas también se explican.
Puruṣottama-yoga. Cuando leamos el capítulo de Puruṣottama-yoga
será visto que la Suprema Personalidad, Purusottama, está encima del
Brahman impersonal y la realización parcial de Paramātmā.

La Suprema Personalidad de Dios es llamado sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.

En el Brahma-saṁhitā, El comienzo se inicia así:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

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 anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

[Bs 5.1]

[Kṛṣṇa quien es conocido como Govinda es el Dios Supremo. Él tiene

un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. Él es el origen de
todo. Él no tiene otro origen y Él es la causa primordial de todas las
causas.]

“Govinda, Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas, Él es el Señor

primordial.” Así que la Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-
ānanda-vigrahaḥ. La realización Brahman impersonal es la realización
de Su parte sat, eternidad. Y la realización Paramātmā es la realización
de sat-cit, realización del conocimiento eterno. Pero la realización de la
Personalidad de Dios como Kṛṣṇa es la realización de todos los aspectos
trascendentales como sat, cit y ānanda, en vigraha completo, Vigraha
significa forma. Vigraha significa forma.

Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ [Bg 7.24].

[Los hombres sin inteligencia que no Me conocen, piensan que he

asumido esta forma y personalidad. Debido a su poco conocimiento
ignoran Mi naturaleza superior, la cual es inmutable y suprema.]

Las personas de escasa inteligencia consideran a la Verdad Suprema

como impersonal. Pero Él es una persona, Esto se confirma en toda la
literatura Védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13].

[El Señor Supremo es eterno y las entidades vivientes son eternas. El

Señor Supremo es plenamente consciente y las entidades vivientes
son conscientes. La diferencia está en que el Señor Supremo está
supliendo todas las necesidades de la vida de las muchas entidades
vivientes.]

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Así, como también somos personas, un ser viviente individual, somos
persona, tenemos nuestra individualidad, somos todos individuales,
similarmente la Verdad Suprema, el Absoluto Supremo, Él también lo
es, en última instancia Él es una persona. Pero la realización de la
Personalidad de Dios es la realización de todos los rasgos
trascendentales como sat, cit, y ananda, completo vigraha, Vigraha
significa forma. Por lo tanto el todo completo no es sin forma. Si Él no
tiene forma o si Él es menos que cualquier cosa, Él no puede ser el todo
completo. El todo completo debe tener todo dentro de nuestra
experiencia y estar más allá de nuestra experiencia. De lo contrario Él no
podría ser el completo.

El todo completo de la Personalidad de Dios tiene inmensas potencias.

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].

[El Señor Supremo no tiene nada que hacer. Nadie es igual a Él o

más grande que Él. Él actúa en diferentes fases al manifestar sus
partes integrales, las cuales están todas simultáneamente y
diferentemente situadas en Sus ilimitadas y variadas potencias.
Cada potencia actúa muy naturalmente en secuencias, proveyendo le
a Él completo conocimiento, poder y pasatiempos.]

Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, como Él actúa en diferentes

potencias. Este mundo fenomenal, o el mundo material, donde estamos
ahora, es también completo en sí mismo. Porque pūrṇam
idam [Īśopaniṣad, Invocación].

[La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que Él

es completamente perfecto, todo lo que emana de Él, tal como este
mundo de fenómenos, está perfectamente equipado como un todo
completo. Todo lo que se produce del todo completo también está
completo en sí mismo. Debido a que Él es el todo completo, aunque
tantas unidades completas emanan de Él, Él permanece completo en
lo remanente.]

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Los veinticuatro elementos los cuales, de acuerdo a la filosofía Sāṅkhya,
los veinticuatro elementos de los cuales este universo material es una
manifestación temporal están completamente ajustados para producir las
cosas que son necesarias para el mantenimiento y la subsistencia de este
universo. Ningún esfuerzo extraño de ninguna otra unidad es requerido
para el mantenimiento del universo. Está en su propio tiempo, arreglado
por la energía del todo completo, y cuando el tiempo se complete estas
manifestaciones temporales serán aniquiladas por el arreglo completo del
completo.
Hay facilidad completa para las unidades completas pequeñas, llamadas
las entidades vivientes, para realizar al completo. Y todo tipo de
condición incompleta que se experimenta a causa del conocimiento
incompleto del completo. Por lo tanto el Bhagavad-gītā contiene el
conocimiento completo de la sabiduría védica. Todo el conocimiento
védico es infalible. Hay distintos ejemplos de por qué tomamos el
conocimiento védico como infalible.

Tomemos por ejemplo, hasta ahora en cuanto se refiere a los hindús, y

como ellos aceptan el conocimiento védico como completo, aquí hay un
ejemplo significativo. Así como el estiércol de la vaca. El estiércol de
vaca son las heces de un animal, De acuerdo al smṛti, o el conocimiento
védico, si uno toca las heces de un animal tendrá que tomar un baño para
purificarse. Pero en las escrituras védicas el estiércol de vaca se dice que
es puro. En cambio, cosas o lugares impuros son purificados si son
tocados por el estiércol de la vaca.

Ahora bien, si uno argumenta como es que en un lugar se dice que las
heces de un animal son impuras y en otro lugar se dice que el estiércol
de vaca, lo cual tambien son heces de un animal, ¿es puro?, así que es
contradictorio. Aunque puede parecer contradictorio realmente, pero
porque es un mandato védico por lo tanto para nuestros propósitos
prácticos lo aceptamos. Y por tal aceptación no cometemos error.

Ha sido descubierto por químicos modernos, por la ciencia moderna, el

Dr Lal Mohan Ghosa, él detalladamente ha analizado el estiércol de la
vaca, y ha encontrado que el estiércol de vaca es una composición de

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todas las propiedades antisépticas. Similarmente, también ha analizado el
agua del rio Ganges por curiosidad. Así que mi (la) idea es que el
conocimiento védico es completo porque está fuera de toda duda y
errores. Así que…, y el Bhagavad-gītā es la esencia de todo el
conocimiento védico. El conocimiento védico es por lo tanto infalible.
Viene bajando a través de la perfecta sucesión discipular. Por lo tanto el
conocimiento védico no es un asunto de investigación. Nuestro trabajo
de investigación es imperfecto, porque estamos investigando con
sentidos imperfectos. Por lo tanto el resultado de nuestro trabajo de
investigación tambien es imperfecto, No puede ser perfecto. Tenemos
que aceptar el conocimiento perfecto.

El conocimiento perfecto está descendiendo, tal como se afirma en el

Bhagavad-gītā, apenas hemos comenzado, evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg 4.2].
[Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de
sucesión discipular, y en esta forma la comprendieron los reyes
santos. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y por
eso la ciencia tal como es parece estar perdida.]

Debemos recibir el conocimiento de la fuente correcta de sucesión

discipular de maestros espirituales empezando con el Señor Mismo. Así
que el Bhagavad-gītā es hablado por el Mismo Señor. Y Arjuna, el…
quiero decir, el estudiante que tomo las lecciones del Bhagavad-gītā, él
acepto toda la historia tal como es, sin ningún corte.

Eso tampoco es permitido, que aceptemos una porción del Bhagavad-

gītā, y rechacemos otra porción. Eso tampoco es aceptado. Debemos
aceptar el Bhagavad-gītā, sin interpretación, sin ningún corte, y sin
nuestra propia participación caprichosa en la materia, porque debe ser
tomado como el más perfecto conocimiento védico. El conocimiento
védico se recibe de las fuentes trascendentales, porque la primera palabra
fue hablada por el Señor Mismo. Las palabras habladas por el Señor son
llamadas apauruṣeya [no habladas por ningún hombre], o no entregadas
por alguien del mundo mundano, que está infectado por los cuatro
principios de la imperfección.

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Una entidad viviente del mundo mundano tiene cuatro defectos
principales en su vida, y son:

1) Que debe cometer errores

2) Que debe estar algunas veces en ilusión
3) Que intentara engañar a otros, y
4) Que está dotado de sentidos imperfectos

Con todos estos principios de imperfección, uno no puede entregar la

forma perfecta de la información en materia de conocimiento
omnipresente. Los Vedas no son así.

El conocimiento védico fue impartido en el corazón de Brahma, la

primera entidad viviente creada. Y Brahmā en su turno disemino el
conocimiento a sus hijos y discípulos como fueron originalmente
recibidos desde el Señor. El Señor, siendo pūrṇam, o el todo perfecto, no
tiene oportunidad de quedar sujeto a las leyes de la naturaleza material.
Uno por lo tanto debe ser lo suficientemente inteligente para saber que a
excepto del Señor, nadie es el propietario de nada dentro del universo.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

[Bg 10.8]

[Yo soy la Fuente de todos los mundos materiales y espirituales.

Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se
dedican a Mi servicio devocional y me adoran con todo su corazón!]

Porque Brahmā se le llama pitāmaha, el abuelo, pero Él es el creador del

bisabuelo tambien. Así que nadie debe clamar ser el propietario de nada,
pero deben aceptar las cosas que le son dadas por el Señor como su cuota
de manutención.

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Ahora bien, hay muchos ejemplos de cómo debemos utilizar lo asignado
por el Señor. Eso tambien se explica en el Bhagavad-gītā. Arjuna,
decidió en el comienzo que no pelearía. Esa era su propia
contemplación. Arjuna le decía al Señor que no le era posible disfrutar
del reino después de mata a sus propios parientes. Y ese punto de vista
era debido a su concepción corporal. Porque pensaba que el cuerpo era el
mismo y los cuerpos de sus familiares — sus hermanos, sus sobrinos, su
suegro o su abuelo — eran expansiones del cuerpo, y pensaba de esa
manera para satisfacer sus demandas corporales. Y todo el asunto fue
hablado por el Señor solo para cambiar de visión. Y él accedió trabajar
bajo la dirección del Señor. Y decía, kariṣye vacanaṁ tava [Bg 18.73].

[Arjuna dijo; Mi querido Kṛṣṇa, !oh infalible!, ahora mi ilusión

se ha ido. Por Tu misericordia he recobrado mi memoria y
ahora estoy firme y libre de la duda y preparado para actuar de
acuerdo a Tus instrucciones.]

Por lo tanto en este mundo el ser humano no tiene el fin de reñir como
perros y gatos. Él debe ser lo suficientemente inteligente para realizar la
importancia de la vida humana y resistirse a actuar como un animal
ordinario. EL debe… Un ser humano debe realizar el objetivo de la vida
humana. Esta dirección es dada en toda la literatura védica, y la esencia
es dada en el Bhagavad-gītā. La literatura Védica está destinada al ser
humano no es para los gatos ni para los perros. Los gatos y los perros
pueden matar y comer animales, y por ello no hay cuestión de pecado de
su parte. Pero si un hombre mata un animal por la satisfacción de su
incontrolado gusto, él debe ser responsable por romper las leyes de la
naturaleza.

En el Bhagavad-gītā explica claramente que hay tres tipos de actividades

de acuerdo a las modalidades de la naturaleza: Las actividades de la
bondad, las actividades de la pasión, las actividades de la ignorancia.

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Similarmente, hay tres tipos de comestibles también: comestibles en
bondad, comestibles en pasión, comestibles en ignorancia. Ellos están
todos claramente descritos, y si nosotros apropiadamente utilizamos las
instrucciones del Bhagavad-gītā, entonces toda nuestra vida se purificara
y en última instancia podremos alcanzar el destino: yad gatvā na
nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg 15.6].

[Esa, Mi morada, no está iluminada por el sol o la luna, ni por la

electricidad. Aquel que llega a ella nunca regresa a este mundo
material.]

La información se da en el Bhagavad-gītā, que más allá de este cielo

material, hay otro, cielo espiritual; es llamado cielo sanātana. En este
cielo, este cielo cubierto, encontramos todo temporario. Se manifiesta, se
está por algún tiempo, da algún subproducto, y luego se vuelve
menguante y luego se desvanece. Esa es la ley de este mundo material.
Toma este cuerpo, toma una fruta o cualquier cosa que es creada aquí,
tiene su aniquilación al final.

Así que más allá de este mundo temporal hay otro mundo, por lo cual la
información está ahí, que paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg 8.20].

[Más existe otra naturaleza, la cual es eternal y trascendental esta

materia manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y
nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa
parte permanece tal como es.]

Hay otra naturaleza la cual es eterna, sanātana. La cual es eterna. Y la

jīva, jīva tambien esta descrita como sanātana. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
jīva-loke sanātanaḥ [Bg 15.7].

[Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes

fragmentarias. Debido a la vida condicionada, ellas están luchando
muy arduamente con los seis sentidos, los que incluyen la mente.]

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Sanātana. Sanātana significa eterno. Y el Señor tambien es descrito
como Sanātana en el undécimo capítulo.

Así que como tenemos una relación íntima con el Señor y somos todos
cualitativamente uno… El sanātana-dhama y la Superma Personalidad
sanātana y las entidades vivientes Sanātana, Ellas están en el mismo
plano cualitativo. Por lo tanto todo el punto del Bhagavad-gītāis es el de
revivir nuestra ocupación Sanātana, o Sanātana…, eso es llamado
sanātana-dharma, o la ocupación eterna de la entidad viviente. Estamos
ahora ocupados en diferentes actividades, y todas estas actividades
siendo purificadas, cuando renunciemos a todas estas actividades
temporales, sarva-dharmān parityajya [Bg 18.66], y cuando retomemos
la actividad deseada por el Señor Supremo, eso es llamado nuestra vida
pura.

[Abandona todas las variedades de religión y tan solo ríndete a Mí.

Yo te liberare de toda reacción pecaminosa. No temas.]

[pausa]

Por lo tanto, sanātana-dharma, como es mencionado arriba, que el

Señor Supremo es sanātana, y la residencia trascendental lo cual esta
más allá del cielo espiritual, eso tambien es sanātana Y las entidades
vivientes, ellas tambien son sanātana. Así que la asociación sanātana
del Señor Supremo, las entidades vivientes sanātana la eterna residencia
sanātana, es el último objetivo de la forma de vida humana.

El Señor es tan amable con las entidades vivientes, porque las entidades
vivientes son clamadas en ser todas hijas del Señor Supremo. El Señor
declara, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [Bg 14.4]:

[! Oh hijo de Kuntī! Se debe comprender que todas las especies de

vida aparecen debido a su nacimiento en la naturaleza material, y
Yo Soy el padre que aporta la simiente]

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Cada entidad viviente…, cada tipo de entidad viviente… hay diferentes
tipos de entidades vivientes de acuerdo a su diferente karma, pero el
Señor clama que Él es el padre de todas las entidades vivientes, y por lo
tanto el Señor desciende para reclamar a todas estas almas que están en
el olvido de regreso a sanātana-dhāma, al cielo sanātana, para que la
entidad viviente sanātana pueda de nuevo reinstalarse en su posición
sanātana con la asociación eterna del Señor. Él viene en sí Mismo en
diferentes encarnaciones, Él envía a Sus servidores confidenciales como
hijos o asociados o ācāryas para reclamar a las almas condicionadas. Y
por lo tanto sanātana-dharma no significa que sea un proceso sectario
de religión. Es la función eterna de las entidades vivientes en relación
con el Supremo Señor eterno.

Ahora bien, hasta ahora en lo que respecta al sanātana-dharma.

Significa la ocupación eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya ha explicado la
palabra sanātana como “aquello que no tiene principio ni fin.” Y cuando
hablamos de sanātana-dharma debemos tomarlo como un hecho basado
en la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya de que no tiene principio, ni
fin.

La palabra “religión” es algo diferente de sanātana-dharma. “Religión”

conviene en la idea de fe. La fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un
proceso particular, y tal vez se cambie esa fe para adoptar otra fe. Pero
sanātana-dharma sginifica aquello que no puede ser cambiado. Aquello
que no puede será cambiado. Así como el agua y la liquidez. La liquidez
del agua no puede ser cambiada. El calor y el fuego. El calor del fuego
no puede ser cambiado. Similarmente, la función eterna de la eterna
entidad viviente, la cual es conocida como sanātana-dharma, no puede
ser cambiada. No es posible cambiarla. Debemos encontrar cual es la
función eterna de la entidad viviente.

Cuando hablamos de sanātana-dharma, por lo tanto, debemos tomarlo

como un hecho basado en la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya que no
tiene principio ni ningún un fin. Aquello que no tiene fin, ni principio,

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debe ser algo no sectario o limitado por ninguna frontera. Cuando
hablamos del sanātana-dharma, las personas que pertenecen a una fe de
religiones no eternas pueden equívocamente considerar que estamos
tratando con algo sectario. Pero si profundizamos en la materia y
tomamos todo a la luz de la ciencia moderna, nos será posible ver que el
sanātana-dharma es la ocupación de toda la gente en el mundo. No, de
todas las entidades del universo. La fe de las religiones no sanātana
pueden tener un comienzo en los anales de la sociedad humana, pero no
puede haber historia del sanātana-dharma, porque continua
permaneciendo con la historia de las entidades vivientes.

Hasta ahora en lo que respecta a las entidades vivientes, encontramos de

la autoridad de los śāstras que las entidades vivientes tampoco tienen
nacimiento ni muerte. En el Bhagavad-gītā claramente se declara que la
entidad viviente nunca nace. Ni tampoco muere. Es eterna,
indestructible, y continua viviendo después de la destrucción de su
cuerpo material temporal.

En referencia al concepto anterior del sanātana-dharma podemos

intentar entender lo con el concepto de religión desde el significado de la
raíz en Sanscrito de la palabra dharma. Significa aquello que se
encuentra constantemente con un objeto en particular. Como ya hemos
mencionado, cuando hablamos del fuego, se concluye que al mismo
tiempo hay calor y luz acompañado del fuego. Sin calor y sin luz, no hay
significado de la palabra fuego. Similarmente, debemos descubrir la
parte esencial de la entidad viviente la cual está siempre en compañía de
ella. Esa parte de compañía constante de la entidad viviente es su
cualidad eterna, y la parte eterna de la cualidad de la entidad viviente es
su religión eterna.

Cuando Sanātana Gosvāmī le pregunto al Señor Śrī Caitanya

Mahāprabhu sobre el svarūpa — ya lo hemos discutido sobre
el svarūpa de cada entidad viviente — svarūpa, o la real constitución de
la entidad viviente, El Señor respondió que la posición constitucional de

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la entidad viviente es rendirle servicio a la Suprema Personalidad de
Dios. Y si analizamos esta parte de la declaración del Señor Caitanya,
podemos ver muy bien que cada entidad viviente está constantemente
ocupada en la tarea de rendirle servicio a otra entidad viviente.

Una entidad viviente sirve a otra entidad viviente en distintas

capacidades, y por hacerlo, la entidad viviente disfruta de la vida. Un
animal bajo sirve a un ser humano; tal como el sirviente le sirve a su
amo. A sirve a B, B sirve a al amo C y C le sirve al amo C, y así
sucesivamente. Bajo las circunstancias, podemos ver que un amigo le
sirve a otro amigo y la madre le sirve a su hijo, o la esposa le sirve al
marido, o el marido le sirve a la esposa. Si continuamos averiguando en
ese espíritu, se podrá ver que no hay excepción en la sociedad de la
entidad viviente donde no encontremos la actividad del servicio.

El político presenta su manifiesto ante el público y convence a sus

votantes sobre su capacidad de servicio. El votante tambien le da al
político su voto valioso esperando que el político le dará servicio a la
sociedad. El tendero le sirve al comprador y el artesano le sirve al
capitalista. EL capitalista le sirve a su familia y la familia le sirve al
hombre cabeza de familia en términos de su capacidad eterna con el ser
eterno. De esta manera podemos ver que ningún ser viviente está exento
de la práctica de rendir servicio a otra entidad viviente, y por lo tanto
podemos concluir que el servicio es la constante compañera de la entidad
viviente, y por lo tanto se puede concluir con seguridad que el rendir
servicio en la entidad viviente es la religión eterna de la entidad viviente.

Cuando un hombre profesa pertenecer a un tipo particular de fe en

relación a un tiempo particular o circunstancias de nacimiento, y por lo
tanto uno clama ser un Hindú, o un Musulmán, o un Cristiano, Budista, o
de cualquier otra secta o subsecta, tales designaciones no son –sanātana-
dharma. Un Hindú puede cambiar su fe para volverse Musulmán, o un
Musulmán puede cambiar su fe y volverse Hindú o un Cristiano, etc.
Pero en todas las circunstancias tales cambios de fe religiosa no le

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permiten a una persona cambiar su ocupación eterna de rendir servicio a
otro. Un Hindú o un Musulmán o un Cristiano, en todas las
circunstancias es un sirviente de alguien, y por ende profesar un tipo
particular de fe no es considerado como sanātana-dharma, pero el
compañero de la entidad viviente, que es, el rendir servicio es sanātana-
dharma.

Así que verdaderamente, estamos relacionados en la relación del servicio

con el Señor Supremo. El Señor Supremo es el disfrutador supremo, y
nosotros las entidades vivientes somos eternamente Sus servidores.
Somos creados para su disfrute, y si tomamos parte, y participamos, en
ese eterno disfrute con la Suprema Personalidad de Dios, eso nos hará
felices; no de la manera contraria. Independientemente… como ya lo
hemos explicado que independientemente, cualquier parte del cuerpo —
la mano, los pies, los dedos, o cualquier parte del cuerpo — no puede ser
feliz independientemente sin cooperar con el estómago, similarmente, la
entidad viviente nunca puede ser feliz sin rendirle su amoroso servicio
trascendental al Señor Supremo.

Ahora bien, en el Bhagavad-gītā la adoración de distintos semidioses no

es aprobada, no es aprobada, porque… se dice en el Bhagavad-gītā,
Capitulo Septimo, vigesimoverso, el señor dice, kāmais tais tair hṛta-
jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ [Bg 7.20].

[Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos

materiales se rinden a los semidioses y siguen las reglas y
regulaciones particulares de adoración conforme a sus propias
naturalezas.]

Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ. Aquellos que están dirigidos por la lujuria,
ellos solo adoran a otros semidioses en vez del Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Tambien puede que recordemos que cuando hablamos de “Kṛṣṇa” no es

un nombre sectario. El nombre “Kṛṣṇa” significa el placer más elevado.
Se confirma que el Señor Supremo es la reserva, es el almacén de todo

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placer. Todos estamos deseando el placer. Ānandamayo
'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12].

[Por naturaleza El Señor Supremo es dichoso.]

Las entidades vivientes y el Señor, porque estamos llenos de conciencia,

por lo tanto nuestra conciencia va tras la felicidad. Felicidad. El Señor
tambien esta perpetuamente feliz, y si nos asociamos con el Señor,
cooperamos con Él, y tomamos parte en Su asociación, entonces
nosotros tambien seremos felices.

El Señor desciende a este mundo mortal para mostrar Sus pasatiempos

en Vṛndāvana de completa felicidad. Cuando el señor Śrī Kṛṣṇa estuvo
en Vṛndāvana, Sus actividades con sus amigos pastorcillos de vacas, con
Sus doncellas, con Sus amigos…, Con las amigos de las doncellas y con
los habitantes de Vṛndāvana, y su ocupación de pastoreo en Su niñez, y
todos estos pasatiempo del Señor Kṛṣṇa estaban llenos de felicidad.
Todo Vṛndāvana, toda la población de Vṛndāvana, lo buscaba. Ellos no
conocian excepto a Kṛṣṇa. Incluso el Señor Kṛṣṇa restringío a su padre,
Nanda Mahārāja, en adorar al semidiós Indra, porque Él quería
establecer que la gente no necesita adorar a ningún otro semidiós
excepto a la Suprema Personalidad de Dios. Porque la última finalidad
de la vida es retornar a la residencia del Supremo Señor. [pausa]

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

[Bg 15.6]

[Esa, Mi morada no está iluminada por el sol o la luna, ni por la

electricidad. Aquel que llega a ella nunca regresa a este mundo
material.]

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Ahora bien la descripción de ese cielo eterno… cuando hablamos del
cielo, porque tenemos una concepción material del cielo, por lo tanto
pensamos del cielo con el sol, la luna, las estrellas, de esa manera. Pero
el Señor dice que en el cielo eterno, no hay necesidad de sol. Na
pāvakaḥ significa que tampoco hay necesidad de la electricidad o el
fuego para iluminar. Porque el cielo espiritual ya está iluminado por el
brahma-jyoti. Brahmajyoti, yasya prabhā [Bs 5.40], los rayos de la
residencia morada Suprema.

[Yo adoro a Govinda, el Señor primordial cuya refulgencia es la

fuente del Brahman no diferenciado mencionado en los Upaniṣads,
que se diferencia de la infinidad de glorias del universo mundano
parece como indivisible, infinito, sin límites, como la verdad.]

Ahora bien en estos días, cuando la gente está intentando alcanzar otros
planetas, no es muy difícil de entender la morada del Señor Supremo. La
morada del Señor Supremo está en el cielo espiritual, y es nombrado
como Goloka. En el Brahmā-saṁhitā está muy bien descrito, goloka eva
nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs 5.37].

[Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en su propio

reino de Goloka con Radha, semejante a su propia figura espiritual,
al personificar la potencia extática poseída de las sesenta y cuatro
actividades artísticas, en compañía de sus confidentes (saktis),
personificaciones de las extensiones de su forma corporal,
impregnado y vitalizado por Su siempre bienaventurada rasa
espiritual.]

Aunque el Señor reside eternamente en su morada, Goloka, aun así Él es

akhilātma-bhūtaḥ. Él puede… Él puede ser alcanzado desde aquí
tambien. Y el Señor por lo tanto viene y se manifiesta en Su forma real,
sac-cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1],

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[Kṛṣṇa quien es conocido como Govinda es el Dios Supremo. Él tiene
un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Él es el origen de
todo, Él no tiene ningún otro origen, y Él es la causa primordial de
todas las causas.]

Eterno, bienaventurado y lleno de conocimiento, entonces tu molestia de

esto, para que de esta manera no tengamos que imaginarlo (1). No es
cuestión de imaginación. La presencia del Señor, por Su misericordia sin
causa se presenta a sí mismo en Su Śyāmasundara rūpa.

Desafortunadamente, gente con poca inteligencia se burla de Él.

Avajānanti māṁ mūḍhā [Bg 9.11].

[Los necios Me menosprecian cuando desciendo en una forma

semejante a la humana. Ellos no conocen Mi naturaleza
trascendental y Mi dominio supremo sobre todo lo que existe.]

Porque el Señor viene como uno de nosotros y al igual juega con

nosotros como un ser humano, por lo tanto no necesitamos considerar
que el Señor es uno de nosotros. Es Su omnipotencia que Él se presenta
Él mismo con su verdadera forma ante nosotros y muestra Sus
pasatiempos, es solo el prototipo de su morada.

Así que esa, morada del Señor, hay innumerables planetas tambien en el
brahma-jyoti. Así como tenemos innumerables planetas flotando en los
rayos del sol, similarmente, en el brahma-jyoti, el cual esta emanando de
la morada del Señor Supremo, Kṛṣṇaloka, Goloka, ānanda-cinmaya-
rasa-pratibhāvitābhis [Bs 5.37], todos esos planetas son planetas
espirituales.

[Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en su propio

reino de Goloka con Radha, semejante a su propia figura espiritual,
al personificar la potencia extática poseída de las sesenta y cuatro
actividades artísticas, en compañía de sus confidentes (saktis),
personificaciones de las extensiones de su forma corporal,

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impregnada y vitalizada por Su siempre bienaventurada rasa
espiritual.]

Ellos son ānanda-cinmaya; ellos no son planetas materiales.

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

[Bg 15.6]

[Esa, Mi morada no está iluminada por el sol o la luna, ni por la

electricidad. Aquel que llega a ella nunca regresa a este mundo
material.]

Ahora bien, cualquiera que pueda aproximarse a ese cielo espiritual no

será requerido a que regrese de nuevo a este cielo material. Mientras
estemos en el cielo material, que hablar de acercarse al planeta luna… El
planeta luna, por supuesto, es el planeta más cercano, pero incluso si nos
acercamos al planeta más elevado, el cual es llamado Brahmaloka, allí
tambien tenemos las mismas miserias de la vida material, quiero decir,
las miserias del nacimiento, la muerte, el envejecimiento, y las
enfermedades. Ningún planeta en el universo material está libre de los
cuatro principios de la existencia material.

El Señor por lo tanto dice in el Bhagavad-gītā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino 'rjuna [Bg 8.16].

[Desde el planeta más elevado del mundo material, hasta el más

bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren el nacimiento y las
muertes repetidas, pero aquel que alcanza Mi morada, Oh, hijo de
Kuntī, nunca vuelve a nacer.]

Las entidades vivientes están viajando de un planeta a otro. No es que

podamos ir simplemente a otros planetas con arreglos mecánicos del

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sputnik. Quienquiera que desee ir a otro planeta, hay un proceso. Yānti
deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg 9.25].

[Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses;

aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre tales
seres; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados;
y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo.]

Si alguien quiere ir a cualquier otro planeta, digamos al planeta luna, no

necesitamos intentar ir con el sputnik. El Bhagavad-gītā nos instruye,
yānti deva-vratā devān. Estos planetas luna o planetas sol o los planetas
encima de este Bhūloka, son llamados Svargaloka. Svargaloka. Bhūloka,
Bhuvarloka, Svargaloka, son diferentes estatus de planetas. Así que…
Devaloka. Son conocidos de esa manera.

El Bhagavad-gītā da una formula muy simple que puedes ir a los

planetas más elevados. Devaloka. Yānti deva-vratā devān. Yānti deva-
vratā devān. Deva-vratā, si practicamos el proceso de adoración al
semidiós en particular, entonces podremos ir a ese planeta particular
tambien. Podemos ir al planeta sol incluso, podemos ir al planeta luna,
podemos ir al planeta celeste.

Pero el Bhagavad-gītā no nos recomienda que vayamos a ninguno de

estos planetas en el mundo material, porque incluso si vamos a el
Brahmaloka, el planeta más elevado, que está calculado por los
científicos modernos que podemos alcanzar el planeta más elevado
viajando en los sputniks por 40,000 años…

Ahora bien no es posible vivir 40,000 años y alcanzar el planeta más

elevado de este universo material. Pero si uno se consagra en la
adoración de un semidiós particular puede aproximarse al planeta
particular, tal como se declara en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā
devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Similarmente, hay Pitṛloka.

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Similarmente, uno quien guste aproximarse al planeta supremo…
planeta Supremo. El planeta supremo quiere decir el Kṛṣṇaloka. En el
cielo espiritual hay innumerables planetas, planetas sanātana, planetas
eternos, los cuales nunca son destruidos, aniquilados. Pero de todos esos
planetas espirituales hay un planeta, el planeta original, el cual es
llamado Goloka Vṛndāvana. Asi que estas informaciones están ahí en el
Bhagavad-gītā, y se nos está brindando la oportunidad de abandonar este
mundo material y alcanzar nuestra vida eterna el reino eterno.

Ahora bien en el Capítulo Decimoquinto del Bhagavad-gītā, la imagen

real de este mundo material es dada. Se dice allí que,

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit

[Bg 15.1]

[El Señor bendito dijo: Hay un árbol baniano que tiene sus raíces
hacia arriba y sus ramas hacia abajo y cuyas hojas son los himnos
védicos. Aquel que conoce este árbol es el conocedor de los Vedas.]

Ahora bien, este mundo material esta descrito en el Capítulo

Decimoquinto del Bhagavad-gītā como un árbol el cual tiene sus raíces
hacia arriba, ūrdhva-mūlam. ¿Han experimentado algún árbol cuyas
raíces estén hacia arriba? Tenemos la experiencia de un árbol, las raíces
hacia arriba, por reflejo. Si nos posamos a un lado de un banco de un rio
o una reserva de agua, podemos ver que el árbol en el banco de la
reserva de agua se refleja en el agua con el tronco hacia abajo y la raíz
hacia arriba.

Así que este mundo material es prácticamente un reflejo del mundo

espiritual. Así como el reflejo del árbol en el banco de la reserva de agua
es visto hacia abajo, similarmente este mundo material, es llamado la

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sombra. Sombra. Como en la sombra no puede haber ninguna realidad, y
al mismo tiempo, de la sombra podemos entender que hay realidad. El
ejemplo de la sombra en el… sombra de agua en el desierto, no hay
agua, pero hay agua. Similarmente, el reflejo del mundo espiritual, o en
este mundo material, hay indudablemente no hay felicidad, no hay agua.
Pero la verdadera agua, o la verdadera felicidad, está en el mundo
espiritual.

El Señor sugiere que uno tiene que alcanzar ese mundo espiritual de la
siguiente manera, nirmāna-mohā.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

[Bg 15.5]

[Aquel que está libre de la ilusión, el prestigio falso y la asociación,

falsa, que comprende lo eterno, que ha terminado con la lujuria
material y está libre de la dualidad de la felicidad y la pena, y que
sabe cómo rendirse a la Persona Suprema, alcanza ese reino eterno.]

Ese padam avyayam, ese reino eterno, puede ser alcanzado por uno que
es nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna significa que estamos tras
las designaciones. Artificialmente queremos algo de designaciones,
alguien quiere volverse el señor, alguien quiere volverse el señor,
alguien quiere volverse presidente, o alguien quiere volverse un hombre
rico, alguien quiere convertirse en algo más, rey. Todas estas
designaciones, mientras tanto tendremos apego por todas estas
designaciones… porque después de todo, Estas designaciones
pertenecen al cuerpo, y nosotros no somos este cuerpo. Esta es la
primera concepción de la realización espiritual. Que uno no tenga
atracción por la designación.

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Y jita-saṅga-doṣā. Saṅga-doṣā. Ahora bien estamos asociados con las
tres modalidades de las cualidades materiales, y si nos volvemos
desapegados con el servicio devocional del Señor… mientras no estemos
atraídos por el servicio devocional del Señor, no podremos estar
desapegados de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto el
Señor dice, vinivṛtta-kāmāḥ: Estas designaciones o ataduras son debido
a nuestra lujuria, deseo. Queremos enseñorearnos de la naturaleza
material. Así que, mientras no renunciemos esta propensión de
enseñorearse sobre la naturaleza material, hasta ese momento no
podremos ir de regreso al reino del Supremo, el sanātana-dhāma.

Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ...,

amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat [Bg 15.5].

[Aquel que está libre de la ilusión, el prestigio falso y la asociación,

falsa, que comprende lo eterno, que ha terminado con la lujuria
material y está libre de la dualidad de la felicidad y la pena, y que
sabe cómo rendirse a la Persona Suprema, alcanza ese reino eterno.]

Ese reino eterno, el cual nunca es destruible como este mundo

material, puede ser alcanzado con amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ significa no-
aturdido, uno que no está aturdido por la atracción de este falso placer.

Y uno (quien) no es esta situado en el servicio supremo del Señor, él es

la persona correcta en alcanzar ese reino eterno. Y ese reino eterno no
requiere de ningún sol, ninguna luna o ninguna electricidad. Esa es un
una idea fugaz de acercamiento al reino eterno.

En otro lugar en el Bhagavad-gītā tambien se dice que,

avyakto 'kṣara ity uktas

tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

[Bg 8.21]

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[A esa morada suprema se le llama no manifiesta e infalible y es el
destino supremo. Cuando se va ahí, nunca se regresa. Esa es Mi
morada suprema.]

Avyakta significa no manifiesto. Incluso la parte del mundo material no

está manifestado ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos
que no podemos ver cuantas estrellas, cuantos planetas hay en este
universo material. Por supuesto, a través de la literatura Védica
obtenemos información de todos los planetas. Podemos creer o creer,
pero todos los planetas importantes en con los que tenemos conexión,
ellos están descritos en la literatura Védica, especialmente en el Śrīmad-
Bhāgavatam.

Pero el mundo espiritual, el cual está más allá de este cielo material,
paras tasmāt tu bhāvo 'nyo [Bg 8.20],

[Más existe otra naturaleza, la cual es eternal y transcendental a esta

materia manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y
nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa
parte permanece tal como es.]

Pero avyakta, ese cielo no manifestado, es el paramāṁ gatim, eso es,

uno debe desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo. Y una
vez aproximándose a ese reino supremo, yaṁ prāpya, Uno que se acerca
o uno que alcanza ese reino supremo, na nivartante, uno no tiene que
regresar a este mundo material. Y ese lugar que es la morada eterna del
Señor, esa de donde no tenemos que retornar, esa es nuestra…, esa debe
ser nuestra… (pausa)

Ahora puede surgir una pregunta, cual es la manera de como acercarse a

la morada suprema del Señor. Eso tambien esta descrito en el Bhagavad-
gītā. Se dice en el Capítulo Octavo, versos 5,6,7,8

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[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo
recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza.
De esto no hay duda.]

[Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando

abandona su cuerpo, ese estado alcanzara sin duda.]

[Por lo tanto Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de

Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar.
Dedicando a Mí tus actividades y fijando en Mí tu mente y tú
inteligencia, sin duda me alcanzaras.]

[Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, con su

mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del
sendero, él, ¡Oh Pārtha [Arjuna] seguramente me alcanza.]

El proceso de acercarse al Señor Supremo, o a la morada del Supremo

Señor, tambien se da allí. Es dicho algo como esto.

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ

[Bg 8.5]

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo

recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza.
De esto no hay duda.]

Anta-kāle: al final de la vida, a la hora de la muerte. Anta-kāle ca mām

eva, uno que piense en Kṛṣṇa, smaran, Si lo puede recordar. Una
persona moribunda, a la hora de la muerte, si él recuerda la forma de
Kṛṣṇa, y recordando de esa manera abandona el cuerpo presente,
entonces seguramente se acerca al reino spiritual, mad-
bhāvam. Bhāvam significa lo spiritual…, la natural. Yaḥ prayāti sa mad-

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bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa al igual que la naturaleza, de la
naturaleza transcendental, del Ser Supremo.

Como lo hemos descrito anteriormente, que el Señor Supremo es sac-

cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1].

[Kṛṣṇa quien es conocido como Govinda es el Dios Supremo. Él tiene

un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Él es el origen de
todo, Él no tiene ningún otro origen, y Él es la causa primordial de
todas las causas.]

Él tiene Su forma, pero Su forma es eterna, sat; y lleno de conocimiento,

cit; y lleno de dicha, ānanda. Ahora bien solo podemos comparar
nuestro cuerpo presente, si este cuerpo es sac-cid-ānanda. No. Este
cuerpo es asat. En vez de ser sat es asat. Antavanta ime dehā [Bg 2.18].

[Solo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es

indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a destrucción;
por lo tanto lucha, ¡oh descendiente de Bharata!]

El Bhagavad-gītā dice que este cuerpo es antavat, perecedero. Y… Sac-

cid-ānanda. En vez de volverse sat, es asat, justo lo opuesto. Y en vez
de volverse cit, lleno de conocimiento, está lleno de ignorancia. No
tenemos conocimiento del reino espiritual, tampoco tenemos ningún
conocimiento perfecto de este mundo material. Tantas cosas
desconocidas para nosotros; por lo tanto este cuerpo es ignorante. En vez
de volverse lleno de conocimiento es ignorante.

El cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia, y nirānanda. En vez de

volverse lleno de dicha, está lleno de miseria. Todas las miserias que
experimentamos en este mundo material, es todo debido a este cuerpo.
El Señor dice que anta-kāle ca mām eva smaran muktvā
kalevaram [Bg 8.5].

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[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo
recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza.
De esto no hay duda.]

Uno que abandona este cuerpo material, simplemente recordando al

Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él inmediatamente
obtiene el cuerpo espiritual de sac-cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1].

El proceso de abandonar este cuerpo y adquirir otro cuerpo en el mundo

material tambien está organizado. Un hombre muere después de que ha
sido decidido que forma de cuerpo él tendrá en su próxima vida. Pero
eso es decidido por las autoridades superiores. Al igual que de acuerdo a
nuestro servicio somos promovidos o degradados, similarmente, de
acuerdo a nuestros actos somos… Los actos de esta vida, las actividades
de esta vida, son terreno de preparación para la próxima vida. Nos
estamos preparando para nuestra próxima vida por las actividades de esta
vida. Así que si podemos preparar nuestra, esta vida para obtener
promoción al reino de Dios, entonces seguramente, después de
abandonar…, después de abandonar este cuerpo material… el Señor dice
yaḥ prayāti, uno que va, sa mad-bhāvaṁ yāti [Bg 8.5], mad-bhāvam, él
obtiene el mismo cuerpo espiritual como el Señor lo tiene, o la misma
naturaleza espiritual.

Ahora bien, hay diferentes clases de trascendentalistas, como ya hemos

explicado anteriormente: el brahmavādī, paramātmavādī y los devotos.
En el cielo espiritual, o en el brahma-jyoti, hay planetas espirituales,
innumerables planetas espirituales ya lo hemos discutido. Y el número
de esos planetas es mucho, mucho más grande que todos los universos
de este mundo material. Este mundo material es ekāṁśena sthito
jagat [Bg 10.42].

[Pero ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento

detallado? Con un solo fragmento de Mi mismo yo mantengo y
sostengo este universo entero.]

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Esta es una cuarta parte de la toda la creación. La tercer parte de la
creación es el mundo espiritual. Y en la cuarta parte de esta creación hay
hay millones de universos como este el cual estamos experimentando en
el momento presente. Y en un universo hay millones y billones de
planetas. Como hay millones y billones de soles y estrellas y lunas en
todo este mundo material, pero todo este mundo material constituye solo
una cuarta manifestación de toda la creación. El tercer cuarto de la
manifestación está en el cielo espiritual.

Ahora bien, este mad-bhāvam, uno que desee unirse con la existencia del
Brahman Supremo, ellos entran en el brahma-jyoti del Señor Supremo.
Mad-bhāvam significa eso que brahma-jyoti así como los planetas
espirituales en el brahma-jyoti. Y los devotos, que quieren disfrutas en la
asociación del Señor, ellos entran en los planetas, planetas Vaikuntha.
Hay innumerables planetas Vaikuntha., y el Señor, el Señor Supremo Śrī
Kṛṣṇa, por Su expansion plenaria como Nārāyaṇa con cuatro manos, con
nombres diferentes, Pradyumna, Aniruddha, and Mādhava, Govinda...
Hay muchos nombres innumerables de este Nārāyaṇa de 4 brazos. Así
que uno de los planetas, que es tambien mad-bhāvam, Tambien está
dentro de la naturaleza espiritual.

Cualquier trascendentalista que, al final de la vida, tanto piense en el

brahma-jyoti o medite en el Paramātmā o piense en la Suprema
Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, en cualquier caso, ellos entran en el
cielo spiritual. Pero solo los devotos, aquellos que han practicado trato
personal con el Señor Supremo, ellos entran en los planetas Vaikuntha o
en al planeta Goloka Vṛndāvana. El Señor dice, yaḥ prayāti sa mad-
bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ [Bg 8.5].

[Y cualquiera que a la hora de la muerte abandona su cuerpo

recordándome solamente a Mí de inmediato alcanza mi naturaleza.
De esto no hay duda.]

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No hay duda. Uno no debe no creer. Esa es la cuestión. Están leyendo el
Bhagavad-gītā a lo largo de toda la vida, Pero cuando el Señor habla
algo que no cuenta en nuestra imaginación, lo rechazamos, ese no es el
proceso de la lectura del Bhagavad-gītā. Tal como decía Arjuna que
sarvam etaṁ ṛtam manye [Bg 10.14],

[!Oh Kṛṣṇa, acepto totalmente como verdad todo lo que me has

dicho. ¡Oh Señor!, ni los dioses no los demonios conocen tu
personalidad.]

“Creo en todo, cualquier cosa que hayas dicho.” Similarmente, oir, oir.
El Señor dice que a la hora de la muerte, quienquiera que piense en Él,
sea como Brahman o Paramātmā o la Suprema Personalidad de Dios,
seguramente entrara en el cielo espiritual, y no hay duda alguna. Uno no
debería no creerlo.

Y el proceso es, regla general, tambien se declara en el Bhagavad-

gītā, como puede uno…, como es posible entrar en el reino espiritual
simplemente pensando en el Supremo a la hora de la muerte. Porque el
proceso general tambien se menciona:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

[Bg 8.6]

[Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando

abandone su cuerpo, ese estado alcanzara sin duda.]

Hay diferentes bhāvas. Ahora bien, esta naturaleza material tambien es

uno de los bhāvas, tal como lo hemos explicado, que esta naturaleza
material es tambien el despliegue de una de las energías del Señor
Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa las energías totales del Señor Supremo
han sido resumidas.

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 viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā para
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

[Cc Madhya 6.154]

[La potencia interna del Señor Supremo, Viṣṇu, es espiritual, como

lo verifican los śāstras. Existe otra potencia espiritual, conocida
como kṣetra-jña, o la entidad viviente. La tercera potencia, que se
conoce como nesciencia, vuelve impía a la entidad viviente y la llena
de actividad fruitiva.]

Todas las energías, potencias del… parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El

Señor Supremo tiene diversas energías, las cuales no podemos concebir.
Pero los grandes sabios, almas liberadas, ellos han estudiado y han
resumido la totalidad de las energías en tres partes, en tres encabezados.
La primera es… todas estas energías son viṣṇu-śakti. Todas las energías,
son diferentes potencias del Señor Viṣṇu. Ahora bien, esa energía es
parā, transcendental. Y kṣetra-jñākhyā tathā parā, y las entidades
vivientes, kṣetra-jña, ellas tambien pertenecen al grupo de esa energía
superior, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā tambien. Ya hemos
explicado. Y las otras energías, la energía material, es tṛtīyā karma-
saṁjñānyā [Cc Madhya 6.154]. La otra energía está en la modalidad de
la ignorancia. Es energía material. Así que la energía material tambien es
bhagavad-dhama[?].

Así que a la hora de la muerte, o podemos permanecer en la energía

material, o este mundo material, o podemos transferirnos al mundo
espiritual. Ese es el criterio. Entonces el Bhagavad-gītā dice,

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

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[Cualquiera sea el estado de existencia que uno recuerde cuando
abandona su cuerpo, ese estado alcanzará sin duda.]

Ahora bien, como estamos acostumbrados a pensar tanto en esta energía

material o la energía espiritual, ahora, ¿Cómo transferir el pensamiento?
El pensamiento de la energía material, ¿Cómo puede ser transferido al
pensamiento de la energía espiritual?

Así que para pensar en la energía espiritual las literaturas Védicas están
ahí. Así que para pensar en la energía material, hay tantas literaturas —
periódicos, revistas, novelas, ficción y tantas cosas. Lleno de literatura.
Así que nuestros pensamientos están absortos en estas literaturas.
Similarmente, si queremos transferir nuestro pensamiento en la
atmosfera espiritual, entonces tenemos que transferir nuestra capacidad
de lectura a la literatura Védica. Los sabios eruditos por lo tanto
hicieron tantas literaturas Védicas, los Purāṇas. Los Purāṇas no son
historias; son registros históricos.

En el Caitanya-caritāmṛta hay un verso que lee lo siguiente: anādi-

bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā [Cc
Madhya 20.117],

[Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente ha sido atraída por los

rasgos externos desde tiempo inmemorial. Por lo tanto la energía
ilusoria [māyā] le da toda clase de miserias en su existencia
material.]

Que estas olvidadas entidades vivientes, almas condicionadas, ellas han

olvidado la relación con el Señor Supremo, y ellas están absortas
pensando en las actividades materiales. Y solo para transferir su poder de
pensamiento a la capacidad espiritual, el Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, él ha
hecho tantas literaturas Védicas.

Las literaturas Védicas significan primero el dividió los vedas cuatro.

Luego los explico por los Purāṇas. Luego para las personas menos

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capaces, así como strī, śūdra, vaiśya, el hizo el Mahābhārata. Y en el
Mahābhārata el presentó este Bhagavad-gītā. Luego otra vez el resumió
toda la literatura Védica en el Vedānta-sūtra. Y el Vedānta-sūtra. Como
futura orientación, él hizo un comentario natural por Él mismo el cual es
llamado Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es llamado bhāṣyo
'yaṁ brahma-sūtrāṇām [Cc Madhya 25.143]. Es el comentario natural
del Vedānta-sūtra.

[En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-

sūtra. En el tambien está el significado completo del Mahābhārata.
Tambien está el comentario del Brahma-gāyatrī, plenamente
expandido con todo el conocimiento Védico. El Śrīmad-Bhāgavatam
es el Purāṇa supremo, y fue redactado por la superma personalidad
de Dios en su encarnacion de Vyāsadeva. Tiene doce cantos. 335
capitulos y dieciocho mil versos.]

Así que todas estas literaturas, si transferimos nuestro pensamiento, tad-

bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg 8.6].

[Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando

abandona su cuerpo, ese estado alcanzara sin duda.]

Uno que está ocupado siempre… así como el materialista siempre está
ocupado, leyendo algún material de literatura como el periódico, las
revistas, y la ficción, novelas, etc., y tantas filosofías y ciencias, todas
estas cosas de diferentes grados de pensamiento; similarmente, si
transferimos nuestras esa lectura esa capacidad de lectura para estas
literaturas Védicas, como son presentadas por… como son muy
amablemente presentadas por Vyāsadeva, entonces es muy posible para
nosotros recordar a la hora de la muerte al Señor Supremo.

Esa es la única manera sugerida por el Señor Mismo. No es sugerido; es

el hecho. Nāsty atra saṁśayaḥ [Bg 8.5].

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[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo
solamente recordándome a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza,
De esto un hay duda.]

Indudablemente. No hay duda al respecto. Tasmāt, the Lord suggested,

therefore, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca [Bg 8.7].

[Por lo tanto Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de

Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar.
Dedicando a Mí tus actividades y fijando en Mí tu mente y tu
inteligencia, sin duda me alcanzaras.]

Él le recomienda a Arjuna que mām anusmara yudhya ca. Él no dice que

“Tu simplemente sigue recordándome y renuncia a tu deber ocupacional
presente.” No. Eso no es sugerido. El Señor nunca sugiere algo
impráctico.

Este mundo material, mantener este cuerpo, uno tiene que trabajar. El
trabajo está dividido en cuatro divisiones de orden social: brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya, śūdra. La clase inteligente de la sociedad, ellos tambien
están trabajando de diferentes maneras, y la clase administradora de la
sociedad, ellos tambien están trabajando de diferente manera. La
sociedad mercantil, la sociedad productiva, ellos tambien están
trabajando de distinta manera, y la clase obrera, Ellos tambien están
trabajando de diferente manera. En la sociedad humana, tanto como
obrero o como hombres mercantiles o como políticos, administradores, o
como la clase más elevada de la clase de hombres inteligentes en carrera
literaria, investigaciones científicas, todo el mundo está ocupado en
algún trabajo, y uno tiene que trabajar, luchar por su existencia.

Así que el Señor recomienda que “No necesitas abandonar tu ocupación,

pero al mismo tiempo puedes recordar.” Mām anusmara [Bg 8.7]. Eso te
hará…, eso te ayudara recordarme a la hora de la muerte. Si no practicas
recordarme siempre, junto con tu batalla por la existencia, entonces no es

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posible.” No es posible. La misma cosa es recomendada por el Señor
Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc Ādi 17.31].

[Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante
que un árbol, y que no espera honores personales y, sin embargo,
siempre está dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede
muy fácilmente cantar el santo nombre del Señor.]

Kīrtanīyaḥ sadā. Uno debería practicar cantar el nombre del Señor

siempre. El nombre del Señor y el Señor no son diferentes.

Así que aquí la instrucción del Señor Kṛṣṇa a Arjuna that mām
anusmara [Bg 8.7], “Tu solo recuerda Me,” y la instrucción del Señor
Caitanya que “Tu siempre canta el nombre de Kṛṣṇa.” Así que no hay
diferencia, porque Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes en lo
absoluto. En el status absoluto no hay diferencia entre una cosa y otra.
Ese es el status absoluto. El Señor siendo absoluto, no hay diferencia
entre Su nombre y Él Mismo.

Entonces tenemos que practicar eso... Tasmāt sarveṣu kāleṣu. Siempre,

veinticuatro horas, debemos moldar nuestras actividades de vida de tal
manera que podamos recordar, las veinticuatro horas. ¿Cómo es esto
posible? Sí, es posible. Es posible. Un ejemplo crudo es puesto por los
ācāryas en conexión con esto. Y ¿cuál es ese ejemplo? Se dice que una
mujer que apegada a otro hombre, aunque ella tiene un marido, aun, él
está [ella] está apegada a otro hombre. Y este tipo de apego se vuelve
muy fuerte. Esto es llamado parakīya-rasa, sea en el caso de un hombre
o mujer. Si un hombre tiene apego por otra mujer además de su esposa, o
una mujer tiene apego por un hombre además de su esposo, ese apego es
muy fuerte. Ese apego es muy fuerte.

Así que lo ācāryas dan este ejemplo; Como una mujer de mal carácter
que tiene apego por el esposo de otro, ella siempre piensa, al mismo
tiempo, le muestra a su esposo que ella está muy ocupada en los asuntos
familiares así que su esposo no duda de su carácter. Así que como ella

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siempre está recordando la hora de encuentro con su amante en la noche,
a pesar de hacer muy bien todas sus labores domésticas, similarmente,
uno debe recordar al esposo supremo, Śrī Kṛṣṇa, siempre, a pesar de
hacer sus deberes materiales muy bien. Eso es posible. Requiere un
fuerte sentido del amor. Cuando tienes un fuerte sentido del amor por el
Señor Supremo, entonces es posible que podamos seguir cumpliendo
nuestro deber, al mismo tiempo recordar al Señor.

Asi que debemos desarrollar ese sentido. Así como Arjuna siempre
estuvo pensando en el Señor. Él, de las veinticuatro horas, ni por un solo
segundo pudo olvidar a Kṛṣṇa. La compañía constante de Kṛṣṇa, al
mismo tiempo, un guerrero. El Señor Kṛṣṇa no le recomendó a Arjuna
abandonar su pelea, e ir al bosque, ir al Himalaya y meditar. Cuando el
sistema de yoga le fue aconsejado a Arjuna, Arjuna declino, que “este
sistema no es posible para Mí. ”Entonces el Señor dijo, yoginām api
sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā [Bg 6.47].

[Y de todos los yogīs, aquel que siempre se refugia en Mí con gran

fe, y adorándome con amoroso servicio trascendental, es el que está
más íntimamente unido conmigo en yoga y es el más elevado de
todos.]

Mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo

mataḥ. Asi que uno que piense en el Señor Supremo siempre, él es el
más grande yogī, él es el jñānī supremo, y él es tambien el devoto más
grande al mismo tiempo.

El Señor advierte que tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya

ca [Bg 8.7]: “Como kṣatriya no puedes renunciar al asunto de la pelea.
Tienes que pelear. Así que si al mismo tiempo practicas recordarme
siempre, entonces cera posible,” anta-kāle ca mām eva smaran [Bg 8.5],
“Entonces te será tambien posible recordarme a la hora de la muerte.”

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[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo
recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza.
De esto no hay duda.]

Mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ [Bg 8.7].

[Por lo tanto Arjua, siempre debes pensar en Mí en la forma de

Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar.
Dedicando a Mí tus actividades y fijando en Mí tu mente.]

De nuevo Él dice que no hay duda. Si uno está completamente rendido al

servicio del Señor, en el servicio trascendental amoroso del Señor, mayy
arpita-mano-buddhir.

Porque no trabajamos con el cuerpo en realidad; nosotros trabajamos con

la mente y la inteligencia. Así que si nuestra inteligencia y mente están
siempre ocupadas en el pensamiento del Señor, entonces naturalmente
nuestros sentidos están tambien ocupados en el servicio del Señor. Ese
es el secreto del Bhagavad-gītā, uno tiene que aprender este arte, como
puede uno estar absorto ambos con la mente y la inteligencia
veinticuatro horas pensando en el Señor. Y eso le ayudara a uno a
transferir se a sí mismo en el reino de Dios, o en la atmosfera espiritual,
después de abandonar este cuerpo material.

El científico moderno, ellos están intentando por años y años juntos en

alcanzar el planeta luna, y no tienen acercamiento aun. Pero aquí en el
Bhagavad-gītā hay una sugerencia. Supongamos que un hombre vive por
cincuenta años y él… así que nadie intenta elevarse a sí mismo en la idea
espiritual por cincuenta años. Esa es una buena idea. Pero incluso por
diez años o cinco años uno sinceramente intenta esta práctica, , mayy
arpita-mano-buddhir... es simplemente un asunto de práctica, y esa
práctica puede ser posible fácilmente por el proceso devocional,
śravaṇaṁ. Śravaṇaṁ.

El proceso más fácil es escuchar.

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 śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

[SB 7.5.23]

[Hay seis principios que favorecen la ejecución del servicio

devocional puro: (1) ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza (3)
ser paciente, (4) actuar de acuerdo a los principios regulativos [tales
como śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam — oír, cantar y recordar
a Kṛṣṇa (5) abandonar la asociación de los no devotos (6) seguir los
pasos de los ācāryas anteriores. Estos seis principios aseguran, sin
duda, el éxito completo del servicio devocional puro.]

Estos nueve procesos. Así que el proceso más fácil es simplemente oír.
Oír de este Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam de una persona
autorealizada. Eso lo entrenara a uno mismo, en los pensamientos del
Ser Supremo las veinticuatro horas, que lo llevaran a uno últimamente,
anta-kāle, a recordar al Señor Supremo, y por lo tanto abandonando este
cuerpo, él tendrá un cuerpo espiritual, un cuerpo espiritual, ajustado para
asociarse con el Señor.

El señor por lo tanto dice,

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan

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 [Bg 8.8]

[!Oh Pārtha [Arjuna], aquel que medita en la suprema personalidad

de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin
desviarse del sendero, el seguramente me alcanza.]

Anucintayan, pensando constantemente solo en Él Mismo. No es un

proceso muy difícil. Uno tiene que aprender este proceso de la persona
de la persona experimentada en esta línea. Tad vijñānārthaṁ sa gurum
evābhigacchet [Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12].

[Para entender estas cosas apropiadamente uno debe acercarse

humildemente con leña en mano, a un maestro spiritual quien es
erudito en los Védas y firmemente dedicado a la verdad absoluta.]

Uno debe acercarse a una persona que ya esté en la práctica.

Así que abhyāsa-yoga-yuktena. Esto es llamado abhyāsa-yoga, practica.

Abhyāsa... Como recordar al Señor Supremo siempre. Cetasā nānya-
gāminā. La mente, la mente siempre está volando a esto o a eso (de aquí
alla). Asi que uno tiene que practicar concentrar la mente — En la forma
del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, o en el sonido, en Su nombre, lo cual es
más fácil. En vez de concentrar mi mente — mi mente puede estar muy
inquieta, yendo de aquí para allá — pero puedo concentrar mi oído en la
vibración del sonido de "Kṛṣṇa," y esta tambien me ayudará. Eso
tambien es abhyāsa-yoga. Cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ
divyaṁ [Bg 8.8]. Paramaṁ puruṣa, Que la Suprema Personalidad de
Dios en el reino spiritual, en el cielo spiritual, uno puede acercarse,
anucintayan, pensando constantemente.

De modo que estos procesos, las formas y los medios, todos están
establecidos en el Bhagavad-gītā, y no hay ningún obstáculo para nadie.
No es que una clase particular de hombres pueden acercarse. Pensando

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en el Señor Kṛṣṇa es possible; oyendo al Señor Kṛṣṇa es posible para
todos. Y el Señor dice en el Bhagavad-gītā,

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo śūdrās tathā vaiśyās
te 'pi yānti parāṁ gatim

[Bg 9.32]

[¡Oh hijo de Pṛthā, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de

un nacimiento inferior – mujeres, vaiśyas (mercaderes), así como
tambien los śūdras [trabajadores] — pueden acercarse al destino
supremo.]

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā

bhaktā rājarṣayas tathā
asukhaṁ..., anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva mām

[Bg 9.33]

[Cuanto más grandes son entonces los brāhmaṇas, los virtuosos, los
devotos y los reyes santos que en este miserable mundo temporal
están activos en el servicio amoroso a Mí]

El Señor dice que incluso un ser humano en el estado de vida más bajo,
en el estado de vida más bajo, o incluso una mujer caída o un
comerciante o una clase de hombre obrera, la clase mercantil de
hombres, la clase obrera de hombres y la clase de las mujeres, se cuentan
en la misma categoría, porque su inteligencia no esta tan desarrollada.
Pero el Señor dice que ellos tambien, o incluso más bajos que ellos, māṁ
hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ — no solo ellos sino más bajo que
ellos, cualquiera no importa quién sea él o quien sea ella — quien sea
puede aceptar el principio del bhakti-yoga y aceptar al Señor Supremo
como el summum bonum de la vida, El objetico más elevado, el objetico

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más elevado de la vida, , māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ, te 'pi
yānti parāṁ gatim [Bg 9.32], that parāṁ gatim en el reino espiritual y el
cielo espiritual, todos podemos alcanzarlo. Simplemente uno tiene que
practicar este sistema. Ese sistema está muy bien indicado en el
Bhagavad-gītā, y uno puede adoptarlo y hacer que su vida sea perfecta y
una solución permanente de la vida. Esa es la suma y la sustancia de
todo el Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, la conclusión es que el Bhagavad-gītā es una literatura

trascendental que uno debe leer muy cuidadosamente. Gītā-śāstram idaṁ
puṇyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ pumān [Gītā-māhātmya 1].

[Aquel que con una mente regulada, recita con devoción esta
escritura del Bhagavad-gītā la cual es la dadora de toda virtud,
alcanzara una morada sagrada tal como Vaikuntha, la residencia
del Señor Viṣṇu, que siempre está libre de las cualidades mundanas
basadas en el miedo y la lamentación.]

Y el resultado será, si el sigue apropiadamente la instrucción, entonces

podrá ser libre de todas las miserias de la vida, todas las ansiedades de la
vida. Bhaya-śokādi-varjitaḥ. Todos los miedos de la vida, así como
obtendrá una vida spiritual en la próxima vida.

gītādhyāyana-śīlasya
prāṇāyama-parasya ca
naiva santi hi pāpāni
pūrva-janma-kṛtāni ca

[Gītā-māhātmya 2]

[Si uno lee el Bhagavad-gītā muy sinceramente y con toda la

seriedad, entonces por la gracia del Señor las reacciones de sus
fechorías pasadas no actuaran sobre él.]

Así que otra ventaja es que si uno lee el Bhagavad-gītā muy

sinceramente y con toda la seriedad, entonces por la gracia del Señor, las

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reacciones de sus fechorías pasadas no actuaran sobre él. El Señor dice
muy enfáticamente en el Bhagavad-gītā en la última porción, ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg 18.66].

[Abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí.

Yo te librare de toda reacción pecaminosa. No temas.]

El Señor toma la responsabilidad. Aquel que se rinde ante el Señor, Él

toma la responsabilidad de indemnizar, de indemnizar de todas las
reacciones de los pecados.

mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ
jala-snānaṁ dine dine
sakṛd gītāmṛta-snānam
saṁsāra-mala-nāśanam

[Gītā-māhātmya 3]

[Uno puede limpiarse diariamente dándose un baño con agua, pero

si alguien se da un baño siquiera una vez en la sagrada agua del
Ganges del Bhagavad-gītā, para él la suciedad de la vida material se
elimina por completo.]

Uno se baña a si mismo diariamente tomando un baño de agua, pero

aquel que toma un baño en las sagradas aguas del Ganges del Bhagavad-
gītā, para él…, la vida sucia material se elimina por completo.

gītā su-gītā kartavyā

kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ
yā svayaṁ padmanābhasya
mukha-padmād viniḥsṛtā

[Gītā-māhātmya 4]

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[Como el Bhagavad-gītā lo habla la Suprema Personalidad de Dios,
no es necesario leer ninguna otra Escritura védica. Uno solo tiene
que oír y leer atenta y regularmente el Bhagavad-gītā. En la era
actual, la gente está tan absorta en las actividades mundanas, que no
le es posible leer todas las Escrituras védicas. Pero ello no es
necesario. Este único libro, el Bhagavad-gītā, será suficiente, porque
es la esencia de todas las Escrituras védicas, y, en especial, porque lo
expone la Suprema Personalidad de Dios.]

Como el Bhagavad-gītā lo habla la Suprema Personalidad de Dios, por

lo tanto la gente debería…, la gente pueden no leer otras literaturas
védicas. Simplemente si él (ellos) atentamente y regularmente lee(n) y
oye(n) el Bhagavad-gītā, gītā su-gītā kartavyā... Y uno debe adoptar este
medio por todos los medios. Porque en la época actual la gente está
avergonzada (ocupada) de tantas cosas que es casi imposible desviar su
atención en todas las Escrituras védicas. Esta única literatura servirá,
porque es la esencia de toda la literatura védica, y especialmente la habla
la Suprema Personalidad de Dios.
bhāratāmṛta-sarvasvaṁ
viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam
gītā-gaṅgodakaṁ pītvā
punar janma na vidyate

[Gītā-māhātmya 5]

[Por beber las aguas del Ganges del Gītā, la quintaescencia divina
del Mahābhārata que emana de la sagrada boca de loto del Señor
Viṣṇu, uno nunca tomara renacimiento en el mundo material otra
vez. En otras palabras, por recitar devotamente el Gītā, el ciclo de
nacimiento y muerte se termina.]

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Aquel que bebe el agua del Ganges, logra la salvación; entonces,
¿qué puede decirse de aquel que bebe el néctar del Bhagavad-gītā?
El Bhagavad-gītā es el néctar especial del Mahābhārata, y lo expuso
el propio Señor Kṛṣṇa, el Viṣṇu original» (Gītā-māhātmya 5).

Se dice que aquel que beba de las aguas del Ganges, el tambien se
salvara, entonces que hablar del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es el
néctar de todo el Mahābhārata, y es hablado por Viṣṇu. EL Señor Kṛṣṇa
es el Viṣṇu original. Viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam. Viene de la boca de la
Suprema Personalidad de Dios. Y gaṅgodakaṁ, el Ganges se dice que
emana de los pies de loto del Señor, y el Bhagavad-gītā emana de la
boca del Señor. Por supuesto, no hay diferencia entre la boca y los pies
del Señor Supremo. Aun, desde una posición neutral podemos estudiar
que el Bhagavad-gītā es incluso más importante que el agua del Ganges.

sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandana
pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā
dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

[Gītā-māhātmya 6]

[Todos los Upanisads son como una vaca, y el ordeñador de la vaca

es Sri Kṛṣṇa, el hijo de Nanda. Arjuna es el ternero, el hermoso
néctar del Gita es la leche, y los devotos afortunados de fino intelecto
teísta son los bebedores y distrutadores de esa leche.]

Asi que… El Gītopaniṣad es como una vaca, y el Señor es famoso como

un vaquero, y Él estaba ordeñando la vaca, Sarvopaniṣado. Y es la
esencia de todos los Upaniṣads y es representado como la vaca. Y el
Señor siendo un experto vaquero, Él está ordeñando la vaca. Y pārtho
vatsaḥ: y Arjuna es como el ternero. Y su-dhīr bhoktā: Y los sabios
eruditos y los devotos, ellos van a tomar esta leche. Su-dhīr bhoktā
dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat: el nectar, la leche del Bhagavad-gītā, está
destinada a los devotos eruditos.

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 ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam
eko devo devakī-putra eva
eko mantras tasya nāmāni yāni
karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā

[Gītā-māhātmya 7]

[Solo se necesita una escritura sagrada: la divina Gītā cantada por el

señor Śrī Kṛṣṇa: solo un señor adorable: el Señor Śrī Kṛṣṇa: Solo un
mantra — Su santos nombres: y solo un deber — el servicio
devocional a ese Señor Supremo Adorable, Śrī Kṛṣṇa.]

Ahora bien, el mundo debería aprender del Bhagavad-gītā la lección.

Evaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam: hay una solo escritura, una escritura
en común para todo el mundo, para la gente de todo el mundo, y esa es
este Bhagavad-gītā. Devo devakī-putra eva: y hay un Dios para todo el
mundo, es Śrī Kṛṣṇa.

Y eko mantras tasya nāmāni: y un himno, mantra, un solo himno, una

sola oración, o un himno, es cantar Su nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare
Hare. Eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya
sevā: y hay un solo trabajo, y eso es servirle a la Suprema Personalidad
de Dios.

Si uno aprende del Bhagavad-gītā, entonces la gente está muy ansiosa de

de tener una sola religión, un solo Dios, una sola escritura y un solo
negocio y una actividad en la vida. Esto se resume en el Bhagavad-gītā.
Ese, único Dios, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un Dios sectario. Kṛṣṇa, del
nombre de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa significa, como lo hemos explicado antes,
Kṛṣṇa significa el placer más grande. Por lo tanto… [pausa] [fin]

Pie de notas:

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(1) Srila Prabhupada hace énfasis en que evitemos molestarnos en
imaginar a Dios ya que hay una descripción detallada de Sus
cualidades y rasgos trascendentales.

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