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Sutra del corazón de la perfección de la
sabiduría
Me postro ante la Triple Joya arya.
Así oí una vez. El Bhagavan estaba en la montaña llamada Pico del Buitre, en Rajagriha, acompañado de una
gran asamblea de monjes y de bodhisattvas.
En aquella ocasión, el Bhagavan estaba absorto en la concentración sobre las categorías de los fenómenos
llamada «percepción de lo profundo». Al mismo tiempo, también el arya Avalokiteshvara, el bodhisattva
mahasattva, consideraba la práctica de la profunda perfección de la sabiduría y percibía los cinco agregados
también vacíos de existencia inherente.
Entonces, por el poder de Buda, el venerable Shariputra preguntó al arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva:
—¿Cómo debería adiestrarse un hijo de buen linaje que desea practicar la profunda perfección de la sabiduría? Así
dijo y el arya Avalokiteshvara, el bodhisattva mahasattva, respondió al venerable Shariputra con estas palabras:
—Shariputra, cualquier hijo o hija de buen linaje que desee practicar la profunda perfección de la sabiduría deberá
contemplarla así, considerando repetidamente y de modo correcto estos cinco agregados como también vacíos de
naturaleza inherente. La forma es vacuidad. La vacuidad es forma. La vacuidad no es más que forma, la forma no
es más que vacuidad.
Del mismo modo, la sensación, la discriminación, los factores de composición y la conciencia son vacíos. Shariputra,
así mismo todos los fenómenos son vacíos; sin características; no son producidos ni destruidos; no son impuros ni
libres de impurezas, ni deficientes, ni completos. Por eso, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni
discriminación, ni factores de composición, ni consciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni
mente; no hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómeno. No hay elemento del ojo
y así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de la consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción
de la ignorancia, etc., hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento y de la muerte. Así
mismo, no hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay sabiduría suprema, ni logro, ni tampoco
ausencia de logro.
“Así pues, Shariputra, como no hay logro, los bodhisattvas confían en la perfección de la sabiduría, la mente sin
oscurecimiento ni miedo, y moran en ella.
Así transcienden los errores y alcanzan la meta del nirvana. También, todos los budas de los tres tiempos, de modo
manifiesto y completo, despiertan a la insuperable, perfecta y completa iluminación, basándose en la perfección
de la sabiduría. “
Por eso, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperable, el
mantra igual a lo inigualable, el mantra que pacifica por completo todo el sufrimiento, debe ser reconocido como
la verdad, porque no es falso. Este es el mantra de la perfección de la sabiduría:
Shariputra, así debe adiestrarse en la profunda perfección de la sabiduría el bodhisattva mahasattva.
En ese momento, el Bhagavan emergió de la concentración y alabó al arya Avalokiteshvara, el bodhisattva

mahasattva, con estas palabras:
—Bien dicho, bien dicho, hijo del linaje, así es. Así es; la profunda perfección de la sabiduría debe ser practicada tal
como has indicado; incluso los tathagatas se alegran.
Después de que el Bhagavan hubo dicho esto, el venerable Shariputra, el arya Avalokiteshvara, el bodhisattva
mahasattva, y toda la asamblea junto con el mundo de los dioses, humanos, asuras y gandharvas se llenaron de
júbilo y alabaron las palabras del Bhagavan.
El Noble Sutra Mahayana de la
Perfección de la Sabiduría para
Vajrapani.
Arya Prajñaparamita Vajrapani Mahayana Sutra.
Toh. 29.
¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!
Esto he oído: En aquel tiempo el Bhagavan estaba residiendo en Rajagriha.

En aquel tiempo el Bodhisattva Vajrapani estaba presente en esa asamblea.
El se levantó de su asiento y le dijo al Bhagavan: “¿Cómo debería de
entrenarse un Bodhisattva en la Perfección de la Sabiduría?”
El Bhagavan respondió: “El Bodhisattva, Vajrapani, debería de entrenarse

en la Omnisciencia a través de la no producción de todos los fenómenos.
Además, debería de entrenarse en la Omnisciencia a través del hecho de
que todos los fenómenos, la forma, las sensaciones, las concepciones, las
formaciones kármicas, y la consciencia carecen de una entidad propia,
carecen de signos, y carecen de existencia, y no pueden ser aprehendidos.
El debería de entrenarse en la Omnisciencia a través de la vacuidad del sujeto, la

vacuidad del objeto, la vacuidad de ambos-sujeto y objeto; la vacuidad de la vacuidad,
la gran vacuidad, la vacuidad última, la vacuidad condicionada, la vacuidad no
condicionada, la vacuidad infinita, la vacuidad sin principio ni fin, la vacuidad del no
repudio, la vacuidad de la naturaleza primordial esencial, la vacuidad de todos los
fenómenos, la vacuidad de marcas propias, la vacuidad de no aprehensión, la vacuidad
de no existencia, la vacuidad de una entidad inherente, la vacuidad de la no existencia
de una entidad inherente.
La Perfección de la Sabiduría, Vajrapani, es la Madre de todos los Budas en los tres

periodos de tiempo1. Ella ha sido enseñada como el mantra de la gran ciencia: OM
MUNI MUNI MAHAMUNIYE SVAHA. Aquellos que aceptan esta Perfección de la
1
Pasado, presente y futuro.
2
Sabiduría, aceptan todos los fenómenos de los Budas de los tres tiempos, adquieren el
recuerdo de todas sus vidas anteriores, han dejado atrás todos los renacimientos
desafortunados, han obtenido un inmensurable fruto a partir de su acumulación de
mérito; y siempre y cada vez se encontrarán con los Budas, los Bhagavanes; y estarán
dotados con el pensamiento de la Iluminación2.”
Eso dijo el Bhagavan. Y el Bodhisattva Vajrapani, y el mundo entero con sus dioses,
hombres, asuras y gandharvas se regocijaron ante la enseñanza del Bhagavan.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado
a 31-3-2014.
2
Bodhicitta.
3
4
EL SUKHAVATI-VYUHA - [EL SUTRA AMITABHA]
SUKHAVATI-VYUHA SUTRA -
EL SUTRA AMITABHA
Originalmente traducido del sánscrito al chino por Kumarajva (384 CE). Re- traducido del chino al inglés por Upasika
Chihmann (Srita. P. C. Lee). Re- traducido del inglés al español por Rev. Yin Zhi Shakya, de la Orden Hsu Yun del Budismo
Chan. Corrector: José Luis Siguero Zurdo desde Granada, España.
1
Así me dijeron. Una vez el Buddha estaba visitando el Jardín de

2
Anathapindika, en el Floresta Jeta, en el estado de Shravasti, y con Él

habían mil doscientos cincuentas grandes Bhikkhus, todos ellos
Arahants famosos. Entre ellos estaban tales grandes discípulos como el
Anciano Sariputra, Maudgalyayana, Mahakasyapa, Mahakatyayana,
Mahakaushtila, Revata, Suddhipanthaka, Nanda, Ānanda, Rahula,
Gavampati, Pindola-Bharahaga, Kalodayi, Mahakpphina, Vakkla,
Anirouda, y también muchos Maha-Bodhisattvas como Manjusri, el
Príncipe del Dharma; el Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Gandhahastin,
y muchos otros. También estaban allí seres celestiales infinitos
incluyendo a Indra Sakradevas. Mientras, el Buddha se dirigió al Anciano
Sariputra de este modo: Pasando desde aquí sobre diez millones de
tierras del Buddha, existe en el Oeste un mundo llamado
3
Sukhavati (el territorio de la Felicidad Suprema), donde ahora, un

Buddha conocido como Amitabha predica el Dharma (Ley). Oh Sariputra,
¿por qué ese mundo se llama “El Mundo Feliz”? Porque todos los seres
que viven allí no sufren miserias de ninguna clase, sino que disfrutan la
felicidad completa. Por lo tanto es llamado Sukhavati.
El Sukhavati está rodeado con siete líneas de balcones ornamentales,

siete cortinas de tapices tejidos, y siete hileras de árboles-preciosos
colocados en orden, y todos adornados con cuatro clases de gemas. Por
lo tanto, es llamado Sukhavati.
De nuevo, Sariputra, en Sukhavati hay un lago de siete gemas, que

fluyen con el agua de las ocho cualidades meritorias; su lecho está
cubierto con arenas de puro oro; y sus cuatro bancos y paredes, de los
preciados oro, plata, lapislázuli, y cristal. Arriba se yerguen los palacios
de oro, plata, lapislázuli, cristal, berilo 1 , perlas rojas y cornerina. En el
lago hay flores de loto, claras puras y fragantes, de colores azul,
amarillo, rojo y blanco radiantes, y tan grandes como las circunferencias
de las ruedas de los carruajes. Así es, Oh Sariputra, que Sukhavati ha
surgido, en un estado glorioso de excelencia, a través de los meritos del
Buddha Amitabha.
De nuevo, Oh Sariputra, en la tierra-de-Buddha, se oye frecuentemente

música celestial. La mandarava2 celestial florece seis veces durante el
día y la noche girando en descenso, como la lluvia, sobre la tierra
dorada. En la alborada, los habitantes de esta tierra reciben y cargan
sus mantos con esas flores maravillosas caídas del cielo, presentándolos
en un culto reverente a un millón de Buddhas de otras tierras de Buddha,
y regresando a su propia tierra en el momento de los refrescos. Oh
Sariputra, así es Sukhavati, que ha surgido al estado glorioso de
excelencia, a través de los meritos del Buddha Amitabha.
De nuevo, Oh Sariputra, en esa tierra hay muchas clases de aves

maravillosas de diversos colores: la cigüeña, el pavo real, la cotorra, el
cisne, el jiva-jiva, la kalavinka 3 y muchos otros. Cantando
armoniosamente para proclamar las cinco raíces de la virtud,
1
Berilo: agua marina, esmeralda, gema.
2
Mandarava: La consorte india de Padmasambhava (ca 717). 3
Kalavinka, un ave del paraíso budista
4
(PantchaIndryani), los cinco poderes (Pantcha-Balani), el pasaje

séptuplo del Bodhi (Bhodhyanga), el pasaje óctuplo de la santidad
(Marga), y otras leyes nobles. Esto dirige los pensamientos de los
habitantes a meditar sobre el Buddha, el Dharma y la Sangha. Oh
Sariputra, no pienses que esas aves nacen a través de su karma

maligno. En esta tierra de Buddha no están los tres dominios malignos
(digamos, los animales, los fantasmas hambrientos y los prisioneros en
el infierno). ¿Cómo pueden estas cosas existir donde inclusive, los
nombres de ellas son desconocidos? El Buddha Amitabha hizo surgir
estas criaturas a través del nacimiento de aparición, con el propósito de
propagar los variados sonidos del Dharma.
Así que, Oh Sariputra, en esa tierra del Buddha los zafiros abanican los
árboles de joyas y las cortinas preciosas en un movimiento gentil, de
manera que emitan una música delicada y fascinante como de mil
orquestas tocando en armonía. Y en las mentes de todos los que oyen
esto, surge el recuerdo del Buddha, el Dharma y la Sangha. Así, Oh
Sariputra, es Sukhavati, surgido al estado tan glorioso de excelencia, a
través de los meritos del Buddha Amitabha.
Oh Sariputra, ¿qué piensas sobre el nombre del Buddha Amitabha? (En

sánscrito “Amita” significa infinito, y “abha” significa esplendor). Se
llama así porque el esplendor del Buddha es infinito, iluminando sin
impedimento a través de las tierras del Buddha en las diez direcciones.
También la vida de este Buddha y la de su pueblo son eternas, y
comparables solamente a un número infinito (Assamkhyeyas 3 ) de
kalpas. Por lo tanto, el Buddha se ha nombrado así. Sólo diez kalpas han
pasado desde que el Buddha obtuvo la Budeidad. Con ese Buddha, Oh
Sariputra, hay un número incontable de discípulos-sravakas que está
más allá de su computación; y todos ellos han obtenido el estado de
arhat. Así también es con los Bodhisattvas. Así, Oh Sariputra, es
Sukhavati, surgido al estado tan glorioso de excelencia, a través de los
meritos del Buddha Amitabha.
De nuevo, Oh Sariputra, las personas nacidas en Sukhavati son

Avarvartyas (ellas nunca retroceden del Bodhi). Entre ellas hay muchos
Ekajati-Pratibuddhas (Buddhas electos) que obtiene lo antes
3
Assamkhyeyas: un número infinito de kalpas.
5
mencionado en una vida más. Su numero es comparable solamente a

un Assamkhyeyas de Kalpas.
Sariputra, todo los que oyen esto deben hacer la promesa ferviente de
renacer en esa tierra, de manera que puedan estar en compañía de esos
seres tan virtuosos. Pero Sariputra, uno no puede renacer allí con raíces
de mérito o virtud insuficientes, ni con carencia de un buen nidana
(previas acciones buenas y felicidad o contento). Sariputra y hombres y
mujeres virtuosos oyeron el nombre de Amitaba y le llamaron por un
día, dos días, tres días, cuatro días, cinco días, seis días, siete días,
manteniendo sus mentes imperturbables, dicho sea de paso, cuando
ellos lleguen a morir verán ante sus ojos la visión del Buddha Amitabha
en su retina. Si él o ella, en su mente, mantiene intencionadamente la
aspiración del renacimiento en Sukhavati (eliminando todos los deseos
por las cosas mundanas), esa persona renacerá inevitablemente en la
tierra feliz del Buddha Amitabha. Oh Sariputra, en vista de esas
ventajas, he aconsejado que todos los que oigan este mensaje que
deben aspirar a nacer en esa tierra-de-Buddha
Sariputra, a medita que ahora alabo los méritos inestimables del Buddha
Amitabha, así, en el Este, hay también otros Buddhas tales como el
Buddha Akshobhya, el Buddha Merudhvaja, el Buddha Mahameru, el
Buddha Meruprabhasa, el Buddha Manjudhvaja y muchos otros. El
número de esos Buddhas es incalculable como las arenas del río Ganges.
Cada uno en su propia tierra predica la Verdad con una lengua
omnipotente en las vibraciones de tres millones de chiliocosmos,
diciendo: “¡Qué todos los seres sintientes tengan fe en este sutra, que
es protegido y favorecido por todos los Buddhas y que enaltece las
bendiciones inconcebibles de Sukhavati!”.
Sariputra, igualmente en el Sur, están también el Buddha Chandra-

suryapradipa, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Maharchiskandha, el
Buddha Merupradipa, el Buddha Anantavirya, y muchos otros Buddhas
iguales en número a las arenas del río Ganges. Cada uno en su propia
tierra predica la Verdad con una lengua omnipotente en las vibraciones
de tres millones de chiliocosmos, diciendo: “¡Qué todos los seres
sintientes tengan fe en este sutra, que glorifica las bendiciones
inconcebibles de Sukhavati, y que es favorecido y protegido por todos
los Buddhas!”.
6
Sariputra, así también en el Oeste, están el Buddha Amitabha, el Buddha

Amitaskandha, el Buddha Amitadhvaja, el Buddha Mahaprabha, el
Buddha Maharatnaketu, el Buddha Suddharasmiprabha, y muchos otros
Buddhas iguales en número a las arenas del río Ganges, cada uno en
su tierra predicando la Verdad con una lengua omnipotente, en las
vibraciones de tres millones de chiliocosmos, diciendo: “¡Qué todos los
seres sintientes tengan fe en este sutra, que glorifica las bendiciones
los Buddhas!”.
Sariputra, así también en el Norte, están el Buddha Archiskandha, el

Buddha Vaisvanaranirghosha, el Buddha Dushpradharsha, el Buddha
Adityasambhava, el Buddha Jaleniprabha, y muchos otros Buddhas
iguales en número a las arenas del río Ganges, cada uno en su tierra
predicando la Verdad con una lengua omnipotente, en las vibraciones
de tres millones de chiliocosmos, diciendo: “¡Qué todos los seres
sintientes tengan fe en este sutra, que glorifica las bendiciones
los Buddhas!”.
Sariputra, así también en el Nadir, están el Buddha Simha, el Buddha

Yasas, el Buddha Yasahprabhava, el Buddha Dharma, el Buddha
Dharmadhvaja, el Buddha Dharmadhara, y muchos otros Buddhas
iguales en número a las arenas del río Ganges, cada uno en su tierra
predicando la Verdad con una lengua omnipotente, en las vibraciones de
tres millones de chiliocosmos, diciendo: “¡Qué todos los seres sintientes
tengan fe en este sutra, que glorifica las bendiciones inconcebibles de
Sukhavati, y que es favorecido y protegido por todos los Buddhas!”.
Sariputra, en el Cenit están el Buddha Brahmaghosha, el Buddha

Nakshatraraja, el Buddha Gandhottama, el Buddha Gandhaprabhasa, el
Buddha Maharchiskandha, el Buddha Ratnakusumasampushpitagtra, el
Buddha Salendraraja, el Buddha Ratnotpalasri, el Buddha
Saruarthadarsa, el Buddha Sumerukalpa, y muchos otros Buddhas
iguales en número a las arenas del río Ganges; cada uno en su tierra
predicando la Verdad con una lengua omnipotente, en las vibraciones de
tres millones de chiliocosmos, diciendo: “¡Qué todos los seres sintientes
tengan fe en este sutra, que glorifica las bendiciones inconcebibles de
Sukhavati, y que es favorecido y protegido por todos los Buddhas!”.
Ahora Sariputra, ¿qué piensas tú, cuál es la razón por la que este sutra
se titula “El Sutra Protegido y Favorecido por todos los Buddhas”?
7
Sariputra, cada hombre y cada mujer virtuosos que recita este sutra, y
que oye los nombres de los Buddhas que se encuentran en él, son
protegidos y favorecidos por todos los Buddhas, y nunca perderán el
conocimiento de la Suprema Sabiduría (Anuttara-Samyak-Sambodhi).
Esto es verdad para todos los seres que han estado en existencia,
aquellos que han nacido ahora, y aquellos que nacerán. Por lo tanto,
Sariputra, todos los hombres y mujeres virtuosos deberán tener el deseo
de nacer en el paraíso de Amitabha, si ellos confían en este sutra.
Sariputra, a medida que ahora glorifico los méritos inconcebibles de
todos los Buddhas, así también, ellos alaban los míos diciendo: “El
Buddha Shakyamuni ha ejecutado una tarea difícil, un entendimiento
único. A pesar de las cinco clases de corrupciones de este mundo de
maldad: la corrupción de la era presente (kalpa), la corrupción de los
puntos de vista erróneos, la corrupción de las pasiones, la corrupción de
los seres variados, la corrupción del destino (Karma), Él es todavía capaz
de lograr en este Mundo Saha (el Mundo de Sufrimientos), la Suprema
Sabiduría (Anuttara-Samyak-Sambodhi), y predicarle a todos los seres
esta Ley (la Doctrina de la Tierra Pura) que las personas de todos los
mundos están inclinados a dudar, y que es difícil de convencerlos para
que la acepten”.
Sariputra, debes entender que me es muy espinoso ejecutar esa tarea

tan difícil de predicar esta Ley en la edad de los incrédulos, y en el medio
de las cinco clases de corrupciones de este mundo-Saha, donde alcancé
la Suprema Sabiduría (Anuttara-Samyak-Sambodhi).
Habiendo escuchado la prédica del Buddha de este sutra, el Anciano

Sariputra, todos los Bhikkhus, los dominios de la humanidad, de los
Devas y de los Asuras, la aceptaron con gozo, preparándose a practicar
la enseñanza. Y entonces, habiendo brindado sus respetos al Honorable
del Mundo, se retiraron.
8
El Sutra del Diamante Cortador
(Vajracchedika Prajna Paramita)
Vajracchedika Prajna Paramita
Traducido desde el inglés por Shi Chuan Fa
Revisado por la Rev. Yin Zhi Shakya.
2
El Sutra del Diamante
(1) Esto es lo que he oído. Una mañana, cuando el Buda estaba cerca de
Shravasti, en el bosque de Jeta, en el estado de Anathapindika, Él y Su
congregación de mil doscientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para
mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer guardaron las
túnicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Buda tomó Su asiento y
los demás se sentaron ante él.
(2) De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el

hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de
las manos se inclinó ante el Buda. "¡Señor! -dijo- ¡Tathagata! ¡Honorado-por-
todo-el-mundo! ¡Qué maravilloso es que seamos protegidos e instruidos por Su
misericordia! Señor, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el
Camino del Bodhisattva, y nos preguntan cómo deberían proceder, ¿qué
deberíamos decirles?"
(3) "¡Bien Subhuti! -contestó el Buda - cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el
Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme
que sean criaturas que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo;
que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o
mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que
sean capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de pensamientos;
hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estén
todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana!' Entonces,
Subbhuti, debes recordar como uno-que-ha-tomado-los- votos, que incluso si tal
incontable número de seres fuera liberado, en realidad ningún ser habría sido
liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusión de una individualidad separada,
una entidad egótica o una identificación personal. En realidad no hay "yo" que
libere, ni "ellos" que sean liberados.
(4) "Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya

sea de ver, oír, oler, tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la
iluminación. Un Bodhisattva no alberga ambición. Su amor es infinito y no puede
ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor es
infinito sus méritos son incalculables.
"Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?"

"No, Señor, no puedo."
"¿Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o hacia
arriba o abajo?" "No, Señor, no puedo."
3
"Tampoco puedes medir los méritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin
deseo o ambición. Los Bodhisattvas deberían prestar una atención particular a
esta enseñanza."
(5) "Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible describir al Tathagata? ¿Puede ser
reconocido mediante características materiales?"
"No, Señor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o
comparaciones."
Entonces dijo el Señor, "Subhuti, en el fraude del Sámsara todas las cosas son
distintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna
diferenciación es posible. No se puede describir al Tathagata.
"Aquel que comprende que todas las cualidades no son, de hecho, cualidades
determinadas, percibe al Tathagata."
(6) Subhuti le preguntó al Buda, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿habrá siempre

hombres que comprendan esta enseñanza?"
El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes! Siempre habrá Bodhisattvas

virtuosos y sabios; y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echarán sus
raíces de mérito bajo muchos árboles Bodhi. Recibirán esta enseñanza y
responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas que los inspiren. El Tathagata
los verá y reconocerá con Su ojo-Búdico, ya que en estos Bodhisattvas no habrá
obstrucciones, ni percepción de un yo individual, ni percepción de un ser
separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una persona. Y estos
Bodhisattvas no considerarán las cosas como si fueran contenedores de
cualidades intrínsecas, ni como si estuvieran desprovistas de cualidades
intrínsecas. Tampoco discriminarán entre bien y mal. La discriminación entre
conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una vez
que lleva a uno-que-cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona.
(7) "Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación Perfecta que

Trasciende las Comparaciones? De ser así, ¿hay algo sobre ella que el Tathagata
pueda enseñar?
Subhuti respondió, "Tal como entiendo la enseñanza, la Iluminación Perfecta que

Trasciende las Comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como
tampoco puede ser enseñada. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que la
Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la
Verdad no puede ser atrapada ni expresada. La Verdad ni es ni no es.
4
(8) Entonces el Señor preguntó, "Si alguien llenara tres mil galaxias con los
siete tesoros -oro, plata, lapislázuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera
todo como regalos de caridad, ¿obtendría mucho mérito?"
Subhuti respondió, "Señor, en efecto adquirirá gran mérito, aunque en verdad,

no tiene una existencia separada a la que el mérito pueda acumularse."
Entonces dijo el Buda, "Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro
líneas de nuestro Discurso, pero a pesar de eso se ve movido a explicárselas a
otro; entonces, Subhuti, su mérito será mayor que el de aquel que practica la
caridad. ¿Por qué? ¡Porque este Discurso puede producir Buddhas! ¡Este Discurso
revela la Iluminación Perfecta que Transciende las Comparaciones!"
(9) "Dime, Subhuti, ¿un discípulo que comienza a cruzar la Corriente se dirá a
sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-
Corriente'?"
"No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensará en sí mismo

como una entidad egótica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede
decir que verdaderamente ha entrado en la Corriente aquel discípulo que no
diferencia entre él mismo y los demás, que no toma en consideración nombre,
forma, sonido, olor, gusto, tacto, o cualquier otra cualidad."
"¿Un adepto que está sujeto a tan solo un renacimiento más se dirá a sí mismo,
'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer- una-
vez'?"
"No, Señor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un nombre. No hay
dejar de existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien
que haya comprendido esto."
"¿Un Venerable que no volverá a renacer como mortal se dirá a sí mismo, 'soy
merecedor de los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver'?" "No,
Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver' es tan solo un nombre.
No hay retorno ni no retorno."
"Dime Subhuti, ¿se dirá un Buda a sí mismo, 'he alcanzado la Iluminación

Perfecta'?"
"No, Señor. No hay una Iluminación Perfecta que alcanzar. Señor, si un Buda
Perfectamente Iluminado se dijera, 'así soy yo', estaría admitiendo una identidad
individual, un yo y una personalidad independientes, y en tal caso no sería un
Buda Perfectamente Iluminado."
5
"¡Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo
entre Sus hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del samadhi,
en estar perfectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero
no me digo, "así soy yo", porque si alguna vez pensara en mí mismo de tal manera,
no sería verdad que he escapado de la ilusión del ego. Sé que en realidad no
existe Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte, que ni conoce
ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es esclavo de las pasiones."
(10) Dijo el Buda, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Tathagata

estuvo con Dipankara, el Complemente Iluminado, ¿aprendí alguna doctrina de
él?"
"No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida."
"Subhuti, date cuenta también de que si un Bodhisattva dijera, "crearé un

paraíso", estaría hablando falsamente. ¿Y por qué? Porque un paraíso no puede
ser creado ni no creado.
"Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores,
experimentarán la mente pura que sigue a la extinción del ego. Una mente como
esta no discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier
otra cualidad. Un Bodhisattva debería desarrollar una mente que no forme
ataduras ni aversiones hacia nada.
"Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como
el de Sumeru, rey de las montañas. ¿Sería grande su cuerpo?"
"Sí, Señor. Sería grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre. En realidad, él ni
existiría ni no existiría."
(11) "Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el
lecho del Ganges, ¿serían muchos los granos de arena de todos ellos?"
"Sí, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible contar todos los ríos

Ganges, y mucho más sus granos de arena!"
"Subhuti, te diré una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete
tesoros por cada grano de arena de todos esos ríos Ganges, y las diera como
caridad, ¿obtendría un gran mérito?"
"Realmente grande, Señor."
6
Entonces el Buda declaró, "Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y
comprende solamente cuatro líneas, pero se las explica a otro, el mérito
conquistado será mucho más grande."
(12) "Además, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro
líneas, ese lugar debería ser venerado como un Santuario del Buda. ¡Y la
veneración debería ser mayor cuanto mayor fuera el número de líneas
explicadas!
"Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la más

alta y más maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicación
sea dada, allí, en ese lugar, deberías conducirte como si estuvieras en presencia
del Buda. En ese lugar deberías hacer reverencia y ofrecer flores e incienso."
(13) Entonces Subhuti preguntó, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿cómo se

debería llamar este Discurso?"
El Buda respondió, "Este discurso deberá ser conocido como El Vajracchedika

Prajna Paramita - El Diamante Cortador de Sabiduría Trascendental - porque la
Enseñanza es fuerte y afilada como un diamante que corta a través de los malos
enjuiciamientos y la ilusión."
(14) En ese momento el impacto del Dharma provocó lágrimas en Subhuti.

Entonces, mientras se limpiaba la cara, dijo, "¡Señor, qué precioso es que vos
pronunciéis este profundo Discurso! Hace tiempo que se abrió mi ojo de la
sabiduría por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca había
escuchado una explicación tan maravillosa sobre la naturaleza de la Realidad
Fundamental.
"Señor, sé que en años venideros habrá muchos hombres y mujeres que,

aprendiendo de nuestro Discurso, lo recibirán con fe y entendimiento. Serán
liberados de la idea de una identidad egótica, liberados de la idea de un alma
personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada.
¡Qué memorable logró será esta libertad!"
(16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas,

y todos merecedores de gran mérito, el mérito más grande de todos le
corresponderá al hombre o mujer que, al final de nuestra Época Búdica, en
el último periodo de quinientos años, reciba este discurso, lo considere,
ponga su fe en él, y entonces se lo explique a otro, salvando así nuestra
Buena Doctrina del colapso final."
7
(17) "Señor, ¿cómo deberíamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los
votos de Bodhisattva?"
"Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Perfecta que Trasciende las

Comparaciones deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a
liberar a cada uno de los seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay
seres individuales o separados.
"Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe

estar completamente desprovisto de cualquier concepción de un sí mismo.
(18) "Dime, Subhuti. ¿Posee el Tathagata el ojo humano?
"Sí, Señor, lo tiene."

"¿Posee el Tathagata el ojo divino?"
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo espiritual?"
"Sí, Honorado-por-todo-el-mundo."
"¿Y posee el ojo de la sabiduría trascendental?
"Sí, Señor."
"¿Y posee el Tathagata el ojo-Búdico de la omnisciencia?" "Sí,
Señor, lo tiene."
"Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e incontables seres de

formaciones mentales muy diferentes en esas Tierras Búdicas, el Tathagata los
comprende a todos con su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus
formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales". Tales formaciones
mentes no tienen existencia real. Subhuti, es imposible retener estados mentales
pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e imposible
aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene
la mente sustancia o existencia."
(32) "Y por último, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo
lo que tiene - tesoro suficiente para llenar innumerables mundos - y otro hombre
o mujer despierta al pensamiento puro de la Iluminación y toma solamente
cuatro líneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y
entonces, para el beneficio de los demás, da a conocer estas líneas y las explica,
su mérito será el mayor de todos.
"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas
líneas? Debería estar desprendido de las cosas fraudulentas del Sámsara y debería
8
morar en la verdad eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un
fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.
"Y así debería mirar el mundo temporal del ego - "Como una
estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Una burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va."
Cuando el Buda hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de asamblea se

llenó de gozo con Su enseñanza; y llevándola sinceramente en el corazón,
emprendieron sus caminos.
* Una versión abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han sido omitidas debido

a que repiten secciones previas. El capítulo 17 ha sido omitido por el traductor,
Edward Conzen porque, según sus palabras: "En el capítulo 17 el sutra se repite.
La pregunta del capítulo 2 se formula de nuevo, y lo mismo sucede con la
respuesta del capítulo 3. 17-a-d considera sucesivamente tres etapas de la vida
del Bodhisattva, tal como sucede en los capítulos del 3 al 5, y de nuevo en el 10.
Con la ausencia de una entidad real como idea principal, el capítulo 27 vuelve una
vez más sobre materia ya vista. 17a corresponde al 3; 17b al 10a; 17d al 7; 14g al
final del 8; 17e al 10c; y 17g al 10b."
Final del Sutra del Diamante - Vajracchedika Prajna Paramita

Traducido desde el inglés por Shi Chuan Fa
Revisado por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY Año
2003
9
El Sutra del Buda de la medicina
2
Sutra del Tathagata radiante lapislázuli, Buda de la Medicina
(Traducido Desde el Sánscrito al Chino Por el Maestro Tripitaka de la Dinastía Tang

Hsuan-tsang y al castellano por Ngawang Tsöndue Dolka)
Así he oído: Una vez el Buda Sakyamuni, el Mundialmente Honrado, estaba viajando a
través de varias tierras para enseñar y convertir a las personas. Al llegar a Vaisali,
descansó debajo del Árbol de la Música, acompañado por 8.000 grandes Bhiksus. Una
inconmensurablemente gran Asamblea, que incluía a 36.000 grandes Bodhisattvas, así
como reyes, grandes ministros, Brahmines, hombres y mujeres laicos, a los Ocho Tipos
de Divinidades, y a otros seres humanos, y no-humanos, se reunió respetuosamente
alrededor del Buda, mientras predicaba el Dharma.
En aquel tiempo, el Bodhisattva Manjusri, Príncipe del Dharma, habiendo recibido el

poder asombroso del Buda, se levantó de su asiento, acomodó su vestimienta de
manera de dejar al descubierto su hombro derecho, y se arrodilló sobre su rodilla
derecha. Se inclinó profundamente, y, juntando las palmas de sus manos, se dirigió
respetuosamente hacia el Buda: “Mundialmente Honrado, ¿Puedo yo pedirle que
explique los varios nombres y títulos, los grandes, pasados votos, y las virtudes
superlativas de los Budas, de manera que aquellos que Lo estén escuchando sean
liberados de obstrucciones kármicas, mientras que, en el futuro, los seres sintientes de
la Era del Semblante del Dharma también reciban gran beneficio y felicidad?”
El Buda alabó al Bodhisattva Manjusri, diciendo:” Excelente! Excelente, Manjusri! Por

tu gran compasión, me has solicitado explicar los nombres y los títulos, méritos y
virtudes y votos pasados de los Budas, para liberar a aquellos que estén atados por
obstrucciones kármicas, y para aportar beneficios, paz y felicidad a todos los seres
sintientes en la Era del Semblante del Dharma. Ahora bien, escuchen atentamente y
reflexionen muy cuidadosamente sobre lo que estoy a punto de decir.”
El Bodhisattva Manjusri replicó: “Que así sea, Mundialmente Honrado. Escucharé

gozosamente a lo que sea que Usted desee enseñar.”
El Buda entonces dijo al Bodhisattva Manjusri:

“Al este de este mundo, incontables tierras Budicas – más numerosas que los granos
de arena en diez Ríos Ganges – existe un mundo, llamado Lapislazuli Puro. El Buda de
aquél mundo es llamado el Tathagata Radiante Lapislazuli, Buda de la Medicina, Arhat,
el Perfectamente Iluminado, Perfecto en Mente y Actos, Bien ido-mas-allá, Conocedor
del Mundo, Ser Insuperado, Domador de Pasiones, Maestro de Dioses y Hombres, Aquél
que es Mundialmente Honrado.”
3
“Manjusri, cuando el Buda de la Medicina Mundialmente Honrado, estaba
transitando el camino del Bodhisattva, hizo solemnemente Doce Grandes Votos, para
garantizar a los seres sintientes lo que fuere que deseaban.”
Primer Gran Voto
“Hago voto de que, en una vida futura, cuando haya alcanzado la Perfecta Iluminación
Suprema, rayos brillantes resplandecerán desde mi cuerpo, iluminando incontables e
infinitos reinos sin limites. Este cuerpo estará adornado con las Treinta y Dos Marcas de
la Grandeza y las Ochenta Características Auspiciosas. Además, haré que todos los seres
sintientes puedan llegar a ser como yo.”
Segundo Gran Voto
Suprema, mi cuerpo, adentro y afuera, irradiará a lo lejos y a lo ancho la claridad y la
pureza sin fallas del lapislázuli. Este cuerpo estará adornado con las virtudes
superlativas, y morará pacíficamente en medio de una red de luz aún más magnifica que
el sol o la luna. La luz despertará las mentes de todos los seres que estén morando en la
oscuridad, poniéndolos en condiciones de comprometerse en sus objetivos, de acuerdo
a sus deseos.”
Tercer Gran Voto
Suprema, proveeré, con infinita sabiduría y los medios apropiados, a todos los seres
sintientes con una inagotable cantidad de bienes, para satisfacer sus necesidades. Ellos
nunca querrán nada.”
Cuarto Gran Voto
Suprema, ubicaré a todos aquellos que siguen modalidades heréticas sobre el camino
hacia la Iluminación. Parecidamente, ubicaré a aquellos quienes siguen los modos de los
Sravakas y de los Pratyeka-Buda sobre el camino Mahayana.”
Quinto Gran Voto
Suprema, ayudaré a todos los incontables seres sintientes quienes cultiven el camino de
4
la moralidad, de acuerdo con mi Dharma, a observar las reglas de conducta (Preceptos)
hacia la perfección, en conformidad con los Tres Preceptos Raíz. Aún aquellos culpables
de la degradación, o de la violación de los Preceptos, recuperarán su reza al escuchar mi
nombre, y evitarán descender hacia los Caminos Infernales.”
Sexto Gran Voto
Suprema, los seres sintientes con cuerpos imperfectos - cuyos sentidos sean
deficientes, quienes sean feos, estúpidos, ciegos, sordos, mudos, cojos, con joroba,
leprosos, insanos o que sufran de varias otras enfermedades - al escuchar mi nombre,
adquirirán cuerpos bien formados, dotados de inteligencia, con todos los sentidos
intactos. Ellos estarán libres de enfermedad y de sufrimiento.”
Séptimo Gran Voto
Suprema, los seres sintientes afectados por varias enfermedades, sin nadie para
ayudarlos, sin lugar adonde ir, sin médicos, sin medicina, sin familia, sin casa – quienes
son desahuciados y miserables – serán aliviados, ni bien mi nombre pase a través de sus
orejas, de todas sus enfermedades. Con la mente y el cuerpo pacifico y satisfechos, ellos
disfrutarán de la casa, familia y propiedad en abundancia, y eventualmente concretarán
la Insuperable Iluminación Suprema.”
Octavo Gran Voto
Suprema, aquellas mujeres que estén extremadamente a disgusto con las ‘cien
aflicciones que le ocurren a las mujeres’, y deseen abandonar su formato de mujer, al
escuchar mi nombre, renacerán todas como varones. Ellas estarán dotadas de rasgos
nobles, y eventualmente obtendrán la Insuperable Iluminación Suprema.”
Noveno Gran Voto
Suprema, ayudaré a todos los seres sintientes a que escapen de la red de los demonios,
y se liberen de las ataduras de los caminos heréticos.”
“Si cayeran presa de la maraña de los puntos de vista erróneos, los llevaré a los
correctos, induciéndolos gradualmente a cultivar las prácticas de los Bodhisattvas, y a
concretar ágilmente la Suprema, Perfecta Iluminación.”
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Décimo Gran Voto
Suprema, aquellos seres sintientes que están encadenados, golpeados, prisioneros,
condenados a muerte, o que de otra manera estén sujetos a incontables miserias e
humillaciones por decreto real – y quienes estén sufriendo en cuerpo y mente a causa
de esta opresión – de que solamente necesiten escuchar mi nombre, para ser liberados
de todas estas aflicciones, gracias a poder asombroso de mis méritos y virtudes.”
Onceavo Gran Voto
Suprema, si los seres sintientes que están atormentados por el hambre y la sed – hasta
el punto de crear mal karma en sus intentos de sobrevivencia – lograran escuchar mi
nombre, que lo reciten enfocándose uni-direccionalmente, permaneciendo en él, y yo
los satisfaré en primer lugar con el alimento y bebida más exquisitos. Al final, es a través
del sabor del Dharma que yo los estableceré en el reino de la paz y de la felicidad.”
Doceavo Gran Voto
Suprema, si los seres sintientes, quienes sean abruptamente desolados, faltándoles
vestimienta para protegerlos de los mosquitos y de las moscas, del calor y del frío – y
estén sufriendo día y noche – si escucharan mi nombre, recitándolo concentradamente
y permaneciendo en él, de que sus deseos sean cumplidos. Ellos inmediatamente
recibirán todo tipo de ropas exquisitas, adornos preciosos, guirnaldas de flores, y polvo
de incienso, y disfrutarán de la música y entretenimientos, para el contentamiento de
su corazón.”
“Manjusri, estos son lo Doce Votos Sublimes hechos por el Tathagata Radiante, Buda
de la Medicina Lapislázuli, Arhat, el Perfectamente Iluminado, cuando estaba cultivando
el camino del Bodhisattva.”
“Manjusri, en cuanto a estos Grandes Votos hechos por el Buda de la Medicina, mientras
estaba siguiendo el camino del Bodhisattva – así como los méritos , virtudes y adornos
de su tierra - Búdica – no puedo posiblemente describirlos a todos, ni aún si estuviera
hablando durante un eón o más. De todas formas, esta tierra – Búdica es absolutamente
pura. Allí no encontrarán tentaciones, Caminos Infernales, y ni tampoco los gritos de
los sufrientes.”
“En esta tierra, el suelo está hecho de lapislázuli, los confines están marcados por
cordeles dorados, las ciudades, torres, pabellones, así como los balcones, ventanas y
drapeados están todos hechos de los Siete Tesoros. Los méritos, virtudes y adornos de
este reino son idénticos a aquellos de la Tierra Pura de Amitabha en el oeste.”
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“En esta tierra moran dos grandes Bodhisattvas, La Irradiación Solar Universal, y la
Irradiación Lunar Universal. Entre los incontables Bodhisattvas, ellos son los líderes.
Cada uno, a su turno, servirá como sucesor del Buda de la Medicina, y como guardián
habilidoso de esta joya de Su Verdadero Dharma.”
“Por estas razones, Manjusri, todos los hombres y mujeres devotos deberían hacer
votos de renacer en esta tierra.”
Luego, el Buda Sakyamuni dijo al Bodhisattva Manjusri:

“Hay seres sintientes que no pueden distinguir correcto de equivocado. Ellos son
ávidos y malvados, no practican la caridad, y no entienden la recompensa de la
generosidad. Ellos son ignorantes y no son inteligentes. Al faltarles los fundamentos de
la fe, ellos amasan riquezas, a la que despilfarran asiduamente. Dondequiera ellos se
crucen con alguien que busca caridad, se molestan; si se ven forzados a dar, sienten
tanto dolor y arrepentimiento, como si se estuvieran despidiendo de su propia carne.”
“Además, también hay incontables seres sintientes que son miserables y avaros. Ellos
pasan tiempo amasando riqueza, mientras que no se atreven a gastarla, ni aún para ellos
mismos, y menos para parientes, esposa, niños, sirvientes o limosneros. A su muerte,
estas personas amarretas descenderán hacia los caminos de los fantasmas hambrientos,
o en lo animal.”
“De todas formas, aún a pesar de que ellos puedan sufrir tal destino, si en una
existencia previa en el reino humano ellos tuvieron la oportunidad de escuchar al
nombre del Buda de la Medicina, y ahora recuerdan y recitan su nombre, aún
brevemente, inmediatamente desaparecerán de los Caminos Infernales, para renacer
una vez más entre los humanos. Sin Embargo, ellos recordarán su estada en ellos, y,
temiendo su sufrimiento pasado, dejarán de medrar en los placeres mundanales. Ellos
mismos practicarán gratamente la caridad, alabarán a otros que obran así, y no serán
más avaros. “
“Eventualmente, hasta serán capaces de donar su cabeza, ojos, miembros, sangre,

carne, u otras partes de su cuerpo a aquellos que las necesiten, por no hablar de las
meras posesiones materiales.”
“Además, Manjusri, hay seres sintientes quienes han aceptado las enseñanzas del
Tathagata, pero han violado los Preceptos (reglas morales). O ellos no han violado los
Preceptos, pero han infringido las reglas. O algo más, mientras que no han violado ni los
Preceptos, ni las reglas, ellos han ridiculizado las Visiones Correctas; o no han
ridiculizado las Visiones Correctas, pero han abandonado al estudio extendido del
Dharma, y por lo tanto no pueden explicar el significado profundo de los sutras
predicados por el Buda. O aún más, si bien pueden ser instruídos, ellos se han vuelto
arrogantes. Dado que la vanidad nubla la mente, ellos creen que están en lo correcto, y
7
los otros en lo equivocado. Por ende, deprecian el Dharma correcto – y se alían con los
demonios. “
“Tales personas tramposas, no solamente siguen puntos de vista erróneos ellas

mismas, también llevan incontables otros seres sintientes hacia la misma gran trampa.
Estos seres sintientes están destinados a errar incesantemente por los caminos del
infierno, de lo animal, y el de los fantasmas hambrientos.”
“Y sin embargo, si ellos logran escuchar el nombre del Buda de la Medicina,

abandonarán su conducta dañina de allí en más, para cultivar modales íntegros, y por lo
tanto evitarán descender a los Caminos Infernales.”
“Aún aquellos quienes no pueden abandonar las prácticas dañinas, ni cultivar las
enseñanzas íntegras, y por lo tanto descienden hacia los Caminos Infernales, todavía
pueden beneficiarse del poder asombroso de los votos pasados del Buda de la Medicina.
Si a través de este poder, ellos debieran escuchar a su nombre, aún brevemente, sus
vidas en los Caminos Infernales terminarán, y renacerán nuevamente en el reino
humano. Ellos sostendrán puntos de vista correctos, perseguirán diligentemente su
práctica, y dominarán sus mentes. Luego serán entonces capaces de abandonar la vida
hogareña para hacerse monjes o monjas. Ellos mantendrán y estudiarán
sostenidamente al Dharma de los Tathagatas, en vez de despreciarlo y violarlo. Con los
puntos de vista correctos, y el estudio exhaustivo, percibirán el significado
extremadamente profundo de las enseñanzas, abandonarán toda vanidad, y dejarán de
despreciar el Dharma correcto. No tendrán más a los demonios como compañeros, sino
más bien cultivarán gradualmente las prácticas de los Bodhisattvas, y las perfeccionarán
ágilmente.”
“Además, Manjusri, hay seres sintientes, quienes son avaros, envidiosos, celosos, y
acostumbrados a auto-alabarse a sí mismos, y a despreciar a otros. Ellos están
destinados a hundirse en los tres Caminos Infernales, sufriendo miseria intensa por
incontables miles de años. Hasta que este intenso sufrimiento llegue a un final, ellos
nacerán en el mundo humano como bueyes, caballos, asnos o camellos.
Frecuentemente goleados y maltratados, ellos sufrirán hambre y sed, y constantemente
viajarán por las calles transportando cargas pesadas. Si lograsen volver como seres
humanos, ellos estarán entre los pobres y de más bajo nivel, siempre sirviendo a otros,
recibiendo constantemente ordenes, nunca siendo libres.”
“De todas maneras, si alguno de ellos, en una encarnación previa como ser humano,
hubiera escuchado el nombre del Mundialmente Honrado Buda de la Medicina, y, como
resultado de esta buena causa, ahora recordara y tomara refugio concentrado
unívocamente en él, ellos, gracias a los poderes espirituales del Buda, escaparán de todo
sufrimiento. Sus sentidos serán agudizados, y serán sabios e instruidos, buscando
constantemente a las supremas enseñanzas, y encontrándose con buenos amigos
espirituales. Ellos romperán para siempre la red de Mara, rompiendo la cáscara del
8
engaño, secando el río de aflicciones, y por lo tanto escaparán de toda la preocupación
y el dolor del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.”
“Además, Manjusri, hay seres sintientes quienes aman pelear, crear cismas e
involucrarse en disputas legales. Ellos se desvían constantemente a sí mismos, y otros
sufren amén de crear e incrementar todos tipos de mal karma, con el cuerpo, habla y
mente.”
“Ellos complotan el uno contra el otro sin piedad, mientras invocan a los espiritus de
las montañas, forestas, árboles y tumbas.”
“Ellos matan a seres sintientes, y usan a su carne y sangre para propiciar a los
demonios Yaksas y Raksasas.”
“Ellos pueden también escribir los nombres, y hacer imágenes de aquellos en contra
de los cuales albergan resentimientos, maldiciéndolos con mantras malignos, o tratar
de dañarlos o matarlos con pociones, brujería, o demonios-levantados-de-entre-
losmuertos.”
“De todas maneras, si as victimas logran escuchar al nombre del Buda de la Medicina,
ninguna de estas prácticas demoníacas puede hacerles daño. Además, toda persona
implicada desarrollará mentes compasivas, esforzándose para beneficiar y aportar paz
y felicidad a otros.”
“Ellos abandonarán sus pensamientos dañinos, y sus mentes airadas y despreciativas,

y todas las partes estarán felices y satisfechas con lo que tienen.”
“Ellos dejarán de cruzarse el uno con el otro, y en su lugar buscarán beneficiarse el

uno al otro.”
“Además, Manjusri, dentro de la Cuádruple Asamblea de los Bhiksus, Bhiksunis,

Upasakas y Upasikas, así como entre otros hombres y mujeres de pura fe, hay aquellos
quienes son capaces de adherirse a los Ocho Preceptos durante un año entero, o
durante tres meses por año, dedicando estas buenas raíces al renacimiento en la Pura
Tierra
Occidental de Amitabha, el Buda de la Vida Infinita, como para poder escuchar al
Dharma correcto.”
“Si su renacimiento en la Tierra Pura fuera todavía incierto, pero escucharan al
nombre del mundialmente Honrado Buda de la Medicina, entonces, en el momento de
la muerte, ocho grandes Bodhisattvas, a ser,
9
Manjusri, Avalokitesvara,
Mahasthamapratpta Aksayamati, Ratnacandana,
Bhaishajya –raja, Bhaishajya – samudgata, y Maitreya,
Atravesarán al espacio, para mostrarles el camino. Desde luego, ellos renacerán

espontáneamente en flores enjoyadas de muchos colores.”
“Además, hay aquellos quienes nacieron en los reinos celestiales, gracias a (escuchar
el nombre del Buda de la Medicina). A pesar de su nacimiento en los reinos celestiales,
sus buenas raíces todavía no están agotadas, y por lo tanto no renacerán nuevamente
en los Caminos Infernales. Cuando su lapso – de – vida en los reinos celestiales llega a
un final, ellos pueden regresar al mundo humano como Reyes – que – giran la Rueda,
gobernando sobre los Cuatro Continentes (alrededor del Monte Sumeru). Con
asombrosas virtudes y facilidad, ellos ubicarán incontables cientos de miles de seres
sintientes en el camino de las Diez Virtudes.”
“O si no, tales personas pueden nacer como Ksatryas (la clase militar gobernante), o
Brahmines, o laicos de grandes familias, con abundante riqueza y silos de granos y
almacenes repletos. Ellos estarán dotados de rasgos nobles, numerosos miembros
familiares y sirvientes, así como de inteligencia, sabiduría, bravura, vigor, y el
comportamiento imponente de un gran héroe. Parecidamente, si hubiera alguna mujere
que escuche y se mantenga enfocada uni-direccionalmente en el nombre del Buda de la
Medicina, nunca más renacerá en forma de mujer.”
“Manjusri, luego de que el Buda de la Medicina obtuvo la Iluminación Suprema, él se dio

cuenta, en virtud de sus votos pasados, que los seres sintientes padecían varias
aflicciones, fiebre, disentería, ictericia, etc. Algunos eran los blancos de magia negra, o
de varios venenos, mientras que otros tenían cortas vidas o muertes a destiempo. En
aquel tiempo, buscando poner un punto final a estas miserias, y satisfacer los deseos de
los seres sintientes, entró a un samadhi llamado ‘Eliminando Todo el Sufrimiento y las
Aflicciones de los Seres Sintientes.”
“Una vez que hubo entrado en aquél Samadhi, una luz brillante resplandeció desde
su urna, a medida que pronunciaba un gran Dharani:
Namo bhagavate Bhaishajyaguru –

vaidurya Prabha –rajaya Tathagataya
Arthate Samyak-sambuddhaya Tadyatha
Om Bhaishajye Bhaishajye
Bhaishajya-samudgate Svaha.
“Ni bien el Buda de la Medicina, en su irradiación, hubo recitado este Dharani, en

cosmos entero emitió un sonido arrollador, y se estremeció. Luces brillantes
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resplandecieron, permitiendo a todos los seres sintientes escapar de la enfermedad y
del sufrimiento, y de gozar de paz y felicidad.”
“Manjusri, si tuvieras que cruzarte con cualquier hombre (o mujer) que padezca una
enfermedad, deberías purificarlo constantemente, bañarlo, y enjuagar su boca.
Deberías recitar enfocado uni-direccionalmente este Dharani 108 veces por cuenta de
él, sobre su alimento, medicina o agua de las cuales hayan sido removidos insectos. Una
vez que haya consumido al alimento o bebida, su enfermedad y sufrimiento
desaparecerá.”
“Si el paciente tiene un deseo particular, y recita el Dharani, concentrado

unívocamente, su deseo se cumplirá. Estará libre de enfermedad, gozará de una vida
más larga, y, en el momento de la muerte, nacerá en el reino del Buda de la Medicina.
Entonces, estará más allá de la degradación, y eventualmente alcanzará la Suprema
Iluminación.”
“Por ende, Manjusri, cualquier hombre o mujer que reverenciara e hiciera ofrendas
respetuosamente al Buda de la Medicina, debería recitar constantemente este Dharani,
jamás dejándolo salir de su mente.”
“Además, Manjusri, al escuchar los varios nombres del Tathagata Radiante del Buda de
la Medicina Lapisazuli, Arhat, el Perfectamente Iluminado, hombres y mujeres de pura
fe deberían recitar y aferrarse a este nombre.”
“Cada mañana, al amanecer, habiéndose bañado, y lavado sus dientes, deberían

hacer ofrendas de flores olorosas, incienso, perfume, y varios tipos de música delante
de una imagen de este Buda. Además, debería copiar este sutra o hacer que otros lo
hagan, así como deberían recitarlo unívocamente, y escuchar las explicaciones de su
significado.”
“Ellos deberían ofrecer todo lo relativo a las necesidades de la vida a los maestros
del Dharma que enseñan a este sutra, asegurándose de que no les falte nada.”
“De esta manera, hombres y mujeres devotos estarán bajo la protección de los Budas.
Todos sus deseos se cumplirán, y eventualmente alcanzarán la Suprema Iluminación.”
Luego el Bodhisattva Manjusri se dirigió respetuosamente al Buda: “O, Mundialmente

Honrado, hago voto de que, en la Era del Semblante del Dharma, utilizaré todos los
medios hábiles para ayudar a os hombres y mujeres de pura fe, para que escuchen al
nombre del mundialmente Honrado Buda de la Medicina. Aún en su sueño, despertaré
a su conciencia con el nombre de este Buda.”
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“O, Mundialmente Honrado, si alguna persona devota debiera leer, recitar, y
mantener este sutra, o dar clase sobre él, explicando sus significados a otros, o copiarlo,
o hacer que otros lo copien, o si debieran dedicarle la mayor reverencia, adornándolo
con flores de rico aroma, perfumes, incienso en polvo, y bastoncitos de incienso,
guirnaldas, collares, banderines, finos tapizados, danzas, y música, y lo protegieran con
telas preciosas y multicolores – y si preparasen un sitio limpio, erigiendo un altar elevado
y ubicaran al sutra en él – los Cuatro Grandes Reyes Celestiales, sus escoltas, así como
incontables cientos de miles de otras divinidades procederán por lo tanto hacia este
lugar para hacer ofrendas y cuidar de este sutra.”
“Mundialmente Honrado, dondequiera que este tesoro de sutra se haya expandido, y

haya personas capaces de mantenerlo a través del tiempo, Usted debería saber que,
gracias a los votos pasados del Buda de la Medicina, sus virtudes, y por el poder de su
nombre, el lugar estará libre de la muerte a destiempo. En aquél lugar, no habrá más
demonios o espíritus malvados que agoten la energía vital de las personas.”
“Aún si los hubiera, estos hombres y mujeres devotos se recuperarían, disfrutando

de buena salud, y de paz mental.”
Luego, el Buda habló con Manjusri:

“Que así sea, que así sea, Manjusri. Es tal cual como tú lo dices. Si los hombres y
mujeres de pura fe desean hacer ofrendas al Mundialmente Honrado Buda de la
Medicina, deberían primero hacer una imagen de este Buda, y luego ubicarla sobre un
altar puro y limpio.”
“Ellos deberían desparramar todos tipos de flores, quemar todas variedades de

incienso, y adornar el lugar con banderines e insignias. Durante siete días y noches
deberían adherirse a los Ocho Preceptos, consumir solamente alimentos puros, bañarse
y perfumarse, ponerse ropa limpia y fresca, y mantener sus mentes impecables, libres
de ira o malicia. Deberían desarrollar sentimientos de amabilidad, compasión, felicidad
y ecuanimidad hacia todos los seres sintientes, y, al mismo tiempo, brindarles
beneficios, paz y felicidad. Ellos deberían tocar música y cantar las alabanzas del Buda
de la Medicina, mientras deambulan con su imagen en el sentido de las agujas del reloj.
Además, deberían mantener en mente sus méritos, virtudes y votos pasados, mientras
leen y recitan este sutra, reflexionando sobre su significado y se lo explican a otros.”
“Entonces, lo que sea que ellos deseen se cumplirá – trátese de longevidad, riqueza,
o cualquier otra cosa, como pueda ser una posición oficial, o el nacimiento de hijos e
hijas.”
“Además, si cualquier ser sintiente estuviera padeciendo de pesadillas, y fuera testigo

de todo tipo de promisiones dañinas – tales como bandadas de raras aves, o cientos de
señales ominosas por todas sus casas – solamente necesitan venerar al Mundialmente-
Honrado Buda de la Medicina con todos tipos de maravillosas ofrendas, y las pesadillas,
12
presagios maléficos y señale no auspiciosas desaparecerán todas, no serán más capaces
de causarles daño.”
“Si cualquier ser sintiente temiera recibir un daño, a manos de agua, fuego, cuchillos,
veneno, caída desde un precipicio, o por intermedio de animales viciosos – tales como
elefantes salvajes, leones, tigres, lobos, osos, serpientes venenosas, escorpiones,
ciempiés, milpies, (infecciosos), mosquitos o jejenes – ellos solamente necesitan
recordar y recitar unívocamente el nombre del Buda de la Medicina, mientras le hacen
ofrendas respetuosamente, y escaparán de todos estos terrores. Si un país tuviera que
estar sujeto a la invasión extranjera, ataques de bandidos, o rebelión, los habitantes
solamente necesitan recordar y recitar el nombre del Buda de la Medicina, mientras le
rinden homenaje, y todas estas calamidades desaparecerán de manera parecida.”
“Además, Manjusri, hay hombres y mujeres de pura fe quienes, a través de sus vidas,
no han venerado deidad alguna, pero han tomado refugio unívocamente en el Buda, el
Dharma y la Sangha, y han puesto en práctica los Preceptos – los cinco o los diez
Preceptos laicos, los 400 Preceptos de los Bodhisattvas, o los 250 Preceptos de los
Bhiksu, o los 500 de las Bhiksuni. Si en alguna forma, alguno de ellos hubiera violado los
Preceptos que han tomado, y temieran caer en un camino infernal, deberían
concentrarse en recitar el nombre del Buda de la Medicina, y hacerle ofrendas
respetuosamente. Ellos con seguridad evitarán el renacimiento en los Tres Caminos
Infernales.”
“Si las mujeres que experimenta extremo dolor durante el trabajo de parto pueden,
con la mayor sinceridad, recitar el nombre del Buda de la Medicina, alabarlo, venerarlo,
y hacerle ofrendas, se verán aliviadas de su sufrimiento.”
“Los niños nacidos de ellas no tendrán defectos, serán de apariencia atractiva, siendo
causa de regocijo para aquellos que los vean. Ellos estarán dotados de sentidos e
inteligencia aguzados, junto con una predisposición tranquila. Ellos raramente
enfermarán, ni tampoco los espíritus infernales drenarán su energía vital.”
El Mundialmente Honrado entonces le preguntó a Ananda:

“Acabo de ensalzar a los méritos y virtudes del Mundialmente Honrado Buda de la
Medicina. Estos méritos y virtudes son las práctica extremadamente profundas de todos
los Budas, pero son difíciles de explicar. ¿Tienes fe en ellas, o no?”
Ananda replicó respetuosamente: “O, Gran Virtuoso Mundialmente Honrado, no

tengo duda alguna sobre los sutras predicados por los Tathagatas. ¿Porqué? Es porqué
los karma de cuerpo, mente y habla de los Tathagatas son todos puros. O,
Mundialmente Honrado, el sol y la luna pueden caer, el Monte Sumeru, el majestuoso
rey de las montañas, pueden temblar, pero las palabras de los Budas nunca pueden
cambiar. O, Mundialmente Honrado, algunos seres sintientes, cuyas raíces de la fe son
deficientes, pueden oír acerca de la práctica sublime de los Budas y pensar, ‘¿cómo
13
podemos obtener estos méritos, virtudes, y grandes ventajas, solamente a través de la
recitación del nombre del Buda de la Medicina? A causa de esta falta de fe, ellos
desarrollan hasta pensamientos denigrantes, abandonando por lo tanto grandes
beneficios, y permaneciendo en la larga y oscura noche (de la ignorancia). Ellos
descienden a los Caminos Infernales, dando vuelta en ellos sin nunca acabar.”
El Buda luego dijo a Ananda:

“Si estos seres sintientes debieran escuchar al nombre del Mundialmente-Honrado
Buda de la Medicina, lo recitaran enfocados uni-direccionalmente, aferrándose de él
sin albergar dudas, entonces sería imposible para ellos hundirse en los Caminos
Infernales.
“Oh, ¡Ananda! Es difícil creer en estas prácticas extremadamente profundas de los
Budas, difícil comprenderlas.Y sin embargo, ahora tú eres capaz de aceptarlas. Deberías
darte cuenta de que eso se debe todo al poder asombroso de los Tathagatas.”
“Oh, ¡Ananda! Hasta los Sravakas, Pratyeka Budas, y Bodhisattvas quienes no hayan
alcanzado los Diez Terrenos (Niveles) no pueden entender y creer en esta verdad.
Solamente los Bodhisattvas quienes estén a un solo lapso de vida de la Budeidad
pueden.
“Oh, ¡Ananda! Un renacimiento humano es difícil de obtener; de todas formas, creer
en, respetar y honrar a la Triple Joya es aún más difícil. Escuchar el nombre del
Mundialment Honrado Buda de la Medicina es aún más difícil.
“Oh, Ananda, el Buda de la Medicina ha cultivado incontables prácticas de
Bodhisattva, empleado incontables medios hábiles, y hecho innumerables votos de
largo alcance. Si tuviera que tomarme un eón o más, para enumerarlas, el eón
terminaría antes de que yo pudiera describir exhaustivamente a todas estas prácticas,
votos, y medios hábiles maravillosos.”
En aquél tiempo, un Gran Bodhisattva en la Aamblea, llamado Salvación, se levanto de

su asiento, acomodó su ropa de manera de dejar al descubierto su hombro derecho, se
arrodilló sobre su rodilla derecha, inclinó, y, juntando las palmas de las manos, se dirigió
respetuosamente al Buda:
“O, Gran Virtuoso Mundialmente Honrado, en la Era del Semblante del Dharma,
habrá seres sintientes, quienes estén padeciendo numerosas calamidades, y que estén
siempre enfermos y demacrados, incapaces de comer o beber, su s gargantas secas y
con los labios partidos, sus ojos viendo oscuridad por todas partes. A mediad que
aparezcan los signos de la muerte, ellos están rodeado de los parientes, familia, amigos,
y conocidos que sollozan y se lamentan.”
“Mientras que tal paciente yace en la cama , él ve llegar los mensajeros de Yama, para
llevarse a su conciencia delante de este Rey de la Justicia, Ahora, todos los seres
sintientes tienen espíritus internos que registran cada cosa que hacen, tanto sus
transgresiones, como sus méritos. Estos espíritus luego presentan la totalidad de este
registro al Rey Yama.”
14
“En ese momento, el Rey Yama interroga a la persona que está falleciendo, y sopesa
su buen y mal karma, antes de decidir acerca de su destino.”
“Si, a este punto, los parientes y conocidos del pacientes son capaces de tomar
refugio en el Mundialmente-Honrado Buda de la Medicina por cuenta de él, invitan a
monjes y monjas a recitar este sutra, encienden siete hileras de lámparas, y cuelgan
banderines multicolores de la longevidad, su conciencia puede entonces regresar allí, y
él se podrá ver a sí mismo claramente, como en un sueño.”
“ O si no, luego de 7, 21, 35 o 49 días, cuando su conciencia regresa, como

despertándose de un sueño, él recordará su buen y mal karma, y las consecuencias que
surjan de ello.”
“Habiendo sido testigo personalmente de las consecuencias del karma, él nunca más
creará nuevamente karma dañino, ni aún si su vida estuviera en peligro. Por ende, los
hombres y mujeres de pura fe deberían seguir invocando el nombre del Buda de la
Medicina, venerarlo, y hacerle ofrendas, de acuerdo a sus medios.”
Luego Ananda preguntó al Bodhisattva Salvación: “Buen Hombre, ¿cómo deberíamos

nosotros venerar y hacer ofrendas al Mundialmente-Honrado Buda de la Medicina. Y
cómo deberíamos hacer las insignias de la longevidad, y las lámparas?” El
Bodhisattva Salvación replicó: “Virtuoso, para poder ayudar al paciente a recuperarse,
deberías adherirte a los Ocho Preceptos durante siete días y siete noches, hacer
ofrendas de alimento, bebida y para otras necesidades a un (grupo de) monjes y
monjas, de acuerdo con vuestro medios, rendir homenaje, y hacer ofrendas
respetuosamente al Mundialmente – Honrado Buda de la Medicina seis veces al día,
y recitar este sutra 49 veces.”
“Deberías encender 49 lámparas, hacer siete imágenes del Buda de la Medicina, y

colocar siete lámparas, cada una tan grande como la rueda de un carro, delante de cada
imagen, dejándolas arder continuamente durante 49 días y noches.”
“Deberías también hacer banderines multi-colores, de un largo de 49 veces lo de la

palma de una mano.”
“Además, deberían soltar 49 especies de animales (salvando por lo tanto sus vidas).
El paciente puede entonces salvarse del peligro, y no estará bajo la amenaza de lo
demonios infernales, ni sujeto a la muerte a destiempo.”
“Además, Ananda, cuando los ungidos reyes Ksatrya se encuentren a sí mismos

sitiados por calamidades, tales como epidemias, invasiones extranjeras, insurgencias
internas, y alineación adversa de las estrellas, un eclipse del sol o de la luna, temporales
15
fuera de época, o una falla en los monsones, ellos desarrollarán sentimientos
compasivos hacia todos los seres sintientes.”
“Ellos deberían también perdonar a los prisioneros, y hacer ofrendas al

Mundialmente Honrado Buda de la Medicina, de acuerdo con los rituales descritos
anteriormente.”
“Gracias a estas buenas raíces, y al poder de los votos pasados del Buda de la
Medicina, la paz y estabilidad retornarán inmediatamente a los países afectados; las
lluvias y los vientos serán favorables; las cosechas madurarán a tiempo, y todos estarán
saludables y felices. El país estará libre de Yaksas infernales que anden por allí, dañando
a la población. Todas las señales ominosas desaparecerán inmediatamente, y estos
ungidos reyes Ksatrya gozarán de mayores longevidad y vitalidad, aspecto más lindo, así
como de una mayor salud y libertad, nunca vista antes.”
“O, Ananda, los reyes, consortes, princesas, herederos reales, grandes ministros,
cortesanas, oficiales o poblacho quienes sufrieran enfermedad y otros infortunios
deberían también hacer ofrendas al Buda de la Medicina. Ellos deberían hacer
multicolores banderines de la longevidad, encender lámparas, asegurándose de que
estén ardiendo constantemente, liberar todo tipo de animales, desparramar flores de
varios colores, y quemar varios tipos de inciensos, reconocidos por su fragraancia. Ellos
entonces se recuperarán de la enfermedad, y evitarán la mala suerte.”
Ananda entonces preguntó al Buda Salvación: “Buen Hombre, ¿cómo puede alargarse
un lapso de vida que está venciéndose? “
El Bodhisattva Salvación replicó: “Virtuoso, ¿no has oído al Tathagata explicar las
nueve formas de muerte a destiempo? Insto a todos a que hagan con urgencia
banderines de la longevidad, cultiven méritos y virtudes. Gracias a tal cultivo, ellos
escaparán del sufrimiento, y de la mala suerte, a lo largo de sus vidas.”
Ananda preguntó ulteriormente: “ ¿Cuáles son las nueve formas de muerte a

destiempo?”
El Bodhisattva Salvación explicó:

“Algunos seres sintientes contraen una enfermedad menor, la que queda sin tratar
por falta de un médico o de un medicamento; o, aún habiendo un médico, este prescribe
la mediación equivocada, causando la muerte prematura. O los pacientes, creyendo en
los falsos pronunciamientos de demonios terrenales, heréticos o practicantes de magia
negra, pueden entrar en pánico – incapaces de calmar sus mentes. Ellos pueden luego
involucrarse en artes divinatorias, o efectuar sacrificios animales para poder propiciar
los espíritus, rezando, para bendiciones y longevidad – todo en vano.
Por medio de la ignorancia, confusión, y confianza en puntos de vista equivocados en
invertidos, ellos se topan con la muerte a destiempo, y se hunden en los infiernos, de
manera inacabable. Esta es la primera forma de muerte a destiempo.”
16
“La segunda forma es la ejecución, por decreto real.”
“La tercera perder la propia vitalidad, entregándosela a los demonios, por medio de
la caza, el juego, la corrupción, el alcoholismo, o la disipación extrema.”
“La cuarta es la muerte por el fuego; la quinta es la muerte por ahogamiento. La sexta
es ser devorado por animales salvajes.”
“La séptima es caer desde una montaña o desde un acantilado. La octava es la muerte
por envenenamiento, encantamientos, mantras dañinos, o demonios-resurgidosde-
entre-los-muertos. La novena es por hambre o por sed, por falta de alimento y agua.”
“Estas son las nueve formas de muerte a destiempo; mencionadas por los Tathagatas.
También hay incontables otras formas, que son demasiado numerosas para describir.”
“Además, Ananda, el Rey Yama es responsable por la manutención del registro

kármico de cada uno en el mundo. Si los seres sintientes has sido desamorados hacia los
padres, y han cometido los Cinco Pecados Capitales, despreciado la Triple Joya, roto las
leyes o violado los Preceptos mayores, el Rey Yama medirá la punición, de acuerdo a la
infracción. Por lo tanto, insto con urgencia a los seres a que enciendan lámparas, hagan
banderines, liberen animales, y cultiven méritos para poder evitar el sufrimiento y la
mala suerte.”
En aquél tiempo, había doce poderosos generales Yaksas en la Gran Asambleas,

llamados:
Kumbhira, Vajra,
Mihira, Andira, Anila,
Sandila,
Indra, Pajra,
Makura, Sindura,
Caura, y Vikarala.
Cada uno estaba acompañado de una escolta de 7.000 Yaksas.
Ellos elevaron todos sus voces al unísono, y dijeron respetuosamente al Buda:

“O, Mundialmente -Honrado, hoy, gracias al poder asombroso del Buda, hemos
logrado escuchar al nombre del Buda de la Medicina, y no tememos más al descenso
hacia los Caminos Infernales.”
“Juntos, con una sola intención, tomamos refugio en el Buda, en el Dharma, y en la

Sangha por el resto de nuestras vidas, y juramos sostener a todos los seres sintientes –
brindándoles beneficios y dicha genuinos.”
17
“Dondequiera que este sutra circule o donde sea que haya seres sintientes que
permanezcan asidos del nombre del Buda de la Medicina y le hagan ofrendas
respetuosamente, ya sea en pueblos, ciudades, reinos o en zonas agrestes, nosotros los
protegeremos a todos.”
“Los liberaremos de todos sufrimiento y calamidades, y velaremos para que sus

deseos se cumplan.”
“Los seres sintientes afligidos por la enfermedad o la calamidad y que deseen salir de
ellos, también deberían leer o recitar este sutra. Ellos deberían ‘atar’ nuestros nombres
con hilos multi-colores – desatándolos, cuando sus deseos sean cumplidos.”
Lego de lo cual, el Buda Sakyamuni alabó a los generales Yaksa con estas palabras “De
veras bueno, de veras bueno, ¡grandes generales Yaksa! Aquellos de ustedes que desean
retribuir a la benevolencia y a las virtudes del Mundialmente-Honrado Buda de la
Medicina, deberían siempre beneficiar y llevar la felicidad a todos los seres sintientes de
esta manera.”
Ananda luego preguntó al Buda: “Mundialmente-Honrado, ¿cómo deberíamos nombrar

a esta enseñanza, y cómo deberíamos adherirnos a ella y ponerla en práctica?”
El Buda Sakyamuni replicó a Ananda: “Esta enseñanza es llamada los ‘Votos,

Méritos y Virtudes Pasados del Buda de la Medicina’, o el ‘Dharani de los Votos de los
Doce Generales Yaksa de Beneficiar a los Seres Sintientes’, o ‘Erradicación de Todos
Los Obstáculos Kármicos’. Ustedes deberían tenerlo presente de esta manaera.”
Cuando El Buda Sakyamuni terminó de hablar, los grandes Bodhisattvas, así como los
grandes Sravakas, reyes, ministros, brahmines, personas-laicas, devas, nagas, yaksas,
gandharvas, asauras, garudas, kinnaras, mahoragas, y otros seres humanos, y no
humanos, se regocijaron todos por las palabras del Buda. Ellos las aceptaron con fe, y
las pusieron en práctica
Los Budas de las Diez Direcciones

Manténgalos siempre en mente y protéjanlos.......;
Dondequiera que renazcan,
Los Bodhisattvas son sus amigos
(Bramajala Sutra)
18
AVATAMSAKA SUTRA
El Sutra del Ornamento Floral
Traducido al español por Yin Zhi Shakya Capítulo 40:
(Nota a los lectores)
El Sutra Avatamsaka, descrito por D.T. Suzuki como “el epítome/la

esencia del pensamiento budista, el sentimiento budista y la experiencia
budista”, consiste de ochenta y un fajos, divididos en cuarenta capítulos.
El capítulo sobre “Las Prácticas y Votos del Bodhisattva
Samantabhadra”, el último y más conocido, representa la esencia de la
práctica del Bodhisattva.
Los Grandes Votos de Samantabhadra son las causas correctas de la

Budeidad y las condiciones puras para el renacimiento en la Tierra Pura.
Precisamente por esta razón, los ancianos, a través de los siglos, han
copiado, impreso y diseminado este capítulo separadamente, de forma
que todos puedan recitarlo y pongan sus enseñanzas en práctica.
Precisamente porque esas prácticas y votos contienen las causas

correctas de la Budeidad como también las condiciones puras para el
renacimiento en la Tierra Pura, los ancianos también han extractado
muchos pasajes y los han incorporado en la liturgia diaria de los fieles o
creyentes.
Durante su tiempo de vida, el Anciano Maestro Yin Kuang instruyó y

enseñó frecuentemente este capítulo para alentar/estimular/fomentar
la práctica de la Tierra Pura y para demostrar que el renacimiento en la
Tierra del Occidente es el voto común de los Bodhisattvas en el Océano-
Extenso de la Asamblea Avatamsaka. (Master Thich Tri Tinh.)
Los siguientes pasajes son el extracto de la traducción preparada por la

Sociedad de Traducción de Textos Budista, en Talmadge, California.
Nosotros hemos hecho un número de cambios para que correspondan a
la parte principal de este libro—por los cuales suplicamos la indulgencia
de los traductores originales.
(Del apéndice de “El Zen Tierra-Pura, la Tierra-Pura Zen”, traducido por

el Ven. Maestro Thich Thien Tam, editado por Forrest Smith).
Traducido por Buddhist Text Translation Society

2
Traducido al español por Yin Zhi Shakya, OHY del Budismo Ch’an
Transferencia
Declaro, prometo y hago el voto, de que el mérito obtenido de esta

acción devendrá en adornos para las Tierras Puras de los Budas,
recompensando las cuatro clases de gentilezas de arriba, y ayudando a
todos los seres en los Tres Pasajes abajo.
Que aquellos todos que han visto y oído lo que se ha hecho, puedan
lograr la gran resolución por la Bodhi, y cuando nuestra retribución
termine, podamos todos renacer en la Tierra de la Bienaventuranza
Última.
3
Sobre la Entrada en el Estado Inconcebible de Liberación a

través de las Prácticas y Votos del Bodhisattva Samantabhadra1
En ese momento, habiendo admirado los méritos y las virtudes nobles

del Así Venido, 2 el Bodhisattva Samantabhadra se dirigió a los
Bodhisattvas, junto con Sudhana3 como sigue:
“Hombres buenos, incluso si todos los Budas de las diez direcciones

hablaran continuamente, por muchos eones 3 tantos como las finas
motas de polvo en unas inexpresable e indescriptible tierras de Buda,
las virtudes y los méritos del Así Venido nunca se podrán describir
completamente.
“Esos que desean lograr esos méritos y virtudes, deben cultivar diez
prácticas y votos inmensos y grandes. ¿Cuáles son esas diez prácticas
y votos?
Primero, Rendirle homenaje y respeto a todos los Budas.

Segundo, Alabar los Así Venidos.
Tercero, hacer ofrendas abundantes.
Cuarto, Arrepentirse de las malas acciones y el karma diabólico. Quinto,
Regocijarse en los méritos y las virtudes de los demás.
Sexto, Pedirle a los Budas que hagan girar la rueda del Dharma.
Séptimo, Pedirle a los Budas que permanezcan en el mundo.
Octavo, Seguir las enseñanzas de los Budas todo el tiempo.
Noveno, Beneficiar y asistir a todos los seres vivientes.
Décimo, Transferir todos los méritos y virtudes a todos los seres vivientes
universalmente”.
1
Algunas veces traducido como "Merecedor Universal".
2
En sánscrito, "Tathagata," diríamos, el Buddha Sakyamuni o los Buddhas in general.
3
El principal protagonista en el próximo, último y más largo capítulo del Sutra
Avatamsaka. Buscando la Iluminación, él visita y estudia con cincuenta y tres
consejeros espirituales y deviene igual al Buda en una vida. Cuando él nació, miríadas
de tesoros aparecieron repentinamente en el hogar de su padre. Por lo tanto el nombre
“Sudhana” o “Riqueza Buena”. Algunas veces traducido como “Abundancia Buena”.
3
También se puede traducir como "era". In sánscrito, "kalpa".
[La explicación del primero al octavo voto se ha omitido aquí. Lo que
sigue es la exposición de los votos noveno y décimo del Bodhisattva
Samantabhadra.]
4
[Voto Noveno]
“Sudhana, el beneficiar y asistir a todos los seres vivientes se explica de

la siguiente manera: a través de los océanos de mundos en las diez
direcciones agotando el Dominio del Dharma y el dominio del espacio
vacío, hay muchas clases diferentes de seres vivientes. Diríamos, están
esos que nacen de huevos, los que nacen de útero/matriz, los que nacen
transformacionalmente, como también eso que viven y dependen en la
tierra, el agua, el fuego y el aire para su existencia. Hay seres viviendo
en el espacio, y están esos que nacen y viven en plantas y árboles. Esto
incluye todas las muchas especies y razas con sus cuerpos diversos,
formas, apariencias, tiempo de vida, familias, nombres y naturalezas.
Esto incluye sus muchas variedades de conocimientos y puntos de vista,
sus deseos y placeres variados, sus pensamientos y acciones, y sus
muchas y diferentes conductas o comportamientos, vestuarios y dietas.
“Eso incluye seres que viven en villas, pueblos, ciudades y palacios

diferentes, como también dioses, dragones y otras de las ocho
divisiones, humanos y no-humanos igualmente. También hay seres son
pies, con forma y sin forma, con pensamiento y sin pensamiento, y no
completamente con pensamiento, y no completamente sin pensamiento.
Estoy de acuerdo con cuidar de todos estos muchos tipos de seres,
proporcionando todo tipo de servicios y ofertas para ellos. Los trataré
con el mismo respeto que demuestro a mis propios padres, maestros,
ancianos, Arhats e incluso a los Así Venidos. Les serviré a todos por igual
sin diferencia.
“Seré un buen doctor para el enfermo y el que sufre. Guiaré a esos que
han perdido su camino al camino correcto. Seré una luz brillante para
esos en la noche oscura, y causaré que el pobre y destituido descubra
sus tesoros escondidos. El Bodhisattva, de esta manera, beneficia
imparcialmente a todos los seres vivientes.
“¿Por qué es esto? Si un Bodhisattva está en armonía con los seres

vivientes, entonces él armoniza con todos los Budas haciéndoles estas
ofrendas. Si él puede honrar y servir a los seres vivientes, entonces él
honra y sirve a los Así Venidos. Si él hace que los seres vivientes sean
felices, él está haciendo que todos los Así Venidos sean felices. ¿Por qué
es esto? Es porque todos los Budas, los Así Venidos, toman la Mente de
la Gran Compasión como su sustancia. Ellos desarrollan la Gran
Compasión por los seres vivientes. De la Gran Compasión nace la Mente
5
Bodhi; y por la Mente Bodhi, ellos logran la Iluminación Perfecta
Suprema.
“Es como un grandioso árbol creciendo en las piedras y arena del

desierto estéril. Cuando las raíces toman agua, las ramas, las hojas, las
flores, y los frutos, todos florecen. Es lo mismo que el grandioso árbol
bodhi creciendo en el desierto del Nacimiento y la Muerte. Todos los
seres vivientes son sus raíces; todos los Budas y Bodhisattvas son sus
flores y frutos. A través de beneficiar a todos los seres con el agua de la
Gran Compasión, uno puede percibir/vislumbrar/comprender las flores
y los frutos de la sabiduría de los Budas y Bodhisattvas
“¿Por qué es esto? Es porque a través de beneficiar los seres vivientes

con el agua de la Gran Compasión, los Bodhisattvas pueden lograr la
Iluminación Perfecta Suprema. Por lo tanto, la Bodhi pertenece a los
seres vivientes. Sin los seres vivientes, ningún Bodhisattva podría
alcanzar la Iluminación Perfecta Suprema / Iluminación Perfecta e
Insuperable.
“Hombre bueno, debes entender estos principios en esta forma: Cuando

la mente es imparcial hacia todos los seres vivientes, uno puede
lograr/alcanzar la Gran Compasión completa y perfecta. A través de usar
la Mente de la Gran Compasión para armonizar con los seres vivientes,
uno perfecciona la creación y producción de ofrendas a los Así Venidos.
En esta manera el Bodhisattva armoniza constantemente con los seres
vivientes.
“Incluso cuando el dominio del espacio vacío se haya agotado, los

dominios de los seres vivientes se hayan agotado, el karma de los seres
vivientes se haya agotado, y las aflicciones de los seres vivientes se
hayan agotado, Yo todavía armonizaré infinita y continuamente,
pensamiento tras pensamiento sin cesar. Mi cuerpo, boca y mente nunca
se cansa o hastía de esas acciones/conductas.
[Voto Décimo]
“Es más, buen hombre, el transferir todos los méritos y virtudes

universalmente se explica de la siguiente forma: todos los méritos y
virtudes, desde el primer voto, rendir homenaje y respeto, hasta e
incluyendo el voto de Beneficiar y asistir a todos los seres vivientes, Yo
6
transfiero universalmente a todos los seres vivientes a lo largo del
Dominio del Dharma y los límites del espacio vacío. Yo voto o prometo
que todos los seres vivientes estarán en paz y felices constantemente
sin enfermedad o sufrimiento. Prometo que nadie triunfará en hacer
cualquier mal, sino que todos perfeccionarán rápidamente su práctica o
cultivo del buen karma. Prometo cerrar la puerta a los destinos
diabólicos y abrir el camino correcto de los humanos, dioses y ese del
Nirvana. Yo me sustituiré por todos los seres y recibiré todos los frutos
del sufrimiento extremadamente severos, los cuales ellos traen con su
karma diabólico. Liberaré a todos esos seres y finalmente les traeré para
que logren la Bodhi insuperable. El Bodhisattva cultiva la transferencia
en esa forma.
“Incluso cuando el dominio del espacio vacío se haya agotado, los

dominios de los seres vivientes se hayan agotado, el karma de los seres
vivientes se haya agotado, y las aflicciones de los seres vivientes se
hayan agotado, Yo todavía transferiré todos los méritos y virtudes
infinita y continuamente, pensamiento tras pensamiento sin cesar. Mi
cuerpo, boca y mente nunca se cansa o hastía de esas
acciones/conductas.
“Buen hombre, estos son los ‘Diez Grandes Votos de los Bodhisattvas-
Mahasattvas en su totalidad. Si todos los Bodhisattvas pueden seguir y
aceptar estos Grandes Votos, entonces ellos serán capaces de traer a
todos los seres vivientes a su madurez. Ellos serán capaces de armonizar
con el camino de la Iluminación Perfecta Suprema/ Insuperable y
completar el océano de conducta y votos de Samantabhadra. Por lo
tanto, buen hombre, debes conocer/saber el significado de esto”.
“Además, cuando una persona está al borde de la muerte, en el último

instante de vida, cuando todas sus facultades se esparcen y ella departe
de sus parientes, cuando todo el poder y el estado se pierden y nada
sobrevive, cuando su primer ministro, los grandes oficiales, su corte
personal y las ciudades externas, sus elefantes, caballos, cuadriga y
tesoros de joyas preciosas ya no le pueden acompañar más, estos
Grandes Votos solamente estarán con él. En todo momento ellos le
guiarán hacia delante, y en un solo instante renacerá en la Tierra de la
Armonía Definitiva. Llegando allí, él verá al Buda Amitaba, al
Bodhisattva Manjusri, al Bodhisattva Samantabhadra, que contempla sin
esfuerzo [Avalokitesvara], al Bodhisattva Maitreya, y a otros. La
7
apariencia de estos Bodhisattvas será magnificente y sus méritos y
virtudes totalmente completos. Juntos, ellos le rodearán.
“Esta persona se verá a sí misma nacer de una flor de loto y recibirá una
predicción de Budeidad. Despues de eso, él pasará a través de un
número de eones inmensurables e incalculables, y con su poder de
sabiduría, armonizará, en todas partes, con las mentes de los seres
vivientes para beneficiarles a través de los mundos inexpresivamente
inefables en las diez direcciones.
“Despues de un tiempo se sentará en un Bodhimandala4, subyugará a

los ejércitos demoniacos, logrando la Iluminación Perfecta y Suprema,
y hará girar la maravillosa rueda del Dharma. Él causará que los seres
vivientes en los mundos, tan numerosos como las motas de polvo en las
tierras de Buda, desarrollen la Mente Bodhi. 5 De acuerdo con sus
inclinaciones y naturalezas básicas, él les enseñará, les transformará y
les traerá a la madurez. Al agotamiento de los océanos de los eones
futuros, él beneficiará grandemente a todos los seres vivientes.”
***
En ese momento, el Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, deseando

e intentando reafirmar su significado, se dirigió a todas partes en las diez
direcciones y habló en verso.
1. Ante los Leones Entre los Hombres6 a través de los mundo de las diez
direcciones,
En el pasado, en el presente, y también en el
futuro, Con cuerpo, boca y mente enteramente
puros, Me inclino ante todos ellos, sin omitir
ninguno.
Con el increíble poder espiritual de los votos de Samantabhadra,

aparezco al mismo tiempo ante cada uno de los Así Venidos, y en
4
Bodhimandala: literalmente, el asiento o lugar de la Iluminación. Por extensión, un
templo o lugar de retiro.
5
Mente Bodhi, (Bodhicitta, Gran Mente). El espíritu de la Iluminación, la aspiración de
lograrla, la Mente fija en la Iluminación. Eso involucra dos aspectos paralelos: I- la
determinación de alcanzar la Budeidad y II- la aspiración de rescatar a todos los seres
sintientes.
6
Leones entre los Hombres, diríamos, los Budas.
8
cuerpos transformados, tan numerosos como motas de polvo en
todas las tierras, me inclino a los Budas, tan numerosos como motas
de polvo en todas las tierras.
En cada mota de polvo hay Budas tan numerosos como motas de polvo,
cada uno habitando en el medio de una multitud de Bodhisattvas. A

través de las motas del polvo en los Dominios infinitos del Dharma
eso es igual:
Yo creo profundamente que todos ellos están llenos con Budas.
2. Con océanos de sonidos dejo caer en todas partes palabras

y frases, maravillosas e infinitas,
las cuales ahora y a través de todos los eones del futuro, alaban el
océano amplio y profundo de los méritos y virtudes de los Budas.
3. Guirnaldas de flores maravillosas y supremas, música,

perfumes, parasoles y doseles, y otras decoraciones
opulentas y raras, las ofrezco en sacrificio a cada uno de
los Así Venidos.
Vestimentas elegantes, incienso superior,

incienso en polvo quemado, lámparas y velas encendidas,
todos y cada uno atesorados tan alto como el Monte Sumeru,
los ofrezco completamente a todos los Tathagatas.
Con una mente supremamente liberada y grandiosa, creo en

todos los Budas de los tres períodos de tiempo; con la fortaleza
9
de la conducta y los votos de Samantabhadra, les hago
ofrendas a todos los Así Venidos en todas partes.
4. Por todas las acciones diabólicas que he cometido en el

pasado,
Creadas por mi cuerpo, boca y mente,
Desde el engaño, la ira y la avaricia sin principio,
Ahora conozco la vergüenza y me arrepiento de todos ellos.
5. Me regocijo en los méritos y virtudes de todos los seres en

las diez direcciones, los Aprendices de Esos-Estudios-
Pasados en los Dos Vehículos,7 y todos los Así Venidos y
Bodhisattvas.
6. Ante las Lámparas de los Mundos8 de las diez direcciones,

Que han alcanzado el Bodhi Supremo, ahora, pido y suplico
a todos ellos que giren la rueda primera y maravillosa del
Dharma.
7. Si hay Budas que desean el Nirvana,

Pido con sinceridad profunda
Que ellos habiten en el mundo por largo tiempo Para
traer a cada ser beneficios y felicidad.
Les Reverencio con bendiciones, los elogio y les hago ofrendas;

Solicito que los Budas permanezcan en el mundo y giren la rueda del
Dharma;
Las raíces buenas ganadas de haber seguido y haberme regocijado en
el mérito y la virtud y de arrepentirme y reformarme,
Las transfiero a los seres vivientes y al Camino de Buda.
8. Estudio con los Budas y practico la conducta perfecta de

Samantabhadra; hago ofrendas a todos los Así Venidos del
7
Aprendices de Esos-Estudios-Pasados en los Dos Vehículos. Esa es una referencia a
los Arhats (esos estudios pasados) y los tres niveles de santidad inmediatamente bajo
ellos (los aprendices). El término “Dos Vehículos” se refiere a las tradiciones Theravada
en oposición a la Mahayana.
8
Lámparas de los Mundos, Lámparas del Futuro: metáforas para los Budas.
10
pasado y a todos los Budas presentes a través de las diez
direcciones.
Todos los Maestros futuros de Dioses y Hombres cuyas

aspiraciones y votos han sido completados, les seguiré en
estudio a través de los tres períodos de tiempo y
rápidamente obtendré la Gran Bodhi.
En todas las tierras de las diez direcciones, vastas, grandiosas,

puras y maravillosamente adornadas, todos los Tathagatas se
sientan bajo los majestuosos árboles Bodhi, mientras las asambleas
les circumanbulan.
Prometo que cada ser en todas las direcciones estará

en paz, feliz y sin preocupaciones.
Qué puedan ellos obtener la ayuda propia del Dharma profundo, y
que todas sus aflicciones se borren sin excepción.
Mientras lucho por alcanzar la Bodhi, obtendré el conocimiento de

las vidas pasadas en todos los destinos. Siempre dejaré la vida del
hogar y cultivaré los preceptos puros, sin filtraciones,9 sin romperlos
nunca y sin mancha.
Siendo ellos dioses, dragones, yakshas o kumbhandas,

humanos, no-humanos, y el resto, en los muchos
lenguajes de esos seres vivientes, con cada sonido,
hablaré/comunicaré el Dharma.
Cultivaré con energía y fortaleza las paramitas puras, y

nunca abandonaré la Mente Bodhi.
Removeré todas las obstrucciones y corrupciones, y
cumpliré con todas las prácticas maravillosas.
9
Sin filtraciones: diríamos, incondicionado (trascendental). Cualquier cosa libre de las
tres marcas del egoísmo, la cólera y en engaño.
11
Del karma, los engaños, y todos los estados demoniacos, en
el medio de los caminos mundanos, seré libre,
al igual que el loto no toca el agua, y al igual que el sol y
la luna no se detienen en el espacio.
9. Terminando los sufrimientos de los caminos diabólicos, y trayendo

felicidad a todos por igual, que pueda yo por eones, como las motas
de polvo en todas las tierras beneficiar a todos por siempre, en las
diez direcciones.
Siempre en acuerdo con los seres vivientes,

Cultivando, a través de todos los eones futuros La
conducta vasta e inmensurable de Samantabhadra,
Perfeccionaré el insuperable Gran Bodhi.
Que puedan todos lo que cultivan conmigo

Reunir conmigo en un lugar, nuestros karmas de
cuerpo, boca y mente misma, a medida que
cultivamos y estudiamos todas las prácticas y
votos.
Con todos los consejeros buenos y sabios que me ayudan A

través de explicar las acciones de Samantabhadra,
Prometo siempre reunirme:
Y que nunca puedan estar desagradecidos de mí.
Prometo encontrarme cara a cara con los Así Venidos y con las
congregaciones de discípulos que se reúnen alrededor de ellos.
Recaudaré, incansablemente hasta el final de futuros eones,
contribuciones enormes y grandiosas.
Sostendré en lo alto el Budadharma sutilmente maravilloso e

iluminaré todas las prácticas Bodhi; seré finalmente puro en
el camino de Samantabhadra, practicando hasta el final de
los tiempos.
A lo largo de todos los mundos, cultivo La

sabiduría y bendiciones infinitas;
a través de la concentración, la sabiduría, los medios hábiles y la
liberación, obtendré un depósito inagotable de méritos y virtudes.
12
En una mota de polvo hay tierras tan numerosas como motas de polvo;
en cada tierra hay números incalculables de Budas.
En cada lugar donde los Budas habitan, veo la congregación reunida,
Proclamando infinita e incesantemente todas las prácticas de la Bodhi.
En todas partes, en las diez direcciones, a través del mar de tierras, la

punta de cada pelo abarca los océanos del pasado, presente y futuro10.
Así, también, hay un mar de Budas, un mar de tierras de Buda;
impregnando todas ellas, las cuales cultivo por mares de tiempos
interminables.
El discurso de los Tathagatas es puro;

Cada palabra contiene un océano de sonidos.
De acuerdo con lo que los seres le gusta escuchar,
El mar de elocuencias de Budas fluye hacia adelante continuamente.
Los Tathagatas de los tres períodos de tiempo, Por siempre

giran la rueda maravillosa del Dharma, con esos mares
inagotables de palabras e idiomas/y lenguajes Lo entiendo
todo con mi sabiduría profunda.
Puedo penetrar el futuro y agotar todos los eones

en un solo pensamiento. En un solo pensamiento
entro completamente todos los eones de los tres
períodos de tiempo11.
En un pensamiento veo todos Leones de Hombres del

pasado, presente y futuro;12
penetro constantemente estados de los Budas, sus
liberaciones mágicas y su increíble fuerza.
En la punta de un pelo extremadamente fino,
10
Esta estrofa expresa un concepto clave de la escuela Avatamsaka: la interpenetración
completa del tiempo y del espacio.
11
En el budismo, el tiempo es un concepto relativo; puede ser largo o corto, dependiendo
del estado de la mente.
12
Todos los Budas están presentes en un pensamiento. Como el sexto patriarca dijo:
"un pensamiento iluminado hace un Buda" (Sutra del Sexto Patriarca/Hui-neng, Cap. 2).
13
aparecen las tierras enjoyadas del pasado, presente y futuro; tierras en
la punta del pelo tan numerosas como motas de todas las tierras de las
diez direcciones, que entro profundamente, adorno y purifico.
Todas las Lámparas del Futuro que iluminan al mundo,

completan el Camino, hacen girar la rueda del Dharma, y rescatan a los
seres vivientes, a medida que perfeccionan el trabajo de los Budas y
manifiestan el Nirvana, me acerco, asisto a cada uno de ellos y obtengo:
El poder espiritual para ir a todas partes rápidamente;

El poder para entrar a la universalidad Mahayana a través de la Puerta
Universal;
El poder de la sabiduría y conducta para cultivar los méritos y virtudes
universalmente;
El poder sutil espiritual para proteger todo con la Gran Compasión;
El poder para purificar y adornar [todo] en todas partes con bendiciones

supremas;
El poder de la sabiduría que es desapegado/libre e independiente; Los
increíbles poderes espirituales y los poderes de concentración, sabiduría
y habilidad en los medios;
El poder de acumular universalmente la Bodhi;
El poder del buen karma que purifica todas las cosas;

El poder para erradicar todas las aflicciones;
El poder para subyugar todos los demonios;
El poder para perfeccionar la conducta de Samantabhadra.
En todas partes, adorno y purifico el mar de tierras, Y

libero a todos los seres vivientes, sin excepción.
Con destreza hago las selecciones desde el mar de Dharmas13 Y
entro profundamente en el mar de la sabiduría.
13
Dharma(s). a) las enseñanzas de los budas; b) cosas, eventos, fenómenos, todo;
c) deber, ley, doctrina. Cuando está en mayúscula, se refiere a las enseñanzas del
Buda.
14
Cultivo el océano de prácticas para purificar, Perfeccionar y
completar un mar de votos.
Me acerco a un mar de Budas y hago ofrendas, Y
cultivo/medito sin descanso por un mar de tiempo.
A los Tathagatas de los tres períodos de tiempo, con la Bodhi,

la conducta y los votos más supremos, ofrezco total y
completamente en sacrificio mi cultivo perfecto; con las
prácticas de Samantabhadra, despierta a Bodhi.
Cada Tathagata tiene un discípulo anciano Y

honorable nombrado Samantabhadra.
Ahora transfiero todas las buenas raíces, y hago el voto de
realizar obras de sabiduría idénticas a las de él.
Prometo que mi cuerpo, mi boca y mi mente serán/estarán por

siempre puras y que todas las prácticas y tierras también lo
serán. Voto, en cada forma, ser idéntico A la sabiduría de
Samantabhadra.
Purificaré absolutamente la conducta de Samantabhadra,
Y también los grandes votos de Manjusri.

Lograré sus grandes acciones, dejando nada sin hacer.
Incansablemente hasta el final del futuro.
Mi cultivo es infinito e inmensurable; Obteniendo

méritos y virtudes infinitas.
Viviré en paz en el medio de las prácticas infinitas, Y
penetraré la fortaleza de los poderes espirituales.
10. Manjusri tiene sabiduría, coraje y valor;

La conducta y la sabiduría de Samantabhadra son las mismas.
Ahora, transfiero todas las buenas raíces Para seguirles en
práctica y estudio.
En los tres períodos de tiempo, todos los Budas alaban Tales

votos como estos, nobles y grandiosos.
Ahora transfiero todas las buenas raíces, deseando perfeccionar Las
prácticas supremas de Samantabhadra.
15
Voto que cuando mi vida se acerque a su final,
Todas las obstrucciones desaparecerán;
Veré al Buda Amitaba,
Y renaceré en su tierra de Paz y Bienaventuranza Definitiva.14
Cuando renazca en la Tierra de Occidente,

perfeccionaré y alcanzaré completamente,
sin excepción, esos Grandes Votos, para
deleitar y beneficiar a todos los seres.
La Asamblea del Buda Amitaba es completamente pura;

Al nacer del loto único e inigualable,
Observaré la luz Inmensurable del Tathagata a medida que aparece ante
mí
Para conferir/conceder una predicción de la Bodhi.
Recibiendo una predicción del Así Venido, tomaré incontables

apariencias y formas, y con el poder de sabiduría grandioso y
vasto, penetraré las diez direcciones para beneficial a todos los
dominios de seres vivientes.
Los dominios de mundos en espacio vacío puede que alcance un final,

y los seres vivientes, el karma y las aflicciones se extingan; pero
ellos nunca se agotarán, ni tampoco mis votos.
Con miríadas de joyas en tierras infinitas en todas las direcciones, hago

decoraciones y ofrendas a los Así Venidos.
Por eones tan numerosos como las motas de polvo en todas las tierra,
traigo principalmente la paz y la felicidad a los dioses y humanos.
Sin embargo, si alguien cree en estos Grandes Votos, Al

oírlos por solo un segundo al pasar por su oído, y en busca
de la Bodhi desesperadamente ansía estos votos, los méritos
y virtudes ganados, sobrepasarán estas ofrendas.
14
Esta estrofa y la siguiente son bien conocidas en la ‘Tierra Pura’. Ellas son incorporadas
a la ‘liturgia diaria’, y recitadas una y otra vez.
16
De los caminos diabólicos, él se retira por la eternidad,
Dejando atrás por siempre los malos consejeros,
Y pronto ve el Buda de Luz Infinita
Y perfecciona los Votos Supremos de Samantabhadra.
Obteniendo fácilmente las bendiciones de larga vida, y

asegurando un renacimiento noble en el dominio humano,
no por mucho tiempo él perfeccionará y completará Las
prácticas de Samantabhadra.
En el pasado, debido a la carencia de poder de sabiduría, él hubo

cometido las cinco ofensas de maldad extrema; en un
pensamiento pueden todos ser borrados a través de recitar los
Grandes Votos de Samantabhadra.
Su clan, raza y color, marcas y características

Se perfeccionaron todos con su sabiduría;
Los demonios y los externalistas no tendrán forma de dañar,
Y él será un campo de méritos en los Tres Dominios.15
A la Bodhi majestuosa y libre, él irá rápidamente allí A

sentarse para subyugar las hordas de demonios.
Iluminado suprema y perfectamente, él hará girar la rueda del Dharma,
Para beneficiar las huestes de seres vivientes.
Si cualquiera puede leer, recitar, recibir, sostener en alto

y proclamar los Votos de Samantabhadra,
solamente los Budas conocerán su recompensa, y
él obtendrá el camino a la Bodhi Suprema.
Si cualquiera recita los Votos de Samantabhadra,

Les diré una porción de sus buenas raíces: En un
15
Campos de méritos: Budas, Bodhisattvas y Arhats, todos los seres sintientes, ya
sean amigos o enemigos, son campos de méritos para el cultivador porque le
proporcionan la oportunidad de cultivar méritos y virtudes. Por ejemplo, personas
necesitadas proveen la oportunidad para el cultivador para practicar la caridad. Por lo
tanto, son un campo de méritos para él. Como dice este texto: "La Bodhi pertenece a
los seres vivientes. Sin seres vivientes, ningún Bodhisattva podría lograr la Iluminación
Perfecta e Insuperable".
17
solo pensamiento él podrá satisfacer Los votos
puros de los seres sintientes.
Las bendiciones supremas e infinitas de la conducta de

Samantabhadra
Las transfiero ahora universalmente.
¡Qué cada ser viviente, ahogándose y a la deriva, pueda
pronto regresar a la Tierra de Luz Infinita!
Cuando el Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra terminó de hablar

estas estrofas puras sobre los Grandes Votos de Samantabhadra ante el
Así Venido, el joven Sudhana estaba inundado con alegría desbordante;
y también todos los Bodhisattvas estaban extremadamente felices, y el
Así Venido aplaudió diciendo, “¡Definitivamente bueno, definitivamente
bueno!
Traducido al español por Yin Zhi Shakya
18
SUTRA. PRAJNAPARAMITA.
Sutra de la Perfección de
la Sabiduría en 700
Líneas.
Saptasatika Prajnaparamita Sutra.
Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.
Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 700 Líneas, también
conocido como Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría
pronunciado por el Bodhisattva Mañjushri.
En sánscrito: Saptasatika Prajnaparamita Sutra.
Traducido del sánscrito al chino durante la Dinastía Liang del Sur, por el Maestro
Tripitaka Mandra, de Funan.
Sutra nº 46 del Ratnakuta, Taisho 310. (Kangyur, Toh: 24)
Esto he oído:
En una ocasión el Buda permanecía en el Jardín de Anathapindika, en el Parque de
Jeta, en la ciudad de Sravasti, junto con 1000 grandes monjes, y 10000 Bodhisattvas,
los Grandes Seres. Estos Bodhisattvas estaban todos adornados majestuosamente con
mérito y sabiduría; y habían alcanzado el Nivel de la Irreversibilidad. Entre ellos
estaban el Bodhisattva Maitreya, el Bodhisattva Mañjushri, el Bodhisattva Elocuencia
Sin Impedimentos, y el Bodhisattva Nunca Abandonando Un Voto.
El Bodhisattva, el Gran Ser, Mañjushri el Joven, vino al ocaso desde su lugar hasta
aquél en el que se encontraba el Buda, y esperó fuera. Entonces, Grandes Oyentes,
tales como el Venerable Shariputra, Purna-Maitrayaniputra, Mahamodgayana,
Mahakashyapa, Mahakatyayana, y Mahakausthila, también llegaron de sus respectivos
sitios hasta el lugar en el que el Buda se encontraba, y esperaron fuera.
El Buda supo que la asamblea se había reunido. El Tathagata salió de Su morada,

arregló Su manto, y se sentó. Le preguntó a Shariputra: “¿Por qué estás esperando
fuera tan temprano a la mañana?”
Shariputra le replicó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, el Bodhisattva Mañjushri,

el Joven, llegó primero aquí y esperó fuera de la puerta. Yo, realmente, llegué más
tarde”.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo le preguntó a Mañjushri: “Tú fuiste el primero
en llegar aquí, ¿Deseas ver al Tathagata?”
Mañjushri replicó al Buda: “Sin duda, Honrado por Todo el Mundo; yo vine aquí para
ver al Tathagata. ¿Por qué? Yo me deleito haciendo la contemplación correcta para
beneficiar a todos los seres sintientes. Yo veo al Tathagata por las apariencias de la
verdadera Talidad, no cambiando nunca, no moviéndose nunca, no actuando nunca,
sin nacimiento ni muerte, ni existente ni no existente, ni en alguna parte ni en ninguna,
ni en el pasado, presente o futuro, ni dual ni no dual, ni puro ni impuro. A través de
apariencias como estas, yo observo al Tathagata correctamente, beneficiando a los
seres sintientes”.
El Buda le dijo a Mañjushri: “Si uno ve al Tathagata de esa forma, su mente ni se aferra
ni no se aferra; ni acumula ni no acumula”
Shariputra le dijo a Mañjushri: “Es raro para cualquiera el ver al Tathagata en la forma
en la que tu lo describes. Al observar al Tathagata actuando para beneficio de todos los
seres sintientes, tu mente no se aferra a la apariencia de los seres sintientes. Puesto
que enseñas a todos los seres sintientes dirigiéndolos hacia el Nirvana, tu mente no se
aferra a la apariencia del Nirvana. Puesto que tu muestras tal magnanimidad1 hacia
todos los seres sintientes, tu mente no ve la apariencia de esa magnanimidad”
Entonces, el Bodhisattva, el Gran Ser, Mañjushri el Joven, le dijo a Shariputra:

“Indudablemente, indudablemente, es tal como tú dices. Aunque yo activé la mente de
la gran magnanimidad hacia todos los seres sintientes, nunca veo las apariencias de los
seres sintientes. Aunque yo esté adornado con la gran majestad hacia todos los seres
sintientes, su reino ni crece ni decrece. Supón que un Buda permanece en el mundo
durante un kalpa2, o durante más de un kalpa. De la misma forma en que está en un
Campo de Buda, hay tantos innumerables Budas como incontables granos de arena en
el rio Ganges. Supón que ellos proclaman el Dharma3 durante un kalpa, o durante más
de un kalpa, día y noche, no descansando nunca sus mentes. Supón que cada uno de
ellos libera a tantos seres sintientes como innumerables granos de arena hay en el
Ganges, posibilitándoles el entrar en el Nirvana. Aún así, el reino de los seres sintientes
ni crece ni decrece. Esto se aplica a todos los Campos de Buda en las diez direcciones.
Todos los Budas proclaman el Dharma para enseñar y transformar a los seres
sintientes, cada uno de ellos liberando a tantos seres sintientes como innumerables
granos de arena hay en el Ganges, posibilitándoles el entrar en el Nirvana. Sin
embargo, el reino de los seres sintientes ni crece ni decrece. ¿Por qué no? La apariencia
definitiva de los seres sintientes no puede ser aprehendida. Por eso el reino de los seres
sintientes ni crece ni decrece”.
Entonces Shariputra le preguntó a Mañjushri: “Dado que el reino de los seres sintientes
ni crece ni decrece, ¿Por qué los Bodhisattvas siempre enseñan el Dharma a los seres
sintientes y buscan la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminación?
Mañjushri contestó: “Porque la apariencia de los seres sintientes es vacía; no existen ni

Bodhisattvas buscando la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminación, ni seres
sintientes a quienes ellos les expongan el Dharma. ¿Por qué? Yo digo que en todos los
fenómenos4, ni tan siquiera un solo fenómeno puede ser aprehendido”.
El Buda le preguntó a Mañjushri: “Si los seres sintientes no existen verdaderamente,

¿Por qué hablas de seres sintientes y de su reino?”
Mañjushri replicó: “La apariencia del reino de los seres sintientes es como la del reino
de los Budas”
El Buda preguntó: “¿Hay una medida para el reino de los seres sintientes?”
1
Las virtudes que adornan al bodhisattva.
2
Eón.
3
La Doctrina del Buda.
4
Dharmas.
Mañjushri replicó: “La medida para el reino de los seres sintientes es la misma que para
el reino de los Budas”.
El Buda preguntó de nuevo: “¿Hay un lugar para la medida del reino de los seres
sintientes?”
Manjushri replicó: “La medida del reino de los seres sintientes es inconcebible”.
El Buda volvió a preguntar: “La apariencia del reino de los seres sintientes se apoya en
algo”
El replicó: “El espacio no se apoya en nada, ni tampoco los seres sintientes”
El Buda le preguntó a Manjushri: “Si uno cultiva la Perfección de la Sabiduría de esta

forma, ¿Cómo mora uno en la Perfección de la Sabiduría?”
Mañjushri replicó: “No permanecer en los fenómenos es morar en la Perfección de la

Sabiduría”.
El Buda volvió a preguntar: “¿Por qué el no permanecer en los fenómenos es llamado

morar en la Perfección de la Sabiduría?”
Manjushri respondió: “No permanecer en las apariencias es morar en la Perfección de

la Sabiduría”.
El Buda preguntó de nuevo a Mañjushri: “Cuando alguien se establece en la Perfección

de la Sabiduría de esta forma, las raíces de virtud ¿se incrementan o disminuyen?”.
Mañjushri contestó: “Cuando alguien se establece en la Perfección de la Sabiduría de

esta forma, las raíces de virtud ni crecen ni disminuyen, todos los fenómenos ni crecen
ni disminuyen, y la naturaleza y la apariencia de la Perfección de la Sabiduría ni crece ni
disminuye. Honrado por Todo el Mundo, cultivando la Perfección de la Sabiduría de
esta forma, uno ni abandona el fenómeno de los seres ordinarios, ni aprehende el
fenómeno de los sabios y de los seres santos. ¿Por qué no? Tras realizar la Perfección
de la Sabiduría, uno no ve ningún fenómeno que haya de ser abandonado o
aprehendido. Además, cultivando la Perfección de la Sabiduría de esta forma, uno no
ve el desagrado por el samsara ni el agrado del Nirvana. ¿Por qué no? Si uno ni tan
siquiera ve el samsara, mucho menos podría desagradarle. Cultivando la Perfección de
la Sabiduría de esta forma, uno no ve ni aflicciones que haya que abandonar, ni méritos
que hayan de ser acumulados. La propia mente de cada uno ni crece ni decrece con
respecto a todos los fenómenos. ¿Por qué no? Uno ve que no hay ni crecimiento ni
decrecimiento en el Reino del Dharma5. Honrado por Todo el Mundo, entrenarse de
esta forma es llamado la Perfección de la Sabiduría. Honrado por Todo el Mundo, ver
que no hay ni nacimiento ni muerte en los fenómenos es cultivar la Perfección de la
Sabiduría. Honrado por Todo el Mundo, uno no ve nada ni hermoso ni feo, ni alto ni
bajo, ni nada a qué aferrarse o abandonar. ¿Por qué? Los fenómenos no son ni bonitos
ni feos, porque están libres de las apariencias. Los fenómenos no son ni altos ni bajos,
5
Dharmata, la verdadera realidad.
porque son iguales en la naturaleza del dharma (dharmadhatu). Los fenómenos están
más allá del ser aprehendidos o abandonados, porque permanecen en la verdadera
realidad. Esta es la forma de cultivar la Perfección de la Sabiduría”.
El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Es el Dharma del Buda magnífico?”
Mañjushri replicó: “No veo ninguna apariencia magnífica en los fenómenos. Puede ser
verificado, a través de la propia realización de los Tathagatas, que todos los fenómenos
son vacíos”
El Buda le dijo a Mañjushri: “Indudable, indudable, el Tathagata ha obtenido la

Perfecta Iluminación a través de la realización de la vacuidad de todos los fenómenos”.
Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, en el fenómeno de la

vacuidad, ¿hay algo majestuoso que pueda ser aprehendido?”
El Buda dijo: “¡Muy bien, muy bien! Mañjushri, lo que tú dices ¡es el verdadero
Dharma!”
El Buda le preguntó a continuación: “¿Es lo Insuperable llamado el Dharma del Buda?”
Mañjushri respondió: “Como el Buda dice, lo Insuperable es llamado el Dharma del

Buda. ¿Por qué? Ese “no fenómeno” que puede ser aprehendido, es llamado
Insuperable. Uno que cultiva la Perfección de la Sabiduría de esta forma, es llamado un
Vaso del Dharma (que es utilizado para coger cosas). No viendo fenómenos que puedan
transformar a los seres ordinarios, no viendo el Dharma del Buda, y no viendo
incrementarse los fenómenos, se está cultivando la Perfección de la Sabiduría. Además,
Honrado por Todo el Mundo, mientras se cultiva la Perfección de la Sabiduría, uno no
ve ningún fenómeno que pueda ser diferenciado o contemplado”.
El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿No contemplas el Dharma del Buda?”
Mañjushri respondió: “No, Honrado por Todo el Mundo, en mi contemplación no veo el

Dharma del Buda. Ni diferencio fenómenos en los seres ordinarios, en los Oyentes, ni en
los Pratyekabuddhas. Por lo tanto, es llamado el Insuperable Dharma del Buda.
Además, puesto que uno cultiva la Perfección de la Sabiduría no viendo ni las
apariencias de los seres ordinarios, ni las apariencias del Dharma del Buda, ni las
definitivas apariencias de los fenómenos, está cultivando la Perfección de la Sabiduría.
Mientras se cultiva la Perfección de la Sabiduría, uno no ve el reino del deseo, ni el
reino de la forma, ni el reino de la no forma, ni el reino del nirvana. ¿Por qué no? No
viendo los fenómenos con la apariencia de la extinción6, se está cultivando la
Perfección de la Sabiduría. Mientras se cultiva la Perfección de la Sabiduría, uno no ve
ni a uno siendo gentil, ni a otro demandando amabilidad. El contemplar las apariencias
de objeto y de sujeto sin diferenciación, es cultivar la Perfección de la Sabiduría.
Cuando uno cultiva la Perfección de la Sabiduría, el no ver el Dharma del Buda que ha
de ser adoptado, ni el fenómeno de los seres ordinarios que ha de ser abandonado, es
estar cultivando la Perfección de la Sabiduría. Conforme uno practica la Perfección de
6
Sin nihilismo.
la Sabiduría no estar viendo finalizar el fenómeno de los seres mundanos7, ni realizar el
Dharma del Buda, aún cuando estén dirigiéndose hacia esa realización, eso es cultivar
la Perfección de la Sabiduría”.
Entonces el Buda alabó a Mañjushri: “¡Muy bien, muy bien! Tú puedes describir tan
bien las apariencias de la profunda Perfección de la Sabiduría, la cual es el Sello del
Dharma, que los Bodhisattvas, los Grandes Seres, están aprendiendo. Incluso los
Oyentes8, entre los cuales algunos aún están aprendiendo y otros no tienen nada más
que aprender, y también los Pratyekabuddhas9, deberían de entrenarse para lograr el
fruto de la iluminación, sin separarse de este Sello del Dharma”
El Buda le dijo a Mañjushri: “Si aquellos que han oído este Dharma no están
escandalizados o aterrorizados, tienen que haber plantado ya sus raíces de iluminación,
no solo bajo miles de Budas, sino incluso bajo miles de millones de Budas. Entonces son
capaces de no estar escandalizados o aterrorizados por esta profunda Perfección de la
Sabiduría”
Mañjushri le dijo al Buda: “Ahora continuaré explicando el significado de la Perfección

de la Sabiduría”
El Buda le dijo: “Habla entonces”
Mañjushri dijo: “Honrado por Todo el Mundo, mientras se cultiva la Perfección de la

Sabiduría, uno no debería de ver si se permanece en un fenómeno, ni debiera de ver si
un objeto posee una apariencia que pueda ser motivo de apego o de abandono. ¿Por
qué no? Los Tathagatas no ven los fenómenos como apariencias de objetos. Ni siquiera
ven los estados de los Budas, por no mencionar los estados de los Oyentes, de los
Pratyekabuddhas, o de los seres ordinarios. Uno no debiera de apegarse a las
apariencias, sean concebibles o inconcebibles. No viendo diferentes apariencias de
fenómenos, uno realizará, en sí mismo, el inconcebible fenómeno de la vacuidad. Todos
los Bodhisattvas que se entrenan de esta forma, tienen que haber hecho ofrendas a
innumerables billones de millones de Budas, ante quienes tienen que haber plantado
sus semillas de virtud. Consecuentemente, son capaces de no escandalizarse o
aterrorizarse por esta profunda Perfección de la Sabiduría. Además, puesto que uno
cultiva la Perfección de la Sabiduría, no viendo ni atadura ni liberación, ni haciendo
distinciones entre los seres ordinarios, o entre los Tres Vehículos10, está cultivando la
Perfección de la Sabiduría”.
El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿A cuántos Budas les has hecho tú ofrendas?”
Mañjushri replicó: “Los Budas y yo, tenemos una apariencia ilusoria, en la que no
somos ni receptores, ni donantes”
7
La extinción.
8
Shravakas, seguidores del Vehículo Inferior, o Hinayana.
9
Realizadores Solitarios, pertenecientes al Vehículo Inferior.
10
Los Vehículos de los Shravakas u Oyentes, y el de los Pratyekabuddhas, que pertenecen al Vehículo
Inferior o Hinayana; y el Vehículo Universal, o Mahayana, también conocido como el Vehículo de los
Budas o Bodhisattvas.
El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Moras ahora en el Vehículo del Buda?”
Mañjushri respondió: “No veo ni un solo fenómeno en mi contemplación, ¿cómo podría

morar en el Vehículo del Buda?”
El Buda preguntó: “Mañjushri, ¿No has obtenido el Vehículo del Buda?”
Mañjushri replicó: “El Vehículo del Buda es solo un nombre, que no puede ser
aprehendido o visto, ¿cómo podría conseguirlo?”
El Buda preguntó: “Mañjushri. ¿Has logrado el ilimitado conocimiento de la sabiduría?”
Mañjushri respondió: “Yo soy lo ilimitado. ¿Cómo puede lo ilimitado realizar lo

ilimitado?”
El Buda le preguntó: “¿Te sentaste en el asiento de la Iluminación11?”
Mañjushri contestó: “Ninguno de los Tathagatas se sienta en un asiento de la

Iluminación; ¿cómo debiera, yo solo, sentarme en el asiento de la iluminación?
Verdaderamente, yo veo que los fenómenos moran en la verdadera realidad”
El Buda preguntó: “¿Qué es llamado la verdadera realidad?”
Mañjushri respondió: “La visión de que uno tiene un yo, es la verdadera realidad”
El Buda preguntó: “¿Por qué la visión de que uno tiene un yo, es la verdadera
realidad?”
Mañjushri contestó: “Tomar esta visión como una apariencia de la verdadera Talidad,
la cual no es ni real ni irreal, ni viene ni va, ni es un yo ni un no yo, es llamado
verdadera realidad”
Shariputra le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, aquellos que pueden llegar a
una comprensión definitiva de este significado, son llamados Bodhisattvas. ¿Por qué?
Porque ellos han aprendido las apariencias de tan profunda Perfección de la Sabiduría;
y sus mentes no están escandalizadas, ni aterrorizadas, ni confusas, ni arrepentidas”
El Bodhisattva Maitreya le dijo al Buda:”Honrado por Todo el Mundo, aquellos que han
aprendido todas las apariencias del fenómeno de la Perfección de la Sabiduría, están
cerca del asiento de un Buda. ¿Por qué? Los Tathagatas son siempre conscientes de
estas apariencias de los fenómenos”.
El Bodhisattva Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, si aquellos que
han escuchado esta profunda Perfección de la Sabiduría, pueden no estar
escandalizados, no estar aterrorizados, ni confusos, ni arrepentidos, deberíamos de
saber que en efecto, ellos ven a los Budas.
Entonces la Upasika12 Sin Apariencia le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, los
fenómenos, al igual que los seres ordinarios, los Oyentes, los Realizadores Solitarios, los
11
Bodhimanda.
Bodhisattvas, y los Budas no tienen apariencias. Por consiguiente, después de oír la
Perfección de la Sabiduría, nosotros no estamos estupefactos, ni aterrorizados, ni
confusos, ni arrepentidos. ¿Por qué no? Los fenómenos nunca han tenido ninguna
apariencia”.
El Buda le dijo a Shariputra: “Si los buenos hombres y las buenas mujeres, tras haber
escuchado esta profunda Perfección de la Sabiduría, pueden llegar a generar la
determinación en sus mentes, y no se escandalizan, ni se aterrorizan, ni se confunden,
ni se arrepienten, sabed que ellos entrarán en el Nivel (Bhumi) de la Irreversibilidad. Si
aquellos que han escuchado esta profunda Perfección de la Sabiduría, no se
escandalizan, ni se aterrorizan, ni se confunden, y no se arrepienten; sino que lo
creyeron, aceptaron, lo apreciaron, y lo escuchan infatigablemente, ellos en efecto han
completado la Perfección de la Generosidad (Dana-paramita), la Perfección de la Ética
(Sila-paramita), la Perfección de la Paciencia (Ksanti-paramita), la Perfección del
Esfuerzo (Virya-paramita), la Perfección de la Concentración (Dhyana-paramita) y la
Perfección de la Sabiduría (Prajna-paramita). Además pueden revelar y explicar las
enseñanzas a otros, y pueden entrenarlos de forma adecuada”.
El Buda le preguntó a Mañjushri: “En tu opinión, ¿qué se quiere decir por alcanzar la
Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación13; y por permanecer en la Insuperable,
Completa, y Perfecta Iluminación?”.
Mañjushri replicó: “Yo no tengo una Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación que
lograr, ni permanezco en el Vehículo del Buda. Entonces, ¿cómo podría alcanzar la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación? Lo que yo describo es tan solo la
apariencia de la Iluminación”.
Entonces, el Buda alabó a Mañjushri: “Muy bien, muy bien. Tú has explicado
magistralmente el significado de este profundo Dharma. Tú plantaste tus anteriores
raíces de virtud bajo anteriores Budas, entrenándote con pureza en la forma de vida de
Brahma14, de acuerdo al fenómeno de la no apariencia”
Mañjushri replicó: “Si uno ve apariencias, entonces puede hablar de no apariencias.

Ahora, yo no veo ni apariencias, ni no apariencias. ¿Cómo se me puede decir que me
entrene en la vida de Brahma, de acuerdo al fenómeno de la no apariencia?”
El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Tú ves los preceptos de los Oyentes?”
Mañjushri respondió: “Si. Los veo”
El Buda preguntó: “¿Cómo los ves?”
Mañjushri respondió: “Yo no sostengo la visión de los seres ordinarios, la visión de los
seres santos, la visión de aquellos que aún están aprendiendo, o la visión de aquellos
que no tienen más que aprender. Ni sostengo la gran visión, ni la visión pequeña, ni la
12
Laica.
13
Anuttara Samyak Sambodhi.
14
Brahmacharya, una vida de castidad dedicada al cultivo del Dharma.
visión que ha de ser superada, ni la visión que no ha de ser superada. Yo no sostengo ni
una visión, ni la visión opuesta”
Shariputra le dijo a Mañjushri: “Esta es la forma en la que ves el Vehículo de los

Oyentes, ¿cómo ves el Vehículo del Buda15?”
Mañjushri dijo: “Yo no veo el fenómeno de la Iluminación. Ni veo a nadie entrenándose

para la Iluminación, o alcanzando la Iluminación”
Shariputra preguntó a Mañjushri: “¿Qué es llamado Buda16? ¿Cómo observa uno a un

Buda?”
Mañjushri replicó: “¿Qué es el yo?”
Shariputra contestó: “El yo es tan solo un nombre, y la apariencia de un nombre es

vacía”
Mañjushri dijo: “Indudablemente, indudablemente. De la misma forma en la que el yo

es tan solo un nombre, también Buda es solo un nombre. Realizar la vacuidad de un
nombre es la Iluminación. Uno debería de buscar la Iluminación sin utilizar nombres. La
apariencia de la Iluminación está libre de palabras. ¿Por qué? Las palabras y la
iluminación, ambas, son vacías.
Además, Shariputra, tú me preguntaste qué es llamado Buda, y cómo debiera uno de
observar a un Buda. Eso que no ha nacido ni ha muerto, que no es ni nombres ni
apariencias, y que ni viene ni se va, es llamado “Buda”. De la misma forma en la que
uno observa la realidad del propio cuerpo, uno observa a un Buda, de esa misma
forma. Solo el sabio puede entender que esto es llamado “estar observando a un Buda”
Entonces Shariputra le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, la Perfección de la

Sabiduría, tal y como ha sido expresada por Mañjushri, no es comprensible o
cognoscible para los Bodhisattvas en ciernes”
Mañjushri le dijo: “No solo los Bodhisattvas en ciernes son incapaces de conocerlo, sino
que incluso quienes están en los Dos Vehículos, y que han logrado el estado de Arhat o
de Pratyekabuddha, son incapaces de entenderlo y de conocerlo. Nadie puede conocer
el Dharma expuesto de esta forma. ¿Por qué no? La apariencia de la Iluminación no
puede ser concebida a través de fenómenos tales como la visión, la audición, la
aprehensión, el pensamiento, el hablar, o el escuchar. La Iluminación es vacía y silente
en naturaleza y apariencia; sin nacimiento, ni muerte, sin logro, sin conocimiento, sin
forma, ni substancia. ¿Cómo puede haber entonces un sujeto que logre la
Iluminación?”
Shariputra le preguntó a Mañjushri: “¿No ha logrado el Buda, en el Reino del Dharma,

la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación?”
Mañjushri contestó: “No, Shariputra. ¿Por qué no? El Honrado por Todo el Mundo es el
Reino del Dharma. Verificar el Reino del Dharma por medio del Reino del Dharma, sería
15
Budhayana. Otra forma de referirse al Mahayana.
16
Despierto.
una contradicción. Shariputra, la apariencia del Reino del Dharma es la Iluminación.
¿Por qué? En el Reino del Dharma, los seres sintientes no tienen apariencias, porque
todos los fenómenos son vacíos. La vacuidad de todos los fenómenos, es la Iluminación,
la cual no es dual, y está libre de diferenciación. Shariputra, sin diferenciación, no hay
conocedor. Sin un conocedor, no hay palabras. Sin palabras, no hay ni existencia, ni no
existencia; ni conocimiento, ni no conocimiento. Esto es cierto para todos los
fenómenos. ¿Por qué? Los fenómenos no pueden ser identificados por lugares, lo que
implicaría una naturaleza concreta. Por ejemplo, la apariencia pecaminosa de las cinco
acciones rebeldes17, es inadmisible. ¿Por qué? Porque la verdadera realidad de los
fenómenos es indestructible. Por lo tanto, la falta por haber cometido uno de los cinco
actos rebeldes carece de existencia propia. La verdadera realidad no es ni el nacer en el
cielo, ni el caer en el infierno, ni hace entrar en el nirvana. ¿Por qué no? Todas las
condiciones kármicas permanecen en la verdadera realidad, la cual ni va, ni viene; ni es
causa, ni efecto. ¿Por qué? El Reino del Dharma no tiene un límite, ni un frente o una
espalda. Por lo tanto, Shariputra, en realidad, los seres entrenados espiritualmente
puros, no entran en el nirvana; y los monjes con graves faltas, no caen en el infierno.
Ellos no son dignos ni indignos de recibir ofrendas; ni están finalizando, ni no
finalizando sus aflicciones. ¿Por qué no? Porque todos los fenómenos están
establecidos en la igualdad, en la vacuidad”
Shariputra preguntó: “¿Qué es llamado la inamovible resistencia en la realización del

no nacimiento de los fenómenos?”.
Mañjushri respondió: “El no ver la aparición del nacimiento o muerte en incluso un

átomo de fenómeno, es llamado la inamovible resistencia en la realización del no
nacimiento de los fenómenos”
Shariputra preguntó: “¿Quién es llamado un monje que no tiene nada que superar?”
Mañjushri contestó: “Un Arhat18, el cual no tiene más aflicciones que pagar, es quien
no tiene nada que superar. ¿Por qué? Todas sus aflicciones han sido erradicadas, y al
no tener nada que superar, es llamado el que no tiene que superar. Aquellos que tienen
acciones mentales equivocadas, son llamados seres ordinarios. ¿Por qué? Los seres
ordinarios no actúan de acuerdo con el Reino del Dharma y, por tanto, son llamados los
engañados.
Shariputra dijo: “Muy bien, muy bien. Ahora me has explicado bien lo que es un Arhat,
el cual ha terminado con sus aflicciones, y ha pagado sus deudas kármicas.”
Mañjushri dijo: “Sin duda, sin duda. Yo soy un verdadero Arhat, que ha finalizado sus
aflicciones. ¿Por qué? Yo he aniquilado el deseo hacia el Vehículo de los Oyentes, y el
deseo hacia el Vehículo de los Pratyekabuddhas. Por esta razón, yo soy llamado un
Arhat, el cual ha terminado sus aflicciones.
El Buda le preguntó a Mañjushri:” Cuando un Bodhisattva se sienta en un lugar de la

iluminación, ¿Logra la Insuperable Completa y Perfecta Iluminación?”
17
Matar a la madre, al padre, hacer sangre a un Buda, matar a un Arhat, destruir la Sangha.
18
El Arhat es el fruto del Vehículo de los Oyentes, o Hinayana; también tiene el significado de alguien
que es merecedor de ofrendas, que es el significado aplicable aquí.
Mañjushri respondió: “Cuando un Bodhisattva se sienta en un asiento de la
iluminación, no logra la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación. ¿Por qué no? La
apariencia de la iluminación es la verdadera Talidad. No encontrando ni una mota de
fenómeno que aprehender, es llamado la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación.
Puesto que la iluminación carece de apariencia, ¿quién puede sentarse, y quién puede
levantarse? Por esta razón, yo no veo ni a un Bodhisattva sentado en el lugar de la
iluminación, ni a nadie realizando la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación.
Honrado por Todo el Mundo, la Iluminación es los cinco actos rebeldes, y los cinco actos
rebeldes, en su verdadera naturaleza, son la Iluminación. ¿Por qué? La Iluminación y los
cinco actos rebeldes, en su verdadera realidad, están libres de dualidad porque no hay
aprendizaje o aprendiz; ni percepción, ni perceptor; ni conocimiento, ni conocedor; ni
diferenciación, ni diferenciador. Estas apariencias son llamadas Iluminación. Uno
debería de ver las apariencias de los cinco actos rebeldes del mismo modo. Si hubiera
algunos que dijeran que ven la Iluminación, y que la han logrado, deberíamos de saber
que son gente con exceso de arrogancia.”
El Honrado por Todo el Mundo preguntó a Mañjushri: “¿Quieres decir que yo soy el
Que Así ha Ido19, y que te diriges a mí como el Tathagata?”
Mañjushri respondió: “No, Honrado por Todo el Mundo, yo no diría que el nombre de
Tathagata es el que Así ha Ido. La Talidad no tiene una apariencia que pueda ser
llamada Talidad. Ni hay una sabiduría del Tathagata que pueda conocer la Talidad.
¿Por qué no? El Tathagata y Su sabiduría, están libres de la dualidad. Puesto que la
vacuidad es el Tathagata, lo cual es solo un nombre, ¿qué podría decirse que es el
Tathagata?”
El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Dudas del Tathagata?”
Mañjushri respondió: “No, Honrado por Todo el Mundo, no tengo duda porque, en mi
observación, el Tathagata, sin nacimiento ni muerte, no tiene una naturaleza concreta”
El Buda preguntó a Mañjushri: “¿Quieres decir que el Tathagata ha aparecido en el

mundo?”
Mañjushri replicó: “Si el Tathagata apareciera en el mundo, todo el reino del dharma
debiera de aparecer también”
El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Quieres decir que los Budas, tan numerosos como
las arenas del rio Ganges, han entrado en el Paranirvana?”
Mañjushri respondió: “Los Budas tienen la apariencia única, la inconcebible apariencia”
El Buda estuvo de acuerdo con Mañjushri: “Sin duda, sin duda. Los Budas tienen la
apariencia única, la inconcebible apariencia”
Mañjushri le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿está el Buda ahora
morando en este mundo?”
19
Tathagata.
El Buda contestó: “Indudablemente, indudablemente”
Mañjushri dijo: “Si el Buda estuviera morando en este mundo, entonces Budas tan
numerosos como las arenas del Ganges, también estarían morando en sus mundos.
¿Por qué? Todos los Budas tienen la misma única apariencia, la inconcebible
apariencia. La inconcebible apariencia no tiene ni nacimiento, ni muerte. Si los Budas
futuros fueran a aparecer en sus mundos, entonces todos los Budas del pasado,
presente y futuro, también tendrían que aparecer en sus mundos. ¿Por qué? En lo que
es inconcebible, no hay apariencia de pasado, presente o futuro. Sin embargo, los seres
sintientes están atados a sus percepciones, y dicen que hay Budas que aparecen en el
mundo, y Budas que entran en el nirvana”
El Buda le dijo a Mañjushri: “Esta es la comprensión de los Tathagatas, Arhats y

Bodhisattvas en el nivel de No Regreso (Avinivartaniya) ¿Por qué? Estos tres tipos de
seres, habiendo escuchado el profundo Dharma, son capaces de no criticarlo ni
alabarlo”
Mañjushri se mostró de acuerdo con el Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿quién
podría criticar, y quién podría alabar el inconcebible Dharma?”
El Buda le dijo a Mañjushri: “Los Tathagatas son inconcebibles, y los seres ordinarios
son inconcebibles”
Mañjushri le preguntó: “¿Los seres ordinarios también son inconcebibles?”
El Buda respondió: “También ellos son inconcebibles. ¿Por qué? Todas las apariencias
mentales son inconcebibles”
Mañjushri dijo: “Si Tú dices que los Tathagatas son inconcebibles, y que los seres
ordinarios son también inconcebibles, entonces los innumerables Budas lo único que
hacen es cansarse en su búsqueda del nirvana. ¿Por qué? Los inconcebibles fenómenos,
son el nirvana; en el que no hay diferencia. Tal condición de inconcebible de los seres
ordinarios y de los Budas, solo pueden ser entendidos por los hombres y las mujeres
buenos, que han desarrollado grandes raíces de virtud, y que permanecen cerca los
benefactores amigos con conocimiento20”
El Buda le preguntó a Mañjushri: ¿Quieres que el Tathagata sea el supremo entre los
seres sintientes?
Mañjushri respondió: “Yo quiero que el Tathagata sea el más destacado entre los seres
sintientes. Sin embargo, las apariencias de los seres sintientes no pueden ser
aprehendidas”
El Buda preguntó: “¿Quieres que el Tathagata obtenga el inconcebible fenómeno?”
Mañjushri respondió: “Yo quiero que el Tathagata adquiera el inconcebible

fenómeno21, sin tomarlo como un fenómeno de logro”
20
Kalyanamitra, los amigos espirituales.
21
La Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación.
El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Quieres que el Tathagata exponga el Dharma, y lo
enseñe, y transforme a los seres sintientes?”
Mañjushri contestó: “Yo quiero que el Tathagata exponga el Dharma, y lo enseñe, y

transforme a los seres sintientes. Sin embargo, ni el que habla, ni quien escucha,
pueden ser aprehendidos. ¿Por qué no? Porque moran en el Reino del Dharma. Los
seres sintientes, en el Reino del Dharma, carecen de apariencias diferenciadas.”
El Buda preguntó a Mañjushri: “¿Quieres que el Tathagata sea el insuperable campo de

la fortuna22?”
Mañjushri respondió: “El Tathagata, con la apariencia de la infinitud, es el inagotable

campo de la fortuna. La apariencia de la inagotabilidad es el insuperable campo de la
fortuna. Porque el Tathagata no es ni un campo de la fortuna, ni un campo
desafortunado, El es llamado el campo de la fortuna. Porque El no tiene apariencias,
tales como luz u oscuridad, nacimiento o muerte, El es llamado el campo de la fortuna.
Si uno puede entender las apariencias del campo de la fortuna de este modo, las
semillas de virtud que uno planta profundamente, ni crecerán ni menguaran.”
El Buda preguntó a Mañjushri: “¿Por qué las semillas plantadas, ni crecen ni

disminuyen?”
Mañjushri respondió: “Las apariencias del campo de la fortuna son inconcebibles.

Cultivar méritos en el campo, de acuerdo al Dharma, también es inconcebible. Plantar
las semillas de esta forma, es llamado no incrementar y no decrecer, y es también el
insuperable, espléndido campo de la fortuna”
Entonces, por la virtud del poder espiritual del Buda, la gran tierra tembló de seis
formas diferentes, manifestando las apariencias de la impermanencia. Dieciséis mil
personas lograron la resistencia en la Realización del no Nacimiento de los Dharmas.
Además, 700 monjes, 3000 laicos, 40000 laicas, y 60 millones de dioses de los seis
cielos del mundo del deseo, en medio de los fenómenos, agotaron sus impurezas, y
adquirieron el Ojo del Dharma.
Parte 2ª
En aquel tiempo, Ananda se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, y se
arrodilló sobre su rodilla derecha. Él le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo,
¿por qué la gran tierra tembló de seis formas diferentes?”
El Buda le contestó a Ananda: “Este auspicioso signo fue proyectado porque yo dije que
el campo de la fortuna no tiene apariencias diferenciadoras. Cuando los Budas del
pasado proclamaron, en este lugar, las apariencias del campo de la fortuna para
22
Existen tres campos de la fortuna en los que las semillas de virtud plantadas dan mayores frutos; el
Campo afortunado de los Budas, bodhisattvas, y gurús; el de los padres y maestros ordinarios; y el de los
enfermos, necesitados, y animales.
beneficiar a los seres sintientes, también todo el mundo tembló de seis formas
diferentes”
Shariputra le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, Mañjushri es inconcebible.

¿Por qué? Por que las apariencias de los fençomenos que él explica son inconcebibles”
Entonces el Buda alabó a Mañjushri: “Sin duda, sin duda. Tal y como Shariputra dice, lo
que tú has dicho es verdaderamente inconcebible”
Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, lo inconcebible es inefable; y lo

concebible también es inefable. Las naturalezas concebibles e inconcebibles son ambas
inefables. Todas las apariencias del sonido no son ni concebibles, ni inconcebibles”
El Buda le preguntó: “¿Has entrado tú en el samadhi inconcebible?”
Mañjushri replicó: “No, Honrado por Todo el Mundo, yo soy lo inconcebible. No viendo
una mente que pueda concebir, ¿cómo puede decírseme que entre en el samadhi
inconcebible? Cuando yo generé por primera vez la mente de la iluminación
(bodhicitta) yo decidí entrar en ese samadhi. Ahora pienso que he entrado en ese
samadhi sin ningún tipo de apariencias mentales. Para aprender a tirar con un arco,
uno ha de practicar durante mucho tiempo para adquirir la destreza. Debido a esta
prolongada práctica, ahora es capaz de disparar sin tener que pensar, y todas sus
flechas dan en el blanco. Yo me he entrenado de la misma forma. Cuando comencé a
aprender el samadhi inconcebible, yo tuve que enfocar mi mente en un objeto23. Tras
practicar durante mucho tiempo, yo he llegado a la realización. Ahora estoy
continuamente en ese samadhi, sin pensar”
Shariputra le preguntó a Mañjushri: “¿Hay un samadhi silente que sea aún más
maravilloso?”
Mañjushri replicó: “Si hubiera verdaderamente un samadhi inconcebible, entonces

podrías preguntar por un samadhi silente. De acuerdo a mi comprensión, incluso el
samadhi inconcebible no puede ser aprehendido, así que ¿cómo puedes preguntar por
un samadhi silente?”
Shariputra preguntó: “¿El samadhi inconcebible no puede ser logrado?”
Mañjushri contestó: “El samadhi concebible tiene una apariencia de logro, mientras
que el samadhi inconcebible tiene la apariencia del no logro. Todos los seres sintientes
han logrado el samadhi inconcebible. ¿Por qué? Es llamado samadhi inconcebible
porque todas las apariencias mentales, no son la verdadera mente. Por lo tanto, las
apariencias de todos los seres sintientes, y la apariencia del samadhi inconcebible son
lo mismo, no son diferentes”.
Entonces el Buda alabó a Mañjushri: “¡Muy bien, muy bien! Tú has plantado hace
mucho tiempo tus raíces de virtud bajo los Budas, y te has entrenado con pureza en la
23
Samatha.
forma de vida de Brahma. Por ello eres capaz de exponer tan profundo samadhi. ¿Estás
asentado ahora en la Perfección de la Sabiduría?”
Mañjushri dijo: “Si pudiera decir que yo estoy establecido en la Perfección de la

Sabiduría, esto sería una percepción basada en la visión de que uno tiene un “yo”.
Establecerse en la visión de que uno tiene un “yo”, significa que la Perfección de la
Sabiduría tiene un lugar. El que yo no esté establecido en la Perfección de la Sabiduría,
es también una percepción basada en la visión de que uno tiene un yo, y que por tanto
hay un lugar. Libre de estos dos lugares (sujeto y objeto) yo me establezco en la no
permanencia, al igual que los Budas permanecen en el inconcebible estado de paz y
silencio. Tal estado inconcebible, es llamado morar en la Perfección de la Sabiduría.
Morando en la Perfección de la Sabiduría, todos los fenómenos carecen de apariencia y
acción.
La Perfección de la Sabiduría es inconcebible. El estado inconcebible es el Reino del

Dharma, el cual carece de apariencia. No teniendo apariencia, es el estado
inconcebible; el estado inconcebible, es la Perfección de la Sabiduría. La Perfección de
la Sabiduría y el Reino del Dharma son lo mismo, sin no algo distinto. No teniendo ni
diferenciación ni apariencia, es el Reino del Dharma; el Reino del Dharma es el reino de
la Perfección de la Sabiduría. El reino de la Perfección de la Sabiduría, es el estado
inconcebible; el estado inconcebible, es el reino en el que no hay nacimiento ni muerte.
El reino de un Tathagata, y el reino del yo, son la apariencia de la no dualidad. Aquellos
que cultivan la Perfección de la Sabiduría de esta forma, no buscan la Iluminación. ¿Por
qué? Porque la Iluminación, la cual está libre de apariencias, es la Perfección de la
Sabiduría.
Honrado por Todo el Mundo, conocer las apariencias del yo, significa no ser esclavo de
él. No conociendo, y no estando esclavizados por nada, así es el conocimiento de los
Budas. El estado inconcebible del no estar conociendo y del no estar esclavizados por
nada, es lo que los Budas conocen. ¿Por qué? Porque ellos saben que la verdadera
naturaleza de todo carece de apariencia. Entonces, ¿qué conduce al Reino del Dharma?
Lo que en su verdadera naturaleza no tiene ni una existencia inherente propia, ni
apego, es llamado “vacio”; y está libre de lugar, dependencia y fijación. El estar libre de
lugar, dependencia y fijación, significa que no tiene ni nacimiento, ni muerte; el no
tener nacimiento ni muerte, es la virtud de todos los fenómenos producidos y no
producidos. Con este conocimiento, uno no tiene percepción. Sin percepción, ¿cómo
puede conocerse la virtud de cualquier fenómeno producido o no producido? El no
conocer24 es el estado inconcebible. El estado inconcebible es lo que los Budas conocen
como ni aferramiento, ni “no aferramiento”; no viendo ni la apariencia del pasado,
presente o futuro; ni la apariencia del ir o del venir; ni el aferramiento ni al nacimiento
ni a la muerte; ni la cesación ni la perpetuación; ni el surgir ni el actuar. Este
conocimiento es llamado la verdadera sabiduría del conocimiento, la inconcebible
sabiduría del conocimiento.
24
Puesto que no se perciben sujeto y objeto.
Lo mismo que el cielo abierto, en el que no hay ni apariencias ni características, no hace
comparaciones, en la inigualada igualdad no existe esto contra a aquello, ni lo bueno
contra a lo malo.
El Buda le dijo a Mañjushri: “Este conocimiento es llamado la sabiduría del

conocimiento que nunca se desvanece”
Mañjushri dijo: “La sabiduría del conocimiento de no actuar, también es llamada la

sabiduría del conocimiento que nunca se desvanece; pero es como el oro, el cual ha de
ser procesado para saber si es bueno o malo. Si el oro no está refinado, no hay forma
de conocer su calidad. Lo mismo es verdad con respecto a la apariencia de la sabiduría
del conocimiento que nunca se desvanece. Uno necesita tener la experiencia del no
pensar, del no estar esclavizado, del no surgir, y del no actuar. Cuando la mente de uno
está completamente quieta, sin que nada surja ni desaparezca, entonces será
revelado”.
Entonces el Buda le dijo a Mañjushri: Cuando los Tathagatas hablan de su propia

sabiduría, ¿quiénes pueden creerlo?”
Mañjushri dijo: “Tal sabiduría ni es el fenómeno del nirvana, ni es el fenómeno del

samsara. Es el camino del silencio, y el camino de quietud; ni aniquilando el apego, odio
e ignorancia, ni no aniquilándolos. ¿Por qué? Porque la sabiduría es ilimitada e
indestructible, y ni está apartada del samsara, ni unida a él. Se consigue a través de ni
de entrenarse, ni de no entrenarse para alcanzar la Iluminación. Esta comprensión es
llamada la creencia correcta”
El Buda alabó a Mañjushri: “¡Muy bien, muy bien! Lo que dices es una profunda
comprensión de su significado”
Entonces Mahakashyapa le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, si

semejante profunda verdad respecto al Dharma es pronunciada en el futuro, ¿quién
será capaz de creerla, entenderla, aceptarla, y practicar de acuerdo a ella?”
El Buda le contestó a Mahakashyapa: “Si los monjes, monjas, laicos y laicas que han
escuchado este Sutra en esta asamblea vuelven a escuchar este Dharma en los tiempos
venideros, ellos lo creerán y entenderán definitivamente. Serán capaces de leer y
recitar este Sutra de la profunda Perfección de la Sabiduría, de aceptarlo y sostenerlo, y
exponérselo a otros. Haciendo una analogía, es como una persona mayor que ha
perdido sus preciosas joyas, y que se siente triste y apenado. Si él posteriormente las
encuentra, se sentirá muy dichoso. Por tanto, Kashyapa, lo mismo ocurrirá con los
monjes, monjas, laicos y laicas de esta asamblea. Tienen la mente de la fe y el deleite.
Si ellos no escuchan el Dharma, se sentirán apenados. Si llegan a escucharlo, con gran
alegría, lo creerán y lo entenderán, lo aceptarán y lo sostendrán, y siempre
encontrarán deleite en leerlo y recitarlo. Sabe que esta gente, en efecto, ven a los
Budas, y que ellos, en efecto, sirven y hacen ofrendas a los Budas.
Haciendo una analogía, cuando los dioses del Cielo de los Treinta y Tres (Trayastrimsa)
ven brotar las yemas del árbol celestial parijata, se regocijan. Saben que las yemas de
este árbol se abrirán rápido en su floración. Idénticamente, si entre los monjes, monjas,
laicos y laicas, están aquellos que pueden creer y entender la Perfección de la Sabiduría
que ellos ya oyeron, ellos también harán florecer pronto todo el Dharma del Buda. Si en
el futuro, entre los monjes, monjas, laicos y laicas, están aquellos que, tras haber oído
esta Perfección de la Sabiduría, pueden creerlo y aceptarlo, y leerlo y recitarlo, sin
arrepentimiento o escandalizarse; sabe que ellos ya han oído y aceptado este Sutra en
esta asamblea. También serán capaces de pronunciarlo y darlo a conocer ampliamente
al público, en pueblos y ciudades. Sabe que ellos serán protegidos y recordados por los
Budas. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres, están aquellos que pueden
creer y deleitarse en esta Profunda Perfección de la Sabiduría, sin albergar dudas, ellos
tienen que haberse entrenado durante mucho tiempo, y haber aprendido bajo
anteriores Budas, y haber plantado sus raíces de virtud”.
Haciendo una analogía, es como un hombre que está enhebrando cuentas en un hilo
con sus manos, y de repente llega a sus manos una joya genuina e insuperable. Su
corazón se llena con una gran alegría. Sabe que esta persona tiene que haber visto
antes una de esas joyas. Por tanto, Kashyapa, cuando los buenos hombres, o las
buenas mujeres, que están aprendiendo otras doctrinas, de repente se encuentran con
la Profunda Perfección de la Sabiduría, se alegran de la misma forma, sabiendo que
tienen que haberla oído antes. Supón que hay seres sintientes que, tras oír la Profunda
Perfección de la Sabiduría, pueden creer y aceptarlo con gran alegría en sus corazones.
Ellos también tienen que haber servido a innumerables Budas, de los cuales ellos tienen
que haber escuchado la Perfección de la Sabiduría, que ellos tienen que haber
practicado y estudiado anteriormente.
Usando una analogía, es como una persona que ha pasado por un pueblo o ciudad y lo
ha visto. Más tarde, el oye a otros alabar lo hermosos que en esa ciudad son los
jardines, los estanques, las fuentes, las flores, los frutos y los árboles, al igual que los
hombres y mujeres que allí residen; y el se encuentra muy feliz de oír estas cosas. El
incluso les pregunta para que describan esta ciudad con sus jardines, sus hermosas
decoraciones, sus diversas flores, estanques y fuentes, y la abundancia de dulces frutas,
las diversas clases de maravillas, y todas las cosas hermosas. Tras escuchar estas
descripciones otra vez, esta persona aún se sentirá más feliz. Aquellos que reaccionen
del mismo modo que esta persona, tienen que haberlo visto con anterioridad. Si entre
los buenos hombres y las buenas mujeres, están aquellos que tras oír la Perfección de
la Sabiduría, son capaces de escucharla y aceptarla con fe, de sentir alegría, de
deleitarse oyéndola sin cansarse, e incluso pedir que sea repetida, sabe que ellos ya
han escuchado esta Perfección de la Sabiduría de Mañjushri”
Mahakashyapa le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, si en el futuro, entre los
buenos hombres y las buenas mujeres, están aquellos que habiendo oído esta Profunda
Perfección de la Sabiduría, la escuchan y la aceptan con fe y deleite, deberíamos de
saber por estos indicios que ellos también lo han oído de anteriores Budas, y que lo han
estudiado y cultivado”.
Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, el Buda dice que los
fenómenos no tienen apariencia ni actúan, y que están inherentemente en el nirvana.
Si los buenos hombres y las buenas mujeres, pueden entender verdaderamente este
significado, y proclamarlo tal y como lo han oído, ellos serán alabados por todos los
Tathagatas. Sus afirmaciones relacionadas con las apariencias de los fenómenos, en
efecto, es el pronunciamiento de los Budas. Es llamado la brillante apariencia de la
Perfección de la Sabiduría; y también es llamado la brillante totalidad del Dharma del
Buda, y revela la verdadera realidad de un modo inconcebible”.
El Buda le dijo a Mañjushri: “Cuando yo estaba en el Camino del Bodhisattva, yo

desarrollé mis raíces de virtud. Aquellos que aspiren a estar en el Bhumi de
Avinivartaniya (Nivel del No Retorno) deberían de aprender la Perfección de la
Sabiduría. Aquellos que aspiren a realizar la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. Si los buenos hombres
y las buenas mujeres aspiran a comprender todas las apariencias de los fenómenos, y a
conocer la igualdad en el reino mental de los seres sintientes, deberían de estudiar la
Perfección de la Sabiduría. Mañjushri, aquellos que aspiran a aprender todo el Dharma
del Buda sin obstrucciones, deberían de estudiar la Perfección de la Sabiduría. Aquellos
que aspiran a comprender desde el logro de la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación de los Budas, su sublime apariencia25, sus majestuosas cualidades, y las
innumerables actividades del Dharma, deberían de aprender la Perfección de la
Sabiduría. ¿Por qué? Porque en el fenómeno de la vacuidad, uno no percibe Budas, ni
Iluminación, etc. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres están aquellos que
aspiran a conocer dichas apariencias sin dudas, deberían de aprender la Perfección de
la Sabiduría. ¿Por qué? Porque tras cultivar la Perfección de la Sabiduría, uno no ve los
fenómenos tales como el nacer o morir, puro o impuro. Por lo tanto, los buenos
hombres y las buenas mujeres deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría de
esta forma. Aquellos que aspiren a conocer que todos los fenómenos no tienen
apariencias tales como pasado, presente o futuro, deberían de aprender la Perfección
de la Sabiduría. ¿Por qué? Porque en su verdadera naturaleza, y en su apariencia, el
Reino del Dharma no tiene ni pasado, ni presente, ni futuro. Aquellos que aspiren a
conocer, sin obstáculos en sus mentes, que todos los fenómenos constituyen el Reino
del Dharma, debería de aprender la Perfección de la Sabiduría. Aquellos que aspiren a
oír los Tres Giros de la Rueda del Dharma, en sus doce apariencias 26, y conocerlos a
través de la autorrealización, sin aferrarse a ellos o ser cautivo de ellos, deberían de
aprender la Perfección de la Sabiduría. Aquellos que aspiren generar una mente de
amor desinteresado para ser el refugio de todos los seres sintientes, donde quiera que
se encuentren, y sin un límite, sin que tengan el pensamiento de la apariencia de los
seres, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. Aquellos que aspiren a
conocer los Diez Poderes de un Buda, tales como el conocer lo correcto o incorrecto de
cualquier situación, conocer sus Cuatro Ausencias de Miedo, morar en su sabiduría, y
adquirir su elocuencia sin impedimentos, deberían de aprender la Perfección de la
Sabiduría.
Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, yo observé correctamente los
fenómenos, y encontré que son no producidos, sin apariencia, sin logro, sin beneficio,
sin nacimiento, sin muerte, sin venir, sin ir, sin conocedor, sin perceptor, y sin actor. No
25
Las marcas mayores y menores.
26
Los doce modos de la enseñanza del Buda.
vi ni la Perfección de la Sabiduría, ni realización, ni no realización. Yo no hago
distinciones, ni ninguna afirmación absurda. Todos los fenómenos son ilimitados, sin un
final. No hay un fenómeno de los seres ordinarios, ni un fenómeno de los Oyentes, ni un
fenómeno de los Pratyekabuddhas, ni un fenómeno de los Budas. No hay ni logro, ni no
logro; ni samsara que abandonar, ni nirvana que realizar; ni lo concebible, ni lo
inconcebible; ni acción, ni no acción. ¡Solo son apariencias de fenómeno! Entonces,
¿Cómo aprender la Perfección de la Sabiduría?
El Buda le dijo a Mañjushri: “Conocer todas las apariencias de los fenómenos, es

llamado aprender la Perfección de la Sabiduría. Si los Bodhisattvas, los Grandes Seres,
aspiran a aprender el Samadhi que Conduce a la Iluminación, porque aprendiéndolo
pueden iluminar todo el profundo Dharma del Buda, conocer los nombres de todos los
Budas, y comprender sus mundos, sin obstrucciones, ellos deberían de aprender la
Perfección de la Sabiduría tal y como la explicó Mañjushri”
Mañjushri preguntó: “¿Por qué es llamada la Perfección de la Sabiduría?
El Buda respondió: “La Perfección de la Sabiduría no tiene impedimentos, es ilimitada,

sin nombre, y sin apariencia ni concepción. Al igual que el Reino del Dharma, el cual no
tiene divisiones o límites, no tiene refugio ni carece de una isla segura, no tiene mérito
ni demérito, ni luz ni oscuridad. Es llamada Perfección de la Sabiduría, y también es
llamada el Campo de Acción de los Bodhisattvas, los Grandes Seres. Siendo ni el Campo
de la Acción, ni el Campo de la no Acción, en el Vehículo Único 27 es llamado Campo de
la no Acción. ¿Por qué? Porque es el campo de la no percepción, y de la no acción”
Mañjushri le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué acciones puede
uno realizar para lograr rápidamente la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación?”
El Buda respondió: “Mañjushri, aquellos que cultivan la Perfección de la Sabiduría tal y

como fue explicada, alcanzarán rápidamente la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación. Además está el Samadhi de la Acción Única. Si los buenos hombres y las
buenas mujeres se entrenan en este samadhi, también lograrán rápidamente la
Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación”.
Mañjushri preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es el Samadhi de la Acción

Única?”
El Buda respondió: “El Reino del Dharma tiene una sola apariencia. Enfocar la mente en
el Elemento del Dharma28 es llamado el Samadhi de la Acción Única. Si entre los buenos
hombres y las buenas mujeres, están aquellos que aspiraron a entrar en el Samadhi de
la Acción Única, deberían de sentarse adecuadamente en un espacio abierto, mirando
en dirección a un Buda, abandonando los pensamientos distractores y las apariencias,
enfocando sus mentes en ese Buda, y repitiendo su nombre. Si pueden continuar,
pensamiento tras pensamiento, pensando en un Buda, serán capaces de ver en sus
27
Mahayana.
28
Dharmadhatu.
mentes a los Budas del pasado, presente y futuro. ¿Por qué? Porque el mérito adquirido
al pensar en un Buda es inmensurable e ilimitado; no es diferente del mérito logrado al
pensar en innumerables Budas, pues el inconcebible Dharma de los Budas es idéntico y
no diferenciado. Todos ellos lograrán realizar la verdadera naturaleza, la Talidad, y
alcanzarán la Perfecta Iluminación, adquiriendo inmensurable mérito y elocuencia.
Aquellos que entran en el Samadhi de la Acción Única de esta forma, conocerán que no
hay apariencias diferenciadas en el Cuerpo del Dharma29 de los Budas, los cuales son
tan numerosos como las arenas del Ganges. Aunque de entre todos los Oyentes,
Ananda es el más aventajado en la Doctrina30 del Buda que él ha oído, en su prodigiosa
memoria que retiene todo, y en su elocuencia y sabiduría, sin embargo su logro tiene
una medida y un límite. Si uno ha logrado el Samadhi de la Acción Única, será capaz de
diferenciar una por una las Puertas del Dharma en los Sutras, y de conocerlas a todas
ellas sin obstrucciones. Uno será capaz de exponerlas día y noche, incesantemente, con
sabiduría y elocuencia. Por comparación, la elocuencia de Ananda y su escucha del
Dharma no es ni tan siquiera una cien milésima parte de ella. Los Bodhisattvas, los
Grandes Seres, deberían de tener este pensamiento: “¿Cómo podría yo lograr este
Samadhi de la Acción Única, que traerá tan inconcebible mérito y tan innumerable
buenos nombres?”. Los Bodhisattvas, los Grandes Seres, deberán de pensar siempre en
el Samadhi de la Acción Única, y asiduamente hacer enérgicos esfuerzos, no siendo
nunca negligentes o indolentes. A través de un entrenamiento y aprendizaje gradual
paso a paso, entrarán en el Samadhi de la Acción Única, como es evidente debido a su
inconcebible mérito. Sin embargo, aquellos que corrompen el verdadero Dharma, o que
no creen que los obstáculos estén causados por el mal karma, no serán capaces de
entrar en él.
Además, Mañjushri, haciendo una analogía, una persona ha adquirido una piedra
preciosa, y se la enseña al joyero. El joyero le dice que es una joya genuina, de un valor
incalculable. Entonces él le pide al joyero:”Púlela para mí. Que no pierda su brillo y
color”. Después de que la joya se hubo pulido, esta preciosa cuenta llega a ser más
brillante y transparente. Mañjushri, si los buenos hombres o las buenas mujeres se
entrenan en el Samadhi de la Acción Única para alcanzar mérito inconcebible,
innumerables buenos nombres o buenas mujeres, en el curso de su entrenamiento
conocerán las apariencias de los fenómenos con una comprensión clara, sin
obstrucciones. Sus méritos crecerán de la misma forma. Mañjushri, usando el Sol como
ejemplo, su luz es penetrante y no disminuye. Similarmente, si uno logra el Samadhi de
la Acción Única, uno adquirirá todos los méritos sin ninguna deficiencia, como la luz del
Sol iluminando el Dharma del Buda. Mañjushri, el Dharma que yo he proclamado tiene
un solo aroma diferente de todos los aromas, que es el aroma de la liberación, el
aroma del silencio y de la quietud.
Si los buenos hombres y las buenas mujeres han alcanzado este Samadhi de la Acción
Única, lo que ellos expongan también tendrá un aroma diferente de todos los aromas,
que es el aroma de la liberación, el aroma del silencio y la quietud, completamente de
acuerdo con el verdadero Dharma, sin error o equivocación. Mañjushri, los
Bodhisattvas, los Grandes Seres, que han logrado este Samadhi de la Acción Única,
29
Dharmakaya.
30
Dharma.
todos ellos completan los Treinta y Siete Factores de la Iluminación, y rápidamente
realizan la Incomparable, Completa y Perfecta Iluminación.
Además Manjushri, los Bodhisattvas, los Grandes Seres, que ven que en el Reino del
Dharma no hay apariencias diferenciadas, ni la apariencia única, obtendrán
rápidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación. Aquellos que pueden
soportar, sin escandalizarse, sin temer o dudar, su creencia de que todos los fenómenos
son el Dharma del Buda, lograrán rápidamente la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación”.
Mañjushri le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿puede lograrse la

Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación a través de esas causas?”
El Buda respondió:”La Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación es obtenida, pero

ni a través de causas, ni de no causas. ¿Por qué? Porque el estado inconcebible es
realizado, pero ni a través de causas, ni de no causas.
Si los buenos hombres y las buenas mujeres que han oído estas palabras, no se vuelven
negligentes o indolentes, sabe que ellos ya han plantado sus raíces de virtud bajo los
Budas del pasado. Además, si los monjes y monjas que han escuchado esta Profunda
Perfección de la Sabiduría, no están ni escandalizados ni aterrorizados, ellos habrán
renunciado verdaderamente a la vida en familia para seguir al Buda. Si los laicos y
laicas que han escuchado esta Profunda Perfección de la Sabiduría, no están
escandalizados un aterrorizados, ellos habrán tomado verdaderamente refugio en el
Buda.
Mañjushri, los buenos hombres y las buenas mujeres que no estudian la Perfección de
la Sabiduría, no se están entrenando en el Vehículo del Buda. Tomando a la gran tierra
como un ejemplo, todas las plantas medicinales tienen que crecer a partir de la tierra.
Mañjushri, idénticamente, las raíces de virtud de los Bodhisattvas, los Grandes Seres,
tienen que depender de la Perfección de la Sabiduría para desarrollarse, de forma que
su logro de la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación no tenga obstrucciones”
Mañjushri preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿En qué ciudades y pueblos
de Jambudvipa deberíamos de pronunciar esta Profunda Perfección de la Sabiduría?”
El Buda dijo a Mañjushri: “Supón que aquellos que han escuchado la Perfección de la
Sabiduría en esta asamblea, toman el voto de que en sus vidas futuras siempre
atenderán a la Perfección de la Sabiduría para fortalecer su fe y su comprensión, y de
que sean capaces de escuchar este Sutra de nuevo. Sabe que esa gente no llegó con
pocas raíces de virtud, porque son capaces de aceptar y apreciar lo que oyen.
Mañjushri, si están aquellos que han escuchado la Perfección de la Sabiduría de ti, ellos
debieran de decir esto: “En la Perfección de la Sabiduría, no hay un fenómeno de los
Oyentes, ni un fenómeno de los Pratyekabuddhas, ni un fenómeno de los Bodhisattvas,
ni un fenómeno de los Budas. Ni existe un fenómeno de los seres ordinarios, ni un
fenómeno del samsara”.
Mañjushri la dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, si los monjes, monjas, laicos y
laicas me preguntan: “¿Cómo pronuncia el Tathagata la Perfección de la Sabiduría?” Yo
deberé de contestar:”Dado que los fenómenos no tienen la apariencia de la discusión,
¿Cómo podría el Tathagata pronunciar la Perfección de la Sabiduría? El no ve
fenómenos sobre los que disputar, ni ve que las mentes y las consciencias de los seres
sintientes puedan conocer los fenómenos”.
Además, Honrado por Todos el Mundo, yo debería de proclamar la realidad última.

¿Por qué? Porque todas las apariencias de los fenómenos permanecen iguales en la
realidad verdadera. El estado de Arhat, no es un fenómeno particularmente espléndido.
¿Por qué? Porque el fenómeno de los Arhats y el de los seres ordinarios no son ni lo
mismo, ni diferentes. Además, Honrado por Todo el Mundo, de acuerdo a esta
explicación del Dharma, ningún ser sintiente ha realizado ya el nirvana, lo está
realizando, o lo realizará. ¿Por qué? Porque los seres sintientes carecen de una
apariencia inherentemente existente.
Si están aquellos que desean oír la Perfección de la Sabiduría, yo les diré que quienes
escuchan no piensan en, no oyen, o aprehenden nada, ni son esclavizados por nada, de
la misma forma que le ocurriría a una persona nacida de un conjuro mágico, a la que
nadie puede percibir. Esta afirmación es una enseñanza verdadera del Dharma. Por
tanto, los Oyentes no deberían de construir apariencias duales de sujeto y objeto.
Deberían de entrenarse en el Dharma del Buda, sin abandonar otras visiones, y
deberían de no aferrarse al Dharma del Buda, ni abandonar el fenómeno de los seres
ordinarios. ¿Por qué? Porque los Budas y los seres ordinarios, en cuanto a que son dos
fenómenos, tienen apariencias vacías, más allá del apego o del abandono. Cuando
alguien me pregunta, yo doy estas respuestas, confortándolos y poniéndolos en el
sendero correcto. Los buenos hombres y las buenas mujeres deberían de hacerse estas
preguntas y establecerse en este camino, sin que sus mentes retrocedan o caigan en el
desconcierto. Ellos deberían de hablar de las apariencias de los fenómenos de acuerdo
a la Perfección de la Sabiduría”.
Entonces el Honrado por Todo el Mundo alabó a Mañjushri: “¡Muy bien, muy bien! Tal
y como dijiste, si los buenos hombres y las buenas mujeres desean ver a los Budas, ellos
deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. Si desean servir a los Budas, y
hacerles ofrendas a ellos de acuerdo al Dharma, deberían de aprender la Perfección de
la Sabiduría. Si desearan decir que para ellos el Tathagata es el Honrado por Todo el
Mundo, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. Incluso si desearan decir
que el Tathagata para ellos no es el Honrado por Todo el Mundo, deberían de aprender
la Perfección de la Sabiduría. Si desean lograr la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. Incluso si no desearan
alcanzar la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación, deberían de aprender la
Perfección de la Sabiduría. Si desearan realizar todos los samadhis, deberían de
aprender la Perfección de la Sabiduría. Incluso si no desearan realizar todos los
samadhis, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. ¿Por qué? Porque el
Samadhi de la No Acción no tiene apariencias distintas, y porque los fenómenos no
tienen nacimiento ni muerte. Si están aquellos que desean conocer que todos los
fenómenos son falsos nombres imputados, deberían de aprender la Perfección de la
Sabiduría. Si aquellos que desean conocer, sin que sus mentes retrocedan o caigan en el
desconcierto, que todos los seres sintientes que se entrenan en el Camino de la
Iluminación, no buscan las apariencias de la iluminación, deberían de aprender la
Perfección de la Sabiduría. ¿Por qué? Porque todos los fenómenos son la apariencia de
la iluminación. Si están aquellos que desean, sin que sus mentes retrocedan o caigan en
el desconcierto, conocer las apariencias de las acciones y de las no acciones de los seres
sintientes, y saber que no actuar es Iluminación, que la Iluminación es el Elemento del
Dharma, y que el Elemento del Dharma es la Verdadera Realidad, deberían de aprender
la Perfección de la Sabiduría. Si están aquellos que desean conocer que todos los
poderes transcendentales de los Tathagatas, y sus proyecciones mágicas carecen de
apariencia, ni de obstrucciones, ni de lugares, deberían de aprender la Perfección de la
Sabiduría”.
El Buda le dijo a Mañjushri: “Si los monjes, monjas, laicos y laicas, no desean caer en
los senderos de la mala vida, deberían de aprender una stanza de cuatro versos de la
Perfección de la Sabiduría, deberían de aceptarlo y sostenerlo, leerlo y recitarlo, y
explicárselo a otros de acuerdo a la verdadera realidad. Sabe que esos buenos hombres
y esas buenas mujeres, alcanzarán definitivamente la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación, y residirán en los Campos de los Budas.
Si están aquellos que, tras oír esta Perfección de la Sabiduría, no están escandalizados
ni aterrorizados, sino que desarrollan fe y entendimiento en sus mentes, sabe que ellos
están santificados por los Budas con un sello, el Sello del Dharma del Mahayana, el cual
solo poseen los Budas. Si los buenos hombres y las buenas mujeres aprenden este Sello
del Dharma, ellos transcenderán no solo las malas transmigraciones, sino también los
Senderos de los Oyentes y Pratyekabuddhas”
En ese momento, el rey de los dioses del Cielo de los Treinta y Tres, como una ofrenda
a la Perfección de la Sabiduría, al Tathagata, y a Mañjushri, trajo unas maravillosas
flores celestiales de utpala, kumuda, pundarika, y mandarava, al igual incienso de
sándalo celestial, incienso en polvo, diversos tipos de joyas de oro, y música celestial.
Después de presentar estas ofrendas, les dijo: “Yo deseo en todo momento aprender la
Perfección de la Sabiduría, el Sello del Dharma”
Entonces el rey de los dioses, Sakra-Devanan-Indra hizo este voto: “Yo ruego para que
todos los buenos hombres y la buenas mujeres en Jambudvipa puedan oír siempre este
Sutra, el definitivo Dharma del Buda, y que crean en él y lo comprendan, que lo acepten
y sostengan, que lo lean y reciten, y que lo expongan a otros. Todos los dioses los
protegerán y apoyarán”
En ese momento, el Buda le dijo a Sakra-Devanan-Indra: “Kausika, sin duda, sin duda;
estos buenos hombres y estas buenas mujeres definitivamente lograrán la Iluminación
de un Buda.
Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, los buenos hombres y las
buenas mujeres que acepten y sostengan este Sutra de esta forma, conseguirán
grandes beneficios e inmensurable mérito”
Entonces, en virtud del poder espiritual del Buda, toda la gran tierra tembló de seis
formas diferentes. El Buda sonrió, y emitió una gran radiación iluminando todo en los
Tres Mil Grandes Mundos de Mil Formas.
Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, esta es la apariencia del
Tathagata sellando la Perfección de la Sabiduría”
El Buda le dijo a Mañjushri: “Mañjushri, indudablemente, indudablemente. Este signo

auspicioso siempre aparece después de que la Perfección de la Sabiduría sea
proclamada. Es para sellar la Perfección de la Sabiduría, y para permitir a la gente
aceptarla y sostenerla, no para alabarla ni criticarla. ¿Por qué? Porque la libre
apariencia del Sello del Dharma está más allá de la alabanza y de la crítica. Ahora yo,
con este Sello del Dharma, evito que los demonios puedan encontrar alguna
oportunidad para crear problemas”
Después de que el Buda hubiera terminado de pronunciar estas palabras, los Grandes
Bodhisattvas y los cuatro grupos de discípulos, habiendo escuchado la explicación de la
Perfección de la Sabiduría, se alegraron grandemente. Todos creyeron en ella, la
aceptaron, y reverenciándolas, siguieron las enseñanzas.
FIN DEL SUTRA DE LA GRAN PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA,

PRONUNCIADO POR EL BODHISATTVA MAÑJUSHRI.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
Dedicatoria.
¡Que este Sutra pueda inspirar y ayudar a cuantos lo lean o escuchen!
Dedico esta traducción al castellano del “Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría,

pronunciado por el Bodhisattva Mañjushri” a mi buena amiga Mari Carmen, católica
practicante, que con sus largos años de dedicación y entrega a sus mayores, el
segundo de los Campos de la Fortuna, encarna la stanza 9 de la “Carta a un amigo” de
Nagarjuna.
“Aquellos que muestran gran respeto hacia sus padres
Serán protegidos por Brahma o los Maestros.
Debido a los cuidados que les prodigaron, obtendrán en este mundo reputación,
Y tras su muerte, alcanzarán los reinos más elevados”

Sutra y Sutta/Sutra de la Total Extinción del Dharma
Sutra de la Total Extinción del Dharma.

Esto he oído:
Cierta vez el Buda se encontraba en el estado de Kusinagara; él iba a alcanzar el

Paranirvana dentro de tres meses.
Junto con todos los monjes y todos los Bodhisattvas, una enorme multitud vino a visitar
el lugar en el que se encontraba el Buda, y se postraron en el suelo ante él. El Honrado
por Todo el Mundo estaba inmóvil, en silencio, y no predicaba nada. Su natural brillante
radiación no se manifestaba.
El sabio y respetable Ananda le prestó obediencia, y se dirigió al Buda diciendo:

“Honrado por Todo el Mundo, siempre que tú has predicado el Dharma, tú majestuoso
brillo ha sido ilustremente único. Pero ahora, ha venido junta una gran multitud, y tu
irradiación no se está manifestando en lo más mínimo. ¿Cuál es la razón de esto?
Ciertamente, tiene que haber una razón, y nosotros queremos que nos enseñes su
significado.”
El Buda estaba en silencio, y no respondió. Después de que Ananda le repitiera la

pregunta tres veces, el Buda le dijo:
“Después de mi Nirvana, las Cinco Faltas (matar al padre, matar a la madre, matar a un
Arhat, hacer sangre a un Buda, crear desunión en la Comunidad) ensuciarán el mundo,
y el sendero de Mara (el demonio) florecerá en sobremanera. Los Maras se convertirán
en monjes para arruinar y destruir mi Sendero; o vestirán las ropas de los laicos,
disfrutando el uso de tejidos multicolores. Beberán vino y comerán carne, matarán a
los seres sintientes en su deseo de disfrutar de delicados sabores. No tendrán mentes
compasivas, ellos se odiarán y envidiarán unos a otros.
A veces, habrá Bodhisattvas, Realizadores Solitarios (Pratyekabuddhas) y Oyentes

(Arhats) que se concentrarán sin distracción en cultivar el mérito y en tratar a todos los
seres con reverencia; siendo los objetos de la devoción de la gente, predicarán y
convertirán con imparcialidad. Sentirán compasión por el pobre, y siempre tendrán al
anciano en sus pensamientos, y cuidarán de aquellos que estén en la pobreza y la
dificultad. Ellos inducirán constantemente a la gente a adorar y servir a las escrituras
sagradas y a las imágenes, practicando todos aquellos actos que acumulan mérito; sus
deseos y sus naturalezas serán la gentileza y la bondad. Ellos no perseguirán o
injuriarán a la gente, sino que ellos mismos se sacrificarán por la liberación de los
demás. Ellos no se excusarán, sino que se crecerán con el insulto, siendo benevolentes y
armoniosos.
Existiendo tal tipo de ser, el grupo de los monjes de Mara se unirán para odiarlo,
difamándolo, y centrándose en sus defectos. El será expulsado y desterrado; ellos no
soportarán que pueda permanecer. A partir de entonces, todos ellos dejarán de cultivar
el mérito de acuerdo al Sendero. Los templos estarán vacíos y desolados, y no serán
vueltos a reparar, sino que se dejarán que se derrumben en ruinas. Los monjes no
codiciarán más que los bienes materiales; acumulándolos sin repartirlos, no harán
buenas acciones.
1
Tratarán en esclavos y esclavas, ararán los campos y los plantarán, deforestando las
montañas con el fuego, y causando daño a todos los seres vivos; ellos no tendrán
mentes compasivas.
Los hombres esclavos llegarán a convertirse en monjes, las mujeres esclavas se

convertirán en monjas; ellos no tendrán ninguno de los méritos que surgen de la
práctica del Sendero, sino que serán impuros y depravados, sucios y turbulentos; los
hombres y las mujeres no estarán separados.
¡La razón por la que el Sendero llegará a ser débil y superficial, es debido todo ello a
este tipo de personas!
Algunos se evadirán de la policía tomando refugio en mi Sendero, aparentando haberse

hecho monjes, pero sin practicar los preceptos y las reglas. Al medio y el final del mes
lunar, aunque nominalmente ellos debieran de cantar los preceptos, estarán cansados
de ello, y resentidos; perezosos y descuidados, y no desearán escuchar. Ellos
seleccionarán y abreviarán aquí y allá, no queriendo hablar de ello. Las escrituras no
serán recitadas, y aunque debería de haber lectores, no conocerán los caracteres y las
frases; ellos forzarán interpretaciones y afirmarán que son exactas, no preocupándose
de preguntar a quienes saben. En su arrogancia ellos perseguirán la fama, haciendo un
alarde vano de elegantes maneras que sirvan para glorificarlos, y esperan las ofrendas
de la gente.
Este grupo de monjes de Mara estarán destinados a caer condenados en el Infierno del
Avici tras el final de sus vidas. En su castigo por haber cometido las Cinco Faltas, no
habrá sufrimiento que no experimenten como fantasmas hambrientos (pretas) y como
animales domésticos durante tantos Kalpas como granos de arena hay en el rio
Ganges. Cuando su karma esté agotado, solo entonces volverán a renacer como
humanos, pero renacerán en un estado fronterizo, en el que no habrá ningún lugar en el
que se puedan encontrar las Tres Joyas.
Cuando el Dharma esté al borde de ser destruido, serán las mujeres quienes se
concentrarán en el progreso espiritual, y tendrán el hábito de practicar buenas
acciones. Los hombres serán perezosos e indolentes, no les encontrarán utilidad a las
palabras del Dharma. Considerarán a los monjes como si fueran una escoria; en sus
mentes no habrá ninguna creencia.
Cuando el Dharma esté a punto de ser destruido, y cuando llegue el tiempo para eso,
todos los dioses llorarán. Las estaciones secas y las húmedas no seguirán sus ciclos, los
cinco granos no madurarán, prevalecerán los vapores pestilentes; habrá mucha
muerte. La gente común trabajará en condiciones penosas, los oficiales públicos serán
calculadores y desconsiderados; no sometiéndose a los principios del Sendero, todos
ellos tendrán sus corazones puestos en el placer o en el desorden. Los hombres
perversos se incrementarán gradualmente en número, para ser como las arenas del
mar; los buenos serán muy escasos, no más de uno o dos.
Debido a que el kalpa está próximo a su fin, los días y los meses llegarán a ser cada vez
más cortos, y la vida de los hombres pasará más y más rápidamente; sus cabezas
estarán canas a los cuarenta.
2
Los hombres serán impuros y depravados; ellos agotarán su semen y sus vidas se
acortarán, viviendo la mayoría hasta la edad de sesenta años. Las vidas de los hombres
llegarán a hacerse más cortas, pero sin embargo las vidas de las mujeres llegarán a ser
más largas, hasta los setenta, ochenta, o noventa; algunas alcanzarán los cien años.
Ocurrirán grandes inundaciones de forma repentina, que golpearán por sorpresa, sin
contar con ellas. La gente en el mundo no tendrá fe, y por lo tanto tomarán al mundo
como algo permanente. Criaturas de todo tipo, sin distinción entre el acomodado y el
plebeyo, se ahogarán y flotarán, siendo estrellados, para ser comidos por los peces y
las tortugas.
En esa época, habrá Bodhisattvas, Realizadores Solitarios, y Oyentes; el grupo de

Maras los echará fuera, y ellos no formarán parte de la comunidad religiosa. Estos tres
tipos de discípulos entrarán en las montañas, a una tierra de mérito. Serenos y auto
controlados ellos permanecerán contentos así. Sus vidas se harán más largas, los
diversos dioses los protegerán y cuidarán de ellos, y el Bodhisattva Chandraprabha
(Luz de Luna) aparecerá en el mundo. Ellos serán capaces de reunirse con él, y juntos
harán que mi Sendero florezca.
En cincuenta y dos años después de esto, el Sutra de Surangama y el pratyutpanna

samadhi (en él se ven a los Budas de las Diez Direcciones) cambiarán de forma
prematura y desaparecerán; y poco después las doce divisiones del Canon Mahayana
también serán destruidas en su totalidad, y no volverán a aparecer. Los hábitos de los
mojes espontáneamente se volverán blancos.
Cuando mi Dharma esté destruido, el proceso será comparable al de una lámpara de

aceite, la cual al estar cercano el momento de apagarse, iluminará incluso con más
brillo e irradiación, y entonces se extinguirá. Cuando mi Dharma sea destruido, con
seguridad será como una lámpara apagándose.
Lo que ocurrirá entonces no es posible describirlo en detalle. Pero varios miles de

miríadas de años después de que esto suceda, Maitreya descenderá para ser el Buda en
el mundo. Todos los que estén bajo el cielo disfrutarán de paz, prosperidad, e igualdad;
los vapores pestilentes serán dispersados y expulsados. Entonces la lluvia volverá a ser
apropiada, y los cinco granos crecerán y florecerán. Los árboles crecerán altos, y los
hombres medirán ochenta pies de altura (25m). Todos ellos vivirán ochenta y cuatro
mil años. Es imposible el contar cuantos seres vicos serán capaces de salvarse.”
El sabio y respetable Ananda le prestó obediencia, y le dijo al Buda: “¿Cómo debemos

de llamar a este Sutra? ¿Cómo ha de ser venerado y practicado?”
El Buda le dijo a Ananda: “El nombre de este Sutra es “La Total Extinción del
Dharma”. Propagadlo a todos; deberíais de hacer que todos tuvieran una comprensión
clara y completa de él. Los méritos de sus realizaciones son ilimitados, y no pueden ser
contados.”
Los cuatro tipos de discípulos oyeron el Sutra; golpeados por el dolor y tristes, todos
ellos hicieron voto de alcanzar la Suprema Iluminación. Todos prestaron obediencia al
Buda, y partieron.
3
EL SUTRA
DE LA LUZ DORADA
1. CAPÍTULO INTRODUCTORIO
OM. Homenaje a todos los gloriosos Budas y Bodisatvas.

(OM. Homenaje a la gloriosa, bendecida y noble Perfección de la Sabiduría
(Prajñãpãramitã), y de la misma manera a la victoria sobre los estados de existencia
(enseñada por) la tradición humana y divina. ¡Salve!).
Una vez escuché [cómo] el Tathãgata sobre el monte Grdhrakũta habitaba en la
esfera de la religión en la profunda región de Buda, (junto a la noble diosa
Bodhisattvasamuccayã, y a la gran diosa Sarasvatĩ, y a la gran diosa Sri, y a la gran
diosa de la tierra Drdhã, y a la gran diosa Hãrĩtĩ, con tales grandes deidades a la
cabeza [y también] con numerosos dioses, Nãgas, Yaksas, Rãksasas, Gandharvas,
Asuras, Garudas, Kimnaras, Mahoragas, hombres y no-hombres.
Entonces el venerable Ãnanda habló de este modo al Señor: “Señor, ¿Cuál será
para ellos la Disciplina de la Ley?”. El Señor respondió: ”La esencia de la meditación
y de la Ley es pura, establecida de acuerdo a su manifestación y no por ardua
investigación.
Entre los purificados, puros y mejores Bodisatvas (2) predicaré el excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, muy profundo en la escucha y profundo en el
examen. Ha sido bendecido por los Budas de las cuatro direcciones, por Aksobhyarãja
en el este, en el sur por Ratnaketu, en el oeste por Amitãbha, en el norte por
Dundubhisvara. Yo proclamaré esta bendición, la excelente, auspiciosa confesión,
cuyo objetivo es la ruina de todos los demonios, producir la destrucción de todos los
demonios, conferir toda bendición, destruir todo infortunio, la base de la omnisciencia,
perfectamente adornado con todo esplendor. Para aquellos seres cuyos sentidos son
defectuosos, cuya vida es consumida o defectuosa, acosados por el infortunio, sus
rostros apartados de los dioses, odiados por gente querida y amada, oprimidos en
lugares tales como casas familiares, o en desacuerdo unos con otros, atormentados
por la destrucción de sus propiedades, (3) con profunda pena y problemas, y en
pobreza, de la misma manera en situaciones difíciles de miedo, en la aflicción de los
planetas o constelaciones, en la violenta adherencia de los demonios, [aquél que] ve
un mal sueño lleno de profunda pena y problemas debe escuchar [este] excelente
sũtra, después que se haya bañado bien y esté puro. Para aquellos que escuchen
este sũtra, la profunda región de Buda, con mentes puras y buenas intenciones,
adornados con ropas limpias, y para todos los seres, tales severos infortunios son
extinguidos para siempre por el esplendor de este sũtra, pues los mismos protectores
del mundo junto con sus ministros y próceres militares les proporcionarán de
protección con incontables millones de Yaksas. La gran diosa
pág. 2
Sarasvatĩ, y de la misma manera [la diosa] que habita en el [río] Nirañjanã, Hãrĩtĩ, la
madre de los Bhũtas, y la diosa de la tierra Drdhã, los reyes Brahma y los Treinta y
tres reyes, los poderosos gobernantes de las serpientes, los reyes de los Kimnaras y
los reyes de los Asuras, y de la misma manera los reyes de los Garudas, (4) estos,
habiéndose aproximado allí con el poder de sus ejércitos y con sus vehículos, les
proporcionarán protección, de día y de noche, sin descanso. Yo haré que se conozca
este sũtra, la profunda región de Buda, el maravilloso misterio de todos los Budas, por
millones de eones. Aquellos que escuchen este sũtra y que sean la causa de que otros
lo escuchen, quienquiera que se regocije en él, y aquellos que lo honren, serán
honrados a lo largo de numerosos millones de eones por los dioses, serpientes y
hombres, por Kimnaras, Asuras y Yaksas. La cantidad de mérito surgido de ellos es
infinito, incalculable, inconcebible, para aquellos seres que hayan llevado a cabo
méritos. Ellos serán aceptados con mucho gusto por los Budas de las diez direcciones
y de la misma manera por los Bodisatvas, cuyo curso de vida es profundo. Habiéndose
puesto ropas limpias, llevando vestidos bien perfumados, habiendo producido una
mente [llena] de amor, uno debe rendir honor incansablemente. Uno debe hacer a su
propia mente, a sí mismo, puros [y] extensos. (5) Purificad [vuestros] pensamientos y
escuchad [este] excelente sũtra.
Aquellos que escuchen este sũtra, bienvenidos entre los hombres y con un bien
ganado fruto de la existencia humana, vivirán una buena vida. Aquellos por cuyos
oídos penetre esta enseñanza madurarán sus raíces de mérito y serán alabados por
numerosos Budas.
Así [finaliza] el primer capítulo, el Capítulo Introductorio, del excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. (6)
pág. 4
2. CAPÍTULO SOBRE EL PERIODO DE VIDA DEL TATHAGATA
Además, en ese momento, en ese periodo, en la gran ciudad de Rãjagrha habitaba

el Bodisatva llamado Ruciraketu, un gran ser, que había servido a un Buda anterior,
quien había plantado raíces de mérito, y quien era reverenciado por muchos cientos
de miles de millones de Budas. Así que se le ocurrió: “¿Cuál es la causa, cuál es la
razón, del porqué el Señor Sãkyamuni tuvo tan corto periodo de vida como son
ochenta años?”.
Entonces pensó así: “En realidad ha sido dicho por el Señor: ‘Hay dos causas, dos
razones para la larga vida. ¿Cuáles son éstas dos? Abstenerse de matar a los seres
vivos y ofrecer comida’. Ahora, durante muchos incalculables cientos de millones de
eones el Señor Sãkyamuni se abstuvo de matar a los seres vivos. Él no tan sólo se
adhirió al curso de acción que consiste en las diez raíces meritorias sino que también
ofreció comida a los seres, y objetos internos y externos, hasta que finalmente los
seres hambrientos se satisficieron con la carne, (7) sangre, huesos y médula de su
propio cuerpo, cuánto más con otra comida”.
Ahora, mientras este buen hombre estaba pensando esto y pensamientos similares
de consciencia y concentración en el Buda, su casa se volvió vasta [e] inmensa, hecha
de berilo, adornada con numerosas joyas divinas, una transformación debida al
Tathãgata, llenada con perfumes que sobrepasaban a los de los dioses. Y en esa casa
en las cuatro direcciones aparecieron cuatro asientos hechos de joyas divinas. Y sobre
esos asientos aparecieron esparcidas esterillas hechas de joyas divinas y excelente
tela de algodón. Y sobre esas esterillas aparecieron lotos divinos adornados con
numerosas joyas, transformaciones debidas al Tathãgata. Y sobre esos lotos
aparecieron cuatro Señores Budas. En el este apareció el Tathãgata Aksobhya. (8)
En el sur apareció el Tathãgata Ratnaketu. En el oeste apareció el Tathãgata
Amitãyus. En el norte apareció el Tathãgata Dundubhishvara. Y aquellos Señores
Budas aparecieron inmediatamente sobre tronos de león.
Entonces no sólo la gran ciudad de Rãjagrha se llenó de una gran luz sino que
también la triple-mil, la gran-mil esfera mundial y las esferas mundiales iguales a los
granos de arena del río Ganges en todas las diez direcciones se llenaron de luz. Y
llovieron flores celestiales. Y resonaron instrumentos musicales divinos. Y todos los
seres de esta triple-mil gran-mil esfera mundial fueron poseídos por una felicidad
divina a través del poder de Buda. Los seres cuyos sentidos estaban incompletos
poseyeron todos los sentidos. Y los seres ciegos de nacimiento vieron formas con los
ojos. Y seres sordos escucharon sonidos con las orejas. Y los seres inconscientes
recuperaron su consciencia. Y seres cuyas mentes estaban angustiadas nunca más
estuvieron angustiados mentalmente. (9) Y los seres desnudos fueron vestidos. Y los
seres hambrientos fueron saciados plenamente. Y los seres sedientos se volvieron no
sedientos. Y los seres afligidos por la enfermedad sanaron. Y los seres cuyos órganos
pág. 5
corporales eran defectuosos poseyeron los órganos completos. A gran escala hubo
en el mundo una aparición de cosas milagrosas.
Entonces cuando el Bodisatva Ruciraketu vio aquellos Señores Budas, se
sorprendió: “¿Cómo es [posible]?”. Complacido, alegre, contento, regocijándose, lleno
de gozo y alegría, rindió homenaje donde estaban aquellos Señores Budas, y
recordando aquellos Señores Budas de acuerdo a sus formas, recordando las virtudes
del Señor Sãkyamuni, empezó a desconcertarse por lo que respecta al periodo de
vida del Señor Sãkyamuni. Le daba vueltas a esta reflexión: “¿Cómo es [posible]?
¿Por qué es que el Señor Sãkyamuni tuvo tan corto periodo de vida como son ochenta
años?”.
Entonces en verdad aquellos Señores Budas, conscientes [de este pensamiento]
hablaron de este modo al Bodisatva Ruciraketu: “No pienses así, noble hijo, [que] el
periodo de vida del Señor Sãkyamuni fue tan breve. ¿Por qué? Nosotros no vemos a
nadie en el mundo de los dioses, Mãras, Brahmas, entre la raza de los ascetas y
brahmines, dioses, hombres y Asuras que puedan ser capaces (10) de comprender
hasta donde llega el límite del periodo de vida del Tathãgata, el Señor Sãkyamuni,
aparte de los Tathãgatas, Arhats, aquellos plenamente iluminados”.
Y tan pronto como aquellos Señores Budas pronunciaron [esta] explicación del
periodo de vida del Tathãgata, entonces por el poder de Buda los dioses que residen
en los reinos del deseo y de las formas, incluyendo Nãgas, Yaksas, Gandharvas,
Asuras, Garudas, Kimnaras y Mahoragas, reunidos, y numerosos cientos de miles de
millones de Bodisatvas llegaron juntos a la casa del Bodisatva Ruciraketu. Entonces
esos Tathãgatas proclamaron en verso a la totalidad de la asamblea [esta] explicación
del periodo de vida del Señor Sãkyamuni:
“Las gotas de todos los océanos de agua pueden ser contadas, pero nadie puede
contar la vida de Sãkyamuni”. (11)
“Por lo que se refiere al monte Sumeru, todos sus átomos pueden ser contados,
pero nadie puede contar la vida de Sãkyamuni”.
“No importa cuántos átomos haya en la tierra es posible contarlos todos pero no
contar la vida de Buda”.
“Si alguien deseara medir el cielo, [ello es posible], pero nadie puede contar la vida
de Sãkyamuni”.
“Pongamos que hay muchos eones y cientos de millones de eones, y muchos
Budas perfectos, pero aun el recuento [de su vida] no es obtenido”.
“Porque hay dos causas para ello y de la misma manera dos razones: (12)
abstenerse de herir maliciosamente y ofrecer mucha comida, por tanto el recuento de
la vida de aquel de gran alma no se obtiene en muchos eones, de la misma manera
en muchos innumerables eones”.
pág. 6
“Por tanto liberaos de dudas. No tengáis absolutamente ninguna duda. Por lo que
respecta al límite del periodo de vida de Buda, su recuento no es obtenido en lado
alguno”.
Entonces en verdad en este momento en esa asamblea el maestro y orador llamado
Kaundinya, un brahmín, junto a numerosos miles de brahmines, hizo un acto de
homenaje al Señor, y habiendo escuchado la noticia del gran Nirvãna completo del
Tathãgata, rompió a llorar, cayó de repente a los pies del Señor y le dijo:
“Si de hecho el Señor es compasivo hacia todos los seres, sufriendo desde hace
largo tiempo, deseoso de su bienestar, padre de todos los seres, inigualado,
dispensador de luz como la luna, elevado como el gran sol de la sabiduría y el
conocimiento; si miras por todos los seres como si fueran tu hijo Rãula, concédeme
un favor”.
El Señór permaneció en silencio.
(13) Entonces a través del poder de Buda, en esa asamblea, de nombre
Sarvalokapriyadarsana, un príncipe Litsavi, brillantemente elocuente, hablo así al
maestro y orador Kaundinya: “¿Por qué, gran brahmín, suplicas un favor del Señor?
Yo mismo te lo concedo”. El brahmín dijo: “Para bien de honrar al Señor, príncipe
Litsavi, deseo tener una reliquia del Señor del tamaño de un grano de mostaza, una
partícula de una reliquia para mi posesión. De este modo se escucha: si uno ha
honrado una reliquia del tamaño de un grano de mostaza, uno obtiene señorío sobre
los Treinta y tres dioses. Escucha, príncipe Litsavi, el excelente Suvarnabhãsasũtra,
el cual es difícil (14) de percibir para todos los Srãvakas y Pratyekabudas, difícil de
comprender. Él hará público el excelente Suvarnabhãsasũtra plenamente
acompañado por tales características y virtudes. Justo así, Oh príncipe Litsavi, es el
excelente Suvarnabhãsasũtra difícil de percibir, especialmente para nosotros
brahmines que habitamos en las zonas fronterizas. La reliquia del tamaño de un grano
de mostaza es para ser puesta en una caja. Te suplico este favor para que los seres
puedan muy rápidamente obtener el señorío sobre los Treinta y tres dioses. Entonces
¿por qué, príncipe Litsavi, no debe uno desear pedir una reliquia del Tathãgata del
tamaño de un grano de mostaza de manera que al ponerla [y] depositarla en una caja
para reliquias uno pueda obtener el señorío sobre los Treinta y tres dioses para todos
los seres? De este modo, Oh príncipe Litsavi, he pedido yo
[este] favor”.
Entonces SarvalokapriyadarSana, el príncipe Litsavi, respondió en verso al maestro
y orador Kaundinya, el brahmín:
(15) “Cuando en las aguas del Ganges crezcan lirios blancos, [cuando] los cuervos
se vuelvan rojos, los cucos del color de la concha, [cuando] el manzano produzca el
fruto de la palmera y el datilero produzca flores de mango, entonces habrá sin duda
una reliquia del tamaño de un grano de mostaza. Cuando del pelo de tortugas se haga
una capa bien hecha que elimine el frío en invierno, entonces habrá una reliquia.
pág. 7
Cuando de las patas de mosquitos se haga una torre bien hecha, firme e inamovible,
entonces habrá una reliquia. (16) Cuando surjan en todas las sanguijuelas afilados,
grandes y blancos dientes, entonces habrá una reliquia. Cuando de los cuernos de un
conejo haya una escalera bien hecha con el propósito de subir hasta el cielo, entonces
habrá una reliquia. Cuando un ratón, habiendo subido por esta escalera, se coma la
luna e irrite a Rãhu, entonces habrá una reliquia. Cuando las moscas, habiendo bebido
una jarra de vino, vaguen por el pueblo y habiten en una casa, entonces habrá una
reliquia. Cuando el asno, poseído de un pico [rojo] como el fruto bimba, sea feliz y
hábil en danzar y cantar, entonces habrá una reliquia. Cuando el búho y la vaca,
habiendo ido a un lugar solitario, se diviertan juntos en mutua armonía, entonces habrá
una reliquia. (17) Cuando de las hojas de un árbol palãsa se haga un paraguas muy
firme para protegerse contra la lluvia, entonces habrá una reliquia. Cuando los barcos
que van por el océano dotados de remos y velas asciendan a tierra seca y prosigan,
entonces habrá una reliquia. Cuando los búhos vuelen tomando en su pico la montaña
Gandhamãdana, entonces habrá una reliquia”.
Cuando hubo escuchado estos versos, el maestro y orador Kaundinya, el brahmín,
respondió a SarvalokapriyadarSana, el príncipe Lotsavi, con estos versos:
“Bravo, bravo, el mejor de los príncipes, hijo de Buda, gran orador, hábil en
recursos, héroe, el mejor de aquellos que han obtenido una profecía [a la iluminación].
Escúchame, príncipe, concerniente a la majestuosidad inconcebible, en su debido
orden, del protector del mundo, el salvador, el Tathãgata. Inconcebible es la esfera de
Buda, e inigualables son los Tathãgatas. (18) Todos los Budas son siempre
benevolentes. Todos los Budas se comportan perfectamente. Todos los Budas tienen
la misma apariencia: esta es la condición normal entre los Budas. Este señor
Tathãgata no es creado y no ha surgido. Su cuerpo que es tan duro como el rayo
manifiesta su cuerpo transformado. Y de ahí que no hay nada llamado reliquia del
gran sabio ni siquiera del tamaño de un grano de mostaza. ¿Cómo habrá una reliquia
en un cuerpo sin hueso o sangre? El depositar una reliquia es un recurso para el
bienestar de los seres. Para aquél que tiene la Ley como su cuerpo es aquél
plenamente iluminado; la esfera de la Ley es el Tathãgata. Tal es el cuerpo del Señor;
tal la exposición de la Ley. Esto yo lo escuché y lo conocí, pues el favor fue pedido
por mí [y] la conversación fue instigada por mí para dilucidar la verdad”.
Entonces en verdad treinta y dos mil dioses, habiendo escuchado esta profunda
explicación del periodo de vida de un Tathãgata, todos elevaron su determinación
hacia la suprema y perfecta iluminación. Los pensamientos de sus mentes llenos de
gozo, con el sonido de una voz unida, pronunciaron el verso: (19)
“El Buda no entra en el Nirvãna completo [y] la Ley no desaparece. Para madurar
los seres él enseña el Nirvãna completo. El Señor Buda es inconcebible. El Tathãgata
pág. 8
tiene un cuerpo eterno. Él muestra diversas manifestaciones para beneficio de los
seres”.
Entonces en verdad el bodisatva Ruciraketu, habiendo escuchado [esta]
explicación del periodo de vida del Señor Sãkyamuni en presencia de aquellos
Señores Budas y de aquellos dos buenos hombres, estaba complacido, alegre,
contento, jubiloso, lleno de alegría y contento, y se llenó de noble gozo.
Mientras esta explicación del periodo de vida del Tathãgata estaba siendo
expuesta, la determinación de innumerables, incalculables [seres] se elevó hacia la
perfecta iluminación. Y aquellos Tathãgatas desaparecieron.
Así [finaliza] el segundo capítulo, el capítulo sobre el periodo de vida del
Tathãgata, del excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. (20)
pág. 9
3. CAPÍTULO SOBRE LA CONFESIÓN
Entonces el Bodisatva Ruciraketu dormía. En medio de su sueño vio un tambor

dorado, hecho de oro, brillando en todas las direcciones, como la esfera del sol. Y en
todas las direcciones vio innumerables, incalculables Budas, sentados sobre asientos
de berilo a los pies de Árboles enjoyados, rodeados [y] honrados por una asamblea
de numerosos cientos de miles de incontables seres, enseñando la Ley.
Y allí vio a un hombre con aspecto de un brahmín, golpeando ese tambor. Del
sonido del tambor escuchó surgir estos [y] versos como una confesión. (21) Entonces
el Bodisatva Ruciraketu, tan pronto como despertó, recordó estos versos de confesión
y de la Ley. Habiéndolos recordado, al final de la noche, partió de la gran ciudad de
Rãjagrha con numerosos miles de seres. Llegó al monte Grdhrakũta, donde se
encontraba el Señor, y habiéndose aproximado y reverenciado los pies del Señor con
su cabeza, caminó tres veces alrededor del Señor hacia la derecha y se sentó a un
lado. Sentado a un lado, el Bodisatva Ruciraketu hizo el gesto de respeto con sus
manos dirigidas hacia el Señor y pronunció aquellos versos confesionales que había
escuchado en medio de su sueño salidos del sonido del tambor:
“Una noche cuando no estaba cansado me dormí y vi un reluciente tambor con luz
dorada por todos lados. Brillando como el sol brillaba en todas direcciones.
Resplandecía en las diez direcciones. Vi Budas por todos lados. Estaban sentados en
sobre árboles enjoyados y asientos de berilo a la cabeza de una asamblea de
numerosos cientos de miles. (22) Vi alguien en forma de brahmín golpeando el tambor
y mientras era golpeado por él, surgieron estos versos:
‘Que por el excelente tambor de luz dorada sean las aflicciones en el triple-mil
mundo ser eliminadas, las aflicciones en los estados malignos, las aflicciones en el
mundo de Yama y las aflicciones de la pobreza aquí en el mundo triple. Y que por este
retumbar del sonido del tambor puedan todos los problemas en el mundo ser
suprimidos, puedan los seres permanecer sin miedo, libres del miedo de la misma
manera en que los grandes sabios están libres del miedo, sin temor. Así como los
sabios que lo conocen todo en el ciclo de existencias están dotados con todas las
virtudes nobles, (23) así puedan los hombres ser océanos de virtudes dotados con las
virtudes de la meditación y los [siete] miembros de la iluminación. Y que por este
retumbar del tambor puedan todos los seres poseer la voz de Brahma. Puedan ellos
tocar la mejor iluminación de la Budeidad. Puedan ellos girar la Rueda pura de la Ley.
Puedan ellos seguir [vivos] por eones inconcebibles. Puedan ellos predicar la Ley para
beneficio del mundo. Puedan ellos destruir las impurezas, aniquilar las aflicciones,
suprimir las pasiones, y de la misma manera el odio [y] la locura. Puedan aquellos
seres que habitan en los estados malignos, sus miembros ardiendo con fuego
abrasador, escuchar el sonido del tambor. Puedan ellos tomar el estribillo: “Al
pág. 10
Buda se le haga homenaje”. Puedan todos los seres ser conscientes de sus
[anteriores] nacimientos durante cientos de nacimientos, miles de millones de
nacimientos. Continuamente conscientes de los grandes sabios, dejemos que
escuchen su palabra, pues es noble. (24) Y que por este retumbar del ruido del
tambor puedan ellos obtener siempre un encuentro con los Budas. Puedan ellos
evitar las acciones malignas. Puedan ellos practicar meritorios actos de bondad.
Para aquellos hombres, Asuras, y todos los seres que tienen deseos [y] anhelos,
pueda yo satisfacerles todo por medio de este retumbar del ruido del tambor. Para
aquellos seres que han tomado nacimiento en el temible infierno, sus miembros
ardiendo con fuego abrasador, y que, sin protección y oprimidos por el dolor, vagan
sin rumbo, habrá un apagado de sus fuegos. Aquellos seres cuyas aflicciones son
intensas y terribles en los infiernos, entre los espíritus [o] en el mundo de los
hombres, por medio de este retumbar del tambor, puedan todas sus aflicciones ser
suprimidas. Y pueda yo ser para aquellos privados de libertad, sin auxilio, sin
refugio, el liberador, el refugio, el protector excelente. (25) Puedan los Budas, cuyas
mentes están [llenas] de misericordia [y] compasión, tener cuidado de mí, aquellos
mejores de los de dos piernas, que habitan en el mundo en sus diez direcciones. Y
cualquier acto maligno, cruel que haya sido llevado a cabo por mí anteriormente, yo
los confesaré todos ante los Budas. Cualquier maldad que haya llevado a cabo no
prestando atención a mis padres, olvidando a los Budas, (26) olvidando la bondad;
cualquier maldad que haya llevado a cabo estando bebido con el intoxicante de la
autoridad o con el intoxicante de un alto renacimiento o estando bebido con el
intoxicante de la juventud; cualquier maldad que haya llevado a cabo, mal
pensamiento, malas palabras, por medio de hacer un acto maliciosamente [o] por no
percibir un percance; cualquier maldad que haya llevado a cabo por la aplicación de
un razonamiento estúpido, por una mente oscurecida con la ignorancia, bajo la
influencia de un mal amigo o por una mente distraída por las impurezas, bajo la
compulsión de la competición [o] el disfrute, o a través de la influencia de la
ansiedad [o] el enfado, [o] a través del defecto de riquezas insatisfechas; cualquier
maldad que haya llevado a cabo por medio de mis asociaciones con personas
innobles, por razón de envidia [y] codicia, [o] por el defecto de la astucia [o] la
desdicha; (27) cualquier maldad que haya llevado a cabo a través del fracaso para
obtener el dominio sobre mis deseos por razón del miedo en los tiempos de
problemas; cualquier maldad que haya llevado a cabo a través de la influencia de
una mente huidiza o a través de la influencia de la pasión [y] el enfado [o] a través
de estar oprimido por el hambre y la sed; cualquier maldad que haya llevado a cabo
para conseguir comida y bebida, para conseguir ropas, para conseguir mujeres, a
través de diversas aflicciones de las impurezas; cualquier maldad de cuerpo, palabra
y mente, malas acciones acumuladas de tres formas distintas, que haya llevado a
cabo, junto con cosas similares, yo las confieso todas. Cualquier falta de respeto que
haya podido mostrar a los Budas, doctrinas, y de la misma manera a los Srãvakas,
yo las confieso todas. Cualquier falta de respeto que haya podido mostrar hacia los
pág. 11
Pratyekabudas o hacia los Bodisatvas, yo las confieso todas. [Si he mostrado falta
de respeto hacia aquellos que predican la Buena Ley o hacia otros seres meritorios,
yo lo confieso todo]. Si de manera inconsciente he rechazado continuamente la
Buena Ley (28) [o mostrado] falta de respeto hacia mis padres, yo lo confieso todo.
[Cualquier maldad que haya llevado a cabo] a través de la estupidez o de la locura o
a través de estar lleno de orgullo y arrogancia, a través de la pasión, el odio o el
engaño, yo lo confieso todo’.
‘Yo veneraré a los Budas de las diez direcciones del mundo. Yo liberaré a todos los
seres de las diez direcciones de toda aflicción. Yo estableceré en el décimo estadio a
toda la inconcebible cantidad de seres. Y cuando los haya establecido en el décimo
estadio, puedan ellos convertirse en Tathãgatas. Pueda yo seguir mi camino durante
millones de eones para beneficio de cada único ser hasta que sea capaz de liberar a
cada uno de ellos del océano de la aflicción. Pueda yo exponer a esos seres esta
profunda Confesión. El excelente Suvarnabhãsa cuyo nombre causa la destrucción
de todos los actos. Proclamándolo una vez, toda la cruel maldad que uno haya llevado
a cabo en miles de eones es destruida. (29) Habiendo expuesto esta Confesión, el
espléndido, excelente Suvarnabhãsa, por medio del cual se obtiene rápidamente la
destrucción de las obstrucciones debidas a acciones pasadas, (30) pueda yo
permanecer en el décimo estadio, a elección mía [hecha de] las diez joyas. Pueda yo
brillar con las cualidades de Buda. Pueda yo hacer [que los seres] atraviesen el
océano de existencia. Y pueda yo llenar la corriente del mar Búdico, el profundo
océano de virtudes y omnisciencia, con inconcebibles cualidades de Buda. Pueda yo
convertirme en un excelente Buda con cientos de miles de meditaciones, con
inconcebibles fórmulas mágicas, con los sentidos, con los [diez] poderes [y] los [siete]
miembros de la iluminación’.
‘Puedan los Budas tener cuidado de mí con mentes atentas. Puedan ellos perdonar
mi pecado con mentes dadas a la compasión. (31) Por el mal llevado a cabo por mí
anteriormente incluso en cientos de eones, tengo una mente perturbada oprimida por
la desdicha, los problemas y el miedo. Con una mente infeliz temo continuamente las
malas acciones. Donde quiera que voy no hay disfrute para mí en lugar alguno. Todos
los Budas son compasivos. Ellos eliminan los miedos de todos los seres. Puedan ellos
perdonar mi pecado y puedan ellos liberarme del miedo. Puedan los Tathãgatas
llevarse por mí el engaño de las impurezas [y] actos. Y puedan los Budas lavarme con
las crecientes aguas de la compasión. Confieso todo mal llevado a cabo anteriormente
por mí y confieso toda mi maldad actual. Para el futuro, me comprometo a abstenerme
de todos los actos llevados a cabo maliciosamente. No escondo cualquier maldad que
haya podido llevar a cabo. Los tres tipos de actos con el cuerpo y los cuatro tipos con
la palabra, (32) así como también los tres actos con la mente, todo esto yo lo confieso.
Lo que haya hecho con mi cuerpo, lo que he hecho con mi palabra, y lo que he hecho
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con mi mente, los diez tipos de actos que haya llevado a cabo, yo los confieso todos.
Pueda yo evitar las diez acciones malignas. Pueda yo practicar las diez buenas
acciones. Pueda yo permanecer en el décimo estadio. Pueda yo convertirme en un
excelente Buda.
Cualquier mal acto haya llevado a cabo provocando un fruto no deseado yo los
confesaré todos en la presencia de los Budas’.
‘Aquellos que en este Jambudvĩpa y en otras esferas mundiales, hacen una buena
acción yo me regocijo de todos ellos. Y cualquier mérito que haya sido obtenido por
mí por medio de cuerpo, palabra y mente, a través de esta raíz de mérito pueda yo
tocar la excelente iluminación’.
‘Bajo la opresión de la existencia [o] a través del pensamiento estúpido, cualquier
maldad severa que haya llevado a cabo, (33) en presencia de Buda, yo confieso todo
este mal. Y confieso todo ese mal que ha sido acumulado por mí bajo la opresión del
nacimiento, bajo las diversas opresiones de la actividad fruto de las pasiones, bajo la
opresión de la existencia, bajo la opresión del mundo, bajo la opresión de la mente
fugaz, bajo la opresión de las impurezas causadas por lo tonto y estúpido, y bajo la
opresión de la llegada de amigos malignos, bajo la opresión del miedo, bajo la
opresión de la pasión, bajo la opresión del odio y bajo la opresión de la locura y la
oscuridad, (34) bajo la opresión de la oportunidad, bajo la opresión del tiempo, bajo la
opresión de obtener méritos, estando bajo [mi] opresión ante Buda, yo confieso todo
este mal’.
‘Rindo culto a los Budas, que son como océanos de virtudes, montañas que brillan
con el color del oro como Sumeru. Voy por refugio a esos Budas y con mi cabeza me
postro ante todos esos Budas. [Cada uno es] de color dorado, brillando como oro puro.
Tiene ojos magníficos, puros y sin defecto como el berilo. Es una mina que
resplandece con gloria, esplendor, y fama. Es un Buda-sol que elimina las tinieblas de
la oscuridad con sus rayos de compasión. Es muy perfecto, muy brillante, con
miembros resplandecientes. Es un sol plenamente iluminado. Sus miembros son
prominentes como el oro puro. (35) Reconforta como si fuera un faro hecho con la
malla de rayos de luna del sabio para aquellos cuyas mentes son consumidas por el
fuego de las impurezas. Sus órganos de los sentidos son hermosos con las treinta y
dos excelentes marcas mayores, sus miembros reluciendo enormemente con las muy
brillantes marcas menores. Con mallas de rayos llenos de gloria, meritos y esplendor,
permanece en medio de la oscuridad como el sol de los tres mundos.
‘Tus miembros parecidos a la plata, cristal o cobre, con diversos colores magníficos
puros como el berilo, con mallas de rayos múltiples y adornados de maneras diversas,
rojo cobre como el atardecer, tú brillas, gran sabio, como el sol. Pues aquél que caído
en el río del ciclo de existencias, en medio de la riada del desastre, afligido por la
ansiedad, en el agua de la muerte, en la ola de la vejez, seca completamente con
pág. 13
mallas de rayos del Buda-sol el océano de aflicción, cuya corriente es
extremadamente dura y cruel’. (36)
‘Adoro al Buda, cuyos miembros brillan como el oro, cuyos miembros relucen con
el color del oro, una mina de conocimiento, prócer de los tres mundos, hermoso, cuyos
miembros están adornados con muchas marcas brillantes. Así como el agua del
océano es inconmensurable, así como la tierra es infinita con sus partículas de polvo,
así como Meru es infinito con sus piedras, así como el cielo tiene un límite infinito, así
son en efecto las virtudes de Buda, infinitas. Incluso todos los seres no pueden
conocerlas. Si uno las pensara y cavilara sobre ellas durante numerosos eones, uno
no podría conocer las últimas virtudes. La tierra con sus rocas, montañas y océanos,
es posible quizás en eones contarla y conocerla, y el agua [del océano] puede quizás
ser medida: no es posible conocer el final de las virtudes de Buda’. (37)
‘Puedan todos los seres ser iguales en virtud, apariencia, fama, gloria, con el cuerpo
adornado con las hermosas marcas mayores [y] decorado con las dieciocho marcas
menores. Y que por este buen acto, pueda yo dentro de poco convertirme en un Buda
en el mundo; pueda yo liberar a los seres oprimidos por muchas aflicciones; pueda yo
vencer a Mãra con su poder y su ejército; pueda yo girar la Rueda de la excelente Ley;
pueda yo permanecer por eones inconcebibles; pueda yo satisfacer a los seres con el
agua de néctar; pueda yo llevar a cabo las seis perfecciones de la misma manera en
la que ellas fueron llevadas a cabo por Budas anteriores; pueda yo golpear las
impurezas; pueda yo destruir las aflicciones; pueda yo extinguir la pasión, y de la
misma manera el odio [y] la locura. Y pueda yo ser constantemente consciente de
renacimientos anteriores por cientos de nacimientos, cientos de miles de nacimientos.
Pueda yo constantemente recordar a los grandes sabios. Pueda yo escuchar su
palabra, pues es noble. (38) Y que por este buen acto, pueda yo siempre encontrarme
con los Budas; pueda yo evitar completamente las malas acciones; pueda yo practicar
las buenas acciones, minas de excelencia’.
‘Que en todos los lugares de las esferas de todos los seres puedan todas las
aflicciones del mundo ser extinguidas. Puedan aquellos seres cuyos sentidos sean
defectuosos, cuyos miembros sean deficientes, tener ahora sentidos completos.
Puedan aquellos posternados en las [diez] direcciones que están enfermos,
impedidos, cuyo cuerpo esta herido, y que están sin protección, ser todos liberados
rápidamente de su enfermedad, y puedan ellos obtener salud, fortaleza y sentidos.
Puedan aquellos seres que están en peligro de ser amenazados o asesinados por
reyes, ladrones, o bribones, que están preocupados por cientos de miedos diferentes,
puedan todos aquellos seres que son oprimidos y que sufren ser liberados de esos
cientos de extremos y terribles miedos. Puedan aquellos que son golpeados,
esclavizados y torturados por cadenas, y con problemas diversos, (39) confundidos
por numerosos miles de trabajos, que son afligidos por miedos diversos y una cruel
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ansiedad, puedan todos ellos ser liberados de sus cadenas; puedan los golpeados ser
liberados de aquellos que golpean; puedan los condenados ser devueltos a la vida; y
puedan todos aquellos que han caído en problemas estar libres del miedo. Puedan
aquellos seres que están oprimidos por el hambre y la sed obtener variedad de comida
y bebida. Y puedan los ciegos ver las diversas formas, los sordos escuchar sonidos
placenteros, los desnudos obtener diversas prendas de vestir, y los seres pobres
obtener tesoros. Y puedan todos los seres ser bendecidos con abundante riqueza,
grano y diversas joyas. Pueda la experimentación de la aflicción no dañar a nadie.
Puedan todos los seres tener buena apariencia. Puedan ellos tener hermosas,
elegantes y auspiciosas formas y tener continuamente una bendición de numerosas
bendiciones. Que tan pronto como piensen en ellas, pueda haber allí la comida y
bebida que ellos deseen, gran abundancia, y méritos, (40) laúdes, tambores, [y]
platillos de sonido placentero, manantiales, charcas, estanques, [y] depósitos para el
agua. Que tan pronto como piensen en ellos, pueda haber para ellos estanques de
lotos azules y dorados, comida y bebida, y de la misma manera vestidos, riquezas,
oro, ornamentos de gemas y perlas, oro, berilo, y joyas diversas. Pueda no haber
ningún sonido de aflicción en ningún lugar del mundo. Pueda no haber ni un solo ser
de semblante contrariado, y puedan ser todos ellos de noble aspecto, creando luz
unos a otros. Que cualquier éxito pueda haber en el mundo de los hombres, (41)
pueda surgir para ellos según su pensamiento. Que tan pronto como piensen en ellos,
puedan todos sus deseos satisfacerse a través de su mérito [y su] fruto. Pueda llover
allí tres veces de los árboles perfume, guirnaldas, ungüentos, vestidos, cosméticos y
flores diversas. Puedan los seres aceptarlos [y] estar alegres. Puedan ellos honrar de
manera inconcebible, a todos los Tathãgatas de las diez direcciones, a los
Bodisatvas, a los Srãvakas, a la pura, inmaculada y firme Ley. Puedan los seres evitar
los estados inferiores de existencia. Puedan ellos evitar los ocho estados faltos de
oportunidad. Puedan ellos obtener la suprema y principal oportunidad. Puedan ellos
obtener un encuentro con los Budas. Puedan ellos ser siempre de alta alcurnia [y] (42)
tener sus erarios repletos de abundante riqueza y grano. Que por numerosos eones
puedan ellos estar perfectamente adornados con la belleza, complexión, fama [y]
gloria. Puedan todas las mujeres convertirse constantemente en hombres, fuertes,
heroicos, inteligentes, y eruditos. Puedan ellos proseguir constantemente hacia la
iluminación y ser activos en las seis perfecciones. Puedan ellos ver a los Budas de las
diez direcciones, confortablemente sentados bajo excelentes árboles de joyas,
sentados juntos sobre asientos de precioso berilo. Puedan ellos escucharlos exponer
la Ley. Que los actos malignos obtenidos por mí, lo que yo haya obtenido
anteriormente bajo la opresión de las existencias, cualesquiera actos malignos que
provoquen frutos indeseables, puedan todos ellos ser destruidos sin residuo. Puedan
todos los seres que habitan en la esclavitud de la existencia, encadenados con firmes
cadenas por las cadenas de la existencia cíclica, (43) ser liberados de su esclavitud
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por las manos de la sabiduría. Puedan ellos ser liberados de sus aflicciones. Puedan
ellos convertirse en
Budas’.
‘Cualesquiera seres aquí en Jambudvĩpa y cualesquiera también en otras esferas
mundiales lleven a cabo diversos y profundos méritos, les felicito a todos ellos por este
mérito. Por esta felicitación por sus méritos [y] por el mérito obtenido [por mí] a través
del cuerpo, palabra y mente, (44) pueda haber un éxito provechoso por mi decisión.
Pueda yo tocar la suprema e inmaculada iluminación’.
‘Quienquiera que venere y alabe continuamente a los Budas, con mente creyente,
pura, intachable, por medio de esta [Confesión], que es alabada [como causa de]
transferencia de mérito, y abandone los estados malignos durante sesenta eones, y
quienquiera, hombres, mujeres, brahmines, guerreros, que con estos celebrados
versos alabe al sabio, estando con las manos en la postura de reverencia, recordará
[sus] nacimientos en todas las existencias, tendrá [su] cuerpo adornado con todos los
miembros y todos los sentidos, [estará] dotado de méritos diversos [y] con virtudes, y
será venerado continuamente como rey entre los hombres. Tal será en cada lugar [de
nacimiento]’.
‘No bajo un solo Buda han llevado a cabo el bien, ni siquiera bajo dos, ni cuatro, ni
cinco, ni diez, sino que aquellos en los que esta Confesión entre por sus oídos han
llevado a cabo el bien bajo miles de Budas”’.
Así [finaliza] el tercer capítulo, el Capítulo sobre la Confesión, del excelente
pág. 16
4. CAPÍTULO [LLAMADO] “ABUNDANCIA DE LOTOS”
Entonces el Señor habló de este modo a la noble diosa Bodhisattvasamuccayã:

“Entonces en efecto, noble diosa, en ese instante, en ese momento, existía un rey
llamado Suvarnabhujendra. Con esta alabanza de todos los Tathãgatas [conocida]
como “Abundancia de lotos” alabó a los Señores Budas del pasado, futuro y presente”:
“A aquellos Budas de épocas pasadas, y a aquellos que están y habitan [ahora] en
las diez direcciones del mundo, yo rindo culto a esos Budas. Yo alabo a todos esos
Budas. [Cada uno de ellos] es un excelente sabio, calmado, sereno, puro. Sus
miembros brillan con el color del oro. La voz de Buda es la mejor entre todos los tipos
de sonido. El posee la voz-Brahma con el sonido de un trueno. (46) Tiene el pelo como
una abeja, un pavo real, o una planta, azul, muy rizado, como el arrendajo azul. Sus
dientes son muy blancos como una concha marina o la nieve, brillando continuamente,
brillantes como el oro. Sus ojos son azules, dilatados, muy perfectos, azul como el
color del florecido loto azul. Su fina y amplia lengua es como un loto o el oro, brillante
como un loto, parecida al filamento de un loto. Tiene un círculo de pelo sobre su cara
que se parece a la concha marina o a la fibra de loto, girando hacia la derecha y del
color del berilo. Los ojos del sabio son finos como la luna menguante, parecidos a las
brillantes abejas. (47) Su nariz tiene un punto, el cual es dorado, suave como el oro,
en lo alto de su cara, continuamente dilatado. Todos los Budas tienen un sabor, que
es el principal de todos, excelente, mejor, siempre delicado. Tiene excelentes poros
capilares para cada cabello. Tan pronto como crece su fino cabello, este gira hacia la
derecha. Brillando como el zafiro su pelo trenzado brilló azul como el pico del pavo
real. Sus miembros brillaron en el momento del nacimiento [y] llenaron todos los
mundos en las diez direcciones [de manera que] las infinitas aflicciones de los tres
mundos fueron extinguidas y los seres estuvieron contentos con cada bendición. (48)
En los estados infernales, en los estados animales, y en los estados de los espíritus,
del habitar entre los dioses, los hombres, todos los seres en sus estados malignos
fueron dotados con todas las bendiciones [y] calmados. Sus miembros tienen el brillo
del color del oro y brillan como el oro refinado. Tiene un rostro que es dulce como la
luna, puro como la luna, un semblante sonriente, radiante, puro. Tiene miembros que
son delicados como la [luna] creciente. Tiene delicados miembros. Su excelente y
heroica manera de andar es como la del león. Sus oscilantes brazos con sus
oscilantes manos son como las enredaderas en el árbol Sãl movidas por el viento.
(49) Él emite un rayo brillante y reluciente [a la distancia] de una braza, brillando como
miles de soles. Él es un excelente sabio con selectos y puros miembros, brillando en
todas las infinitas esferas. Por el resplandor del brillo del Buda la multitud de lunas y
soles en las infinitas cientos de miles de esferas todas se vuelven sin brillo. Pueda
[cada] ser ver el Tathãgata-sol en las infinitas cientos de miles de esferas, el Buda-
sol, quien es como una luz para el mundo, entre cientos de miles de Buda-soles. [Cada
pág. 17
Buda] tiene un cuerpo abundado con cientos de miles de méritos, sus miembros
adornados con todas las virtudes. El brazo de Buda es como [los del] mejor elefante
que abre caminos. El resplandor de sus manos y pies es muy brillante y muy puro.
Iguales y parecidos al polvo de la superficie de la tierra son esos Budas pasados,
quienes son [numerosos] como el fino polvo, y aquellos que surgirán [numerosos]
como el fino polvo, y aquellos que son [ahora, numerosos] como el fino polvo. A esos
Budas yo rindo homenaje, fiel en cuerpo, voz, y mente, (50) con regalos de flores y
con regalos de perfumes, con cien alabanzas y con una mente feliz”.
“Incluso con cientos de lenguas las virtudes de Buda no pueden ser habladas en
miles de eones, pues las virtudes de los Budas, las cuales han resultado bien, son su
esencia, son excelentes, diversas, numerosas. Y las virtudes de un único Buda no
pueden ser establecidas por mil lenguas. En cualquier caso es imposible decir los
detalles de una única virtud de todos los Budas. Si el mundo entero incluyendo el de
los dioses se convirtiera en un océano lleno de agua tanta como el pico de la
existencia, aún así [el agua] puede ser medida con exactitud, y aún ni una sola virtud
de Buda [puede ser medida]. Alabados, ensalzados por mí son todos los Budas con
cuerpo, voz y mente creyente. (51) Cualesquiera frutos excelentes [que existan] de
los méritos acumulados por mí, puedan los seres así tocar la Budeidad”.
“Cuando el rey hubo alabado de este modo al Buda, tomó la siguiente
determinación: ‘Dondequiera que nazca en infinitos eones futuros, pueda yo ver tal
tambor en mis sueños, pueda yo escuchar tal Confesión allí, pueda yo obtener allí en
cada nacimiento tal elogio de los Budas como es el excelente “Abundancia de lotos”.
Pueda yo escuchar en mi sueño las infinitas e incomparables virtudes de Buda, que
son difíciles de obtener incluso en miles de eones, y pueda yo exponer esto durante
el día. Pueda yo liberar a los seres del océano de aflicción. Pueda yo llevar a cabo las
seis perfecciones. (52) Que después pueda obtener la iluminación. Pueda mi esfera
no tener ningún rival. Como fruto de la maduración resultante de la presentación del
tambor, y por razón de la alabanza a todos los Budas, pueda yo ver cara a cara al
Señor Sãkyamuni. Pueda yo recibir allí la profecía. Estos niños, mis dos hijos
Kanakabhujendra y Kanakaprabha, pueda yo obtener allí [junto a] ambos hijos, la
suprema iluminación y la profecía. (53) Para aquellos seres sin casa, sin protección,
privados de refugio, y sumergidos en problemas, pueda yo convertirme en el futuro en
su protección, recurso y refugio. Como alguien que causa la destrucción del
surgimiento de aflicciones y alguien que se ha convertido en fuente de toda bendición,
pueda yo proseguir en un eón futuro hacia la iluminación de la misma manera en que
muchos millones anteriores han ido. Que por la exposición del Suvarnaprabhãsa
pueda el océano de maldad secarse para mí; pueda el océano de actos ser destruido
para mí; pueda el océano de impurezas ser destruido para mí; pueda el océano de
mérito ser llenado para mí; pueda el océano de conocimiento ser purificado para mí.
pág. 18
Que por el excelente esplendor del conocimiento intachable pueda yo convertirme en
el océano de todas las virtudes. Llenado con las virtudes como joyas, con las virtudes
de la iluminación, por el poder del Suvarnaprabhãsa y su Confesión, pueda haber para
mí el esplendor de los méritos; pueda el esplendor de la iluminación ser puro para mí.
(54) Que por el excelente esplendor del conocimiento intachable pueda haber
esplendor de cuerpo para mí. Que por el brillo del esplendor de mérito pueda yo
volverme distinguido en la totalidad del triple mundo. Dotado continuamente con el
poder del mérito, un liberador del océano de aflicción, y como un mar de toda
bendición, pueda yo proseguir hacia la iluminación en un eón futuro. Pueda un campo
para mí en el futuro ser tan distinguido por incontables virtudes como fueron
distinguidos los campos de todos los Budas del triple mundo por incontables virtudes,
no importa cuantos muchos millones de ellos anteriores hayan pasado.
Así [finaliza] el cuarto capítulo, el Capítulo llamado “Abundancia de lotos”, sobre la
alabanza de todos los pasados, futuros, y presentes Tathãgatas, del excelente
pág. 19
5. CAPÍTULO SOBRE LA VACUIDAD
(55) Entonces el Señor en ese momento pronunció estos versos:

En muchos otros inconcebibles sũtras las cosas vacías han sido expuestas en gran
detalle. Por tanto estas cosas vacías son expuestas brevemente en [este] excelente
sũtra. Un ser de ligera inteligencia, ignorante, es incapaz de conocer todas las cosas.
Por tanto aquí en [este] excelente adalid de los sũtras las cosas vacías son expuestas
brevemente. Por otros recursos, métodos, y causas, por bien de producir el poder de
la compasión hacia los seres, (56) este excelente sũtra ha sido expuesto para que
todos los seres puedan comprender. Y este cuerpo es como una aldea vacía. Los
sentidos son como seis ladrones de aldea: todos ellos viven en una aldea pero no se
perciben unos a otros. El sentido de la vista corre tras las formas, el sentido del oído
tras la consideración de sonidos, el sentido del olfato agarra varios olores, el sentido
del gusto corre continuamente tras los sabores, el sentido del tacto corre tras las
sensaciones del tacto, el sentido de la mente tras las consideraciones de las cosas.
Estos son los seis sentidos, los cuales se aproximan por separado a su propio objeto.
(57) La mente es superficial como la magia y los seis sentidos consideran sus objetos
de la misma manera que un hombre corre por una aldea vacía y depende de los seis
ladrones de aldeas. Así que la mente, dependiente de los seis objetos, conoce
plenamente las esferas de los sentidos, forma, sonido, al igual que olor, sabor, tacto,
al igual que la esfera de las cosas. Y en el caso de los seis sentidos la mente,
inconstante como un pájaro, entra en los sentidos y cualquier sentido sobre el que ella
se base, le da a ese sentido su particular conocimiento. Y el cuerpo es inmóvil,
inactivo, insustancial, teniendo su origen a través de causas, (58) irreal, surgido por
falsa discriminación. Es como una máquina utilizada por los actos [o] como una aldea
vacía. Tierra, fuego, agua, y viento, permaneciendo en una aldea en diversas partes,
están siempre opuestos el uno al otro de la misma manera que las serpientes en una
única cesta. Y esos elementos-serpiente son de cuatro tipos: dos son ascendentes y
dos descendentes. De dos en dos van en las direcciones y subdirecciones. Todos
esos elementos- serpiente desaparecen. (59) La tierra-serpiente y el agua-serpiente
ambas prosiguen hacia abajo hacia la destrucción. El fuego-serpiente y el viento-
serpiente ambos son ascendentes. Pensamiento y percepción, siendo dependientes,
habiendo ido de acuerdo a la acción llevada a cabo anteriormente entre los dioses,
hombres, y en los tres estados malignos, han entrado en la existencia de acuerdo al
acto llevado a cabo. Cuando la flema, viento y bilis han logrado su destrucción final,
el cuerpo muerto esta lleno de orina y excrementos. (60) No da ningún placer,
habiéndose convertido en un montón de gusanos. Es arrojado a un cementerio como
una pieza de madera. Contempla estas cosas, diosa. ¿Qué es aquí un ser o individuo?
Todas esas cosas están en realidad vacías y han surgido [solamente] por razón de la
pág. 20
ignorancia. Esos grandes elementos tienen una gran no-originación. Habiéndose
originado a partir de lo no originado ellos son sin originación. Por tanto han sido ellos
proclamados grandes elementos por mí, porque habiéndose originado son sin
originación. (61) Por ignorancia (avidyã) [una cosa] no es nunca encontrada (vidyate),
sino que surge por razón de la ignorancia. Siendo de este modo no encontrada y
debido a la ignorancia, por tanto ha sido esto llamado ignorancia por mí.
Predisposiciones y consciencia asociadas con el nombre y la forma, los seis sentidos,
contacto, de la misma manera sensación, deseo, aferramiento, de la misma manera
nacimiento, vejez y muerte, pena y aflicción [constituyen la cadena de causalidad].
Inconcebibles son las aflicciones en el ciclo de existencia, y ya que ellas residen en el
ciclo de existencia, ellas se han originado a partir de lo no- originado, y [de ahí que]
ellas son sin originación, sin concepción, [meramente] discriminación de la mente”.
“Corta la falsa visión del yo. Con la espada del conocimiento corta la red de las
aflicciones. Observa la morada de los agregados como estando vacía. Toca la noble
virtud de la iluminación”.
“Yo he abierto la puerta de la Ciudad del Néctar. Yo he revelado plenamente el jarro
de jugo de néctar. (62) Yo he entrado en la hermosa Ciudad del Néctar. Yo me he
saciado a mí mismo con el jugo de néctar. Yo he golpeado el tambor de la Buena Ley.
He soplado la concha de la Buena Ley. Yo he encendido la lámpara de la Buena Ley.
Yo he hecho llover la lluvia de la Buena Ley. Yo he conquistado a los enemigos
extranjeros de las aflicciones. Yo he elevado el incomparable estandarte de la Ley. Yo
he rescatado a los seres del océano de existencia. Yo he cerrado los tres caminos a
los estados malignos... Yo he extinguido para los seres la conflagración del fuego de
sus aflicciones... Porque anteriormente durante numerosos eones yo he honrado de
manera inconcebible muchos Próceres, he proseguido por voto firme hacia la
iluminación, buscando el cuerpo de la Buena Ley.
(63) Yo he abandonado mis manos y pies, riqueza, oro, joyas, perlas, ornamentos,
ojos, el miembro supremo [la cabeza], hijos e hijas queridos, oro, berilo, y joyas
diversas”.
Si alguien cortara en el triple-mil mundo de todos los árboles, hierba y bosques... y
todo lo del árbol; y si uno lo aplastara todo, lo convirtiera en fino polvo, haciendo un
montón de polvo extendiéndose en la esfera del cielo, sería capaz de analizarlo en
sus tres partes iguales al polvo de la tierra... Pero incluso los hombres con el más gran
conocimiento de todos los seres no son capaces de contar el conocimiento del Buda.
Cualquier conocimiento que pertenece al Buda en un simple momento no puede en
absoluto contarse en numerosos millones de eones.
Así [finaliza] el quinto capítulo, el Capítulo sobre la Vacuidad, del excelente
pág. 21
Nota: los puntos suspensivos indican lo siguiente: Parece que faltan tres líneas en
el texto Sánscrito del verso 25, como es establecido por Nobel, a partir de la
comparación entre el Tibetano y el Chino. El Tibetano se lee: ‘Los seres han sido
consumidos por el fuego de las aflicciones (klesa) y están sin refugio, sin protección.
Yo he extinguido para las criaturas la conflagración del fuego de sus aflicciones
(klesa). Yo lo he satisfecho con fresco jugo de néctar’.
El verso 28 esta aparentemente incompleto en el Sánscrito. El Tibetano tiene: ‘Si
uno cortara en trozos todos los árboles en el triple-mil mundo, toda la hierba y hierbas,
los bosques y todo lo que crece de la tierra’.
El verso 30 esta incompleto en el Sánscrito y falta el verso 31. El Tibetano tiene:
‘él es incapaz de analizar en sus tres partes aquí que es el polvo de la tierra, la esfera
inconcebible de polvo de todos los triple-mil mundos. (31) Si el conocimiento de cada
ser estuviera presente en un único ser, con ese conocimiento uno podría contar las
partículas de polvo.
pág. 22
6. CAPÍTULO SOBRE LOS CUATRO GRANDES REYES
Entonces el gran rey Vaisravana, el gran rey Dhrtarãstra, el gran rey Virũdhaka,
[y] el gran rey Virũpãksa, levantándose de sus asientos, pusieron sus mantos sobre
un hombro, pusieron sus rodillas derechas en el suelo, y haciendo un gesto de
reverencia con sus manos hacia el Señor, hablaron de este modo al Señor:
“Señor, este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, ha sido hablado por el
Tathãgata, ha sido vigilado por todos los Tathãgatas, ha sido protegido por todos los
Tathãgatas, ha sido cuidado por todas las multitudes de Bodisatvas, ha sido venerado
por toda la multitud de dioses, ha sido honrado por toda la multitud de dioses, ha sido
alabado por toda la multitud de dioses principales, ha sido honrado por todos los
protectores del mundo, ha sido alabado, elogiado, ensalzado, (65) brilla en las
moradas de todos los dioses, otorga supremas bendiciones sobre todos los seres,
agota todas las aflicciones de los infiernos, los animales, el mundo de Yama, disipa
todos los miedos, repele todos los ejércitos enemigos, elimina todas las opresiones
del hambre, elimina todas las opresiones de la enfermedad, derroca a todos los
planetas, crea una tranquilidad suprema, elimina el dolor y los problemas, elimina las
diversas aflicciones, destruye los cientos de miles de aflicciones. Cuando, querido
Señor, este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, está siendo expuesto con
detalle en la asamblea, por escuchar meramente esta Ley y por el jugo de néctar de
la Ley, los cuerpos divinos de nosotros cuatro grandes reyes junto a nuestros ejércitos
y séquitos crecerán con gran poder. En nuestro cuerpo será producida destreza,
fuerza, y energía. Brillantez, gloria y esplendor entrarán en nuestro cuerpo. Nosotros,
querido Señor, los cuatro grandes reyes seremos moradores de la Ley, predicaremos
la Ley y gobernaremos por la Ley. Por la Ley, querido Señor, ejercitaremos nuestra
soberanía sobre los dioses, Nãgas, Yaksas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kimnaras
y Mahogaras. Nosotros derrotaremos a las hordas de Bhũtas, quienes son
despiadados, cuyas mentes no tienen compasión, que toman su gloria de los demás.
(66) Nosotros, los cuatro grandes reyes, querido Señor, junto a los veintiocho grandes
generales de los Yaksas y a cientos de miles de Yaksas, vigilaremos continuamente,
guardaremos, y protegeremos la totalidad de Jambudvĩpa con nuestro ojo divino, el
cual es puro y supera a los ojos humanos. Por esta razón, querido Señor, el noble
protector del mundo nos ha sido atribuido a nosotros cuatro grandes reyes.
Cualesquiera regiones, querido Señor, en este
Jambudvĩpa sean golpeadas por un ejercito extranjero, sea oprimida por la aflicción
del hambre, por la aflicción de la enfermedad, por los cientos de opresiones diferentes,
por miles de opresiones, por cientos de miles de opresiones, nosotros, querido Señor,
los cuatro grandes reyes, animaremos a aquellos monjes que mantengan el
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras”.
pág. 23
“Y cuando, querido Señor, esos monjes, predicando la Ley, por el poder, influencia
y ánimo mágicos de nosotros los cuatro grandes reyes, se aproximen a esas regiones,
ellos proclamarán en detalle en esas regiones el excelente Suvarnabhãsa, rey de los
sũtras. Esas y similares cientos de miles de opresiones diversas que afligen a esas
regiones cesarán. (67) En cualquier región de un rey de los hombres, querido Señor,
que esos monjes que sostienen los sũtras principales y predican la Ley entraran, este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, será llevado a esas regiones. Y cuando,
querido Señor, un rey de los hombres escuchara este excelente Suvarnabhãsa, rey
de los sũtras, y habiéndolo escuchado, diera protección, diera salvación, asistencia,
defensa de todos los enemigos a aquellos monjes que sostienen los sũtras principales,
nosotros, querido Señor, los cuatro grandes reyes, daremos protección, daremos
salvación, asistencia, defensa, paz, bienestar a ese rey de los hombres y a los seres
de todas las regiones. Y cuando, querido Señor, el rey de los hombres bendijera con
el regalo de cada bendición a esos monjes, monjas, laicos y laicas que sostienen los
sũtras principales, nosotros, querido Señor, los cuatro grandes reyes, bendeciremos
con todas las bendiciones y dotados con todas las comodidades a los seres de cada
distrito de ese rey de los hombres”. (68)
“Y cuando, querido Señor, el rey de los hombres honre, respete, reverencie, venere
a los monjes, monjas, laicos y laicas que sostienen los sũtras principales, nosotros,
querido Señor, los cuatro grandes reyes, haremos de ese rey de los hombres el más
honrado de todos los reyes, y causaremos que sea venerado, y causaremos el que
sea alabado en todas las regiones”.
Entonces el Señor felicitó a los cuatro grandes reyes: “¡Bravo, bravo, grandes
reyes!. ¡Bravo, bravo, vosotros grandes reyes!. Ya que habéis rendido servicios a
anteriores Budas, habéis plantado raíces meritorias, habéis sido honrados por muchos
cientos de miles de millones de Budas, sois moradores de la Ley, predicáis la Ley, y
ejercitáis la soberanía sobre los dioses y los hombres de acuerdo a la Ley, ya que
anteriormente durante largo tiempo vuestras mentes han estado dedicadas al
bienestar, bendición y amor de todos los seres, fuisteis dotados con una disposición
hacia el bienestar de todos y bendición de todos los seres, vosotros eliminasteis toda
incomodidad, estabais decididos a llevar un completo bienestar a todos los seres, (ya
que) vosotros, los cuatro grandes reyes, daréis protección a esos reyes de los
hombres que están decididos a honrar y venerar este excelente Suvarnabhãsa, rey
de los sũtras, ofreceréis salvación, defensa, (69) y paz, por tanto el Camino de la Ley
de los pasados, futuros y actuales Señores Budas será protegido, será guardado y
preservado por vosotros, los cuatro grandes reyes, con vuestros ejércitos y sirvientes
y numerosos cientos de miles de Yaksas. Por tanto la victoria será para vosotros, los
cuatro grandes seres, junto con vuestros ejércitos y sirvientes y numerosos cientos de
miles de Yaksas cuando entréis en el conflicto de los dioses y Asuras. Y habrá derrota
pág. 24
para los Asuras. De este modo, para beneficio de este Suvarnabhãsa, rey de los
sũtras, que vence a todos los ejércitos extranjeros, vosotros daréis protección, daréis
asistencia, defensa, paz, y bienestar a esos monjes, monjas, laicos y laicas que
sostienen los sũtras principales”.
[y] el gran rey Virũpãksa, levantándose de sus asientos, pusieron sus mantos sobre
un hombro, pusieron sus rodillas derecha en el suelo, y haciendo un gesto de
reverencia con sus manos hacia el Señor, hablaron de este modo al Señor:
“Dondequiera, querido Señor, que en el futuro este excelente Suvarnabhãsa, rey
de los sũtras, avance en aldeas, ciudades, poblaciones, distritos, tierras, palacios
reales, y cualquiera que sea el rey de la región de los hombres que pueda alcanzar,
cualquiera que sea el rey de los hombres, querido Señor, puede haber quien ejerza
allí (70) la soberanía al tratado sobre la realeza [llamado] ‘Instrucción concerniente a
los Divinos Reyes’, quien escuche, reverencie, honre a este excelente Suvarnabhãsa,
rey de los sũtras, y respete, venere, reverencie, honre a esos monjes, monjas, laicos
y laicas que sostienen los sũtras principales y escuchan continuamente al excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, a través de este agua fluida de la escucha de la Ley
y por el jugo de néctar de la Ley, ampliará con gran poder estos nuestros cuerpos
divinos de los cuatro grandes reyes con nuestros ejércitos y séquitos y aquellos de
numerosos cientos de miles de Yaksas. Y producirá en nosotros gran destreza,
energía y poder. Ampliará nuestro resplandor, gloria y esplendor. Por tanto nosotros,
querido Señor, los cuatro grandes reyes, con nuestros ejércitos y séquitos y con
numerosos cientos de miles de Yaksas, con cuerpos invisibles, ahora y en el futuro,
dondequiera que lleguemos a aldeas, ciudades, poblaciones, distritos, tierras y
palacios reales, allí este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, (71) avanzará, y
nosotros daremos protección, daremos salvación, asistencia, defensa, escape del
castigo, escape de la espada, paz, bienestar a esos palacios reales, sus tierras, y sus
regiones. Y liberaremos a esas regiones de todos los miedos, opresiones [y]
problemas. Y echaremos a los ejércitos extranjeros”.
“Si hubiera otro rey hostil vecino de ese rey de los hombres que escucha,
reverencia, honra este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, y si, querido Señor,
este rey hostil vecino produjera tal pensamiento: ‘Entraré en esa región con un ejercito
de cuatro tipos para destruirla’, entonces en efecto, querido Señor, en ese instante,
en ese momento, por el poder del resplandor de este excelente Suvarnabhãsa, rey de
los sũtras, surgirá allí un conflicto entre ese rey hostil vecino y otros reyes. Y habrá
disturbios regionales en sus propias regiones. (72) Habrá violentos disturbios con
reyes, y enfermedades causadas por planetas se harán manifiestas en su área.
Cientos de distracciones se harán manifiestas en su área. Y si, querido Señor, surgiera
para ese rey hostil vecino en su propia área cientos de tales opresiones diversas y
cientos de distracciones diversas, y [si], querido Señor, ese rey hostil vecino empleara
pág. 25
su ejercito de cuatro tipos para ir contra un poder extranjero y dejara su propia área,
y [si] ese rey hostil junto con sus cuatro tipos de ejercito deseara entrar, deseara
destruir esa región donde este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, pueda estar, nosotros, querido Señor, los cuatro
grandes reyes, con nuestros ejércitos y séquitos, con numerosos cientos de miles de
Yaksas, con cuerpos invisibles, iremos allí. Echaremos a ese ejercito extranjero desde
el mismo camino que ha emprendido. Llevaremos sobre ellos cientos de distracciones
diferentes, y crearemos obstáculos de manera que ese ejercito extranjero no será
capaz de entrar en esta región, mucho menos de causar la destrucción de la región”.
Entonces el Señor felicitó a esos cuatro grandes reyes: “¡Bravo, bravo, grandes
reyes!. ¡Bravo, bravo, de nuevo, grandes reyes, ya que, (73) para beneficio de esa
suprema y perfecta iluminación adquirida a través de incalculables cientos de miles
de millones de eones, daréis protección, daréis salvación, asistencia, defensa, escape
del castigo, paz, bienestar a aquellos reyes de los hombres que escuchen,
reverencien, y honren este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, y protegeréis,
dotaréis con la salvación, asistencia, defensa, escape del castigo, paz, y bienestar, a
aquellos palacios reales, a aquellas ciudades, a aquellas tierras, a aquellas regiones,
y vosotros liberaréis a aquellas regiones de todos los miedos, opresiones, y
problemas, y echaréis a los ejércitos enemigos, y ejerceréis fervor para la eliminación
de peleas, conflictos, hostilidades, y discusiones entre los reyes de los hombres en la
totalidad de Jambudvĩpa, y ya que en este Jambudvĩpa, que os pertenece a vosotros,
los cuatro grandes reyes, con vuestros ejércitos y séquitos, los ochenta y cuatro mil
reyes en las ochenta y cuatro mil ciudades se regocijarán de sus propias regiones y
se regocijarán de la soberanía sobre su propio reino y de su propia acumulación de
objetos y no se herirán unos a otros, no se causarán heridas unos a otros, obtendrán
la realeza de acuerdo a su propia acumulación de actos anteriores (74) y se
contentarán con la soberanía sobre su propio reino, no se dañarán unos a otros, no
avanzarán para el daño de regiones, y si en este Jambudvĩpa en las ochenta y cuatro
mil regiones y ciudades los ochenta y cuatro mil reyes tienen sus mentes dedicadas
al bienestar de unos y otros, las mentes llenas de amor y bendiciones, se regocijan
unos y otros sin peleas, conflictos, hostilidades, ni discusiones en sus propias
regiones, entonces este Jambudvĩpa, que os pertenece a vosotros, los cuatro grandes
reyes, con vuestros ejercito y séquitos, florecerá, será abundante, será feliz, estará
llena de mucha gente y hombres. Y la tierra se volverá más poderosa. Las estaciones,
meses, medios meses, y años estarán todos asociados con el tiempo apropiado. Día
y noche, planetas, constelaciones, sol y luna, se moverán de manera apropiada. (75)
A su debido tiempo caerán lluvias sobre la tierra. Los seres en la totalidad de
Jambudvĩpa se volverán ricos con toda posesión y grano. Ellos tendrán gran disfrute
y estarán libres de la envidia. Serán liberales. Seguirán el camino de las diez bunas
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acciones. La mayoría nacerán en el buen estado del cielo. Las moradas de los dioses
estarán llenas de dioses e hijos divinos. Cualquiera, grandes reyes, rey de los
hombres haya que escuche este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, lo
reverencie y lo honre, y [quien] ofrezca respeto, veneración, reverencia y honor a
aquellos monjes, monjas, laicos y laicas que sostienen los sũtras principales, y [quien]
por razón de simpatía hacia vosotros, los cuatro grandes seres, con vuestros ejércitos
y séquitos y numerosos cientos de miles de Yaksas, escuche continuamente este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, con esta agua fluida de la escucha de la
Ley y con el jugo de néctar de la Ley satisfará esos cuerpos vuestros e incrementará
estos vuestros cuerpos divinos con gran poder. Producirá en vosotros gran destreza ,
energía y poder. Incrementará vuestro resplandor, gloria y esplendor. (76) Hacia mí,
Sãkyamuni, el Tathãgata, Arhat, perfecto iluminado, ese rey de los hombres llevara a
cabo un inconcebible, gran, inmenso, extenso homenaje. Ese rey de los hombres
llevará a cabo un inconcebible, gran, inmenso, extenso homenaje con todos los
servicios a numerosos cientos de miles de millones de Tathãgatas pasados, futuros y
presentes. De ese modo se le dará gran protección a ese rey de los hombres. De ese
modo se le dará a ese rey de los hombres protección, salvación, asistencia, defensa,
escape del castigo, paz, y bienestar. Y se dará gran protección, salvación, asistencia,
defensa, escape del castigo, paz, y bienestar se dará a su reina principal, a los hijos
del rey, a la totalidad del harén, y a la totalidad del palacio. Y todas las deidades que
habiten en el palacio se volverán poderosas, más poderosas, y dotadas de
inconcebible bendición y felicidad. Ellos experimentarán diversos placeres. Las
ciudades, tierras, y regiones serán protegidas, serán custodiadas, no serán oprimidas,
(77) no tendrán enemigos, no serán conquistadas por ningún poder extranjero, sin
infortunios, y sin problemas”.
Cuando hubo hablado así el gran rey Vaisravana, el gran rey Dhrtarãstra, el gran
rey Virũdhaka, [y] el gran rey Virũpãksa, hablaron de este modo al Señor:
“Si, querido Señor, existiera cualquier rey de los hombres que estuviera deseoso
de escuchar este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, estuviera deseoso de
darse a sí mismo gran protección, estuviera deseoso de dar gran protección a su reina
principal, princesa, princesas, y a la totalidad de su harén, [estuviera deseoso de dar]
una gran, [inconcebible, supremamente distinguida, e inigualada paz [y] bienestar] a
la totalidad de su palacio, [estuviera deseoso de incrementar en esta vida una gran,
inconcebible soberanía, de poseer una inconcebible realeza, estuviera deseoso de
obtener una ilimitada cantidad de mérito, estuviera deseoso de proteger todas sus
propias regiones, estuviera deseoso de custodiarlas, estuviera deseoso de proteger
completamente todas sus propias regiones, estuviera deseoso de custodiarlas,
estuviera deseoso de hacer a sus regiones no-oprimidas, sin enemigos, imbatible por
todos los poderes extranjeros, sin infortunios, y sin problemas, ese rey de los hombres,
querido Señor, con su mente sin distraerse, con honor y respeto, debe rendir
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homenaje y escuchar este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. Para escuchar
este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, ese rey de los hombres debe entrar
en el palacio principal. Y habiendo entrado en ese palacio, debe rociarlo bien con agua
de diversos perfumes y esparcir diversas flores.(78) En ese lugar, cuando haya sido
bien rociado con agua de diversos perfumes y se hayan esparcido diversas flores,
debe proporcionarse un asiento de la Ley, alto y adornado con diversos adornos. Ese
lugar debe estar bien adornado con diversos parasoles, estandartes y banderas.] Y
ese rey de los hombres debe lavar bien su cuerpo, ponerse vestidos bien perfumados,
vestido con nuevas y brillantes prendas, estar adornado con diversos ornamentos.
Debe proporcionarse para él un asiento bajo. Cuando se haya sentado en ese asiento,
no debe estar eufórico por su soberanía. No debe tener allí pasión por dominios reales.
Debe escuchar este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras con una mente que
esta libre de todo orgullo, euforia, y altivez. En presencia de ese monje que esté
predicando la Ley debe producir el pensamiento de que el monje es su maestro. El
rey de los hombres debe en ese momento, (79) en ese instante, mirar con afecto y
amabilidad a su reina principal, princesa, princesas, y la totalidad del grupo adscrito al
harén. Con palabras afectivas debe conversar con su reina principal, el príncipe y la
princesa. Debe con palabras afectivas conversar con la totalidad del grupo adscrito al
harén. Debe ordenar [hacer] diversos actos de honor debido a la escucha de la Ley.
Debe satisfacerse a sí mismo con inconcebible, incomparable afecto. Debe ser
bendecido con inconcebible afecto y felicidad. Debe tener felices órganos de los
sentidos. Debe meditar sobre el aferramiento del significado del yo. Su yo debe estar
lleno de gozo con gran alegría. Debe permanecer de pie ante el predicador de la Ley
con gran abundancia de alegría”.
Cuando se hubo dicho esto, el Señor habló de este modo a los cuatro grandes
reyes:
“En ese momento además, grandes reyes, en ese instante, el rey de los hombres
debe vestirse completamente de blanco, de color brillante, nuevo, vestidos brillantes,
debe adornarse bien a sí mismo con diversos ornamentos y adornos, debe obtener
parasoles blancos, debe partir de ese lugar con gran poder real, con gran muestra de
realeza y tomando diversos artículos auspiciosos. (80) Debe ir al encuentro de ese
monje que está predicando la Ley. ¿Por qué? Tantos pasos como ande allí el rey de
los hombres, [tantos cientos de miles de millones de Budas serán propiciados], por
tantos cientos de miles de millones de eones evitará él el ciclo de existencias, tantos
cientos de miles de millones de palacios de reyes Cakravartin él obtendrá. Tantos
pasos como ande allí, él incrementará con inconcebible gran poder real sobre tantos
[gobernadores] actuales, por cientos de miles de millones de eones él obtendrá
exaltadas residencias, palacios divinos hechos de siete joyas, obtendrá numerosos
cientos de miles de nobles, divinos y humanos palacios, adquirirá gran dominio en
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todos sus nacimientos, tendrá larga vida, alcanzará la vejez, será elocuente, será de
voz agradable, será famoso, tendrá una muy amplia reputación, será merecedor de
alabanzas, será bendecido en el mundo de los dioses, hombres y Asuras. Obtendrá
las bendiciones más nobles de los dioses, y los hombres. Tendrá gran poder. Tendrá
el poder de una gran multitud y será apuesto. Será afable y de buena apariencia.
Tendrá un supremo esplendor de hermoso color. En todos sus nacimientos se
encontrará con los Tathãgatas. Obtendrá cada consejero espiritual. Poseerá una
ilimitada cantidad de mérito. Oh grandes (81) reyes, viendo estas y similares
bendiciones [resultado] de las virtudes, el rey debe elevarse una legua ante el
predicador de la Ley. Debe elevarse cien leguas, mil leguas [ante él]. En la presencia
de ese predicador de la Ley, debe producir el pensamiento de que el predicador es su
maestro”.
“Debe pensar de este modo: ‘Hoy Sãkyamuni, el Tathãgata, Arhat, el plenamente
iluminado, entrará aquí en mi palacio. Hoy Sãkyamuni, el Tathãgata, Arhat, el
plenamente iluminado, aquí en mi palacio disfrutará su comida. Hoy escucharé de
Sãkyamuni, el Tathãgata, Arhat, el plenamente iluminado, la Ley, la cual es
inaceptable para la totalidad del mundo. Hoy por escuchar esta Ley seré de los que
no regresan y estaré en la suprema y perfecta iluminación. Hoy propiciaré a
numerosos cientos de miles de millones de Tathagatas. Hoy llevaré a cabo un
inconcebible, gran, inmenso, extenso homenaje a los pasados, futuros y presentes
Señores Budas. Hoy cortaré completamente todas las aflicciones de los infiernos, del
reino animal, y del mundo de Yama. Hoy plantaré las semillas de las raíces de mérito
para numerosos logros de cientos de miles de millones de cuerpos con la soberanía
de los reyes Brahma. Hoy plantaré las semillas de las raíces de mérito para numerosos
logros de cientos de miles de millones de cuerpos en la posición de Sakra. (82) Hoy
plantaré las semillas de las raíces de mérito para numerosos logros de cientos de
miles de millones de cuerpos teniendo la soberanía de un rey Chakravartin. Hoy
liberaré del ciclo de existencia a numerosos cientos de miles de millones de seres.
Hoy obtendré una cantidad de mérito que es inconcebible, grande, inmensa, extensa,
ilimitada. Hoy ofreceré aquí en el palacio inconcebible, suprema, excelente, sin par,
gran paz, y bienestar. Hoy protegeré la totalidad de mi región. La haré custodiada, no
oprimida, libre de enemigos, e imbatible por todos los poderes extranjeros. La haré
libre del infortunio y los problemas”.
“Y si, grandes reyes, ese rey de los hombres, con esta y similar reverencia por la
Buena Ley, venerara, respetara, adorara, y honrara a aquellos monjes, monjas, laicos
y laicas que sostienen el excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, (83) os ofreciera
la mejor parte [del mérito así adquirido] a vosotros, los cuatro grandes reyes, con
vuestros ejércitos y séquitos, a la multitud de dioses, y a los numerosos cientos de
miles de Yaksas, entonces ese rey de los hombres, por la acumulación de méritos y
la acumulación de bienes, prosperará con respecto a su cuerpo y su actual,
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inconcebible, gran, dominio regio. Será dotado de presente, inconcebible, gran,
esplendor regio. Será adornado con gloria, resplandor, y esplendor. Todos sus
adversarios y todos sus enemigos serán ampliamente vencidos de acuerdo a la
Ley”.
Cuando hubo hablado de este modo, los cuatro grandes reyes dijeron esto al Señor:
“Si hubiera, querido Señor, un rey de los hombres que escuchara este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, con esta y similar reverencia por la Ley y venerara,
reverenciara, respetara, y adorara a aquellos monjes, monjas, laicos y laicas que
sostienen los principales sũtras, [si] purificara a fondo su palacio para beneficio
nuestro, los cuatro grandes reyes, [si] lo rociara a fondo con agua de diversos
perfumes, (84) [si] escuchara esta Ley junto a nosotros, los cuatro grandes reyes, [si]
para su propio beneficio y para el de todos los dioses él ofreciera incluso solo una
pequeña parte de mérito, [si], querido Señor, para beneficio nuestro, los cuatro
grandes reyes, ese rey de los hombres, inmediatamente después de que el monje que
está predicando la Ley haya llegado al asiento de la Ley y se haya sentado causara
el que varios perfumes fueran esparcidos, tan pronto como el haya causado el que
diversos perfumes fueran esparcidos, querido Señor, para beneficio de honrar a este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, surgirán enredaderas de varios perfumes
y olores. En es preciso momento, instante, segundo, en el cielo sobre los varios
palacios nuestros, los cuatro grandes reyes, surgirán parasoles de enredaderas de
diversos perfumes y olores. Ellos tendrán olor de exaltados perfumes. Brillarán luces
de color dorado. Y con esa luz nuestras moradas serán encendidas. Y allí surgirán
parasoles de enredaderas de diversos perfumes y olores, llegando en ese instante,
momento, segundo, al cielo sobre los diversos palacios, querido Señor, de Brahma,
señor de la esfera mundial, de Sakra, rey de los dioses, de Sarasvatĩ, la gran diosa,
(85) de Drdhã, la gran diosa, de Sri, la gran diosa, de Samjñãya, gran general de los
Yaksas, de Mahesvara, el hijo divino, de Vajrapãni, gran general de los Yaksas, de
Mãnibhadra, gran general de los Yaksas, de Hãrĩtĩ con su séquito de cien hijos, de
Anavatapta, el gran rey de los Nãgas, y de Sãgara, el gran rey de los Nãgas. Y ellos
olerán los diversos exaltados perfumes Y las luces de color dorado serán visibles
dentro de sus moradas. Con esta luz todas sus moradas serán encendidas”.
Cuando esto fue dicho, el Señor hablo de este modo a los cuatro grandes seres:
“No solamente surgirán allí parasoles de enredaderas de diversos perfumes y
olores en el cielo sobre vuestras moradas, grandes reyes, los cuatro grandes reyes.
(86) ¿Por qué esto? Tan pronto, grandes reyes, como esos diversos perfumes hayan
sido esparcidos por ese rey de los hombres para beneficio de honrar a este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, y enredaderas de diversos perfumes y olores surjan
de una cucharada de perfume que él ha tomado en su mano, entonces en ese mismo
momento, instante, segundo, en esta totalidad triple-mil gran-mil esfera mundial, en la
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que hay cien millones de lunas, soles, grandes océanos, Sumerus, reyes de las
montañas, Cakravãdas y Mahãcakravãdas, reyes de las montañas, esferas mundiales
de cuatro grandes continentes, dioses pertenecientes al grupo de dioses de los cuatro
grandes reyes, Treinta y tres dioses, dioses Yãma, dioses Tusita, dioses Nirmãnarati,
dioses Paranirmitavasavartin, dioses que moran en el estadio de la infinitud del
espacio, dioses que moran en el estadio de la infinitud de la consciencia, dioses que
moran en el estadio de la nada, dioses que moran en el estadio de ni consciencia ni
inconsciencia, entre todos estos en esta triple-mil gran-mil esfera mundial, (87) entre
cientos de millones de grupos de Treinta y tres dioses y en el cielo encima de las
diversas moradas de todos los grupos de dioses, Nãgas, Yaksas, Gandharvas,
Asuras, Garudas, Kimnaras, y Mahogaras, esos parasoles de enredadera de diversos
perfumes y olores surgirán. Y ellos olerán a perfumes exaltados. En las moradas de
todos los dioses luces de color dorado serán visibles. Y con esa luz las moradas de
todos los dioses en la triple-mil gran-mil esfera mundial esos parasoles de enredadera
de diversos perfumes y olores surgirán, de manera que, grandes reyes, por el poder
del resplandor de este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, (88) tan pronto
como los diversos perfumes hayan sido esparcidos por el rey de los hombres para
beneficio de honrar a este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, enredaderas
de diversos perfumes surgirán. En es momento, instante, segundo, por todos lados en
las diez direcciones en las numerosas esferas mundiales en tantos cientos de miles
de millones de campos de Buda como hay granos de arena en el río Ganges, allí
surgirán parasoles de enredadera de diversos perfumes y olores arriba en el cielo
tantos cientos de miles de millones de Tathãgatas como granos de arena hay en el río
Ganges. Y entre esos numerosos cientos de miles de millones de Budas ellos olerán
diversos perfumes y olores exaltados. Luces de color dorado serán visibles. Y con esa
luz esos numerosos cientos de miles de millones campos de Buda tantos como granos
de arena hay en el río Ganges serán encendidos. Tan pronto, grandes reyes, como
estos y similares grandes milagros se hagan manifiestos, esos numerosos cientos de
miles de millones de Tathãgatas tantos como granos de arena hay en el río Ganges
pensarán en ese predicador de la Ley, y lo felicitarán: ‘¡Bravo, bravo, buen hombre!
¡Bravo de nuevo, buen hombre, (89) ya que estas deseoso de dar a conocer en detalle
de esta manera este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, cuyo significado es
tan profundo, cuyo lustre es tan profundo, que esta tan dotado de inconcebibles
virtudes. Y aquellos seres que escuchen meramente este excelente Suvarnabhãsa,
rey de los sũtras, no estarán dotados con una raíz de mérito menor, mucho menos
aquellos que lo hagan suyo, los sostengan, los reciten, lo comprendan, y expongan
en detalle en la asamblea. ¿Por qué esto? Tan pronto, buen hombre, como ellos
escuchen este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, numerosos cientos de
miles de millones de Bodisatvas se convertirán en no- regresadores en la suprema y
perfecta iluminación”.
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“Entonces aquellos numerosos cientos de miles de millones de Tathãgatas de todos
lados en las diez direcciones en tantos cientos de miles de millones de campos de
Buda como granos de tierra hay en el río Ganges, cada uno de ellos establecidos en
su campo de Buda, en ese momento, en ese instante, con una palabra, con una voz,
con un resonante sonido, hablaron de este modo a ese monje que predicaba la Ley
en el asiento de la Ley:
“Tú, buen hombre, en el futuro volverás al asiento de la iluminación. Tú expondrás,
buen hombre, sobre el excelente asiento de la iluminación, sentado a los pies del rey
de los árboles, los logros de los poderes de los votos y austeridades, (90) bendecidas
bendiciones, numerosos cientos de miles de millones de actos difíciles, el más
distinguido en la totalidad del triple mundo, superando a los de todos los seres. Tú
adornarás perfectamente, buen hombre, el asiento de la iluminación. Tú, buen
hombre, liberarás todas las triple-mil esferas mundiales. Sentado a los pies del rey de
los árboles, buen hombre, derrotarás al inconcebible ejército de Mãra, de aspecto muy
aterrador, de apariencia supremamente espantosa, de forma desfigurada muy
diversa. Encima del excelente asiento de la iluminación, buen hombre, lograrás la
perfecta iluminación que es sin igual, calma, pura, profunda, suprema. Sentado, buen
hombre, sobre el asiento diamantino que es firme en su noble fortaleza, tu girarás la
Rueda de la suprema Ley, que ha sido alabada por todos los Budas, supremamente
profunda, de doce tipos. Tú, buen hombre, golpearás el tambor de la Ley. Tú, buen
hombre, soplarás la suprema concha de la Ley. Tú, buen hombre, elevarás el gran
estandarte de la Ley. Tú, buen hombre, encenderás la suprema lámpara de la Ley.
Tú, buen hombre, harás llover la suprema gran lluvia de la Ley. Tú, buen hombre,
derrotarás (91) numerosas cientos de miles de aflicciones. Tú, buen hombre,
rescatarás a numerosos cientos de millones de seres del muy aterrador océano del
gran miedo. Tú, buen hombre, liberarás a cientos de miles de millones de seres de la
rueda del ciclo de existencias. Tú, buen hombre, propiciarás numerosos cientos de
miles de millones de Budas”.
Cuando esto se hubo dicho, los cuatro grandes reyes hablaron de este modo al
Señor:
“Por compasión, querido Señor, por el rey de los hombre, quien, viendo éstas y
parecidas virtudes presentes y futuras en este excelente Suvarnabhãsa, rey de los
sũtras, ha plantado raíces de mérito bajo miles de Budas, y viendo su adquisición de
una cantidad ilimitada de mérito, nosotros, querido Señor, los cuatro grandes reyes,
con nuestros ejércitos y séquitos, junto a numerosos cientos de miles de Yaksas,
mientras estemos en nuestras propias moradas, tan pronto como hemos sido
impulsados por los parasoles de enredaderas de diversos perfumes y olores, nos
aproximaremos con cuerpos invisibles para la escucha de la Ley al palacio del rey de
los hombres, el cual tiene sus salones libres de polvo, bien limpiados, bien rociados
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con agua de perfumes diversos, perfectamente adornados con adornos diversos.
Brahma, señor de la esfera-mundial, Sakra, rey de los dioses, Sarasvatĩ, la gran diosa,
Sri, la gran diosa, Drdhã, la diosa de la tierra, Samjñãya, el gran general de los Yaksas,
los veintiocho generales de los Yaksas, MaheSvara, el hijo divino, Vajrapãni, señor de
los Yaksas, Mãnibhadra, el gran general de los Yaksas, Hãrĩtĩ, con su séquito de
quinientos hijos, Anavatapta, rey de los Nãgas, y numerosos cientos (92) de miles de
millones [de dioses] con cuerpos invisibles [nos aproximaremos para escuchar la Ley]
al palacio del rey de los hombres, el cual ha sido perfectamente adornado con diversos
adornos, donde ha sido proporcionado para el predicador de la Ley un asiento de la
Ley perfectamente adornado con varios adornos y elevado sobre la tierra esparcida
de flores. Nosotros, querido Señor, los cuatro grandes reyes, con nuestros ejércitos y
séquitos, con numerosos cientos de miles de Yaksas, estaremos en concordancia con
todos aquellos. Tan pronto como hayamos sido satisfechos por este jugo de néctar de
la Ley del dador del regalo de la suprema, gran Ley, al rey de los hombres que tiene
como compañía a un consejero espiritual, quien causa el logro de la bondad, daremos
protección a ese rey de los hombres. Nosotros daremos liberación, asistencia,
defensa, paz, y bienestar. Y daremos protección a ese palacio, ciudad, y región.
Daremos liberación, asistencia, defensa, paz, y bienestar. Y liberaremos a esa región
de toda opresión, infortunio y problemas”.
“Si, querido Señor, hubiera cualquier rey de los hombres en cuya región este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, entrara, y si, querido Señor, este rey de
los hombres no respetara, reverenciara, honrara a aquellos monjes, monjas, laicos, y
laicas que sostienen el excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, no nos satisficiera,
no nos reverenciara debidamente con este escuchar de la Ley, este jugo de néctar de
la Ley, a nosotros los cuatro grandes reyes, y a los numerosos (93) cientos de miles
de millones de Yaksas, no incrementara con gran poder estos nuestros cuerpos
divinos, no produjera en nosotros destreza, energía, y poder, no incrementara en
nuestros cuerpos el resplandor, gloria, y esplendor, nosotros, querido Señor, los
cuatro grandes reyes, con nuestros ejércitos y séquitos, con numerosos cientos de
miles de millones de Yaksas, abandonaríamos esa región. Cuando nosotros, querido
Señor, abandonemos la región, los grupos de dioses que habitan en todas las
regiones abandonarán esta región. Cuando los dioses, querido Señor, abandonen la
región, surgirá allí en esa región diversos disturbios regionales. Habrá allí fuertes
disputas entre los reyes. Los seres en todas las regiones se volverán pendencieros.
Se volverán discutidores. Entrarán en disputas. Diversas enfermedades debidas a los
planetas se harán manifiestas en su región. De las diversas direcciones se harán
manifiestas lluvias de meteoritos. Planetas y constelaciones estarán en discrepancia
unos con otros. Imágenes del sol serán vistas al elevarse la luna. (94) Habrá eclipses
de luna y eclipses de sol. En medio del cielo el sol y la luna serán continuamente
afligidos por Rãhu. En todo momento serán vistos en el cielo halos del color de los
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arco iris. Habrá terremotos. Los pozos de la tierra, desapareciendo, se secarán.
Agitados vientos soplarán en la región. Surgirán intensas lluvias. Habrá opresiones
por hambruna en la región. Poderes extranjeros destrozarán la región. [La región será
arrancada de raíz y esos seres] tendrán muchos problemas. [Esa región estará en un
estado de infelicidad]. Cuando, querido Señor, nosotros, los cuatro grandes reyes, con
nuestros ejércitos y séquitos, con numerosos cientos de miles de Yaksas, y los grupos
de dioses que habitan en las regiones, abandonemos a esa región, surgirán en esa
región cientos de éstas y similares intrincadas opresiones o miles de opresiones”.
“Si, querido Señor, hubiera algún rey de los hombres que estuviera deseoso de
obtener gran protección para sí mismo, estuviera deseoso de experimentar mucho
tiempo diversas bendiciones reales, estuviera deseoso de ejercitar su soberanía con
una mente entregada a toda bendición, estuviera deseoso de hacer feliz a los seres
de todas las regiones, estuviera deseoso de derrotar a todos los ejércitos enemigos,
estuviera deseoso proteger la totalidad de su región durante largo tiempo, (95)
estuviera deseoso de ejercitar su soberanía de acuerdo a la Ley, estuviera deseoso
de liberar a su región de todo miedo, de toda opresión, infortunios, y problemas,
entonces ese rey de los hombres, querido Señor, debe sin duda escuchar este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. debe respetar, venerar, reverenciar, y
honrar a aquellos monjes, monjas, laicos y laicas que sostienen los sũtras principales.
Nosotros, los cuatro grandes reyes, con nuestros ejércitos y séquitos, debemos ser
plenamente satisfechos con este acumulamiento de raíces de mérito resultantes de la
escucha de la Ley, con este jugo de néctar de la Ley. Y estos nuestros cuerpos divinos
deben ser incrementados con gran resplandor. ¿Por qué esto?. Porque, querido
Señor, ese rey de los hombres debe sin duda escuchar este excelente Suvarnabhãsa,
rey de los sũtras. No importa cuantos tratados diversos, querido Señor, mundanos y
supramundanos hayan sido expuestos por el señor Brahma, no importa cuantos
tratados diversos hayan sido expuestos por Sakra, rey de los dioses, no importa
cuantos tratados diversos mundanos y supramundanos hayan sido expuestos para
beneficio de los seres por diversos visionarios que poseen los cinco tipos de
conocimiento supernatural, [este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, es
superior y más extraordinario]. Querido Señor, superior y más extraordinario que los
cientos de miles de señores de Brahma, numerosos cientos de miles de millones de
Sakras, y todos los cientos de miles de millones de visionarios que poseen los cinco
tipos de conocimiento supernatural es el Tathãgata, quien para beneficio de los seres
expone con detalle este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, (96) de manera
que los reyes de los hombres en la totalidad de Jambudvĩpa ejercitarán su soberanía,
que los seres serán bendecidos, [que la propia región será protegida, custodiada], que
todas las regiones estarán sin opresión, libres de enemigos, que todos los poderes
extranjeros serán derrotados y echados, que esas regiones estarán libres de
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infortunios, libres de problemas, que la Ley en cada región estará libre de problemas,
invicta, que la gran lámpara de la Ley prendida y encendida por esos reyes de los
hombres en sus varias regiones, que las moradas de todas las deidades serán
llenadas con dioses e hijos divinos, que nosotros, los cuatro grandes reyes, con
nuestros ejércitos y séquitos, y los numerosos cientos de miles de Yaksas, y las
multitudes de dioses en la totalidad de Jambudvĩpa seremos satisfechos y
propiciados, [que estos nuestros cuerpos divinos incrementarán en resplandor], que
será producida en nuestro cuerpo gran destreza, fortaleza, y energía, que el
resplandor, gloria, y esplendor entrarán en nuestro cuerpo en muy gran medida, que
la totalidad de Jambudvĩpa se tornará abundante, feliz, y llena de mucha gente y
hombres, que los seres en la totalidad de Jambudvĩpa serán bendecidos,
experimentarán diversos placeres, que los seres (97) durante numerosos cientos de
miles de millones de eones experimentarán inconcebibles, más exaltadas
bendiciones, tendrán encuentros con los Señores Budas, y en el futuro estarán
plenamente iluminados en la suprema y perfecta iluminación. Todos esto ahora [es]
debido al Señor, el Tathãgata, el Arhat, el plenamente iluminado, [pues] con gran
bendición del poder de compasión [sobrepasando a cientos de miles de millones de
señores Brahma], con el conocimiento del Tathãgata que no tiene par y sobrepasa el
divino conocimiento de cientos de miles de millones de Sakras, [y] con las bendiciones
del ascetismo que sobrepasa diversos y numerosos cientos de miles de millones de
grupos de visionarios todos ellos poseyendo los cinco tipos de más alto conocimiento,
el Señor, el Tathãgata, el Arhat, el plenamente iluminado, ha expuesto con detalle
aquí en Jambudvĩpa este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, para beneficio
de todos los seres. Cualesquiera tareas regias mundanas y supramundanas, textos
regios, y actos regios hayan surgido en la totalidad de
Jambudvĩpa, por medio de los cuales esos seres serán bendecidos, todos esos han
sido revelados, expuestos, y establecidos aquí en el excelente Suvarnabhãsa, rey de
los sũtras, por el Señor, el Tathãgata, el Arhat, el plenamente iluminado. (98) Por esta
razón, querido Señor, por esta causa, el rey de los hombres debe sin duda escuchar
respetuosamente, honrar respetuosamente, y venerar respetuosamente este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras”.
Cuando esto fue dicho, el Señor hablo de este modo a los cuatro grandes reyes:
“Por tanto los cuatro grandes reyes con sus ejércitos y séquitos mostrarán sin duda
gran celo para bien de proteger a aquellos reyes de los hombres que escuchen,
reverencien, y honren este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. Y, Oh grandes
reyes, ellos sustentarán a aquellos monjes, monjas, laicos y laicas que sostienen los
sũtras principales y los actos de Buda. Ellos llevarán a cabo actos de Buda aquí en
este mundo de dioses, hombres, y Asuras. (99) Ellos expondrán con detalle este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. Sin duda vosotros, los cuatro grandes
reyes, debéis dar protección, debéis dar defensa, liberación, asistencia, paz, y
pág. 35
bienestar a aquellos monjes, monjas, laicos y laicas que sostienen los sũtras
principales para que esos monjes, monjas, laicos y laicas que sostienen los sũtras
principales puedan ser protegidos, no-oprimidos, sin infortunios o problemas, de
mentalidad feliz, con el fin de explicar con detalle a los seres este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras”.
[y] el gran rey Virũpãksa, se levantaron de sus asientos, cubrieron un hombro con sus
ropas, se pusieron sus vestidos superiores, pusieron sus rodillas derechas en el suelo,
pusieron sus manos en el gesto de reverencia en dirección al Señor, se doblegaron,
y en ese momento, cara a cara, alabaron al Señor con estos apropiados versos:
“Buda, [tu] cuerpo es puro como la luna. Buda [tu tienes] el resplandor de los rayos
de miles de soles. Buda, [tus] ojos tienen el resplandor puro del loto. Buda, [tus]
excelentes dientes son intachables como las fibras de loto. Buda, [tus] virtudes son
como el océano, una mina de joyas numerosas. Buda, [tu eres como] el océano lleno
del agua del conocimiento, repleto de cientos de miles de meditaciones. Buda, [tus]
pies llevan la marca de la rueda, cuyo borde exterior todo lo abarca y el cual tiene
miles de radios. [Tus] manos y pies están adornados con una red. La red de [tus] pies
es como [la de los pies de] un señor de los gansos. [Nosotros te veneramos], Buda,
[como] señor de las montañas, puro como el oro, como la montaña dorada. (100)
Buda, nosotros [te] veneramos [como] señor de las montañas, [tu], Buda, que tienes
todas las virtudes como Meru. Nosotros [te] veneramos, el más puro Buda, que eres
igual al cielo, parecido a la luna, como la luna [reflejada] en el agua, la luna-Tathãgata,
parecida a la ilusión o a un espejismo”. Entonces el Señor se dirigió a los cuatro
grandes reyes en verso:
“Este mejor rey de los sũtras, el excelente Suvarnabhãsa de los Budas con diez
poderes debe ser protegido con vigor firme por vosotros protectores del mundo.
Puesto que este sũtra como la joya es profundo y brinda bendiciones a todos los seres,
pueda permanecer largo tiempo en este Jambudvĩpa para beneficio del bienestar y
bendiciones de los seres. Por el en el triple-mil gran-mil esfera mundial todas las
aflicciones de los estados malignos, las aflicciones de los seres infernales, son
eliminadas. Y aquí en Jambudvĩpa puedan todos los reyes de Jambudvĩpa, con gran
alegría en sus corazones, proteger sus regiones de acuerdo a la Ley. Por el este
Jambudvĩpa puede tornarse pacifico, abundante y agradable [y] todos los seres en la
totalidad de Jambudvĩpa serán bendecidos. Este rey de los sũtras debe ser escuchado
por ese rey de los hombres que tiene afecto por su dominio, afecto por el bienestar de
sí mismo, y afecto por su realeza y dominio. Este rey de los sũtras causa la destrucción
de los enemigos extranjeros, derrota de manera aplastante a los ejércitos enemigos,
(101) elimina los más grandes miedos e infortunios, causa la más grande bondad.
Como el árbol de joyas que brilla, produce todas las virtudes y permanece en una gran
pág. 36
casa, así este rey de los sũtras debe ser visto por aquellos que desean las virtudes de
los reyes. Así como alguien que es oprimido por el calor encuentra en la fría, helada
agua alivio para su sed, así pueda este rey de los sũtras proveer a los señores de los
hombres con virtudes y bendiciones. Como una caja de joyas en la palma de la mano,
la cual es una mina de cada joya, así es el excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras,
para multitud de reyes, Este rey de los sũtras ha sido honrado por multitud de dioses,
se le ha rendido homenaje por el rey de los dioses y protegido por las cuatro
protectores del mundo, quienes poseen los grandes poderes mágicos. Pues este rey
de los sũtras ha sido continuamente vigilado por los Budas de las diez direcciones.
Los plenamente iluminados felicitan a aquel que expone este sũtra. Cientos de miles
de Yaksas protegen la región en las diez direcciones [en la que] ellos escuchan este
rey de los sũtras con mente alegre, feliz. Hay inconcebibles multitudes de dioses en
Jambudvĩpa. Puedan todas esas multitudes de dioses escuchar este sũtra de manera
alegre. A través de escuchar esta Ley obtienen ellos poderoso resplandor y destreza,
y ellos causarán el incremento con gran poder de sus cuerpos divinos”.
Entonces cuando los cuatro grandes reyes hubieron escuchado estos y similares
versos en la presencia del Señor, quedaron asombrados, estupefactos, contentos.
(102) Impelidos en solo un momento por la fuerza de la Ley, derramaron lágrimas.
Con sus cuerpos erguidos, con todos sus miembros temblando, dotados de
inconcebible alegría, felicidad y contento, dejaron caer sobre el Señor divinas flores
mãndãrava. Habiéndolas dejado caer y habiéndolas esparcido, se levantaron de sus
asientos, cubrieron un hombro con sus ropas, pusieron sus rodillas derechas sobre el
suelo, hicieron el gesto de reverencia en la dirección del Señor y hablaron de este
modo al Señor:
“Nosotros, querido Señor, los cuatro grandes reyes, cada rey con su séquito de
quinientos Yaksas, estaremos continuamente apegados al monje que predica la Ley
por bien de honrar y proteger a ese predicador de la Ley”.
Así [finaliza] el sexto capítulo, el Capítulo sobre los Cuatro Grandes Reyes, del
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras.
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7. CAPÍTULO SOBRE SARASVATI
Entonces Sarasvatĩ, la gran diosa, cubrió un hombro con sus toga, puso su rodilla
derecha en el suelo, hizo el gesto de reverencia en la dirección del Señor y habló de
este modo al Señor:
“Yo, querido Señor, la gran diosa Sarasvatĩ, contribuiré a la elocuencia por bien de
adornar la palabra del monje que predica la Ley. (103) Y conferiré sobre él un dhãranĩ.
Yo arreglaré la substancia de su palabra de manera que sea bien hablada. Y daré
gran iluminación de conocimiento al monje que predica la Ley. Cualesquiera palabras
o letras de este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, puedan haberse perdido
u olvidado, yo proveeré a este monje que predica la Ley con todas esas bien-habladas
palabras y letras. Y yo conferiré sobre él un dhãranĩ por bien de impedir la perdida de
su memoria, de manera que este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, pueda
durante tiempo avanzar en Jambudvĩpa para bienestar de aquellos seres que hayan
plantado raíces de mérito bajo miles de Budas, [de manera que] no pueda
desaparecer pronto, [de manera que] numerosos seres habiendo escuchado este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, puedan tener inconcebible, aguda
sabiduría, [de manera que] ellos puedan obtener una inconcebible cantidad de
conocimiento, [de manera que] puedan obtener la vejez y la prosperidad en esta vida,
[de manera que] puedan obtener ayuda para vivir y una ilimitada cantidad de mérito,
[[de manera que] ellos puedan volverse hábiles en diversos recursos], [de manera
que] ellos puedan convertirse en eruditos en todos los textos, [de manera que] puedan
obtener éxitos en la ejecución de diversas artes”.
(104) “Yo explicaré el acto de bañarse asistido por conjuros y medicamentos. Para
beneficio del monje que predica la Ley y para beneficio de aquellos seres que
escuchan la Ley, todas las opresiones causadas por planetas, constelaciones,
nacimiento y muerte, las opresiones causadas por conflictos, peleas, desagradables
tumultos y desordenes, sueños malignos, [o el dios] Vinãyaka, todos los Kãkhordas y
Vetãlas serán completamente eliminados”.
“Medicamentos y conjuros con los que el erudito se baña: (1) vacã, (2) gorokanã,
(3) sprkkã (105), (4) Sirĩsa, (5) Sãmyaka, (6) Samĩ, (7) indrahastã, (8) mahãbhãgã,
(9) j ñãmaka, (10) agaru, (11) tvac, (12) Srĩvestaka, (13) resina de sarja, (15) guggulu,
(16) tagara, (17) patra, (18) Saileya, (19) candana, (20) manahsilã, (21) sarocanã, (22)
kustha, (23) kunkuma, (24) musta, (25) sarsapa, (26) nalada, (27) cavya, (28)
sũksmailã, (29) usĩra, (30) nãgakesara - uno debe machacar estos, cuando Pusya sea
la constelación, en porciones iguales, y uno debe consagrar el polvo cien veces con
el siguiente conjuro, así: sukrte krta kamalijanakarate, hamkarãte, indrajãli,
sakaddrepasaddre, abartaksike, na kutraku, kapila kapilamati, sĩlamati, sandhi
dhudhumamabati, siri, siri, satyasthite. ¡Salve!”.
pág. 38
“Habiendo hecho un círculo mágico con boñiga de vaca, uno debe esparcir flores
sueltas y uno debe poner miel en un vaso de oro y en uno de plata. (106) Uno debe
poner allí cuatro vestidos de hombre en armadura y situar cuatro bien adornadas
doncellas llevando vasijas. Uno debe esparcir continuamente incienso de bdellium
hindú, tocar los cuatro tipos de instrumentos musicales y adornar perfectamente a las
diosas con parasoles, banderas, y estandartes. A intervalos uno debe poner espejos,
flechas, y lanzas. Luego uno debe hacer la propia línea divisoria. Luego uno debe
empezar a hacer lo que tiene que hacerse. Uno debe empezar [por hacer] la propia
línea divisoria al tiempo de pronunciar este conjuro: arake, nayane, hile mile, gile,
khikhile. ¡Salve!”.
“Después de que uno se haya bañado detrás [de una imagen del] Señor, uno debe
asegurar paz para el baño pronunciando el siguiente conjuro, así: sagate, bigate,
bigatãbati. ¡Salve!”.
“Puedan las constelaciones en las cuatro direcciones proteger la propia vida.
Puedan las opresiones causadas por las constelaciones o el nacimiento ser
eliminadas, la aparición de miedos causados por cantidad de actos, crueles miedos
producidos por la confusión de los elementos”.
“aame, biaame. ¡Salve! sagate bigate ¡Salve! sukhatinate ¡Salve!
sãgarasambhũtãya ¡Salve! skandamãtrãya ¡Salve! nĩlakanthãya ¡Salve! (107)
aparãjitabĩryãya ¡Salve! himabatasambhũtãya ¡Salve! animilabaktrãya. ¡Salve! namo
bhagabate brahmane, namah sarasvatyai debyai. Puedan las palabras mágicas tener
éxito. tam brahmãnumanyatu ¡Salve!”.
“En ese acto de bañarse, para beneficio del monje que predica la Ley, para
beneficio de aquellos que escuchan la Ley y de aquellos que la escriben, yo misma
iré allí. Junto con la totalidad de la multitud de dioses, yo causaré la eliminación de
toda enfermedad en esa aldea, ciudad, distrito, o hábitat. Yo eliminaré todas las
opresiones causadas por planetas, peleas, disputas, constelaciones, y nacimiento,
opresiones causadas por sueños malignos o [el dios] Vinãyaka, todo Kãkhordas y
Vetãlas, de manera que pueda haber ayuda para vivir para aquellos monjes, monjas,
laicos o laicas que sostienen los sũtras principales, [para que] ellos puedan obtener el
escape del ciclo de existencias y puedan convertirse en aquellos que no vuelven en
la suprema y perfecta iluminación, [para que] ellos puedan despertar rápidamente ante
la suprema y perfecta iluminación”.
Entonces el Señor ofreció felicitaciones a la diosa Sarasvatĩ:
“¡Bravo!, ¡bravo!, gran diosa Sarasvatĩ. Tú has venido para el bienestar de muchos
hombres, para las bendiciones de muchos hombres, ya que has hablado tales
palabras concernientes a los conjuros y medicamentos” (108).
Y la diosa Sarasvatĩ rindió culto a los pies del Señor y se sentó a un lado.
Entonces el maestro y orador Kaundinya, el brahmín, llamo a la diosa Sarasvatĩ:
pág. 39
“Sarasvatĩ, la gran diosa, es merecedora de culto, posee gran ascetismo, famosa
en todos los mundos, una dadora de favores, de grandes virtudes. Habitando sobre
un pico, hermosa, ataviada con un vestido de hierba, vistiendo vestidos de hierba, ella
esta de pie sobre un pie. Todos los dioses se reunieron y hablaron estas palabras
para ella: ‘Suelta tu lengua. Habla a los seres una excelente palabra”.
“Así sea: mure, cire, abaje, abajabati,. hingule, pingalabati, manguse, marĩci,
samati, sasamati, agrĩmagrĩ, (109) tara, citara, cabati, ciciri, siri, marĩci, pranaye,
lokajyesthe, lokasresthe, lokapriye, siddihiprite, bhĩmamukhi suci khari, apratihate,
apratihatabuddhi, namuci namuci mahãdebi pratigrhna namaskãram. Pueda mi visión
penetrante no ser obstruida. Puedan mis conocimientos prosperar en los textos,
versos, libros mágicos, libros doctrinales, poemas. Así sea: mahãprabhãve hili hili, mili
mili. Pueda avanzar para mí por medio del poder de la bendecida diosa Sarvatĩ. karate
keyũre, keyũrabati, hili mili, hili mili, hili mili. Yo invoco a la gran diosa por la verdad de
Buda, por la verdad de la Ley, por la verdad de la Asamblea, por la verdad de Indra,
por la verdad de Varuna. Cualesquiera hablantes de la verdad haya en el mundo, por
la verdad hablada de esos hablantes de la verdad yo invoco a la gran diosa, así: hili
hili, hili mili hili mili. Pueda avanzar para mí. Homenaje a la bendecida gran diosa
Sarasvatĩ. Puedan las palabras de mi conjuro tener éxito.
¡Salve!”.
(110) Entonces el maestro y orador Kaundinya, el brahmín, alabó a Sarasvatĩ, la
gran diosa, en estos versos:
“Puedan toda la multitud de Bhũtas escucharme. Yo alabaré a la diosa, cuyo rostro
es suprema, extremadamente hermoso, quien entre las mujeres del mundo de los
dioses, Gandharvas, y señores Asuras, es la suprema, principal, excelente diosa.
Sarasvatĩ de nombre tiene miembros que tienen montones de adornos de diversas
virtudes. Sus ojos son amplios. Es brillante en mérito. Ella está llena de las virtudes
del puro conocimiento. Ella es hermosa como una variedad de joyas. Yo la alabaré
por razón de sus distinguidas virtudes de excelente palabra, porque ella causa
excelente, supremo éxito, debido a su famosa enseñanza, porque ella es una mina de
virtudes, porque es pura y suprema, porque ella es brillante como un loto, (111) porque
sus ojos son bellos y excelentes, porque su residencia es hermosa, porque su
apariencia es hermosa, porque ella esta perfectamente adornada con inconcebibles
virtudes, porque ella se parece a la luna, porque su esplendor es puro, porque ella es
una mina de conocimiento, por la superioridad de su conocimiento, porque ella es la
mejor de las leonas, porque ella es un vehículo para los hombres, porque ella esta
adornada con ocho brazos, porque su apariencia es como la de la luna llena, por su
palabra alentadora, por su voz suave, porque ella esta dotada con profunda sabiduría,
porque ella causa el logro de las mejores acciones, porque ella es un ser excelente,
porque ella es honrada por los señores y dioses y Asuras, porque ella es alabada en
pág. 40
todas las moradas de una multitud de dioses y Asuras, porque ella es venerada
continuamente en la morada de una multitud de Bhũtas.
¡Salve!”.
“Yo me postro ante esta diosa. Pueda ella darme una especial masa de virtudes.
Pueda ella concederme éxito en todo acto. Pueda ella protegerme continuamente en
medio de los enemigos”. (112)
[Si] uno se levanta por la mañana, y, puro, pronuncia estas sílabas completas y
plenas palabras, uno obtiene todos los deseos, riqueza y grano, y uno obtiene un
esplendido, noble éxito. Así [finaliza] el capítulo séptimo, el Capítulo sobre Sarasvatĩ,
del excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras.
pág. 41
8. CAPÍTULO SOBRE SRI
Entonces la gran diosa Srĩ habló de este modo al Señor:
“Yo, querido Señor, la gran diosa Srĩ, daré fervor a ese monje que predica la Ley
así como también equipamiento como vestidos, bol de limosna, cama, asiento, y
medicinas para tratar con las enfermedades, y otro excelente equipamiento, de
manera que el (113) predicador de la Ley pueda ser proveído con todo equipamiento,
y no pueda tener ninguna carencia, pueda tener una mente firme, pueda pasar noche
y día con una mente feliz, pueda tomar de este excelente Suvarnabhãsa, rey de los
sũtras, diversas palabras y letras, pueda examinarlas, de manera que, para el
beneficio de aquellos seres que hayan plantado raíces de méritos bajo miles de
Budas, este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, pueda avanzar durante
mucho tiempo en Jambudvĩpa, no pueda desaparecer rápidamente, y los seres
puedan escuchar el excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, y puedan durante
numerosos cientos de miles de millones de eones experimentar inconcebibles divinos
y humanos placeres, que la hambruna desaparezca, y la abundancia pueda
manifestarse, que los seres puedan ser bendecidos con el suministro de bendiciones,
puedan encontrar a los Tathãgatas, y en el futuro puedan despertar a la suprema y
perfecta iluminación, que todas las aflicciones de los infiernos, animales, y el mundo
de Yama, puedan ser cortadas plenamente”.
Había un Tathãgata, Arhat, plenamente iluminado, llamado
Ratnakusumagunasãgaravaidũryakanakagirisuvarn donde la gran diosa Srĩ (114)
planto una raíz de mérito. Donde ella ahora vigila cualquier dirección, inspecciona
cualquier dirección, se aproxima a cualquier dirección, en esa dirección numerosos
cientos de miles de millones de seres serán bendecidos con el suministros de cada
bendición, no tendrán escasez. Esos seres estarán repletos de todo equipamiento,
con comida, bebida, riqueza, grano, oro, joyas, perlas, berilo, conchas, (115) cristal,
coral, oro, plata y otros artículos. Por el poder de la gran diosa Srĩ, debe rendirse
homenaje a ese Tathãgata. Perfumes, flores, e incienso deben ser ofrecidos. Uno
debe pronunciar tres veces el nombre de la gran diosa Srĩ. Uno debe ofrecerle
perfumes, flores, e incienso. Uno debe pasear esparciendo jugos. Para él crecerá allí
una gran cantidad de maíz. Allí debe decirse esto: ‘El sabor de la tierra crece en la
tierra. Las deidades se regocijan continuamente. Las deidades de los frutos, maíz,
arbustos, matas, y árboles hacen crecer las cosechas en condición brillante”.
El nombre del excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, debe ser pronunciado.
Aquellos seres la gran diosa Srĩ los vigilará. Para ellos creará ella gran buena fortuna.
(116)
La gran diosa Srĩ habitaba en el palacio Adakãvatĩ en el excelente parque
Punyakusumaprabhã en la morada llamada Suvarnadhvaja hecho de siete joyas.
Cualquier hombre que deseara incrementar su cantidad de grano, deberá purificar
pág. 42
perfectamente su casa, bañarse bien, vistiéndose el mismo con vestidos blancos,
puros y llevar vestidos bien perfumados. Rindiendo homenaje, el debe pronunciar tres
veces el nombre del Señor
RatnakusumagunasãgaravaidũryakanakagirisuvarnakãñcanaprabhãsaSrĩ, el
Tathãgata, el Arhat, el plenamente iluminado. Con la ayuda de la gran diosa Srĩ debe
venerarse a ese Tathãgata. Deben ofrecerse flores, incienso y perfumes. Uno debe
pasear esparciendo diversos jugos. Por el poder de este excelente Suvarnabhãsa,
(117) rey de los sũtras, en ese momento la gran diosa Srĩ vigilará esa casa. Y ella
hará incrementar la gran cantidad de su maíz. Aquel que desee invocar a la gran diosa
Srĩ debe recordar los siguientes conjuro mágicos: “Homenaje a todos los Budas,
pasados, futuros, y presentes. Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas. Homenaje
a los Bodisatvas empezando por Maitreya”. Cuando se ha rendido homenaje a esos,
yo empleo el siguiente conjuro mágico. Pueda el conjuro mágico tener éxito para mí.
Así sea: pratipũrnapãre, samantadarsane, mahãbihãragate, samantabedanagate,
mahãkãryapratiprãpane, sattvaarthasamantãnuprapure, ãyãnadharmatã
mahãbhoogine, mahãmaitriupasamhite, hitaisi, samgrihĩte, tesamarthãnupãlani.
Estas son las palabras mágicas para la consagración válida de la cabeza, las
palabras para el éxito completo, las palabras cuyo significado no puede engañar.
[Respecto a] aquél que en medio de los seres prosigue su carrera con intachables
raíces de mérito, pronunciando y manteniendo [los conjuros mágicos] (118) durante
siete años, observando los días auspiciosos manteniendo los ocho preceptos morales,
habiendo rendido culto mañana y tarde a todos los Señores Budas con flores,
perfumes, e incienso, con el fin de realizar la omnisciencia de sí mismo y de todos los
seres, puedan todos sus de-seos tener éxito, puedan ellos tener éxito rápidamente.
Habiendo purificado su casa o su monasterio o el bosque de retiro, y habiendo hecho
un círculo de boñiga de vaca, debe él ofrecer perfumes, flores, e incienso. Debe
proporcionar un asiento puro. Debe ir [a un lugar] con flores esparcidas. Entonces en
ese momento la gran diosa Srĩ entrará y permanecerá allí. A partir de entonces en esa
casa, aldea, ciudad, (119) poblado, monasterio o bosque de retiro, absolutamente
nadie causará deficiencia. Ellos serán repletos de todo equipamiento, oro, joyas,
riqueza o grano, bendecido con el suministro de cada bendición. Cualesquiera raíces
de mérito sean llevadas a cabo, debe ofrecerse a la gran diosa Srĩ la parte principal
de todas ellas. Mientras viva, ella permanecerá allí. Ella no durará, y todos sus deseos
serán realizados.
Así [finaliza] el capítulo octavo, el Capítulo sobre Srĩ, la gran diosa del excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras.
9. CAPÍTULO SOBRE EL MANTENIMIENTO DE LOS NOMBRES DE
LOS BUDAS Y BODISATVAS
Homenaje al Señor Ratnasikhin, el Tathãgata.
pág. 43
[Homenaje al Tathãgata Vimalojjvalaratnarasmiprabhãsaketu.
Homenaje al Tahtãgata Suvarnajambudhvajakãñcanãbha.
Homenaje al Tahãgata Suvarnabhãsagarbha.
Homenaje al Tathãgata Suvarnasatarasmiprabhãsaketu].
Homenaje al Tathãgata Suvarnaratnãkaracchatrakũta. (120) Homenaje
al Tathãgata Suvarnapuspojjvalarasmiketu.
Homenaje al Tathãgata Mahãpradĩpa. Homenaje al Tathãgata Ratnaketu. El
Bodisatva llamado Ruciraketu, el Bodhisatva llamado Suvarnabhãsottama, el
Bodisatva llamado Suvarnagarbha, el Bodisatva llamado Sadãprarudita, el Bodisatva
llamado Dharmodgata, en el este el Tahãgata llamado Aksobhya, en el sur el
Tahãgata llamado Ratnaketu, en el oeste el Tathãgata llamado Amitãyus, en el norte
el Tathãgata llamado Dundubhisvara. Quienquiera sostenga, recite, explique estos
nombres de Tathãgata [y] nombres de Bodisatva del excelente Suvarnabhãsa, rey de
los sũtras, será siempre consciente de sus nacimientos. Así [finaliza] el capítulo
noveno, el Capítulo sobre el mantenimiento de los nombres de Budas y Bodisatvas,
del excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. (121)
pág. 44
10. CAPÍTULO SOBRE DRDHA
Entonces la diosa-tierra Drdhã habló de este modo al Señor:

“En cualquiera aldea, ciudad, poblado, distrito, región forestal, cueva montañosa o
palacio real este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, querido Señor, ahora y
en el futuro avanzare, yo, querido Señor, la diosa-tierra Drdhã, me aproximaré a esa
aldea, ciudad, poblado, distrito, región forestal, caverna montañosa o palacio real.
Dondequiera que este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, sea explicado en
detalle, en no importa que región de la tierra, Señor, el asiento de la Ley haya sido
proporcionado para el monje que predica la Ley, dondequiera que el predicador de la
Ley, habiéndose sentado sobre ese asiento, exponga en detalle este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, allí yo, querido Señor, la diosa-tierra Drdhã, llegaré
a esas regiones de la tierra. Habiéndome acercado al asiento de la Ley con mi cuerpo
invisible yo inclinare mi cabeza sobre la planta de los pies del monje que esté
predicando la Ley. Y me satisfaré a mí mismo con esa escucha de la Ley, (122) con
el jugo de néctar de la Ley. Yo rendiré homenaje, yo me regocijaré. Cuando me haya
satisfecho a mí mismo, rendido homenaje, regocijado, yo causaré el incremento con
relación al sabor de la tierra de una masa de tierra seis millones ochocientas mil leguas
de extensión en lo que respecta al cimiento de la tierra hecho del rayo. Yo rendiré
homenaje, yo lo llenaré completamente. Y sobre el haré húmedo, con el sabor húmedo
de la tierra, este círculo de la tierra que alcanza el borde del océano.
Y haré a esta gran tierra más fuerte de manera que en este Jambudvĩpa las diversas
hierbas, arbustos, plantas, y árboles crezcan más fuertes. Todos los árboles de los
parques y arboledas y todas las diversas hojas, flores, frutos, y cultivos serán más
fuertes, serán más aromáticos, más húmedos, más sabrosos, serán más hermosos,
más grandes. Y cuando esos seres hayan disfrutado esas diversas bebidas y comidas,
ellos incrementarán su longevidad, fortaleza, aspecto, y sentidos. Y habiendo sido
dotados de resplandor, poder, aspecto, y forma, ellos llevarán a cabo las diversas
numerosas cientos de miles de actividades sobre la tierra. Ellos serán devotos. Ellos
serán esmerados. (123) Ellos harán actos que tienen que hacerse, con poder. Por
esta razón, querido Señor, la totalidad de Jambudvĩpa se tornará pacifica, se tornará
abundante, floreciente, muy agradable, y llena de mucha gente y hombres. Y en la
totalidad de Jambudvĩpa todos los seres serán bendecidos, experimentarán
diversidad de placeres. Esos seres estarán dotados de resplandor, poder, aspecto, y
forma. Por bien de este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, ellos se
aproximarán a la presencia de esos monjes, monjas, laicos y laicas que sostienen los
sũtras principales, predicadores de la Ley sobre los asientos de la Ley. Habiéndose
aproximado, con sus mentes puras, esos seres suplicarán a esos predicadores de la
Ley, por el bien, bienestar, y bendiciones de todos los seres, que expongan este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. ¿Por qué? Cuando, querido Señor, este
pág. 45
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, este siendo expuesto, yo, la diosa-tierra
Drdhã, junto con mi séquito, nos volveremos más fuertes y más poderosos. En
nuestros cuerpos se producirá gran poder, fortaleza, y fuerza. Resplandor, gloria y
fortuna entrará en nuestro cuerpo. Cuando yo, querido Señor, la diosa-tierra Drdhã,
haya sido satisfecha con el jugo de néctar de la Ley
(124) y haya obtenido gran resplandor, fortaleza, y fuerza, este Jambudvĩpa con sus
siete mil leguas de gran tierra incrementará en el sabor de su tierra. Y la gran tierra se
tornará más fuerte. Y, querido Señor, todos aquellos seres que dependen de la tierra
encontrarán incremento, extensión, y expansión. Y se volverán grandes. Y
Habiéndose vuelto grandes, esos seres disfrutarán de los diversos disfrutes y placeres
de la tierra y experimentarán bendiciones. Y puedan ellos disfrutar todas las diversas
comidas, bebidas, alimentos, vestidos, camas, asientos, moradas, residencias,
palacios, parques, ríos, estanques, manantiales, lagos, piscinas, y tanques de agua,
estas y similar diversidad de ayudas y bendiciones existentes en la tierra, manifiestas
en la tierra y dependientes de la tierra. Por esta razón, querido Señor, todos los seres
deben mostrar gratitud hacia nosotros. Sin duda este excelente Suvarnabhãsa, rey de
los sũtras, debe ser escuchado respetuosamente, ser respetado, honrado,
reverenciado, venerado. Y cuando, querido Señor, todos esos seres salgan de sus
diversas residencias, de sus diversas casas, para aproximarse a esos predicadores
de la Ley, Habiéndose aproximado (125) puedan ellos escuchar este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. Y, además, habiendo escuchado, cuando ellos
hayan entrado individualmente en sus diversas residencias, casas, aldeas, ciudades
o poblados, cuando ellos se hayan ido a sus casas, puedan ellos conversar de este
modo entre ellos: ‘Hoy hemos escuchado la profunda Ley. Hoy hemos obtenido una
inconcebible cantidad de mérito. [Por este escuchar la Ley hemos complacido a
numerosos cientos de miles de Tathãgatas]. Por este escuchar la Ley [hoy hemos]
escapado del infierno, de la región de los animales, del mundo de Yama, y de los
espíritus. Hoy por este escuchar la Ley habremos obtenido renacimiento entre los
dioses y los hombres en el futuro durante numerosos cientos de miles de nacimientos’.
Y cuando hayan regresado a sus diversas casas, puedan ellos dar a otros seres una
simple ilustración de este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras; puedan ellos
causar el que otros seres escuchen acerca de este excelente Suvarnabhãsa, rey de
los sũtras, siquiera un simple capítulo o una simple historia de nacimiento [o incluso
el nombre de un simple Bodisatva o el nombre de un simple Tathãgata], incluso una
estrofa de cuatro versos, incluso un simple verso; (126) puedan ellos causar el que
otros seres escuchen siquiera el mero nombre de este excelente Suvarnabhãsa, rey
de los sũtras. Dondequiera, querido Señor, que los diversos seres en diversas
regiones de la tierra se digan unos a otros estos y similar diversidad de argumentos
del sũtra o causen el que sean escuchados o hablaran sobre ellos, todas esas
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regiones de la tierra, querido Señor, se tornarán más fuertes y se tornarán más
húmedas. Para todos los seres en esas regiones de la tierra, los diversos sabores de
la tierra, todas sus ayudas, se tornarán más abundantes, se incrementarán, se
expandirán. Todos aquellos seres serán bendecidos. Tendrán gran riqueza y
gran disfrute pero estarán dedicados a la liberalidad. Ellos tendrán fe en las Tres
Joyas”.
Cuando esto se hubo dicho, el Señor hablo de este modo a la diosa-tierra Drdhã:
“Cualesquiera seres, diosa-tierra, puedan escuchar un simple verso de este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, transmigrarán de este mundo de los
hombres y renacerán entre el grupo de los Treinta y tres dioses [y] entre otros grupos
de dioses. Cualesquiera seres, diosa-tierra, adornen esos lugares para este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, los cubran si quiera con un simple parasol, una
simple bandera, o una simple pieza de ropa, esos lugares adornados, diosa-tierra,
(127) se convertirán en palacios divinos, hechos de siete joyas, adornados con cada
adorno, entre el grupo de siete dioses que habitan en el reino del deseo. Y cuando
esos seres transmigren de este mundo de los hombres, ellos renacerán en esos
palacios divinos hechos de siete joyas. Ellos renacerán, diosa- tierra, siete veces en
cada palacio divino hecho de siete joyas. Ellos experimentarán inconcebibles
bendiciones divinas”.
Cuando esto se hubo dicho, la diosa-tierra Drdhã habló de este modo al Señor:
“Por tanto, querido Señor, yo, la diosa-tierra Drdhã, habitaré en esas regiones de
la tierra, donde el monje que predica la Ley se haya sentado sobre el asiento de la
Ley. Con cuerpo invisible inclinaré mi cabeza sobre las plantas de los pies d ese monje
que predique la Ley, de manera que este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras,
pueda, para bienestar de aquellos seres que han plantado raíces de mérito bajo miles
de Budas, avance largo tiempo en Jambudvĩpa y no desaparezca rápidamente. Y
puedan los seres escuchar este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. Puedan
ellos en el futuro durante numerosos cientos de miles de millones de eones
experimentar inconcebibles placeres divinos y humanos. Puedan ellos encontrar
Tathãgatas. En el futuro puedan ellos despertar a la suprema y perfecta iluminación y
puedan todas las aflicciones de los infiernos, del reino animal, y del mundo de Yama
ser totalmente cortadas”. (128)
Así [finaliza] el capítulo décimo, el Capítulo sobre la diosa-tierra Drdhã, del
11. CAPÍTULO SOBRE SAMJÑÃYA
Entonces el gran general de los Yaksas llamado Samjñãya, junto a veintiocho

grandes generales Yaksa, se levanto de su asiento, cubrió un hombro con su túnica,
puso su rodilla derecha en el suelo, hizo el gesto de reverencia en la dirección del
Señor y hablo de este modo al Señor:
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“En cualquier aldea, ciudad, poblado, distrito, región forestal, cueva montañosa o
palacio real, que este, querido Señor, excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, en
este y en tiempos futuros, allí yo, querido Señor, el gran general Yaksa llamado
Samjñãya, junto a los veintiocho grandes generales Yaksa, nos aproximaremos a esa
aldea, ciudad, poblado, distrito, región forestal, cueva montañosa o palacio real. Con
cuerpo invisible yo daré protección al monje que predica la Ley, daré liberación, ayuda,
defensa, escape del castigo, paz, y bienestar. A todas esas (129) mujeres, hombres,
chicos y chicas que escuchen la Ley, quienquiera que escuche siquiera una estrofa
de cuatro versos, incluso un verso, de este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras,
incluso escuche solamente el nombre de un simple Bodisatva de este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, lo acepte, escuche el nombre de un único Tathãgata,
incluso el nombre de este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, lo acepte, a
todos esos yo daré protección, yo daré ayuda, defensa, liberación, escape del castigo,
paz, y bienestar. Y a sus moradas, a sus casas, y a sus palacios yo daré protección,
yo daré liberación, ayuda, defensa, escape del castigo, paz, y bienestar”.
“¿Por cuál razón, [querido Señor, se me ha dado el nombre Samjñãya, el gran
general Yaksa? . . . Por medio de mí, querido Señor, son todas las cosas conocidas,]
todas las cosas son plenamente conocidas, todas las cosas son percibidas. No
importa cuán muchas son todas las cosas, cómo son todas las cosas, qu cosas
existen, de qu´´e tipo son todas las cosas, (130) todas las cosas, querido Señor, son
aparentes para mí. Inconcebible, querido Señor, es el esplendor de mi conocimiento,
inconcebible la claridad de mi conocimiento, inconcebible la extensión de mi
conocimiento, inconcebible la cantidad de mi conocimiento. Inconcebible, querido
Señor, es la esfera de mi conocimiento, la cual opera sobre todas las cosas. Y como,
querido Señor, todas las cosas son plenamente conocidas por mí, plenamente
examinadas, plenamente comprendidas, plenamente reconocidas, plenamente
percibidas, por esta razón, querido Señor, a mi, Samjñãya, el gran general de los
Yaksas, se me ha dado el nombre Samjñãya”.
“Yo, querido Señor, con el fin de adornar la palabra del monje que predica la Ley,
contribuiré con elocuencia. Yo insertaré fortaleza en sus poros capilares. Yo produciré
gran energía en su cuerpo, fortaleza, y destreza. Yo haré inconcebible el esplendor
de su conocimiento. Yo le haré percibir su consciencia. Yo le ofreceré gran fervor, de
manera que el predicador de la Ley no pueda tener cansancio corporal, que su cuerpo
pueda tener unos órganos de los sentidos afortunados, que pueda estar lleno de
alegría, de manera que este excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, para
bienestar de aquellos seres que hayan plantado raíces de mérito bajo miles de Budas,
pueda avanzar durante largo tiempo en Jambudvĩpa, no pueda desaparecer
rápidamente, [de manera que] los seres puedan escuchar este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, [de manera que] los seres puedan obtener una
pág. 48
inconcebible (131) cantidad de conocimiento, se conviertan en sabios, puedan obtener
una ilimitada masa de mérito, puedan en el futuro durante numerosos cientos de miles
de millones de eones experimentar inconcebibles placeres divinos y humanos, puedan
encontrar a los Tathãgatas, puedan en el futuro despertar a la suprema y perfecta
iluminación y todas las aflicciones del infierno, reino animal, y del mundo de Yama
puedan ser cortadas completamente”.
Así [finaliza] el capítulo undécimo, el Capítulo sobre Sadmjñãya, del excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras.
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12. CAPÍTULO SOBRE LA INSTRUCCIÓN CONCERNIENTE A LOS
REYES DIVINOS
Homenaje al Señor
Ratnakusumagunasãgaravaidũryakanakagirisuvarnakãñcanaprabhãsasrĩ, el
Tathãgata, el Arhat, el plenamente iluminado. Homenaje al Tathãgata Sãkyamuni,
cuyo cuerpo esta adornado con numerosos cientos de miles de millones de virtudes y
quien ha hecho brillar la lámpara de su Ley. Homenaje a (132) la gran diosa Srĩ, quien
esta dotada con ilimitadas virtudes, grano, y bendiciones. Homenaje a la gran diosa
Sarasvatĩ, quien esta proveída con ilimitada sabiduría y virtudes.
Entonces en ese instante, en ese momento, el Rey Balendraketu habló de este
modo a su hijo el Rey Ruciraketu, a quien no hacía mucho tiempo había consagrado
y quien fue establecido en su nueva realeza:
“Existe, hijo, un texto para los reyes llamado Instrucción concerniente a los Reyes
Divinos, el cual anteriormente, cuando acababa de ser consagrado y establecido en
la nueva realeza recibí en presencia de mi padre el Rey Varendraketu. Ejercí
soberanía durante veinte mil años de acuerdo a ese texto regio Instrucción
concerniente a los Reyes Divinos. Yo sé que no he estado jamás del lado de alguien
ilegal ni siquiera solamente por lo que dura un sencillo momento de pensamiento.
¿Qué es entonces, hijo, ese texto para los reyes llamado Instrucción concerniente a
los Reyes Divinos?”.
Entonces, noble deidad, Rey Balendraketu en ese momento, en ese instante,
expuso en detalle a su hijo Ruciraketu en estos versos el texto para los reyes llamado
Instrucción concerniente a los Reyes Divinos. (133)
“Yo estableceré el texto para los reyes, el cual causa el bienestar de todos los seres,
deshace de toda duda, y elimina toda acción maligna. Puedan todos los reyes aquí
individualmente tener una mentalidad alegre. Podáis vosotros escuchar la total
Instrucción concerniente a los Reyes Divinos con vuestras manos en el gesto de
reverencia”.
“Sobre este señor de las montañas Vajrãkara en una reunión de reyes divinos,
surgió allí una cuestión para el Rey Brahma por los protectores del mundo: ‘Tu,
Brahma, eres un venerable maestro entre los dioses, tu eres señor de los dioses.
Resuelve nuestros problemas. Elimina nuestras dudas. ¿Por qué un rey, a pesar de
nacer entre los hombres, es llamado “divino”? ¿Y por qué razón es un rey llamado
“hijo divino”?. Si ha nacido aquí en el mundo de los hombres, se convertirá en rey,
pero ¿cómo ejercerá un dios la realeza entre los hombres?”. (134)
“De este modo fue entonces interrogado el Rey Brahma por los protectores del
mundo. El venerable maestro de los dioses Brahma habló de este modo a los
protectores del mundo: ‘Si ahora he sido así interrogado por los protectores del
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mundo, hablaré ahora, por el bien y bienestar de todos los seres, de esta excelente
enseñanza. Hablaré del origen de los reyes, [su] surgir en la morada de los hombres,
y por que razón se convirtieron en reyes en sus territorios. Bajo las bendiciones de los
reyes divinos, entrará en la matriz de su madre. Habiendo sido primeramente
bendecido por los dioses, entra después en su matriz. A pesar de que como rey el
nace y muere en el mundo de los hombres, (135) ya que proviene de los dioses, es
llamado un hijo divino. Los Treinta y tres reyes divinos han dado una porción al rey
[diciendo] “Tú [eres nuestro] hijo, un señor de los hombres creado mágicamente por
todos los dioses”. Por bien de suprimir lo que es ilegal, un destructor de las acciones
malignas, establecerá a los seres en la buena actividad con el fin de enviarlos a la
morada de los dioses. (136) Ya sea que el señor de los hombres [sea] un hombre o
un dios, un Gandharva, un Rãksasa, un intocable, el elimina las malas acciones. El
rey es padre de aquellos que hacen buenas acciones. El rey ha sido bendecido por
los dioses como alguien que pone de manifiesto [su] realización y fruto. El rey ha sido
bendecido por los dioses como perteneciente al mundo actual para mostrar la
realización y fruto de las acciones bien hechas y de las acciones mal hechas. Pues
cuando un rey deja pasar una mala acción en su territorio y no inflinge el castigo
apropiado sobre la mala persona, en el olvido de las malas acciones el desorden crece
en gran medida, surgen actos malvados y disputas en gran número en el reino. Los
dioses principales están llenos de ira en las moradas de los Treinta y tres (137) cuando
un rey deja pasar una mala acción en su territorio. Su territorio es golpeado con los
espantosos, más terribles actos de maldad, y su reino es destruido a la llegada de un
ejercito extranjero, sus disfrutes y casas. Quienquiera que haya acumulado riqueza,
por medio de diversos malos actos ellos los privaran de ellas. Si no lleva a cabo la
tarea para la cual el tiene la realeza, él destruye su propio reino, de la misma manera
que el señor de los elefantes [pisotea] un estanque de lotos. Soplarán vientos
desfavorables; [caerán] lluvias desfavorables; los planetas y constelaciones [estarán]
desfavorables, y del mismo modo la luna y el sol. Cosechas, flores, frutos, y semillas
no madurarán en las debidas estaciones. La hambruna surgirá allí donde el rey sea
negligente. Infelices mentalmente estarán los dioses en sus moradas cuando el rey
deje pasar una mala acción en su territorio.
Todos los reyes de los dioses se dirán unos a otros: (138) ‘Ilegal es el rey, pues apoya
el lado de lo anárquico’. Este rey dentro de poco enfadará a los dioses. A través del
enfado de los dioses su territorio perecerá. Habrá destrucción por las armas y el
desorden en ese territorio. Surgirán actos malvados, disputas, enfermedades. Los
señores de los dioses estarán enfadados. Los dioses le ignorarán. Su reino será
arruinado. El rey acabará mal. Se encontrará a sí mismo separado de sus seres
queridos, de hermano o hijo, separado de su amada esposa. O su hija morirá. Habrá
lluvia de meteoritos, y del mismo modo soles simulados. El miedo de ejércitos
extranjeros y la hambruna crecerán en gran medida. (139) Su amado ministro morirá
pág. 51
y también su amado elefante. Tan pronto como hayan muerto, sus amados caballos y
camellas [morirán] de la misma manera. Ellos se arrasarán unos a otros casas,
disfrutes, riqueza. En cada distrito se darán muerte unos a otros con armas. En los
territorios habrá disputas, peleas, malos actos. Un demonio maligno entrará en el
reino. Habrá severas enfermedades. Después de eso el venerable se volverá ilegal.
Sus ministros y asistentes se volverán ilegales. Después de eso habrá respeto para
la persona ilegal y habrá opresión constante de los seres que moran en la ley. A través
de honrar a gente ilegal y en el caso de la opresión de los que moran en la ley, tres
cosas irán desenfrenadas allí: constelaciones, agua, y vientos. Tres cosas perecerán
cuando haya aceptación de la gente ilegal: el sabor, la esencia, y la fortaleza de la
Buena Ley, la fortaleza de los seres, y el sabor de la tierra. (140) [Donde haya] honra
para la gente falsa y deshonra para la gente sincera, habrá allí tres cosas: hambruna,
rayo, y muerte [por plagas]. Después de eso no habrá sabor o fortaleza en los frutos
o cosechas. Muchos seres enfermarán en esos territorios. Los grandes y dulces frutos
de esos territorios se volverán pequeños, amargos, y afilados. El juego, la risa, y el
placer, cosas anteriormente agradables, se volverán débiles y desagradables, llenos
de cientos de problemas. El sabor de la húmeda esencia de las cosechas y frutos
desaparecerá. De este modo ellos no satisfarán el cuerpo, los sentidos, o los
elementos. Los seres tendrán mal aspecto, muy poca fortaleza, y se tornarán muy
débiles. Habiendo comido mucha comida no lograrán la saciedad. Después de eso no
tendrán fortaleza, destreza o energía. Los seres de esos territorios no tendrán
destreza. Los seres serán atormentados por la enfermedad, oprimidos por diversas
enfermedades. Surgirán allí demonios, constelaciones, y diversos Rãksasas
malignos. (141) Un rey estará fuera de la ley si permaneciera del lado de la ilegalidad:
las tres esferas, el círculo de la totalidad del triple mundo son dañadas. Tales males
numerosos surgen en aquellos territorios donde un rey es partidario y deja pasar una
mala acción. [Si] deja pasar una mala acción, un rey no ejercita su realeza de acuerdo
a la tarea para la cual él fue consagrado por los señores de los dioses. Por medio de
buenas acciones los seres renacen como dioses en la morada de los dioses, pero por
medio de malas acciones ellos van a parar entre los espíritus, animales o a los
infiernos. Debido a la mala acción, cuando un rey deja pasar una mala acción en su
territorio, él hace arder las moradas de los Treinta y tres dioses. Él se vuelve culpable
hacia sus antepasados [y] los reyes de los dioses. Ése no es un [verdadero] hijo ni se
ejercitará una [verdadera] realeza, cuando su reino esta siendo destruido por muy
terribles actos. El rey es por tanto designado por los señores de los dioses en la
morada de los hombres: por bien de suprimir las malas acciones, promotor de las
buenas acciones, el rey produce realización para los seres de esta vida. (142) él es
llamado rey porque actúa de diversas maneras con el fin de mostrar la realización y
fruto de actos que están bien hechos o mal hechos. Él ha sido bendecido por multitud
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de dioses y aprobado por deidades para beneficio de sí mismo, para beneficio de los
demás, para beneficio de la Ley y su territorio. Con el fin de controlar gente maligna,
perversa en sus reinos, él debe renunciar a la vida y la soberanía para beneficio de la
Ley y su territorio, él no debe a sabiendas dejar pasar sin examen un acto ilegal.
Ninguna otra destrucción en su territorio es tan terrible. Cuando en el surgimiento del
mal no hay supresión del hacedor del mal, (143) allí surgen en abundancia muy
terribles males en ese territorio. Este reino es destruido como un gran estanque por
elefantes, los señores de los dioses están iracundos y la morada de los dioses es
destruida. Todas las cosas se vuelven desfavorables para ese territorio. Por tanto él
debe imponer restricción sobre el hacedor del mal de conformidad a su crimen. Debe
proteger su reino de acuerdo a la Ley y no debe llevar a cabo un acto ilegal. Incluso
renunciando a su vida, no debe tomar partido. El rey debe ser imparcial hacia
familiares y otras gentes, toda la gente de su reino. No debe tomar partido. El rey que
mora en la ley llena el triple mundo con su fama y llena de alegría a los señores de los
dioses en las moradas de los Treinta y tres: ‘En Jambudvĩpa el rey que mora en la ley
es de esta manera nuestro hijo. (144) él gobierna su reino de acuerdo a la Ley. Él
establece a la gente en la buena acción. Y este rey por buenas acciones envía a la
gente aquí, y él hace que la morada de los dioses este llena de dioses e hijos divinos’.
[Cuando] él gobierna su reino de acuerdo a la Ley, los reyes [de los dioses] están muy
alegres. Ellos protegen a este rey. Las constelaciones y de la misma manera la luna
y el sol se mueven de manera apropiada. Los vientos soplan a su debido tiempo. A su
debido tiempo el dios envía lluvia. El dios proporciona abundancia en el reino y en la
morada de los dioses. La morada de los dioses se llena de inmortales e hijos
inmortales. Por tanto un rey debe renunciar a su propia bienamada vida pero no debe
renunciar a la Joya de la Ley, por medio de la cual el mundo puede ser bendecido. Él
debe mantener la compañía que mora en la ley de aquellos que están plenamente
dotados de virtudes, que están siempre satisfechos con su propia gente y
continuamente se abstienen del mal. (145) él debe proteger su reino de acuerdo a la
Ley. Él debe enseñar la Ley. Él debe establecer a los seres en la buena acción y debe
contenerlos de hacer malas acciones. La abundancia surge en el reino [y] el rey se
vuelve famoso cuando él impone la apropiada restricción sobre los hacedores de mal.
El rey se vuelve famoso [y] fácilmente protege a sus súbditos”.
Así [finaliza] el capítulo duodécimo, el Capítulo sobre la Ciencia Regia, llamada la
instrucción concerniente a los Reyes Divinos del excelente Suvarnabhãsa, rey de los
sũtras.
13. CAPÍTULO SOBRE SUSAMBHAVA
Cuando me volví un rey Cakravartin entonces yo renuncié a la tierra con sus

océanos. (146) Yo presenté los cuatro continentes llenos de joyas ante los anteriores
Budas. Y no existe ningún objeto amado, agradable al que yo no haya renunciado
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anteriormente. Para beneficio de mi búsqueda de aquél que tiene la Ley como su
cuerpo yo renuncié a mi querida vida durante numerosos eones, como [hice] durante
inconcebibles eones anteriores en la Orden del Buda Ratnasikhin. Cuando ese Buda
hubo logrado el Nirvãna completo, allí surgió un rey llamado Susambhava. Este
Cakravartin, señor de los cuatro continentes, gobierna la tierra hasta el océano.
(147) Y entonces el excelente rey estaba dormido en el palacio JinendraghoSã.
Escuchando en su sueño las virtudes de Buda, él vio a Ratnoccaya, un predicador de
la Ley, brillando en medio del sol, exponiendo este rey de los sũtras. (148) Y el rey
despertó de su sueño. La totalidad de su cuerpo estaba lleno de felicidad. Saliendo
alegre de0 su palacio, se aproximó a la excelente asamblea de discípulos. Rindió
homenaje a los discípulos de Buda. Preguntó por Ratnoccaya, el predicador de la Ley:
“¿Dónde, en esta noble asamblea, está el monje llamado Ratnoccaya, que está
dotado de virtudes?”. Entonces Ratnoccaya estaba en otro lado, sentado en una
cueva, reflexionando sobre este rey de los sũtras, estudiándolo, sentado
confortablemente. Entonces ellos mostraron al rey el monje Ratnoccaya, el predicador
de la Buena Ley, (149) sentado en otro lado en una cueva, resplandeciendo con
brillantez, esplendor y gloria. Aquí este Ratnoccaya, el predicador de la Ley, mantenía
la profunda esfera de actividad del Buda.
Proclamaba continuamente el rey de los sũtras llamado el excelente Suvarnbhãsa.
Adorando los pies de Ratnoccaya, el Rey Susambhava dijo esto: “Exponme tú, cuyo
rostro se parece a la luna llena, el excelente Suvarnbhãsa, rey de los sũtras”. Y
Ratnoccaya acepto la petición del Rey Susambhava. En la totalidad de la triple-mil
esfera mundial todos los dioses se regocijaron. En un lugar puro, soberbio, excelente,
con agua como joya, rociado con gotas de agua fragante, (150) él esparció flores sobre
la tierra y entonces el rey colocó allí un asiento. Y el rey adornó ese asiento con
parasoles, estandartes y numerosos miles de telas de seda. Y el rey espolvoreó ese
asiento con diversos y excelentes polvos de sándalo. Dioses, Nãgas, Asuras,
Kimnaras, Yaksas, reyes Yaksa y Mahogaras esparcieron sobre ese asiento lluvias
divinas de flores mãndãrava. Inconcebibles miles de millones de dioses que llegaron
deseosos de la Ley esparcieron sobre Ratnoccaya cuando llegó con flores del árbol
Sãl. Y Ratnoccaya, el predicador de la Ley, habiendo lavado bien su cuerpo,
Habiéndose puesto vestiduras puras, se aproximó a ese asiento, (151) puso sus
manos en el gesto de reverencia y rindió homenaje. Los reyes de los dioses, los dioses
y diosas vertieron una lluvia de flores mãndãrava. Inconcebibles cientos de miles de
instrumentos musicales retumbaron en el cielo. El monje Ratnoccaya, el predicador
de la Buena Ley, ascendió [al asiento de la Ley] y se sentó, consciente de
inconcebibles miles de millones de Budas en las diez direcciones. Produciendo
compasión por todos los seres y deseoso de lograr una mente compasiva, expuso
entonces este sũtra al Rey Suasmbhava. El rey, habiendo permanecido de pie con
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sus manos en el gesto de reverencia, se regocijo de común acuerdo. Sus ojos
derramaron lagrimás ante la fuerza de la Buena Ley. Su cuerpo se llenó de alegría.
Por bien de adorar este sũtra, el Rey Susambhava agarró el Cintãmani, rey de las
joyas, y tomó la determinación en base al bienestar de los seres: “Puedan ahora llover
en Jambudvĩpa ornamentos hechos de las siete joyas (152) y puedan los seres aquí
en Jambudvĩpa ser bendecidos y tener grandes riquezas”. Entonces llovieron allí
sobre los cuatro continentes las siete joyas, brazaletes y collares, excelentes
pendientes, de la misma manera comida, bebidas, y vestiduras. Y cuando el Rey
Susambhava vio esta lluvia de joyas en Jambudvĩpa, presentó los cuatro continentes
llenos de joyas a la Orden de Ratnasikhin.
Y yo, el Tathãgata Sãkyanubi, era el rey llamado Susambhava. Yo entonces
renuncié a la tierra, a los cuatro continentes llenos de joyas. Y el Tathãgata Aksobhya
era el monje Ratnoccaya, el predicador de la Buena Ley, quien luego predicó este
sũtra al Rey Susambhava. Porque yo escuche este sũtra entonces y me regocije de
mutuo acuerdo, a través de este buen acto mío, (153) y a través de regocijarme ante
la escucha de este sũtra, yo obtuve un cuerpo que tiene el color del oro, que tiene las
marcas de cien méritos, siempre de agradable apariencia, agradable a los ojos,
hermoso de contemplar para la gente, causando placer a miles de millones de dioses.
Durante noventa y nueve billones de eones yo fui un rey Cakravartin. Durante
numerosos cientos de miles de eones yo experimenté la realeza menor. Durante
inconcebibles eones yo fui Sakra, y del mismo modo Brahma, cuya mente es tranquila.
Inconmensurables son los Budas a los que he complacido, cuya medida nunca puede
ser encontrada. Así es la masa de mis muchos méritos sin medida, ya que escuche
este sũtra y me regocijé en él, de acuerdo a mi deseo yo he obtenido la iluminación y
he adquirido el cuerpo de la Buena Ley”.
(154) Así [finaliza] el capítulo decimotercero, el Capítulo sobre Susambhava, del
14. CAPÍTULO SOBRE EL REFUGIO DE LOS YAKSAS
Gran diosa Srĩ, cualquier fiel noble hijo o noble hija que tuviera el deseo de rendir
homenaje que es inconcebible, grande, inmenso, extenso, con todos los aditamentos,
a pasados, futuros, y presentes Señores Budas, que estuviera deseoso de conocer la
profunda esfera de Buda de los pasados, futuros, y presentes Señores Budas, él sin
duda, en esa región, monasterio, o región forestal, en la que este excelente
Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, (155) sea expuesto con detalle, debe escuchar este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, con una mente concentrada y atenta.
Entonces el Señor, iluminando este significado en más gran detalle, en ese momento
habló estos versos:
“Quienquiera que deseara rendir inconcebible honor a todos los Budas y conocer
la profunda esfera de todos los Budas, debe aproximarse a ese lugar, monasterio o
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celda, donde este excelente Suvarnabhãsa es predicado. Este sũtra es un
inconcebible, infinito océano de virtudes [y] rescata a todos los seres de numerosos
océanos de aflicciones. (156) Yo contemplo el principio del sũtra, la mitad, y el final:
el es el rey de los sũtras, extremadamente profundo, [y] no se encuentra nada para
compararlo con él. Ni el polvo del Ganges, ni el de la tierra, ni del océano, ni aquél
que se encuentra en el cielo pueden proporcionar comparación”.
“Entonces debe entrar, por medio de entrar en la esfera de la Ley, donde hay la
stũpa cuya naturaleza es la Ley, profunda, bien establecida. Y en medio de esta stũpa
él verá al Buda Sãkyamuni exponiendo este sũtra con voz agradable. Cuantos
millones de eones, inconcebibles, incalculables períodos, (157) él experimente
placeres divinos y humanos, aquél que escuche este sũtra sabrá que una inconcebible
masa de mérito ha sido de ese modo adquirida por él. Aquél que es capaz de escuchar
este sũtra atravesará cien leguas cubierto de agujeros de fuego. Soportará gran dolor.
Tan pronto como haya entrado en [su] monasterio o celda, las enfermedades se alejan
de él, todo mal sueño y signo. Tan pronto como haya entrado en él, toda las
opresiones causadas por planetas y constelaciones, aterradores demonios malignos,
se apartarán de él. Él debe hacer allí un asiento tal que se parezca a un loto como los
reyes Nãga le revelaron en su sueño. Y Habiéndose sentado en ese asiento, expondrá
este sũtra. Debe leer lo que esta escrito y del mismo modo comprenderlo. Bajado del
asiento irá a otro lugar. Allí sobre ese asiento se verán milagros. Y a veces la forma
del predicador de la Ley será vista allí, a veces la forma del Buda y a veces un
Bodisatva. Algunas veces las formas de Samantabhadra o de Mañjusri, algunas veces
formas de Maitreya son vistas sobre ese asiento. Algunas veces meramente un brillo,
algunas veces la apariencia de dioses (158) es vislumbrada por un momento y luego
desaparece. La Orden de Buda esta por todos lados, produciendo éxito, renombre,
dotada de grano y bendiciones. [Es un signo, una aparición de Buda, causando
victoria, fortuna y fama, echando a los oponentes, derrotando completamente a las
hordas de enemigos extranjeros, derrocando a los enemigos en la batalla, eliminando
todos los malos sueños, destruyendo todo mal, eliminando todo mal,] trayendo la
victoria en la batalla. Llenará la totalidad de este Jambudvĩpa con su fama, y todos
sus enemigos serán profundamente derrotados. Sus enemigos serán siempre
suprimidos y se alejará de todo mal. Habiendo conquistado la vanguardia, libre de
enemigos, se regocija”.
“El Rey Brahma, [Sakra] el Señor de los Treinta [dioses], de la misma manera los
protectores del mundo, Vajrapãni, el señor de los Yaksas, Samjñãya, el Conquistador
principal, Anavatapta, señor de los Nãgas, del mismo modo Sãra, los señores de los
Kimnaras y los señores de los Asuras, del mismo modo los señores de los Garudas,
con estos situados a la cabeza, todos los dioses (159) honrarán continuamente la
inconcebible stũpa de la Ley. Cuando ellos ven seres venerables ellos se alegran.
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Todos los excelentes señores de los dioses pensarán de este modo, y todos aquellos
dioses se hablarán unos a otros: ‘¡Mirad a todos esos [seres] dotados de resplandor,
gloria, y méritos! Debido a una purificada raíz de mérito esos hombres han venido
aquí, quienes han venido aquí para escuchar este profundo sũtra, venerables hombres
con inconcebible devoción hacia la stũpa de la Ley. Ellos tienen compasión por el
mundo. Ellos están trabajando por el bienestar de los seres. Ellos son un recipiente
para el jugo de la Buena Ley, para las cosas profundas.
Aquellos que entren por medio de entrar en la esfera de la Ley son aquellos que
escuchan este sũtra. el excelente Suvarnabhãsa. (160) Ellos han adorado cientos de
miles de anteriores Budas y debido a esta raíz de mérito esllos escuchan este sũtra”.
“Todos estos reyes de los dioses, del mismo modo Sarasvatĩ, Srĩ, Vaisravana, del
mismo modo los cuatro reyes, junto a cientos de miles de Yaksas poseídos de poderes
supernaturales y de gran fortaleza, (161) les darán protección en todos lados en las
cuatro direcciones. Indra, Soma, Vãyu, Varuna, Skanda, Visnu,
Sarasvatĩ, Prajãpati, y Hutãsana, todos estos protectores del mundo de gran
fortaleza y destreza, les darán siempre protección, no cansados por el día o la noche.
Y los muy poderosos señores Yaksa, Nãrãyana y Mahesvara y los otros veintiocho
encabezados por Samjñãya, junto a cientos de miles de Yaksas poseídos de poderes
supernaturales y de gran fortaleza, les ofrecerán protección en todos sus miedos y
terrores. Y Vajrapãni, señor de los Yaksas, con quinientos Yaksas y todos los
Bodisatvas les darán protección. Mãnibhadra, señor de los Yaksas, del mismo modo
Pũrnabhadra, Kumbhĩra, y Ãtavaka, del mismo modo Pingala y Kapila, cada señor
Yaksa con quinientos Yaksas, darán protección a aquellos que hayan escuchado este
sũtra. Citrasena, el Gandharva, Jinarsabha, rey de los
Conquistadores, Manikantha, Nikanta, Varsãdhipati, Mahãgrãsa, Mahãkãla, del
mismo modo Suvarnakesa, (162) Pãñcika, Chagalapãda, del mismo modo
Mahãbhãga, Pranãlin, Dharmapãla, Markata, Vãli, Sũciroma, Sũryamitra, del mismo
modo Ratnakesa, Mahãpranãlin, Nakula, Kãmasresta, Candana, Nãgayana,
Maimavata, del mismo modo Satãgiri, todos estos, poseídos de poderes
supernaturales, gran fortaleza y destreza, darán protección a aquellos para quienes
este sũtra es querido. Anavatapta, señor de los Nãgas, del mismo modo Sãgara, tanto
Mucilinda como Elapatra, Nanda y Upanandaka, con cientos de miles de Nãgas,
poseídos de poderes supernaturales y gran fortaleza, les darán protección de todo
miedo y terror. Bali, Rãhu, Namuci, Vemacitra, Samvara, Prahlãda, Kharaskandha, y
del mismo modo otros señores de los Asuras, con cientos de miles de Asuras,
poseídos de poderes supernaturales y gran fortaleza, les darán protección del miedo
y terror que hayan surgido. Hãrĩtĩ, madre de los Bhũtas, con sus quinientos hijos, les
darán protección ya sea que estén dormidos, sentados o de pie. (163) Candã,
Candãlikã, del mismo modo la Yaksinĩ Candikã, Kuntĩ y Kũtadantĩ, quien priva a todos
los seres de su fuerza, todos estos, poseídos de poderes supernaturales, gran fuerza
pág. 57
y destreza, les darán protección en todos lugares en las cuatro direcciones, Sarasvatĩ
a la cabeza e inconcebibles dioses, todos los dioses aquí con Srĩ a la cabeza del
mismo modo, y la diosa-Tierra, las deidades del fruto, cosecha, y bosque, las deidades
del río [y] aquellas que habitan en los parques, árboles y santuarios, todas esas
deidades, con mentes regocijándose grandemente, darán protección a aquellos para
quienes este sũtra es querido. Y ellas proporcionarán a los seres larga edad, cariz, y
fuerza. Ellos les adornarán continuamente con gloria, méritos, resplandor, y fortuna.
Ellos eliminarán toda opresión causada por los planetas y constelaciones. Ellos
destruirán todo infortunio, maldad, y mal sueño. Y la profunda y muy poderosa diosa-
Tierra (164) será satisfecha con el sabor del excelente Suvarnabhãsa, rey de los
sũtras. El aroma de la tierra se incrementará seis millones ochocientas mil leguas tan
lejos como la capa de diamante. Proseguirá cien completas leguas hacia abajo. A
través del poder de escuchar este sũtra, humedecerá la tierra hacia arriba. Y todas las
deidades estacionadas en las diez direcciones serán satisfechas con el aroma del
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. Ellos se tornarán más poderosos, dotados
de fortuna, destreza y fuerza. Ellos serán bendecidos con la felicidad, satisfechos con
diversos aromas. Por todos lados en este Jambudvĩpa las deidades del fruto, cosecha
y bosque estarán alegres ante la exposición de este sũtra aquí. Cosechas, hierbas,
diversas flores, diversos frutos, árboles, parques, y bosques (165) ellos los harán
florecer hermosamente y les harán emitir diversos perfumes. Con flores diversas y con
frutos diversos, ellos harán crecer todas las hierbas y árboles sobre la tierra. Por todos
lados en este Jambudvĩpa inconcebibles chicas Nãga tendrán mente alegre, y
aproximándose a estanques de lotos, ellas plantarán en todos los estanques de lotos
diversos tipos de lotos, azules y blancos. El cielo se tonará puro, libre de humo y
masas de nubes. Las dependencias, con la oscuridad y el polvo eliminados, brillarán
intensamente. (166) El sol, resplandeciendo brillantemente con sus mil rayos, con su
masa de rayos, regocijándose en su profundo resplandor, surgirá. El señorial sol, hijo
de los dioses, residiendo en su palacio de oro Jambũnada, estará satisfecho por este
sũtra. El señorial sol surgirá en Jambudvĩpa regocijándose grandemente. Él brillará en
todos lados con su infinita masa de rayos. Tan pronto como haya surgido, al emitir su
masa de rayos, él despertará los lotos que llenan las diversos estanques. Por todos
lados en Jambudvĩpa, él madurará plena y apropiadamente las diversas cosechas,
frutos, y plantas. Satisfará la totalidad de la tierra. (167) Entonces la luna y el sol
brillarán con distinción. Las constelaciones, del mismo modo viento y lluvia, llegarán
en el momento apropiado.
Habrá abundancia por todos lados en la totalidad de Jambudvĩpa, especialmente en
ese reino donde este sũtra pueda estar”.
Así [finaliza] el capítulo decimocuarto, el Capítulo sobre la protección, llamado “El
refugio de los Yaksas”, del excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras.
pág. 58
15. CAPÍTULO SOBRE LA PROFECÍA CONCERNIENTE A LOS DIEZ
MIL HIJOS DIVINOS
Cuando esto se hubo dicho, la noble diosa Bodhisattvasamuccayã habló de este

modo al Señor: ”¿Por qué causa, querido Señor, por qué razón, debido a qué
ejecución, acumulación, que raíz de mérito puro, (168) tienen estos diez mil hijos de
dioses [que] encabezados por Javalanãntaratejorãja vienen ahora desde la morada
de los Treinta y tres y entran en la presencia del Señor para escuchar la ley?”
”Por que han escuchado la profecía de la iluminación para las siguientes tres
buenas personas: que esta buena persona Ruciraketu despertará en un tiempo futuro,
cuando hayan transcurrido numerosos cientos de miles de millones de incalculables
eones que sobrepasan [todo] cálculo, a la suprema y perfecta iluminación en la esfera
mundial de Suvarnaprabhãsitã. Él nacerá en el mundo como el Tathãgata llamado
Suvarnaratnãkaracchatrakũta, el Arhat, el plenamente iluminado, perfecto en
sabiduría y buena conducta, aquél que ha logrado el gozo, teniendo conocimiento del
mundo, supremo auriga de los hombres a ser adiestrados, maestro de hombres y
dioses, Señor Buddha. (Así será) hasta que, cuando el Señor
Suvarnaratnãkaracchatrakũta, el Tathãgata, Arhat, el plenamente iluminado, haya
logrado el Nirvãna completo, la Buena Ley haya desaparecido, (169) y su enseñanza
haya en toda forma desaparecido totalmente, este hijo llamado Rũpyaketu, en
sucesión a ese Tathãgata, nacerá en el mundo, en esa esfera mundial de Virajadhvaja
como el Tathãgata llamado
Suvarnajambudhvajakãñcanãbha, el Arhat, el plenamente iluminado. (Así será) hasta
que, cuando el Tathãgata Suvarnajambudhvajakãñcanãbha, el Arhat, el plenamente
iluminado, haya lo-grado el Nirvãna completo y su enseñanza haya en toda forma
desaparecido totalmente, este hijo llamado Rũpyaprabha, en sucesión de ese
Tathãgata, despertará en esa esfera mundial de Virajadhvaja a la suprema y perfecta
iluminación. Nacerá en el mundo como el Tathãgata llamado
Suvarnasatarasmiprabhãsaketu, el Arhat, el plenamente iluminado, perfecto en
sabiduría y buena conducta, aquél que ha logrado el gozo, teniendo conocimiento del
mundo, supremo auriga de los hombres a ser adiestrados, maestro de hombres y
dioses, Señor Buddha”.
”Todos estos fueron profetizados ahora por el Señor para la suprema y perfecta
iluminación. (170) Pero hasta entonces, querido Señor, esos diez mil hijos divinos,
encabezados por Jvalanãntaratejorãja, no han seguido extensivamente la carrera del
Bodhisattva. No se ha escuchado [decir] anteriormente que ellos se hayan comportado
previamente de acuerdo a las seis perfecciones. No se ha escuchado [decir] que ellos
hayan ofrecido anteriormente manos, pies, ojos, el miembro supremo (la cabeza),
hijos queridos, esposa, hijas. No se ha escuchado [decir] que hayan ofrecido
anteriormente riquezas, grano, oro, joyas, perlas, berilio, conchas, cristal, coral, plata,
pág. 59
oro y joyas. No se ha escuchado [decir] que ellos hayan ofrecido anteriormente
comida, bebida, vestidos, vehículos, camas, asientos, moradas, palacios, parques,
estanques y piscinas. No se ha escuchado [decir] que hayan ofrecido anteriormente
elefantes, vacas, caballos, yeguas, sirvientes masculinos y femeninos, en la misma
manera que aquellos numerosos cientos de miles de millones de Bodhisattvas durante
numerosos (171) cientos de miles de millones de previos eones incalculables rendirán
culto con numerosos, inconcebibles, diversos cientos de miles de actos de veneración,
con todos los accesorios, a numerosos, incalculables cientos de miles de millones de
Tathãgatas; ofrecerán todos los objetos; ofrecerán manos, pies, ojos, el miembro
supremo (la cabeza), hijos, esposa, e hijas queridos; ofrecerán riqueza, grano, oro,
joyas, perlas, berilio, conchas, cristal, coral, plata, y oro; ofrecerán comida, bebida,
vestidos, camas, asientos, moradas, palacios, parques, jardines, estanques,
elefantes, vacas, caballos, yeguas, sirvientes masculinos y femeninos; llevarán a cabo
las seis perfecciones; habiendo llevado a cabo las seis perfecciones de manera
sucesiva, experimentarán numerosos cientos de miles de bendiciones, antes ellos
obtendrán del Señor Buddha la profecía del nombre del Tathãgata. ¿Por qué razón
entonces, querido Señor, por qué causa, a través de qué tipo de raíz meritoria pura
se han aproximado estos diez mil hijos divinos, encabezados por Jvalanãntaratejorãja
(172) ante la presencia del Señor aquí para escuchar la Ley? ¿(Por qué) los ha
profetizado ahora el Señor para la suprema y perfecta iluminación, (profetizado) que
en un tiempo futuro, cuando numerosos cientos de miles de millones de eones
incalculables hayan transcurrido, ellos despertarán a la suprema y perfecta
iluminación en la esfera-mundial de Sãlendradhvajãgravatĩ, uno detrás de otro, con la
misma familia y clan, y con el mismo nombre, (que) ellos nacerán en el mundo en las
diez direcciones como diez mil Buddhas llamados Prasannavadanotpalagandhakuta,
perfeccionados en sabiduría y buena conducta, habiendo logrado el gozo, teniendo
conocimiento del mundo, aurigas supremos de los hombres a ser adiestrados,
maestros de hombres y dioses, Señores Buddhas?”.
Cuando se hubo dicho esto, el Señor habló de este modo a la noble diosa
Bodhisattvasamuccayã:
”Existe, noble diosa, esta razón, existe esta causa, existe esta raíz meritoria pura
en base a lo hecho y acumulado debido a la cual, estos diez mil hijos divinos,
encabezados por Jvalanãntaratejorãja han venido ahora aquí desde la morada de los
Treinta y tres para escuchar la Ley. Escuchando esta profecía de la iluminación para
aquellos tres buenos hombres, tan pronto como la escucharon, noble diosa,
obtuvieron una extrema reverencia, deleite, y fe hacia este excelente Suvarnabhãsa,
rey de los sũtras. (173). Hace tiempo que fueron dotados de una mente pura parecida
al impecable berilio; fueron dotados con una fe profunda de mente parecida al puro,
inmenso, extenso cielo; adquirieron una ilimitada cantidad de mérito; y, noble diosa,
pág. 60
tan pronto como lo escucharon, los diez mil hijos divinos, encabezados por
Jvalanãntaratejorãja, hace tiempo obtuvieron una extrema reverencia y fe hacia este
excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, y fueron dotados hace tiempo con una
mente pura parecida al impecable berilio, hasta que alcanzaron el estadio de la
profecía. Noble diosa, a través de la adquisición de raíces meritorias debido a la
escucha de la Ley y como resultado del poder de una determinación previa, esos diez
mil hijos divinos, encabezados por Jvalanãntaratejorãja, han sido ahora profetizados
por mí para la suprema y perfecta iluminación”.
”¿Y cuáles, noble diosa, son esas determinaciones anteriores?”.
Así [finaliza] el capítulo decimoquinto, el capítulo concerniente a los diez mil hijos
divinos, del excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras. (174)
pág. 61
16. CAPÍTULO SOBRE CURAR LA ENFERMEDAD
Anteriormente, noble diosa, en el pasado, cuando incalculables (y aún) más eones

incalculables, extensos, inconcebibles, inconmensurables, habían pasado, en ese
momento, en esa época, apareció allí en el mundo un Tathãgata llamado Ratnasikhin,
un Arhat, plenamente iluminado, perfecto en sabiduría y buena conducta, habiendo
logrado el gozo, teniendo conocimiento del mundo, auriga supremo de los hombres a
ser adiestrados, maestro de hombres y dioses, Señor Buddha. Y de hecho en ese
momento, noble diosa, en esa época, cuando el Señor Ratnasikhin, el Tathãgata,
Arhat, plenamente iluminado, logro el Nirvãna completo, cuando la Buena Ley había
desaparecido y existía una copia de la Buena Ley, había un rey llamado
Suresvaraprabha. Un rey de la Ley que moraba en la Ley protegió su reino de acuerdo
a la Ley, no de acuerdo a la anarquía. Él era como una madre y padre para todos los
seres que habitaban en todos sus distritos. Además, en ese momento, noble diosa,
en esa época, había (175) en la tierra del Rey Suresvaraprabha un mercader llamado
Jatimdhara, un doctor, un hombre de medicina, experto en los principales elementos.
Estaba plenamente versado en los ocho tipos de tratados de medicina. Y de hecho,
en ese momento, noble diosa, en esa época, el mercader Jadimdhara tuvo un hijo
llamado Jalavãhana, un hijo de mercader, apuesto, justo, atractivo, dotado de las
supremas excelencias de una pura complexión, experto en los diversos tratados, hábil
en todos los tratados, erudito en el escribir, cálculos y cuentas.
Y de hecho, en ese momento, noble diosa, en esa época, había en la tierra del Rey
Suresvaraprabha numerosos cientos de miles de seres afligidos por diversas
enfermedades. Oprimidos por sus diversas enfermedades, experimentaban un dolor
que era horrible, fuerte, agudo, intenso, desagradable. Y de hecho en ese momento,
noble diosa, en esa época, para beneficio de esos numerosos cientos de miles de
seres, seres afligidos por diversas enfermedades, oprimidos por diversas
enfermedades, el hijo del mercader Jalavãhana generó un supremo pensamiento
compasivo: ”Estos (176) numerosos cientos de miles de seres afligidos por diversas
enfermedades, oprimidos por diversas enfermedades, están ahora experimentando
un dolor que es horrible, fuerte, agudo, intenso, desagradable. Y este padre mio,
Jatimdhara, el mercader, doctor, hombre de medicina, experto en los principales
elementos, plenamente versado en los ocho tipos de tratados sobre medicina, esta
viejo, decrepito, anciano, es mayor, avanzado en años, inclinado sobre un bastón,
tiembla mientras camina. El no puede ir a los pueblos, ciudades, poblados, distritos,
reinos y palacios para liberar de sus diversas enfermedades a esos numerosos cientos
de miles de seres afligidos por diversas enfermedades, oprimidos por diversas
enfermedades. ¿Qué pasaría si me acercara ahora a mi padre Jatimdhara y le
preguntara sobre la habilidad en los elementos implicados en las enfermedades, de
pág. 62
manera que con la habilidad sobre los elementos que he preguntado pueda ir a todos
los pueblos, ciudades, poblados, distritos, reinos y palacios, y habiendo ido, pueda
liberar de sus diversas enfermedades a esos numerosos cientos de miles de seres
afligidos con diversas enfermedades, oprimidos por diversas enfermedades? (177)
Además, en ese momento, noble diosa, en esa época, Jalavãna, el hijo del
mercader, se acerco al lugar donde estaba su padre el mercader. Fue hasta él, rindió
homenaje con la cabeza a los pies de su padre Jatimdhara, puso sus manos en el
gesto de reverencia y permaneció de pie a un lado. De pie a un lado, Jalavãhana, hijo
del mercader, preguntó a su padre, el mercader Jatimdhara, sobre la habilidad en los
elementos con los siguientes versos:
”¿Cómo fallan los sentidos, cómo cambian los elementos? ¿En qué momento
surgen las enfermedades para los seres corpóreos? ¿Y cómo come uno, durante la
estación y fuera de ella, la comida que proporciona bienestar, a través de la cual el
fuego corporal no es dañado dentro del cuerpo? ¿Cómo debe practicarse la medicina
para curar una enfermedad cuando ha surgido una debido al viento, bilis, flema, o una
combinación (de éstas)? ¿En qué momento es perturbado el viento, en qué momento
lo es la bilis, en qué momento la flema, de forma que los seres son oprimidos? (178)
Entonces el mercader Jatimdhara expuso la habilidad en los elementos al hijo del
mercader Jalavãhana con estos versos:
”La estación de las lluvias se ve que son tres meses, el otoño se dice que son tres,
de igual manera el invierno, y también tres la estación caliente. De este modo la
sucesión de meses (forman) seis periodos. Un año se dice que tiene doce meses. El
periodo mensual debe verse en dos. Comida y bebida son consumidas en
concordancia. Y el doctor, su habilidad, y el periodo, han sido explicados. Y los
sentidos y elementos cambian durante las divisiones del año. (179) Cambiando los
sentidos, las diversas enfermedades surgen para los seres corpóreos. En ese caso,
el doctor debe tener habilidad concerniente a las cuatro divisiones en tres meses, los
seis periodos en la división (bimensual), y los seis elementos. Comida, bebida, y
medicina concuerdan con esta secuencia. La enfermedad debido a un exceso de
viento ocurre en la estación de las lluvias. La perturbación de la bilis se enseña (que
ocurre) en otoño. De igual manera, (la enfermedad) debido a la combinación (surge)
en el invierno. La enfermedad debido al exceso de flema surge en la estación caliente.
En la estación de las lluvias, los sabores (característicos son) grasos, templados,
salados, y ácidos; en la estación del otoño, grasos, dulces, y fríos; en el invierno,
dulces, ácidos, y grasos; y en el verano, ásperos, templados, y amargos. (180) El
exceso de flema aparece tan pronto como uno ha comido. El exceso de bilis aparece
durante la digestión. El exceso de viento surge tan pronto como uno haya digerido. De
esta manera aparecen los tres elementos. Fortalece a aquél que tiene viento, un
purgante para eliminar la bilis, en el caso de una combinación (dale) algo dotado con
las tres cualidades, y uno debe utilizar un vomitivo durante un periodo de (exceso) de
pág. 63
flema. Uno debe saber en que periodos (acontecen) el exceso de viento, bilis o una
combinación, (o) exceso de flema. Qué comida, bebida, o medicina deben ser
prescritas que concuerden con el tiempo, los elementos, y la persona”.
Entonces Jalavãhana, el hijo del mercader, habiendo preguntado sobre la habilidad
en los elementos conectados con las causas subyacentes (de las enfermedades),
comprendió la totalidad de los ocho conocimientos médicos. (181) Y de hecho en ese
momento, noble diosa, en esa época, Jalavãhana, el hijo del mercader, fue a todos
los pueblos, ciudades, poblados, distritos, reinos, y palacios en la tierra del Rey
Suresvaraprabha y reconfortó de este modo a todos aquellos numerosos cientos de
miles de seres afligidos por diversas enfermedades, oprimidos por diversas
enfermedades: ”Yo soy doctor, soy doctor”. De este modo se anunciaba a sí mismo.
”Yo os liberare de vuestras diversas enfermedades”.
Tan pronto como escucharon, noble diosa, a Jalavãhana, el hijo del mercader,
pronunciar tales palabras como esas, todos aquellos numerosos cientos de miles de
millones de seres se llenaron de completa alegría. Fueron consolados, dotados de
inconcebible gozo y alegría. En ese momento, en esa época, a través de su regocijo,
numerosos cientos de miles de millones de seres afligidos por diversas enfermedades,
oprimidos por diversas enfermedades, fueron liberados de sus diversas
enfermedades. Y estuvieron libres de la enfermedad, sin enfermedades. Fueron
dotados con la energía, fortaleza, y destreza de antes.
Y de hecho en ese momento, noble diosa, en esa época, de entre esos cientos de
miles de millones de seres afligidos con diversas enfermedades, oprimidos por
diversas enfermedades, quienquiera fuera afligido por una enfermedad grave todos
iban a ver a Jalavãhana, el hijo del mercader. Y habiendo ido, cualesquiera (182)
prescripciones médicas que Jalavãhana, el hijo del mercader, imponía sobre aquellos
numerosos cientos de miles de millones de seres afligidos por diversas enfermedades,
oprimidos por diversas enfermedades, todas las enfermedades de todos aquellos
seres eran de este modo eliminadas. Y se liberaron de la enfermedad o con una
enfermedad leve, y dotados con la energía, fortaleza y destreza de antes.
Y de hecho en ese momento, noble diosa, en esa época, en todos los pueblos,
ciudades, poblados, distritos, reinos y palacios en la tierra del Rey Suresvaraprabha,
todos aquellos numerosos cientos de miles de millones de seres afligidos por diversas
enfermedades, oprimidos por diversas enfermedades, fueron liberados de sus
diversas enfermedades por el hijo del mercader Jalavãhana.
Así [finaliza] el capítulo decimosexto, el capítulo sobre curar la enfermedad, del
17. CAPÍTULO SOBRE JALAVÃHANA
pág. 64
Además, noble diosa, todos los seres en la tierra del Rey Suresvaraprabha fueron
liberados de la enfermedad o con una enfermedad leve por el hijo del mercader
Jalavãhana y se volvieron como antes en lo que respecta a la energía, fortaleza y
cuerpo. (183) En la tierra del Rey Suresvaraprabha todos los seres se regocijaban,
jugaban, disfrutaban de sí mismos, ofrecían regalos, y llevaban a cabo méritos. Ellos
honraban al hijo del mercader Jalavãhana: ”Pueda él ser victorioso, pueda el hijo del
mercader Jalavãhana ser victorioso, el gran rey de los doctores, el sanador de las
enfermedades de todos los seres. Él debe ser ciertamente un Bodhisattva visible. Él
ha comprendido la totalidad de los ocho conocimientos medicos”.
Y de hecho, noble diosa, Jalavãhana, el hijo del mercader, tuvo una esposa llamada
Jalãmbugarbhã. Y de hecho, noble diosa, Jalãmbugarbhã tuvo dos hijos. Uno fue
llamado Jalãmbara, el otro Jalagarbha. (184)
Entonces, noble diosa, Jalavãhana, el hijo del mercader, junto con sus dos hijos,
visitó sucesivamente los pueblos, ciudades, poblados, distritos, reinos, y palacios.
Entonces, noble diosa, en un tiempo posterior Jalavãhana, el hijo del mercader, llego
a cierto páramo boscoso. Entonces vio en ese páramo boscoso perros, lobos,
chacales, y bandadas de cuervos y (otros) pájaros comedores de carne. Ellos corrían
en esa dirección donde se encontraba el estanque Atavĩsambhavã (”surgir en el
bosque”). Así que se le ocurrió: ”¿Por qué razón están esos perros, lobos, chacales,
y bandadas de cuervos y (otros) pájaros comedores de carne corriendo en esta
dirección?”. Así que se le ocurrió: ”¿Qué pasaría si me aproximara ahora a esa región
en cuya (185) dirección los perros, lobos, chacales, y bandadas de cuervos y (otros)
pájaros comedores de carne están corriendo?”. Entonces, noble diosa, Jalavãhana, el
hijo del mercader, yendo en el curso de sus visitas sucesivas, alcanzó ese lugar donde
estaba el estanque Atavĩsambhavã.
En ese gran estanque vivían diez mil peces. Allí vio muchos cientos de peces
privados de agua. Allí genero un pensamiento compasivo. Vio allí una diosa surgir de
un árbol solo con la mitad de su cuerpo. Esa diosa habló de este modo al hijo del
mercader Jalavãhana: ”Bravo, bravo, noble hijo. Ya que eres llamado Jalavãhana
(”dispensador de agua”), da agua a los peces. Por dos razones es uno llamado
Jalavãhana: porque uno dispensa agua y porque uno da agua. Por tanto actúa de
acuerdo a tu nombre”’. Jalavãhana dijo: ”¿Cuántos, diosa, son esos peces?”. La diosa
dijo: ”Hay en total diez mil peces”. Entonces, noble diosa, Jalavãhana, el hijo del
mercader, genero en gran medida un pensamiento sumamente compasivo. Y en ese
momento, noble diosa, en el estanque Atavĩsambhavã (186) quedaba tan solo un poco
de agua. Entonces aquellos diez mil peces, habiendo llegado a las puertas de la
muerte, privados de agua, se lanzaron hacia ella. Entonces, noble diosa, Jalavãhana,
el hijo del mercader, corrió en las cuatro direcciones. En cualquier dirección que
Jalavãhana, el hijo del mercader, fuera, en esa dirección los diez mil peces se le
aparecían a Jalavãhana como lastimosos. Entonces, noble diosa, Jalavãhana, el hijo
pág. 65
del mercader, corrió en las cuatro direcciones en busca de agua, pero no encontraba
agua allí. Miró en las cuatro direcciones. Vio no muy lejos de Allí una gran masa de
árboles. Subiéndose a esos árboles y cortando ramas, se acerco al estanque.
Habiéndose acercado al estanque, con aquellas ramas hizo una protección muy fría
para aquellos diez mil peces.
Entonces, noble diosa, Jalavãhana, el hijo del mercader, investigó la llegada de
agua al estanque, de dónde podía venir el agua. Corrió en las cuatro direcciones, y no
encontró agua. Muy rápidamente siguió el riachuelo. Y de hecho, noble diosa, desde
ese estanque Atavĩsambhavã (187) había un gran río llamado Jalãgamã, de donde
venia el agua. Y en ese momento este río había sido hecho caer dentro de un gran
agujero en tal lugar, por un ser demoníaco, por causa de aquellos diez mil peces, de
manera que no habría más llegada de agua para aquellos peces. Viendo esto, pensó:
”Ni siquiera mil hombres podrían llevar el río a su cauce, ¿cuánto menos entonces
podría yo llevarlo?”. Regresó.
Entonces, noble diosa, Jalavãhana, el hijo del mercader, procediendo muy
rápidamente, se acerco al Rey Suresvaraprabha. Habiéndose acercado rindió
homenaje con su cabeza a los pies del Rey Suresvaraprabha y se sentó a un lado.
Le informo de estas noticias: ”He disipado de hecho las enfermedades de los seres
en todos los pueblos, ciudades, (188) poblados, reinos, y palacios en la tierra de Su
Majestad. En cierto lugar hay un estanque llamado Atavĩsambhavã. Allí habitan diez
mil peces, privados de agua, quemados por el sol. Pueda Su Majestad ofrecerme
veinte elefantes de manera que pueda dar vida a aquellos que están en el estado
animal tal como les es dada a los hombres”. Entonces el rey Suresvaraprabha ordenó
a sus ministros: ”Dadle al gran rey de los doctores veinte elefantes”. Los ministros
dijeron: ”Ve a la casa del elefante, gran ser. Toma veinte elefantes. Actúa para el
bienestar de los seres”.
Entonces, noble diosa, el hijo del mercader Jalavãhana, junto con sus hijos
Jalãmbara y Jalagarbha, tomaron veinte elefantes de los cuidadores de elefantes.
Tomando cien sacos de cuero, volvió a donde (189) fluye el gran río llamado
Jalãgamã. Habiendo llegado allí, lleno aquellos sacos de cuero con agua, alzo el agua
a los lomos de los elefante y fue muy rápidamente al estanque Atavĩsambhavã.
Habiendo llegado, descargo el agua del lomo de los elefantes, lleno el estanque en
las cuatro direcciones con agua y caminó al rededor en las cuatro direcciones. Donde
quiera que fuera Jalavãhana, el hijo del mercader, aquellos diez mil peces se
apresuraban tras el.
Entonces, noble diosa, este pensamiento le aconteció a Jalavãhana, el hijo del
mercader: ”¿Por qué esos diez mil peces se apresuran tras de mí?” Luego se le ocurrió
esto: ”No hay ninguna duda de que estos peces, oprimidos por el fuego del hambre,
están buscando comida de mí. ¿Qué pasaría si fuera ahora a darles comida?”.
pág. 66
Entonces, noble diosa, Jalavãhana, el hijo del mercader, habló así a su hijo
Jalãmbara: ”Ve, noble hijo, a tu propia morada, montando el elefante más rápido de
todos, (190) y habiendo llegado muy rápidamente, háblale de este modo a tu abuelo
el mercader: “Abuelo, Jalavãhana habla de este modo: Cualquier comida que pueda
estar disponible en esta casa para los padres, hermanos, hermanas, sirvientes
masculinos y femeninos, y trabajadores, ponla toda en un solo fardo, ponla sobre el
elefante de Jalãmbara y envíala rápidamente a Jalavãhana.
Entonces, su hijo Jalãmbara montó el elefante y se fue muy rápidamente. Se acerco
a su propia morada, y habiéndose acercado a él, hizo saber este mensaje con detalle
a su abuelo. El abuelo envió todas las cosas como fueron mencionadas anteriormente
a Jalãmbara. Entonces su hijo Jalãmbara puso esta comida sobre el lomo del elefante,
(191) monto el elefante y regresó al estanque Atavĩsambhavã. Jalavãhana vio que su
hijo Jalãmbara había llegado, y viéndole, se puso contento y feliz. Tomó la comida de
su hijo, la molió, la echó al estanque y satisfizo a aquellos diez mil peces.
De este modo se le ocurrió: (192) ”He escuchado decir que en otra época en un
retiro en un bosque un monje manteniendo el Mahãyãna dijo: ”Quienquiera que en el
momento de la muerte escuche el nombre del Tathãgata Ratnasikhin, el Arhat, el
plenamente iluminado, renacerá en el mundo gozoso del cielo”. ¿Que pasaría si fuera
a exponer ahora a esos peces la profunda Ley de la originación interdependiente?.
Les haré escuchar el nombre del Tathãgata Ratnasikhin, el Arhat, el plenamente
iluminado”.
Y en ese momento en Jambudvĩpa las visiones de los seres eran de dos tipos:
algunos creían en el Mahãyãna, otros lo despreciaban. Entonces (193) en ese
momento Jalavãhana, el hijo del mercader, puso ambos pies en el estanque hasta la
rodillas y solemnemente hablo de este modo:
”Homenaje al Señor Ratnasikhin, el Tathãgata, el Arhat, el plenamente iluminado,
quien, mientras practicaba anteriormente la carrera del Bodhisattva, tomo esta
determinación: ”Quienquiera en las diez direcciones escuche en el momento de la
muerte mi nombre transmigrará desde allí y renacerá en la misma tierra que los
Treinta-y-tres dioses”.
Entonces Jalavãhana, el hijo del mercader, expuso esta ley a aquellos que estaban
en el reino animal: Cuando esto surge de esto, de la originación de esto, esto se
origina. Ahora, las predisposiciones son el resultado de la ignorancia. La consciencia
es el resultado de la predisposición. La individualidad es el resultado de la consciencia.
Los seis sentidos son el resultado de la individualidad. El contacto es el resultado de
los seis sentidos. La sensación es el resultado del contacto. El apego es el resultado
de las sensación. El aferramiento es el resultado del apego. El surgir es el resultado
del aferramiento. El nacimiento es el resultado del surgir. Como resultado del nacer
allí surgen la vejez, la muerte, el dolor, la lamentación, la congoja, la desesperación,
y los problemas. Así es el origen de esta gran masa total de maldad. Ahora bien, de
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la cesación de la ignorancia surge la cesación de las predisposiciones; de la cesación
de las predisposiciones (194) la cesación de la consciencia; de la cesación de la
consciencia, la cesación de la individualidad; de la cesación de la individualidad, la
cesación de los seis sentidos; de la cesación de los seis sentidos, la cesación del
contacto; de la cesación del contacto, la cesación de la sensación; de la cesación de
la sensación, la cesación del apego; de la cesación del apego, la cesación del
aferramiento; de la cesación del aferramiento, la cesación del surgir; de la cesación
del surgir, la cesación del nacimiento; de la cesación del nacimiento, la cesación de la
vejez, el dolor, la lamentación, la congoja, la desesperación, y los problemas. Así es
la cesación de esta gran masa total de maldad”. De este modo, noble diosa, predico
Jalavãhana, el hijo del mercader, en ese momento, en esa época, este sermón de la
Ley a aquellos que se encontraban en el estado animal. Y entonces regresó a su casa
con sus hijos Jalãmbara y Jalagarbha.
Entonces en una época posterior Jalavãhana, el hijo del mercader, habiendo
disfrutado de un gran festival, se tumbó en su cama intoxicado con licor intoxicador.
En ese momento, en esa época, aconteció la aparición de un gran signo, cuando, al
final de la noche aquellos diez mil peces, habiendo muerto, renacieron en la misma
tierra entre los Treinta-y-tres dioses. (195) Y tan pronto como hubieron renacido,
surgió allí en sus mentes una reflexión del tipo siguiente: ”¿Por razón de qué buen
acto hemos renacido nosotros aquí entre los Treinta-y-tres dioses?” Se les ocurrió
entonces: ”En ese Jambudvĩpa nosotros éramos diez mil peces. Mientras estábamos
en un estado animal fuimos satisfechos con abundante agua por el hijo del mercader
Jalavãhana y con excelente comida. Y el nos predicó la profunda Ley de la originación
interdependiente y nos hizo escuchar el nombre del Tathãgata Ratnasikhin, el Arhat,
el plenamente iluminado. Por razón de ese buen acto, por esa razón, hemos renacido
nosotros aquí entre los dioses. Por tanto ahora iremos ante Jalavãhana, el hijo del
mercader. Habiendo ido, le rendiremos homenaje”. Entonces aquellos diez mil hijos
divinos desaparecieron de entre los Treinta-y-tres dioses. Aparecieron en la casa del
hijo del mercader Jalavãhana.
Y de hecho en ese momento, Jalavãhana, el hijo del mercader, estaba tumbado en
su cama. Aquellos hijos divinos pusieron diez mil collares de perlas al lado de su
cabeza. Pusieron diez mil collares de perlas en la planta de su pie. Pusieron diez mil
collares de perlas en su lado derecho. Pusieron diez mil collares de perlas en su lado
izquierdo. (196) Entonces hicieron caer una gran lluvia de flores mandãra y flores
mahãmandãra. Y tambores divinos fueron tocados de manera que todos los hombres
en Jambudvĩpa despertaron. Y Jalavãhana, el hijo del mercader, despertó. Entonces
los diez mil hijos divinos siguieron el camino de los pájaros, y los hijos divinos,
haciendo caer una lluvia de flores mandãrãva en diferentes lugares de las tierras del
Rey Suresvaraprabha, llegaron al estanque Atavĩsambhavã. Haciendo caer sobre ese
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gran estanque una gran lluvia de flores mandãrãva, desaparecieron en ese mismo
lugar. Habiendo regresado a su morada entre los dioses, se regocijaron allí con las
cinco cualidades del deseo, jugaron, y retozaron.
Experimentaron gran gloria y buena fortuna. Y en Jambudvĩpa la noche se volvió día.
Entonces de hecho el Rey Suresvaraprabha preguntó a sus astrólogos y altos
oficiales: ”¿Por qué (197) aparecieron esos signos la noche anterior?”. Ellos dijeron:
”Pueda por favor Su Majestad saber: en la casa del hijo del mercader Jalavãhana
llovieron allí cuarenta mil collares de perlas y Allí descendieron lluvias divinas de flores
mandãrãva”. El rey dijo: ”Señores, mandad llamar a Jalavãhana, el hijo del mercader,
con amables palabras”. Entonces los astrólogos y los altos oficiales fueron a casa de
Jalavãhana, y habiendo ido, hablaron de este modo a Jalavãhana, el hijo del
mercader: ”El Rey Suresvaraprabha te ha invitado”.
Entonces Jalavãhana, el hijo del mercader, junto con los altos oficiales, fueron ante
el Rey SureSvaraprabha. El rey pregunto: ”Jalavãhana, ¿sabes tú por qué aparecieron
tales signos la noche anterior?”. Entonces Jalavãhana, el hijo del mercader, habló de
este modo al Rey Suresvaraprabha: ”Lo sé, (198) Su Majestad.
Con seguridad fueron los diez mil peces que murieron”. El rey dijo: ”¿Cómo lo sabes?”
Jalavãhana dijo: ”Dejemos ir a Jalãmbara, Su Majestad, al estanque y ver si esos diez
mil peces están vivos o muertos”. El rey dijo: Así sea”. Entonces Jalavãhana, el hijo
del mercader, hablo así a su hijo Jalãmbara: ”Ves, hijo, mira en el estanque
Atavĩsambhavã (y ve) si esos diez mil peces están vivos o muertos”.
Entonces su hijo Jalãmbara fue muy rápidamente a el estanque Atavĩsambhavã, y
acercándose al mismo, vio que esos diez mil peces habían muerto. Y viendo una gran
lluvia de flores mandãrãva volvió de nuevo y le dijo a su padre; ”Están muertos”.
Entonces Jalavãhana, el hijo del mercader, escuchando estas palabras de su hijo,
fue ante el Rey Suresvaraprabha y reveló con detalle estas noticias: ”Pueda por favor
Su Majestad saber que los diez mil peces están muertos y han renacido entre los
Treinta-y-tres dioses. Fue por su (199) poder sobre nosotros que tales signos
auspiciosos aparecieron la noche anterior, que llovieran en nuestra casa cuarenta mil
collares de perlas y flores mandãrãva”. Entonces el rey se puso contento, alegre, lleno
de alegría, feliz.
Entonces el Señor habló de nuevo así a la noble diosa Bodhisattvasamuccayã: ”Si,
noble diosa, pensases entonces que era otro, que era en ese momento, en esa época,
el rey llamado Suresvaraprabha. Aún otra vez no debe verse así. ¿Por qué?
Dandapãni el Sãkyan era en ese momento, en esa época, el rey llamado
Suresvaraprabha. Si, noble diosa, pensases entonces que era otro, que era en ese
momento, en esa época, el mercader llamado Jatimdhara. (200) Aún otra vez debe
verse así. ¿Por qué?. El Rey Suddhodana era en ese momento, en esa época, el
mercader llamado Jatimdhara. Si, noble diosa, pensases entonces que era otro, que
era en ese momento, en esa época, el hijo del mercader llamado Jalavãhana. Aún
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otra vez no debe verse así. ¿Por qué? Yo era en ese momento, en esa época,
Jalavãhana, el hijo del mercader. Si, noble diosa, pensaras entonces que ella era otra,
que ella era en ese momento, en esa época, su esposa llamada Jalãmbugharbhã. Aún
otra vez no debe verse así. ¿Por qué? Gopã, la hija Sãkya, era en ese momento, en
esa época, la esposa de Jalavãhana, el hijo del mercader, llamada Jalãmbugharbhã.
Rãhula era en ese momento, en esa época, su hijo llamado Jalãmbara. El noble
Ãnanda era en ese momento, en esa época, su hijo llamado Jalagarbha. Si, noble
diosa, pensases entonces que ellos eran otros, que ellos eran en ese momento, en
esa época, los diez mil peces. Aún otra vez no debe verse así. ¿Por qué?. Estos diez
mil hijos divinos, encabezados por Jvalanãntaratejorãja, eran en ese momento, en esa
época, los diez mil peces, quienes fueron saciados con agua y con excelente comida
por mí y a quienes predique la profunda Ley de la originación interdependiente, y a
quienes hice escuchar el nombre del Tathãgatha Ratnasikhin, el Arhat, el plenamente
iluminado. Por razón de ese buen acto han venido ellos aquí a escucharme, donde yo
los he profetizado ahora para la suprema y perfecta iluminación. Debido a su gran
(201) reverencia al escuchar la Ley con deleite, fe, y alegría, todos ellos han obtenido
profecías y nombres. Si, noble diosa, pensases entonces que ella era otra, que era
otra en ese momento, en esa época, la diosa-árbol. No debe verse así. ¿Por qué? Tú,
noble diosa, eras en ese momento, en esa época, la diosa-árbol”.
”Por estos medios, noble diosa, debe ser ello dado a conocer así, que mientras yo
estaba girando en el ciclo de existencias, maduré a muchos seres hacia la iluminación,
quienes alcanzarán todos el estadio de la profecía para la suprema y perfecta
iluminación”.
Así [finaliza] el capítulo decimoséptimo, el capítulo sobre la vida anterior de los
peces-discípulos de Jalavãhana, del excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras.
18. CAPÍTULO SOBRE LA TIGRESA
Poco después, noble diosa, como Bodhisattva tuve que sacrificarme a mí mismo
para beneficio del bienestar de los demás. ¿Cómo fue eso?. (202)
Esparciendo sobre cielo y tierra rayos de cientos de puras, inmensas, diversas
virtudes, con percepción y conocimiento, poder y destreza no obstruidos, el Señor,
atendido por mil monjes, vagando en su carrera a través de los distritos, en los distritos
de Pãñcãlas, llegó a cierta parte del bosque. Allí vio una región de la tierra adornada
con diversas flores sobre una superficie cubierta de hierba verde, blanda, oscura. Y
habiéndola visto, el Señor llamó al venerable Ãnanda: ”Esta región de la tierra es
hermosa, Ãnanda, y en ella está (203) la marca de la bendición para un sermón.
Dispón ahora el asiento del Tathãgata”. Entonces él dispuso el asiento de acuerdo a
las órdenes del Señor. Y habiendolo dispuesto, hablo de este modo al Señor:
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”El asiento esta listo. Siéntate, Señor, supremo, excelente, dador de gran ayuda
para los hombres, sin igual, dispensador de liberación. Puedan los sermones sobre el
néctar supremo ser enviados para el bienestar de los hombres, Oh tú que has sido
liberado de la esclavitud de la existencia”.
Entonces el Señor se sentó en ese asiento y mandó llamar a los monjes: ”¿Deseáis
entonces, monjes, ver las reliquias del Bodhisattva, que ha llevado a cabo actos
difíciles?”.
Cuando se hubo dicho esto, los monjes hablaron así al Señor: ”Esta vez, el mejor
de los visionarios, ha venido, prócer de los seres excelentes, para que veamos las
reliquias de aquél que se deleita en la calma y la contención, quien sobresale en
paciencia y fortaleza, quien se deleita en una mente de recuerdo, quien fue
establecido en ilimitadas virtudes. Di bien esto”. (204)
Entonces el Señor golpeo la superficie de la tierra con su mano, cuya palma estaba
marcada por una rueda de mil radios y la que era tan suave como un nuevo loto
floreciendo. Y tan pronto como fue golpeada, la tierra se movió de seis maneras. Y de
allí surgió una estupa hecha de joyas, oro, y plata. Entonces el Señor mando llamar al
venerable Ãnanda: ”Abre esta estupa Ãnanda”. Entonces el venerable Ãnanda,
escuchando al Señor, abrió la estupa. Allí vio un recipiente hecho de oro, cubierto con
ornamentos dorados, joyas, y perlas. Y viéndolo, habló de este modo al Señor:
”Señor, un recipiente hecho de oro se ha alzado”. El Señor (205) dijo: ”Estos son
siete recipientes. Ábrelos todos”. Y él en concordancia los abrió todos. Allí vio reliquias
cuyo color se parecía al de la nieve o de los nenúfares blancos. Y viéndolos, hablo así
al Señor: ”Señor, hay reliquias presentes”. El Señor dijo: ”Trae aquí, Ãnanda, las
reliquias del gran ser”. Entonces, tomando esas reliquias, el venerable Ãnanda se las
llevo al Señor Buddha. Y el Señor cogió las reliquias, las puso ante la asamblea y dijo:
”Estos eran los huesos de uno dotado con una abundancia de excelentes virtudes,
con rara compostura, meditación, y paciencia, buena mente, energía y fama, quien
actuó continuamente más y más con su mente sobre la plena iluminación, de uno cuya
energía era firme, de uno que era resuelto, y de uno que se deleitaba siempre en el
desinterés”. (206)
Entonces el Señor mandó llamar a los monjes: ”Venerad, monjes, las reliquias del
Bodhisattva, que son aromatizadas con la moralidad y la virtud, que son
extremadamente difíciles de contemplar, y que se han convertido en campo de
méritos. Entonces los monjes pusieron sus manos en el gesto de reverencia y con
mentes conversas rindieron homenaje con sus cabezas ante esas reliquias.
Entonces el venerable Ãnanda, poniendo sus manos en el gesto de reverencia,
habló de este modo al Señor: ”El Señor, el Tathãgata, se ha alzado por encima de la
totalidad del mundo (y por tanto) es venerado por todos los seres. Pero ¿cómo es que
el Tathãgata venera estos huesos?”. Entonces el Señor hablo así al venerable
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Ãnanda: ”Es debido a estos huesos, Ãnanda, que yo desperté rápidamente así a la
suprema y perfecta iluminación”.
Anteriormente, Ãnanda, en tiempos pasados, hubo un rey llamado Mahãratha,
quien poseía mucha riqueza, grano, carros, poder, y cuyo poder y destreza eran no
obstruidos. Tuvo tres hijos que parecían hijos de los dioses: Mahãpranãda, Mahãdeva,
y Mahãsattva. (207)
”Entonces el rey salió fuera hacia un lugar en un parque para hacer deporte. Y los
príncipes, a través de su apego a las virtudes de este parque y a través de su deseo
de flores, corriendo de aquí para allí, entraron en el gran bosque Dvãdasavanagulma.
Entonces cuando los hijos del rey hubieron marchado los sirvientes de los príncipes
se fueron, rechazados por los príncipes. Entraron en el gran parque protegido
Dvãdasavanagulma. Entonces Mahãpranãda hablo a sus dos hermanos: ”El miedo
entra en mi corazón. Vámonos, no vayamos a encontrar la muerte aqui por las bestias
salvajes”. Mahãdeva dijo: ”Yo no tengo miedo, excepto de la separación de mi gente
amada. Este pensamiento es el que prevalece en mi corazón”. Mahãsattva dijo: (208)
”Yo no tengo miedo aquí ni siquiera ansiedad en este claro del bosque, alabado por
los visionarios, solitario. Este corazón mío se regocija por motivo de la adquisición de
supremos, inmensos, grandes beneficios”.
”Entonces los príncipes, paseando por ese claro en el Dvãdasavanagulma, vieron
a una tigresa que había dado a luz hacia siete días, rodeada por sus cinco cachorros,
torturada por el hambre y la sed, su cuerpo extremadamente débil. Y viéndola,
Mahãpranãda dijo: “Ah, ¡ay!, esta desdichada habrá dado a luz hace seis o siete días.
(209) Si no encuentra comida ahora, devorará a sus propios cachorros o morirá de
inanición”. Mahãsattva dijo: ”¿Qué comida (le convendrá) a esta desdichada?”.
Mahãpranãda dijo: Carne tibia y sangre caliente sería lo que se dice aquí que es la
comida de los tigres, hienas, osos, y leones”. Mahãdeva dijo: ”Esta desdichada aquí
tiene un cuerpo afligido por el hambre y la sed, le queda poca vida, y esta muy débil.
En su posición no puede encontrar comida. ¿Quién se sacrificará a sí mismo por bien
de salvar su vida?”. Mahãpranãda dijo: ”Difícil, buen hombre, es el autosacrificio”.
Mahãsattva dijo: ”Esta carrera es difícil para la gente de mente pequeña como
nosotros que estamos apegados a la vida y al cuerpo, pero para los demás
embarcados en el autosacrificio, buena gente dedicada al bienestar de los demás, no
es difícil. Además:”(210)
”Los seres nobles, elevándose por piedad y compasión, toman su cuerpo en los
cielos y aquí en la tierra. Cien veces sin cambiar aquí, trabajan con mentes alegres
para beneficio de la vida de otros”.
”Entonces los príncipes, extremadamente deprimidos, examinaron a la tigresa
durante largo tiempo sin pestañear ni salir. Entonces se le ocurrió esto a Mahãsattva:
”Es tiempo ahora para mi autosacrificio. ¿Por qué?”.
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”Durante mucho tiempo ha sido mantenido este cuerpo putrefacto con muy
costosas camas, vestidos, bebidas, comida, y vehículos. Caracterizado por la
descomposición y la destrucción, finalmente cuarteándose, teniendo un final aciago,
no muestra al principio su propia naturaleza, desagradable (como es)”.
Además (211) no hay nada que ganar de él porque es completamente impuro. Lo
utilizaré ahora en un buen acto. Por tanto será para mí un barco para cruzar el océano
del nacimiento y la muerte. Además:”
”Sacrificando (este) cuerpo, el cual se ha convertido en un absceso, poseído de
cientos de existencias, cargado de excremento y orina, sin substancia, igual que
espuma, cargando cientos de gusanos, devorando sus actos, obtendré el cuerpo de
la Ley, el cual esta libre de dolor, sin cambio, sin aglomeraciones, puro, plenamente
dotado con virtudes tales como la meditación, cargado con cientos de virtudes, sin
defectos”. (212)
”Habiendo preparado así su mente, su corazón lleno de excelente compasión,
distrajo a aquellos dos: ”Vosotros dos salid, yo entraré por mi cuenta en el
Dvãdasavanagulma”.
”Entonces el príncipe Mahãsattva volvió de esa parte del bosque, fue hacia la
morada de la tigresa, dejó a un lado sus ropas sobre una planta trepadora del bosque
y tomo una determinación:
”Para beneficio del bienestar del mundo, deseoso de despertar a la sin igual,
bendecida iluminación, por compasión, con una mente inquebrantable, ofrezco mi
cuerpo, lo que para otros es tan difícil de sacrificar. (213) Pueda yo obtener la
iluminación, la que esta libre de la enfermedad, reverenciada por los hijos de los
Budas, libre de enfermedad. Pueda yo liberar al triple mundo del océano de existencia,
del miedo”.
”Entonces Mahãsattva cayó frente a la tigresa. Entonces la tigresa no le hizo nada
al Bodhisattva. Entonces el Bodhisattva pensando: ”¡Ay! Está débil e incapaz”’, se
levanto y busco un cuchillo. El compasivo no encontró un cuchillo en lugar alguno.
Cogiendo un palo de bambú muy fuerte, de cien años, y con él abrió su garganta, cayó
ante la tigresa. Y tan pronto como el Bodhisattva cayó, (214) esta tierra, al igual que
un barco zarandeado por el viento en medio del océano, se agitó de seis maneras. El
sol, como si fuera devorado por Rãhu, no brillaba con sus rayos. Y cayó una lluvia de
flores, mezcladas con perfumes y polvos divinos”.
”Entonces, cierta diosa, su mente vencida por el asombro, alabó al Bodhisattva:
”Ya que tu compasión, tolerante, ha llegado hasta aquí por todos los seres, ya que
sacrificas aquí con regocijo tu cuerpo, héroe entre los hombres, aquí lograrás, libre de
problemas, pacifico, dentro de poco el bendecido, el excelente, justo lugar que esta
vacío del significado de nacimiento y muerte”.
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”Entonces de hecho la tigresa, viendo al Bodhisattva, cuyo cuerpo estaba cubierto
de sangre, en un abrir y cerrar de ojos dejó solamente los huesos, sin carne ni sangre”.
(215)
”Entonces Mahãpranãda, percibiendo el temblor de la tierra, habló de este modo a
Mahãdeva:
”Ya que esta tierra con sus mares hasta el océano se sacude en las diez direcciones
y el sol ha sido privado de sus rayos, una lluvia de flores ha caído, y mi mente
perturbada, mi hermano ha ofrecido ahora aquí su cuerpo”.
”Mahãdeva dijo: ”Y ya que él habló con voz compasiva cuando vio (a la tigresa)
dispuesta a devorar a sus propios cachorros, llena de hambre, consumida por cientos
de problemas, mi mente es muy débil (y) yo aquí he dudado”. (216)
”Entonces los dos príncipes, vencidos por un extremo dolor, sus ojos bañados en
lágrimas, volvieron por donde habían venido y llegaron a la misma presencia de la
tigresa. Vieron todas sus ropas sobre un brote de bambú, sus huesos mugrientos de
sangre, esparcidos, y su pelo dispersado en diversas direcciones y subdirecciones.
Viendo esto, se desmayaron y cayeron al suelo sobre sus huesos. Cuando,
recobrando la consciencia después de un buen rato, se levantaron, con los brazos
alzados pronunciaron un grito de desdicha:
”¡Ay! por nuestro querido hermano y el rey, de igual modo por su madre, quien
estaba dedicada a su hijo. Su madre nos preguntará: ”¿Dónde está el tercero de
vosotros, aquél cuyos ojos son grandes como el loto?”. (217)
”¡Ay! mejor sería para nosotros en esta parte de la tierra la muerte que la vida.
¿Cómo miraremos nosotros, sin Mahãsattva, a nuestra madre y padre?”.
”Entonces los dos príncipes salieron, lamentándose piadosamente de diversas
maneras. Entonces los sirvientes del príncipe, corriendo en las direcciones y
subdirecciones en busca del príncipe, al verse unos a otros, preguntaron: ¿Dónde esta
el príncipe? ¿Dónde esta el príncipe?”.
”‘Y en ese momento la reina, tumbada sobre su cama, vio un sueño mostrando la
separación de un ser amado. Fue de este modo. Su pecho estaba siendo cortado y
sus dientes arrancados. Las tres jóvenes palomas que sujetaba estaban atemorizadas
y una fue cogida por un halcón. (218) Entonces cuando su corazón fue aterrorizado
por el temblor de tierra, la reina se despertó de repente y se perdió en el pensamiento:
”¿Por qué este sostenedor de los seres, cuyos vestidos son los océanos, se agita
violentamente? El sol ha sido privado de sus rayos, como si apuntaran al dolor en mi
pecho. (219) Mis extremidades me causan aflicción. Mi ojo tiembla, y mi pecho es
como si hubiera sido cortado. Pueda ser para mí el bienestar de mis hijos, que fueron
al claro del bosque a hacer deporte”.
”Y entonces cuando estaba reflexionando, un sirviente, cuyo corazón estaba
agitado, entro e informó a la reina: “Reina, los asistentes del príncipe lo están
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buscando. Se dice que tu amado hijo ha muerto”. Y tan pronto como escuchó esto, la
reina, su corazón temblando, sus ojos y cara llenos de lágrimas, fue hasta el rey y dijo:
”Señor, se dice que mi amado hijo ha perecido”. El rey también, su corazón temblando,
fue reducido a una suprema aflicción: ”¡Ay, pobre de mí!. He sido separado de mi
amado hijo”.
”Entonces el rey reconforto a la reina: ”No te aflijas, buena reina. Seremos
enérgicos en la busqueda del príncipe”. Mucha gente salió allí en busca del príncipe
(y) abandonó, (220) entonces después de un corto momento el rey vio venir a los dos
príncipes desde lejos. Habiéndolos visto, el rey dijo: “Aparecen los príncipes, pero no
todos ellos. ¡Ay, pobre de mí! Seguramente he sido despojado de mi hijo”.
”No surge tanta alegría en los hombres al ganar un hijo como sufrimiento surge de
la perdida de un hijo. Ciertamente bendecidos son aquellos que no tienen hijos en este
mundo o aquellos hombres que han alcanzado la muerte con sus hijos todavía vivos”.
”Entonces la reina, vencida por un extremo dolor, como una camella golpeada en
las partes vitales, exclamó un grito de desdicha:
”Si mis tres hijos con su grupo de sirvientes han entrado en el claro del bosque lleno
de flores, ¿dónde está el tercero, que es como mi propio corazón, si el más joven de
ellos no vuelve?”’. (221)
”Y cuando esos dos hubieron llegado, el rey, que estaba impaciente por
preguntarles, preguntó a los dos príncipes: ”¿Dónde esta (nuestro) hijo más joven?”.
Entonces, afligido por el dolor, sus ojos nublados por lágrimas, sus paladares, dientes,
y bocas resecas, esos dos no dijeron nada. La reina dijo:
”Hablad de una vez. Mi mente me falla, y mi cuerpo está severamente oprimido.
¿Dónde está el tercero, mi hijo amado? Este corazón mío desea como si fuera a
reventar”.
”Entonces los dos príncipes dieron a conocer en detalle lo ocurrido. Tan pronto
como lo hubieron escuchado, el rey y la reina se quedaron sin sentido. Y tan pronto
como volvieron en sí, sollozando con voz lastimera, fueron a ese lugar. Entonces el
rey y la reina, viendo sus huesos sin sangre, carne ni tendones, y sus pelos esparcidos
en las direcciones y subdirecciones, cayeron al suelo como árboles zarandeados por
el viento. Entonces el sacerdote y los ministros, (222) viendo la situación, revivieron el
cuerpo del rey y de la reina con agua y ungüentos de sándalo Malaya. Entonces,
recobrando la consciencia después de largo tiempo, el rey se levantó y lamento con
voz lastimera:
”¡Ay!, amado hijo, delicioso, apuesto, ¿por qué te has ido tan rápidamente bajo el
poder de la muerte?. ¿Por qué no ha venido a mi antes la muerte? No habrá para mi
ninguna otra aflicción más grande que esta”.
”Y la reina, habiendo recobrado el sentido, con el cabello despeinado, golpeando
su pecho con sus brazos, retorciéndose sobre el suelo como un pez lanzado sobre
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una tierra seca, como una hembra de búfalo, que ha perdido a su hijo, como una
camella que ha perdido a su cría, gimió con voz lastimera:
”¡Ay!, amado hijo, ¿por quién ha sido roto este loto (223) y lo ha esparcido por el
suelo? ¿Quién es mi enemigo sobre la tierra, que ha asesinado ahora a mi hijo, cuyos
ojos cautivaban al corazón, cuyo rostro se parecía a la luna? ¡Ay!, ¿por qué no perece
ahora este cuerpo, ya que contempló a mi excelente hijo sobre el suelo? Está bastante
claro que este corazón mío está hecho de hierro, ya que habiendo percibido el
desastre no se ha roto. ¡Ay!, este fruto ha sido el resultado de ese sueño maligno
cuando en medio de mi sueño alguien cortó mis dos pechos con una espada y arranco
mis dientes: hoy mi amado hijo ha perecido con rapidez. (224) Al igual que una de las
tres palomas que sostenía me fue arrancada por un halcón, hoy, cuando rodeada de
mis tres hijos, uno ha sido llevado por la muerte”.
”Entonces el rey y la reina profirieron lamentaciones de muchos tipos con voz
lastimera. Sacándose todos sus ornamentos, rindieron homenaje a las reliquias de su
hijo en compañía de una gran multitud y depositaron las reliquias del príncipe en este
lugar”.
”Si de hecho, Ãnanda, pensases que era otro, que él era en ese momento, en esa
época, el príncipe real llamado Mahãsattva. Eso no debe verse así. ¿Por qué? En ese
momento, en esa época, yo era el príncipe real llamado Mahãsattva. Incluso entonces,
Ãnanda, cuando no estaba completamente libre de las pasiones, el odio, y la locura,
ayudé al mundo entero con sus aflicciones como los infiernos ¿cuánto más soportaré
ahora, cuando estoy libre de todo defecto y he alcanzado la perfecta iluminación, un
eón en los infiernos para beneficio de cada ser sintiente o liberarles del ciclo de
nacimiento?. (225) Yo, el mejor de los seres, he ayudado al mundo entero con
numerosos y diferentes actos muy difíciles”.
Entonces el Señor pronunció en ese momento estos versos:
”Durante muchos eones me he sacrificado a mí mismo mientras buscaba esta
suprema iluminación. Así como me convertí en rey o príncipe, así sacrifique mi cuerpo.
Recuerdo que en anteriores nacimientos hubo un rey llamado Mahãratha. Y este tenía
un hijo muy generoso llamado el excelente Mahãsattva. Y entonces este tenía dos
hermanos llamados Mahãdeva y Mahãpranãda. Y los hermanos fueron juntos a un
bosque salvaje. (226) Vieron a una tigresa vencida por el hambre. La compasión
surgió en ese excelente ser: ”Porque ahora me sacrificaré a mí mismo, pues esta
tigresa, oprimida por el hambre y la sed, devorará a sus propios cachorros”. Y
Mahãsattva, hijo de Mahãratha, se deslizó por la ladera de la montaña, cuando vio a
la tigresa hambrienta, para salvar a las crías de la tigresa, por compasión. La tierra
con sus montañas se agitó. Volaron diversas bandadas de pájaros. Una manada de
ciervos se atemorizó. Este mundo fue llenado de oscuridad. Sus dos hermanos,
Mahãpranãda y Mahãdeva, habiendo buscado en ese gran, excelente bosque, no
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encontraron a Mahãsattva. (227) Con extrema y profunda pena y dolor en sus
corazones, vagaron, inconscientes, por el bosque. Buscaron a su hermano, sus
rostros (cubiertos) de lágrimas. Vagaron por el medio del bosque. Ambos príncipes,
Mahãpranãda y Mahãdeva, fueron donde descansaba la débil tigresa. Viendo a la
tigresa y a sus cachorros, los labios de la tigresa cubiertos de sangre, y viendo algunos
cabellos y huesos esparcidos por el suelo, ya que unas pocas gotas de su sangre
habían caído al suelo, los dos príncipes contemplaron el suelo rociado de sangre. Se
desmayaron y con sus mentes afectadas, cayeron allí al suelo, sus extremidades
cubiertas de barro y polvo, despojados de su sentido de la memoria, con
pensamientos confusos. Y sus asistentes, lamentándose con voz lastimera, oprimidos
por una profunda pena, los rociaron de agua y sollozaban de pie con los brazos
alzados. (228) Y tan pronto como cayó, su madre y portadora, la reina principal, junto
a quinientas mujeres, entró en palacio y se sentó cómodamente. Producida por ambos
pezones de su pecho, de repente fluyó leche pues todo su cuerpo estaba atormentado
como si fuera pinchado por agujas. Su corazón lleno de una extrema pena profunda,
perforada por la flecha de la pena profunda de la pérdida de su hijo, se acercó al rey
con una mente muy apesadumbrada, consumida por una pena profunda, sollozando
con voz lastimera, y entonces dijo al Rey Mahãratha: ”Escúchame, rey, señor de los
hombres. Mi cuerpo arde con el fuego del dolor. (229) De ambos pezones de mi cuerpo
se ha producido leche de repente. Mi cuerpo está atormentado como si fuera pinchado
por agujas. Y mi corazón no puede aguantar más. Ya que tal ha sido el signo, no
contemplaré de nuevo la visión de mis amados hijos. En mi separación de mis hijos,
dame mi vida. Ten compasión. Hoy en un sueño vi a mis tres jóvenes palomas. La
tercera de las jóvenes palomas es amada y atractiva para mí. Un halcón entro allí, y
la joven paloma fue arrebatada por el halcón. (230) En mi sueño tal pena profunda
entró en este corazón mío. Como resultado de pensar demasiado en el fuego de mi
dolor, dentro de poco me llegará la muerte. En mi separación de mis hijos, dame mi
vida.
Hágase compasión”. Habiendo hablado de este modo, la reina principal se desmayó
y cayó al suelo, pues fue despojada del sentido de la memoria, sus pensamientos
fallaron, y su mente se tornó inconsciente. Y toda la multitud en el harén lloraron y
gimieron con voz lastimera al ver a la reina principal caer inconsciente al suelo.
Inmediatamente, el rey, afligido con el dolor de perder a su hijo, fue con sus ministros
y asistentes a encontrar el príncipe. Las gentes de toda la ciudad salieron de sus
diversas casas y se pararon allí. De este modo llegaron ellos. (231) Sus rostros
(cubiertos) de lagrimas, llorando, preguntaron por Mahãsattva en los caminos: ”¿Está
vivo o muerto? ¿Dónde se ha ido ahora Mahãsattva? ¿Veré hoy a aquél que es
encantador, quien es querido y encantador a la vista de los seres?” De repente el
viento del dolor, el cual no puede ser escuchado, avanzó en esta región, fiero, sin
hacer ruido, (y aún) con un sonido agudo debido a magia sin limites. El Rey Mahãratha
pág. 77
se levantó, llorando, afligido por el dolor, y roció a su reina principal, que había caído
al suelo, con chorros de agua. Roció a su mujer hasta que recobró su memoria. Y ella
se levantó y, con una mente infeliz, preguntó: ”¿Han muerto mis hijos o viven?”. Y el
Rey Mahãratha habló de este modo a su reina principal: (232) ”Los ministros y
asistentes han ido en las subdirecciones para encontrar a los príncipes. No estés
demasiado infeliz de mente (o) continuamente con pena en tu corazón”. Y así consoló
Mahãratha a su reina principal. Salió del palacio real con su cara (cubierta) de
lágrimas, llorando, enfermo de dolor, asistido por un grupo de ministros, con una
mente muy infeliz y con ojos infelices. Saliendo de la excelente ciudad para encontrar
a los príncipes, muchos cientos de miles de seres, con sus caras (cubiertas) de
lagrimas, llorando, salieron corriendo. Viendo que el rey había salido, se unieron tras
el rey. El Rey Mahãratha partió inmediatamente de la ciudad. (233) Con ojos inquietos
miró en las (diez) direcciones para ver a sus amados hijos. Vio venir (hacia él) cierto
hombre, cuya cabeza había sido afeitada, cuyos miembros estaban cubiertos de
sangre, cuyo cuerpo estaba cubierto de barro, su rostro (cubierto) de lágrimas,
llorando. Y un feroz dolor surgió en el corazón del Rey Mahãratha. Con su cara
(cubierta) de lágrimas, lloró, y estando de pie con los brazos alzados, se lamentaba.
Entonces cierto ministro vino corriendo, rápidamente, desde lejos. Se acercó al señor
de los hombres y habló al Rey Mahãratha: ”No tengas dolor en tu mente, rey. Tus
encantadores hijos están vivos. (234) Pronto verás a tu excelente encantador hijo
viniendo aquí ante tu presencia”. El rey prosiguió por un momento. Entonces vino un
segundo ministro. Cubierto con polvo y cubierto con vestidos mugrientos, con su rostro
(bañado) en lagrimas, le dijo esto al rey: ”Dos de tus hijos, gran rey, están vivos (pero)
encendidos por el fuego del dolor. Un excelente hijo vuestro no es visible, rey.
Mahãsattva fue consumido por la incertidumbre, y cuando vio a la tigresa, quien había
dado a luz recientemente, deseosa de comerse a sus propias crías, el excelente
príncipe Mahãsattva produjo un gran poder de compasión por ellos y tomo una noble
determinación por la iluminación: ”Y yo liberaré a todos los seres aquí. Pueda en un
tiempo futuro lograr la profunda, noble iluminación, la cual he deseado”. (235)
Entonces Mahãsattva se deslizo por la ladera de la montaña. La tigresa se levantó,
vencida por el hambre. En un momento dejo su cuerpo sin carne y solo le dejo algunos
huesos del príncipe”. Y habiendo escuchado así la terrible palabra, el Rey Mahãratha
se desmayó. Y cayó al suelo, sus pensamientos habiendo fallado. Y el fuego de su
dolor ardía muy feroz. (236) Sus ministros y asistentes, gimiendo con voz lastimera,
afligidos por el dolor, lo rociaron de agua. De pie y con los brazos alzados y
lamentándose, un tercer ministro le dijo al rey: ”Hoy he visto a ambos príncipes
desmayados allí en ese gran bosque. Ambos cayeron al suelo, sus pensamientos
habiendo fallado, y los rociamos con agua, hasta que recobraron la memoria.
Ardiendo, miraron en las cuatro direcciones. Por un momento permanecieron Allí de
pág. 78
pie, (entonces) cayeron al suelo y gimieron con voz lastimosa. Ellos dos se pusieron
de pie con los brazos alzados y pronunciaron elogios de su hermano”. Y el rey tuvo
pensamientos tristes en su corazón. (237) Sus pensamientos estaban consternados
por la pérdida de su hijo.
Ardiendo de dolor se lamentaba, porque así reflexionaba el rey: “Uno de mis hijos,
amado, encantador, ha sido devorado por el gran Rãksha de la impermanencia.
Puedan mis otros dos hijos no alcanzar la destrucción de sus vidas a través del fuego
de su dolor. Por qué continuaré rápidamente hacia allí. Contemplaré a esos dos hijos
de amada apariencia. Y (los llevaré) con un rápido vehículo a la capital y los haré
entrar con rapidez en palacio. (238) Pueda el corazón de su madre y portadora no
romperse por fuego de su dolor. Y viendo a sus dos hijos, pueda ella obtener paz y no
encontrar la pérdida de su vida”. Y el rey, junto con un grupo de ministros, montó su
elefante y fue a ver a sus hijos. Y viendo a sus dos hijos cruzando juntos el camino,
gritó el nombre de su hermano con voz lastimosa. El rey tomó a sus dos hijos, y
llorando, continuó camino de la ciudad. Muy rápido, como alguien con prisa, mostró a
la reina sus dos hijos”. ”Y yo, el Tathãgatha Sãkyamuni, fui anteriormente el excelente
Mahãsattva, (239) el hijo del Rey Mahãratha, a través del cual la tigresa fue hecha
feliz. Porque Suddhodana, el excelente rey, era el Rey de nombre Mahãratha. Y la
excelente Reina Mãyã era la reina principal. De igual modo, Maitreya era
Mahãpranãda. Entonces estaba el hijo del rey Mahãdeva: él era
Mañjusri el Príncipe. Mahãprjãpatĩ era allí la tigresa. Los cinco monjes eran las crias
de la tigresa”. ”Entonces el gran rey y la gran reina profirieron muchas lamentaciones
lastimeras diferentes, se sacaron todos sus ornamentos, y junto a una gran multitud
rindieron homenaje ante las reliquias de su hijo. (240) Ellos depositaron esas reliquias
de Mahãsattva en ese lugar y construyeron esta stũpa hecha de siete joyas. Y cuando
Mahãsattva ofreció su cuerpo a la tigresa, tomo la siguiente determinación a través de
la compasión: ”Que a través de este sacrificio de mi cuerpo puedan todos los seres
en tiempos futuros durante eones que exceden cualquier cálculo ser causa de llevar
a cabo el acto de Buddha”.
Mientras esta exposición estaba siendo revelada, innumerables seres, criaturas
incluyendo a hombres y dioses, elevaron su pensamiento hacia la suprema y perfecta
iluminación. Y ésta es la razón, ésta la causa de la revelación de esta stũpa aquí. Y
esa stũpa, a través de la bendición de Buddha, se hundió en el suelo en ese mismo
lugar.
Así (finaliza) el capítulo decimoctavo, el capítulo sobre la tigresa, del excelente
19. CAPÍTULO SOBRE LA ALABANZA DE TODOS
LOS TATHÃGATAS
Entonces aquellos numerosos cientos de miles de Bodhisattvas se acercaron al
pág. 79
Tathãgatha Suvarnaratnãkaracchatrakũta. Habiéndose acercado, lo veneraron con
sus cabezas a los pies de Suvarnaratnãkaracchatrakũta y permanecieron de pie a un
lado. Permaneciendo de pie a un lado, los numerosos cientos de miles de
Bodhisattvas pusieron sus manos en el gesto de reverencia y alabaron al
Tathãgatha Suvarnaratnãkaracchatrakũta con los siguientes versos:
”El cuerpo de Buddha es como el color del oro. Sus miembros son brillantes como
el color del oro. Él tiene el color del oro como el señor dorado de las montañas. El
vidente es un loto blanco de color dorado. Sus miembros están adornados con marcas
mayores que son buenas. Su miembros están decorados con diversas marcas
menores buenas. Es muy brillante, con el magnífico esplendor del oro. Es muy puro,
plácido, como el señor de las montañas. Él posee la voz de Brahma, el sonido de
Brahma, el de voz agradable. Tiene la voz del león, el sonido de una nube atronadora.
Su voz atronadora de sesenta tipos es una voz muy pura. (242) La voz de Buddha
tiene el sonido de un pavo o de un cuco hindú. El Buddha es muy puro, muy brillante
con un esplendor impecable, plenamente adornado con las marcas de cientos de
méritos. El Buddha es un océano de muy puro, intachable conocimiento, esta dotado
de todas las excelentes virtudes de (el monte) Sumeru. El Buddha tiene una suprema
compasión por el bienestar de los seres, es un excelente concededor de bendiciones
en los mundos, un buen expositor de la más alta verdad, un prócer para la bendición
del Nirvãna completo. Él es un concededor de la bendición del néctar. [El Buddha es
un excelente expositor del néctar de la Ley, un prócer para la ciudad del néctar, una
mina de todas las bendiciones, un lugar de bendición. El Buddha libera a los seres de
la aflicción, libera a las criaturas del océano de la aflicción, conduce a las criaturas de
manera excelente al camino de la paz y da toda bendición a las criaturas. Es imposible
en vuestro caso hacer comparación con la extensión del océano de virtud y
conocimiento del Buddha. Tú tienes compasión por todos los seres,] el poder del amor,
recursos, y heroísmo. No es posible en pleno mundo de los dioses exponer uno por
uno en muchos miles de millones de eones los méritos de una gota del océano de tu
virtud y conocimiento. (243) Esto ha sido expuesto brevemente por mí. ¿Qué es (ello
sino) una gota de virtud surgida de un océano de virtud? Y cualquier cantidad de mérito
que yo haya acumulado, a través de eso, puedan los seres tocar la suprema
iluminación”. Entonces el Bodhisattva Rucraketu se levantó de su asiento, cubrió un
hombro con su túnica, puso su rodilla derecha en el suelo, puso sus manos en el gesto
de reverencia hacia el Señor, y en ese momento alabó al Señor con los siguientes
versos:
”Señor de los sabios, tú tienes las marcas de cientos de méritos y están adornados
con miles de espléndidas, brillantes virtudes. Tienes una complexión noble, una
excelente, plácida apariencia, una brillantez emitida como si fuera por mil soles. Tu
brillantez es llenada con el ardor de numerosos rayos. (244) Te pareces a las joyas
pág. 80
llenas de diversos colores. Tienes el brillo del azul, blanco u oro, el brillo del berilio,
del amanecer cobrizo o del cristal. Tú iluminas las montañas Sumeru. Tú iluminas
numerosos millones de campos. Tú inmovilizas las feroces, severas aflicciones. Tú
satisfaces a los seres con excelentes bendiciones. Tu complexión y sentidos son
puros y eres hermoso de contemplar. El cabello de tu cabeza brilla con el color de un
pavo real. Su esplendor es como un loto lleno de abejas. (245) Estás adornado con
las virtudes puras de la compasión. Has acumulado excelentes méritos por medio de
la meditación y el amor. Estás equipado con marcas menores de diversos colores.
Estás adornado con (tales) virtudes como las (siete) ramas de la iluminación
(incluyendo) las meditaciones. Pues eres un dispensador de alegría, un dispensador
de bien, un dispensador de bendiciones, la fuente de una mina de toda bendición.
Estás adornado con diversas virtudes profundas. Tú brillas en miles de millones de
campos. Ardes con rayos, los cuales como si fueran a causar fuego, y eres como la
órbita completa del sol en el cielo. Dotado de todas las virtudes como Sumeru, (246)
apareces en todas las esferas mundiales. Parecido a la leche de vaca, a una concha
marina, a un lirio blanco o a la luna, teniendo el color de la nieve, como un hermoso
loto blanco, la línea de tus dientes brilla desde tu rostro como lo es el cielo si fuera
(iluminado) por el ganso real. El círculo de pelo en medio de tu plácido rostro de
semblante como la luna, gira hacia la derecha, es muy rizado, coloreado del color del
berilio, negro. Con sus rayos, brilla como el sol en el cielo”. (247) Entonces la noble
diosa Bodhisattvasamuccayã en ese momento alabó al Señor con los siguientes
versos:
”Homenaje al Buddha, cuya iluminación es pura, quien ha realizado la elocuencia
en la pura Ley, quien ha realizado un yo libre de los caminos de la anarquía, quien
tiene una realización pura del conocimiento de la existencia y la no existencia. ¡Cuán
infinita es la gloria de Buddha! ¡Cómo se parece al océano o a Meru! ¡Cuán infinita es
la esfera de Buddha, difícil de obtener como lo es la flor del árbol udumbara!
¡Cuán compasivo es el Tathãgata, un estandarte en la familia de los reyes Sãkya, un
sol entre los señores de los hombres! (248) Con sus sentidos calmados, el Tathãgatha
Sãkyamuni, calmo, excelente, entró en la ciudad de la calma. Profunda, calma,
implacable fue su meditación. Él entró en esa esfera del victorioso Buddha”.
”Y los cuerpos de los Srãvakas están vacíos. Los lugares donde moran los mejores
de los que tienen dos piernas están vacíos. Todas esas cosas y su naturaleza están
vacías. Y los seres están vacíos. Un yo no es encontrado en absoluto”.
Constantemente, constantemente, yo recuerdo al Buddha. Y constantemente estoy
ansiosa por la visión del Buddha. Y siempre, constantemente, tomo una determinación
para poder ver el Buddha-sol. Constantemente permaneciendo con mi rodilla en el
suelo, soy consumida por una extrema ansiedad por ver al Buddha. (249) Gimiendo
de manera lastimosa por el beneficio del Buddha, estoy extremadamente
deseosa de ver a aquél que ha logrado el gozo. Ardo constantemente con el fuego de
pág. 81
la ansiedad. Dame el agua fría de su apariencia. Estoy extremadamente deseosa de
ver su forma. Lléname de alegría con el agua de la compasión. Actúa por mí con la
sensación de la compasión, Buddha. Concédeme tu apariencia, tu plácida forma. Pues
el mundo con sus dioses ha sido protegido por ti. Y de este modo están los cuerpos
de los Srãvakas vacíos. (250) Y todos los seres son por naturaleza un sueño, igual al
espacio, teniendo al cielo por su naturaleza, parecidos a magia, a un espejismo, a la
luna (reflejada) en el agua. Vacíos están los grandes entre vosotros, los Buddha. [La
esfera del Tathãgatha es pura como el cristal, maravillosa, y muy profunda. De entre
todos los seres nadie es capaz de conocerla. De entre los videntes poseídos de los
cinco tipos de conocimiento supernatural, de entre todos los Sãravakas y
Pratyekabuddhas, nadie es capaz de conocerla. Ahora no tengo duda alguna
concerniente a la esfera de Buddha.
¡Puedas tu por tanto por misericordia y compasión mostrarme tu cuerpo!]”.
Entonces el Señor se levanto de su asiento y habló con la voz-Brahma: ”Bravo,
bravo a ti, noble diosa! ¡Bravo a ti, noble diosa, y una vez más bravo!”.
Esto dijo el Señor, y los Bodhisattvas encabezados por la noble diosa
Bodhisattvasammucayã y la gran diosa Sarasvatĩ, y toda la asamblea, (251)
encabezada por dioses, hombres, Asuras, Garudas, Kimnaras, Mahogaras y
similares, aclamaron con regocijo la palabra del Señor.
El noble, el excelente Suvarnabhãsa, rey de los sũtras, ha finalizado.
pág. 82
APÉNDICE: LA INTRODUCCIÓN KHOTANESA
La traducción mejorada de la introducción Khotanesa aquí añadida debe mucho a

la investigación del Profesor P.O.Skjærvø. Para un comentario detallado el lector debe
esperar a la publicación de su edición crítica.
...Esta (es) mi petición al Señor Buddha y a los Bodhisattvas y dioses, diosas,
hombres, Nãgas, (y) Yaksas. Puedan ellos recibir esta mi veneración de la Ley, (esta)
auspiciosa plegaria...
Éstas son las razones proporcionadas para ello en este sũtra en base a lo cual es
llamado Rey de los Sũtras”.
La curso de la vida de los Buddhas está expuesta en él, y a través de ello, la noble
(doctrina) misma (de la) vacuidad (es expuesta) de una buena manera, y el cuerpo de
la Ley de los Señores Buddhas es expuesta a través de ello, y la manifestación de la
vida (de los Tathãgathas es expuesta a través de ello como siendo) ilimitada, y los
muy difíciles actos primeros (de los Buddhas) y las meditaciones (son expuestas) a
través de ello, (y también) los muy difíciles actos del Bodhisattva, y las profecías de
muchos hijos divinos (para la ilumi-nación), y los elogios (son expuestos) a través de
ello, y las confesiones, y maduraciones y felicitaciones, y súplicas, y ruegos, y el gran
poder de Buddha, y la destrucción de los actos maliciosos (son expuestos a través de
ello), y los dhãranĩs. Y aquí en este sũtra el cuidado por todos los seres en este
nacimiento (y) en otros nacimientos es expuesto. Y el conocimiento de los reyes es
expuesto a través de ello, cómo él sustenta a los seres de la tierra (del rey), cómo
ellos (los reyes) los establecen (a los seres) en la Ley de manera que ellos no lleguen
en absoluto a un estado maligno, cómo pueden ellos ser cuidados con las cosas de
este nacimiento: ésta (es) la exposición en este sũtra. También cómo uno elimina las
enfermedades corporales de los seres enfermos, esta exposición (es encontrada)
aquí. Por tanto es este sũtra llamado Rey de los Sũtras”. De los sostenedores de todos
los demás sũtras también (es) su soporte. Por tanto es este (sũtra) llamado el Rey de
los Sũtras”. ”Suvarna” significa oro”; ”bhãsa”, significa ”brillando”. Así como de entre
las substancias preciosas el oro, se dice que brilla como el mejor, así este sũtra por
tales razones como éstas, brilla como el mejor. Por tanto, es llamado el
”Suvarnabhãsottama”, porque (es) el mejor (sũtra).
Ya que he ordenado que se escriba este Suvarnabhãsottama Sũtra en Khotanes y
(así) hacerlo entendible... cualquier beneficio que pueda ser adquirido por mí aquí, yo
lo comparto con todos mis familiares, empezando por mi madre, padre, hermanas, (y)
hermano, con (mis) amigos, consejeros espirituales, (y) todos los parientes. Y con
toda la tierra de Khotan, y con todos los seres de la tierra de Khotan yo (lo) comparto.
Y de esa manera yo comparto con todos los seres este bien. Y pueda yo de ese modo
obtener de manera segura la iluminación sin restricción. Y este bien también y estos
méritos se los llevo a los Cuatro Grandes Reyes, y a la Gran Diosa Srĩ, para (ellos) va
pág. 83
el mejor compartir de entre estos méritos míos aquí. Pueda ese (compartir) de manera
segura ser tan prospero a través de los méritos de los Buddhas (y) los Bodhisattvas
como ha sido expuesto en este sũtra.
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pág. 84
El Lankavatara
Sutra
Traducción Original al inglés por D.T. Suzuki
Recopilado, Editado, y Traducido al español
Por
Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

(Hortensia De la Torre)
Corrector: Lorenzo Orcajo Blanco
Dedicatoria
De la Traductora al español
Se ha dicho que Bodhidharma le entregó este sutra al líder de sus

discípulos, Hui-k'e, como conteniendo la Enseñanza Esencial del Zen.
Es mi intención brindárselo, para su lectura y estudio, a todos mis

estudiantes de Budismo desde siempre, y en particular a los
estudiantes del Curso “Budismo en Acción”, que me han servido de
grandes maestros e inspiradores, motivándome en la búsqueda
continua de la Verdad y ayudándome a ‘ver’ la verdadera naturaleza
de todos los seres.
A mi esposo Jorge que con su paciencia hacia mis preguntas

constantes, siempre encuentra la palabra que yo no he podido
encontrar en el diccionario.
A todos ellos, y a todo lector de estas líneas:
De todo corazón, ¡qué puedan encontrar el Camino que guía a la

Sabiduría Noble!
Buddham saranam gacchami

Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami
Rev. Hortensia De la Torre (Yin Zhi Shakya, OHY)

El Lankavatara Sutra
El Sutra Lankavatara
Capítulo I
La Discriminación
ASÍ HE OÍDO. Una vez el Bendito apareció en el Castillo de Lanka,

que está en el pináculo del Monte Malaya en el medio de un gran
Océano. Una cantidad extraordinaria de Bodhisattvas-Mahasattvas se
reunieron milagrosamente desde todas las tierras-de-Buda, y un gran
número de bhikshus se congregaron allí. Los Bodhisattvas-
Mahasattvas con Mahamati a la cabeza, eran todos maestros
perfectos de los variados Samadhis, las diez partes del Dominio-
propio, los diez Poderes, y las seis Facultades Físicas. Habiendo sido
ungidos por las propias manos del Buda, todos ellos entendieron muy
bien el significado del mundo objetivo; ellos todos sabían como
aplicar los diversos recursos y expedientes, las enseñanzas y
disciplinas de acuerdo con las diversas mentalidades y conductas de
los seres; todos ellos estaban completamente versados en los cinco
Dharmas, los tres Svabhas, los ocho Vijnanas, y el No-ego dualístico.
El Bendito, conociendo las inquietudes y agitaciones mentales que se

encontraban en las mentes de aquellos reunidos en la asamblea
(como la superficie del océano revuelta en olas por el viento
pasajero), y con su gran corazón motivado por la compasión, sonrió y
dijo: En los días de los antiguos Tathagatas del pasado, que eran
Arhats y completamente iluminados, estos llegaron al Castillo de
Lanka en el Monte Malaya y argumentaron acerca de la Verdad de la
Sabiduría Noble, aquella que está más allá del conocimiento razonado
de los filósofos, como también más allá del entendimiento de los
discípulos y maestros ordinarios, y que sólo es entendida dentro de la
consciencia interna. Por el bien de ustedes, yo también hablaré sobre
esta misma Verdad. Todo eso que es visto en el mundo está
desprovisto de esfuerzo y acción porque todas las cosas en el mundo
son como un sueño, o como una imagen milagrosamente proyectada.
Esto no es comprendido por los filósofos y por el ignorante, sino por
aquellos que así ven las cosas y las ven en su verdadera realidad.
Aquellos que ven las cosas de otra manera caminan en la
discriminación y, como dependen de ella, se aferran al dualismo. El
mundo visto a través de la discriminación es como ver la imagen
propia de uno reflejada en un espejo, o la sombra de uno, o la luna
reflejada en el agua, o un eco oído en un valle. Las personas que se
agarran a sus propias sombras de discriminación se llegan a apegar a
lo uno y a lo otro, fracasando en abandonar el dualismo, ellos
5
continúan para siempre discriminando y así nunca obtienen la

tranquilidad. Por tranquilidad queremos decir Unidad, y la Unidad
hace nacer el Samādhi superior, que es logrado entrando en el
dominio de la Noble Sabiduría, que es comprendida solamente dentro
de nuestra consciencia profunda.
Entonces, todos los Bodhisattvas-Mahasattvas se levantaron de sus

asientos y respetuosamente reverenciaron; y Mahamati, el
Bodhisattva-Mahasattva, sostenido por el poder de los Budas,
echando la parte superior de su manto sobre uno de sus hombros, se
arrodilló, y presionando sus manos juntas, alabó al Bendito en los
siguientes versos:
Como bien y cabalmente has revisado al mundo con tu inteligencia y

compasión perfecta, debes haberlo visto como una flor etérea de la
cual uno no puede decir: es nacida, es destruida, porque los términos
ser y no-ser no se aplican a ella.

compasión perfecta, debes haberlo visto como un sueño del cual no
se puede decir: que es permanente, o que es destructible, porque los
términos ser y no-ser no se aplican a él.

compasión perfecta, debes haberlo visto como visiones más allá del
alcance de la mente humana, porque los términos ser y no-ser no se
aplican a ellas.
Con esa inteligencia y compasión perfectas, que están más allá de

todos los límites, has comprendido el No-ser (la carencia de ser) de
las cosas y las personas, y estás libre y emancipado del obstáculo de
la pasión, de lo aprendido y del egoísmo.
Tú no desapareces en el Nirvana, ni el Nirvana vive en ti, porque el

Nirvana trasciende toda la dualidad del conocimiento y de lo conocido,
de ser y no-ser.
Aquellos que te ven así, sereno y más allá de la concepción, estarán

emancipados del apego, y libres de toda corrupción en este mundo, y
más allá, en el mundo espiritual.
En este mundo cuya naturaleza es como la de un sueño, hay un lugar

para alabar y un lugar para maldecir, pero en la Realidad Última del
Dharmakaya, que está mucho más allá de los sentidos y de la mente
discriminatoria, ¿qué hay que alabar? ¡Oh, Tú eres el más Sabio!
***
6
ENTONCES DIJO MAHAMATI el Bodhisattva-Mahasattva: Oh Bendito,

Sugata, Arhat y Completamente Iluminado, te imploro que nos hables
acerca de la comprensión de la Sabiduría Noble que está más allá
de los caminos y procedimientos de los filósofos; que está desprovista
de todos los predicados, tales como ser y no-ser, unidad y diferencia,
ambos y no-ambos, existencia y no-existencia, eternidad y no-
eternidad; que no tiene nada que ver con la individualidad o con la
generalidad, ni con la imaginación-falsa, ni con ninguna ilusión que
surja de la mente misma; sino que se manifiesta ella misma como la
Verdad de la Realidad Superior. A través de la cual, ascendiendo
continuamente por las etapas de purificación, uno entra al fin en el
estado de Tathagata, por lo cual a través del poder de sus votos
originales sin ningún esfuerzo u oposición, uno radiará su influencia
a los mundos infinitos, como una gema reflejando su variedad de
colores, y con lo cual, yo y otros Bodhisattvas-Mahasattvas seremos
capaces de atraer a todos los seres a la misma virtuosa perfección.
El Bendito dijo: ¡Bien hecho, bien hecho, Mahamati! ¡Y de nuevo,

verdaderamente, bien hecho! Es por tu compasión por el mundo, por
el beneficio que le traerá a los seres humanos y a los celestiales que
te has presentado ante nosotros para hacer esta petición. Por lo
tanto, Mahamati, escucha bien y reflexiona verdaderamente en lo que
voy a decir, porque yo te instruiré.
Entonces, Mahamati y los otros Bodhisattvas-Mahasattvas prestaron

toda su atención a la enseñanza del Bendito.
Mahamati, en vista que los de mente simple e ignorante no conocen

que el mundo es algo solamente visto en la mente misma, se
agarran a la multitud de objetos externos, se agarran a la noción de
ser y no-ser, de la unidad y la diferencia u ‘otredad’, de ambos y no-
ambos, de la existencia y la no-existencia, de la eternidad y la no-
eternidad, y piensan que ellos tienen una naturaleza propia de ellos
mismos, todo lo cual surge de las discriminaciones de la mente y es
perpetuado por la energía de ese hábito, y desde ahí ellos son
conducidos a la imaginación falsa. Esto es como un espejismo en el
cual los manantiales de agua son vistos como si fueran reales. Estos
manantiales son imaginados así por los animales que tienen sed
debido al calor de la estación, y corren hacia ellos. Los animales, no
conociendo que los manantiales son una alucinación de sus mentes,
no comprenden que no hay tales manantiales. De la misma forma,
Mahamati, él de mente ignorante y simple, con sus mentes
quemándose en el fuego del egoísmo, la cólera y la estupidez,
encontrando delicia en el mundo de las múltiples formas, con sus
pensamientos obsesivos acerca del nacimiento, el crecimiento y la
destrucción, no entendiendo bien lo que significa la existencia y la no-
existencia, y siendo impresionados por discriminaciones y
especulaciones enormes desde el tiempo sin principio, caen en el
7
hábito de agarrarse a esto y a aquello, y así, al final llegan a apegarse

a esos mismos pensamientos.
Es como la ciudad de los Gandharvas, la cual cree el ignorante que

es una ciudad real aunque de hecho no lo sea. La ciudad aparece
como en una visión debido a su apego al recuerdo de una ciudad
preservada en la mente como una semilla; por lo tanto, puede decirse
que la ciudad es ambas, existente y no-existente. De la misma forma,
apegándose al recuerdo de las especulaciones y doctrinas erróneas
acumuladas desde el tiempo sin principio, ellos se agarran
rápidamente a tales ideas como unidad y diferencia, ser y no-ser, y
sus pensamientos no son del todo claros. Es como aquel que dice que
después de todo, es sólo algo visto por la mente. Es como un hombre
soñando con un país que parece estar lleno de hombres, mujeres,
elefantes, caballos, carros, transeúntes, villas, pueblos, ciudades,
vacas, búfalos, mansiones, bosques, montañas, ríos y lagos, y se
traslada de un lugar a otro en la ciudad hasta que se despierta.
Estando todavía acostado y mitad despierto, recuerda la ciudad de sus
sueños y revisa sus experiencias allí. ¿Qué piensas, Mahamati, es este
soñador que deja su mente vivir en la irrealidad que ha visto en su
sueño, alguien que pueda ser considerado sabio o tonto? En la misma
forma, el ignorante y simple de mente que está influenciado por los
puntos de vista erróneos de los filósofos no reconoce que las visiones
que lo están influenciando son solamente ideas-sueños que se
originan en la mente misma, y consecuentemente, es atrapado por
sus nociones de unidad y diferencia, y de ser o no-ser. Es como el
lienzo de un pintor sobre el cual el ignorante imagina que ve las
elevaciones y depresiones de las montañas y los valles.
De la misma forma, hay personas hoy en día que han sido educadas
bajo la influencia de similares erróneos puntos de vista acerca de la
unidad y la diferencia, de la igualdad y la desigualdad, quienes
mentalmente han sido condicionados por el hábito de esas falsas
imaginaciones, y que después voluntariamente declaran que aquellos
que sostienen la verdadera doctrina del no-nacimiento que está libre
de la alternativa de ser y no-ser, son nihilistas, y por así hacerlo se
llevan ellos mismos y a otros a la ruina. Por la ley natural de causa y
efecto esos seguidores de puntos de vista perniciosos destruyen las
causas meritorias que de otra forma podrían guiarlos a la pureza sin
mancha. Ellos deben de ser rechazados por aquellos cuyos deseos
sean para la más alta excelencia.
Es como los que tienen una visión difusa que cuando miran algo ven
una redecilla, y entonces se dicen los unos a los otros: “¡Es
maravilloso! ¡Miren, Honorables señores, es maravilloso!” Pero la
redecilla nunca existió; de hecho, ni es eso una entidad, ni una no-
entidad, porque ambas han sido vistas y no han sido vistas. De la
8
misma manera aquellos cuyas mentes han sido adictas a las

discriminaciones, a los puntos de vista erróneos apreciados y
respetados por aquellos filósofos que opinan sobre los puntos de vista
reales del ser y no-ser, contradirán el buen Dharma y terminarán en
la destrucción de ellos mismos y otros.
Es como el anillo de fuego que produce una antorcha, que no es un

anillo sino que el ignorante se imagina que lo es. Ni es no-anillo
porque ha sido visto por alguien. Por el mismo razonamiento, aquellos
que tienen el hábito de escuchar las discriminaciones y puntos de
vista de los filósofos, mirarán las cosas nacidas como no- existentes,
y aquellas destruidas por causas como existentes. Es como un espejo
reflejando los colores y las imágenes como determinadas por las
condiciones pero sin parcialidad. Es como el eco del viento que da el
sonido de una voz humana. Es como un espejismo del agua
moviéndose que se ve en el desierto. En la misma forma la mente del
ignorante, aquella que discrimina y ha sido calentada por
imaginaciones y especulaciones falsas, está revuelta en olas de
espejismo por los vientos del nacimiento, el crecimiento y la
destrucción. Es como el mago Pisaca, quien por medio de sus
encantamientos hace una imagen de madera o un cuerpo muerto
vibrar con vida, aunque no tiene poder en sí mismo. En la misma
forma, el tonto e ignorante, comprometiéndose a sí mismo con
puntos de vista filosóficos erróneos, llega a ser verdaderamente
devoto de las ideas de la unidad y la diferencia, pero esa confianza no
está bien fundamentada. Por esa razón, Mahamati, tú y los otros
Bodhisattvas-Mahasattvas deben desconectarse de todas las
discriminaciones que guían a las nociones de nacimiento,
permanencia, y destrucción, unidad y diferencia, igualdad y no-
igualdad, de ser y no-ser, y así, estando libre de la esclavitud del
hábito-energía, ser capaces de lograr la realidad de la Sabiduría
Noble, perceptible y comprensible en ustedes mismos.
***
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: ¿Por qué es que el

ignorante se entrega a la discriminación y el sabio no?
El Bendito replicó: Es porque el ignorante se agarra a los nombres, a

los signos y a las ideas; a medida que sus mentes se mueven a través
de esos canales, ellos se suplen de la multiplicidad de objetos y caen
en la noción de un ego-alma y lo que pertenece a él; ellos discriminan
entre lo bueno y lo malo de las apariencias y se agarran a lo
placentero. A medida que ellos se agarran así, hay un deterioro hacia
la ignorancia, y el karma nacido del egoísmo, la cólera y la
9
estupidez se acumula. A medida que la acumulación de karma

continúa, ellos llegan a ser prisioneros en una concha o caparazón de
discriminación, siendo de ahí en adelante incapaces de liberarse ellos
mismos de la rueda de nacimiento y muerte.
Por la estupidez, ellos no entienden que todas las cosas son como
maya, como la reflexión de la luna en el agua, que no hay una
sustancia-propia para ser imaginada como un ego-alma y que sus
pertenencias, y todas sus ideas especificas, las cuales surgen por sus
discriminaciones falsas de lo que existe, es solamente lo visto por la
mente misma. Ellos no comprenden que las cosas no tienen nada que
ver con lo que califica o la calificación, ni con el curso o camino del
nacimiento, la permanencia y la destrucción, y en su lugar ellos
afirman que son nacidos de un creador, del tiempo, de los átomos, y
de un espíritu celestial. Es porque los ignorantes se han entregado a
la discriminación, que ellos se mueven a lo largo de la corriente de las
apariencias, pero eso no es así con el sabio.
10
Capítulo II
Las Falsas Imaginaciones y el Conocimiento de las Apariencias
ENTONCES MAHAMATI, el Bodhisattva-Mahasattva, habló al Bendito

diciendo: “Tú hablas de los puntos de vista erróneos de los filósofos;
por favor, ¿podrías infórmanos de ellos, para así poder estar en
guardia contra ellos?”.
El Bendito replicó diciendo: “Mahamati, el error en estas enseñanzas

equívocas, que son generalmente sostenidas por los filósofos,
descansa en lo siguiente: ellos no reconocen que el mundo objetivo
surge de la mente misma; ellos no entienden que el sistema completo
de la mente también surge de la mente misma; sino que tomando
esas manifestaciones de la mente como reales, ellos continúan
discriminándolas, como los ignorantes que son, apreciando el
dualismo de esto y aquello, de ser y no-ser, desconociendo el hecho
de que hay, a pesar de todo, una Esencia común.”
Por lo contrario, mi enseñanza está basada en el reconocimiento de

que el mundo objetivo, como una visión, es una manifestación de la
mente misma; ella enseña la cesación de la ignorancia, el deseo, la
acción y la causalidad; ella enseña la cesación del sufrimiento que
surge de las discriminaciones del mundo triple.
Hay algunos académicos brahmanes que asumiendo algo de la nada,

afirman que hay sustancia sujeta a la causa que vive en el tiempo, y
que los elementos que hacen la personalidad y su entorno tienen su
génesis y continuación en la causa y después de existir, sucumben.
Entonces, hay otras escuelas que sostienen un punto de vista
destructivo y nihilista concerniente a tales temas como la
continuación, la actividad, el rompimiento, la existencia, el Nirvana,
el Camino, el karma, la culminación y la Verdad. ¿Por qué? Porque
ellos no han logrado un entendimiento intuitivo de la Verdad misma,
y por lo tanto, no tienen un discernimiento claro en lo fundamental de
las cosas. Ellos son como un frasco roto en pedazos que ya no es
capaz de funcionar más como frasco; ellos son como una semilla
quemada que no es capaz de germinar. Pero los elementos que
componen la personalidad y su entorno, que ellos miran como sujetos
al cambio, son realmente incapaces de transformaciones continuas o
sin interrupciones. Sus visiones o puntos de vista están basados en
discriminaciones erróneas del mundo objetivo; no están fundadas en
principios verdaderos.
11
Una vez más, si es verdad que algo viene de la nada y existe el

surgimiento del sistema mental por la razón de las combinaciones de
los tres efectos-produciendo-causas, podríamos decir lo mismo de
cualquier cosa no existente: por ejemplo, que a la tortuga le pueda
crecer pelo, o que la arena produzca aceite. Esta proposición no es
beneficiosa puesto que termina en la afirmación de nada. Eso nos
dice, por supuesto, que la acción, el trabajo y la causa de los que
ellos hablan no sirven, y otro tanto, sucede también con su referencia
del ser y no-ser. Si ellos argumentan que hay una combinación de los
tres-efectos-produciendo causas, deberían también hacerlo sobre el
principio de la causa y efecto, esto es, que algo surge de algo y no de
nada. Mientras que un mundo de relatividad sea afirmado, hay una
cadena siempre recurrente de causa-efecto la cual no puede ser
negada bajo ninguna circunstancia, por lo tanto, nosotros no
podemos hablar de nada que termina o cesa. Mientras que esas
escuelas permanezcan en sus posiciones filosóficas, su demostración
debe conformarse a la lógica de sus libros de texto, y la memoria-
hábito del razonamiento erróneo por siempre se aferrará a ellos. Para
hacer el asunto peor, los ignorantes, envenenados por esos puntos de
vista erróneos, declararán que esta forma incorrecta de pensar
enseñada por el necio es la misma que la presentada por el
Conocedor-De-Todo.
Pero la forma de instrucción presentada por los Tathagatas no está

basada en aserciones y refutaciones por medio de la palabra y la
lógica. Hay cuatro formas de afirmación que pueden ser hechas en lo
concerniente a las cosas no-existentes, específicamente: aserciones
hechas acerca de marcas individuales que no son existentes; acerca
de objetos que no son existentes, acerca de una causa que no es
existente, y acerca de puntos de vista filosóficos que son erróneos.
Por refutar o rebatir queremos decir que uno, por la ignorancia, no
ha examinado propiamente el error que descansa en la base de estas
aserciones o afirmaciones.
La afirmación acerca de las marcas individuales que realmente no

tienen existencia concierne a las marcas distintivas como son
percibidas por el ojo, oído, nariz, etc., como indicando individualidad
y generalidad en los elementos que componen la personalidad y su
mundo externo; y entonces, tomando esas marcas por reales y
apegándose a ellas, crear el hábito de afirmar que las cosas son
justamente así y no de otra forma.
La afirmación acerca de los objetos que son no-existentes es una

afirmación que surge del apego a estas marcas asociadas de
individualidad y generalidad. Los objetos en ellos mismos ni son
existentes ni no-existentes, y están absolutamente desprovistos de la
alternativa de ser y no-ser; debiendo solamente ser pensados como
uno piensa de los cuernos de una liebre, de un caballo, o de un
12
camello, que nunca existieron. Los objetos son discriminados por el

ignorante que es adicto a la afirmación y a la negación, porque su
inteligencia no ha sido suficientemente aguda para penetrar en la
verdad de que no hay nada sino lo que se ve de la mente misma.
La afirmación de una causa que es no-existente asume el nacimiento

sin causa del primer elemento del sistema mental que más tarde llega
a tener solamente una no-existencia similar a la de maya. Diríamos,
que hay filósofos que afirman que un sistema mental no- nacido
originalmente, comienza a funcionar bajo las condiciones del ojo, la
forma, la luz y la memoria, continúa funcionando por un tiempo y
finalmente cesa. Esto es un ejemplo de una causa no- existente.
La afirmación de la no-existencia por parte de puntos de vista

filosóficos en lo concerniente a los elementos que componen la
personalidad y el mundo que la rodea, asume la existencia de un ego,
un ser, un alma, un ser viviente, un ‘animador’, o un espíritu. Esto es
un ejemplo de puntos de vista filosóficos que no son verdaderos. Es
por esta combinación de discriminación de las marcas imaginarias de
la individualidad, agrupándolas y dándoles un nombre y entonces
llegando a apegarse a ellas como objetos, por razón de la energía-
hábito que ha sido acumulada desde el tiempo sin principio, que uno
construye los puntos de vista erróneos cuyo cimiento son solamente
las imaginaciones falsas. Por esta razón los Bodhisattvas deben
evitar toda discusión relacionada con afirmaciones y
negaciones cuyos fundamentos son únicamente las palabras y
la lógica.
La discriminación con la palabra continúa funcionando por la

coordinación del cerebro, el pecho, la nariz, la garganta, el paladar, la
mandíbula, la lengua, los dientes y los labios. Las palabras ni son
diferentes ni no-diferentes de la discriminación. Las palabras surgen
de la discriminación teniendo a esta como su causa; si las palabras
fueran diferentes de la discriminación, ellas no podrían inferir
discriminación por su causa; entonces de nuevo, si las palabras no
fueran diferentes, no podrían llevar y expresar significado. Las
palabras por lo tanto, se producen por causa y efecto, y están
condicionadas entre sí - origen interdependiente - y son cambiantes,
y al igual que las cosas, están sujetas al nacimiento y a la destrucción.
Hay cuatro clases de discriminación de palabras todas las cuales

deben ser evitadas porque son igualmente irreales. Primero, hay
palabras indicando marcas individuales que surgen de las formas y
los signos como siendo reales en sí mismos y entonces llegando a
apegarse a ellos. Hay palabras que se memorizan y que surgen del
entorno irreal que aparece ante la mente cuando recuerda algunas
13
experiencias previas. Hay también palabras que germinan del apego

a las distinciones y especulaciones erróneas de los procesos
mentales. Y finalmente, hay palabras que germinan de los prejuicios
hereditarios como semillas de la energía-hábito acumuladas desde el
tiempo sin principio, o que tienen su propio origen en algún apego
olvidado a unas imaginaciones falsas y especulaciones erróneas.
Así mismo, hay palabras donde no existen objetos correspondientes,

como por ejemplo los cuernos de una liebre, el hijo de una mujer
infértil, etc., - no hay tales cosas pero tenemos las palabras
igualmente. Las palabras son una creación artificial; también están
las tierras-de-los-Budas donde no hay palabras. En algunas tierras-
de-los-Budas las ideas son indicadas a través de mirar fijamente, en
otras por gestos, y todavía en otras por un fruncir el entrecejo, por
un movimiento de los ojos, por la risa, por el bostezo, aclarando la
garganta, o a través de temblar. Por ejemplo, en la tierra-de-Buda
del Tathagata Samantabhadra, los Bodhisattvas, por unas palabras e
ideas trascendentemente meditadas, obtienen el reconocimiento de
todas las cosas como no-nacidas y ellos también experimentan los
más variados y excelentes Samadhis que trascienden las palabras.
Incluso en este mundo, tales seres especializados como las hormigas
y las abejas ejecutan sus actividades muy bien sin recurrir a palabras.
“No, Mahamati, la validez de las cosas es independiente de la validez
de las palabras.”
Es más, hay otras cosas que pertenecen a las palabras,

específicamente, el cuerpo-sílaba de las palabras, el cuerpo-
nombre de las palabras, y el cuerpo-oración de las palabras. Por
cuerpo-sílaba queremos decir eso por lo cual las palabras y las
oraciones indican o muestran que hay una razón para algunas sílabas,
algunas son mnemotécnicas, y otras son escogidas arbitrariamente.
Por cuerpo nombre queremos decir ese objeto del cual la palabra-
nombre obtiene su significado, o en otras palabras, el cuerpo-nombre
es la “sustancia” de una palabra-nombre. Por cuerpo-oración
queremos hacer referencia a la determinación de un significado por
medio de expresar las palabras más explícita y completamente en una
oración. El nombre para este cuerpo-oración es sugerido por el
rastro dejado en el camino por los elefantes, caballos, personas,
venados, ganado vacuno, chivos, etc. Pero ni las palabras ni las
oraciones pueden exactamente expresar significados, porque las
palabras son solamente sonidos dulces que son arbitrariamente
escogidos para representar cosas, ellas no son las cosas mismas, y
éstas a su vez son sólo manifestaciones de la mente. La discriminación
del significado está basada en la imaginación-falsa de que esos
sonidos dulces, los cuales llamamos palabras, son dependientes de
cualquier objeto que ellas se supone signifiquen. Y que también se
supone existan por ellas mismas, todo lo cual está basado en el
error. Los discípulos deben estar en guardia ante la
14
seducción de las palabras y oraciones y sus significados falsos o

erróneos, porque por todo ello, el ignorante y el necio llegan a
enredarse y a imposibilitarse igual que un elefante torpemente se
atasca en el lodo profundo.
Las palabras y las oraciones son producidas por la ley de causa y

efecto y están mutuamente condicionadas, - ellas no pueden expresar
la Realidad superior. Es más, en la Realidad Superior no hay
diferenciaciones para ser discriminadas y no hay nada para ser
proclamado o afirmado en consideración a Ella. La Realidad superior
es un estado de éxtasis sublime, no es un estado de discriminación-
palabra y no se puede entrar en ese estado por simples declaraciones
concernientes a él. Los Tathagatas tienen una mejor forma de
enseñar, específicamente, a través de la comprensión-propia de la
Sabiduría Noble.
***
MAHAMATI LE PIDIÓ al Bendito: “Te imploramos que nos hables

acerca de la relación de causa-efecto de todas las cosas, con lo cual,
yo y otros Bodhisattvas podamos ver dentro de la naturaleza de esa
relación, y así a medida que aquellas surjan gradual o
simultáneamente, no discriminarlas más.”
El Bendito replicó: “Hay dos factores de causa-efecto por los cuales

todas las cosas llegan a la existencia aparente: los factores
externos y los internos. Los factores externos son un montón de
lodo, un palo, una rueda, un hilo, agua, un trabajador y su labor, y la
combinación de todos que produce una vasija. En cuanto a la vasija
que se hace de un montón de lodo, o una pieza de tela hecha de hilo,
o una esterilla hecha de hierba fragante, o una retoño que crece de
una semilla, o la mantequilla fresca hecha de la leche agria por un
hombre que la está batiendo; así es con todas las cosas que aparecen
una después de la otra en continua sucesión. En cuanto a los factores
internos de causa y efecto, ellos son de tales clases como la
ignorancia, el deseo y el propósito, todos los cuales entran en la idea
de causa y efecto. Nacida de estos dos tipos de factores sobreviene
una manifestación de la personalidad y de las cosas individuales que
componen su entorno, pero ellas no son cosas individuales y
distintivas: son solamente el resultado de la discriminación del
ignorante.
La causa-efecto puede ser dividida en seis elementos: causa-

indiferente, causa-dependiente, causa-posible, causa-agente,
causa-objetiva, causa-manifiesta. La causa-indiferente significa
15
que si no hay discriminación presente, no hay poder de combinación

presente y por lo tanto ninguna combinación tiene lugar, o si está
presente hay una disolución. La causa-dependiente significa que los
elementos deben estar presentes. La causa-posible significa que
cuando una causa debe llegar a ser efectiva debe haber un encuentro
apropiado de ambas condiciones, internas y externas. La causa-
agente significa que debe haber un principio presente y conferido,
afirmándose a sí mismo y con autoridad suprema como un rey
soberano. La causa-objetiva significa que para ser parte del mundo
objetivo el sistema mental debe estar en existencia y debe
mantenerse en actividad continua. La causa-manifiesta significa
que a medida que la facultad discriminatoria del sistema mental o
sistema-mente se mantiene ocupada, las marcas individuales serán
reveladas como las formas que son reveladas por la luz de una
lámpara.
Todas las causas consecuentemente, parecen ser el resultado de la

discriminación llevadas a ejecución por el ignorante y tonto, y por lo
tanto no hay tal cosa como el surgir gradual o simultáneo de la
existencia. Si tal cosa como el surgir gradual de la existencia es
afirmada, puede ser desaprobaba enseñando que no hay una
sustancia fundamental para mantener juntos los signos individuales,
lo que hace el surgir gradual imposible. Si el surgimiento simultáneo
de la existencia es afirmado, no habrá distinción entre causa y efecto
y no habrá nada que caracterice una causa como tal. Mientras que un
niño no ha nacido aún, el término padre no tiene significado. Los
logísticos argumentan que existe eso que “es nacido” y eso que “da
nacimiento” por la interacción mutua de tales factores causales como
causa, sustancia, continuidad, aceleración, etc., y así ellos concluyen
que se da un surgimiento gradual de la existencia; pero este
surgimiento gradual no se puede realizar excepto por la razón del
apego a la noción de una naturaleza propia.
Cuando las ideas del cuerpo, propiedad y residencia son vistas,

discriminadas y respetadas en lo que, después de todo, no es nada
sino lo concebido por la mente misma, y el mundo externo es
percibido bajo el aspecto de individualidad y generalidad, lo cual, sin
embargo, no es real, ni un surgimiento gradual ni simultaneo de las
cosas es posible. Es entonces solamente cuando el sistema mental
(sistema-mente) se activa y discrimina las manifestaciones de la
mente, que la existencia, diríamos, llega a ser percibida Por esas
razones, Mahamati, te debes liberar de la nociones de gradación o
progresión y simultaneidad en la combinación de actividades
causales.”
***
16
MAHAMATI preguntó: “¿A qué clase de discriminación y a qué clase

de pensamientos, el término falsa-imaginación, debe ser aplicado?”
El Bendito replicó: “Mientras que las personas no entiendan la

verdadera naturaleza del mundo objetivo, ellas caerán en el punto de
vista dualístico de las cosas. Ellas imaginan que la multiplicidad de los
objetos externos es real, y llegan a apegarse a ellos y a nutrirse por
su energía-hábito. Por este sistema de actividad mental o
pensamiento – la mente y lo que pertenece a ella – es discriminado y
tenido como real o verdadero; esto guía a la afirmación de un ego-
alma y sus pertenencias, y por lo tanto el sistema mental (sistema-
mente) continúa funcionando. Dependiendo del apego mismo a los
hábitos dualísticos de la mente, ellos aceptan los puntos de vista de
los filósofos fundados en esas distinciones erróneas de ser y no-ser,
existencia y no-existencia, y de ahí evoluciona eso que llamamos
imaginaciones-falsas.
Pero Mahamati, la discriminación no evoluciona ni se descarta,

porque, cuando todo lo que es visto es verdaderamente reconocido
como ‘nada’, y vemos que no es sino la manifestación de la mente,
¿cómo puede la discriminación de esa forma observada evolucionar
en ser y no-ser? Es por el bien de los ignorantes, quienes son adictos
a las discriminaciones de la multiplicidad de las cosas, las cuales
pertenecen a su propia mente, que he dicho que la discriminación
surge debido al apego del aspecto de la multiplicidad que es
característica de los objetos. ¿Cómo, si no, el ignorante y tonto
reconocerá que no hay nada sino lo que es visto de la mente misma,
y cómo de otra forma, pueden ellos ganar un discernimiento dentro
de la verdadera naturaleza de la mente y ser capaces de liberarse a
ellos mismos de las concepciones erróneas de causa y efecto? ¿Cómo
de otra manera pueden ellos ganar una noción clara de las etapas del
Bodhisattva, y lograr “voltear” el asiento profundo de su consciencia,
y finalmente alcanzar la comprensión propia de la Sabiduría Noble
que trasciende los cinco Dharmas, las tres naturalezas-Propias, y la
idea completa de una Realidad discriminada? Por esta razón he dicho
que la discriminación surge de la mente apegada a la multiplicidad de
las cosas, que no son reales en ellas mismas, y que la emancipación
llega de entender completamente el significado de la Realidad como
verdaderamente es.
Las imaginaciones-falsas surgen de la consideración de las

apariencias; las cosas son discriminadas tanto en la forma, los signos,
y la figura; como si tienen color, calor, humedad, movilidad o rigidez.
La imaginación-falsa consiste en llegar a apegarse a esas apariencias
y a sus nombres. Por apego a los objetos queremos decir, el apegarse
a las cosas internas o externas como si fueran reales. Por
17
apego a los nombres significamos, el reconocimiento en estas cosas

internas y externas de las marcas características de individualidad y
generalidad, y considerarlas definitivamente perteneciendo a los
nombres de los objetos. La imaginación-falsa enseña que como todas
las cosas están afectas a causas y condiciones de energía-hábito que
ha sido acumulada desde el tiempo sin principio. El hecho de no
reconocer que el mundo externo es la mente misma hace que todas
las cosas sean comprensibles bajo los aspectos de individualidad y
generalidad. Por causa de aferrarnos a esas imaginaciones-falsas hay
una multitud de apariencias que imaginamos reales pero que sólo son
eso, imaginaciones. Para ilustrar esto: Cuando un mago utiliza la
hierba, el bosque, los arbustos y las enredaderas, para ejercitar su
arte, muchas siluetas y seres que son solamente creados
mágicamente toman forma; algunas veces incluso conforman figuras
que tienen cuerpos, que se mueven y que actúan como seres
humanos; estas figuras son discriminadas variada e imaginariamente,
pero no hay realidad en ellas; todos menos los niños y los tontos
saben que ellas no son reales. Igualmente, basados en la noción de la
falsa imaginación relativa, percibimos una multiplicidad de
apariencias que la mente discriminatoria procede a objetivar y
nombrar, y llegando a apegarse a ellas, la memoria y la energía-
hábito las perpetúa. Esto es todo lo necesario para constituir la
naturaleza propia de la imaginación-falsa.
Los rasgos variados de las falsas-imaginaciones pueden ser

distinguidos en lo siguiente: en cuanto a palabras, significado, marcas
individuales, propiedad, naturaleza propia, causa, puntos de vista
filosóficos, razonamiento, nacimiento, no-nacimiento, dependencia,
opresión y emancipación. La discriminación de las palabras es llegar
a apegarse a los varios sonidos que conllevan significados familiares.
La discriminación del significado llega cuando uno imagina que las
palabras surgen dependiendo de cualquier tema que se quiera
expresar, y que esos temas son considerados como existentes en sí
mismos. La discriminación de las marcas individuales es el imaginar
que cualquier cosa indicada en palabras concernientes a las
multiplicidades de las marcas individuales (que en ellas mismas son
como un espejismo) es verdad, y agarrándose tenazmente a ellas, se
discriminan todas las cosas de acuerdo a tales categorías como
templanza, fluidez, prosperidad, y solidez. La discriminación de la
propiedad es el desear el estado de riqueza y prosperidad, oro, plata,
y variadas piedras preciosas.
La discriminación de la naturaleza propia es hacer discriminaciones de

acuerdo a los puntos de vista de los filósofos en referencia a la
naturaleza propia de todas las cosas que ellos se imaginan y
firmemente mantienen que son verdaderas, diciendo: “Esto es justo
lo que es y no puede ser de otra forma.” La discriminación de la causa
es la distinción de la noción de causa-efecto en referencia al
18
ser y no-ser e imaginarse que hay tales cosas como “signos de

causa”.La discriminación de los puntos de vista filosóficos significa
considerar los diferentes puntos de vista relacionados con las
nociones de ser y no-ser, unidad y diferencia, ambos y no-ambos,
existencia y no-existencia, todos los cuales son erróneos, y apegarse
a esos puntos de vista específicos. La discriminación del
razonamiento alude a la enseñanza cuyo razonamiento está basado
en el aferramiento a la noción y la sustancia del ego y lo que
pertenece a él. La discriminación del nacimiento apegándose a la
noción de que las cosas llegan a la existencia y se van de ella por
razón de causa y efecto. La discriminación del no-nacimiento es ver
las sustancias sin causa que no eran, llegar a la existencia por la
razón de la causa-efecto. La discriminación de la dependencia
significa la mutua dependencia del oro y los filamentos hechos de él.
La discriminación de la atadura e imaginación, es como imaginar que
hay algo atado, porque hay una atadura, como en el caso de un
hombre que ata un nudo y después lo desata.
Estas son las apariencias o los rasgos variados de las falsas-

imaginaciones a las cuales todos los ignorantes y simplones se
agarran. Aquellos que se apegan a las nociones de relatividad, están
apegados a las nociones de la completa variedad de las cosas, que
surgen de la falsa imaginación. Es como ver una variedad de objetos
dependiendo de maya, pero esa variedad consecuentemente
revelándose a sí misma tal como lo discrimina el ignorante de
acuerdo a su manera de pensar, es como algo diferente a maya
misma. Ahora, la verdad es que maya y las variedades de objetos ni
son diferentes ni no-diferentes; si ellos fueran diferentes, la variedad
de objetos tendrían por característica a no-maya; si fueran no-
diferentes no habría distinción entre ellos. Pero como hay una
distinción, estos dos - maya y la variedad de objetos – ni son
diferentes ni no-diferentes, por una sencilla razón: ellos son una sola
cosa.
***
MAHAMATI PREGUNTÓ AL BENDITO: “¿Es el error una entidad o no?”

El Bendito replicó: “El error no tiene un carácter o una naturaleza que
produzca el apego; si el error tuviera tal condición, ninguna liberación
podría ser posible de su apego a la existencia, y la cadena del origen
dependiente sería solamente entendida en el sentido de creación
como los filósofos la sostienen. El error es como maya, y también
como maya es incapaz de producir otra maya, así que el error en sí
mismo no puede producir error; es la discriminación y el apego los
que producen los pensamientos malignos y las faltas. Es más, maya
19
no tiene poder de discriminación en sí misma; ella solamente surge

como invocada por la atracción y magnetismo de un mago. El error
no tiene en sí mismo energía-hábito; la energía-hábito sólo surge de
la discriminación y el apego. El error en sí mismo no tiene faltas; las
faltas son debidas a las discriminaciones confusas, en lo concerniente
al ego-alma y su mente, fomentadas con respeto y obediencia por el
ignorante. El sabio no tiene nada que ver con maya o el error.
Sin embargo, maya, no es una irrealidad porque sólo tenga la

apariencia de realidad; todas las cosas tienen la naturaleza de maya.
No es porque todas las cosas son imaginadas y nos agarramos a ellas
por la multiplicidad de signos individuales que son como maya; es
porque éstos son igualmente irreales tan pronto aparecen y
desaparecen. Al apegarnos a los pensamientos erróneos nos
confundimos y nos contradecimos a nosotros mismos y a los otros. A
medida que no profundizamos claramente en el hecho de que el
mundo no es más que la mente misma, imaginamos y nos agarramos
a la causa-efecto, al trabajo, al nacimiento y a los signos individuales,
y nuestros pensamientos se caracterizan por el error y las falsas
imaginaciones. La enseñanza dice que todas las cosas están
caracterizadas por la naturaleza propia de maya y que un sueño es
un medio para hacer que el ignorante y él de mente simple ignoren la
idea de la propia naturaleza en todas las cosas.
La falsa imaginación enseña que tales cosas como la luz y la sombra,

lo largo y lo corto, lo blanco y lo negro son diferentes y deben ser
discriminadas; pero ellas no son independientes las unas de las otras;
son solamente diferentes aspectos de la misma cosa, son términos de
relación y no de realidad. Las condiciones de la existencia no son de
carácter mutuamente exclusivo; en esencia las cosas no son dos sino
una. Incluso el Nirvana y el mundo del Sámsara de la vida y la muerte
son aspectos de la misma cosa, porque no hay Nirvana excepto donde
está el Sámsara, ni Sámsara excepto donde está el Nirvana. Todo lo
dualístico es imaginado falsamente.
Mahamati, tú y todos los Bodhisattvas deberían disciplinarse a

ustedes mismos en la comprensión y aceptación paciente de las
verdades del vacío, el no-nacimiento, la no-naturaleza propia, y la
no-dualidad de todas las cosas. Esta enseñanza es encontrada en
todos los Sutras de todos los Budas y es presentada para que sea
conveniente a las variadas disposiciones del ser, pero no es la Verdad
misma. Estas enseñanzas son solamente un dedo señalando hacia la
Sabiduría Noble. Ellas son como un espejismo con sus manantiales
de agua que el ciervo toma por reales y persigue. Por lo tanto las
enseñanzas en todos los sutras tienen como propósito la
consideración y guía de las mentes discriminatorias de todas las
personas, pero no son la Verdad en sí, la cual solamente puede ser
comprendida por uno mismo en la consciencia profunda de uno.
20
Mahamati, tú y todos los Bodhisattvas deben buscar por este

entendimiento-propio de la Sabiduría Noble, y no ser sugestionados
y fascinados por las enseñanzas de palabras.”
21
22
Capítulo III
El Conocimiento Correcto o El Conocimiento de las Relaciones
ENTONCES MAHAMATI dijo: “Bendito, te imploramos nos hables

acerca del ser y el no-ser de todas las cosas.”
El Bendito replicó: “Las personas de este mundo son dependientes de

su pensamiento en una o dos cosas: en la noción de ser, con lo cual
ellos toman placer en el realismo, o en la noción de no-ser, con lo
cual ellos toman placer en el nihilismo; en uno u otro caso ellos
imaginan la emancipación donde no la hay. Aquellos que son
dependientes de las nociones del ser, miran al mundo como surgiendo
de una causa-efecto que es realmente existente, y que este mundo
que realmente existe y llega a ser no toma su surgimiento de una
causa-efecto que es no-existente. Este es el punto de vista ‘realísta’
tal como es sostenido por algunas personas. Luego hay otras
personas que son dependientes de la noción del no- ser de las cosas.
Esas personas admiten la existencia de la avaricia, la cólera y la
estupidez, y al mismo tiempo ellos niegan la existencia de las cosas
que producen la avaricia, la cólera y la estupidez. Esto no es racional,
porque la avaricia, la cólera y la estupidez no se toman como reales,
ni tienen sustancia ni marcas individuales. Donde hay un estado de
opresión o esclavitud, hay atadura y medios o recursos para ella; pero
donde hay emancipación, como en el caso de los Budas, Bodhisattvas,
maestros y discípulos, que han cesado de creer en ambos, el ser y no-
ser, ni hay atadura ni medios para ella.
Es mejor apreciar la noción de una sustancia-ego que considerar la

noción del vacío derivado del punto de vista del ser y no-ser, porque
aquellos que así creen fracasan en entender el hecho fundamental de
que el mundo externo no es nada más que una manifestación de la
mente. Porque ellos ven las cosas como transitorias, como surgidas
de causa y desapareciendo por causa, ahora divididas, ahora
combinadas en elementos que componen los agregados de la
personalidad y su mundo externo y ahora desapareciendo, estos
están destinados a sufrir cada momento por los cambios que siguen
uno después de otro, y finalmente están destinados a la ruina.”
***
ENTONCES MAHAMATI se dirigió al Bendito, diciendo: “Indícanos,

Bendito, ¿cómo todas las cosas pueden ser vacías, no-nacidas, y no
23
teniendo naturaleza propia, de forma que podamos estar despiertos y

rápidamente comprender la iluminación suprema?”
El Bendito replicó: “¡Qué es en realidad el vacío! Es un término cuya

naturaleza en sí es una imaginación falsa, pero por los apegos de uno
a la imaginación falsa estamos obligados a hablar del vacío, el no-
nacimiento, y la no-naturaleza-propia. Hay siete clases de vacío: el
vacío de la mutualidad que es no-existente; el vacío de marcas
individuales; el vacío de naturaleza propia; el vacío de no-
trabajo; el vacío del trabajo; el vacío de todas las cosas en el
sentido de que ellas son impredecibles, y el vacío en su sentido
más elevado de la Realidad Última.
Por vacío de mutualidad que es no-existente, significamos que

cuando una cosa es omitida aquí, uno habla de que su ser aquí está
vacío. Por ejemplo, en el salón de conferencias Mrigarama no hay
elefantes presentes, ni toros, ni ovejas; pero en cuanto a monjes,
hay muchos presentes. Nosotros podemos hablar correctamente del
salón estando vacío de cuantos animales nos referimos. No se afirma
que el salón esté vacío de sus propias características, o que los
monjes están vacíos de eso que los hace ser monjes (“la monjedad”),
ni que en algún otro lugar no haya elefantes, toros u ovejas. En este
caso estamos hablando de cosas en su aspecto de individualidad y
generalidad, pero desde el punto de vista de la mutualidad o
reciprocidad algunas cosas no existen en ninguna parte. Esta es la
forma más común de vacío y debe ser apartada persistentemente.
Por vacío de marcas individuales significamos que todas las cosas

carecen de marcas distintivas de individualidad y generalidad. Por las
relaciones e interacciones mutuas las cosas son superficialmente
discriminadas, pero cuando ellas son suplementariamente y más
cuidadosamente investigadas y analizadas ellas parecen no-
existentes y nada como individualidad y generalidad puede ser dicho
de ellas. Por lo tanto, cuando las marcas individuales ya no pueden
ser más vistas, las ideas del ‘yo’, el otro, y ambos, ya no se ajustan a
la verdad. Así que debemos decir que todas las cosas son vacías de
marcas-propias.
Por vacío de naturaleza-propia significamos que todas las cosas en

su naturaleza-propia son no-nacidas; por lo tanto, se dice que las
cosas están vacías en cuanto a la naturaleza propia.
Por vacío de no-trabajo significamos que el agregado de los

elementos que componen la personalidad y su mundo externo es el
Nirvana mismo y desde el principio no hay actividad en ellos; por lo
tanto, uno habla del vacío de no-trabajo. Por vacío de trabajo
significamos que los agregados siendo libres del ego y sus
pertenencias, continúan automáticamente funcionando porque que
24
hay una mutua conjunción de causas y condiciones; y

consecuentemente, uno habla del vacío del trabajo.
Por vacío de todas las cosas en el sentido de que ellas son

impredecibles queremos decir que, como su misma naturaleza-
propia de imaginación-falsa es inexpresable, así también todas las
cosas son impredecibles, y por lo tanto están vacías en ese sentido
Por vacío en el sentido más elevado de vacío, él de la Realidad
Última significamos que en el logro del entendimiento-interno-propio
de la Sabiduría Noble no hay rastro de energía-hábito generado por
concepciones erróneas; por lo tanto uno habla del vacío superior de
la Realidad Última.
Cuando las cosas son examinadas a través del conocimiento correcto

no hay signos obtenibles que pudieran caracterizarlas con marcas de
individualidad y generalidad, por lo tanto, se dice que ellas tienen no-
naturaleza-propia. Porque esos signos de individualidad y generalidad
son ambos vistos como existiendo y sin embargo se conoce que son
no-existentes, y son vistos como yéndose y, no obstante, se sabe que
no se van y nunca son aniquilados. ¿Por qué es esto verdad? Por esta
razón, porque los signos individuales que deberían componer la
naturaleza-propia de todas las cosas son no-existentes. Una vez más,
las cosas en su naturaleza-propia son ambas eternas y no-eternas.
Las cosas no son eternas porque las marcas de individualidad
aparecen y desaparecen, esto es, las marcas de naturaleza-propia
están caracterizadas por lo no-eterno. Por otra parte, porque las
cosas son no-nacidas y solamente son hechas por la mente, ellas son
en un sentido profundo eternas. Esto es, las cosas son eternas por su
misma no-eternalidad.
Adicionalmente, además de entender el vacío de todas las cosas,

ambos, en referencia a la sustancia y la naturaleza propia, es
necesario que los Bodhisattvas entiendan claramente que todas las
cosas son no-nacidas. No se afirma que las cosas son no-nacidas
en un sentido superficial, sino que en un sentido profundo ellas son
no-nacidas de ellas mismas. Todo lo que se puede decir es esto, que
relativamente hablando, hay una corriente constante de llegar a ser o
devenir, un cambio momentáneo y sin interrupción de un estado de
apariencia a otro. Cuando se reconoce que el mundo como se
presenta a sí mismo no es más que una manifestación de la mente,
entonces el nacimiento es visto como no-nacimiento, y todos los
objetos existentes, relacionados, los cuales la discriminación afirma
que ellos son y que ellos no son, son no-existentes y, por lo tanto,
no-nacidos; estando las cosas no-nacidas desprovistas de agente y
acción.
Si las cosas son no nacidas del ser y el no-ser, sino que son
simplemente manifestaciones de la mente misma, no tienen realidad,
25
ni naturaleza-propia: ellas son como los cuernos de una liebre, un

caballo, un burro, o un camello. Pero el ignorante y tonto que se da a
imaginaciones erróneas y falsas, discrimina cosas donde no las hay.
Para el ignorante las marcas características de la naturaleza-propia
de la propiedad-de-la-morada-corporal parecen ser fundamental y
estar enraizada en la naturaleza de la mente misma, así que ellos
discriminan su multitud y se llegan a apegar a ella.
Hay dos clases de apego: el apego a los objetos como teniendo una
naturaleza propia, el apego a las palabras como teniendo naturaleza
propia. El primero toma lugar por no conocer que el mundo externo
es solamente una manifestación de la mente misma; y el segundo
surge del agarre de uno a las palabras y nombres por razón de la
energía-hábito. En la enseñanza del no-nacimiento, la causa-efecto
está fuera de lugar porque mirando que todas las cosas son como
maya y como un sueño, uno no discrimina los signos individuales. Se
afirma que todas las cosas son no-nacidas y no-tienen naturaleza
propia porque son como maya y así convenir con la tesis de los
filósofos que sostienen que el nacimiento sucede por causa y efecto.
Ellos promueven la noción de que el nacimiento de todas las cosas es
derivado del concepto de ser y no-ser, y fracasan en considerar eso
como verdaderamente es, como causado por el apego a la multitud
que surge de las discriminaciones de la mente misma.
Aquellos que creen en el nacimiento de algo que nunca ha existido y

que llegando a la existencia se desvanece, están obligados a afirmar
que las cosas llegan a la existencia y se desvanecen por causa-efecto
– tales personas no encuentran ni una base ni una posición segura
para el progreso en mis enseñanzas. Cuando es comprendido que no
hay nada nacido y nada que muere, entonces no hay forma de admitir
el ser y el no-ser, y la mente llega a la tranquilidad y el descanso.”
***
Entonces Mahamati le dijo al Bendito: “Los filósofos exponen que el

mundo surge de las agencias causales de acuerdo a la ley de causa-
efecto; ellos declaran que su causa es no-nacida y es no-aniquilada.
Ellos mencionan nueve elementos primarios: Ishvara el Creador, la
Creación, los átomos, etc., los cuales siendo elementales son no-
nacidos y no son para ser aniquilados. El Bendito mientras enseña
que todas las cosas son no-nacidas y que no hay aniquilación,
también declara que el mundo surge de la ignorancia, la
discriminación, el apego, la acción, etc., funcionando de acuerdo con
la ley de causa-efecto. Aunque las dos divisiones de elementos
pueden diferir en forma y nombre, allí no aparece ninguna diferencia
26
esencial entre las dos posiciones. Si hay cualquier cosa que es

distintiva y superior en las enseñanzas del Bendito, te suplicamos nos
lo digas, ¿qué es?”
El Bendito replicó: Mi enseñanza de no-nacimiento y no-aniquilación

no es como la de los filósofos, ni es como su doctrina de nacimiento e
impermanencia. Esa a la cual los filósofos atribuyen su característica
de no-nacimiento y no-aniquilación es a la naturaleza-propia de todas
las cosas, la cual origina que ellos caigan en el dualismo de ser y no-
ser. Mi enseñanza trasciende la concepción completa del ser y no-ser;
no tiene nada que ver con el nacimiento, la supervivencia y la
destrucción; ni con la existencia y la no-existencia. Yo enseño que la
multitud de objetos no tienen realidad en ellos mismos sino que
solamente son vistos por la mente y por lo tanto, son de la naturaleza
de maya y de un sueño. Yo enseño la no-existencia de las cosas
porque no llevan ningún signo de ningún tipo de naturaleza propia
inherente en ellas. Es verdad que en un sentido son vistas y
discriminadas por los sentidos como objetos individuales; pero en
otro sentido, debido a la ausencia de cualquier marca característica
de naturaleza-propia, ellas no son vistas sino solamente son
imaginadas. En un sentido se pueden asir o agarrar, pero en otro
sentido, no se pueden asir ni agarrar.
Cuando se entiende claramente que no hay nada en el mundo sino lo

que es visto por la mente misma, la discriminación no surgirá más, y
el sabio estará establecido en su morada verdadera la cual es el reino
de la quietud y de la tranquilidad. Los ignorantes discriminan y
trabajan tratando de ajustarse ellos mismos a las condiciones
externas, y son constantemente perturbados en la mente; las
irrealidades son imaginadas y discriminadas, mientras las realidades
no son vistas y son ignoradas. No es así con el sabio. Para ilustrar
esta idea: Lo que el ignorante ve es como la ciudad mágicamente
creada de los Gandharvas, donde los niños, las calles y las casas, los
mercaderes fantasmas y las personas que vienen y van son colocadas
artificialmente. Todo esto, calles y casas, personas que vienen y van,
no se piensa en ellos como nacidos o aniquilados, porque en este caso
no habría ninguna duda en cuanto a su existencia o no- existencia.
De la misma manera, yo enseño que no hay nada hecho ni no-hecho;
que no hay nada que tenga conexión con el nacimiento y la
destrucción, excepto las nociones imaginarias de la realidad del
mundo externo a las cuales el ignorante falsamente se apega. Cuando
los objetos no son vistos y juzgados como verdaderamente son en sí
mismos, hay discriminación y apego a las nociones de ser y no ser y
a la individualidad de la naturaleza propia, y mientras estas nociones
de individualidad y naturaleza propia persistan, los filósofos están
limitados a explicar el mundo externo por una ley de causa- efecto.
Esta posición hace surgir la pregunta de una causa primera, a la cual
los filósofos responden afirmando que su primera causa,
27
Ishvara y los elementos primarios, son no-nacidos y no-aniquilados;

posición que no tiene evidencia y es irracional.
Las personas ignorantes y los filósofos mundanos valoran una clase

de no-nacimiento, pero esa clase de no-nacimiento no es la clase de
no-nacimiento que yo enseño. Yo enseño lo no-nacido de la esencia
del no-nacimiento de todas las cosas, enseñanza que está establecida
en las mentes de los sabios a través de la comprensión propia de la
Sabiduría Noble. Un caldero, el lodo, un contenedor, una rueda, o
semillas, o elementos – estas son condiciones externas; la ignorancia,
la discriminación, el apego, el hábito, el karma, - estas son
condiciones internas. Cuando este universo completo se mire como
una concatenación y nada más que eso, una concatenación (una
interdependencia), entonces, la mente, con su aceptación paciente
de la verdad de que todas las cosas son no-nacidas, ganará la
tranquilidad o la paz.”
28
Capítulo IV
El Conocimiento Perfecto o El Conocimiento de la Realidad
ENTONCE MAHAMATI le pidió al Bendito: “Bendito, te suplicamos nos

hables acerca de los cinco Dharmas, de manera que podamos
entender completamente el conocimiento perfecto.”
El Bendito replicó: Los cinco Dharmas son: la apariencia, el

nombre, la discriminación, el conocimiento-correcto, y la
Realidad. Por apariencia significamos lo que se revela a sí mismo a
los sentidos y a la mente discriminatoria, y es percibido como forma,
sonido, olor, gusto y tacto. De esas apariencias se forman las ideas,
tales como barro, agua, pote, etc., a través de las cuales uno puede
decir: esto es tal y cual, y no otra cosa, - esto es nombrado. Cuando
las apariencias son contrastadas y los nombres comparados, como
cuando decimos: esto es un elefante, esto es un caballo, esto es una
carreta, este es un peatón, este es un hombre, una mujer, o esta es
la mente y lo que le pertenece, - las cosas consecuentemente
nombradas se dice que son discriminadas. Cuando estas
discriminaciones llegan a ser vistas como condicionadas mutuamente,
vacías de sustancia-propia, no-nacidas, llegando a ser vistas como
ellas realmente son, esto es, como manifestaciones de la mente
misma, - este es el conocimiento-correcto. A través de eso el sabio
cesa de mirar las apariencias y los nombres como realidades.
Cuando las apariencias y los nombres son apartados y toda

discriminación cesa, eso que permanece es la naturaleza verdadera y
esencial de las cosas y, como nada puede ser dicho acerca de la
naturaleza de la esencia, a esto se le llama la “Cualidad o Condición
Esencial” de la Realidad. Esta “Cualidad o Condición Esencial”
universal, indiferenciada e inescrutable, es la única Realidad, pero
ella es variadamente descrita como la Verdad, la Esencia-de-la-
Mente, la Inteligencia Trascendental, la Sabiduría Noble, etc. Este
Dharma de la no-imagen de la naturaleza Esencial de la Realidad
Última es el Dharma que ha sido proclamado por todos los Budas, y
cuando todas las cosas son comprendidas en completo acuerdo con
él, uno está en posesión del Conocimiento-Perfecto, y está en el
camino al logro de la Inteligencia Trascendental de los Tathagatas.”
***
ENTONCES MAHAMATI le preguntó al Bendito: “¿Son las tres

naturalezas-propias de las cosas, las ideas y la Realidad consideradas
29
como excluidas en los Cinco Dharmas, o como teniendo sus propias

características completas en ellas mismas?”
El Bendito replicó: “Las tres naturalezas-propias, el sistema mental

óctuplo, y el no-ego dualístico están todos incluidos en los Cinco
Dharmas. Las naturalezas-propias de las cosas, de las ideas, y del
sistema-mental séxtuplo, se corresponden con el Dharma de la
apariencia, del nombre y de la discriminación; la naturaleza-propia de
la Mente Universal y de la Realidad corresponde a los Dharmas del
conocimiento-correcto y de la “Cualidad o Condición Esencial”.
Cuando nos llegamos a apegar a lo que es visto de la mente misma,

hay una actividad que se despierta o estimula, la cual es perpetuada
por la energía-hábito llegando a manifestarse en el sistema mental.
Entonces, de las actividades del sistema mental surge la noción de un
ego-alma y sus pertenencias; las discriminaciones, los apegos, y la
noción de un ego-alma, surgen simultáneamente como el sol y sus
rayos de luz.
Por el no-ego de las cosas afirmamos que los elementos que

componen los agregados de la personalidad y su mundo objetivo
están caracterizados por la naturaleza de maya y carecen de
cualquier cosa que pueda ser llamada sustancia-propia. Son por lo
tanto no-nacidos y no tienen naturaleza-propia. ¿Cómo se puede
decir que las cosas tienen un ego-alma? Por el no-ego de las personas
queremos decir que en los agregados que componen la personalidad
no hay sustancia-ego, ni nada que sea como un ego- sustancial ni
nada que le pertenezca. El sistema-mente, el cual es la característica
principal de la personalidad, se origina en la ignorancia, la
discriminación, el deseo y la acción; y sus actividades son
perpetuadas a través de percibir, agarrar y llegar a apegarse a los
objetos como si fueran reales. La memoria de estas discriminaciones,
deseos, apegos y acciones está almacenada en la Mente Universal
desde el tiempo sin principio, y todavía se acumula allá donde ella
acondiciona la apariencia de la personalidad y su entorno trayendo
un cambio constante y destrucción momento a momento. Las
manifestaciones son como un río, una semilla, una lámpara, una
nube, el viento; la mente Universal en su voracidad lo almacena todo,
es como un mono que nunca descansa, como una mosca que siempre
está en busca de comida, como un fuego que nunca está satisfecho,
como el molino que continúa siempre girando. La mente Universal
cuando está corrupta por la energía-hábito es como un mago que
origina cosas fantasmagóricas y personas que aparecen y se mueven.
Una comprensión completa de esas cosas es necesaria para entender
el no-ego de las personas.
Hay cuatro clases de conocimiento: el conocimiento de las

apariencias, el conocimiento relativo, el conocimiento perfecto y la
30
Inteligencia Trascendental. El conocimiento-de-las-apariencias

pertenece al ignorante y necio que es adicto a la noción del ser y no-
ser, y que está atemorizado por el pensamiento de ser no-nacido. Eso
es producido por la concordancia de la combinación triple apegándose
a sí mismo a la multiplicidad de objetos; se caracteriza por la
accesibilidad y acumulación; está sujeto al nacimiento y a la
destrucción. El conocimiento de las apariencias pertenece a los
promotores-de-palabras que se complacen en discriminaciones,
afirmaciones y negaciones.
El conocimiento-relativo pertenece al mundo-mental de los filósofos.

Surge de la habilidad mental de arreglar, combinar y analizar estas
relaciones por sus poderes de lógica discursiva e imaginación, por
cuya razón ese mundo-mental es capaz de escudriñar en la
connotación y significado de las cosas.
El conocimiento-perfecto pertenece al mundo de los Bodhisattvas

quienes reconocen que todas las cosas no son sino manifestaciones
de la mente; quienes claramente entienden el vacío, lo no-nacido, el
no-ego de todas las cosas; y quienes han entrado en el entendimiento
de los Cinco Dharmas, la dualidad del no-ego, y en la verdad de la
no-imagen. El conocimiento-perfecto distingue las etapas del
Bodhisattva, y es el camino y la entrada al estado superior/glorioso
de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble.
El conocimiento-Perfecto (Jnana) pertenece a los Bodhisattvas que

son completamente libres del dualismo del ser y no-ser, del no-
nacimiento y la no-aniquilación, de todas las aserciones y negaciones,
y quienes, por razón de comprensión-propia, han ganado un
discernimiento dentro de la verdad del no-ego y no-imagen. Ellos ya
no discriminan el mundo como sujeto a la causa-efecto: ellos miran la
causa-efecto que rige al mundo como algo parecido a la ciudad
imaginaria de los Gandharvas. Para ellos el mundo es como una visión
y un sueño, es como el nacimiento y la muerte del hijo de una mujer
estéril; para ellos no hay nada evolucionando y nada desapareciendo.
Los sabios que atesoran el conocimiento-Perfecto, pueden dividirse en

tres clases, discípulos, maestros y Arhats. Los discípulos comunes
están separados de los maestros ya que ellos, los discípulos comunes,
continúan valorando la noción de individualidad y generalidad; los
maestros surgen de los discípulos comunes cuando, abandonando los
errores de individualidad y generalidad y la noción de un ego-alma al
que todavía se agarran, se apartan por voluntad propia en retiro y
privacidad Los Arhats surgen cuando el error de todas las
discriminaciones es comprendido. Al discriminar el sabio el error, éste
se torna en Verdad por virtud del “giro” o rectificación que tiene lugar
en la consciencia profunda. La mente, así
31
emancipada, entra en el perfecto entendimiento-propio de la

Sabiduría Noble.
Pero, Mahamati, si tú afirmas que hay tal cosa como la Sabiduría

Noble, entonces eso ya deja de ser bueno, porque cualquier cosa de
la cual algo se afirma, participa de la naturaleza del ser y es por lo
tanto caracterizado con la propiedad de nacimiento. La misma
afirmación: “Todas las cosas son no-nacidas” destruye lo fidedigno de
ella. Lo mismo es verdad de las declaraciones: “Todas las cosas son
vacías”, y “Todas las cosas carecen de naturaleza-propia”, - ambas
son indefendibles cuando se ponen en la forma de aserciones. Pero
cuando se señala que todas las cosas son como un sueño y una visión,
eso significa que, de alguna manera, ellos están percibiendo, y de otra
forma, no están percibiendo; esto es, en la ignorancia están
percibiendo pero en el conocimiento-Perfecto no están percibiendo.
Todas las afirmaciones y negaciones que sean construidas por el
pensamiento son no-nacidas. Incluso la afirmación de que la Mente
Universal y la Sabiduría Noble son la Realidad Última, es construida
por el pensamiento y, por lo tanto es no-nacida. Como “cosas” no hay
una Mente Universal, no hay una Sabiduría Noble, no hay una
Realidad Última. El discernimiento del sabio que se mueve en la
potestad de la no-imagen y en su privacidad es puro. Esto es, porque
para el sabio todas las “cosas” son borradas, e incluso el estado de
no-imagen o no-imaginación deja de existir.
32
Capítulo V
El Sistema Mental
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Bendito, te suplicamos nos

digas, ¿qué se entiende por mente (citta)?”
El Bendito replicó: “Todas las cosas en este mundo, siendo

aparentemente buenas o malas, imperfectas o sin faltas, produciendo
efecto o no produciendo efecto, receptivas o no receptivas, se pueden
dividir en dos clases: las divagaciones1 inicuas y la no-divagación
buena. Los cinco elementos del apego que componen los agregados
de la personalidad, a saber: la forma, la sensación, la percepción, la
discriminación, y la consciencia, y que se imaginan ser buenos o
malos, y tienen su surgimiento en la energía-habito del sistema
mental – estas son las divagaciones inicuas de la vida. Los logros
espirituales, los júbilos de los Samadhis y el fruto de los Samapatis
que llegan del sabio a través de su entendimiento-propio de la
Sabiduría Noble y que culmina en su regreso y participación en las
relaciones del mundo triple son llamada la no-divagación buena.
El sistema-mental que es el origen de las divagaciones-inicuas

consiste en los cinco órganos sensoriales y su acompañamiento, las
mentes-sintientes (vijnanas), todos los cuales son integrados en la
mente-discriminatoria (manovijnana). Hay una sucesión
Interminable de conceptos sensoriales fluyendo (divagando) en esta
mente-pensante o discriminatoria que los combina, los discrimina y
los juzga en cuanto a su bondad o maldad. Entonces, le sigue la
aversión o el deseo, el apego y la acción; y así el sistema completo se
mueve continuo y firmemente entrelazado. Pero fracasa en ver y
entender que eso que ve, discrimina y se agarra es solamente una
manifestación de su propia actividad y no tiene otro fundamento, y
así la mente continua percibiendo erróneamente y discriminando
diferencias en formas y cualidades, sin permanecer quieta ni un
segundo.
En el sistema-mental se distinguen tres modelos de actividad: las

mentes-sensoriales funcionando mientras permanecen en su
naturaleza original, las mentes-sensoriales produciendo efectos, y las
mentes-sensoriales evolucionando. A través del funcionamiento
normal, las mentes-sensoriales se agarran a los elementos de su
1
Divagaciones en español, ‘outflowing’ en inglés y ‘asvara’ en sánscrito.
Significado: Cualquier cosa que sirva para desviar a los seres de su naturaleza-
Búdica inherente.
33
mundo externo, por lo cual, la sensación y la percepción surgen al

momento, y por su extensión o cuantía en cada órgano y en cada
mente-sensorial, en los poros de la piel, e incluso en los átomos que
componen el cuerpo, y a través de ellos, todo el campo es recogido
como un espejo reflejando objetos, sin comprender que el mismo
mundo externo es sólo una manifestación de la mente.
El segundo modo de actividad - las mentes-sensoriales produciendo

efectos - produce efectos por los cuales estas sensaciones reaccionan
sobre la mente discriminatoria para producir las percepciones,
atracciones, aversiones, apegos, acciones y hábitos. El tercer modo
de actividad - las mentes-sensoriales evolucionando - tiene que ver
con el crecimiento, desarrollo y muerte del sistema-mental, esto es,
el sistema-mental está sujeto a su propia energía-hábito acumulada
desde el tiempo sin principio, como por ejemplo: la “vista” en el ojo
que le predispone a agarrarse y llegar a apegarse a las formas y
apariencias múltiples. De esta manera las actividades del sistema-
mental, evolucionando por razón de su energía-hábito, revuelven las
olas de objetividad en la apariencia de la Mente Universal que a su
vez condiciona las actividades y la evolución del sistema-mental. Las
apariencias, la percepción, la atracción, el agarre, la acción, el hábito,
la reacción, se condicionan incesantemente los unos a los otros, y así
el funcionamiento de las mentes-sensoriales, la mente-discriminatoria
y la Mente Universal están siempre entrelazados. Consecuentemente,
debido a la discriminación de eso que por su naturaleza es semejante
a maya, y a la imaginación-falsa irreal, el razonamiento erróneo toma
lugar, la acción continúa, y su energía-hábito se acumula, con lo cual
se contamina la apariencia pura de la Mente Universal, y como
resultado el sistema-mental comienza a funcionar y el cuerpo físico
tiene su génesis. Pero la mente-discriminatoria no ha pensado que
por sus discriminaciones y apegos está acondicionando el cuerpo
completo, y de esa manera, las mentes-sensoriales y la mente-
discriminatoria continúan mutuamente relacionándose y mutuamente
condicionándose en la manera más intima, y construyendo un mundo
de representaciones edificado de las actividades de su propia
imaginación. Como un espejo refleja las formas, los sentidos
perceptores, avistan las apariencias que la mente discriminatoria,
agrupa y procede a discriminar, para nombrarlas y llegar a apegarse
a ellas. Entre estas dos funciones no hay ninguna brecha. No
obstante, ellas están mutuamente condicionadas. Los sentidos
perceptores se agarran a lo que ellos tienen afinidad y hay una
transformación que tiene lugar en su estructura por lo cual la mente
procede a combinar, discriminar, informar, y actuar; entonces
continuará la energía-hábito y el establecimiento de la mente y su
prolongación.
La mente discriminatoria, por su capacidad para discriminar, juzgar,

seleccionar y razonar acerca de lo que sea, es también llamada
34
mente-pensante, o mente-intelectual. Hay tres divisiones de su

actividad mental: pensamiento que funciona en conexión con los
apegos a los objetos y a las ideas, pensamiento que funciona en
conexión con las ideas en general, y pensamiento que examina la
validez de esas ideas generales. El pensamiento que funciona en
conexión con el apego a los objetos e ideas derivadas de la
discriminación, discrimina la mente de su proceso mental y acepta las
ideas de ella como reales, llegándose a apegar a ellas. Por lo tanto,
se llega a una variedad de juicios falsos de multiplicidad,
individualidad, valor, etc., como verdaderos, produciendo un fuerte
apego que es perpetuado por la energía-hábito, y por lo tanto la
discriminación continúa afirmándose ella misma.
Estos procesos mentales dan lugar a concepciones generales de

tibieza, fluidez, movimiento y solidez, para caracterizar los objetos de
discriminación, mientras el sostenimiento tenaz de las ideas
generales hace surgir la proposición, el razonamiento, la definición, y
la ilustración, todos los cuales guían a las aserciones del conocimiento
relativo y al establecimiento de la confianza en el nacimiento, la
naturaleza-propia, y en un ego-alma.
Por pensamiento o actividad mental como función verificadora,

significamos el acto intelectual de examinar esas conclusiones
generales en cuanto a su validez, significado y verdad. Esta es la
facultad que guía al entendimiento, al conocimiento-correcto y que
señala el camino hacia la comprensión-propia.”
***
ENTONCES MAHAMATI se dirigió al Bendito: “Bendito, te imploramos

nos digas, ¿qué relación del ego-personalidad sustenta el sistema-
mental?”
El Bendito replicó: Para explicar esto, primero es necesario hablar de

la naturaleza-propia de los cinco agregados avariciosos que
componen la personalidad, aunque ya he enseñado que ellos son
vacíos, no-nacidos, y sin naturaleza propia. Esos cinco agregados
avariciosos son la forma, la sensación, la percepción, la
discriminación y la consciencia. De esos, la forma pertenece a lo
que está hecho de lo que se llama elementos primarios, cualesquiera
que sean. Los cuatro agregados restantes son sin forma y no deben
ser considerados como cuatro, porque ellos se funden
imperceptiblemente los unos con los otros. Son como el espacio que
no puede ser numerado; es sólo debido a la imaginación que ellos
son discriminados y asociados con el espacio. Debido a que las cosas
están dotadas con apariencias de ser; marcas características,
perceptibilidad, ubicación, y trabajo, uno puede decir que ellas son
35
nacidas de las causas que producen-efectos, pero esto no se puede

decir de los cuatro agregados intangibles porque éstos no tienen
ninguna forma o marca. Esos cuatro agregados mentales que
componen la personalidad están más allá del cálculo, están más allá
de las cuatro proposiciones, no se puede decir que existan o no
existan sino que juntos ellos constituyen lo que se conoce como la
mente mortal. Son incluso más parecidos a maya y a un sueño de lo
que son las cosas, sin embargo, al igual que la mente-mortal
discriminatoria ellos obstruyen la comprensión-propia de la Sabiduría
Noble. Pero es sólo el ignorante quien les enumera y les considera
como la personalidad-ego; el sabio no hace eso. Esta discriminación
de los cinco agregados que componen la personalidad y que sirven
como base o fundamento para un ego-alma y para sus deseos e
intereses-propios, deben ser eliminados, y en su lugar la verdad de
la no-imagen y la privacidad debe ser establecida.”
***
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Bendito, te imploramos

nos hables acerca de la Mente Universal y su relación con el sistema-
mental inferior.”
El Bendito replicó: “Las mentes-sensoriales y su mente-

discriminatoria centralizada están relacionadas con el mundo externo,
que es una manifestación de sí mismo y que es dado a percibir,
discriminar, y agarrar sus apariencias de la misma forma que maya.
La Mente Universal (Alaya-vijnana) trasciende todo proceso de
separación, individualidad y límites. La Mente Universal es
completamente pura en su naturaleza esencial, subsistiendo sin
cambio y libre de faltas de impermanencia, inalterada por el egoísmo,
imperturbable por las distinciones, los deseos y las aversiones. La
Mente Universal es como un gran océano, con su superficie agitada
por las olas y crestas embravecidas, pero su profundidad permanece
por siempre inamovible. En sí misma está desprovista de
personalidad y de todo lo que le pertenece, pero por razón de las
corrupciones en su apariencia es como un actor que desempeña una
variedad de papeles, entre las cuales una mutua relación toma lugar
y el sistema-mental surge. El principio de la actividad mental o sea,
el resultado del pensamiento o idea llega a dividirse, y la mente, las
funciones de la mente, y las corrientes-de energía-malévola que
genera la mente, se separan o individualizan. Los siete pasos
graduales y progresivos de la mente aparecen: para ser exactos, la
intuitiva comprensión-propia, el pensamiento de discriminación-
deseo, la vista, el oído, el gusto, el olfato, y el tacto, surgiendo con
todas sus interacciones y reacciones.
36
La mente-discriminatoria es la causa de las mentes sensoriales y es

quien las mantiene, y con ellas se preserva el funcionamiento como
se describe, llegando a darse el apego al mundo de los objetos.
Entonces a través de su energía-hábito la apariencia de la Mente
Universal se corrompe o contamina. Por lo tanto, la Mente Universal
llega a ser el almacén y deposito de todos los productos acumulados
de la actividad mental o pensamiento, y de la acción, desde el tiempo
sin principio.
Entre la Mente Universal y la mente-discriminatoria individual está la

mente intuitiva (manas) que es dependiente de la Mente Universal
para sus causas y mantenimiento y entra en relación con ambas. Ella
participa de la universalidad de la Mente Universal, comparte su
pureza, y como ella, está más allá de la forma y de los momentos. Es
a través de la mente-intuitiva que la no-corriente-buena, las
corrientes de energía y atención hacia el mundo externo, emergen, y
son manifestadas y comprendidas. Afortunadamente, esa intuición no
es momentánea, porque si la iluminación que viene a través de la
intuición fuera momentánea, el sabio perdería su “Sabiduría”, lo cual
no sucede. Sin embargo, la mente-intuitiva entra en relación con el
sistema-mental inferior, comparte sus experiencias y se refleja en sus
actividades.
La mente-intuitiva es una con la Mente Universal por razón de su

participación en la Inteligencia Trascendental (Arya-jnana), y es una
con el sistema-mental a través de su comprensión del conocimiento
diferenciado (vijnana). La mente-intuitiva no tiene cuerpo
/organización-propia ni marcas por las cuales pueda ser diferenciada.
La Mente Universal es su causa y mantenimiento pero ella evoluciona
junto con la noción de un ego y sus pertenencias, al cual se agarra y
refleja. A través de la mente intuitiva, por la facultad de la intuición
que es una mezcla de ambas, identidad y percepción, se revela y
obtiene la sabiduría inconcebible de la Mente Universal. Al igual que
la Mente Universal ella no puede ser causa u origen de error.”
***

digas, ¿qué es lo que quieres decir con ‘la cesación del sistema-
mental’?”
El Bendito replicó: “Las cinco funciones-sensoriales y sus funciones

discriminatorias y pensantes tienen su surgimiento y su completo
final de momento a momento. Ellas nacen con la discriminación como
causa, y con la forma, la apariencia y la objetividad vinculada
íntimamente como condición. La voluntad de vivir es la madre, y la
37
ignorancia es el padre. A través de establecer nombres y formas, sin

comprender que ellos no tienen más fundamento que las actividades
de la mente misma, el error y las falsas imaginaciones surgen al igual
que el placer y el dolor surgen, y el camino a la emancipación se
interrumpe. El sistema inferior de las mentes sensoriales y la
mente-discriminatoria verdaderamente no sufren placer y dolor –
ellos solamente se imaginan que lo hacen. El placer y el dolor son
reacciones ilusorias de la mente-mortal a medida que se agarra a una
imaginación del mundo-objetivo.
Hay dos formas en las que la cesación del sistema-mental puede

tener lugar: considerando la forma y considerando la continuación.
Estos órganos sensoriales funcionan considerando la forma a través
de la interacción, del contacto y su apego a ella – la forma - y ellos
cesan de funcionar cuando se rompe el contacto. En cuando a la
continuación – cuando esas interacciones de forma, contacto y agarre
cesan, ya no hay más continuación de lo que se ve, se oye, y las otras
funciones de los sentidos; con el cese de esas funciones sensoriales,
las discriminaciones, los aferramientos y los apegos de la mente
discriminatoria cesan; y con el acto y acción de cesación, la energía-
hábito cesa, y así no hay más acumulación de corrupción- karma en
la apariencia de la Mente Universal.
Si la mente-mortal evolucionando fuera de la misma naturaleza de la

Mente Universal la cesación del sistema-mental inferior significaría la
cesación de la Mente Universal. Pero ellas son diferentes, porque la
Mente Universal no es el origen de la mente-mortal. No hay cesación
de la Mente-Universal en su pura esencia-de-la-naturaleza. Lo que
cesa de funcionar no es la Mente Universal en su esencia-de-la-
naturaleza, sino que es la cesación del efecto producido por las
corrupciones en la apariencia, que han sido causadas por la
acumulación de la energía-hábito de las actividades de la mente-
mortal discriminatoria y pensante. No hay cesación de la Mente Divina
la que en sí misma, es la residencia de la Realidad y la Matriz de la
Verdad.
Por la cesación de las mentes-sensoriales significamos, no la

sensación de sus funciones de percepción, sino la cesación de sus
actividades de discriminación e identificación que están centralizadas
en la mente-mortal discriminatoria. Por la cesación del sistema-
mental completo significamos, la cesación de la discriminación, la
renunciación a los variados apegos, y por lo tanto, la renunciación a
las corrupciones de la energía-hábito en la apariencia de la Mente
Universal que han estado acumulándose desde tiempo sin principio
por razón de esas discriminaciones, apegos, razonamientos erróneos,
y los actos que les siguen. La cesación del aspecto de la continuación
del sistema-mental, diríamos, la mente-mortal discriminatoria, el
38
mundo completo de maya y el deseo desaparecen. Desprenderse de

la mente-mortal discriminatoria es el Nirvana.
Pero la cesación de la mente discriminatoria no se hará efectiva hasta

que haya un “giro” o rectificación en el asiento profundo de la
consciencia. Se debe desistir del hábito mental de mirar al mundo
objetivo externo, a través de la mente-discriminatoria, y un nuevo
hábito de Verdad misma se debe establecer. Hasta que logremos esta
intuitiva comprensión-propia de la Sabiduría Noble, el sistema-
mental evolucionando continuará. Pero cuando el discernimiento
dentro de los cinco Dharmas, las tres naturalezas-propia, y el no-ego
dual se logren, entonces el camino estará abierto para que este “giro”
o rectificación, se pueda realizar. Con la terminación del placer y el
dolor, de las ideas conflictivas y de los intereses egoístas
perturbadores podremos obtener un estado de tranquilidad en el cual
las verdades de la emancipación serán entendidas totalmente, y ya
no existirán más esas corrientes diabólicas de energía que el sistema-
mental exterioriza y que interfieren con la perfecta comprensión-
propia de la Sabiduría Noble.”
39
40
Capítulo VI
La Inteligencia Trascendental
ENTONCES MAHAMATI dijo: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿qué

constituye la Inteligencia Trascendental?”
El Bendito replicó: “La Inteligencia trascendental es el estado interno

de comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Es logrado repentina e
intuitivamente en “un giro” o rectificación que se verifica en algún
lugar en el asiento profundo de la consciencia; no viene ni va – es
como la luna vista en el agua. La Inteligencia Trascendental no está
sujeta al nacimiento ni a la destrucción; no tiene nada que ver con
combinación o concordancia; carente de apego y acumulación; ella
trasciende todos los conceptos dualísticos.
Cuando la Inteligencia Trascendental es considerada, cuatro cosas

deben mantenerse en mente: palabras, significados, enseñanzas y
Sabiduría Noble (Arya-prajna). Las palabras son empleadas para
expresar significados pero son dependientes de las discriminaciones y
la memoria es su origen, utilizan sonidos y letras por los cuales una
transferencia mutua de significado es posible.
Las palabras son solamente símbolos y pueden o no expresar clara y

completamente el significado de lo que intentan decir y, además, las
palabras pueden ser entendidas de manera diferente a lo que el
hablante intentó expresar. Las palabras no son diferentes ni no-
diferentes del significado y el significado se sostiene en su relación
misma con las palabras.
Si el significado fuera diferente de las palabras, no podría

manifestarse a través de ellas; el significado es iluminado por las
palabras como las cosas por una lámpara. Las palabras son como un
hombre que lleva una lámpara para buscar algo de su propiedad, por
la cual él puede decir cuando lo ve: ésta es mi propiedad. Así
igualmente, a través de las palabras y discursos originados en la
discriminación, el Bodhisattva puede entrar en el significado de las
enseñanzas del Tathagata y a través de su significado puede entrar
en el estado superior de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble,
el cual, en sí mismo, es libre de palabras discriminatorias. Pero si un
hombre llega a estar apegado al significado literal de las palabras y
se aferra a la ilusión de que las palabras y los significados están en
acuerdo, especialmente en tales cosas como el Nirvana que no-nace
y no-muere, o como las distinciones de los Vehículos, los Cinco
Dharmas, las tres naturalezas propias, entonces fracasará en
41
entender el significado verdadero, llegando a enredarse en

afirmaciones y refutaciones. Exactamente como las variedades de
objetos son vistos y discriminados en sueños y visiones, así las ideas
y declaraciones son discriminadas erróneamente y el error continúa
multiplicándose.
El ignorante y necio declara que el significado no es otra cosa que

palabras, que como son las palabras, así es el significado. Piensan
que como el significado no tiene cuerpo propio, no puede ser diferente
de las palabras y, por lo tanto, declara al significado idéntico a las
palabras. En esto, ignora la naturaleza de las palabras, las cuales
están sujetas a nacimiento y muerte, donde al mismo tiempo, el
significado no lo es. Las palabras son dependientes de las letras y los
significados no lo son; el significado está aparte de la existencia y la
no-existencia, no tiene sustrato, y es no-nacido. Los Tathagatas no
alcanzan un Dharma que es dependiente de las letras. Cualquiera que
enseñe una doctrina que dependa de las letras y palabras es un
simple charlatán o palabrero, porque la Verdad está más allá de las
letras, las palabras y los libros.
Esto no quiere decir que las letras y libros nunca declaren lo que está
en conformidad con el significado y la verdad, pero significa que las
palabras y libros son dependientes de las discriminaciones, mientras
que los significados y la verdad no lo son; es más, las palabras y los
libros están sujetos a la interpretación de las mentes individuales,
mientras que el significado y la verdad no lo están. Pero si la Verdad
no fuera expresada con palabras y libros, las escrituras que
contienen el significado de la Verdad desaparecerían, y si esto
ocurriera no habría más discípulos y maestros, ni Bodhisattvas
o Budas, y no habría nada que enseñar. Pero nadie debe apegarse
a esas palabras de las escrituras porque incluso los textos canónicos
algunas veces se desvían de su curso recto debido al funcionamiento
imperfecto de las mentes sintientes. Los discursos religiosos que son
ofrecidos por mí y otros Tathagatas en respuesta a las variadas
necesidades y fes de todas las formas del ser, para poder liberaos de
la dependencia en la función del sistema-mental-pensamiento, no son
dados para que ocupen el lugar de la comprensión-propia de la
Sabiduría Noble. Cuando hay un reconocimiento de que no hay nada
en el mundo sino lo que es visto por la mente misma, todas las
discriminaciones dualísticas serán descartadas y la verdad de la no-
imagen será entendida, y se verá que está en conformidad con el
significado, en lugar de las palabras y las letras.
Los ignorantes y necios que están fascinados con sus propias

imaginaciones y razonamientos erróneos, continúan danzando y
cojeando incapaces de entender el discurso a través de las palabras
acerca de la verdad de la comprensión-propia, y mucho menos son
42
capaces de concebir la Verdad misma. Agarrándose al mundo

externo, ellos se apegan al estudio de los libros que sólo son recursos,
y no saben propiamente cómo establecer la verdad de la
comprensión-propia a través de las cuatro proposiciones, lo cual es la
Verdad perfecta. La comprensión-propia es un estado superior de
logro interno que trasciende todo el pensamiento dualístico y que está
más allá del sistema-mental, su lógica, razonamiento, teoría e
ilustraciones. Los Tathagatas hablan e informan a los ignorantes, pero
sostienen y establecen a los Bodhisattvas porque ellos buscan la
comprensión-propia de la Sabiduría Noble.
Por lo tanto, dejemos que cada discípulo preste atención, pero no

para apegarse a las palabras en perfecta conformidad con el
significado, porque la Verdad no está en las letras. Cuando un hombre
con su dedo apunta a algo o a alguien, la punta del dedo puede
haberse confundido por la cosa a la que se apunta; en la misma forma
los ignorantes y simplones, como niños, son incapaces incluso, hasta
el día de la muerte, de abandonar la idea de que “la punta del dedo
de las palabras” es donde está el significado mismo. Ellos no pueden
comprender la Realidad Última por su empeño en agarrarse a las
palabras las cuales solamente son “el dedo señalando”. Las palabras
y su discriminación se vinculan directamente con la rueda rutinaria y
monótona de renacimientos en el mundo del nacimiento-y-muerte; el
significado se mantiene solo y es una guía al Nirvana. El significado
se consigue a través de mucho aprendizaje, y el aprendizaje se
obtiene a través de familiarizarse con el significado y no con las
palabras; por lo tanto, dejemos que los buscadores de la verdad
reverentemente se acerquen a aquellos que son sabios y eviten los
argumentadores y obstinados por las palabras en particular.
En cuanto a las enseñanzas, hay sacerdotes y predicadores populares

que se dan a rituales y ceremonias y que son diestros en los variados
encantamientos y en el arte de la elocuencia; a ellos no se les debería
honrar ni acoger reverencialmente, porque lo que obtenemos de ellos
es excitación emocional y disfrute mundano; no es el Dharma. Tales
predicadores, por su diestra manipulación de palabras y frases y por
los variados razonamientos y encantamientos, utilizan la simple
palabrería de un niño. En cuanto que la realización o no esté de
acuerdo con la verdad y en unísono con el significado, solamente
sirven para despertar el sentimiento y la emoción, mientras se
embota la mente. Como ellos mismos no entienden el significado de
todas las cosas, ellos solamente confunden las mentes de los que les
escuchan, con sus puntos de vista dualísticos. No entendiendo que no
hay nada sino lo que se ve de la mente, ellos mismos se apegan a la
noción de la naturaleza propia en las cosas externas, y siendo
incapaces de conocer el camino ellos mismos, no tienen nada que
ofrecer a los otros. Por lo tanto, esos sacerdotes y predicadores
43
populares que son diestros en los variados encantamientos y en el

arte de la elocuencia, nunca han estado emancipados de tales
calamidades como el nacimiento, la vejez, la enfermedad, el
sufrimiento, la lamentación, el dolor, y la desesperación a la que
guían al ignorante y lo confunden a través de sus palabras, frases,
ejemplos y conclusiones.
Luego están los filósofos materialistas. Ni respeto ni servicio deben

ser demostrados hacia ellos por su enseñanza, aunque ellos puedan
explicarse usando cientos de miles de palabras y frases no van más
allá de las preocupaciones de este mundo y este cuerpo, y al final
guían al sufrimiento. Como los materialistas reconocen, ninguna
verdad existe por ella misma. Se dividen en muchas escuelas, cada
una de las cuales se agarra a su propia forma de razonamiento.
Pero está eso que no pertenece al materialismo y que no se alcanza

por el conocimiento de los filósofos, los cuales se agarran a
imaginaciones falsas y razonamientos erróneos, fracasan en ver que,
fundamentalmente, no hay realidad en los objetos externos. Cuando
se reconoce que no hay nada más allá de lo que es visto por la
mente misma, la discriminación de ser y no-ser cesa y por lo
tanto, no hay un mundo externo objeto de percepción, nada
permanece sino la soledad-privacidad de la Realidad. Esto no
pertenece a los filósofos materialistas, es el reino de los Tathagatas.
Si tales cosas son imaginadas como el ir y venir del sistema-mental,
desapareciendo y apareciendo, peticiones, apegos, afecciones
intensas, una hipótesis filosófica, una teoría, un lugar, un concepto-
sensorial, una atracción atómica, un organismo, crecimiento, sed,
apego – esas cosas que pertenecen al materialismo, no son mías.
Esas son cosas que son el objeto del interés mundano, para ser
sentidas, manipuladas y gustadas, estas son las cosas que aparecen
en los elementos que componen los agregados de la personalidad,
donde debido a la fuerza progresiva de la lujuria, surgen toda clase
de desastres, nacimiento, sufrimiento, lamentación, dolor,
desesperación, enfermedad, vejez y muerte. Todas estas cosas
conciernen al interés y satisfacción mundanos; ellas descansan a lo
largo del camino de los filósofos, que no es el camino del Dharma.
Cuando el verdadero no-ego de las cosas y personas es entendido, la
discriminación cesa de afirmarse a sí misma; el sistema-mental
inferior cesa de funcionar; las diversas etapas del Bodhisattva son
seguidas una después de otra; el Bodhisattva es capaz de expresar
sus diez votos inextinguibles y es ungido por todos los Budas. El
Bodhisattva llega a ser maestro-director de él mismo y de todas
las cosas por virtud de una vida sin esfuerzo, radiante y espontánea.
Por lo tanto, el Dharma, que es la Inteligencia Trascendental,
trasciende todas las discriminaciones, todos los falsos razonamientos,
todos los sistemas filosóficos, todo dualismo.”
44
***
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “En las Escrituras se hace

mención de la Matriz de la Tathagatidad y se enseña que lo que es
nacido de ella es por naturaleza brillante y puro, originalmente sin
mancha y dotado con las treinta y dos marcas de excelencia. Se nos
describe como una gema preciosa pero envuelta en una vestimenta
inmunda, sucia con la avaricia, la cólera, la torpeza y la imaginación
falsa. Se nos ha enseñado que esta naturaleza-Búdica inmanente en
cada uno es eterna, inalterable, y favorable. ¿No es esto nacido de la
Matriz de la Tathagatidad lo mismo que la sustancia-alma que
enseñan por los filósofos? El Atman Divino que ellos enseñan es
también declarado eterno, inescrutable, inalterable e imperecedero.
¿Hay una diferencia o no la hay?”
El Bendito replicó: “No, Mahamati, mi Matriz de la Tathagatidad no es

la misma que el Atman Divino tal como lo enseñan los filósofos. Lo que
yo enseño es la Tathagatidad en el sentido de Dharmakaya, la
Unidad Última, el Nirvana, el vacío, lo no-nacido, lo incalificable,
desprovisto del esfuerzo-voluntad. La razón por la que enseño la
doctrina de la Tathagatidad es para que el ignorante y el necio se
aparten de sus miedos a medida que escuchan la enseñanza del no-
ego y lleguen a entender el estado de no-discriminación y no-imagen.
La enseñanza religiosa de los Tathagatas es justamente como un
alfarero haciendo varias vasijas con una masa de barro, con su propia
destreza manual y con la ayuda de una vara, de agua y de un cordón.
Así los Tathagatas con su dominio de diestros medios producidos por
la Sabiduría Noble a través de varios términos, expresiones y
símbolos, predican el no-ego dual para poder eliminar el último
vestigio de discriminación que impide a los discípulos lograr la
comprensión-propia de la Sabiduría Noble. La doctrina de la matriz-
del-Tathagata es revelada para poder despertar a los filósofos de su
apego a la noción de un Atman Divino como personalidad
trascendental, de manera que sus mentes, que han llegado a estar
apegadas a la noción imaginaria de un “alma” como algo auto-
existente, puedan despertar rápidamente al estado de la iluminación
perfecta. Todas esas nociones de causa-efecto, sucesión, átomos y
elementos primarios que componen la personalidad, el alma personal,
el Espíritu Supremo, el Dios Soberano o el Creador, son todas
invenciones e ilusiones de la imaginación y manifestaciones de la
mente. No, Mahamati, la doctrina de los Tathagatas de la Matriz de la
Tathagatidad no es la misma que la del Atman de los filósofos.
Se dice que un Bodhisattva ha aprehendido bien las enseñanzas de

los Tathagatas cuando, completamente solo en su propio espacio, a
45
través de su Inteligencia Trascendental, camina por el pasaje que

guía al Nirvana. En ese momento, su mente se abrirá, o sea,
entenderá a través de percibir, pensar, meditar, y vivir en la
práctica de la concentración, hasta que logre el “giro” o la
desviación del flujo (rectificación) de la energía-habito. De ahí en
adelante llevará una vida de acciones excelentes. Con su mente
concentrada en el estado de Budeidad, llegará a estar completa y
meticulosamente familiarizado con su propia mente; será como una
gema radiante de muchos colores; será capaz de entrar en las mentes
de todos para ayudarlos; y, finalmente, a través de la ascensión
gradual de las etapas, llegará a establecerse en la Inteligencia
Trascendental perfecta de los Tathagatas.
Sin embargo, la Inteligencia Trascendental (Arya-jnana) no es la

Sabiduría Noble (Arya-prajna) misma; solamente es una atención
intuitiva de ella. La Sabiduría Noble es un estado perfecto de no-
imagen; es la Matriz de la “Esencia de la Mente”, es la Mente Divina –
la energía constante que todo lo conserva y protege –es la Esencia
pura que vive en paciencia perfecta y tranquilidad serena e
imperturbable.”
46
Capítulo VII
Comprensión Propia
ENTONCES MAHAMATI exclamó: “Bendito, te suplicamos nos digas,

¿cuál es la naturaleza de la Comprensión-Propia por cuya razón
seremos capaces de lograr la Inteligencia Trascendental?”
El Bendito respondió: la Inteligencia Trascendental surge cuando la

mente intelectual alcanza su limite y, si las cosas son para ser
comprendidas en su naturaleza verdadera y esencial, sus procesos de
actividad mental basados en ideas particularizadas, discriminaciones
y juicios, deben ser trascendidos por una apelación a alguna facultad
superior de conocimiento, si es que existe tal facultad superior. En la
mente-intuitiva (Manas), tenemos esa facultad, la cual como hemos
visto, es la conexión entre la mente-intelectual y la Mente Universal.
Aunque no es un órgano individualizado como la mente-intelectual,
tiene algo que es mucho mejor, – dependencia directa en la Mente
Universal. Mientras la intuición no da información que pueda ser
analizada y discriminada, ella da algo que es superior – comprensión
propia a través de la identificación.”
***
MAHAMATI ENTONCES le preguntó al Bendito, diciendo: “Bendito, te

suplicamos nos digas, ¿qué comprensiones claras un discípulo serio y
sincero debe tener para triunfar en la disciplina que guía a la
comprensión-propia?”
El Bendito replicó: Hay cuatro cosas a través de las cuales un

discípulo serio y sincero puede lograr la comprensión-propia de la
Sabiduría Noble y llegar a ser Bodhisattva-Mahasattva: Primero,
debe tener un entendimiento claro de que todas las cosas son
solamente manifestaciones de la mente misma; segundo, debe
descartar la noción del nacimiento, la permanecía y la desaparición;
tercero, debe entender claramente el no-ego de ambos, las cosas y
las personas; y cuarto, debe tener un concepto verdadero de lo que
constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Provisto con
estos cuatro entendimientos, los discípulos serios y sinceros pueden
llegar a ser Bodhisattvas y obtener la Inteligencia Trascendental.
En cuanto al primero; él debe reconocer y estar convencido

completamente que este mundo triple es nada más y nada menos
47
que una manifestación compleja de las actividades mentales de uno;

que está desprovisto de sustancia de identidad o ‘yo’ y sus
pertenencias; que no hay esfuerzo, ni ir ni venir. Debe reconocer y
aceptar el hecho de la influencia de la energía-hábito que ha sido
acumulada desde el pasado sin principio a través de la memoria, la
imaginación-falsa, el razonamiento-falso, y los apegos a los múltiples
objetos y reacciones en relación cercana y en conformidad a las ideas
del cuerpo como residencia y propiedad.
En cuanto al segundo; debe reconocer y estar convencido de que

todas las cosas deben ser consideradas como formas vistas en una
visión, en un sueño, vacías de sustancia, no-nacidas y sin naturaleza-
propia; que todas las cosas existen sólo por razón de un sistema
complicado de causa-efecto (origen interdependiente) que debe su
surgimiento a la discriminación y apego y que resulta en el
surgimiento del sistema-mental y sus pertenencias y desarrollo.
En cuanto al tercero; el debe reconocer y pacientemente aceptar el

hecho de que su propia mente y personalidad son así mismo
construidas por la mente, que está vacía de sustancia, no-nacida y
sin ego. Con estas tres cosas claramente en mente, el Bodhisattva
será capaz de entrar en la verdad de la no-imagen.
En cuanto a la cuarta; debe tener un concepto verdadero de lo que

constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Primero, ésta
no es comparable con las percepciones obtenidas por la mente-
sensorial, ni tampoco se puede comparar con la facultad de saber de
la mente-discriminatoria e intelectual. Ambas presuponen una
diferencia entre el yo y el no-yo, y el conocimiento así obtenido se
caracteriza por la individualidad y la generalidad. La comprensión-
propia está basada en la identidad de la unidad; no hay nada que
pueda ser discriminado ni dicho a propósito de ella. Pero para entrar
en ella el Bodhisattva debe estar libre de toda conjetura y apego a las
cosas, ideas y concepto del ‘yo’.”
***

expliques lo concerniente a las características de los apegos
profundos a la existencia, ¿cómo podemos llegar a desapegarnos de
ella?”
El Bendito replicó: “Cuando uno trata de entender el significado de las

cosas a través de palabras y discriminaciones, hay una implicación de
apegos inmensurables profundamente enraizados a la existencia Por
48
ejemplo: están los apegos profundamente enraizados a signos de

individualidad, a la causa-efecto, a la noción de ser y no-ser, a la
discriminación del nacimiento y la muerte, de hacer y no hacer, y al
hábito de la discriminación misma, de los cuales los filósofos son
dependientes.
Hay tres apegos que están profundamente enraizados en las mentes

de todos: la avaricia, la cólera y la obsesión, que están basados
en la lujuria, el miedo y el orgullo. Estos están respaldados por la
discriminación y el deseo que es procreador y está acompañado de la
excitación y la avaricia, amor al confort y el deseo de vida eterna; y
siguiéndoles hay una sucesión de renacimientos en los cinco pasajes
de la existencia y a la continuación de los apegos. Pero si estos
apegos se rompen, ningún signo de apego ni desapego permanecerá
porque están basados en cosas que no son existentes; cuando esta
verdad es claramente entendida la red de apegos desaparece.
Pero dependiendo de eso y apegándose por sí mismo a la combinación

triple que trabaja al unísono, está el surgimiento de la continuación
del incesante funcionamiento del sistema mental, y por él se dan el
sentimiento-profundo y la afirmación continua de la voluntad-de-
vivir. Cuando la triple combinación que causa el funcionamiento del
sistema-mental cesa, se produce una triple emanación y no hay un
surgimiento adicional de cualquier otra combinación. Cuando la
existencia y la no-existencia del mundo externo es reconocida como
surgiendo de la mente misma, entonces el Bodhisattva está preparado
para entrar en el estado de no-imagen, y allí dentro ver el vacío que
caracteriza toda discriminación y todos los apegos profundamente
asentados que resultan de eso. Allí verá no-signos de apego
profundamente-arraigado y desapego; allí verá nadie en opresión y
nadie en emancipación, excepto aquellos que por ellos mismos
toman placer en la opresión y la emancipación, porque en todas las
cosas hay no “sustancia” para ser agarrada y sostenida.
Pero, mientras estas discriminaciones sean apreciadas por el

ignorante y el simplón, continuarán apegándose por sí mismos a ellas
y, como el gusano de seda, irán rotando su hilo de discriminación,
envolviéndose ellos mismos y a los otros, cautivados con su veneno.
Pero para el sabio no hay signos de apego ni de desapego; todas las
cosas son vistas como viviendo en soledad donde no existe la
evolución de la discriminación. Mahamati, cuando tú y los otros
Bodhisattvas entiendan bien la distinción entre el apego y el
desapego, ustedes estarán en posesión de un medio óptimo para
evitar el llegar a apegarse a las palabras, por las que uno procede a
agarrar el significado. Libres de la dominación de las palabras serán
capaces de establecerse ustedes mismos donde haya un “giro” o
“desviación” o “rectificación” en el asentamiento-profundo de la
49
consciencia, a través de lo cual lograrán la comprensión-propia de la

Sabiduría Noble, siendo así capaces de entrar en todas las tierras-de-
Buda y asambleas y congregaciones. Ustedes estarán marcados con
el sello del poder, el dominio-propio o auto-control, las facultades
psíquicas, y estarán dotados con la sabiduría y el poder de los diez
votos inextinguibles, llegando a brillar con los rayos multicolores de
los Cuerpos de Transformación. Entonces, inmediatamente brillarán
sin esfuerzo como la luna, el sol y la mágica gema-del-deseo; y en
cada etapa verán las cosas como perfectas en la unidad con ustedes
mismos, incontaminadas por cualquier consciencia-propia. Viendo que
todas las cosas son como un sueño, serán capaces de entrar en la
etapa de los Tathagatas y podrán pronunciar discursos sobre el
Dharma al mundo de los seres de acuerdo con sus necesidades y
también serán capaces de liberarlos de las nociones dualísticas y
discriminaciones falsas.
Mahamati, hay dos formas de considerar la comprensión-propia, a

saber: las enseñanzas acerca de ella, y la comprensión misma. Las
enseñanzas como se dan en las nueve divisiones de los trabajos
doctrinales para la instrucción de aquellos que están inclinados hacia
ellas. Se dan a través de hacer uso de los recursos y expedientes
correctos e intentan despertar en todos los seres una verdadera
percepción del Dharma. Las enseñanzas están diseñadas para
mantenernos apartados de todas las nociones dualísticas del ser y
no-ser y de la unidad y la dualidad (otredad).
La comprensión misma está en la consciencia interna. Es una

experiencia interior que no tiene conexión con el sistema-mental
inferior y sus discriminaciones de palabras, ideas y especulaciones
filosóficas. Brilla con su propia luz clara para revelar el error y la
estupidez de las enseñanzas-construidas por la mente, para hacernos
inmunes a las influencias perniciosas del exterior, y guiarnos
infaliblemente al reino de las energías-virtuosas. Mahamati, cuando
se le provee al discípulo serio y sincero y al Bodhisattva con estos
requerimientos, el camino se abre al logro perfecto de la
comprensión-propia de la Sabiduría Noble, y al disfrute total de los
frutos que surgen de eso.
***
ENTONCES, MAHAMATI le preguntó al Bendito diciendo: “Bendito, te

suplicamos nos digas, ¿qué vehículo, dice El Bendito, caracteriza e
ilustra el logro de la comprensión-propia interna de la Sabiduría
Noble?”
El Bendito replicó: “Para descartar fácilmente algunos razonamientos

y discriminaciones erróneas, el Bodhisattva debe retirarse a un lugar
50
privado y tranquilo donde pueda reflexionar internamente sin contar

con nadie más, y allí dejémosle ejercitarse a sí mismo para avanzar
sucesivamente a lo largo de las etapas; esta privacidad es el
elemento característico del logro interno de la comprensión-propia de
la Sabiduría Noble.
Yo llamo a esto el Vehículo Único, no porque sea el Único Vehículo,

sino porque es solamente en privacidad y quietud cuando uno es
capaz de reconocer y comprender el camino del Vehículo Único.
Mientras que la mente está distraída y haciendo un esfuerzo
consciente, no puede haber culminación en lo tocante a los varios
vehículos; es sólo cuando la mente está sola y tranquila que es capaz
de abandonar las discriminaciones del mundo externo y buscar la
comprensión de un reino interno donde no hay ni vehículo ni nadie
que viaje en él. Yo hablo de los tres vehículos para guiar al ignorante.
No hablo demasiado acerca del Vehículo Único porque no hay forma
por la cual los discípulos y los maestros serios y sinceros puedan
comprender el Nirvana, sin ayuda e independientemente. De acuerdo
a los discursos de los Tathagatas, los discípulos serios y sinceros
deben ser separados, disciplinados y entrenados en la meditación y
dhyana, mediante las cuales serán ayudados por distintas estrategias
y técnicas a comprender la emancipación. Es porque los discípulos y
maestros serios y sinceros no han destruido completamente la
energía-hábito del karma y las obstrucciones del conocimiento
discriminativo y la pasión humana, que ellos son a menudo incapaces
de aceptar el no-ego dual y la transformación inconcebible de la
muerte, y es por eso que yo predico el vehículo triple y no el Vehículo
Único. Cuando los discípulos serios y sinceros se han liberado de toda
la energía-hábito maligna y son capaces de comprender el no-ego
dual, entonces ellos no estarán emborrachados con el éxtasis del
Samadhi y se despertarán en el súper-reino de la no-corriente-de-
energía buena. Ya una vez despiertos en el súper-reino de la no-
corriente-de-energía buena, ellos serán capaces de reunir todos los
requisitos para el logro de la Sabiduría Noble que está más allá de la
concepción y pertenece al poder soberano. Pero realmente Mahamati,
no hay vehículos, y de esa manera yo hablo del Único Vehículo.
Mahamati, el reconocimiento total del Único Vehículo nunca ha sido
logrado ni por los discípulos serios y sinceros, ni por los maestros, ni
incluso por el gran Brahma; solamente ha sido logrado por los
Tathagatas mismos. Esta es la razón por la cual es conocido como el
Único Vehículo. Y no quiero hablar mucho acerca de él porque no hay
forma por la cual los discípulos serios y sinceros puedan comprender
el Nirvana independientemente y sin ayuda.”
***
51
ENTONCES MAHAMATI le preguntó al Bendito, diciendo: “¿Cuáles son

los pasos que guiarán a un discípulo despierto hacia la comprensión-
propia de la Sabiduría Noble?”
El Bendito replicó: El principio descansa en el reconocimiento de que

el mundo externo es sólo una manifestación de las actividades de la
mente misma, y que la mente se apega a esa manifestación como
mundo externo simplemente por sus hábitos de discriminación y
razonamiento-falso. El discípulo debe de tener el hábito de mirar
todas las cosas honestamente. Él debe reconocer el hecho de que el
mundo no tiene naturaleza propia, que es no-nacido, que es como
una nube pasajera, como una circulo imaginario hecho por un
agitador giratorio, como el castillo de los Gandharvas, como la luna
reflejada en el océano, como una visión, un espejismo, un sueño. Él
debe llegar a entender que la mente en su naturaleza-esencial no
tiene nada que ver con la discriminación, ni la causa-efecto; no debe
escuchar los discursos basados en los términos y calificaciones
imaginarias; debe entender que la Mente Universal en su pura
esencia es un estado de no-imagen, y que es sólo por las corrupciones
acumuladas en su apariencia, que la propiedad del cuerpo-morada
es otra de sus manifestaciones, que en su propia naturaleza pura es
intocable e inafectada por tales cambios como el surgimiento, la
permanencia y la destrucción; debe entender completamente que
todas esas cosas llegan con el despertar de la noción de un ego-alma
y su consciencia mental. Por lo tanto, Mahamati, deja que esos
discípulos que desean entender la Sabiduría Noble a través de seguir
el Vehículo del Tathagata desistan de toda discriminación y
razonamiento erróneos acerca de la personalidad y su mundo-
sensorial o acerca de tales ideas como la causa-efecto, el
surgimiento, la permanencia y la destrucción, y se ejerciten ellos
mismos en la disciplina de dhyana que guía a la comprensión de la
Sabiduría Noble.
Para practicar Dhyana, el discípulo serio y sincero debe retirarse a un

lugar solitario y tranquilo, recordando que los hábitos de toda una
vida de pensamiento discriminatorio no pueden romperse fácil ni
rápidamente. Hay cuatro clases de meditación de concentración
(dhyana): El dhyana practicado por el ignorante; el dhyana dedicado
al examen del significado; el dhyana con la “Cualidad Esencial”
(Tathata) como su objeto; y el dhyana de los Tathagatas.
El dhyana practicado por el ignorante es una opción para aquellos que

siguen el ejemplo de los discípulos y maestros, pero que no entienden
su propósito y por lo tanto, llegan a “sentarse-quietos” con la mente
vacía. Este dhyana es practicado, también por aquellos que
menosprecian el cuerpo, lo ven como una sombra y un esqueleto lleno
de sufrimiento e impurezas, y sin embargo se agarran a la
52
noción de un ego que busca lograr la emancipación por la mera

cesación del pensamiento.
El dhyana dedicado al examen del significado, es el practicado por

aquellos que perciben lo no defendible de tales ideas como el yo, el
otro, y ambos, que son sostenidas por los filósofos, y que han pasado
más allá del no-ego-dual, dedicando el dhyana al examen del
significado del no-ego y las diferenciaciones de las etapas del
Bodhisattva.
El dhyana con la “Cualidad Esencial” (Tathata), o la Unidad, o el

Nombre Divino como su objeto es practicado por aquellos discípulos y
maestros serios y sinceros, quienes mientras reconocen
completamente el no-ego dual y la no-imagen del Tathata, todavía se
agarran a la noción del Tathata Último o Fundamental.
El dhyana de los Tathagatas es el dhyana de aquellos que están

entrando en la etapa de la Tathagatidad y quienes permaneciendo en
el éxtasis triple que caracteriza la comprensión propia de la Sabiduría
Noble, se consagran ellos mismos al bien de todos los seres para el
logro de los trabajos que están más allá del entendimiento, para su
emancipación. Este es el dhyana puro de los Tathagatas. Cuando
todas las cosas e ideas insignificantes son trascendidas y olvidadas,
permaneciendo ahí solamente un estado perfecto de no-imagen
donde el Tathagata y el Tathata se unen en la Unidad perfecta,
entonces todos los Budas se unirán llegando de todas las tierras-de-
Budas y con sus manos brillantes descansando en su frente darán la
bienvenida al nuevo Tathagata.
53
54
Capítulo VIII
El Logro de la Comprensión-Propia
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Te suplicamos nos digas

más acerca de lo que constituye el estado de comprensión-propia.”
El Bendito replicó: “En la vida de un discípulo serio y sincero hay dos

aspectos que deben ser distinguido nombrémoslos: Primero, el
estado de apego a la naturaleza-propia surgiendo de la discriminación
de él mismo y su campo de consciencia con que él está relacionado; y
segundo, el estado excelente y glorioso de comprensión-propia de la
Sabiduría Noble. El estado de apego a las discriminaciones de la
naturaleza-propia de las cosas y las ideas, y de la ‘yoedad’ se
acompaña de emociones placenteras o de aversión de acuerdo con la
experiencia tal como está expuesto en los libros de lógica. No debe
conformarse él mismo al no-ego de las cosas ni debe retener puntos
de vista erróneos en cuanto a su ego - debe abandonar esos
pensamientos y sostenerse a sí mismo firmemente en ese viaje
ascendente de las etapas.
El estado excelente y glorioso de la comprensión-propia tal como se

relaciona con el discípulo serio y sincero es un estado de
concentración mental en él cual el discípulo busca identificarse él
mismo con la Sabiduría Noble. En ese esfuerzo debe buscar el
aniquilar todos los pensamientos que deambulan, las nociones
pertenecientes a la eternidad de las cosas, y todas las ideas de
individualidad y generalidad, de sufrimiento e impermanencia, y
cultivar las ideas más nobles del no-ego, el vacío y la no-imagen; así
él logrará una comprensión de la verdad que esté libre de pasión y
sea por siempre serena. Cuando este esfuerzo activo de
concentración mental tenga éxito, le seguirá un estado receptivo más
pasivo de Samādhi en el cual el discípulo serio y sincero entrará en la
morada perfecta de la Sabiduría Noble y experimentará sus
consumaciones/culminaciones en las transformaciones del Samādhi.
Esta es la primera experiencia del estado glorioso de comprensión del
discípulo serio y sincero, pero todavía no está eliminada la energía-
hábito ni ha evadido la transformación de la muerte.
Habiendo logrado este estado alabado y maravilloso de comprensión,

el Bodhisattva no debe darse a sí mismo al placer de su éxtasis,
porque eso podría significar la cesación, sino que debe pensar
compasivamente en los otros seres y mantener siempre frescos sus
votos originales; no debe nunca descansar ni esforzarse en el éxtasis
del Samadhi.
55
Pero Mahamati, a medida que los discípulos serios y sinceros tratan

de avanzar en el camino que guía a la comprensión completa, hay un
peligro en contra, ante el cual deben estar en guardia. Los discípulos
no pueden apreciar que el sistema-mental, por la energía-hábito
acumulada, continúa funcionando más o menos inconscientemente
mientras ellos vivan. Algunas veces pueden pensar que son capaces
de acelerar el logro de su meta de tranquilización a través de suprimir
completamente las actividades del sistema-mental. Esto es un error,
porque incluso si las actividades de la mente son suprimidas, la mente
todavía continuará funcionando porque las semillas de la energía-
hábito aún permanecerán en ella. Lo que ellos piensan que es la
extinción de la mente, es en realidad el no- funcionamiento del
mundo externo de la mente al cual ellos ya no están más apegados.
Esto es, la meta de la tranquilización debe ser alcanzada no a través
de la supresión de todas las actividades de la mente, sino por dejar
ir o desprenderse de las discriminaciones y apegos.
Luego existen otros quienes, temerosos del sufrimiento ocasionado

por las discriminaciones de vida y muerte, tontamente buscan el
Nirvana. Ellos han llegado a ver que las cosas sujetas a la
discriminación no tienen realidad y así se imaginan que el Nirvana
debe consistir en la aniquilación de los sentidos y sus campos de
sensaciones; ellos no entienden que el nacimiento y la muerte y el
Nirvana no están separados uno de otro. Ellos no conocen que el
Nirvana es la Mente Universal en su pureza. Por lo tanto, estos
estúpidos que se agarran a la noción de que el Nirvana es un mundo
en sí mismo que está en el exterior y es visto por la mente ignorando
todas las enseñanzas de los Tathagatas concernientes al mundo
externo, continúan rodando en el curso de la rueda de nacimiento-y-
muerte. Pero cuando experimenten al “giro” o la “desviación” o la
“rectificación-reajuste” en la consciencia profunda que les traerá la
perfecta comprensión-propia de la Sabiduría Noble, entonces
entenderán.
Es muy sutil y difícil entender el verdadero funcionamiento de la

mente por los discípulos jóvenes; e incluso los maestros con todos
sus poderes de conocimiento-correcto y Samadhis, frecuentemente lo
encuentran inexplicable. Sólo son los Tathagatas y los Bodhisattvas
que están firmemente establecidos en las siete etapas quienes
pueden entender completamente sus trabajos. Aquellos maestros y
discípulos serios y sinceros que deseen entender completamente
todos los aspectos de las diferentes etapas del Bodhisattva con la
ayuda del conocimiento-correcto, deben hacerlo a través del
convencimiento de que los objetos de discriminación son solamente
vistos como parecen por la mente, y así, han de mantenerse alejados
de toda discriminación y falso razonamiento, que también proceden
56
de la mente misma, y han de buscar constantemente el ver las cosas

como son verdaderamente (yathabhutam), plantando la raíz de la
bondad en las tierras-de-Buda que no conocen limites por
diferenciaciones.
Para hacer todo esto el Bodhisattva debe mantenerse a sí mismo

alejado de toda confusión y desorden, de las excitaciones sociales y
del letargo; dejemos que se mantenga apartado de los tratados y
escritos de los filósofos mundanos, de los rituales y ceremonias y de
los predicadores profesionales. Dejémosle que se retire a un lugar
aislado en el bosque, y allí se dedique a la práctica de las variadas
disciplinas espirituales, porque sólo haciendo eso llegará a ser capaz
de obtener en este mundo de multiplicidades un verdadero
discernimiento dentro de los trabajos de la Mente Universal en su
Esencia. Allí, rodeado por sus buenos amigos los Budas, los discípulos
serios y sinceros llegaran a ser capaces de entender el significado del
sistema-mental y su lugar como agente mediador entre el mundo
externo y la Mente Universal, y llegarán a ser capaces de cruzar el
océano del nacimiento-y-muerte el cual surge de la ignorancia, el
deseo y la acción.
Habiendo ganado un entendimiento completo del sistema-mental, de

las tres naturalezas-propias, y del no-ego dual; y estableciéndose en
la medida de la comprensión-propia que va con ese logro, todo lo cual
puede ser ganado por su conocimiento-correcto, el camino estará
claro para el avance adicional del Bodhisattva a lo largo de las etapas
de la Bodhisattvedad. El discípulo debe entonces abandonar el
entendimiento de la mente que ha ganado por el conocimiento-
correcto, que en comparación con la Sabiduría Noble es como un
burro lisiado, y entrando en las ocho etapas de la Bodhisattvedad,
debe dedicarse a la Sabiduría Noble de acuerdo con sus tres aspectos.
Estos aspectos son: Primero, la no-imagen que llega cuando todas

las cosas pertenecientes a la condición de discípulo, la maestría y la
filosofía son completamente dominadas. Segundo, el poder añadido
por todos los Budas por razón de sus votos originales que incluyen
el reconocimiento de sus vidas, y el compartir sus vidas y sus méritos
con todas las vidas sintientes. Tercero, la perfecta comprensión-
propia que hasta ese momento sólo ha sido comprendida en una
medida. A medida que el Bodhisattva tiene éxito en despegarse por sí
mismo de ver todas las cosas - incluyendo su propia imagen sin-ego -
en su condición de fenómenos, y comprende los estados de Samādhi
y Samapatti, donde examina el mundo como una visión y un sueño
siendo sostenido por todos los Budas, entonces será capaz de pasar
con un logro completo a la etapa de Tathagata, que es la Sabiduría
Noble misma. Esta es la triplicidad de la vida noble, y estando
57
provisto de esta triplicidad la perfecta comprensión-propia de la

Sabiduría Noble ha sido obtenida.”
***
ENTONCES MAHAMATI le preguntó al Bendito diciendo: “¿Es la

purificación de las corrientes de energía perniciosas de la mente que
vienen del apegarse a las nociones de un mundo objetivo y un alma
empírica, gradual o instantánea?”
El Bendito replicó: “Hay tres corrientes de energía características de

la mente, a saber, las corrientes de energía perniciosas que surgen
de los antojos, los agarres y el apego; las corrientes de energía
perniciosas que surgen de las ilusiones de la mente y las obsesiones
del egoísmo; y las no-corrientes-de-energía buena que surgen de la
Sabiduría Noble.
Las corrientes de energía perniciosas que se dan por reconocer el

mundo externo, que en verdad es solamente una manifestación de la
mente, y el llegar a apegarse a él, son gradualmente purificadas, no
instantáneamente. Una conducta buena puede solamente llegar por el
camino de restricción y esfuerzo. Es como un alfarero que hace
vasijas y que las hace gradualmente con atención y esfuerzo. Es como
el diestro en la comedia, danzando, cantando, tocando el laúd,
escribiendo y haciendo cualquier otro arte; eso debe ser adquirido
gradual y laboriosamente Su recompensa será un discernimiento
claro dentro del vacío y la impermanencia o temporalidad de todas
las cosas.
Las corrientes de energía perniciosas que surgen de las ilusiones de la

mente y de las obsesiones del egoísmo, conciernen a la vida mental
directamente y son cosas como el temor, la cólera, el odio, y el
orgullo: estas son purificadas por el estudio y la meditación y esto
también debe ser logrado gradualmente y no instantáneamente. Es
como el fruto de ‘amra’ 2que madura lentamente; es como el pasto,
los arbustos, la hierba y los árboles que crecen de la tierra
gradualmente. Cada uno debe seguir el camino de estudio y
meditación por sí mismo, gradualmente y con esfuerzo. Gracias a los
votos originales de los Bodhisattvas y de todos los Tathagatas que
han dedicado sus meritos e identificado sus vidas con toda la vida
animada, todos pueden ser emancipados, ellos no carecen de ayuda
ni aliento; pero incluso, con la ayuda de los Tathagatas, la purificación
de las corrientes de energía perniciosas de la mente es, en el mejor
de los casos, lenta y gradual, necesitando ambos, el
2
El fruto del árbol del mango.
58
ahínco y la paciencia. Su recompensa es el entendimiento gradual del

no-ego dual y su paciencia y aceptación, y unos pies bien colocados
en las etapas de la Bodhisattvedad.
Pero, las no-corrientes-de-energías buenas que llegan de la

comprensión propia de la Sabiduría Noble, es la purificación que llega
instantáneamente a través de la gracia de los Tathagatas. Es como
un espejo reflejando todas las formas e imágenes instantáneamente
y sin discriminación; es como el sol o la luna revelando todas las
formas instantáneamente e iluminándolas desapasionadamente con
su luz. De la misma forma los Tathagatas guían a los discípulos serios
y sinceros al estado de no-imagen; todas las acumulaciones de la
energía-hábito y karma que han sido almacenados desde el tiempo sin
principio por el apego a los puntos de vista erróneos referentes al ego-
alma y su mundo externo, son purificadas, revelando
instantáneamente el reino de la Inteligencia Trascendental que
pertenece a la Budeidad. Al igual que la Mente Universal teñida por
las acumulaciones de la energía-hábito y el karma revela las
multiplicidades del ego-alma y sus mundos exteriores de
imaginación-falsa, así, la Mente Universal es purificada de sus
corrupciones a través de las purificaciones graduales de las
corrientes-de-energía malignas. Estas purificaciones llegan por medio
del esfuerzo, estudio, meditación, y por la comprensión gradual de la
comprensión-propia de la Sabiduría Noble como el Dharmata Buda
brillando espontáneamente con los rayos que se originan de su pura
Naturaleza-Propia. A través de eso, la mentalidad de los Bodhisattvas
madura instantáneamente: encontrándose ellos mismos en las
grandiosas residencias de los cielos de Akanistha radiando
espontáneamente los tesoros variados de su abundancia espiritual.”
59
60
Capítulo IX
El Fruto de la Comprensión-Propia
MAHAMATI preguntó al Bendito: “Bendito, te suplicamos nos digas,

¿cuál es el fruto que llega con la comprensión-propia de la Sabiduría
Noble?”
El Bendito replicó: “Primero, vendrá una claridad de discernimiento

en la implicación y significado de las cosas, y siguiendo eso vendrá
una apertura o claridad de discernimiento en el significado de los
ideales espirituales (Paramitas) y por esa razón el Bodhisattva será
capaz de entrar más profundamente en la morada de no-imagen y
experimentar el Samadhi superior y gradualmente pasar a través de
las etapas superiores de la Bodhisattvedad.
Después de experimentar el “giro” o “reajuste” en el asiento

profundo de la consciencia, experimentarán otros Samadhis incluso
hasta el máximo, el Vajravimbopama, que pertenece a los
Tathagatas y sus transformaciones. Serán capaces de entrar en el
reino-dominio de la consciencia que descansa más allá de la
consciencia del sistema-mental, e incluso de la consciencia de la
Tathagatidad. Llegarán a estar dotados de todos los poderes,
facultades psíquicas, dominio-propio, compasión-amorosa, medios-
diestros, y habilidades para entrar en otras tierras-de-los-Budas.
Antes de que haber logrado la comprensión-propia de la Sabiduría
Noble, habían sido influenciados por los intereses-propios del
egoísmo, pero después de haber obtenido la comprensión-propia se
encontrarán a sí mismos reaccionando espontáneamente a los
impulsos de un corazón grande y compasivo dotado con medios
diestros e ilimitados y sincera y totalmente dedicados a la
emancipación de los seres.”
***
MAHAMATI DIJO: “Bendito, ¿nos podrías hablar acerca del poder

sostenedor de los Tathagatas por el cual los Bodhisattvas son
ayudados a lograr la comprensión-propia de la Sabiduría Noble?”
El Bendito replicó: “Existen dos clases de poder sostenedor que

envían o emiten los Tathagatas y que están al servicio de los
Bodhisattvas. Sostenidos por ellos, los Bodhisattvas deben postrarse
ante ellos y demostrar su apreciación haciendo preguntas. La
61
primera clase de poder sostenedor es la adoración y fe propia del

Bodhisattva en los Budas, por cuya razón los Budas son capaces de
manifestarse y proveer su ayuda, y ordenarlos y establecerlos con
sus propias manos. La segunda clase de poder sostenedor es el poder
brillante de los Tathagatas que capacita a los Bodhisattvas a lograr y
pasar a través de los variados Samadhis y Samapattis sin llegar a
embriagarse por sus éxtasis.
Siendo sostenido por el poder de los Budas, el Bodhisattva incluso en

la primera etapa, será capaz de obtener el Samādhi conocido como la
Luz de Mahayana. En ese Samādhi, los Bodhisattvas llegarán a ser
conscientes de la presencia de los Tathagatas llegando de sus
diferentes moradas de las diez regiones para impartir su poder
sostenedor a los Bodhisattvas en diversas formas. Al igual que el
Bodhisattva Vajragarbha fue sostenido en sus Samadhis, e
igualmente como otros Bodhisattvas del mismo nivel y la misma
virtud han sido sostenidos, asimismo, todos los discípulos serios y
sinceros y los maestros y Bodhisattvas pueden experimentar este
poder de sostenimiento en sus Samadhis y Samapattis. La fe del
discípulo y el merito del Tathagata son dos aspectos del mismo poder
sostenedor y es a través de eso solamente que los Bodhisattvas son
capaces de llegar a ser uno en compañía de los Budas.
Cualquier Samādhi, facultad psíquica, y enseñanza que haya sido

comprendida por los Bodhisattvas, se hace posible solamente por el
poder sostenedor de los Budas; si fuera de otra forma, el ignorante y
necio podría lograr el mismo fruto. En cualquier lugar que los
Tathagatas entren con su poder sostenedor habrá música, no
solamente la música que producen las voces humanas y es ejecutada
por manos humanas en distintos instrumentos, sino que también
habrá música entre la hierba, los arbustos y los árboles, en las
montañas, en las ciudades, los palacios y las chozas; y mucho más,
habrá música en el corazón de aquellos dotados de atención-correcta.
El sordo, el mudo y el ciego se curarán de sus deficiencias y se
regocijarán en su emancipación. Tal es la virtud extraordinaria del
poder sostenedor impartido por los Tathagatas.
Por la transferencia de este poder sostenedor, los Bodhisattvas son

capaces de evitar las pasiones diabólicas, el odio y las cadenas del
karma; son capaces de trascender el dhyana de los principiantes y
avanzar más allá de la experiencia y la verdad que ya ha logrado; son
capaces de demostrar los Paramitas; y finalmente, lograr el estado
de Tathagatidad. Mahamati, si no fuera por este poder sostenedor,
ellos recaerían en las formas y pensamientos de los filósofos, de los
discípulos que quieren las cosas fáciles y de los de mente-maligna,
no pudiendo así llegar al logro superior. Por estas razones, los
discípulos serios y sinceros y los Bodhisattvas sinceros son sostenidos
por el poder de todos los Tathagatas.”
62
***
ENTONCES MAHAMATI dijo: “El Bendito ha dicho que a través de

cumplir los seis Paramitas, la Budeidad es lograda. Bendito, te
suplicamos nos digas, ¿cuáles son las Paramitas (Pāramīs o Las
Diez Perfecciones), y como pueden ser cumplidas?”
El Bendito replicó: “Las Paramitas son ideales de perfección espiritual

que deben ser las guías de la Bodhisattvedad en el camino a la
comprensión-propia. Hay seis de ellas pero deben considerarse en
tres diferentes formas de acuerdo con el progreso del Bodhisattva en
las distintas etapas. Al principio deben ser consideradas como ideales
para la vida mundana; después, como ideales para la vida mental; y
por último, como ideales de la vida espiritual y unitiva.
En la vida mundana donde uno todavía mantiene tenazmente las

nociones de un ego-alma y lo que a ello concierne, y se aferra a las
discriminaciones del dualismo, aunque sea solamente por los
beneficios mundanos, se deben apreciar los ideales de caridad, buena
conducta, paciencia, entusiasmo, consideración y sabiduría. Incluso
en la vida mundana la práctica de esas virtudes traerá recompensas
de felicidad y éxito.
En la mente-mundana de los discípulos serios y sinceros y también de

los maestros, su práctica traerá mucha más felicidad, emancipación,
iluminación y paz de mente, porque los Paramitas están establecidos
en el conocimiento-correcto y guían a los pensamientos al Nirvana,
incluso si el Nirvana de sus pensamientos es para ellos mismos. En la
mente-mundana los Paramitas llegan a ser como ideales bien
considerados; la caridad ya no puede ser expresada simplemente por
hacer regalos impersonales sino que otorgará los regalos más
costosos de simpatía y entendimiento; la buena conducta pedirá algo
más que la conformidad exterior de los cinco preceptos, porque a la
luz de los Paramitas se deben practicar la humildad, la simplicidad, el
auto-control y la generosidad. La paciencia pedirá algo más que
moderación con las circunstancias externas y los temperamentos de
otras personas: ahora pedirá paciencia con uno mismo. El entusiasmo
requerirá algo más que la demostración externa de la sinceridad y la
espontaneidad: reclamará más auto-control en la tarea de seguir el
Camino Noble y en manifestar el Dharma en la vida propia de cada
uno. La atención y la consideración abrirán el camino a la atención-
correcta donde los significados discriminatorios, las deducciones
lógicas y las racionalizaciones abrirán el camino a las intuiciones de
significado y espíritu. El Paramita de la Sabiduría (Prajna) no será ya
más considerado sabiduría pragmática y erudición, sino que se
63
revelará a sí mismo en su verdadera perfección con Toda-Verdad

incluida lo cual es el Amor.
El tercer aspecto de los Paramitas visto como la perfección ideal de

los Tathagatas puede sólo ser completamente comprendido por los
Bodhisattvas-Mahasattvas quienes son devotos a la disciplina
superior espiritual y han entendido totalmente que no hay nada más
que ver en el mundo que aquellos asuntos de la mente misma; en
aquellas mentes la discriminación de la dualidad ha cesado de
funcionar; y los amarres y agarres han llegado a ser inexistentes. Por
lo tanto, libres de apegos a los objetos individuales e ideas, sus
mentes gozan de libertad para considerar las distintas formas de
beneficiar y dar felicidad a otros, incluyendo a todos los seres
sintientes. Para los Bodhisattvas-Mahasattvas el ideal de la caridad es
demostrado en la entrega de la esperanza del Nirvana de los
Tathagatas, para que todos puedan disfrutarlo juntos. Mientras
mantienen relaciones con un mundo objetivo, no hay surgimiento en
las mentes de los Tathagatas, de discriminaciones entre los intereses
del ‘yo’ y los intereses de los otros, entre el bien y el mal, - solamente
tienen la espontaneidad y la autenticidad sin esfuerzo de la conducta
perfecta. Practicar la paciencia con el completo conocimiento de esto
y lo otro, de la avidez y la avaricia, pero sin pensamiento de
discriminación ni de apego, - esta es la Paramita de la Paciencia de
los Tathagatas. El esforzarse uno mismo con energía desde la primera
parte de la noche hasta el final en conformidad con las medidas
disciplinarias, sin surgimiento de discriminación en cuanto a
comodidad o incomodidad, - ese es el Paramita del fervor de los
Tathagatas. Sin discriminar entre el yo y los otros en los
pensamientos del Nirvana, sino manteniendo la mente fija en el
Nirvana, - ese es el Paramita de la Atención-Correcta. En cuanto al
Prajna-Paramita, que es la Sabiduría Noble, ¿quién puede predicarlo?
Cuando en el Samādhi la mente cesa de discriminar y solamente está
la no-imagen perfecta llena de amor, entonces, un “giro” o
“desviación” o “ajuste” inescrutable tiene lugar en la consciencia
profunda y se logra la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, -
esto es, el supremo Prajna-Paramita.”
***
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Tú has hablado de un

cuerpo-astral, un “cuerpo visual-mental” (manomayakaya) que los
Bodhisattvas son capaces de asumir, como siendo uno de los frutos
de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble: Bendito, te
suplicamos nos digas: ¿qué quieres decir con el mencionado cuerpo
trascendental?”
64
El Bendito replicó: “Hay tres clases de cuerpos trascendentales.

Primero, uno en el cual el Bodhisattva logra el disfrute del Samadhi
y el Samapattis. Segundo está él que es asumido por los Tathagatas
de acuerdo con la clase de seres que ha de sostener, y el cual se logra
y perfecciona espontáneamente con el no-apego y no-esfuerzo.
Tercero, ese del cual los Tathagatas reciben su intuición del
Dharmakaya.
La personalidad trascendental que entra en el goce del Samadhi llega

de las etapas tercera, cuarta y quinta a medida que la actividad o
estado de la mente llega a aquietarse y las ondas de consciencia ya
no alteran más la apariencia de la Mente Universal. En este estado, la
mente-consciencia está todavía alerta, en cierta medida, del goce que
se está experimentando por esta cesación de actividades de la
mente.
La segunda clase de personalidad trascendental es la clase asumida

por los Bodhisattvas y Tathagatas como cuerpos de transformación
mediante los cuales ellos demuestran sus votos originales en el
trabajo de lograr y perfeccionar. Esta clase de transformación llega
con la etapa octava de la Bodhisattvedad. Cuando el Bodhisattva
tiene una metódica y meticulosa penetración en la naturaleza ilusiva
o similar-a-maya de las cosas, y entiende el dharma de la no-imagen,
él experimentará el “giro” o desviación en su consciencia profunda, y
llegará a ser capaz de experimentar el Samadhi superior incluso hasta
lo supremo. Al entrar en estos Samadhis gloriosos él logrará una
personalidad que trasciende la mente-consciencia, por cuya razón
obtiene los poderes supernaturales de dominio-propio y de dominio-
de-actividades por los cuales es capaz de moverse a su gusto, tan
rápido como un sueño cambia y como una imagen cambia en un
espejo. Este cuerpo trascendental no es un producto de los elementos
y sin embargo hay algo en él que es análogo a lo que es así producido;
se edifica con todas las diferencias que pertenecen al mundo de la
forma pero sin sus limitaciones. Poseyendo este cuerpo- mental-
visual se es capaz de estar presente en todas las asambleas de las
tierras-de-Buda. Justo como sus pensamientos se mueven
instantáneamente y sin obstrucción sobre las pareces, los ríos, los
árboles, las montañas, y como en su memoria recuerda y visita las
escenas de sus experiencias pasadas, así, mientras su mente se
mantiene funcionando en el cuerpo, sus pensamientos pueden estar a
cientos de miles de yojanas3. De la misma manera, la personalidad
trascendental que experimenta el Samadhi Vajravimbopama estará
dotada de poderes sobrenaturales, facultades psíquicas y dominio-
propio por cuya razón él será capaz de recorrer los pasajes que guían
a las asambleas de los Budas, moviéndose tan libremente como
desee. Pero sus deseos ya no estarán más centrados ni contaminados
3
Un yojana iguala aproximadamente a ocho millas.
65
por la discriminación y el apego porque esta personalidad

trascendental no es su antiguo cuerpo, sino la quintaesencia de sus
votos originales de darse-a-sí-mismo para conducir a todos los seres
a su madurez.
La tercera clase de personalidad trascendental es tan inefable que es

capaz de lograr intuiciones del Dharmakaya, esto es, logra
intuiciones de la ilimitada e inescrutable cognición de la Mente
Universal. A medida que los Bodhisattvas-Mahasattvas logran el
estadío superior de las etapas y llegan a familiarizarse con todos los
tesoros que hay que comprender en la Sabiduría Noble, lograrán esta
transformación-corporal inconcebible que es la verdadera naturaleza
de todos los Tathagatas pasados, presentes y futuros, y participarán
en la paz gloriosa y perfecta que penetra el Dharma de todos los
Budas.”
66
Capítulo X
El Aprendizaje o Aspiración: El Linaje de los Arhats
ENTONCES MAHAMATI le preguntó al Bendito: “Te suplicamos nos

digas, ¿cuántas clases de discípulos hay?”
El Bendito replicó: “Hay muchas clases de discípulos, tantas como

individuos, pero para la conveniencia de la explicación, pueden ser
dividido en dos grupos: los discípulos del linaje de los Arhats, y los
discípulos conocidos como Bodhisattvas. Los discípulos del linaje de
los Arhats pueden ser considerados bajo dos aspectos: Primero, de
acuerdo al número de veces que ellos regresan a esta vida de
nacimiento y muerte; y segundo, de acuerdo a su progreso espiritual.
Bajo el primer aspecto, ellos pueden ser subdivididos en tres grupos:
“Los que han entrado-en-la-Corriente”, “los que retornan-Una-Vez”, y
“los que Nunca-retornan”.
Los que han entrado-en-la-Corriente son aquellos discípulos que

habiéndose liberado de los apegos a las discriminaciones inferiores y
habiéndose limpiado de los obstáculos duales claramente entienden el
significado del no-ego dual pero aún se agarran a la noción de
individualidad y generalidad y a su propio ego. Estos avanzarán a lo
largo de las etapas hasta la sexta solamente, para sucumbir al éxtasis
de entrada del Samadhi. Renacerán siete veces, o cinco veces, o tres
veces, antes de ser capaces de pasar la sexta etapa. Los que retornan-
Una Vez y los que Nunca-retornan son los Bodhisattvas que han
alcanzado la séptima etapa.
La razón para estas gradaciones es por su apego a los tres grados de

imaginación-falsa, a saber: la fe en las prácticas morales, la duda, y
el punto de vista de su personalidad individual. Cuando estos tres
impedimentos son vencidos, serán capaces de lograr las etapas
superiores. En cuanto a las prácticas morales, los discípulos
ignorantes y necios obedecen las reglas de moralidad, devotamente y
con abnegación, porque desean de esa manera progresar en los
avances mundanos y en la felicidad, con la esperanza añadida de
renacer en condiciones más favorables. Los que entran-en-la-
Corriente no se agarran a las prácticas morales con la esperanza de
una recompensa porque sus mentes están fijas en el estado glorioso
de la comprensión-propia. La razón por la cual ellos se consagran a la
práctica de la moralidad es que desean dominar tales verdades y
estar en conformidad con las corrientes-de-energía-inmaculadas. En
cuanto a la observación de la obstrucción de la duda en las
67
enseñanzas del Buda, ésta continuará mientras cualesquiera de las

nociones de discriminación sean apreciadas, y desaparecerá cuando
ellas desaparezcan. El apego a los puntos de vista de la personalidad
individual finalizará cuando el discípulo gane un poco más en el
entendimiento cabal de las nociones de ser y no-ser, de la naturaleza-
propia y el no-ego, de tal modo que al desprenderse de los apegos a
su propio ego (que van incluidos con esas discriminaciones) a través
de destruir y limpiar esos tres obstáculos, el que retorna Una Vez en
la Corriente será capaz de descartar toda avaricia, cólera y estupidez.
En cuanto a los Arhats que retornan-Una-Vez; hubo una vez en ellos

la discriminación de la forma, los signos, y las apariencias, pero a
medida que gradualmente aprendieron por el conocimiento-correcto a
no ver los objetos individuales bajo el aspecto de calidad y cantidad,
y a medida que van llegando a familiarizarse con lo que simboliza el
logro o la realización de la práctica de dhyana, habrán alcanzado la
etapa de iluminación donde en un renacimiento más serán capaces de
ponerle final al apego por su interés propio. Libre de esta carga de
error y sus apegos, las pasiones no se afirmarán más ellas mismas y
los obstáculos serán borrados para siempre.
Bajo el segundo aspecto los discípulos pueden ser agrupados de

acuerdo con el nivel de progreso espiritual que ellos hayan alcanzado
en cuatro clases: discípulos (sravaka), maestros
(pratyekabuddha), Arhats, y Bodhisattvas.
La primera clase de discípulos piensa bien pero encuentra difícil

entender ideas no familiares. Sus mentes están felices cuando
estudian y practican las cosas pertenecientes a la apariencias que
pueden ser discriminadas, pero llegan a confundirse por la noción de
una cadena continua de causa-efecto, se sienten temerosos cuando
consideran los agregados que componen la personalidad y su mundo
objetivo como siendo igual-a-maya, vacío y sin ego. Fueron capaces
de avanzar hasta la quinta o sexta etapa donde se pueden separar de
las pasiones que surgen, pero no de las nociones que hacen surgir la
pasión y por lo tanto son incapaces de desprenderse del agarre al ego-
alma y sus apegos acompañantes, sus hábitos y la energía- hábito. En
esta misma clase de discípulos están los discípulos serios y sinceros de
otras fes, quienes agarrándose a las nociones de tales cosas como el
alma como entidad eterna, el Atman Supremo, el Dios Personal,
buscan un Nirvana que esté en armonía con ellos. Hay otros, más
materialistas en sus ideas, que piensan que todas las cosas existen
en dependencia causa-efecto y, por lo tanto, que el Nirvana debe estar
en una dependencia equivalente. Pero ninguno de estos, aunque sean
serios y sinceros, ha ganado un discernimiento en
la verdad del no-ego dual, y por lo tanto son de discernimiento
espiritual limitado en lo que se refiere a la liberación y la no-
68
liberación; porque para ellos no hay emancipación. Tienen una gran

confianza en si mismos pero nunca podrán ganar un conocimiento
verdadero del Nirvana hasta que hayan aprendido a disciplinarse en
la aceptación paciente del no-ego dual.
La segunda clase de “maestros” o conocedores son aquellos que han

ganado un grado superior de entendimiento intelectual de las
verdades concernientes a los agregados que componen la
personalidad y su mundo externo, pero que están llenos de temor
cuando se enfrentan al significado y consecuencias de esas verdades,
y a las demandas que su aprendizaje les impone, esto es, no llegar a
apegarse al mundo externo y sus formas diversas hechas para la
comodidad y el poder, y mantenerse aparte de los enredos de sus
relaciones sociales. Se sienten atraídos por las posibilidades que se
pueden alcanzar al realizar eso, es decir, la posesión de poderes
milagrosos tales como dividir la personalidad y apariencia en
diferentes lugares al mismo tiempo, o la manifestación de cuerpos de
transformación. Para ganar estos poderes recurren incluso a la vida
solitaria, pero esta clase de maestros nunca va más allá de las
seducciones de su aprendizaje y egoísmo, y sus discursos están
siempre en conformidad con esa característica y limitación. Entre
ellos hay muchos discípulos que demuestran un grado de
discernimiento espiritual que se caracteriza por la sinceridad y la
voluntad de lograr todas las demandas que las etapas les exigen.
Cuando ven que todo lo que compone el mundo objetivo es sólo una
manifestación de la mente, que no tiene naturaleza-propia, es no-
nacida y sin ego, lo aceptan sin temor, y cuando ven que también su
propio ego-alma es vacío, no nacido, y carente de ego, se sentirán
serenos, invulnerables, y con propósitos serios y sinceros buscarán
ajustar sus vidas a la totalidad de las demandas de esas verdades sin
olvidar las nociones que descansan detrás de esos hechos esenciales,
especialmente la noción de su propio ego-consciencia y su relación
con el Nirvana. Estos son los que han-entrado-a-la-Corriente.
La clase conocida como Arhats son aquellos maestros conocedores

sinceros y serios que pertenecen al grupo de los que retornan. A
través de su discernimiento espiritual han alcanzado la sexta y
séptima etapas. Han entendido completamente la verdad del no-ego
dual y de la no-imagen de la Realidad; con ellos no hay más
discriminación, ni pasiones, ni orgullo de egoísmo; han ganado un
discernimiento superior y glorioso y han visto dentro de la inmensidad
de las tierras del Buda. A través de lograr una percepción interna de
la verdadera naturaleza de la Mente Universal se han purificado
gradualmente de su energía-hábito. El Arhat ha logrado la
emancipación, la iluminación, las Dhyanas, los Samadhis, y su
atención completa es dada al logro del Nirvana, pero la idea del
Nirvana le causa perturbaciones mentales porque tiene una idea
equivocada. La noción del Nirvana en su mente está dividida:
69
discrimina el Nirvana del ‘yo’, y el del ‘yo’ de los otros. Ha obtenido

algunos de los frutos de la comprensión-propia pero todavía piensa y
discute acerca de las Dhyanas, las materias para la meditación, los
Samadhis, y los frutos. Orgullosamente dice: “Hay restricciones, pero
yo estoy fuera de ellas.” Él es un fracaso doble: denuncia los vicios
del ego pero todavía se agarra a sus grilletes. Mientras continua
discriminando las nociones de dhyana, la práctica de dhyana, los
temas de dhyana, el conocimiento-correcto y la verdad, hay un
estado de mente confuso y desorientado, - aún no ha logrado la
emancipación perfecta. La emancipación llega con la aceptación de la
no-imagen.
Él es el experto en las Dhyanas y entra en los Samadhis, pero para

alcanzar las etapas superiores uno debe pasar más allá de las
Dhyanas, los inmensurables, el mundo de la no-forma, y el éxtasis
del Samadhi en el Samapattis guiando a la cesación del pensamiento
mismo. El practicante-de-dhyana, dhyana, el sujeto de dhyana, la
cesación del pensamiento, retornar una vez, nunca retornar, todos
estos son estados de mente confusos y divididos. No será hasta que
toda discriminación sea abandonada, que pueda haber una
emancipación perfecta. Así el Arhat, experto en las dhyanas,
participando en el Samadhi, pero sin ayuda de los Budas se rinde al
éxtasis cautivador del Samadhi – y pasa a su Nirvana. El Arhat está
en la clase de los que retornan-Una-Vez.
Los discípulos, maestros y Arhats pueden ascender hasta la sexta

etapa. Perciben que el mundo triple no es más que la mente misma;
perciben que no hay un llegar a apegarse a las multiplicidades de
objetos externos excepto a través de las discriminaciones y
actividades de la mente misma; perciben que no hay un ego-alma; y
por lo tanto logran en cierta medida tranquilidad. Pero su tranquilidad
no es perfecta cada minuto de sus vidas, porque con ellos hay algo,
un efecto-producido, algo a lo que se han agarrado o se están
agarrando, algún vestigio residual de dualismo y egoísmo. Aunque
desconectados del funcionamiento activo de las pasiones todavía
están limitados por la energía-hábito de la pasión y, estando
embriagados por el vino del Samādhi, tendrán su morada en el reino
de las corrientes de la energía-hábito (sánscrito: asvara). La
tranquilidad perfecta es solamente posible en la etapa séptima.
Mientras que sus mentes estén en confusión, no pueden lograr una
clara convicción en cuanto a la cesación de la multiplicidad y la
actualización de la unidad perfecta de todas las cosas. En sus mentes
la naturaleza-propia de las cosas es todavía discriminada como buena
o mala, por lo tanto, sus mentes están en confusión y ellos no pueden
pasar más allá de la sexta etapa. No obstante, en la sexta etapa toda
discriminación cesa a medida que llegan a estar absortos en el éxtasis
del Samadhi, en el cual ellos atesoran el pensamiento
70
del Nirvana y, como el Nirvana es posible en la etapa sexta, entran a

su Nirvana, pero no es el Nirvana de los Budas.”
71
72
Capítulo XI
La Bodhisattvedad y Sus Etapas
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “¿Nos hablarías ahora

acerca de los discípulos que son Bodhisattvas?”
El Bendito replicó: “Los Bodhisattvas son aquellos discípulos serios y

sinceros que son iluminados por la razón de sus esfuerzos para lograr
la comprensión-propia de la Sabiduría Noble y que se han impuesto la
tarea de iluminar a otros. Han conseguido un entendimiento claro de
la verdad de que todas las cosas son vacías, no-nacidas, y de una
naturaleza semejante a la de maya; han cesado de ver las cosas
discriminadamente y de considerarlas en sus relaciones; entienden
completamente la verdad del no-ego dual y se han ajustado a los
acontecimientos con paciencia y aceptación; han obtenido una
comprensión definitiva de la no-imagen; y están morando en el
conocimiento-perfecto que han ganado por medio de la comprensión-
propia de la Sabiduría Noble.
Bien templados con el sello de la “Cualidad-Esencial”, entraron en la

primera etapa de los Bodhisattvas. La primera etapa es la llamada
etapa de Gozo (Pranudita). Entrar en esta etapa es como haber
salido de la furia notoria de las penumbras y pasar al reino de la no-
oscuridad; es como salir del bullicio y el tumulto de la ciudad y entrar
en la quietud de la privacidad interna. El Bodhisattva siente dentro
de sí el despertar de un gran corazón de compasión y
pronuncia sus diez votos originales:
1. Honrar y servir a todos los Budas;

2. Diseminar el conocimiento y práctica del Dharma;
3. Recibir con agrado a todos los Budas del futuro;
4. Practicar las seis Paramitas;
5. Persuadir a todos los seres que abracen el Dharma;
6. Lograr un entendimiento perfecto del universo;
7. Lograr un entendimiento perfecto de la mutualidad o unión
de todos los seres;
8. Lograr la comprensión perfecta de la unidad de todos los
Budas y Tathagatas en su naturaleza-propia, propósito y
recursos;
9. Llegar a familiarizarse con los medios adecuados para llevar
a cabo esos votos para la emancipación de todos los seres;
73
10. Alcanzar la iluminación suprema a través de la

comprensión-propia de la Sabiduría Noble, ascendiendo en las
etapas y entrando en la Tathagatidad.
En el espíritu de estos votos el Bodhisattva gradualmente asciende

las etapas hasta la sexta. Todos los discípulos serios y sinceros, los
maestros y los Arhats han ascendido hasta ese momento, pero
cautivados por el éxtasis del Samadhi y no siendo ayudados por el
poder de los Budas, pasan a ‘su Nirvana’. El mismo resultado hubieran
obtenido los Bodhisattvas si no fuese por el poder de ayudar que los
Budas les brindan y mediante el cual están capacitados para rehusar
entrar en el Nirvana hasta que todos los seres puedan entrar con ellos.
Los Tathagatas les señalan las virtudes de la Budeidad que están más
allá de la concepción de la mente- intelectual, alentándolos y
fortaleciéndolos para que no caigan en el encantamiento del éxtasis
del Samadhi, pero presionándolos para conseguir un adelanto
adicional a lo largo de las etapas. Si los Bodhisattvas entraran al
Nirvana en esta etapa, y lo hubieran hecho sin el poder sostenedor
de los Budas, habría una cesación de todas las cosas y la familia de
los Tathagatas habría llegado a extinguirse.
Fortalecidos por la nueva fuerza que les llega de los Budas y con un
discernimiento más perfecto que el suyo por razón de su avance y
desarrollo en la comprensión-propia de la Sabiduría Noble,
reexaminan la naturaleza del sistema-mental, el no-ego de la
personalidad, y la parte que se agarra y se apega al juego de la
energía-hábito en el drama manifiesto de la vida; reexaminan
también las ilusiones del cuádruple análisis lógico (los cuatro
elementos), y los variados elementos que entran en la iluminación y
entendimiento-propio, y en la estremecimiento de sus nuevos
poderes de dominio-propio, los Bodhisattvas entran en la séptima y
más remota etapa (Durangama).
Ayudados por el poder sostenedor de los Budas, los Bodhisattvas en

esta etapa entran en el éxtasis del Samādhi de la perfecta
tranquilidad. Debido a sus votos originales son transportados por las
emociones de amor y compasión y van siendo conscientes de la parte
que están ejecutando al llevar a cabo sus votos para la emancipación
de todos los seres. Consecuentemente, no entran en el Nirvana, pero
en verdad, están ya en el Nirvana porque en sus emociones de amor
y compasión no hay surgimiento de discriminación, y en lo sucesivo,
para ellos, la discriminación no tendrá lugar. Para la Inteligencia
Trascendental sólo una idea está presente - la promoción de la
comprensión de la Sabiduría Noble. Su discernimiento es emitido
desde la Matriz de la Tathagatidad, y ellos entran en su tarea con
espontaneidad y esplendor, porque eso pertenece a la naturaleza-
propia de la Sabiduría Noble. Esto es el llamado Nirvana del
74
Bodhisattva – el perderse uno mismo en el éxtasis de la perfecta

rendición. Esta es la etapa séptima, la etapa más remota.
La etapa octava, es la etapa de la No-retirada (Acala). Hasta esta

etapa, por causa de las corrupciones en la apariencia de la Mente
Universal originadas por la acumulación de la energía-hábito desde el
tiempo sin principio, el sistema-mental y todo lo pertinente a él ha
evolucionado y ha sido sostenido. El sistema mental funciona a través
de las discriminaciones de un mundo objetivo y externo al que llega a
apegarse y por el cual es perpetuado. Pero con el logro de la etapa
octava del Bodhisattva viene un ‘giro’ o una ‘desviacion’ en el asiento
profundo de su consciencia, desde el egoísmo centralizado en él
mismo hasta la compasión universal para todos los seres, por el cual
logra la perfecta comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Hay un
instante de cesación de las actividades erróneas o engañosas del
sistema-mental completo; la danza de las olas de la energía-hábito
sobre la apariencia de la Mente Universal queda inmóvil para siempre,
revelando su propia quietud y soledad inherente, la Unidad
inconcebible de la Matriz de la Tathagatidad.
De ahí en adelante ya no volverá a darse el mirar lo aparente, el

mundo externo a través de los sentidos y las mentes sensoriales, ni
una discriminación de conceptos, ideas y proposiciones
particularizadas a través de una mente intelectual, ni más agarre ni
apego, ni orgullo de egoísmo, ni energía-hábito. De ahí en adelante
hay sólo la experiencia interna de la Sabiduría Noble que ha sido
lograda a través de entrar en su Unidad perfecta.
Consecuentemente, estableciéndose en la etapa octava de la No-

retirada, el Bodhisattva entra en el éxtasis de los diez Samadhis,
pero, evitando el pasaje de los discípulos y maestros que se rinden a
su éxtasis cautivador y persuasivo, y quienes pasan a sus Nirvanas; y
así ayudado por sus votos y la Inteligencia Trascendental que ahora
es suya, y siendo sostenido por el poder de los Budas, entra en el
pasaje superior que guía a la Tathagatidad. Pasa a través del éxtasis
de los Samadhis para asumir la transformación corporal de un
Tathagata, ahora a través de él todos los seres pueden ser
emancipados. Mahamati, si no hubiera habido ninguna matriz-de-
Tathagata y ninguna Mente Divina, entonces no hubiera habido
surgimiento y desaparición de los agregados que componen la
personalidad y su mundo externo, ni surgimiento ni desaparición de
las personas ignorantes y las personas sabias, ni tampoco hubiera
habido tarea para los Bodhisattvas; por lo tanto, mientras camines el
pasaje de la comprensión-propia y entres en el goce de los Samadhis,
nunca debes abandonar el trabajo duro para la emancipación de
todos los seres y tu amor resignado, generoso y desinteresado que
nunca será en vano. Para los filósofos la idea de la matriz-del-
Tathagata parece desprovista de pureza y sucia por las
75
manifestaciones externas, pero no es así entendido por los

Tathagatas, - para ellos no es una proposición de filosofía sino una
experiencia intuitiva tan verdadera como si hubiera una fruta
amalaka sostenida en la palma de la mano.
Con la cesación del sistema-mental y todas sus discriminaciones

desarrollándose, hay una cesación de toda tensión nerviosa y
esfuerzo. Es como un hombre en un sueño que imagina que está
cruzando un río y emplea toda su fuerza para hacerlo, y
repentinamente despierta. Estando despierto, piensa: “¿Es esto real o
irreal?” Estando ahora iluminado sabe que ni es real ni es irreal.
Consecuentemente, cuando el Bodhisattva llega a la etapa octava, es
capaz de ver todas las cosas en su realidad y más aún, es capaz de
entender completamente el significado de todas las cosas ilusorias en
su vida en cuanto a cómo pasan y cómo desaparecen. Desde el
tiempo sin principio el sistema-mental ha percibido la multiplicidad de
las formas, condiciones e ideas con lo cual la mente-pensante ha
discriminado y la mente-empírica ha experimentado, apresado,
aferrado y establecido. De esto ha surgido la energía-hábito que por
su acumulación ha condicionado las ilusiones de la existencia y la no-
existencia, la individualidad y la generalidad, y por lo tanto ha
perpetuado el estado de ensueño de la falsa imaginación. Pero ahora,
para los Bodhisattvas de la etapa octava, la vida está en el pasado y
es recordada como verdaderamente fue – un sueño pasajero.
Mientras que el Bodhisattva no haya pasado a la etapa séptima,

aunque haya logrado el entendimiento intuitivo del significado
verdadero de la vida y su naturaleza-ilusoria como maya, e incluso
aunque haya logrado entender cómo la mente ejecuta sus
discriminaciones y apegos, a pesar de eso, el abrigar las nociones de
estas cosas ha continuado y, aunque él ya no experimente en su
interior cualquier deseo ardiente por las cosas ni cualquier impulso
para asirlas, las nociones concernientes a ellas han persistido e
influenciado sus esfuerzos para practicar las enseñanzas de los Budas
y para trabajar por la emancipación de todos los seres. Ahora, en la
etapa octava, inclusive esas nociones han desaparecido, y todo el
esfuerzo y la lucha son vistos como innecesarios. El Nirvana de los
Bodhisattvas es la tranquilidad perfecta, pero no es la extinción ni la
inercia; mientras que haya una ausencia completa de discriminación
y propósito, está la libertad y la espontaneidad de la potencialidad
que ha llegado con el logro y la aceptación paciente de las verdades
del no-ego y la no-imagen. Aquí está la perfecta soledad,
imperturbable por cualquier gradación o sucesión continua, pero
resplandeciente con la potencia y libertad de su naturaleza-propia
que es la naturaleza-propia de la Sabiduría Noble, felizmente apacible
con la serenidad del Amor Perfecto.
76
Entrando en la etapa octava, con el “giro” o “desviación” en el asiento

profundo de la consciencia, el Bodhisattva llegará a ser consciente de
que ha recibido la segunda clase de cuerpo-Trascendental
(Manomayakaya). La transición del cuerpo-mortal a cuerpo-
Trascendental no tiene nada que ver con la muerte humana corporal,
porque el cuerpo viejo continúa funcionando y la antigua mente sirve
a las necesidades de ese cuerpo, pero ahora está libre del control de
la mente mortal. Ha habido una transformación-muerte inconcebible
(accintya-parinama-cyuti) por la cual la imaginación falsa de su
personalidad individual particularizada ha sido trascendida por la
comprensión de su unidad con la mente universalizada de la
Tathagatidad, mediante la cual por la comprensión, no habrá una
vuelta atrás. Con esa comprensión, se encuentra a sí mismo
abundantemente dotado con todos los poderes de los Tathagatas,
facultades psíquicas, y dominio-propio; y así como la buena tierra es
el sostén de todos los seres en el mundo del deseo (karmadathu),
así los Tathagatas llegan a ser el sostén de todos los seres en el
Mundo Trascendental de la No-forma.
Las primeras siete etapas del Bodhisattva sucedieron en el reino de la

mente, y la octava, mientras la mente transcendía, todavía estaba en
contacto con ella; pero en la etapa novena la Inteligencia
Trascendental (Sadhumati), por razón de su inteligencia perfecta y
su discernimiento en la no-imagen de la Mente Divina que ha sido
obtenida por la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, él está en
el reino de la Tathagatidad. Gradualmente el Bodhisattva
comprenderá su naturaleza-de-Tathagata, la posesión de todos sus
poderes y facultades psíquicas, dominio-propio, compasión-amorosa,
y medios diestros, y por medio de ellos entrará en las tierras-de-
todos-los-Budas. Haciendo uso de estos nuevos poderes, el
Bodhisattva asumirá varias transformaciones corporales y de
personalidad con el objetivo de beneficiar a otros. Al igual que en las
vidas mentales anteriores donde la imaginación ha surgido del
conocimiento relativo, así ahora los medios diestros surgen
espontáneamente de la Inteligencia Trascendental. Es como una
gema mágica que refleja instantáneamente las respuestas apropiadas
a los deseos de uno. El Bodhisattva pasa sobre todas las asambleas
de los Budas y los escucha hablar sobre la naturaleza-ilusoria, como
un sueño, de todas las cosas, y sobre lo concerniente a las verdades
que trascienden todas las nociones del ser y no-ser, que no tienen
relación con el nacimiento y muerte, ni con la eternidad ni la
extinción. Así, enfrentando a los Tathagatas a medida que ellos
disertan sobre la Sabiduría Noble que está más allá de la capacidad
mental de los discípulos y maestros, él logrará cien mil Samadhis, de
hecho, cien mil nyutas de kotis de Samadhis, y en el espíritu de esos
Samadhis, instantáneamente pasará de una tierra-de-Buda a la otra,
rindiendo homenaje y reverenciando a todos los Budas que han
nacido en todas las mansiones celestiales, manifestando los cuerpos-
77
de-Buda y, él mismo discursando sobre el Tesoro Triple a los

Bodhisattvas menores que también pueden compartir y participar de
los frutos de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble.
Así, pasando más allá de la última etapa de la Bodhisattvedad, llega a

ser él mismo un Tathagata dotado con toda la libertad del
Dharmakaya. La etapa décima pertenece a los Tathagatas. Aquí el
Bodhisattva se encontrará a si mismo sentado en el trono del loto en
un esplendido palacio adornado con joyas y rodeado por Bodhisattvas
de rango similar. Los Budas de todas las tierras-de-Budas se reunirán
alrededor de él y con sus manos puras y fragantes descansando sobre
su frente le darán la ordenación y el reconocimiento como uno de
ellos. Después le asignarán una tierra-de Buda que pueda conservar
y perfeccionar como suya.
La etapa décima es llamada la Nube de la Gran Verdad

(Dharmamegha), inconcebible e inescrutable. Solamente los
Tathagatas pueden comprender la No-imagen, la Unidad y la
Privacidad perfectas. Es Mahesvara, la Tierra de Gozo, la Tierra Pura,
la Tierra Distante; rodeando y excediendo los mundos de la forma y
el deseo (karmadathu), en los cuales el Bodhisattva se encontrará a
sí mismo reconciliando a todos los seres sintientes con Unidad. Sus
rayos de Sabiduría Noble, los cuales son la naturaleza propia de los
Tathagatas, con multitud de colores cautivadores, persuasivos y
favorables, están transformando al mundo triple como otros mundos
han sido transformados en el pasado, y todavía otros mundos serán
transformados en el futuro. Pero, en la Perfecta Unidad de la
Sabiduría Noble no hay gradación ni sucesión ni esfuerzo. La etapa
décima es la primera, la primera es la octava, la octava es la quinta,
la quinta es la séptima: ¿qué gradación puede haber donde la No-
imagen perfecta y la Unidad prevalece? Y ¿cuál es la realidad de la
Sabiduría Noble? Es la potencia inefable del Dharmakaya; no tiene
límites ni restricciones; sobrepasa todas las tierras-de-Buda, y
penetra la Akanistha4 y las mansiones celestiales de Tushita.
4
El plano supremo de existencia encontrado en la cima del Rupadhatu.
78
79
80
Capítulo XII
La Tathagatidad Que Es La Sabiduría Noble
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Se ha enseñado en los

libros canónicos que los Budas no están sujetos al nacimiento ni a la
destrucción, y tú has dicho que “el No-Nacido” es uno de los nombres
de los Tathagatas; ¿eso significa que el Tathagata es una no-
entidad?”
El Bendito replicó: “El Tathagata no es una no-entidad ni él debe ser

concebido como otras cosas lo son, ni es nacido ni desaparecido, ni
está sujeto a la causa-efecto, ni es sin significado; sin embargo, me
refiero a él como “el No-nacido”. Hay todavía otro nombre para el
Tathagata. “La Mente-apareciendo” (Manomayakaya), la cual
asume su cuerpo-Esencia a voluntad en el acontecimiento de
transformaciones para su trabajo de emancipación. Esto está más allá
del entendimiento de los discípulos comunes y maestros, e incluso
más allá de la completa comprensión de aquellos Bodhisattvas que
permanecen en la etapa séptima. Sí, Mahamati, “El No-nacido” es
sinónimo de Tathagata.”
Entonces Mahamati dijo: “Si los Tathagatas son no-nacidos, ahí no

parece haber nada para sostener – no-entidad – o ¿hay algo que lleve
otro nombre que no sea entidad? Y, ¿qué puede ser eso?”
El Bendito replicó: “Los objetos son frecuentemente conocidos por

diferentes nombres de acuerdo a los diferentes aspectos que
presentan - el dios Indra es conocido como Shakra, y otras veces
como Purandara. Estos nombres diferentes algunas veces se usan
intercambiándolos, y algunas veces discriminándolos, pero a los
diferentes objetos no se les debe imaginar por los diferentes nombres
porque ellos no tienen ninguna individualidad. Lo mismo puede
decirse de mí mismo tal como aparezco en este mundo de paciencia
ante las personas ignorantes y donde soy conocido por incontables
trillones de nombres. Ellos se dirigen a mí por diferentes nombres, sin
comprender que ellos son todos los nombres de un Tathagata.
Algunos me reconocen como el Sol, como la Luna; algunos como una
encarnación de los sabios antiguos; otros como uno de los “diez
poderes”; otros más como Rama, otros como Indra, y otros como
Varuna. Todavía hay otros que hablan de mí como el No-nacido, como
el Vacío, como la “Cualidad Esencial”, como la Verdad, como la
Realidad, como el Principio Último; y todavía hay otros que me ven
como Dharmakaya, como Nirvana, como el Eterno; algunos hablan de
mí como la semejanza, como la no-dualidad, como el que no-muere,
81
el sin-forma, otros me imaginan como la doctrina de causa-efecto de

Buda, o la Emancipación, o el Noble Camino; y otros como la Mente
Divina y la Sabiduría Noble. Por lo tanto, en este mundo y en otros
mundos soy conocido por esos incontables nombres, pero ellos todos
me ven como la luna es vista en el agua. Aunque todos me honran,
veneran y respetan, no entienden completamente la importancia y el
significado de las palabras que usan; no teniendo la comprensión-
propia de la Verdad se apegan a las palabras de sus libros canónicos
o a lo que les han contado, o a lo que ellos han imaginado, y fracasan
en ver que el nombre que están usando es sólo uno de los muchos
nombres del Tathagata. En sus estudios siguen vanamente las meras
palabras del texto tratando de ganar el verdadero significado, en
lugar de tener confianza en el único “texto’ donde la Verdad que se
verifica-a-sí-mima es revelada, esto es, teniendo confianza en la
comprensión-propia de la Sabiduría Noble.”
***
ENTONCES MAHAMATI dijo: “Bendito, te imploramos nos hables

acerca de la naturaleza-propia de los Tathagatas.”
El Bendito replicó: “Si el Tathagata debe ser descrito por tales

expresiones como completo o no-completo, efecto o causa,
tendríamos que describirlo como ni completo ni no-completo, ni
efecto, ni causa; pero si lo describimos seríamos culpables de
discriminación dualística. Si el Tathagata fuera algo completo o
hecho, sería impermanente; si fuera impermanente, cualquier cosa
hecha sería un Tathagata. Eso que ni es un efecto o causa, ni es un
ser ni un no-ser, y eso que es ni un ser ni un no-ser está afuera de
las cuatro proposiciones. Las cuatro proposiciones pertenecen a la
práctica mundana; eso que está en el exterior no es más que una
palabra, como el hijo de una mujer estéril; si han de ser entendidos,
así son todos los términos concernientes al Tathagata.
Cuando se dice que todas las cosas son carentes de ego, eso significa
que todas las cosas son carentes de ‘yoedad’. Cada cosa puede tener
su propia individualidad – el ser de un caballo no es de la naturaleza
de la vaca – es tal como es su propia naturaleza y es así discriminada
por el ignorante, pero, sin embargo, su propia naturaleza es la
naturaleza de un sueño o una visión. Es por eso que el ignorante y
necio, que tienen el hábito de discriminar las apariencias, fracasan en
entender el significado del no-ego. No será hasta que nos hayamos
liberado de la discriminación, que el hecho de que todas las cosas son
vacías, no-nacidas y sin naturaleza-propia sea apreciado.
82
Mahamati, todas esas expresiones, como se aplican a los Tathagatas,

no tienen significado, porque eso, que es nada es algo que carece de
toda medida, y eso que carece de toda medida se convierte en una
palabra sin significado; eso que es una mera palabra es algo no
nacido; eso que es no nacido no está sujeto a destrucción; eso que
no está sujeto a destrucción es como el espacio, y el espacio ni es
efecto ni causa; eso que no es efecto ni causa es algo no-
condicionado; eso que es no-condicionado está más allá de todo
razonamiento; eso que está más allá de todo razonamiento – eso es
el Tathagata. La naturaleza-propia de la Tathagatidad es mucho más
que carente de todos los predicados y medidas; la naturaleza-propia
de la Tathagatidad es la Sabiduría Noble.”
***
ENTONCES MAHAMATI le preguntó al Bendito: ¿Son los Tathagatas

permanentes o impermanentes?”
El Bendito replicó: Los Tathagatas no son permanentes ni

impermanentes; si cualquiera de esas dos aseveraciones es afirmada
se cometería un error conectado con las actividades y sistemas que
crean y construyen, de acuerdo con los filósofos, las actividades o
agentes creadores, son algo no-creado y permanente. Pero los
Tathagatas no están conectados con los ‘así llamados’ agentes
creadores, y en ese sentido, son impermanentes. Si dijeran que son
impermanentes entonces estarían conectados con las cosas creadas,
porque ellas también son impermanentes. Por estas razones los
Tathagatas no son permanentes ni impermanentes.
Ni se puede decir que los Tathagatas sean permanentes en el sentido

de permanencia como del espacio se dice que es, o en el sentido de
permanencia que de los cuernos de una liebre pueda decirse que son,
siendo irreales, prescinden de todas las ideas de permanencia o
impermanencia. Esto no se aplica a los Tathagatas porque ellos han
dejado atrás la energía-hábito de la ignorancia, la cual está conectada
con el sistema-mental y los elementos que componen la
personalidad. El mundo triple se origina de la discriminación de las
irrealidades, y donde la discriminación toma lugar, está la dualidad y
la noción de permanencia e impermanencia; pero los Tathagatas no
surgen de la discriminación de las irrealidades. Por lo tanto, mientras
exista discriminación, surgirá la noción de permanencia e
impermanencia; cuando la discriminación haya terminado, la
Sabiduría Noble, que está basada en el significado de la soledad,
estará establecida.
83
Sin embargo, hay un sentido en el cual al Tathagata se le puede decir

que es permanente. La Inteligencia Trascendental surgiendo con el
logro de la iluminación es de una naturaleza permanente. Esta
Esencia-Verdad que puede ser descubierta en la iluminación de todos
los que están iluminados, es alcanzable como el principio regulador y
sostenedor de la Realidad que vive por siempre. La Inteligencia
Trascendental lograda intuitivamente por los Tathagatas, por su
comprensión-propia de la Sabiduría Noble, es el entendimiento de su
propia naturaleza-propia – en este sentido los Tathagatas son
permanentes. Lo impensable-eterno de los Tathagatas es la
“cualidad esencial” de la Sabiduría Noble comprendida dentro de
ellos mismos. Es eterna y más allá del pensamiento. Está en
conformidad con la idea de una causa y sin embargo está más allá de
la existencia y la no-existencia. Porque es el estado glorioso de la
Sabiduría Noble, tiene su propia condición. Porque es el fundamento
de la Realidad Suprema, es su propia causa-efecto. Su eternalidad no
está derivada del razonamiento basado en las nociones externas del
ser y no-ser, ni de la eternidad ni de la no-eternidad. Clasificada bajo
el mismo encabezado que el espacio, la cesación y el Nirvana, es
eterna. Porque no tiene relación alguna con la existencia y la no-
existencia, no es un creador; porque no tiene relación alguna con la
creación ni con ser y no-ser, y solamente se revela en el estado
glorioso de la Sabiduría Noble, es verdaderamente eterno.
Cuando las pasiones duales son destruidas, y los obstáculos duales

han desaparecido, y el no-ego dual es completamente entendido, y la
inconcebible transformación de la muerte de los Bodhisattvas es
lograda – eso que permanece es la naturaleza-propia de los
Tathagatas. Cuando las enseñanzas del Dharma son entendidas y
comprendidas perfecta y completamente por los discípulos y
maestros, eso que es entendido en su consciencia profunda es su
propia naturaleza-Búdica revelada como Tathagata.
En un sentido o alcance verdadero hay cuatro clases de semejanzas

relativas a la naturaleza-Búdica: está la semejanza de las letras, la
semejanza de las palabras, la semejanza del significado y la
semejanza de la Esencia. El nombre del Buda se deletrea B-U-D-A;
las letras son las mismas cuando son usadas por cualquier Buda o
Tathagata. Cuando los Brahmanes enseñan usan varias palabras, y
cuando los Tathagatas enseñan utilizan también las mismas palabras;
en referencia a las palabras hay una semejanza entre nosotros. En
las enseñanzas de todos los Tathagatas hay una semejanza en
significado. Entre todos los Budas hay una semejanza de significado.
Todos ellos tienen las treinta y dos marcas de excelencia y los ochenta
signos menores de la perfección corporal; no hay distinción entre
ellos, excepto en como manifiestan las variadas transformaciones de
acuerdo a las diferentes disposiciones de los seres que deben ser
disciplinados y emancipados a través de los
84
variados medios o recursos. En la Ultima Esencia que es el

Dharmakaya, todos los Budas del pasado, presente y futuro, se
integran en una sola semejanza e igualdad.”
***
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Se ha dicho por el Bendito

que desde la noche de la Iluminación hasta la noche del Parinirvana,
el Tathagata no ha pronunciado ninguna palabra ni nunca jamás
pronunciará una. ¿En que significado profundo es esto verdad?”
El Bendito replicó: “Por dos razones de significado profundo es esto

verdad: Por la luz de la Verdad que se comprende por uno mismo a
través de la Sabiduría Noble; y por la Verdad de una Realidad que
permanece eternamente. La comprensión-propia de la Sabiduría
Noble de todos los Tathagatas es la misma que mi comprensión-
propia de la Sabiduría Noble; no hay más, no hay menos, no hay
diferencia, y todos los Tathagatas son testigos de que el estado de
comprensión-propia está libre de palabras y discriminaciones y no
tiene relación alguna con la forma dualística de hablar, esto es, todos
los seres reciben las enseñanzas de los Tathagatas a través de la
comprensión-propia de la Sabiduría Noble, no a través de palabras
discriminatorias.
De nuevo Mahamati, siempre ha habido una Realidad permaneciendo

eternamente. La “sustancia” de la Verdad (Dharmadhatu)
permanece para siempre ya sea si un Tathagata aparece en el mundo
o no. Esta es la razón de todas las cosas (dharmata) que viven
eternamente; así es la Realidad (Paramartha) que permanece y
mantiene su orden. Lo que ha sido comprendido por mí mismo y todos
los otros Tathagatas es esta Realidad (Dharmakaya), la eterna-
permanencia auto-disciplinada de la Realidad; la “cualidad esencial”
(el Tathata) de todas las cosa; la veracidad de las cosas (Bhutata);
la Sabiduría Noble de la Verdad misma. El sol irradia su esplendor
espontáneamente sobre todos igualmente y sin ninguna palabra de
explicación; de forma similar los Tathagatas irradian la Verdad de la
Sabiduría Noble sin recurrir a palabras, y a todos por igual. Por esas
razones he declarado que desde la noche de la iluminación hasta la
noche del Parinirvana del Tathagata, él no ha pronunciado, ni
pronunciará una palabra. E igualmente es lo mismo verdad para todos
los Budas.
***
85
ENTONCES MAHAMATI dijo:”Bendito, has hablado de la semejanza

de todos los Budas, pero en otros lugares has hablado del Dharmata-
Buddha, del Nishyanda-Buda y del Nirmana-Buddha como si
fueran diferentes unos de otros; ¿cómo pueden ser ellos el mismo y
sin embargo diferentes?”
El Bendito replicó: “Yo hablo de los diferentes Budas como opuestos a

los puntos de vista de los filósofos que basan sus enseñanzas en la
realidad de un mundo de forma externo y quienes respetan las
discriminaciones y los apegos surgiendo de ahí. En oposición a las
enseñanzas de esos filósofos yo revelo el Nirmana-Buddha, el Buda
de las Transformaciones. En las muchas trasformaciones de la
etapa Tathagata, el Nirmana-Buddha establece tales asuntos como
la caridad, la moralidad, la paciencia, la confianza y la tranquilidad: a
través de la sabiduría-correcta enseña el entendimiento verdadero de
la naturaleza de la ilusión, semejante a maya, de los elementos que
componen la personalidad y su mundo externo; enseña la verdadera
naturaleza del sistema-mental como un todo y en las distinciones de
sus formas, funciones y modos de ejecución. En un sentido profundo,
el Nirmana-Buddha simboliza los principios de diferenciación e
integración por cuya razón todos los componentes son distribuidos,
todas las complejidades simplificadas, todos los pensamientos
analizados; y al mismo tiempo simboliza la armonización, el poder
unificador de la consideración y la compasión; destruye todos los
obstáculos, armoniza todas las diferencias, y conduce hacia una
perfecta Unidad de los muchos discordantes. Para la emancipación de
todos los seres los Bodhisattvas y Tathagatas asumen cuerpos de
transformación y emplean muchos recursos y medios adecuados –
este es el trabajo del Nirmana-Buddha.
Para la iluminación de los Bodhisattvas y su sostenimiento a lo largo

de las etapas, lo Inconcebible es hecho posible. El Nishyanda-
Buddha, el “Buda de las corrientes-energías que salen al
exterior”, a través de la Inteligencia Trascendental, revela la
verdadera importancia y significado de las apariencias, la
discriminación, el apego, y los poderes de la energía-hábito que es
acumulada y condicionada por ellas; y de lo no-nacido, el vacío, y el
no-ego de las cosas. Por la Inteligencia Trascendental y la purificación
de las corrientes de energía malignas de la vida, toda la comprensión-
propia dualística de la Sabiduría Noble, la verdadera no- imagen de la
Realidad es manifestada. La inconcebible gloria de la Budeidad se
manifiesta en los rayos de la Sabiduría Noble; la Sabiduría Noble es
la naturaleza-propia de los Tathagatas. Este es el trabajo del
Nishyanda-Buddha. En un sentido profundo, el Nishyanda-
Buddha simboliza la emergencia de los principios de razonamiento-
actividad mental y compasión aún sin diferenciar y en balance
perfecto, en potencial pero sin manifestar. Mirado desde la
86
región interna del Bodhisattva, el Nishyanda-Buddha se ve en los

cuerpos glorificados de los Tathagatas; mirado desde la región cuarta
de la Budeidad, el Nishyanda-Buddha se ve en las personalidades
resplandecientes de los Tathagatas listos y entusiasmados para
manifestar el Amor y la Sabiduría inherentes del Dharmakaya.
El Dharmata-Buddha es la Budeidad en su naturaleza propia de

unidad perfecta en la cual su tranquilidad absoluta prevalece. Como
la Sabiduría Noble, el Dharmata-Buddha trasciende todo
conocimiento diferenciado, es la meta de la intuitiva comprensión-
propia, y es la naturaleza-propia de los Tathagatas. Como Sabiduría
Noble, el Dharmata-Buddha es el último Principio de la Realidad del
cual todas las cosas derivan su ser y su veracidad o realismo, pero el
cual en sí mismo trasciende todo lo que de él se pueda decir. El
Dharmata-Buddha es el sol central que lo sostiene todo y lo ilumina
todo. Su Esencia inconcebible se manifiesta en la “corriente de
energía” gloriosa del Nishyanda-Buddha y en las trasformaciones
del Nirmana-Buddha.
***
ENTONCES MAHAMATI dijo: “Bendito, te imploramos nos digas más

acerca del Dharmakaya.”
El Bendito replicó: “Hemos estado hablando de esto en términos de la

Budeidad, pero es inescrutable y más allá de toda lógica, así que
igualmente podemos hablar de eso como el cuerpo-Verdad, o como el
principio-Verdad de la Realidad última (Paramartha). Este Principio
Último de la Realidad puede ser considerado como manifestado bajo
siete aspectos: Primero, como Citta-gocara, que es el mundo de la
experiencia espiritual y la morada de los Tathagatas en su misión
continua e incesante de emancipación. Es la Sabiduría Noble
manifestada como el principio de irradiación-transmisión e
individualización. Segundo, como Jnana, es la mente-mundo y su
principio de intelección y consciencia. Tercero, como Dristi, es el
reino del dualismo, el mundo físico del nacimiento y muerte, donde
están manifestadas todas las diferenciaciones, los deseos, los apegos
y el sufrimiento. Cuarto, por la codicia, la cólera, la obsesión, el
sufrimiento y la necesidad de una ocurrencia en el mundo físico para
la discriminación y el apego, el Principio Último de la Realidad revela
un mundo más allá del reino del dualismo donde aparece el principio
integrado de caridad y compasión. Quinto, en un reino o dominio
todavía mayor, que es la morada de las etapas de los Bodhisattvas y
es análogo al mundo-mente, donde los intereses de oír trascienden
aquellos de la mente, aparece como el principio de compasión y
dadivosidad-propia. Sexto, en el reino espiritual donde los
Bodhisattvas logran la Budeidad, aparece como el principio de Amor
87
perfecto (Karuna). Aquí el apego último al ‘ego-yo’ es abandonado y

el Bodhisattva entra en su comprensión de la Sabiduría Noble que es
el éxtasis del perfecto goce del Tathagata de su naturaleza interna.
Séptimo, como Prajna, es el aspecto activo del Principio Último
donde ambos, él que termina y él venidero son semejantemente
incluidos y posibles, y donde ambas, la Sabiduría y el Amor están en
perfecto balance, armonía y Unidad.
Estos son los siete aspectos del Principio último del Dharmakaya,
por cuya razón todas las cosas son hechas manifiestas y
perfeccionadas y luego reintegradas, y todo lo restante en su
inescrutable Unidad, con no-signos de individualización, ni comienzo,
ni sucesión, ni final. Nosotros hablamos de eso como Dharmakaya,
como el Principio Último, como la Budeidad, como el Nirvana; ¿qué
importa cómo? Ellos son solamente otros nombres para la Sabiduría
Noble.
Mahamati, tú y todos los Bodhisattvas-Mahasattvas deben evitar el

razonamiento erróneo de los filósofos y buscar la comprensión-propia
de la Sabiduría Noble.”
88
Capítulo XIII
El Nirvana
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Te imploramos nos hables

acerca del Nirvana.”
El Bendito replicó: “El término Nirvana es usado con muchos

significados, por diferentes personas, pero esas personas pueden
estar divididas en cuatro grupos: Están las personas que sufren, o
quienes están temerosas del sufrimiento, y lo que ellas piensan del
Nirvana; están los filósofos que tratan de discriminar el Nirvana; está
la clase de discípulos que piensa acerca del Nirvana en relación con
ellos mismos; y finalmente está el Nirvana de los Budas.
Aquellos que están sufriendo o que temen al sufrimiento, piensan en

el Nirvana como un escape y recompensa. Ellos se imaginan que el
Nirvana consiste en la aniquilación futura de los sentidos y las
mentes-sensoriales; no son conscientes de que este mundo de vida-
y-muerte y el Nirvana no están separados. Estos ignorantes, en lugar
de meditar sobre la no-imagen del Nirvana, hablan de formas
diferentes de emancipación. Ignorantes de esto, o no entendiendo las
enseñanzas de los Tathagatas, se agarran a la noción del Nirvana que
está en el exterior, lo que es visto por la mente y, por lo tanto,
continúan girando ellos mismos alrededor de la rueda de la vida y la
muerte.
En cuanto al Nirvana discriminado por los filósofos: verdaderamente

no hay ninguno. Algunos filósofos conciben que el Nirvana se
encuentra donde el sistema-mental ya no opera más, debido a la
cesación de los elementos que componen la personalidad y su
mundo; o que se encuentra donde hay una indiferencia absoluta al
mundo objetivo y su impermanencia. Algunos conciben el Nirvana
como un estado donde no hay memoria del pasado o el presente,
similar a una lámpara cuando se extingue, o cuando una semilla se
quema, o cuando un fuego se apaga; porque entonces hay una
cesación de todo el sustrato, lo cual se explica por los filósofos como
el no-surgimiento de la discriminación. Pero esto no es Nirvana,
porque el Nirvana no consiste en una simple aniquilación y vacuidad.
De nuevo, algunos filósofos explican la liberación más bien como una

simple parada de la discriminación, como cuando el viento deja de
soplar, o como cuando uno por el propio-esfuerzo se desprende de
los puntos de vista dualísticos del conocedor y lo conocido, o
desprenderse de la permanencia y la impermanencia, o de las
89
nociones del bien y el mal, o vencer la pasión por medio del

conocimiento – para ellos Nirvana es liberación. Algunos, viendo en
“la forma” el sostenedor del dolor se alarman por la noción de ella - la
“forma” – y buscan la felicidad en el mundo de la “no-forma”. Otros
conciben que en la consideración de la individualidad y la generalidad,
reconocible en todas las cosas internas y externas, no hay destrucción
y que todos los seres mantienen su ser para siempre en esta
eternidad; así ven el Nirvana. Otros ven la eternidad de las cosas en
la concepción del Nirvana como la absorción del alma-finita en el
Atman supremo; o hay quienes ven todas las cosas como una
manifestación de la fuerza-vital del algún Espíritu-Supremo al cual
todos regresamos; y algunos, que son especialmente necios, declaran
que hay dos cosas primarias, una sustancia primaria y un alma
primaria, que reaccionan en diferente forma una con otra y por lo
tanto, se producen todas las cosas mediante las transformaciones de
las propiedades; algunos piensan que el mundo nace de la acción e
interacción y que ninguna otra causa es necesaria; otros piensan que
Ishvara es un creador libre de todas las cosas; agarrándose a estas
nociones tontas, no hay despertar, considerando, por lo tanto, que el
Nirvana consiste en el hecho de que no hay despertar.
Algunos imaginan que el Nirvana está donde la naturaleza-propia

existe por su propio derecho, no-restringida por otras naturalezas-
propias, como las plumas multicolores de un pavo real, o los cristales
variados, o la punta de una espina. Algunos conciben el ser como el
Nirvana, otros el no-ser, mientras otros conciben que todas las cosas
y el Nirvana no deben ser distinguidas unas de otras. Algunos piensan
que el tiempo es el creador y que el surgimiento del mundo depende
de él, conciben que el Nirvana consiste en el reconocimiento del
tiempo. Algunos piensan que habrá Nirvana cuando las “veinticinco”
verdades sean normalmente aceptadas, o cuando el rey observe las
seis virtudes, y otros religiosos piensan que el Nirvana es el logro del
paraíso.
Estos puntos de vista, diversos y complejos, de los filósofos con sus

variados razonamientos, no están de acuerdo con la lógica ni son
aceptables por el sabio. Ellos todos conciben el Nirvana
dualísticamente y con alguna conexión causal; por estas
discriminaciones los filósofos imaginan el Nirvana, pero donde no hay
un surgimiento ni tampoco una desaparición, ¿cómo puede haber
discriminación? Cada filósofo confía en su propio libro de texto desde
el cual él dirige y representa su entendimiento, pecados en contra de
la verdad, porque la verdad no está donde él se la imagina. El único
resultado es que eso prepara su mente para vagar y estar más
confusa ya que el Nirvana no se encuentra a través de la
búsqueda mental, y mientras la confusión aumenta en su mente, él
aumenta la confusión en otras personas.
90
En cuanto a la noción del Nirvana sostenida por los discípulos y

maestros que todavía se agarran a la noción de un ego-yo, y quienes
tratan de encontrarlo apartándose a través de la soledad: su noción
del Nirvana es una eternidad de éxtasis como el éxtasis de los del
Samadhi-para-ellos-mismos. Ellos reconocen que el mundo es sólo
una manifestación de la mente y que todas las discriminaciones son
de la mente, y así abandonan las relaciones sociales y practican varias
disciplinas espirituales y en soledad buscan la comprensión- propia
de la Sabiduría Noble mediante el esfuerzo-propio. Siguen las etapas
hasta la sexta y logran el éxtasis del Samadhi, pero, como todavía
están apegados al egoísmo, no logran el “giro” en el asiento profundo
de la consciencia y por lo tanto, no se liberan de la mente- pensante
y de la acumulación de su energía-hábito. Aferrados al éxtasis del
Samadhi, pasan a su Nirvana, pero no es el Nirvana de los Tathagatas.
Ellos son los que han “entrado en la corriente”; deben regresar a este
mundo de vida y muerte.”
***
ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: “Cuando los Bodhisattvas

ceden su almacén de meritos para la emancipación de todos los seres,
llegan a ser espiritualmente uno con toda vida animada; ellos mismos
pueden ser purificados, pero en otros todavía permanece la maldad
inagotable y el karma inmaduro. Bendito, te imploramos nos digas
¿cómo a los Bodhisattvas se les da la certeza del Nirvana? Y,
¿cuál es el Nirvana de los Bodhisattvas?”
El Bendito replicó: “Mahamati, esta certeza no es una certeza de

números ni lógica; no es la mente la que debe tener la certeza
sino el corazón. La certeza de los Bodhisattvas llega con el
desarrollo del discernimiento que sigue a la terminación de los
obstáculos de la pasión, la purificación del obstáculo del
conocimiento, y el no-ego claramente percibido y pacientemente
aceptado. A medida que la mente mortal cesa de discriminar, ya no
hay más sed de vida, ni más anhelo sexual, ni más ansia de
aprendizaje, ni más deseo de vida eterna; con la desaparición de esos
cuatro anhelos vehementes no hay más acumulación de energía-
hábito; no habiendo más acumulación de la energía-hábito las
corrupciones en la apariencia de la Mente Universal desaparecen, y el
Bodhisattva logra la comprensión-propia de la Sabiduría Noble que es
la certeza del corazón del Nirvana.
Hay Bodhisattvas aquí y en otras tierras-de-Buda, que son

sinceramente devotos a la misión del Bodhisattva y sin embargo no
pueden olvidar completamente el éxtasis del Samadhi y la paz del
Nirvana - por ellos mismos. La enseñanza del Nirvana en la cual no
91
hay sustrato después de todo, es revelada de acuerdo a un significado

escondido por el bien de esos discípulos que todavía se aferran a los
pensamientos del Nirvana para ellos mismos, para que ellos puedan
ser inspirados a ejercitarse ellos mismo en la misión del Bodhisattva
de la emancipación de todos los seres. Los Buddhas-de- la-
Transformación enseñan en la doctrina acerca del Nirvana que se
deben satisfacer las condiciones a medida que se encuentran,
y dan ánimo a los tímidos y egoístas. Para poder apartar sus
pensamientos y animarlos hacia una compasión profunda y a un
entusiasmo más serio y sincero por los otros, ellos han dado la
certeza, en cuanto al futuro, a través del poder sostenedor de los
Budas de la Transformación pero no a través del Dharmata-Buddha.
El Dharma que establece la Verdad de la Sabiduría Noble pertenece al

dominio del Dharmata-Buddha. A los Bodhisattvas de las etapas
séptima y octava, la Inteligencia Trascendental les es revelada por el
Dharmata-Buddha y el Camino que han de seguir les es señalado por
él. En la perfecta comprensión-propia de la Sabiduría Noble que sigue
a la transformación inconcebible de la muerte del poder de la voluntad
individualizada del Bodhisattva, él ya no vive más en el mismo, sino
que la vida que vive después es la vida universalizada del Tathagata
conforme se manifiesta en su transformación. En esta perfecta
comprensión-propia de la Sabiduría Noble el Bodhisattva entiende
que para los Budas no hay Nirvana.
La muerte de un Buddha, el gran Parinirvana, ni es destrucción ni

muerte, de otra forma habría nacimiento y continuación. Si hubiera
destrucción habría un-efecto-produciendo-una-acción, lo cual no
sucede. Ni tampoco es una desaparición ni un abandono, ni es apego
ni no-apego, ni tiene un significado, ni no-tiene un significado, porque
no hay Nirvana para los Buddhas
El Nirvana de los Tathagatas está donde se reconoce que no hay nada

sino lo que es visto de la mente misma; está donde se reconoce la
naturaleza de la mente de uno, y uno ya no admira ni reverencia más
los dualismos de la discriminación; está donde no hay más anhelo
vehemente ni aferramiento; está donde no hay apego a las cosas
externas. El Nirvana está donde la mente-pensante con todas sus
discriminaciones, apegos, aversiones y egoísmo se ha apartado para
siempre; está donde están las medidas lógicas, al ser vistas como
son, inertes, ya no se agarran más ni se capturan; está donde incluso
la noción de la verdad se trata con indiferencia porque causa
confusión; está donde despojándose de las cuatro proposiciones, hay
discernimiento en la morada de la Realidad. El Nirvana está donde las
pasiones duales se han colapsado y los obstáculos duales han
desaparecido y el no-ego es pacientemente aceptado; está donde, a
través del logro del “giro” o “rectificación” o “ajuste” en el asiento
profundo de la consciencia, la comprensión-propia de la Sabiduría
92
Noble penetra completa y totalmente – ese es el Nirvana de los

Tathagatas.
El Nirvana está donde las etapas del Bodhisattva son pasadas una
tras otra; está donde el poder sostenedor de los Budas mantiene a
los Bodhisattvas en el éxtasis del Samadhi; está donde la compasión
por los otros trasciende todos los pensamientos del yo; está donde la
etapa del Tathagata es finalmente comprendida.
El Nirvana es el reino del Dharmata-Buddha; está donde la

manifestación de la Sabiduría Noble, que es la Budeidad, se expresa a
sí misma en el Amor Perfecto por todos; está donde la manifestación
del Amor Perfecto que es la Tathagatidad se expresa a sí misma en
la Sabiduría Noble por la iluminación de todos – ¡ahí, definitivamente
está el Nirvana!
Hay dos clases de aquellos que no pueden entrar en el Nirvana de los

Tathagatas: están aquellos que han abandonado las ideas de
Bodhisattva, diciendo que no están en conformidad con los sutras, los
códigos morales y la emancipación. Luego, están aquellos
Bodhisattvas verdaderos, quienes por razón de sus votos originales
ofrecidos por el bien de todos los seres dicen, “Por lo tanto, mientras
ellos no logren el Nirvana, yo no lo lograré por mi mismo”, y
voluntariamente se mantienen fuera de Él. Porque, ningún ser ha de
ser dejado fuera, por la voluntad de los Tathagatas; algún día todos y
cada uno estarán influenciados por la sabiduría y el amor de los
Tathagatas de la Transformación para acumular los meritos y
ascender en las etapas. Pero, si ellos solamente comprenden esto, ya
están en el Nirvana del Tathagata, porque en la Sabiduría Noble,
todas las cosas están en el Nirvana desde el principio.
Lankavatara Sutra
Capítulo 16: Comer seres vivos
(No comer carne es muy importante para la práctica del Bodhisattva)
En ese momento, Arya (sabio) Mahamati (Gran Sabiduría) Bodhisattva-Mahasattva

dijo a Buda:
"Bhagavan (Honrado por el mundo), veo que en todos los mundos, los
vagabundeos en los nacimientos y las muertes, las animosidades entrelazadas y
la caída en los caminos del mal, son causados por la carne y el asesinato cíclico.
Esas conductas aumentan la codicia y la ira, y hacer que los seres vivos sean
incapaces de escapar del sufrimiento. Eso es realmente muy doloroso ".
"Bhagavan, la gente que come carne está destruyendo su gran semilla

93
misericordiosa, por lo tanto, la gente que practica el Camino santo no debe comer
carne".
"Bhagavan, los practicantes de los caminos exteriores predican las teorías

incorrectas que pueden caer en los puntos de vista mundanos, el nihilismo, el
eternismo, el existencialismo o el noexistencia, todas sus teorías prohíben comer
carne, no comen carne y sí lo hacen. no permitir que otros coman carne. Entonces,
¿sería posible que, para los cultivadores que practican el comportamiento de
Brahma (Brahma-carya) de acuerdo con el Dharma puro de Tathagata (Así es uno),
no haya ninguna regla para prohibir comer carne? Tathagata, el Bhagavan da su
misericordia y compasión por igual a todos los seres vivos, ¿cómo podría permitir
comer carne? Bhagavan virtuoso, por favor, cuéntanos las ofensas de comer carne
y las virtudes meritorias de no comer carne. Una vez que lo hayamos escuchado,
todo "Los Bodhisattvas y yo lo practicaremos fielmente, predicaremos
ampliamente y lo difundiremos en el extranjero, para que todos los seres vivientes
del pasado, el presente y el futuro estén conscientes de ello".
El Buda le dijo a Arya Mahamati Bodhisattva: "Bien, bien, Mahamati, eres muy
compasivo, tienes lástima de todos los seres vivos, hiciste esta pregunta. Ahora
escucha con atención y te lo diré".
Mahamati Bodhisattva le dijo al Buda: "¡Qué virtuoso, Bhagavan! Sí, aceptaré la

enseñanza".
El Buda le dijo a Mahamati: "Comer carne tiene innumerables ofensas. Todos los
Bodhisattvas deberían cultivar su gran misericordia y compasión para que no
coman carne. Ahora les digo brevemente los méritos de no comer carne y las
ofensas de comer carne. por favor escucha atentamente ".
"Mahamati, veo que desde el principio sin tiempo, debido al hábito de comer carne
y la codicia por los sabores de las carnes, los seres vivos se matan y se lastiman
en ciclos interminables, por lo que están separados de los sabios y sufren
nacimientos y muertes. . "
"Aquellos que renuncian al sabor de la carne pueden probar los sabores de los
verdaderos Dharmas, practicar la verdad de los Bhumi (etapas) del Bodhisattva y
alcanzar Anuttara-SamyakSambodhi rápidamente. Pueden hacer que todos los
seres vivos entren en el lugar de descanso de Sravaka (oyente de voz) y pratyeka-
buddha (autoiluminado), y después de eso los hacen entrar en la etapa de
Tathagata ".
"Mahamati, estos beneficios se basan en el corazón misericordioso. Las personas

que comen carne están destruyendo su gran semilla misericordiosa, entonces,
¿cómo podrían obtener estos grandes beneficios?"
"Mahamati, veo que los seres vivos están en la transmigración de los seis caminos,
estando juntos en nacimientos y muertes, dan a luz y se fomentan mutuamente,
y se convierten cíclicamente en padres, madres, hermanos y hermanas entre sí;
pueden ser hombres o mujeres, pueden ser la línea directa de descendencia,
94
pueden ser primos, afinidades, tíos, tías, hijos, hijas, nietos y otros familiares
diversos entre sí; también pueden nacer en otros caminos (de animal, fantasma,
dios, y así sucesivamente.), ya sean virtuosos o malvados, frecuentemente se
convierten en parientes de los demás. Debido a estas relaciones, veo que todas
las carnes que comen los seres vivos son de sus propios parientes. Debido a la
codicia por los sabores de las carnes , los seres vivos se comen circularmente unos
a otros, entonces siempre tienen el pensamiento de lastimarse unos a otros. Sus
karmas dolorosos siempre están aumentando, por lo que están vagando en ciclos
de nacimientos y muertes e incapaces de escapar ".
(* Los seis caminos: dios, humano, Asura,

animal, fantasma hambriento, infierno)
Después de que el Buda dijo eso, todos los Raksas que escucharon las palabras
del Buda abandonaron sus mentes feroces y dejaron de comer carne a partir de
ese momento. Se persuadieron unos a otros a despertar el corazón misericordioso,
a proteger las vidas de todos los seres vivos antes de proteger sus propias vidas,
a dejar de comer toda la carne. Llorando y sollozando, le dijeron al Buda:
"Bhagavan, habiendo escuchado al Buda decir que, en los seis caminos, toda la
carne que comemos es de nuestros parientes, ahora sabemos que comer carne
nos convierte en los grandes enemigos de los seres vivos, destruye nuestras
grandes semillas misericordiosas, aumenta malvados karmas, y es la raíz de gran
sufrimiento. Bhagavan, de ahora en adelante, dejamos de comer carne y nunca
permitiremos que mis familiares coman carne. Si algún discípulo de Tathagatas no
come carne, lo protegeremos y apoyaremos día y noche. . Para cualquiera que
coma carne, les haremos grandes cosas malas ".
El Buda dijo: "Mahamati, los Raksas son fantasmas feroces que comen carne
constantemente. Habiendo escuchado mis palabras, incluso ellos pueden despertar
el corazón misericordioso y dejar de comer carne, así que ¿cómo podrían mis
discípulos que practican el Dharmas virtuoso comer carne? Si alguien come carne,
debemos saber que él es el gran enemigo de los seres vivos y está destruyendo
su semilla sagrada ".
"Mahamati, habiendo escuchado mis palabras, si alguno de mis discípulos no lo

considera honestamente y todavía come carne, deberíamos saber que él pertenece
al linaje del candala (asesino). Él no es mi discípulo y yo no soy su maestro. Por lo
tanto, Mahamati, si alguien desea ser mi pariente, no debe comer carne ".
"Más aún, Mahamati, los Bodhisattvas deben discernir que todas las carnes
provienen de los cuerpos sucios, que se combinan con pus, sangre, suciedad, rojo-
bindu (Bright Drop), blancobindus de los padres. Por lo tanto, discerniendo la
suciedad de carne, los bodhisattvas no deben comer carne ".
"Además, Mahamati, para cualquier persona que coma carne, su olor asusta a los
seres vivos y los hace huir. Por lo tanto, los Bodhisattvas practican de acuerdo con
la verdad, para iluminar a todos los seres vivos, no deben comer carne".
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"Mahamati, por ejemplo, dondequiera que haya candala (asesinos), cazadores,

carniceros, pescadores o observadores de aves, cuando los seres vivos los vean
de forma remota, pensarán: 'Nos estamos muriendo. Estos asesinos que se
acercan son seres muy atroces, no son conscientes de los pecados o la felicidad.
Matan a los seres vivos para su ganancia actual. Ahora vienen a buscarnos y
tenemos carne en nuestro cuerpo, por lo que cuando nos encuentren, seguramente
moriremos ".
"Mahamati, debido al consumo de carne, uno puede hacer que los seres vivos que
lo ven tan asustados. Mahamati, todos los seres vivos, sean celestes o terrestres,
cuando vean a un carnívoro, todos se asustarán y pensarán: 'Yo No sé si voy a
morir ahora. Este ser emblemático no cultiva su corazón misericordioso, es como
un chacal y un lobo, que cruza el mundo y busca carne. Es insaciable, como una
vaca que come pasto. , como un escarabajo pelotero que persigue el excremento.
Mi cuerpo está hecho de carne, así que soy su comida, no debería encontrarlo.
Pensando en esto, se desvían y escapan apresuradamente, al igual que el ser
humano teme el raksa ".
"Mahamati, un consumidor de carne puede hacer que los seres vivos que lo ven se
asusten tanto, así sabemos que comer carne hace que uno sea el gran enemigo
de todos los seres vivos. Por lo tanto, los Bodhisattvas deben cultivar la
misericordia y la compasión para reunirse y enseñar a todos. Los seres vivos no
deben comer a esos seres vivos. La carne no es el alimento para los sabios y
sabios. Comer carne es infame y es criticado por los sabios. Por lo tanto, Mahamati,
para reunirse y enseñar a todos los seres vivos, Bodhisattvas no debe Comer
carne."
"Además, Mahamati, para proteger la fe de los seres vivos, los Bodhisattvas no

deben comer carne. ¿Por qué? Mahamati, todos los seres vivos saben que,
cualquiera que se llame 'Bodhisattva' es el heredero del corazón misericordioso de
los Budas / Tathagatas. Puede ser el refugio de todos los seres vivos; hace que los
seres vivos que escuchan su nombre no tengan miedo; hace que los seres vivos
piensen que él es el pariente, el amigo y el buen consejero sabio de ellos; los seres
vivos dicen que: 'Ahora tenemos el lugar de refugio y paz, y tenemos el maestro
virtuoso'. Mahamati, no comer carne puede hacer que los seres vivos tengan tal
fe. Cualquiera que coma carne hace que todos los seres vivos no tengan fe en él,
entonces los seres vivos dirían: "No hay una persona confiable en el mundo", por
lo que perderían su vida. raíz de la fe. Por lo tanto, Mahamati, para proteger la fe
de los seres vivos, los Bodhisattvas no deben comer ninguna carne
".
"Además, Mahamati, para evitar que las personas mundanas calumnien a los Tres
Tesoros (triratna), mis discípulos no deben comer carne. ¿Por qué? Porque si
alguien en la tierra encuentra que alguno de mis discípulos está comiendo carne,
él calumniaba a los Tres Tesoros diciendo: "En el budismo, ¿habría algún sramana
(monje) o brahmana (practicante religioso indio) verdadero que practique el
comportamiento de Brahma? ¿Cómo es posible que abandonen la comida del sabio
y coman la carne de seres vivos? "Son como los raksas que llenan sus estómagos
96
con carne y luego duermen adormecidos sin moverse. Dependen de la riqueza y la

fuerza de las personas mundanas para encontrar carne para comer. Asustan a los
seres vivos como hacen los reyes Raksa". Por lo tanto, difundiría estas palabras en
todas partes: "¿Dónde están los verdaderos sramanas y brahmanas que practican
comportamientos puros? No hay Dharma, ni sramana, ni vinaya (precepto /
disciplina), ni ningún practicante puro en absoluto". Si la gente tiene mentes
malvadas inconmensurables, mi Rueda de Dharma se rompería y las semillas de
salvia se estrangularían. Todas estas tragedias se deben a las ofensas de los
comedores de carne. Por lo tanto, Mahamati, para evitar que los villanos calumnien
a los villanos. Tres tesoros, mis discípulos ni siquiera deberían pensar en la carne,
sin mencionar la comida ".
"Además, Mahamati, para convertir los mundos en mundos puramente búdicos, en

los que todos los seres vivos puedan ser iluminados, los Bodhisattvas no deben
comer carne. Deben discernir que todas las carnes son como los cuerpos muertos
del ser humano, no podemos ¿Ojalá los miráramos o los oliéramos? ¿Cómo
podríamos ponerlos en la boca? Mahamati, los cadáveres quemados son apestosos
y feculentos, las carnes cocidas son tan apestosas y fecundas como los cadáveres
quemados, entonces, ¿cómo podríamos comer tales cosas? Por lo tanto, Mahamati,
para convertir a los mundos en puros mundos de Buda, para iluminar a todos los
seres vivientes, los Bodhisattvas no deben comer carne ".
"Además, Mahamati, para salir de nacimientos y muertes, los Bodhisattvas deben

practicar la misericordia y la compasión con intensidad. Deben tener pocos deseos,
contentarse con un poco, no gustar el sufrimiento en el mundo y buscar la
liberación con urgencia. deben renunciar a las flagrantes del mundo y permanecer
en lugares tranquilos. Pueden permanecer en cementerios (sita-vana) o
monasterios (arinya), pueden permanecer en medio de tumbas o sentarse solos
bajo los árboles para meditar. Deben discernir que no hay verdadera felicidad en
el mundo, las esposas y los parientes son como grilletes; los palacios, las casas y
los tribunales son como las cárceles; todas las joyas y tesoros son como masas de
excrementos; todas las bebidas y alimentos son como pus y sangre; la bebida y el
comer son como aplicar algo sobre los tumores y las llagas, eso no es por codicia,
sino por mantener la vida para practicar el sabio Way. Todos los alcoholes, carnes,
chalotes, puerros, ajos y cebolletas son feculentos, por lo que no debemos
comerlos. Mahamati , si alguien practica Es en este sentido, entonces él es un
verdadero cultivador que merece ofrendas de todos los seres celestiales y
humanos. "Si a uno no le disgusta el mundo y no desea salir de él, mientras tanto
él tiene la codicia por el alcohol, la carne y las cinco plantas picantes, entonces no
es digno de fe y ofrendas del mundo".
(* Las cinco plantas picantes: chalote, puerro,

ajo, cebolleta y hingu)
"Además, Mahamati, algunos seres vivos habían cultivado innumerables causas,

condiciones y afinidades en el pasado, y ahora tienen un poco de raíces virtuosas
para poder escuchar mi Dharma. Teniendo fe, se convirtieron en monjes budistas.
Sin embargo, algunos de ellos pueden haber sido parientes de raksas, o tigres,
lobos, leones, gatos, perros, etc. Aunque están estudiando mi Dharma, pueden
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tener el hábito residual de comer carne, por lo que les gustaría estar cerca de
quienes comen carne. Pueden beber alcohol y comer carne en ciudades, estados,
aldeas, torres o templos y pensar que esto es feliz, mientras que las personas en
el mundo descubren que son como los raksas que compiten por comer cadáveres.
Sepan que ya no son mis discípulos y se han convertido en parientes de los raksas.
Aunque están en kasaya (túnicas de monje) y se les ha afeitado todo el bigote y
el cabello, hacen que los seres vivos que los ven se asusten como si vieran raksas.
, si alguien me considera suya Maestro, no debe comer ninguna carne ".
"Además, Mahamati, para aquellos magos con puntos de vista equivocados, si

comen carne, su conjuración no tendrá éxito. Para que su conjuración sea exitosa,
incluso ellos no comen carne. Para mis discípulos, para buscar la suprema El
camino sagrado de Tathagatas y la liberación supramundana, cultivan
diligentemente una gran misericordia y compasión y practican las austeridades.
De esa manera, todavía temen que no puedan alcanzar la meta, entonces, ¿cómo
podría la liberación ser alcanzada por aquellos ignorantes que comen? Por lo tanto,
Mahamati, para buscar el gozo de la liberación supramundana, mis discípulos no
deben comer carne ".
"Más aún, Mahamati, comer carne puede aumentar los deseos, los que comen
carne son codiciosos. Debemos discernir que en el mundo, cada ser que tiene
cuerpo y vida aprecia su vida y teme el dolor de la muerte. Por el instinto de
proteger y apreciar la carne. vida, no hay diferencia entre humano y animal.
Prefieren vivir en sus cuerpos de zorros de sarna que regalar el cuerpo para
disfrutar de la felicidad celestial, ¿por qué? Porque temen el dolor de la muerte.
Mahamati, observando de esta manera, nosotros Saber que la muerte es un gran
sufrimiento y una cosa temerosa. Por cada ser viviente, él mismo teme a la muerte,
¿cómo podría comer la carne de los demás? Por lo tanto, Mahamati, cualquiera que
quiera comer carne, primero debe discernir el dolor de cortando su propio cuerpo,
y luego discernir los dolores de todos los seres vivos, y luego deja de comer carne
".
"Además, Mahamati, los comedores de carne son abandonados por todos los seres
celestiales, por no mencionar a los sabios. Por lo tanto, para ver a los sabios, los
Bodhisattvas deben cultivar la misericordia y la compasión y no deben comer
carne. Mahamati, los comedores de carne están sufriendo tanto cuando están
durmiendo y cuando están despiertos. A menudo ven varias cosas terribles en sus
sueños, que los asustan y hacen que sus cabellos se miren fijamente. Siempre
están en un estado de incomodidad. Debido a que no son misericordiosos, carecen
de los poderes virtuosos. están solos en lugares vacíos, los fantasmas y los
espíritus a menudo los molestan, los tigres, los lobos y los leones también esperan
la oportunidad de comer su carne, por lo que sus corazones a menudo están llenos
de miedos e incapaces de descansar ".
"Además, Mahamati, la codicia de los que comen carne es difícil de satisfacer.

Comen demasiado y son incapaces de digerir, esto agrava la carga de sus cuerpos
y hace que su boca huele mal. Hay innumerables gusanos feroces viviendo en sus
cuerpos. , y hay muchos tumores, tiñas, costras y otras diversas enfermedades de
la piel en sus cuerpos. Incluso a las personas mundanas no les gustaría oler y
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verlas en su vida actual, ¿cómo podrían adquirir los cuerpos humanos sanos y
limpios en su próxima vida? "
"Además, Mahamati, les enseño a las personas mundanas que deben comer
alimentos puros para purificar sus vidas, y deben considerar todas las carnes como
la carne de su propio hijo, entonces, ¿cómo puedo permitirles que coman alimentos
que los sabios no comen? ¿Por qué todos los sabios abandonan la carne? Porque
comer carne produce innumerables ofensas, y pierden todos los méritos y virtudes
supramundanas, entonces, ¿cómo puedo permitir que mis discípulos coman carne,
sangre y los sabores feculentos? Si alguien dice que permito comer carne, me está
calumniando ".
"Mahamati, permito que mis discípulos coman lo que los sabios deben comer, y no
les permito comer lo que los sabios abandonan. Los alimentos de los sabios pueden
ayudarnos a producir innumerables méritos y virtudes, y ayudarnos a mantenernos
alejados de las ofensas. Mahamati Los alimentos para sabios del pasado, presente
y futuro son: arroz, cebada, trigo, frijoles, varios aceites vegetales, miel, caña de
azúcar, jugo de caña de azúcar y otros alimentos vegetales. Son productos de
temporada, se pueden comer y se pueden comer. Ser considerados alimentos
puros
".
"Mahamati, en el futuro, habrá algunas personas ignorantes que dicen que muchos
preceptos budistas (vinaya) permiten comer carne. Aman los sabores de las carnes
debido a su hábito anterior de comer carne, dijeron esas palabras simplemente de
acuerdo con sus propios puntos de vista. Pero, de hecho, los budas y los sabios
nunca han dicho que las carnes son alimentos ".
"Mahamati, en el futuro, cualquier persona que no coma carne debe haber ofrecido
y mantenido a muchos Budas y haber cultivado sus raíces virtuosas, por lo que
puede creer las palabras de los Budas, mantener los preceptos firmemente y creer
en la causa y el efecto. tiene autodisciplina de su cuerpo y boca, no codicia por los
diversos sabores del mundo, y puede despertar su corazón misericordioso cuando
ve a los comedores de carne ".
"Mahamati, recuerdo que en el pasado, había un rey llamado leñador de leones. Él

come muchos tipos de carne y ama los sabores de la carne, a fin de comer la carne
del ser humano. Porque come carne humana, sus padres, "hermanos, esposas y
parientes lo abandonaron, todos sus funcionarios, personas, estados, aldeas, luego
se rebelaron y lo mataron. Debido a que los comedores de carne tienen tales
delitos, no debemos comer carne".
"Además, Mahamati, en el pasado, el rey del cielo de la creación-disfrute (Nirmana-

rataya) había sido una paloma. Entonces Sakra-Devanam-Indra, que es el señor
del cielo Trayastrimsha, impulsado por su pasado hábito de comer carne, se
transformó en un águila y persiguió a la paloma. La paloma vino a mí en busca de
refugio. En ese momento, yo era el rey Sibi, que tenía lástima por el hecho de
matar y comer cíclicamente a seres vivos, me sustituí por la paloma, pesé la carne.
de mi cuerpo y entregue la carne al águila. Dado que la carne que corté no es
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suficiente, subí a la balanza y sufrí el gran dolor. Mahamati, debido a este hábito
de comer carne de innumerables vidas, tanto uno mismo como los demás ¡Tengan
tales ofensas, cuánto más de aquellos que a menudo comen carne y no tienen
vergüenza! "
"Mahamati, y había otro rey que no come carne, una vez, cuando montaba a
caballo y paseaba, su caballo se asustó accidentalmente y lo llevó a las
profundidades de la montaña, luego perdió su séquito y perdió la salida. "Pero
como él no come carne, los leones y los tigres no quisieron hacerle daño cuando
lo vieron, las leones femeninas caminan juntas con él y deseaban servirlo. Los
animales incluso dieron a luz a sus bebés delante de él".
"Por otro ejemplo, hubo un rey llamado fleck feet. Debido a la costumbre de comer
carne de sus vidas pasadas, cuando era rey también comía carne con frecuencia.
Le encanta comer carne y haber comido demasiada carne, por lo que comió carne
humana. Posteriormente, todos los hijos que él dio a luz, sin importar hijos o hijas,
son raksas. Mahamati, debido al pasado hábito de comer carne, es muy probable
que los seres vivos que comen carne se conviertan en raksas, leones, tigres, Lobos,
chacales, leopardos, gatos, palmeras, halcones, búhos, buitres, águilas,
mochuelos, chooks, etc. Todos los seres vivos protegen sus cuerpos por separado
para evitar que aquellos que comen carne tengan la oportunidad de lastimarlos.
los comedores a menudo padecen hambre, a menudo tienen la atroz mente de
comerse carne de otros. Al morir, volverán a caer en los caminos del mal, es muy
difícil que se conviertan en seres humanos, y aún más difícil llegar al Camino del
Nirvana. . "
"Mahamati, debemos saber que los consumidores de carne tienen tantas

infracciones innumerables, por lo que los vegetarianos tienen masas de
innumerables méritos y virtudes. Pero, Mahamati, las personas mundanas no
conocen estas ofensas de comer carne y las ventajas de no comer carne, así que
ahora En breve digo que no permito comer carne ".
"Mahamati, si nadie come carne, entonces nadie mata seres vivos por comida.
Porque hay personas que desean comer carne, si no tienen carne para comer, irán
a todas partes a comprar carne, entonces los otros que deseen ganar. el dinero
matará a los seres vivos y venderá la carne a los comedores de carne. Los
asesinatos son para los compradores, por lo tanto, la compra es igual a la matanza.
Por lo tanto, comer carne puede obstruir el Camino sagrado ".
"Mahamati, a los que comen carne les encanta el sabor de la carne, si no tienen
carne animal para comer, incluso comerían carne humana, sin mencionar si
obtienen otros tipos de seres vivos, como huevas, ciervos, faisanes, conejos,
cisnes. gansos salvajes, cerdos, ovejas, perros, camellos, burros, elefantes,
caballos, dragones, serpientes, peces, tortugas, etc., ya sea viviendo en el agua o
en el suelo, es muy probable que se coman esos animales Debido a que aman el
sabor de la carne, utilizan muchos métodos para matar seres vivos. Prepararán
diversos equipos, maquinarias, trampas, agujeros, redes, arcos, flechas, espadas,
venenos, etc. en montañas, tierra, ríos, presas, etc. "Mares, etc., innumerables
seres vivos en el cielo, en el agua o en el suelo están siendo asesinados. Todos
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estos son causados por comer carne".
"Cazadores, carniceros, comedores de carne y similares son atroces y de corazón

duro, pueden hacer lo que los demás no pueden tener el corazón para hacer.
Cuando ven a los seres vivos cuyos cuerpos son frescos, gordos o carnosos,
piensan en comerlos. señalarían a esos animales y se dirían unos a otros: "¡Esos
animales son comestibles!" sin siquiera un poco de misericordia. Por lo tanto,
Mahamati, digo que los comedores de carne están destruyendo su gran semilla
misericordiosa ".
"Mahamati, veo que en el mundo, todas las carnes se obtienen de los cuerpos de
los seres vivos. Si las personas no matan, no les pidan a otros que maten, y nadie
mata por ganar, ¿entonces de dónde vienen las carnes? Si hay son las carnes que
no se obtienen de los cuerpos de los seres vivos y de hecho son comidas deliciosas,
¿por qué no permito comerlas? Pero no hay tal carne en todo el mundo, por eso
digo que comer carne es un pecado que destruye La semilla de Tathagata. Por lo
tanto, no permito comer carne ".
"Mahamati, después de mi Nirvana, en el futuro, cuando los Dharmas estén a punto

de desaparecer, en mis Dharmas, habrá algunos monjes a quienes se les afeitará
el bigote y el pelo y se llamarán a sí mismos 'sramana' e 'Hijo de Sakyamuni'.
Aunque están en mis kasaya (túnicas de monje), son tan ignorantes como los
bebés. Se llaman a sí mismos "maestros de preceptos" pero caen en los dos
extremos (dos puntos de vista equivocados), con varias aprehensiones y análisis
falaces, su mente está desordenada y no está compuesta , y son codiciosos por
los sabores de la carne. Siguen sus propias mentes para decir: 'Los preceptos
budistas (vinaya) permiten comer carne', y me calumnian: 'El Buda, el Tathagata
permite comer carne', e incluso me calumnia : 'El Tathagata, el Bhagavan mismo
también come carne' ".
"Mahamati, en todos los sutras, incluido el Sutra de axila y elefante, el Sutra de

Angulimalika, el Sutra de Nirvana, el Sutra de la Gran Nube, etc., nunca he
permitido comer carne, y nunca he dicho que se pueda agregar carne a los
alimentos. Mahamati, si Permitir que Sravaka (oyente) o cualquier discípulo coman
carne, entonces no estoy calificado para alabar a los practicantes que
honestamente cultivan gran misericordia y compasión, alabar a los practicantes
que practican Dhuta en el cementerio (Sita-vana), para alabar a los que practican
y perseverar a Mahayana (Gran vehículo), y para alabar a los vegetarianos ".
(* Práctica de Dhuta: doce disciplinas de

restricción con respecto a la comida, la ropa y
el refugio)
"No como carne y no permito que otros coman carne, por eso convenzo a la gente
a que practique el comportamiento de Bodhisattva, elogie a no comer carne y
persuade a la gente a considerar a todos los seres vivos como a sus propios hijos.
Entonces, ¿cómo podría alguien decir que yo? ¿Permitir comer carne? Para que mis
discípulos que practican cualquiera de los tres vehículos logren sus metas
101
rápidamente, no puedo comer carne, ¿cómo podría alguien decir que mi precepto
(vinaya) permite comer carne? "
"Y algunas personas dirán: 'En otros sutras, el Tathagata ha permitido comer tres
tipos de carne', simplemente no entienden que el significado de los preceptos es
dejar de comer carne gradualmente, por lo que dirán que está permitido comer
carne. . "
"Mahamati, hay dos tipos de carne, la carne del primer tipo es asesinada por otros,
y la carne del segundo tipo proviene de seres vivos que murieron por sí mismos.
La gente mundana dice que algunos son comestibles y otros no comestibles. Puede
decirse que la carne de elefantes, caballos, dragones, humanos, fantasmas,
macacos, monos, cerdos, perros, vacas no se puede comer y otros son
comestibles. Pero a los carniceros no les importa si son comestibles o no,
simplemente matan a todos y venden en todas partes. por lo tanto, innumerables
seres vivos inocentes han sido asesinados. Por lo tanto, constituyo el precepto: No
se permite que se coma toda carne, ya sea que hayan sido asesinados por otros o
que hayan muerto por sí mismos. Escuche o sospeche que sí; llamamos a otras
carnes "morimos de nosotros mismos" si no vimos, oímos o sospechamos que
fueron asesinados. Por lo tanto, Mahamati, mi precepto (vinaya) dice: Todas las
carnes son impuras para sramana (monje). ) s - los Hijos de Sakyamuni.
Contaminan las vidas puras y obstruyen el Camino sagrado, así que No hay
conveniencia que permita comer carne ".
"Si alguien dice: 'La razón por la que los preceptos mencionan tres tipos de carne
es prohibir comer carne, no permitir', debemos saber que mantiene los preceptos
firmemente y no me calumnia. Mahamati, ahora en este Sutra Lankavatara
digamos, en todo momento, todo tipo de carnes no son comestibles, sin excepción.
Mahamati, prohíbo comer carne no solo por una vez, quiero decir que tanto en el
presente como en el futuro, la carne está prohibida ".
"Mahamati, si esas personas ignorantes que se llaman a sí mismas 'maestras del

precepto' dicen que los preceptos permiten comer carne, y me calumnian porque
el Tathagata también come carne, entonces eso se convierte en un gran pecado
que los obstruye. Caerán en los lugares del no beneficio, ningún sabio y ningún
Dharma por eones. No podrán ver a los discípulos sabios en el presente y el futuro,
por no mencionar los Budas y Tathagatas ".
"Mahamati, los alimentos cotidianos para los que escuchan las voces (Sravaka)
son: arroz, fideos, aceites vegetales, mieles, varios frijoles y otras verduras.
Pueden nutrir las vidas puras. En cuanto a cualquier cosa que se almacene, acepte,
o "Recibidos ilegalmente, digo que son impuros y no me permiten comerlos, y
mucho menos permitiría comer cosas desagradables como la sangre y la carne".
"Mahamati, para mis discípulos, incluidos los que escuchan la voz, pratyeka-
buddha (autoiluminados) y Bodhisattvas, comen el Dharma y no necesitan ninguna
bebida ni comida, por no mencionar el Tathagata. Mahamati, todos los Budas -
Tathagatas comen Dharma y permanecer en Dharma, sus cuerpos no necesitan
bebidas ni alimentos, y no son como los cuerpos que necesitan bebidas y
102
alimentos. Mahamati, considero a todos los seres vivos como un mismo hijo,
¿cómo puedo permitir que coman de su carne? no me regocijo de manera adecuada
comiendo carne, mucho menos yo mismo comería ".
"Mahamati, todas estas cosas fecundas y desagradables: carnes, chalotes,

puerros, ajos, cebolletas, etc. pueden obstruir el Camino sagrado e impedir que
los seres vivos se conviertan en seres humanos, celestiales o puros, sin mencionar
la retribución de renacer en el tierras puras de los budas. El alcohol también puede
obstruir el Camino sagrado, puede erosionar los buenos karmas, puede provocar
ofensas. Por lo tanto, Mahamati, para cualquiera que venga al Camino sagrado, no
debe beber alcohol y no debe comer carne, chalotes. , puerros, ajos, cebolletas u
otras cosas picantes ".
En ese momento, para repetir la enseñanza, el Bhagavan dijo un verso (gatha):
"Mahamati Bodhisattva preguntó:

'El Buda dice que el alcohol, la carne, los chalotes, los puerros, el ajo y las
cebolletas son impuros y no se pueden comer.
Son lo que comen los raksas, no son los alimentos para los sabios.
Comer de ellos es criticado por los sabios, y es infame.
Bhagavan, por favor analiza las ofensas de comerlas, y la dicha de no comerlas.
Mahamati escucha atentamente,

Te estoy contando las ofensas de comértelos.
Alcohol, carne, chalotes, puerros, ajos y
cebolletas, Son obstrucciones al camino
santo.
Veo que en los tres reinos,
Todos los seres vivos, incluidos los sabios,
Se han convertido cíclicamente en parientes de los demás desde tiempos sin
principio. ¿Cómo podríamos comer alguno de ellos?
Discernir de dónde vienen las carnes,

Entonces sabemos que son muy feculentos.
Las carnes son combinaciones de pus, sangre, orina, estiércol,
purulencia, moco, etc. Uno que practica comportamientos puros, Debe
discernir eso y no debe comer carne.
Tampoco debe beber alcohol, debe mantenerse alejado de chalotes,
puerros, ajos, cebolletas y aceite de sésamo, No debe dormir en
camas de orificio pasante.
Y no debe matar ninguna vida, incluidos los que vuelan insectos
diminutos. Comer carne aumenta los obstáculos del cuerpo y
produce mentes malignas; Las mentes malvadas producen avaricia,
por eso no permito comer carne. La codicia producida por el
consumo de carne puede llevar a uno a la insobriedad, y la
indiferencia produce lujuria, entonces uno no puede liberarse de
nacimientos y muertes.
Aquellos que matan seres vivos para ganar, o venden carne por
103
dinero, caerán en el infierno de gritos después de su muerte.

Los llamados tres de carne pura son: no vieron el asesinato, no escucharon el
asesinato y no sospechan que fueron asesinados;
Pero en realidad no hay tal carne en el mundo.
Si uno cae en el tipo de comedores de carne,
Es apestoso, feculento y repugnante, y probablemente estaría loco.
Lo más probable es que nazca en las familias de asesinos, cazadores,
carniceros, raksas, u otros lugares donde se come carne, o se
convertirán en gatos, comadrejas, o similares.
En el Sutra de la axila elefante, el Sutra de la Gran Nube, el Sutra Nirvana, el Sutra

Srimala y el
Sutra Lankavatara,
Prohibo comer carne;
Budas, bodhisattvas y oyentes de la voz también critican comer carne.
El que come carne sin sentir vergüenza,
Siempre estará enojado en cada una de sus vidas.
Las condiciones mencionadas anteriormente: no vieron el asesinato, no
escucharon el asesinato y no sospecharon que fueron asesinados, Ya he excluido
todo tipo de carnes, pero aquellos con pensamientos erróneos no entienden eso,
Así que todavía piensan que algunas carnes son comestibles.
Al igual que las ofensas producidas por la codicia pueden obstruir la santa
liberación, Alcohol, carne, chalotes, puerros, ajos y cebolletas.
Todos son obstrucciones al camino santo.
En el futuro habrá gente ignorante que dirá:
"Las carnes son puras, comerlas es sin pecado, y está permitido por el Buda".
Pero en realidad lo que siempre digo es,
Comer carne es como comer la carne del propio hijo.
Mis discípulos se contentan con muy

poco, no les gusta el sufrimiento en el
mundo,
buscar la liberación,
y practicar
mendicidad.
Yo siempre digo eso,
Si alguien desea mantener su corazón pacífico y
misericordioso, debe mantenerse alejado de comer carne.
Por ejemplo,
La gente no se atreve a caminar y convivir con leones, chacales, tigres
y lobos, porque los que comen carne, hacen que todos los que los ven
se asusten;
Igualmente,
Comer carne asusta a muchos seres vivos, ¿cómo podríamos hacer eso?
Por lo tanto, los practicantes deben ser misericordiosos y no deben comer
carne. Comer carne destruye el corazón misericordioso,
obstruye el nirvana y la
liberación, y viola las
enseñanzas de los sabios, por lo
104
tanto, no permito comer carne.

No comer carne cultiva la semilla celestial pura (Brahma) y muchas
formas de práctica; Sabiduría, riqueza y nobleza, todo viene de no
comer carne.
(* Nota: la palabra "carne" en esta traducción significa las carnes y las entrañas de cualquier animal,
incluyendo humanos, bestias, peces, aves, moluscos, etc.), sin importar que estén cocidos o sin cocer,
comestibles o no comestibles, asesinados por ellos mismos o asesinados por otros, o murieron por sí
mismos. En resumen, "carne" simplemente significa cualquier parte del cuerpo de los animales, sin
excepción.)
(Fin de la traducción)
(Traducido al inglés por Silfong Tsun)
(Agradecimiento especial a Padma Te Yuen para corrección gramatical)
(Última revisión: 11 de agosto de 2011)
Final del Sutra Lankavatara

Sábado, 27 de noviembre de 2004
105
Compendio de las Ideas Principales
... Todo eso que es visto en el mundo está desprovisto de esfuerzo y

acción porque todas las cosas en el mundo son como un sueño, o
como una imagen milagrosamente proyectada. Pág. 11
... el mundo es algo solamente visto en la mente misma... Pág. 13
... deben desconectarse de todas las discriminaciones que guían a las

nociones de nacimiento, permanencia, y destrucción, unidad y
diferencia, igualdad y no-igualdad, de ser y no-ser, y así, estando
libre de la esclavitud del hábito-energía, ser capaces de lograr la
realidad de la Sabiduría Noble, perceptible y comprensible en ustedes
mismos. Pág. 15
... Es porque el ignorante se agarra a los nombres, a los signos y a

las ideas; a medida que sus mentes se mueven a través de esos
canales, ellos se suplen de la multiplicidad de objetos y caen en la
noción de un ego-alma y lo que pertenece a él; ellos discriminan entre
lo bueno y lo malo de las apariencias y se agarran a lo placentero. A
medida que ellos se agarran así, hay un deterioro hacia la ignorancia,
y el karma nacido del egoísmo, la cólera y la estupidez se acumula. A
medida que la acumulación de karma continúa, ellos llegan a ser
prisioneros en una concha o caparazón de discriminación, siendo de
ahí en adelante incapaces de liberarse ellos mismos de la rueda de
nacimiento y muerte... Pág. 16
... “Mahamati, el error en estas enseñanzas equívocas, que son

generalmente sostenidas por los filósofos, descansa en lo siguiente:
ellos no reconocen que el mundo objetivo surge de la mente misma;
ellos no entienden que el sistema completo de la mente también
surge de la mente misma; sino que tomando esas manifestaciones de
la mente como reales, ellos continúan discriminándolas, como los
ignorantes que son, apreciando el dualismo de esto y aquello, de ser
y no-ser, desconociendo el hecho de que hay, a pesar de todo, una
Esencia común.” Pág. 17
... Por lo contrario, mi enseñanza está basada en el reconocimiento

de que el mundo objetivo, como una visión, es una manifestación de
la mente misma; ella enseña la cesación de la ignorancia, el deseo, la
acción y la causalidad; ella enseña la cesación del sufrimiento que
surge de las discriminaciones del mundo triple... Pág. 17
... Mientras que un mundo de relatividad sea afirmado, hay una

cadena siempre recurrente de causa-efecto la cual no puede ser
negada bajo ninguna circunstancia, por lo tanto, nosotros no

podemos hablar de nada que termina o cesa... Pág. 18
... Pero la forma de instrucción presentada por los Tathagatas no está

basada en aserciones y refutaciones por medio de la palabra y la
lógica... Pág. 18
... la validez de las cosas es independiente de la validez de las

palabras.”... Pág. 20
... Los Tathagatas tienen una mejor forma de enseñar,

específicamente, a través de la comprensión-propia de la Sabiduría
Noble. Pág. 21
“Hay dos factores de causa-efecto por los cuales todas las cosas
llegan a la existencia aparente: los factores externos y los
internos. Los factores externos son un montón de lodo, un palo, una
rueda, un hilo, agua, un trabajador y su labor, y la combinación de
todos que produce una vasija. En cuanto a la vasija que se hace de
un montón de lodo, o una pieza de tela hecha de hilo, o una esterilla
hecha de hierba fragante, o una retoño que crece de una semilla, o la
mantequilla fresca hecha de la leche agria por un hombre que la está
batiendo; así es con todas las cosas que aparecen una después de la
otra en continua sucesión. En cuanto a los factores internos de causa
y efecto, ellos son de tales clases como la ignorancia, el deseo y el
propósito, todos los cuales entran en la idea de causa y efecto.
Nacida de estos dos tipos de factores sobreviene una manifestación
de la personalidad y de las cosas individuales que componen su
entorno, pero ellas no son cosas individuales y distintivas: son
solamente el resultado de la discriminación del ignorante. Pág. 21
... Todas las causas consecuentemente, parecen ser el resultado de la

discriminación llevadas a ejecución por el ignorante y tonto, y por lo
tanto no hay tal cosa como el surgir gradual o simultáneo de la
existencia. Si tal cosa como el surgir gradual de la existencia es
afirmada, puede ser desaprobaba enseñando que no hay una
sustancia fundamental para mantener juntos los signos individuales,
lo que hace el surgir gradual imposible. Si el surgimiento simultáneo
de la existencia es afirmado, no habrá distinción entre causa y efecto
y no habrá nada que caracterice una causa como tal. Mientras que un
niño no ha nacido aún, el término padre no tiene significado. Los
logísticos argumentan que existe eso que “es nacido” y eso que “da
nacimiento” por la interacción mutua de tales factores causales como
causa, sustancia, continuidad, aceleración, etc., y así ellos concluyen
que se da un surgimiento gradual de la existencia; pero este
surgimiento gradual no se puede realizar excepto por la razón del
apego a la noción de una naturaleza propia.
Cuando las ideas del cuerpo, propiedad y residencia son vistas,

discriminadas y respetadas en lo que, después de todo, no es nada
sino lo concebido por la mente misma, y el mundo externo es
percibido bajo el aspecto de individualidad y generalidad, lo cual, sin
embargo, no es real, ni un surgimiento gradual ni simultaneo de las
cosas es posible. Es entonces solamente cuando el sistema mental
(sistema-mente) se activa y discrimina las manifestaciones de la
mente, que la existencia, diríamos, llega a ser percibida Por esas
razones, Mahamati, te debes liberar de la nociones de gradación o
progresión y simultaneidad en la combinación de actividades
causales... Pág. 22
“Mientras que las personas no entiendan la verdadera naturaleza del

mundo objetivo, ellas caerán en el punto de vista dualístico de las
cosas. Ellas imaginan que la multiplicidad de los objetos externos es
real, y llegan a apegarse a ellos y a nutrirse por su energía-hábito.
Por este sistema de actividad mental o pensamiento – la mente y lo
que pertenece a ella – es discriminado y tenido como real o
verdadero; esto guía a la afirmación de un ego-alma y sus
pertenencias, y por lo tanto el sistema mental (sistema-mente)
continúa funcionando. Dependiendo del apego mismo a los hábitos
dualísticos de la mente, ellos aceptan los puntos de vista de los
filósofos fundados en esas distinciones erróneas de ser y no-ser,
existencia y no-existencia, y de ahí evoluciona eso que llamamos
imaginaciones-falsas... Pág. 23
Las imaginaciones-falsas surgen de la consideración de las

apariencias... Pág. 23
Todo lo dualístico es imaginado falsamente... Pág. 26
“Las personas de este mundo son dependientes de su pensamiento

en una o dos cosas: en la noción de ser, con lo cual ellos toman placer
en el realismo, o en la noción de no-ser, con lo cual ellos toman
placer en el nihilismo; en uno u otro caso ellos imaginan la
emancipación donde no la hay. Aquellos que son dependientes de las
nociones del ser, miran al mundo como surgiendo de una causa-
efecto que es realmente existente, y que este mundo que realmente
existe y llega a ser no toma su surgimiento de una causa-efecto que
es no-existente. Este es el punto de vista ‘realísta’ tal como es
sostenido por algunas personas. Luego hay otras personas que son
dependientes de la noción del no-ser de las cosas. Esas personas
admiten la existencia de la avaricia, la cólera y la estupidez, y al
mismo tiempo ellos niegan la existencia de las cosas que producen la
avaricia, la cólera y la estupidez. Esto no es racional, porque la
avaricia, la cólera y la estupidez no se toman como reales, ni tienen
sustancia ni marcas individuales. Donde hay un estado de opresión o
esclavitud, hay atadura y medios o recursos para ella; pero donde
hay emancipación, como en el caso de los Budas, Bodhisattvas,

maestros y discípulos, que han cesado de creer en ambos, el ser y
no-ser, ni hay atadura ni medios para ella... Pág. 29
Yo enseño que la multitud de objetos no tienen realidad en ellos

mismos sino que solamente son vistos por la mente y por lo tanto,
son de la naturaleza de maya y de un sueño. Yo enseño la no-
existencia de las cosas porque no llevan ningún signo de ningún tipo
de naturaleza propia inherente en ellas. Es verdad que en un sentido
son vistas y discriminadas por los sentidos como objetos individuales;
pero en otro sentido, debido a la ausencia de cualquier marca
característica de naturaleza-propia, ellas no son vistas sino solamente
son imaginadas. En un sentido se pueden asir o agarrar, pero en otro
sentido, no se pueden asir ni agarrar... Pág. 33
La Mente Universal es como un gran océano, con su superficie agitada

por las olas y crestas embravecidas, pero su profundidad permanece
por siempre inamovible... Pág. 42
La comprensión-propia está basada en la identidad de la unidad...

Pág. 54
... Los Bodhisattvas son aquellos discípulos serios y sinceros que son
iluminados por la razón de sus esfuerzos para lograr la comprensión-
propia de la Sabiduría Noble y que se han impuesto la tarea de
iluminar a otros. Pág. 78
... todos los seres reciben las enseñanzas de los Tathagatas a través
de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, no a través de
palabras discriminatorias... Pág. 91
... Nosotros hablamos de eso como Dharmakaya, como el Principio

Último, como la Budeidad, como el Nirvana; ¿qué importa cómo? Ellos
son solamente otros nombres para la Sabiduría Noble. Pág. 94
... el Nirvana no se encuentra a través de la búsqueda mental... Pág.

96
El Bendito replicó: “Mahamati, esta certeza no es una certeza de

números ni lógica; no es la mente la que debe tener la certeza
sino el corazón. La certeza de los Bodhisattvas llega con el
desarrollo del discernimiento que sigue a la terminación de los
obstáculos de la pasión, la purificación del obstáculo del
conocimiento, y el no-ego claramente percibido y pacientemente
aceptado. A medida que la mente mortal cesa de discriminar, ya no
hay más sed de vida, ni más anhelo sexual, ni más ansia de
aprendizaje, ni más deseo de vida eterna; con la desaparición de esos
cuatro anhelos vehementes no hay más acumulación de energía-
hábito; no habiendo más acumulación de la energía-hábito las

corrupciones en la apariencia de la Mente Universal desaparecen, y el
Bodhisattva logra la comprensión-propia de la Sabiduría Noble que es
la certeza del corazón del Nirvana... Pág. 97
Nota: Este documento está publicado en ‘Acharia’ sólo

para su lectura y estudio. No se puede cambiar, ni
modificar, ni vender o comprar, ni publicar en ninguna
forma. Es solamente para su diseminación gratuita.
Los Votos
Haciéndome eco de los Diez Votos Originales del Bodhisattva

(Pág.79 del Sutra Lankavatara), humildemente, en mi nivel de
entendimiento, también prometo:
1. honrar y servir todos los Budas;
2. diseminar el conocimiento y la práctica del Dharma;
3. dar la bienvenida y recibir con agrado a todos los Budas del

futuro;
4. practicar las seis Paramitas;
5. persuadir a todos los seres para que abracen el Dharma;
6. lograr un entendimiento perfecto del universo;
7. alcanzar un entendimiento perfecto de la mutualidad de

todos los seres;
8. obtener el conocimiento propio y perfecto de la Unidad de

todos los Budas y Tathagatas en la naturaleza propia, el
propósito y los recursos;
9. familiarizarme con todos los recursos o expedientes

diestros para así efectuar los votos para emancipación de
todos los seres;
10. y concebir la Suprema Iluminación a través del

entendimiento perfecto de la Sabiduría Noble, ascendiendo en
las etapas y entrando en la Tathagacidad.
Gate, Gate, Paragate, Parasamgate, Bodhi Svaha
Rev. Yin Zhi Shakya (Hortensia De la Torre)

Sábado, 27 de noviembre de 2004
Glosario
Para ayudar al lector a familiarizarse con la terminología Budista,

hemos presentado aquí una lista de términos sánscritos y significados
correctos de algunas palabras usadas del idioma Español, que se
encuentran a través del libro.
AKANISHTHA: Textual. “No el ínfimo”, el dominio particular celestial

en la cima del mundo de las formas (rupa-loka).
ALAYA-VIJNANA: La Mente Divina o Universal, o la Mente toda

conservadora, usada sinónimamente con Thata-gata-gargha y la
Sabiduría Noble.
ARHAT: Un santo que ha logrado la meta del Budismo Hinayana y

que a diferencia del Bodhisattva, no difiere su
Comprensión/Realización última hasta que todos los otros seres
hayan sido liberados.
ARYA-JNANA: “El Conocimiento Noble”, aquel que trasciende el

conocimiento; Inteligencia Trascendental. La palabra es usada
sinónimamente con ARYA-PRAJNA, pero significa el aspecto-
comprensión de la Sabiduría Noble.
ARYA-PRAJNA: “La Sabiduría Noble”. El término es usado

sinónimamente con todas las otras designaciones de la Realidad
Última.
BHIKSHU: Monje.
BHODHI: La sabiduría contenida de PRAJNA.
BUDA: El Perfecto Iluminado; Él que ha logrado completamente la

meta de la unificación espiritual.
CITTA: La mente en general.
CITTA-GOCARA: Textual “el pastizal de la mente”, el dominio de la

mente.
DHARMA: La Ley de la Verdad; específicamente DHARMA ha llegado a

usarse para las enseñanzas del Buda en su totalidad, y también como
la Verdad en su aspecto universal. El término también significa
“componente” o “aspecto” y en este sentido se refiere a las cinco
unidades doctrinales: la apariencia, los nombres, la discriminación, el

conocimiento-correcto, y la Cualidad Esencial.
DHARMAKAYA: El Cuerpo-de-la-Verdad, el principio-de-la-Verdad, la

esencia-de-la-Verdad. El término es usado sinónimamente con
Budeidad y Tathagatidad (el estado de Buda y el estado de
Tathagata), con Nirvana, Sabiduría Noble, Mente Universal o Divina,
para referirse a la Realidad Última como siendo universal, no-
diferenciada, armoniosa, e inescrutable.
DHARMADHATU: La sustancia de la Verdad.
DHYANA: Meditación o contemplación; generalmente usada como

sinónimo de SAMĀDHI.
DRISHTI: Textual “la visión”, el dominio visible de la existencia

manifestada.
JNANA: El conocimiento, la cognición, o el contenido del pensamiento

de PRAJNA.
KARMA: Textual “acción”, el proceso y la Ley de la retribución moral.
KARUNA: El amor o compasión contenido en PRAJNA.
KOTI: Diez millones.
MAHASATTVA: Textual “gran ser”, un sinónimo de BODHISATTVA.
MANAS: La mente intuitiva; el enlace de conexión entre la Mente

Universal y la mente discriminatoria, consciente o individual.
MANO-VIJNANA: El intelecto pensante, que discrimina, percibe y

funciona con el conocimiento individual.
MAYA: La ilusión; el universo de dualidad.
NAIRATMYA: El no-ego (la no-egocidad); la ausencia de un yo o

esencia habitando en los sujetos y los objetos.
NIRVANA: La Realidad Última.
PARAMITA: Un ideal de perfección espiritual, guiando el Camino del

Bodhisattva. Generalmente se distinguen seis de esos ideales:
dadivosidad, disciplina, paciencia, poder de voluntad, meditación, y
sabiduría; estos tienen que ser practicados a la perfección.
PARINIRVANA: La forma última de Comprensión, la cesación perfecta
del ser individual, coincidiendo con la muerte del cuerpo-mente.
PRAJNA: El aspecto activo de el DHARMAKAYA, el Principio Último del

Amor y la Sabiduría Unificados. La palabra es comúnmente traducida
como Sabiduría pero indica mucho más que eso, ya que incluye
ambos, el principio diferenciado de la intelección y el principio
integrado del Amor; en su significado, es semejante al TAO chino.
SAMĀDHI: El estado de atención suma que cede al éxtasis

superlativo, en el cual se distinguen diferentes grados.
SAMAPATTI: Un sinónimo de SAMĀDHI, enfatizando el aspecto de la

unificación, o la unión entre el sujeto y el objeto.
SÁMSARA: La existencia fenomenal, el mundo del cambio.
SVABHAVA: La “naturaleza-propia” o esencia, en la cual se distinguen

tres tipos: discriminación o juicio erróneo, conocimiento relativo, y
conocimiento perfecto.
TUSHITA: El dominio celestial del Bodhisatta Maitreya, el Buda del

futuro.
VAJRAVIMBOPAMA: La forma superior de SAMĀDHI por la cual las

causas de aflicción (klesha) son destruidas por el practicante, como si
él manipulara un rayo (vajra).
RECTIFICAR: [español]. Reducir algo a la exactitud debida.
GIRAR: [español] Desviar o torcer la dirección inicial

EL SUTRA DE LOS INFINITOS
SIGNIFICADOS
WU LIANG I CHING
T r a d u c c i ó n d e l C h i n o al español
con i n t r o d u c c i ó n y notas
por
Fernando Tola y Carmen Dragonetti
Desclée De Brouwer
Para el profesor Dr. Hajime Nakamura,
Maestro de maestros,
con profundo respeto.
SUMARIO
PREFACIO 11
INTRODUCCIÓN 13
El texto 13
Relación de este Sütra con el Sütra del Loto 13
Contenido del Sütra de los Infinitos Significados 14
Valor del Sütra de los Infinitos Significados 16
Traducciones del Sütra 16
El título del Sütra 16
El presente trabajo 17
EL SÜTRA DE LOS INFINITOS SIGNIFICADOS
I. LA CONDUCTA MORAL 21
II. L A PRÉDICA DEL DHARMA 45
III. LAS DIEZ VIRTUDES MERITORIAS

DEL SÜTRA DE LOS INFINITOS SIGNIFICADOS 63
REFERENCIAS 83
ÍNDICE DE TÉRMINOS SÁNSCRITOS 85
ÍNDICE DE PRINCIPALES TÉRMINOS Y EXPRESIONES ANOTADOS 87
' ÍNDICE DE SUBTÍTULOS 91

Capítulo I 91
Capítulo II 92
Capítulo III 93
«
PREFACIO
Presentamos con esta publicación conocimiento puede eficazmente con-

un hermoso y valioso texto del Budis- tribuir a hacer más positivas y fluidas
mo Maháyána conservado sólo en su las relaciones entre los distintos pue-
traducción china. Hemos procurado blos y hombres, eliminando la intole-
dar una versión fiel al texto original, rancia y la violencia y fomentando el
clara y fácil de ser leída y entendida. respeto y el aprecio por las culturas
Agradecemos profundamente al ajenas. Para el Budismo la ignorancia
Dr. Tsugunari Kubo, Presidente de la es el origen de todos los males. Cual-
Reiyukai, por la colaboración y el quier cosa que se haga para reducir su
apoyo que nos ha prestado en la reali- poder es una obra de bien.
zación de este trabajo: leyó cuidadosa- Esta publicación forma parte del
mente nuestra traducción comparán- Proyecto "El Sütra del Loto (Saddhar-
dola con el texto chino y nos hizo una mapundaríkasütra): Doctrinas, Proble-
serie de excelentes sugerencias que mas, Actualidad", auspiciado por la
hemos incorporado en ella. Agencia Nacional de Promoción Cien-
Deseamos que esta traducción con- tífica y Tecnológica de Argentina, a la
tribuya a aumentar el conocimiento de que agradecemos por su apoyo.
los nobles valores del Budismo y de la Fernando Tola y Carmen Dragonetti
altura moral y profundidad intelectual Buenos Aires
de sus Enseñanzas. Creemos que el Julio 2000
NTRODUCCION
EL TEXTO gatayasas o Dharmagátráyasas (?)).

Era un monje de la India Central que
El Sütra que hoy presentamos ha se trasladó a China en el año 481 d.C.
sido conservado sólo en su traducción cuando reinaba Kao-ti (479-482 d.C.
china. Ésta tiene como título Wu liang de la dinastía Ts'i (o Ch'i)). Trabajó
i ching (o Wou leang yi king) {Mur- en Cantón. Tradujo únicamente el Wu
ydgikyd en japonés). El nombre del liang i ching (P.Ch. Bagchi, Le Canon
Sütra en sánscrito podría ser Amitár- Bouddhique en Chine, Paris: P.
tha-sütra, o Aprameyártha-sütra, "El Geuthner, 1927, I, p.407 y Hdbógirin,
Sütra de los Infinitos Significados". Répertoire, sub Dommakadayasha).
En la edición Taishó del Canon Budis-
ta Chino está incluido en el volumen RELACIÓN DE ESTE SÜTRA
IX (Fa-hua Saddharmapundañka), bajo CON EL SÜTRA DEL LOTO
el N° 276, que corresponde al N° 133
del catálogo de Nanjio. Según la tradición sino-japonesa el
La traducción china conservada fue Wu liang i ching sería una especie de
realizada por un monje budista que en prefacio o introducción al Sütra del
chino recibe el nombre de T'an ma Loto. Esta tradición se basa en el he-
chia t'o yeh she (o bien T'an mo k'ie cho de que en la traducción china del
t'o ye chó) (Dommakadayasha en ja- Sütra del Loto realizada por Kumá-
ponés) que es la transcripción fonética rajíva se dice (Taishó N° 262, p.2 c lí-
de Dharmajátayasas (o bien Dharmá- nea 8) que Buda en la Gran Asamblea
EL SUTRA DE LOS I N F I N I T O S S I G N I F I C A D O S
expuso el Wu liang i ching antes de de "La Gran Exposición" {bstan chen

entrar en el samádhi que precedió la po). La explicación de la mención del
prédica de las enseñanzas reunidas ba- Wu liang i ching en la traducción china
jo el nombre de "Sütra del Loto". En de Kumárajiva puede ser o bien que esa
la versión china del Sütra del Loto re- mención se encontraba en la recensión
alizada por Jñánagupta y Dharmagup- del Sütra del Loto utilizada por
ta, que es una revisión de la traducción Kumárajiva o bien que se trata de una
de Kumárajiva, se expresa lo mismo simple modificación del texto del Sütra
(TaishoW 264, p.135 b línea 14). Pe- del Loto con el fin de dar un funda-
ro en la traducción de Dharmaraksa, mento textual a una tradición que había
anterior a la de Kumárajiva, no se en- surgido en la comunidad budista.
cuentra esa información (cf. Taishó
N° 263, p.63 b). Y, lo que es más im- CONTENIDO DEL SÜTRA
portante, en el texto sánscrito (Kern- DE LOS INFINITOS SIGNIFICADOS
Nanjio, p.5 línea 8) se dice que Buda
antes de entrar en el samádhi predicó El Sütra está dividido en tres capítu-
"la Exposición de la Doctrina llamada los, denominados: "La Conducta Mo-
v
La Gran Enseñanza', Sütra de gran ral", "La Prédica del Dharma" y "Las
extensión" (mahánirdesarn ñama dhar- Diez Virtudes Meritorias del Sütra de
maparyáyam sütrántam mahávaipul- los Infinitos Significados". Indicare-
yarrí), no haciéndose referencia al Sütra mos someramente los temas principa-
de los Infinitos Significados y dándose les de cada uno de ellos. Un análisis
al Sütra predicado por Buda en esa oca- detallado de su contenido puede verse
sión el calificativo de "de gran exten- en las notas que se encuentran al inicio
sión" (yaipulyá), que no puede aplicar- de cada una de las secciones en que he-
se al Sütra de los Infinitos Significados, mos dividido el texto para una mejor
que es en realidad un Süíra breve, y comprensión. Estas notas se encuen-
además la traducción tibetana del Sütra tran además incluidas (en cursiva) en
del Loto da al texto predicado por Bu- un "índice" que hemos llamado índice
da en la mencionada ocasión el nombre de Subtítulos, al final de este libro.
14
I N T R O D U C C I Ó N
En el Primer Capítulo tenemos la dharmas es la concepción que de ellos

enumeración de las cualidades de los tienen los "Sütras de la Perfección del
bodhisattvas y de los grandes discípu- Conocimiento" (Prajñápáramitásütras),
los de Buda que asistieron a la Asam- que Nágárjuna desarrollaría, y que es
blea en que Buda predicó el Sütra de la tesis principal de la escuela Mádh-
los Infinitos Significados. Estas cuali- yamika. También es necesario señalar
dades constituían el ideal de perfección que la teoría de la Vaciedad de los
espiritual a que debían aspirar los se- dharmas constituye uno de los funda-
guidores de Shákyamuni. Este mismo mentos doctrinarios más importantes
capítulo describe el cuerpo trascenden- de todo el Budismo Maháyána, ya que
te de Buda o sea de Buda en su aspec- la teoría de la Vaciedad establece la
to de Principio Absoluto, al margen de verdadera naturaleza de las cosas, sin
la realidad empírica, y también el cuer- cuyo conocimiento es imposible al-
po apariencial de Buda o sea de Buda canzar la Liberación en la Ilumina-
en el aspecto en que ese Principio ción, en el Nirvana. Los pasajes refe-
Absoluto se manifiesta en la realidad rentes a la teoría de los dharmas son
empírica para predicar su Doctrina. más ricos de contenidos que aquellos
El Segundo Capítulo contiene refe- del Sütra del Loto dedicados al mismo
rencias a la doctrina de los dharmas, tema. Otro tema importante de este ca-
los factores o elementos constitutivos pítulo es la idea de que la enseñanza
de todo lo existente. Los dharmas, que impartida por Buda se adecúa a las in-
en las primeras etapas del Budismo finitas variedades del desarrollo psico-
eran considerados como entidades re- lógico, intelectual y espiritual de los
almente existentes aunque imperma- seres a quienes está dirigida. Aunque
nentes e insustanciales, son presenta- es una y la misma siempre, la forma en
dos en este capítulo como entidades que es expresada también varía infini-
"vacías" (ver la nota 121 del Capítulo tas veces.
II), con todas las consecuencias que El Tercer Capítulo está dedicado
esa característica conlleva, señaladas especialmente a exaltar el poder extra-
en el texto. Esta concepción de los ordinario del Sufra de los Infinitos
15
Significados, señalando las conse- Tal cosa ha sucedido varias veces. Ver
cuencias benéficas que tienen el cono- al respecto, R.E. Buswell, Chínese
cimiento del Sütra, la veneración que Buddhist Apocrypha, Honolulú: Uni-
se le rinda, y la realización de las prác- versity of Hawaii Press, 1990.
ticas que el Sütra señala. Los pasajes
dedicados a la exaltación del Sütra im- TRADUCCIONES DEL SÜTRA
plícitamente proporcionan una imagen
de la conducta que deben seguir y las No existe traducción tibetana de
actividades que deben realizar las per- este texto. Hay numerosas traduccio-
sonas que pretenden llegar a la condi- nes de este Sütra al japonés. Existen
una traducción del chino al inglés rea-
ción de bodhisattvas. Esa conducta y
lizada por Yoshiro Tamura y revisada
esas actividades dan una idea del no-
por Wilhelm Schiffer y Pier P. Del
ble ideal de hombre que la figura del
Campana, incluida en The Threefold
bodhisattva encarna.
Lotus Sutra, Innumerable Meanings,
The Lotus Flower of the Wonderful
VALOR DEL SÜTRA
Law, and Meditation on the Bodhi-
DE LOS INFINITOS SIGNIFICADOS
sattva Universal Virtue, Tokyo: Kosei
Publishing Co., 1988 (décima edición,
El presente Sütra es un texto muy siendo la primera edición de 1975); y
valioso por su brevedad, claridad de una traducción del chino al francés re-
exposición, riqueza de ideas y senti- alizada por Jean-Noél Robert, incluida
miento religioso de admiración y res- en Le Sütra du Lotus, suivi du Livre
peto por el Buda Shákyamuni. des sens innombrables et du Livre de
Se considera que es un Sütra autén- la contemplation de Sage-Universel,
tico en el sentido de que se trata de la París: Fayard, 1997.
traducción de un Sütra escrito origina-
riamente en sánscrito y no de un Sütra EL TÍTULO DEL SÜTRA
compuesto en China y presentado, con
el fin de darle mayor aceptación, co- El título de la traducción china de
mo la traducción de un original indio. este Sütra es Wu liang i ching, que se
16
I N T R O D U C C I Ó N
considera corresponde al título sáns- ción son también infinitas. Lo que el

crito Amita-artha-sütra o Aprameya- título quiere resaltar es la infinitud de
artha-sütra ("El Sütra de los Infinitos sentidos con que la Doctrina de Buda
[o Innumerables] Significados"). Ar- se presenta en la exposición que de
tha en sánscrito, i en chino, significan, ella hizo Buda y que de ella hacen sus
entre otras cosas, "sentido", "signifi- discípulos, inspirados en el deseo
cado" y es así como generalmente ha compasivo de que esa Doctrina sea
sido entendido. Creemos que el título asequible a todos los seres, sin excep-
tiene referencia a uno de los temas ción, y puedan en consecuencia ser
más importantes no sólo de este Sütra salvados del sufrimiento de la condi-
sino también del Sütra del Loto: el ción humana.
upáya-kaushalya o sea "La habilidad
en el uso de los medios", que es la ca- EL PRESENTE TRABAJO
pacidad que tiene Buda para adecuar
la exposición de su Doctrina, siempre La presente traducción del Sütra de
una y la misma, a las diversas condi- los Infinitos Significados, que es la
ciones y desarrollos psicológicos, in- primera que se realiza del chino al es-
telectuales y espirituales de las perso- pañol, ha sido hecha a partir del texto
nas a quienes está dirigida. Como esas de la edición Taishó ya mencionada.
condiciones y desarrollos son infinitos Los paréntesis con números y letra re-
en su variedad, las formas de exposi- miten a las páginas de dicha edición.
17
EL S U T R A DE LOS I N F I N I T O S SIGNIFICADOS
LA C O N D U C T A MORAL
(384 a 25)1 Hé aquí lo que yo he oído ta;7 reyes, (384 b 1) príncipes, minis-
decir.2 En cierta ocasión Buda se en- tros, ciudadanos, hombres, mujeres,
contraba en Rájagriha,3 en la Montaña importantes jefes de familia, cada uno
El Pico del Buitre,4 con una gran mul- con varios centenares de miles de mi-
titud de bhikshus,5 doce mil en total; ríadas de familiares y allegados y por
con ochenta mil bodhisattvas mahá- ellos rodeado. Fueron al lugar en que
sattvas; con dioses, nagas, yakshas, Buda se encontraba, lo saludaron res-
gandharvas, asuras, garudas, kimna- petuosamente inclinando su cabeza
ras, grandes serpientes; con bhikshus, ante sus pies, dieron vuelta a su alre-
bhikshunis, devotos laicos, devotas dedor cien mil veces, quemaron in-
laicas;6 con grandes reyes chakravar- cienso, esparcieron flores, le hicieron
tins, pequeños reyes chakravartins, re- ofrendas de diversas clases. Después
yes chakravartins de la rueda de oro, de haberle hecho las ofrendas a Buda,
reyes chakravartins de la rueda de pla- se retiraron y se sentaron a un lado.
1. La Asamblea.
2. Literalmente: "Así yo he oído". Es la conocida fórmula introductoria de los Sütras que corres-
ponde al sánscrito evam maya srutam y al páli evam me suttam.
3. La actual ciudad de Rájgir en Bihar, India.
4. Gridhraküta.
5. Corresponde al sánscrito: mahatá bhiksusamghena sárdham.
6. Son las "Cuatro Asambleas" o grupos que constituyen la Comunidad budista, el Sahgha: mon-
jes, monjas, laicos y laicas.
7. El texto enumera diversos tipos de reyes caracterizados por un mayor o menor poder.
21
EL SÜTRA DE LOS I N F I N I T O S S I G N I F I C A D O S
(384 b 4)8 Los nombres de aquellos Energía, el bodhisattva Cuya Mano

bodhisattvas eran: el Hijo del Rey del ostenta Precioso Símbolo, el bodhi-
Dharma Mañjushri, el Hijo del Rey sattva Cúmulo de Joyas, el bodhisatt-
del Dharma Tesoro de Gran Majestad, va Cetro de Joyas, el bodhisattva Que
el Hijo del Rey del Dharma Tesoro de trasciende los Tres Mundos, el bodhi-
Ausencia de Sufrimiento, el Hijo del sattva Puro y Auspicioso,10 el bodhi-
Rey del Dharma Tesoro de Gran Elo- sattva Elefante Perfumado, el bodhi-
cuencia, el bodhisattva Maitreya, el sattva Gran Elefante Perfumado, el
bodhisattva Líder de Guías, el bodhi- bodhisattva Rey del Rugido del Le-
sattva Rey de las Medicinas, el bodhi- ón," el bodhisattva Que tiene en el
sattva Supremo en las Medicinas, el Mundo el Perfecto Dominio12 del Le-
bodhisattva Estandarte de Flores, el ón, el bodhisattva ímpetu del León, el
bodhisattva Estandarte del Resplandor bodhisattva Energía del León, el bo-
de las Flores, el bodhisattva Rey So- dhisattva Fuerza Intrépida, el bodhisat-
berano de las Dháranls, el bodhisattva tva Poderío del León,13 el bodhisattva
que percibe las Súplicas del Mundo,9 Ornamento, el bodhisattva Gran Orna-
el bodhisattva Poseedor de Gran Po- mento, y otros bodhisattvas mahásat-
der, el bodhisattva Siempre lleno de tvas como éstos, ochenta mil en total.14
8. Nombres de los bodhisattvas que asistieron a la Asamblea.

9. "Avalokitasvara", según la interpretación de la traducción china. En los textos sánscritos este
bodhisattva recibe el nombre de "Avalokiteshvara": "El Señor a quien son dirigidas las mira-
das", que Kumárajlva, el gran traductor del Sütra del Loto del sánscrito al chino, entendió co-
mo "Avalokitasvara".
10. En sánscrito: Vimalabhadra (?).
11. En sánscrito simhanáda. El "Rugido del León" es la Doctrina predicada por Buda, el Dharma.
12. "Perfecto dominio": en sánscrito vikrídita, que también significa "juego", "dominio fácil", "li-
bre actividad", denota un accionar libre y de acuerdo con el propio pensar y sentir. Así es el ac-
cionar del bodhisattva que como un león corre libremente en el mundo.
13. La idea es que este bodhisattva con su majestad imponente e inflexible similar a la del león re-
prime la fuerza del mal.
14. Sobre los nombres de los Bodhisattvas ver F. Tola y C. Dragonetti, "Los nombres de Bhikshus y
Bodhisattvas en el Sütra del Loto", en Revista de Estudios Budistas 10, México-Buenos Aires,
1995, pp.41-85. Se observa en la traducción china que los nombres de los bodhisattvas están tradu-
» 22
LA C O N D U C T A M O R A L
(384 b 14)" No había ninguno entre perfeccionamiento en la Disciplina

todos aquellos bodhisattvas que no Moral,17 la Concentración de la M en-
fuera un gran sabio del Cuerpo de la te,18 la Sabiduría,19 la Liberación,20 la
Doctrina.16 Ellos'habían alcanzado el Visión del Conocimiento de la Libera-
cidos y constituyen epítetos exaltativos, mientras que los nombres de los bhikshus, que aparecen
más adelante son verdaderos nombres propios (a algunos de los cuales se les ha agregado un epíte-
to exaltativo) y que no son "traducidos" al chino, sino mantenidos en su forma fonética sánscrita.
15. Cualidades de los bodhisattvas.
16. Conocían y comprendían la Doctrina en su integridad. La doctrina budista es designada en sáns-
crito con el término dharma que hemos mantenido muchas veces en la traducción escribiéndolo
con mayúscula. En plural el término dharma indica o bien las leyes que rigen la realidad (ver
nota 24) o bien los factores o elementos de lo existente (ver nota 121).
17. Sila, en sánscrito (slla, en páli) es el conjunto de las normas de carácter ético que rigen la vida
del budista y que constituyen la condición necesaria para cualquier progreso en la práctica de la
meditación y en la consecución del conocimiento. Muchos textos, por ejemplo Digha I, p.63 (Sa-
maññaphalasutam, 43-44), enumeran como elementos constitutivos de la disciplina moral a los
siguientes: abstenerse de matar, abstenerse de robar, abstenerse de llevar una vida no casta, abs-
tenerse de mentir, abstenerse de calumniar, abstenerse de emplear lenguaje rudo, abstenerse de
hablar frivolidades. El Samyutta IV, p.340 (Pataliyasuttam) agrega a los anteriores los tres si-
guientes: abstenerse de la avidez y la codicia, abstenerse de la malevolencia, abstenerse de pose-
er erróneas opiniones. Estas diez normas constituyen el dasa sila, en sánscrito (dasa slla, en páli).
El cumplimiento de las prescripciones de la disciplina moral es la condición necesaria para que
pueda darse la correcta meditación (samádhí), base ésta a su vez del conocimiento (prajñá, en
sánscrito, paññá, en páli), que conduce a la Liberación (vimukti, en sánscrito, vimutti, en páli).
La moralidad es, pues, sólo una etapa transitoria, un medio, no un fin en sí misma. Desde un en-
foque más profundo centrado en la praxis del adepto budista se entiende por Sila, no tanto las
normas de carácter ético en sí, sino más bien el carácter ético mismo, la fuerza espiritual interna
de los practicantes que lo lleva a cumplir con las normas, que les hace conservar una actitud éti-
ca en sus vidas. Sila no es así algo externo, heterónomo, que rige al individuo —como lo serían
las normas— sino un sentimiento interior de cada uno, que nace de uno mismo, al cual uno se so-
mete y por el tual uno es regido.
18. Samádhi, en sánscrito y en páli. Las prácticas tendientes a producir la concentración de la men-
te fueron conocidas por el Budismo desde sus primeras épocas.
19. Conocimiento o captación y asimilación de verdades básicas que el Budismo inculca mediante
su Enseñanza.
20. Vimukti, en sánscrito, vimutti, en páli. Es la meta final a la que lleva el Camino predicado por
Buda: Liberación de las pasiones, Liberación del sufrimiento, Liberación de las reencarnaciones.
23
ción.21 Su mente, absorbida en la me- Comprensión intelectual de todas las

ditación y calma, permanecía siempre Leyes.24 Habían aclarado lo que es la
en samádhi; serenos, tranquilos,22 al Realidad Última,25 distinguiendo su
margen de la acción, al margen del de- naturaleza y atributos. Lo existente y
seo; el error y la confusión mental ya lo inexistente, lo que es bueno y lo que
no podían penetrar en ellos; silencio- no es bueno claramente se manifesta-
sos, calmos, sus intenciones puras ban ante ellos con certeza. Además,
eran profundas e ilimitadas como el podían conocer muy bien todas las fa-
espacio. Ellos habían conservado inal- cultades, la naturaleza y las inclina-
terables estas actitudes y cualidades ciones (de los seres).
durante centenares de miles de millo- (384 b 20)26 Gracias a las dháranis y al
nes de Períodos Cósmicos, y por eso Poder de su Elocuencia27 que no cono-
las infinitas Exposiciones de la Doc- ce obstáculos, ellos, invitados por Bu-
trina en su totalidad se les hicieron da a poner en movimiento28 la Rueda
presentes en ese momento.23 Poseían de la Doctrina, obedeciéndolo, poseí-
gran Conocimiento, Sabiduría y la an la capacidad de ponerla en movi-
21. Vimuktijñánadarsana en sánscrito, vimuttiñánadassana, en páli, es la intuición, la vivencia, de

haber alcanzado la Liberación.
22. Leemos tan [= Mathews 4681] p'o [= Mathews 4987] en lugar de la lectura del Taishó: ? p'a[=
Mathews 4856].
23. Gracias a las actitudes y cualidades descritas en las líneas anteriores las enseñanzas recibidas
por los bodhisattvas estaban allí en ese momento vividamente presentes en sus mentes.
24. Son las leyes (dharmas) que rigen la realidad, como la ley de la causalidad, la ley del nacer y
perecer de los seres, etc., descubiertas por Buda en el momento de su Iluminación. Cf. F. Tola
y C. Dragonetty, "Concepción budista de la realidad", en Pensamiento, Vol. 52, núm. 202, ene-
ro-abril 1996, Madrid, pp. 105-114.
25. La Vaciedad, o relatividad o contingencia universal.
26. Obra realizada por los bodhisattvas.
27. La Gran Elocuencia, en sánscrito mahápratibhána, o la Elocuencia, pratíbhána, es una cualidad
importante que poseen Budas y bodhisattvas consistente en la habilidad para transmitir con ale-
gría y éxito la Doctrina.
28. Revelar, predicar la Doctrina, designada metafóricamente como una rueda.
24
I - LA C O N D U C T A M O R A L
miento. Dejando caer primero minús- cúmulo de sufrimientos: el envejeci-

culas gotas (de la Doctrina) para di- miento, la enfermedad, la muerte,
solver el sucio polvo del deseo, abrían etc.,51 y, entonces, derramaban abun-
las hojas de la puerta del Nirvana me- dantemente (como lluvia torrencial) el
diante el viento de la Liberación.29 Ha- insuperable Maháyána, humedeciendo
cían cesar la ardiente ansiedad del e impregnando todas las raíces merito-
mundo ofreciéndole el frescor puro de rias32 que existen en todos los seres.
la Doctrina. Luego dejaban caer como Esparcían las semillas del bien en to-
una lluvia la profunda (enseñanza de das las direcciones en los campos de
la) Ley de las Doce Causas y Condi- mérito. En forma universal hacían que
ciones,30 para verterla sobre los vio- todos produjeran en sí el brote de la
lentos e intensamente calcinantes ra- Iluminación.33 Con su Conocimiento y
yos de sol que son la ignorancia y el Sabiduría —actuando como el sol y la
29. Cf. Ashvaghosha, Buddhacarita I, 74, donde aparece la imagen de que Buda abriría la puerta por
donde escaparían los seres para liberarse "mediante la llave de la buena Doctrina": saddhar-
matádena. En este pasaje quizá sería más apropiado para la imagen encontrar el signo chino co-
rrespondiente a táda, "llave", que a váta, "viento".
30. Se refiere al Pratítyasamutpáda o Surgimiento Condicionado, que explica en principio el origen
del sufrimiento y que luego constituiría el punto de partida para la visión de la Universal Va-
ciedad. Ver C. Dragonetti, Udána. La Palabra de Buda, Barcelona: Barral Editores, 1972, pp.37-
44 y Dhammapada. La Esencia de la Sabiduría budista, Buenos Aires: Sudamericana, 1995,
pp.72-75; F. Tola y C. Dragonetti, Nihilismo Budista. La doctrina de la vaciedad, México: Pre-
mia, 1990 = On Voidness. A Study on Buddhist Nihilism, Delhi: Motilal Banarsidass, 1995.
31. De las Doce Causas que constituyen el Pratítyasamutpáda (ver nota 30), "la ignorancia" {avidyá,
en sánscrito, avijja, en páli) es la primera y "el cúmulo de sufrimientos: el envejecimiento, etc.
es la última.
32. Kusalamüla, en sánscrito, kusalamüla, en páli. Es una expresión metafórica que designa el bien
realizado en vidas anteriores que contribuye a avanzar en el camino hacia la Liberación.
33. Bodhi, en sánscrito y en páli. La forma suprema del conocimiento en que se capta la verdadera
naturaleza de las cosas, y que es condición ineludible para alcanzar el nirvana. El Maháyána dio
a la Bodhi una importancia excepcional y un lugar preeminente transformándola casi en la me-
ta final del esfuerzo budista. Es por esto que se puede considerar al Maháyána más que una "re-
ligión del nirvana", una "religión de la bodhi".
25
luna— con su Habilidad en el uso de mo lugar de refugio. En todas partes,

los medios34 —actuando como estación para todos, ellos actuaban como Gran-
propicia— promovían el desarrollo de des Guías, capaces de dar37 la vista a
la labor propia del Maháyána: hacer los ciegos de nacimiento, de dar el oí-
que todos rápidamente realicen la Su- do, el olfato, el habla a los sordos, a
prema Perfecta Iluminación. Perma- los que carecen de olfato, a los mudos.
nentemente moraban en la felicidad de Ellos eran capaces de reconstruir por
la sutil y maravillosa Realidad Supre- completo los órganos de los sentidos
ma. Con su ilimitada Gran Compa- destruidos o defectuosos. A los de
sión35 liberaban del sufrimiento a to- mente perturbada y confusa les otor-
dos los seres. Ellos eran los verdade- gaban el correcto noble pensar. Capi-
ros kalyánamitras de todos los seres. tanes de barco, grandes capitanes de
Ellos eran inmenso campo fértil de barco, ellos transportaban a multitu-
bendiciones 36 para todos los seres. des de seres haciéndoles atravesar el
(384 c 1) Ellos eran maestros para to- río del samsára, para establecerlos en
dos los seres, sin que se lo pidieran. la orilla del nirvana. Médicos, grandes
Ellos eran para todos los seres lugar médicos, ellos distinguían las caracte-
de paz, de retiro, de felicidad, lugar de rísticas de la enfermedad, conocían la
liberación, lugar de protección, supre- naturaleza de los medicamentos, de
34. Upáyakausalya, en sánscrito. Es la gran cualidad poseída por Buda de adaptar su discurso y su
enseñanza a las capacidades y naturalezas diversas de los miembros de su auditorio.
35. El Conocimiento y la Gran Compasión han sido siempre, desde sus inicios, los dos grandes pi-
lares en que se sustenta el Budismo, pero en el período del Maháyána la compasión fue nota-
blemente valorizada y exaltada.
36. El bien que se hace a un bodhisattva redunda en grandes méritos.
37. El ideograma chino del texto tso o tsuo [= Mathews 678] significa literalmente "surgir", "cre-
ar", "hacer", "actuar". Yoshiro Tamura entiende esta frase en el sentido de que los bodhisattvas
"servían de ojos, etc." a los ciegos, etc. y Jean-Noél Robert entiende que ellos "podían hacerse
[en el sentido de * convertirse en'] los ojos, etc." de los ciegos, etc. Traducciones que no nos pa-
recen acertadas, sobre todo si se tiene en cuenta que en la frase siguiente se dice claramente, a
modo de conclusión, que los bodhisattvas "eran capaces de reconstruir por completo los órga-
nos de los sentidos destruidos o defectuosos".
26
acuerdo con la enfermedad prescribí- raban respeto reverencial y sometían a

an la medicina y hacían que la gente todas las fieras, difícilmente por ellas
tomase la medicina. 38 Domadores, podían ser destruidos.
grandes domadores, ellos no dejaban
actuar a nadie dando rienda suelta a (384 c 9)41 Tenían perfecto dominio de
sus pasiones, como un entrenador de todas las Perfecciones42 propias de los
elefantes o caballos, ellos eran capa- bodhisattvas, firmes, seguros, inmóvi-
43
ces de domar, no podían dejar de do-
les en la etapa de Tathágata. En paz
mar.39 Leones40 valerosos, ellos inspi-
moraban gracias a la tuerza de su Voto44
38. Frecuentemente los textos budistas presentan a los Budas (o a los bodhisattvas) como "médi-
cos", y a la Doctrina como una "medicina" que cura el sufrimiento. Literalmente el texto dice:
" reyes de la medicina" (/' [= Mathews 2978] wang [= Mathews 7037] ).
39. Uno de los epítetos frecuentes de Buda es purusadamyasárathi, en sánscrito, purisadammasára-
thi, en páli: "conductor de los hombres que han de ser controlados [literalmente: "que han de ser
domados']". El texto deja bien claro que la imagen subyacente en este epíteto está relacionada
con la "doma" de animales.
40. Los Budas y bodhisattvas son frecuentemente comparados con leones, por su fuerza, por su va-
lor y por el respeto que inspiran. De ahí que la Doctrina de Buda sea muchas veces denomina-
da "El Rugido del León".
41. Otros atributos de los bodhisattvas.
42. Son las Páramitás. Su número varía de acuerdo con los textos. Por lo general se mencionan seis:
la generosidad (daña), la disciplina moral (sila), la paciencia (ksánti), la energía (vírya), la me-
ditación o concentración de la mente (dhyána) y el conocimiento (prajñá). Cf. Har Dayal, The
Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, Delhi: Motilal Banarsidass, 1975, Capí-
tulo V.
43. La "Etapa de Tathágata" (tathágatabhümi, en sánscrito). Los textos maháyánistas generalmente
señalan que las etapas (bhütni) del perfeccionamiento espiritual (o Carrera del bodhisattva) son
diez, pero algunos textos agregan una undécima etapa: la buddha-bhümi o tathágata-bhümi. Cf.
Lañkávatárasütra ,(ed. Nanjio) VIII, p.244, línea 11 y X, p.318, línea 12; Asañga,
Maháyanasütrálamkára (ed. S. Lévi), Capítulos XX-XXI, estrofa 14 y comentario de p. 178 in
fine. Asañga, Bodhisattvabhümi(ed. Wogihara), p.367,11. 1-3, menciona siete bhümisy a la úl-
tima la denomina bodhisattva-táthágati bhümih. Ver nota 148.
44. Es la firme resolución (pranidhána, en sánscrito) que toma el bodhisattva de llegar a la Ilumi-
nación siguiendo la Carrera en todas sus etapas, y de hacer llegar a otros predicando la Doctri-
na. Ver nota 270 del Capítulo III.
27
en un Mundo de Buda,45 amplio y pu- Buda,49 Ráhula el hijo de Buda,50 Upa-

ro. No tardarían en alcanzar la realiza- nanda, Revata, Kapphina, Bakula,
ción de la Suprema Perfecta Ilumina- Achyuta, 51 Svágata, Dhüta Mahá-
ción. Estos bodhisattvas mahásattvas Káshyapa, Uruvilvá-Káshyapa, Gayá-
poseían todos ellos tales inimagina- Káshyapa, Nadí-Kásyapa —doce mil
bles cualidades. bhikshus como éstos.
(384 c 13)46 Los nombres de aquellos (384 c 19)52 Todos ellos arhants, con
bhikshus eran: Sháriputra el de Gran todos sus lazos e impurezas destruidos,
Sabiduría, Maudgalyayana el de los libres ya de ataduras y de apegos, ver-
Poderes Extraordinarios, Subhüti el de dadera y perfectamente liberados.
Vida de Inteligencia, Mahákátyáya- (384 c 20)53 Entonces el bodhisattva
na, Pürna el hijo de Maitráyaní, mahásattva Gran Ornamento por todas
Ójñátakaundinya, Aniruddha el de partes contempló a todos sentados, ca-
Ojo Divino,47 Upáli el que Conserva da uno con su mente sumida en
los Preceptos,48 Ónanda el asistente de samádhi. Con todos los ochenta mil
45. Mundos extraordinarios de indescriptible belleza donde moran los Budas impartiendo la Ense-
ñanza a bodhisattvas y a otros seres y encaminándolos hacia la Suprema Perfecta Iluminación.
46. Nombres de los bhikshus que asistieron a la Asamblea.
47. El "Ojo Divino" es la facultad de conocer el futuro, propia de los Budas y de los seres que han
alcanzado un alto grado de perfeccionamiento espiritual. Es uno de los Tres Saberes. Ver estro-
fa 6.
48. Upáli, el barbero, era uno de los más eminentes discípulos de Buda, especializado en los Pre-
ceptos de la Disciplina Monacal (Vinayá) y el principal "conservador en la memoria" de ellos,
hecho éste muy importante ya que en los primeros siglos que siguieron al Parinirvána de Buda
la transmisión de la doctrina se hizo sólo oralmente.
49. Ónanda fue el discípulo de Buda Shákyamuni que constantemente lo acompañaba en su viajes
predicando la Doctrina.
50. Cuando el Buda Shákyamuni aún era el Principe Siddhártha casó con la Princesa Yashodhará y
tuvo un hijo Ráhula, que luego habría de convertirse en su discípulo.
51. Probablemente este nombre designa al discípulo de Shákyamuni llamado Chunda.
52. Cualidades de los bhikshus.
53. Los Bodhisattvas rinden homenaje a Buda.
28
bodhisattvas mahasattvas completos, cocinas celestiales las escudillas ce-

levantándose de sus asientos, fue al lu- lestiales con centenares de sabrosos
gar en que Buda se encontraba. Lo sa- manjares celestiales, que de por sí sa-
ludaron respetuosamente inclinando tisfacían por completo al verse sus
su cabeza ante sus pies, dieron vuelta a formas, al olerse sus aromas; colocan-
su alrededor54 cien mil veces, quemado por todas partes banderas celestia-
ron incienso celestial, esparcieron flo- les, estandartes celestiales, sombrillas
res celestiales.55 Vestimentas celestia- celestiales y magníficos instrumentos
les, collares de piedras preciosas celes- de música celestiales; ejecutando ce-
tiales, joyas celestiales de incalculable lestial música instrumental.
valor desde lo alto56 en el espacio gi- (384 c 27)58 Entonces, frente a Él, po-
rando en círculos, descendían,57 acu- niendo su rodilla derecha en tierra,59 ha-
mulándose por todas partes, y ellos se ciendo el añjali, con un solo sentimien-
los ofrendaban a Buda. Complacían a to, todos juntos entonando al unísono,
Buda llenando en abundancia en las lo alabaron recitando estas estrofas:
1
(384 c 29) ¡Grande es en verdad,

el Gran Iluminado,60 el Gran Noble Señor,
libre de manchas, libre de impurezas, libre de apegos!
54. En señal de respeto reverencial. Se refiere al llamado pradakshina o saludo que consiste en ca-
minar alrededor de una persona dándole siempre el lado derecho.
55. Entendemos que el signo chino de "quemar" se refiere al incienso y el de "dispersar" a las flo-
res.
56. Seguimos la varianje del Taishó, señalada en nota 28, p.384.
57. Como nubes.
58. Canto de alabanza de los bodhisattvas en honor de Buda.
59. Entendemos el "arrodillarse" de los signos chinos en el sentido de "daksinam jánumandalam
prthivyám pratisthápya ".
60. Buddha = Buda, que literalmente significa: "el despierto o despertado (a la verdad)" y metafó-
ricamente "el Iluminado".
29
(385 a 1) ¡Domador de aquellos elefantes y caballos

que son los dioses y los hombres!
El viento de su Verdad todo lo perfuma
con el aroma de sus cualidades.
Serena está su inteligencia,

calmos61 sus sentimientos,
apaciguadas y en sosiego sus ansias,
su pensamiento controlado,
su conciencia extinguida,
y su mente aislada y en silencio.
Se han detenido para siempre en Él
las ideas, pensamientos, reflexiones,
ilusorios y falsos.
No existen más para Él los Grandes Elementos Materiales'
ni los skandhas, dhátus y ayatanas.63
61. Seguimos la variante del Taishó, señalada en nota 1, p.385.

62. En sánscrito: mahabhuta. Son los elementos tierra, agua, fuego y viento o aire, de los cuales to-
das las cosas están hechas.
63. Skandhas, en sánscrito, son los cinco componentes del hombre: la forma corporal o material, la
percepción, la sensación, la volición y la conciencia. Dhátu es un término colectivo: designa al
conjunto constituido por cada uno de los seis órganos de los sentidos (ojo, nariz, oído, lengua,
piel, mente), los seis objetos de esos seis órganos (la forma-color, el olor, el sonido, el sabor, lo
tangible, las ideas, respectivamente) y los seis conocimientos o conciencias que se producen cuan-
do el órgano entra en contacto con su objeto respectivo (visión o conocimiento propio del ojo, ol-
fato, audición, gusto, tacto, conocimiento de la mente): así el dhátu-ojo es el conjunto o tríada de:
1. el ojo, 2. la forma-color, y 3. la visión o conciencia-del-ojo. Como son 6 grupos de tríadas, se
habla de 18 dhátus. Ayatanas son los seis órganos de los sentidos (ayatanas internos) y los seis co-
rrespondientes objetos (ayatanas extemos). Cf. Th. Stcherbatsky, The Central Conception of
Buddhism, and the meaning of the word "dharma", Calcutta: Susil Gupta, 1961.
30
(385 a 4)64 Su cuerpo65 no es existente ni tampoco inexistente,

está al margen de las causas,
al margen de las condiciones,
no es ni sí mismo ni otro,66
no es cuadrado ni redondo ni corto ni largo,
no aparece ni desaparece, no nace ni perece.
No es creado ni surgido ni hecho ni producido,

no se sienta ni se acuesta,
no camina ni se detiene,
no se mueve ni gira ni está quieto,
no avanza ni retrocede,
no está a salvo ni en peligro.
No es bueno ni malo,
está al margen del incremento y de la pérdida,
64. El cuerpo trascendente de Buda.

65. Obsérvese en la descripción del cuerpo de Buda, en las estrofas 3, 4 y 5, la presencia de expre-
siones contradictorias (coincidentia oppositorum) y la acumulación de negaciones (v/a negatio-
nis), medios utilizados para poner al cuerpo de Buda al margen de la realidad empírica. Cf. el
Himno de Nagarjuna Paramarthastava en F. Tola y C. Dragonetti, On Voidness. A Study of
Buddhist Nihilism, Delhi: Motilal Banarsidass, 1995, pp.120 y 132-133 = Nihilismo Budista. La
Doctrina de la Vaciedad, México: Premia, 1990, pp. 182-184. El cuerpo de Buda descrito en las
estrofas 3-6 corresponde al Dharmakáya en la doctrina de los tres cuerpos de Buda. Ver D.T.
Suzuki, Studies in the Lankavatara, London: Routledge and Kegan Paul, 1972, pp.308-338.
66. Está al margen de las relaciones de identidad y diferencia.
31
no es ni aquello ni esto,
no es pasado ni futuro.
No es azul ni amarillo ni rojo ni blanco,
no es carmesí ni púrpura,
no es de variados colores.
Nació de la Disciplina Moral,

de la Concentración de la Mente,
de la Sabiduría,
de la Visión del Conocimiento de la Liberación.
Brotó de los Tres Saberes,67
de las Seis Facultades Extraordinarias,68
de las Etapas del Camino.69
Surgió de la Benevolencia70 y de la Compasión,
de los Diez Poderes,71
67. Los Tres Saberes son: 1. El conocimiento de las reencarnaciones pasadas, 2. el conocimiento de
las reencarnaciones futuras de los seres, y 3. el conocimiento de la realidad del sufrimiento y de
la destrucción de las impurezas que son su causa. De acuerdo con la variante, señalada en la no-
ta 4, p. 385, del Taisho, en lugar de "Tres Saberes" debe leerse "Samádhi = meditación", lectu-
ra ésta de mayor aceptación en el Japón.
68. Las tres primeras de las Seis Facultades son los Tres Saberes. Ver nota anterior. Las tres si-
guientes son: 4. el oído divino, capaz de escuchar todos los sonidos, 5. la capacidad de trans-
formarse a uno mismo o transformar a los objetos a voluntad, 6. la facultad de conocer los pen-
samientos de los otros.
69. Referencia al Noble Óctuple Camino: 1. correcto punto de vista, 2. correcta decisión o recto
pensamiento, 3. correcta palabra, 4. correcta acción, 5. correcto modo de vida, 6. correcto es-
fuerzo, 7. correcto estado de auto-conciencia, 8. correcta concentración de la mente o medita-
ción.
70. Maitrí, en sánscrito, metía, en páli.
71. Los Diez Poderes son: 1. el poder de distinguir lo bueno de lo malo, 2. el poder de conocer la
relación entre el karman y su retribución, 3. el poder de dominar los diversos tipos de medita-
32
1 - LA C O N D U C T A M O R A L
de la Confianza en sí mismo.72
Emanó de causas y condiciones -
el buen karman de todos los seres.
7
(385 a 12)73 Se manifiesta74 con dieciséis pies de altura
y con el resplandor del oro púrpura;
su brillo extremo,
iluminando todas las regiones del espacio,
se extiende por todas partes.
El círculo de pelos entre sus cejas
es blanco como la luna;
el cabello en su cabeza,
que crece hacia la derecha,
brilla como el sol;
el pelo de su cuerpo,
que crece hacia la derecha,
ción, 4. el poder de conocer las diferentes capacidades de los seres, 5. el poder de conocer los
deseos y niveles de comprensión de los seres, 6. el poder de conocer la naturaleza de los seres,
7. el poder de conocer los mundos en los cuales los seres renacerán de acuerdo con su karman,
8. el poder de recordar las vidas anteriores, 9. el poder de prever el futuro y 10. el poder de co-
nocer cuándo se han extinguido las propias impurezas de la mente y uno se ha liberado.
72. La Confianza en sí mismo o ausencia de temor es una de las importantes cualidades de los Bu-
das. Se manifiesta cuando los Budas, convencidos de que han llegado a la verdad, no temen de-
clarar que ellos conocen la realidad, que han eliminado de sí toda impureza, causa del sufri-
miento, que ellos enseñan a otros cuáles son las impurezas que han de ser eliminadas y que ellos
enseñan a otros el camino que conduce a la eliminación de las impurezas.
73. El cuerpo aparíencial de Buda con sus Marcas o Características.
74. En las estrofas 7 a 11 se describe el cuerpo empírico de Buda con la mención de marcas o ca-
racterísticas principales y marcas o características secundarias que son propias de los Grandes
Hombres, es decir de los Budas. Cf. The Dharma-samgraha, ed. Kenjiu Kasawara, Amsterdam:
Oriental Press, 1972, Secciones LXXXIII y LXXXIV y las notas correspondientes; Mahavyut-
patti. Secciones 17 y 18; y L. Hurvitz, Chih-I (538-597), Bruxelles: Instituí Belge des Hautes
Etudes Chinoises, 1980, pp.353-361. El "cuerpo empírico" de Buda corresponde al Sambho-
sakaya en la doctrina de los tres cuerpos de Buda. Ver nota 65.
33
es de color azulado;
en la parte superior de su cabeza
existe una protuberancia.
8
Sus ojos puros son brillantes,
parpadean arriba y abajo;
sus cejas y pestañas75 son azuladas,
su boca y sus mejillas de proporcionada extensión.
Sus labios y su lengua son rojos,
hermosos como un fruto granate.
Tiene cuarenta dientes blancos
como el ópalo blanco, como la nieve.
9
Su frente es ancha, su nariz es seca,76
su rostro es amplio.
Su pecho ostenta auspicioso signo,
su torso es el de un león.77
Sus manos y sus pies son suaves,
adornados con la rueda de mil radios.
Sus axilas y las palmas de sus manos
están unidas por tejidos;78
éstas pueden asir hacia dentro y hacia afuera.

76. Entendemos que el epíteto chino hsiu [= Mathews 2795] para nariz corresponde a la caracterís-
tica secundaria expresada en sánscrito por el término sucinása: "nariz pura, limpia".
77. Entendemos que esta característica principal del cuerpo de Buda corresponde al sánscrito:
simhapürvárdhakáya.
78. Entendemos que en estas dos líneas el texto se refiere a dos características principales del cuer-
po de Buda. En sánscrito: citantarámsa, "con sus axilas rellenas", es decir "sin concavidades",
y jálávanaddhahastapáda, "con sus pies y sus manos entretejidos como una red", es decir "uni-
dos entre sí por membranas".
34
10
Sus brazos son largos, sus antebrazos son largos.

Sus dedos son derechos y finos.
La piel de Él es delicada y suave.
Su pelo crece hacia la derecha.
Sus tobillos y rodillas no se ven.
Su órgano sexual está completamente oculto.79
Delicados son sus músculos,
los huesos de su cuello de gacela,
sus hombros, su vientre.
11
Su exterior y su interior
proyectan un brillo que se difunde
puro e inmaculado.
Como el agua pura carece de suciedad,
así él está libre de las impurezas
que, por obra de la sensación, provoca el mundo.
Así, las Treinta y dos Marcas
y las Ochenta Marcas Secundarias
en forma análoga pueden ser vistas.
12
(385 a 22)80Pero, en realidad, su forma

carece de Marcas y de no-Marcas.
Todas las Marcas que existen
79. Literalmente: "como el del caballo".

80. Verdadera naturaleza de las Marcas o Características.
35
se dan con la visión y sin ella cesan;81

sus Marcas no son Marcas,
su cuerpo posee Marcas.
Y son también así de todos los seres
las diversas características del cuerpo.
13
(385 a 24)82É1 es capaz de hacer que todos los seres,

felices, le rindan homenaje,
se entreguen a Él83 de corazón,
le manifiesten su respeto con sinceridad y con unción.
Por esta razón ellos,
eliminando la arrogancia y el orgullo,
obtienen tal como el suyo
un cuerpo de maravillosa forma.
14
Nosotros, la Comunidad de ochenta mil, todos juntos,

inclinando nuestras cabezas
todos confiamos nuestras vidas a Él,84
81. Los dos últimos signos del páda d de la estrofa 12 (fu/ [= Mathews 6562] y chüeh [= Mathews
1703] ) significan literalmente: el primero "corresponder, responder, parearse, concordar", y el
segundo "aniquilar, interrumpir". Creemos que la idea expresada es de inspiración idealista: las
marcas existen mientras son percibidas y dejan de existir cuando la visión cesa.
82. Exaltación de ¡a figura de Buda.
83. Seguimos la variante del Taishó, señalada en nota 17, p. 3 85.
84. En el sentido de "tomamos refugio en Buda". La fórmula "tomamos refugio en (las Tres Joyas:)
el Buda, el Dharma, el Sañgha o Comunidad" es frecuente en los textos budistas para señalar la
adhesión o conversión al Budismo.
36
el Noble85 carente de apegos,

entrenador y conductor de los elefantes y caballos
que son el pensamiento, la mente, la conciencia de la mente
—con miras a su beneficiosa cesación.86
15
Inclinando nuestras cabezas tomamos refugio

en el Cuerpo que tiene la forma de la Doctrina,87
en que se reúnen la Disciplina Moral,
la Concentración de la Mente, la Sabiduría,
la Visión del Conocimiento de la Liberación.
en el maravilloso símbolo —el manto del monje.88
en Aquél difícil de ser concebido.89
85. Corresponde al sánscrito árya: "noble" en sentido moral.

86. Pensamos que la idea del texto es que la mente y todas sus funciones son inestables y dispersas
por naturaleza, y Buda mediante su Disciplina las controla y las dirige al igual que un entrena-
dor de caballos y elefantes —para obtener su cesación, su detenimiento, su calma. En los textos
pális y sánscritos esta idea aparece en el epíteto de Buda que hemos mencionado en la nota 39.
En el páda c de esta estrofa el tercer y cuarto signos corresponderían al sánscrito cinta o cetaná,
el quinto a citta, y el sexto y el séptimo a manovijñana. Podría también tomarse aisladamente
dichos cinco signos y en ese caso la traducción sería: pensamiento, imaginación, sentimiento,
voluntad, conciencia.
87. O Dharmakáya. En este caso se hace presente una concepción del dharmakáya más antigua que
la que aparece en las estrofas 3-6 de este mismo texto. La expresión se refiere aquí al conjunto
de la Doctrina, que es lo que queda de Buda para sus discípulos cuando Él ingresa en el Pari-
nirvana.
88. Que simboliza en este caso a la Comunidad (Sangha). Ver nota 84. En esta estrofa 15 hay clara
referencia a la "toma de refugio" en las Tres Joyas: la Doctrina, la Comunidad y Buda.
89. Muy probablemente el texto con la expresión "aquél difícil de ser concebido" se refiere a Buda.
37
16
(385 b l) 90 Su voz melodiosa como la de Brahmá,91

potente como el retumbar del trueno,92
con sus ocho clases de sonido,93
sutil, maravillosa, pura,
profunda y que se difunde hacia lo lejos,94
transmite95 las Cuatro Verdades,96
las Seis Perfecciones, las Doce Causas,
según la actitud mental y el karman de todos los seres.'
90. Beneficios derivados de la prédica o "voz" de Buda.

91. Los dos signos chinos corresponden al sánscrito Brahmasvara, literalmente: "la voz de Brahmá".
Hemos agregado "melodiosa" para aclarar la imagen. Es una de las Treinta y dos Marcas (prin-
cipales) de Buda. La voz de Brahmá, como la voz de Buda, es perfecta, porque está dotada de
las ocho cualidades que mencionamos en la nota 93.
92. Hemos agregado "potente" para aclarar la imagen. Una de las Marcas secundarias de Buda es
precisamente gajagarjitajímütaghosa: "cuya voz es como el trueno o el bramido del elefante".
93. "Sonido": corresponde a la variante del Taishó, señalada en la nota 19, p.385, que seguimos. En
el Canon Páli, Dígha Nikáya II, pp.211 y 227 (edición de la Pali Text Society) se mencionan
ocho características o cualidades propias de una voz perfecta: fluida, inteligible, dulce, agrada-
ble al oído, entera, nítida, profunda y resonante. Cf. Soothill, W.E. and Hodous, L. (comp.), A
Dictionary of Chínese Buddhist Terms, London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., Reprinted
by: Ch'eng Wen Publishing Company, Taipei, 1972, p.41 a.
94. Estos dos últimos epítetos de la voz de Buda están incluidos entre las ocho cualidades de una
voz perfecta, mencionadas en la nota 93, y además están implícitos en una de las Marcas prin-
cipales de Buda: brahmasvara. Ver nota 91.
95. El signo chino que hemos traducido: "transmite" es el que se utiliza en Budismo también para
"poner en movimiento o hacer rodar (la Rueda de la Ley = la Doctrina de Buda)", en el sentido
de "predicar". El signo tiene así los dos valores. Creemos que en el texto ambos están implíci-
tos: "transmitir" y "poner en movimiento" (en el sentido de "predicar").
96. El sufrimiento, su origen, su cesación y el Camino que conduce a su cesación. Constituyen la
enseñanza fundamental del Budismo, tema del "Primer Sermón" de Buda.
97. Buda adecúa su prédica al auditorio que la escucha: de acuerdo con las inclinaciones, deseos,
capacidades, actitudes y situación kármica de los seres Él imparte sus enseñanzas. Ver nota 34.
38
17
Quienes la escuchan
no pueden dejar de abrir su mente y su corazón;
cortan todos los lazos
de los infinitos nacimientos y muertes.98
Quienes la escuchan
o bien alcanzan el estado
de aquel que ha ingresado en la corriente,"
de aquel que sólo retornará una vez,100
de aquel que ya no retorna,101
del arhant,
18
el estado libre de impurezas e incondicionado

propio de los pratyekabuddhas,
la etapa carente de surgimiento, carente de cesación
propia de los bodhisattvas;
o bien obtienen infinitas dháranls,
y la Gran Elocuencia libre de obstáculos102
que se complace en la prédica.
98. Es decir, los lazos o ataduras que vinculan y atan al hombre al samsara infinito.
99. Es decir: el que ha adherido al Budismo.
100. Es decir: el que sólo se reencarnará una vez más.
101. Es decir: el que ha llegado a su última existencia, el que ha puesto fin al ciclo eterno de las re-
encarnaciones.
102. En el sentido de que no existe nada que impida sus objetivos.
39
19
Ellos103 recitan versos

profundos, sutiles, maravillosos;
ellos actúan libremente
bañándose en el estanque puro del Dharma,
o bien saltan y vuelan ascendiendo,
manifiestan su poder de ubicuidad;
y fácilmente con su propio cuerpo
entran en el agua y en el fuego
y salen de ellos.104
20
(385 b 9)105Como los de ellos, así son

los atributos de la Rueda de la Ley:106
puros, ilimitados, difíciles de imaginar.
Todos nosotros de nuevo juntos,
inclinando nuestras cabezas tomamos refugio en Él,
desde el momento en que puso en movimiento
la Rueda de la Ley.
21
(385 b ll) 107 Inclinando nuestras cabezas tomamos refugio

en el sonido de su voz
103. Se refiere a los bodhisattvas.

104. La estrofa menciona poderes extraordinarios adquiridos por los bodhisattvas en el curso de su
perfeccionamiento. Estos poderes no constituyen en el Budismo un fin en sí ni logros valiosos.
105. Atributos de la Rueda de la Ley.
106. Manera metafórica de designar la Doctrina budista.
107. Acciones meritorias realizadas por Buda.
40
melodiosa como la de Brahmá;

inclinando nuestras cabezas tomamos refugio
en las Causas, las Verdades, las Perfecciones108
y en todas las acciones meritorias
celosa y penosamente practicadas antes, en el pasado,
durante innumerables Períodos Cósmicos,
por el Bhagavant.109
22
En beneficio de nosotros,
de los hombres, de los dioses, de los reyes de los nagas,
y, universalmente, de todos los seres,
Él fue capaz de renunciar
a todo lo que es difícil de renunciar:
riquezas, esposa, hijo y reino.110
23
Sin escatimar nada suyo, interno o externo a Él,

donó a los hombres todo:
su cabeza, sus ojos, su médula, su cerebro.111
108. Referencia a las Doce Causas, las Cuatro Verdades, las Seis Perfecciones.
109. Buda se reencarnó infinito números de veces en el pasado acumulando méritos en cada una de
esas reencarnaciones.
110. El Buda Shákyamuni, nacido como Príncipe Siddhartha casó con la Princesa Yashodhara y tu-
vo un hijo llamado Ráhula. Estaba destinado por su padre a gobernar el reino. Renunció a todo
para lanzarse a la búsqueda de la verdad. Es lo que se conoce como el Gran Renunciamiento.
111. Se menciona en los Jatakas o narraciones de las vidas anteriores de Buda numerosos casos en
que Buda se sacrifica por el bien de otros seres. Ver el artículo: "Los Jatakas: etapas de Buda en
la vía de las transmigraciones", de Sylvain Lévi, en Revista de Estudios Budistas 5, 1993, Mé-
xico-Buenos Aires, pp. 142-154.
41
Observó la Disciplina Moral, pura e inmaculada,

propia de todos los Budas,
hasta llegar incluso a perder la vida para no hacer daño.112
24
Si un hombre con espada o garrote

repetidas veces le hace daño,
o con palabras injuriosas lo insulta,
Él jamás se encoleriza;
fuerza su cuerpo durante innumerables años,
nunca se cansa;
día y noche con mente concentrada
constantemente permanece en meditación.
25
En forma universal Él ha indagado, en su integridad,

todos los Caminos del Dharma." 3
Con su Conocimiento y su Sabiduría
profundamente ha penetrado
en la naturaleza de todos los seres.
Por eso ahora ha obtenido la Fuerza de la Soberanía
que de sí mismo emana,
gracias a su Soberanía en el Dharma,
Él es el Rey del Dharma.
112. Ver un ejemplo de un acto de autosacrificio por parte de Buda en el Sasajataka: "El Jataka de la
liebre", publicado en Revista de Estudios Budistas, 5, 1993, México-Buenos Aires, pp. 127-135.
113. Es decir: las diversas formas bajo las cuales se presenta el Budismo, adecuadas cada una al di-
verso desarrollo intelectual, psicológico, espiritual y moral de los seres.
42
(385 b 21) Todos y cada uno de nosotros, juntos,

inclinando nuestras cabezas tomamos refugio en Él,
que pudo ser empeñoso
frente a lo que es difícil ser empeñoso.
43
LA PRED\CA DEL DHARMA
(385 b 23)1 En aquella ocasión el mento. Os doy permiso para preguntar

bodhisattva mahásattva Gran Orna- lo que sea. El Tathágata dentro de no
mento con ochenta mil bodhisattvas mucho tiempo ingresará en el Pari-
mahásattvas, habiendo alabado a Bu- nirvána.3 Él hará que, después de su
da recitando estas estrofas, todos ellos Nirvana, no queden más dudas para
le dijeron a Buda estas palabras: "Oh nadie en absoluto. ¿Qué deseáis pre-
Bhagavant, nosotros, la comunidad de guntar? Yo os contestaré".
ochenta mil bodhisattvas, ahora dese-
(385 b 29)4 Entonces el bodhisattva
amos preguntarte algo acerca de la
Gran Ornamento junto con los ochen-
Doctrina del Tathágata. No sabemos
ta mil bodhisattvas inmediatamente
si el Bhagavant, en su compasión, se
todos juntos al unísono le dijeron a
dignará escucharnos o no".
Buda estas palabras: "Oh Bhagavant,
(385 b 26)2 Buda dirigiéndose al bo- los bodhisattvas mahásattvas desean
dhisattva Gran Ornamento y a los alcanzar rápidamente la realización de
ochenta mil bodhisattvas les anunció: la Suprema Perfecta Iluminación.
"¡Bien!, ¡bien! oh buenos hijos de fa- ¿Qué enseñanzas del Dharma deben
milia. Sabéis bien que éste es el mo- ellos necesariamente llevar a cabo?
1. Los bodhisattvas piden permiso a Buda para preguntarle acerca de la Doctrina,

2. Buda acepta y anuncia que pronto ingresará en el nirvana.
3. Este sütra se ubicaría así en los últimos días de la vida de Buda, al igual que el Sütra del Loto.
4. Los bodhisattvas preguntan a Buda cómo pueden alcanzar rápidamente la Suprema Perfecta Ilu-
minación.
45
¿Qué enseñanzas del Dharma pueden (385 c 9)7 Buda dijo: "Oh buenos hi-
hacer que los bodhisattvas mahásat- jos de familia, esta única enseñanza
tvas rápidamente realicen la Suprema del Dharma es llamada "Infinitos sig-
Perfecta Iluminación?" nificados'. Los bodhisattvas que dese-
en obtener, practicar, estudiar los "In-
(385 c 4)5 Buda dirigiéndose al bo-
finitos Significados', deben necesaria-
dhisattva Gran Ornamento y a los
mente comprender, meditando e inves-
ochenta mil bodhisattvas les dijo: "Oh
tigando, que todos los dharmas desde
buenos hijos de familia, existe una en-
siempre, en el futuro y ahora han sido,
señanza del Dharma que puede hacer
serán y son vacíos y calmos en su na-
que los bodhisattvas rápidamente al-
turaleza y en sus atributos; no son
cancen la Suprema Perfecta Ilumina-
grandes, no son pequeños; no surgen,
ción. Si hay un bodhisattva que estu-
no cesan; no están fijos, no se mueven,
dia esta enseñanza del Dharma, enton-
no avanzan, no retroceden; como el
ces él podrá rápidamente alcanzar la
Suprema Perfecta Iluminación". espacio carecen de dualidad.8
Sin embargo todos los seres erróne-
6
(385 c 8) "Oh Bhagavant, ¿cuál es la amente, contrariamente a lo que son,
palabra que designa a esta enseñanza elucubran: "Son esto, son aquello, son
del Dharma? ¿cuál es su sentido? ¿có- susceptibles de obtención, son suscep-
mo el bodhisattva la lleva a cabo?" tibles de pérdida'; hacen surgir no bue-
5. Respuesta de Buda.
6. Nueva pregunta de los bodhisattvas.
7. Respuesta de Buda: la enseñanza de ¡os Infinitos Significados. La naturaleza de los dharmas.
8. En estas líneas se expone en forma sucinta la teoría de los dharmas (factores o elementos de lo
existente) ampliamente desarrollada en los Sütras de la Perfección del Conocimiento
(Prajñápáramitá) y que constituye una doctrina básica de todo el Maháyána. Concepto central
en ella es la Vaciedad de los dharmas. Los dharmas son "vacíos", es decir carecen de ser pro-
pio, son condicionados, son irreales, son creaciones mentales que como tales no tienen verda-
dero surgimiento ni cesación, no se puede predicar de ellos nada que pertenezca a la realidad
empírica. Ver obras citadas en la nota 30 del Capítulo I (1990, 1995).
46
II - LA P R É D I C A DEL D H A R M A
nos pensamientos, generan mucho mal condición del dharma, el dharma cesa.
karman; ruedan en los seis destinos,9 Según sea la condición del dharma, el
procurándose el veneno de todos los mal dharma puede surgir; según sea la
sufrimientos. Durante infinitos cente- condición del dharma, el buen dharma
nares de miles de Períodos Cósmicos puede surgir; y también a su vez ocu-
no pueden escapar de ellos.10 rre lo mismo con relación al permane-
Los bodhisattvas mahásattvas de- cer, al cambiar, al cesar. Los bodhi-
ben meditar así de acuerdo con la ver- sattvas deben comprender, meditando
dad, hacer surgir en sí una mente com- e investigando, que así son estas cua-
pasiva, producir en sí la Gran Compa- tro condiciones de principio a fin.12
sión y Benevolencia," y desear salvar Y, después de haber llegado a este
a los seres. conocimiento a fondo y completo,
Y además deben comprender pro- ellos meditan de acuerdo con la ver-
fundamente lo que son todos los dhar- dad acerca de que todos los dharmas
mas. Según sea la condición del dhar- no permanecen ni por un instante, re-
ma, el dharma surge; según sea la con- novándose constantemente surgen y
dición del dharma, el dharma perma- cesan; además meditan acerca de que
nece; según sea la condición del dhar- en el mismo momento surgen, perma-
ma, el dharma cambia; según sea la necen, cambian y cesan.13
9. Los seis destinos (gati en sánscrito y en páli) son los seis estados de existencia en los cuales pue-
den los seres reencarnarse de acuerdo con la naturaleza moral de sus acciones: hombres, dioses,
animales, difuntos famélicos, seres infernales y asuras (enemigos de los dioses).
10. Fue siempre un principio fundamental del Budismo que la ignorancia es la causa de un mal des-
tino y el Conocimiento es una conditio sine qua non de la salvación.
11. La Gran Compasión y el Conocimiento mencionado en la nota anterior son las dos grandes exi-
gencias salvíficas del Budismo. El deseo de salvación de todos los seres es característica funda-
mental del bodhisattva.
12. El comportamiento de los dharmas está determinado por su condición o naturaleza. Como es eí
dharma, así surge, permanece, cambia y cesa.
13. El texto se refiere a la instantaneidad de los dharmas.
47
(385 c 22)14 Y después de haber me- alidad es tal, ellos que han producido
ditado así entonces ellos comprenden en sí la Compasión y la Benevolencia,
la naturaleza y las aspiraciones de to- saben de acuerdo con la verdad y no
dos los seres. Debido a que la natura- erróneamente que para todos los seres
leza y las aspiraciones son infinitas, la ellos son verdaderamente los que erra-
prédica del Dharma es infinita. Siendo dican el sufrimiento.
la prédica del Dharma infinita, sus Y después de haber erradicado el su-
significados también son infinitos.15 frimiento19 de nuevo hacen la prédica
Los infinitos significados surgen de del Dharma. Hacen que todos los seres
la Unidad. Esta Unidad carece enton- experimenten rápidamente la felicidad.
ces de características. Así es carente de Oh buenos hijos de familia, si los bo-
características: el carecer de caracterís- dhisattvas pueden practicar así la única
ticas, no es una característica; al no ser enseñanza de la Doctrina "Los Infinitos
una característica, ella es carente de ca- Significados", necesariamente obten-
racterísticas.16 Se llama la Realidad.17 drán en poco tiempo la realización de la
Suprema Perfecta Iluminación.
(385 c 26)18 Los bodhisattvas mahása-
ttvas, después de haberse establecido (386 a l) 20 Oh buenos hijos de fami-
en la certeza de que la Verdadera Re- lia, así de profundo y excelso es el
14. Infinitud de las aspiraciones humanas y de la prédica del Dharma. La Unidad o Realidad, origen
de los Infinitos Significados del Dharma.
15. La doctrina budista, aún siendo una, es predicada de múltiples maneras de acuerdo con la natu-
raleza, deseos, aspiraciones, disposiciones, desarrollo espiritual, psicológico, intelectual, moral
etc. de los seres.
16. La Unidad es absolutamente carente de características ya que el carecer de características no
constituye una característica de ella.
17. La Unidad carente de características es la verdadera y única Realidad, la bhütatathatá en sáns-
crito.
18. Acción de los bodhisattvas que los lleva a la Iluminación.
19. Una de las metas de los bodhisattvas derivadas de su gran compasión es liberar a los seres del
sufrimiento con obras de bien y con la enseñanza del Dharma.
20. Grandeza del Sufra de los Infinitos Significados.
48
Sütra del Mahayana de los Infinitos (386 a 6)24 Entonces el bodhisattva

Significados, verdadero en su letra y Gran Ornamento de nuevo le dijo a Bu-
en su razonamiento, correcto, digno da estas palabras: "Oh Bhagavant, el
de respeto, al margen del error, excel- Dharma predicado por el Bhagavant
so, por los Budas de los tres períodos está más allá del pensamiento y de la
de tiempo, 2 ' por todos ellos en común, palabra; la naturaleza originaria de to-
guardado y protegido, no existiendo dos los seres está también más allá del
ninguna clase de demonios que pueda pensamiento y de la palabra; la Libera-
comprender su enseñanza,22 no siendo ción mediante la Enseñanza del Dhar-
perjudicado por ninguna doctrina ma también está más allá del pensa-
errónea sobre el nacer y perecer.23 Por miento y de la palabra. Nosotros no te-
nemos más dudas e incertidumbres con
esta razón, oh buenos hijos de familia,
relación a todas las leyes predicadas
si los bodhisattvas mahásattvas dese-
por Buda, pero, debido a que todos los
an en poco tiempo realizar la Suprema
seres hacen surgir en sí una mente con-
Iluminación, deben necesariamente
fundida,25 te preguntamos nuevamente.
practicar y estudiar el así de profundo
y excelso Sütra del Mahayana de los (386 a 10)26 Oh Bhagavant, desde que
Infinitos Significados". el Tathágata por sí mismo encontró el
21. Referencia a los Budas del pasado, del presente y del futuro.
22. Es decir: causar dificultades a la difusión de la Doctrina.
23. Los términos "nacer" y "perecer" usados conjuntamente indican generalmente la serie de las re-
encarnaciones o samsára, en las traducciones chinas.
24. Intervención del bodhisattva Gran Ornamento: Dificultad para acceder a la comprensión de la
Doctrina.
25. La Doctrina de Buda está más allá del pensamiento y de la palabra, en el sentido de que es su-
mamente difícil de ser comprendida y supone un arduo trabajo para ello. El bodhisattva Gran
Ornamento y los bodhisattvas que lo acompañan han superado, gracias a su gran desarrollo es-
piritual, toda duda respecto de la bondad y superioridad de la Enseñanza de Buda. Pero otros se-
res tienen dudas porque su mente está "confundida", es decir dominada por la ignorancia
(avidyá).
26. Características de los dharmas enseñadas siempre por Buda.
49
Camino han pasado más de cuarenta características.29 La naturaleza de los

años.27 Y siempre Él a todos los seres dharmas y los atributos de los dhar-
les ha expuesto el significado de las mas desde siempre son vacíos, cal-
cuatro características de todos los mos; no vienen, no se van; no apare-
dharmas: el significado de dolorosos, cen, no desaparecen.
el significado de vacíos, de imperma- (386 a 14)30 Los que escuchan alcan-
nentes, e insustanciales.28 Ellos no son zan31 "el dharma conectado con el ca-
grandes, no son pequeños; no sur- lor", "el dharma cima", "el dharma
gen, no cesan. Todos ellos carecen de paciencia" y "el dharma supremo";32 el
27. Referencia a la vida de Shákyamuni: una vez que alcanzó la Iluminación permaneció en este
mundo durante más de cuarenta años predicando su doctrina y luego ingresó al Parinirvana. En
este párrafo tenemos una referencia a los últimos momentos de esos cuarenta años. En párrafos
posteriores encontraremos otras referencias a momentos anteriores de la vida del Buda Shákya-
muni: la Iluminación, la Primera Prédica, etc.
28. En el inicio del Budismo se habla del tilakkhana (en páli), trilaksana (en sánscrito), la triple ca-
racterística de todos los dharmas: el sufrimiento, la impermanencia y la insustancialidad. El Bu-
dismo Maháyána agrega a los dharmas la "característica" de vaciedad. Ver nota 121 de este mis-
mo capítulo.
29. En este párrafo se alude claramente a la teoría de las dos verdades, básica en el Maháyána: la
verdad relativa, provisoria, de ocultamiento, apariencial (samvrti-satyá) y la verdad absoluta
(paramártha-satya). La verdad relativa es la realidad empírica con la cual el hombre está en con-
tacto y que es un mero producto de la mente sumida en el error. La verdad absoluta es la ver-
dadera manera de ser de la realidad empírica, a la cual llega el hombre que ha realizado el ca-
mino budista. Desde el punto de vista de la verdad relativa los dharmas "tienen características",
pero desde el punto de vista de la verdad absoluta los dharmas "carecen de características".
30. Beneficios obtenidos gradualmente por los que escuchan la Doctrina.
31. Los que oyen esta exposición de la doctrina budista concerniente a los dharmas van obteniendo
gradualmente las "cuatro raíces meritorias", que son los cuatro dharmas mencionados; las con-
secuencias benéficas o "frutos" de los diversos estados que constituyen niveles de perfecciona-
miento: adherir a la doctrina budista, una vez en ella y gracias a los méritos obtenidos no reen-
carnarse sino una sola vez, o incluso no reencarnarse más, alcanzar el grado máximo del per-
feccionamiento, o condición de arhant, en el contexto del Shrávakayána (primera forma de la
enseñanza budista); también pueden seguir el camino de los pratyekabuddhas; y finalmente, ad-
hiriendo al Vehículo de los bodhisattvas (forma definitiva de la enseñanza budista de acuerdo
con la posición del Maháyána), pueden tomar el voto de esforzarse por alcanzar la Iluminación
50
II - LA P R E D I C A DEL D H A R M A
fruto del estado de "ingresado en la co- te de Iluminación34 y ascienden a la

mente", el fruto del estado del que "so- primera Etapa, a la segunda, a la terce-
35
lo retorna una vez", el fruto del estado r^ h a s t a l l e g a r a l a décima Etapa.
del que "ya no retorna", y el fruto del
estado de arhant;33 y el camino de los (386 a 17)36 El sentido de todos los
pratyekabuddhas; dan origen a la Men- principios37 predicados en el pasado38
y hacer partícipes de ella a los otros seres y recorrer las etapas (bhümis) que constituyen la "Ca-
rrera del bodhisattva". Este texto menciona aquí diez etapas.
32. Los cuatro dharmas mencionados, denominados usmagata, mürdhan, ksanti y agradharma, en
sánscrito, constituyen kusalamülas o raíces meritorias. Estos cuatro dharmas nacen de la medi-
tación sobre el carácter impermanente, doloroso, vacío, insustancial de todo. Cada uno de estos
dharmas, en un grado mayor que el que le precede en la enumeración del texto, capacita al hom-
bre que llega a poseerlos para entrar en el camino salvífico del Budismo. Los dos primeros des-
truyen las impurezas; la paciencia le permite aceptar y tolerar las nuevas enseñanzas que pue-
dan chocar con sus convicciones anteriores, y los últimos lo ponen ante el camino de la verdad,
despojándolo de su condición de "hombre del común". Esta enseñanza está expuesta en el A-
bhidharmakosha de Vasubandhu (Libro VI, estrofas 16 ss.) y es evidentemente de inspiración
abhidhármica. Los cuatro dharmas reciben también el nombre colectivo de nirvedhabhágiya que
Vasubandhu (ibidem ad 20 a interpreta como "conducentes al Noble Camino".
33. Los cuatro niveles de perfeccionamiento, en el contexto del Hmayana son: 1. srotapanna, en
sánscrito (sotápanna, en páli): el que ingresó en el Camino budista o se convirtió al Budismo;
2. sakrdágámin, en sánscrito (sakadágámin, en páli): el que ha reunido suficiente mérito como
para ya no reencarnarse sino una sola vez más; 3. anágámin, en sánscrito (anágámin, en páli):
el que ha reunido un mayor mérito y por lo tanto ya no renacerá más como hombre, no retorna-
rá a este mundo; 4. arhant, en sánscrito y en páli, es el más alto grado de desarrollo espiritual al
cual un hombre puede aspirar en el contexto del Budismo Hmayana.
34. La "Mente de Iluminación" es la mente que aspira a alcanzar la Iluminación, es propia del bo-
dhisattva y es objeto de un Voto que él asume o de una Firme Resolución que él toma. Ver nota
44 del Capítulo I.
35. El texto se refiere a las distintas etapas que el bodhisattva atraviesa en el curso de su Carrera pa-
ra llegar a la Iluminación. Cf. Har Dayal, The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Lite-
rature, Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. Ver nota 43 del Capítulo I.
36. Diferencias entre la anterior enseñanza y la actual.
37. Dharmas o leyes que constituyen la Enseñanza de Buda.
38. Literalmente, el texto chino tiene: "en días pasados". Se refiere a la primera etapa de la Ense-
ñanza de Buda en los tiempos iniciales de su prédica, de acuerdo con la idea maháyánista de que
51
y el de los predicados ahora ¡cuan di- en el tiempo futuro a los que escuchan
ferentes son!" Tú dices con referencia el Dharma no les queden dudas ni in-
al profundo y excelso Sütra del certidumbres en absoluto".
Maháyána de los Infinitos Significa-
(386 a 21)42 Entonces Buda le dijo al
dos que el bodhisattva que realiza sus
bodhisattva Gran Ornamento: "¡Bien!
prácticas ciertamente alcanza en poco
¡Bien! oh muy buen hijo de familia,
tiempo la realización de la Suprema
puedes preguntar al Tathágata acerca
Iluminación.
del sentido sutil y maravilloso del así
(386 a 19)4() Y esto ¿por qué?41 Que el de profundo y excelso Maháyána. Has
Bhagavant consienta y desee, por de saber que tú eres capaz de benefi-
compasión, por simpatía hacia todos, ciar a muchos, de procurar el bien y la
en forma extensa aclarárselo a todos felicidad a hombres y dioses, y de eli-
los seres, y haga que en el presente y minar el sufrimiento de todos los se-
toda la Doctrina de Buda, la conocida bajo el nombre de v Hínayána' y la conocida bajo el nom-
bre de "Maháyána", fue expuesta por el mismo Buda Shákyamuni en el curso de los últimos cua-
renta años de su larga vida.
39. Considerando lo dicho en la nota anterior, ésta es una referencia a las diferencias existentes en-
tre las enseñanzas anteriores (Hínayána) y la actual enseñanza (de este Sütra del Maháyána).
40. Pregunta del bodhisattva Gran Ornamento sobre la razón de las diferencias de doctrinas.
41. En la presente intervención del bodhisattva Gran Ornamento se mencionan diversas doctrinas
budistas que pertenecen a diferentes etapas de su evolución: unas al Budismo Hínayána, otras,
al Maháyána. La "Vaciedad" de los dharmas es el tema central de los Sütras maháyánistas de la
Perfección del Conocimiento (Prajñápáramitá) que se ubican en la primera época del Maháyána,
en los alrededores del inicio de la Era Cristiana. Los "cuatro dharmas", los "cuatro frutos" y el
camino de los Pratyekabuddhas son de inspiración abhidhármica, es decir hmayánistas. La
"Mente de Iluminación" y las "diez etapas de la Carrera del Bodhisattva" son doctrinas abierta-
mente maháyánistas. Además la doctrina de "la rápida realización de la Suprema Iluminación"
por parte de quien practica este Sütra de ios Infinitos Significados es asimismo propia del
Maháyána y contrasta notablemente con la gradualidad que suponen todas las otras doctrinas y
caminos mencionados antes. La pregunta del bodhisattva Gran Ornamento apunta a esclarecer
las causas de tal diversidad de teorías dentro del mismo Budismo.
42. Respuesta de Buda a ¡a anterior pregunta: Obra de bien que ha de realizar el bodhisattva Gran
Ornamento.
52
res, sin lugar a dudas gracias a tu gran cancé la realización de la Suprema

compasión y benevolencia y a tu fe Perfecta Iluminación. Con mi ojo de
verdadera, no falsa. Teniéndolas a Buda44 Yo percibí que a todos todos
ellas como causas y condiciones de- los principios no podían ser explica-
terminantes ciertamente tú alcanzarás dos. ¿Por qué razón? Porque la natura-
en corto tiempo la realización de la leza e inclinaciones de todos los seres
Suprema Iluminación. Y también ha- no son iguales.45 Por no ser iguales su
rás que todos en el tiempo presente y naturaleza e inclinaciones en forma
en el tiempo futuro, que todos los se- diversa prediqué Yo el Dharma. Y
res existentes, alcancen la realización prediqué el Dharma en forma diversa
de la Suprema Iluminación. gracias a mi Habilidad en el uso de los
medios.46
(386 a 26)43 Oh buen hijo de familia, En los cuarenta y tantos años que
Yo mismo en el Trono de la Ilumina- siguieron47 aún no revelé la Verdad.48
ción, bajo el Árbol de la Iluminación, Por esta razón todos los seres alcanzan
sentado erguido durante seis años al- a distinguir el Camino, pero no alcan-
43. Las enseñanzas varían de acuerdo con la naturaleza de los seres. La Habilidad en el uso de los
medios.
44. El "ojo de Buda" (buddhacaksus en sánscrito, buddhacakkhu en páli) es la facultad propia de los
Budas que les permite poseer una intuición total, "ver" el corazón del hombre, darse cuenta del
nivel moral de otros seres y proponerse ayudarlos en el camino del Conocimiento correcto.
45. Buda percibió las diversidades de orden psicológico, espiritual, intelectual, etc. que se dan en
los seres y de ahí que concibiera la idea de que a todos los seres no se les puede enseñar lo mis-
mo y de la misma manera. Los diez poderes (dasa baláni en sánscrito, dasa baiáni, en páli) de
los Budas consisten en su perfecta comprensión en diez campos del conocimiento, siendo el
cuarto "el poder de conocer las diferentes capacidades de los seres".
46. "Habilidad en el uso de los medios" [upáyakausalya, en sánscrito) es un término clave del
Maháyána. Es un concepto central en el Sütra del Loto y también en este Sütra: los Budas ade-
cúan su enseñanza a la manera de ser de aquellos que van a recibirla. Ver nota 34 del Capítulo I.
47. A su Iluminación.
48. Dentro de una concepción muy difundida en el Maháyána, Buda habría revelado doctrinas fun-
damentales del Budismo, que constituirían como la coronación de su Enseñanza, poco antes de
su ingreso en el Parinirvána, en el Sütra del Loto, en el presente Sütra, en el Sütra de la Medi-
53
zan rápidamente la realización de la el pozo, el estanque, el arroyo, el ca-

Suprema Iluminación.49 nal, el gran océano son cada uno indi-
vidualmente diferentes. La naturaleza
(386 b 3)50 Oh buen hijo de familia, el
del Dharma también a su vez es así:
Dharma es como el agua que limpia
limpia y elimina las pasiones, es igual
las suciedades, ya sea de un pozo o de
en todas partes, no diferente.
un estanque o de un gran río o de un
río, un arroyo, un canal, o el gran océ- (386 b 7)52 Pero los Tres Dharmas,53
ano. Todas ellas pueden limpiar todas los Cuatro Frutos54 y los Dos Cami-
las suciedades que existen. El agua del nos55 no son uno y lo mismo.56 Oh
Dharma también a su vez es así:51 buen hijo de familia, aunque el agua
puede limpiar en todos los seres las todo lo limpie, con todo el pozo no es
suciedades que son las impurezas. el estanque, el estanque no es el gran
Oh buen hijo de familia, la natura- río ni el río, el arroyo y el canal no son
leza del agua es una. El gran río, el río, el océano. Por eso el Tathágata, Héroe
tación en la Práctica del Dharma del Bodhisattva Samantabhadra y en el Maháparinirvánasütra.

Sobre este último Sütra ver Ming-Wood Liu, "La doctrina de la Naturaleza de Buda en el
Maháparinirvánasütra del Maháyána", en Revista de Estudios Budistas, 6, 1993, pp.9-46.
49. De acuerdo con este texto sólo ahora, al final de su vida y de su prédica, en sus "últimos Sütras",
Buda predicará la Enseñanza que permite llegar rápidamente a la Suprema Perfecta Iluminación.
50. La naturaleza de la Doctrina es siempre una.
51. Es decir, es igual a toda agua, actúa de la misma manera. Con esta expresión "es así" el texto
insiste en la semejanza del Dharma con el agua.
52. Las partes constitutivas de la Doctrina son diferentes.
53. Los Tres Dharmas son: 1. las Cuatro Nobles Verdades, 2. la Teoría de las Doce Causas y 3. las
Seis Páramitás.
54. Los Cuatro Frutos son: los logros alcanzados en las etapas 1. del que ha entrado en la corriente
(srotápanna), 2. del que sólo retorna una vez (sákrdágámin), 3. del que ya no retorna (anágámirí)
y 4. del que ha alcanzado la condición de arhant (arhanf).
55. Los Dos Caminos son: el Maháyána y el Hínayána.
56. Como en el caso del agua, la naturaleza, la esencia de la Doctrina (su capacidad de purificar) es
una y siempre la misma, pero las enseñanzas que la constituyen (los Tres Dharmas, etc.) —como
los diversos recipientes del agua— pueden ser diferentes: distintas teorías que llevan todas a una
misma purificación de impurezas y pasiones.
54
del Mundo, Soberano del Dharma, ha Árboles61 fui a Varanasi, al Parque de

proclamado que todos los principios las Gacelas.62 Cuando ante los cinco
también a su vez son así." Predicados hombres, Ajñátakaundinya y sus com-
en el comienzo, en el medio o en el pañeros,63 puse en movimiento la Rue-
fin,58 todos ellos pueden limpiar y eli- da de la Ley,64 las Cuatro Verdades,65
minar las impurezas de todos los se- también prediqué que todos los dhar-
res, pero los del comienzo no son los mas, vacíos y calmos desde siempre,
del medio, y los del medio no son los se suceden unos a otros, no permane-
del fin. Predicados ya sea en el co- cen, a cada instante surgen y desapare-
mienzo, en el medio o en el fin, aun- cen.66 En el intermedio, en ese lugar y
que iguales en la expresión, con todo por todas partes, a todos los bhikshus
cada uno es diferente en el sentido.59 y a todos los bodhisattvas con Elo-
(386 b 12)60 Oh buen hijo de familia, cuencia67 en forma extensa les predi-
Yo, levantándome, desde el Rey de los qué las Doce Causas y Condiciones68 y
57. Como los "recipientes" del agua: los principios enseñados en las diversas etapas, aunque todos
tienen la misma meta final de la purificación, no son iguales, son diferentes.
58. Se refiere a los tres períodos en que es dividida a veces la Enseñanza de Buda.
59. La idea del texto es que los principios enseñados por Buda en los distintos períodos son de "di-
ferente significado", es decir de contenido diverso, pero que todos son "iguales en expresión",
es decir producen el mismo efecto: la purificación de los seres.
60. Etapas de ¡a Enseñanza de Buda. Las diversas doctrinas. Presencia constante de la teoría de la
Vaciedad.
61. Es decir, el Árbol de la Iluminación. El texto dice literalmente: "desde la raíz (base o pie) del
Rey de los Árboles".
62. Cerca de la actual Sárnáth.
63. Los primeros discípulos de Buda Shákyamuni.
64. Referencia al llamado "Primer Sermón" de Buda. Ver nota 96 del Capítulo I.
65. Ver nota 96 del Capítulo I.
66. La enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades se ubica en el inicio de la Prédica de Buda, mien-
tras que la teoría de la Vaciedad de los dharmas aparece recién con el surgimiento del
Maháyána. Sin embargo este texto ubica a ambas en el inicio del Budismo.
68. Ver notas 30 y 31 del Capítulo I.
55
las Seis Páramitás,69 también prediqué Oh buen hijo de familia, por esta ra-
que todos los dharmas, vacíos y cal- zón, la prédica del comienzo, la prédica
mos desde siempre, se suceden unos a del medio, la prédica de ahora, son
otros, no permanecen, a cada instante iguales en la expresión, pero de diferen-
surgen y desaparecen. Ahora además tes sentidos.71 Por ser ellas de diferentes
en este lugar en forma extensa predico sentidos todos los seres son de diferen-
el Sütra de los Infinitos Significados te comprensión. Por ser de diferente
del Maháyána, también predico que comprensión, su obtención de la Doctri-
na, su obtención del Fruto, su obtención
todos los dharmas, vacíos y calmos
de un Camino son también diferentes.72
desde siempre, se suceden unos a
otros, no permanecen, a cada instante (386 b 21)73 Oh buen hijo de familia,
surgen y desaparecen.70 en el comienzo prediqué las Cuatro

70. En las diversas etapas de su Enseñanza Buda predicó diversas doctrinas, pero en todas —según
este texto— predicó la misma teoría de la Vaciedad de los dharmas. Esto indica la importancia
que el Maháyána concede a esta teoria.
71. La Prédica realizada por Buda en las tres etapas mencionadas anteriormente tiene como ele-
mento común la teoría de la Vaciedad de los dharmas y de las características que de ella deri-
van. Esto constituye la "igualdad en la expresión ". Pero en cada etapa esta teoría es aplicada a
doctrinas diferentes: las Cuatro Nobles Verdades, las Doce Causas y Condiciones, las Seis Per-
fecciones y las enseñanzas contenidas en el presente Sütra. Esto constituye la "diferencia de sig-
nificados". Recordemos que para el Budismo en todas sus etapas, todo está constituido por dhar-
mas (factores de lo existente) y de ahí que las Cuatro Verdades y demás doctrinas sean también
conjuntos de dharmas: la teoría de los dharmas y sus atributos subyace así a todas las concep-
ciones que fueron surgiendo a lo largo de la evolución de las ideas en el Budismo: Una sola ver-
dad expresada en relación a doctrinas de diverso significado.
72. El conocimiento que obtienen los seres tiene que ser diferente, ya que de acuerdo con el perío-
do en que les toca escuchar la Doctrina, acceden a doctrinas diferentes, consiguen resultados de-
pendientes de esas doctrinas, siguen caminos salvíficos diferentes. Cada uno aprende según la
época en que escuchó a Buda.
73. Distintas enseñanzas impartidas por Buda a shravakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas. Siem-
pre hubo seres que alcanzaron la Mente de Iluminación.
56
Verdades para los shrávakas que lo extensa prediqué la Carrera de los

deseaban, pero ochocientos mil74 se- bodhisattvas, que dura sucesivos Perí-
res celestiales descendieron para escu- odos Cósmicos, pero centenares de
char el Dharma e hicieron surgir en sí miles de bhikshus, millones de millo-
la Mente de Iluminación; en el inter- nes de hombres y de dioses, infinitos
medio por todas partes en forma ex- seres,78 alcanzaron la condición de los
tensa prediqué las profundas Doce que entran en la corriente, alcanzaron
Causas y Condiciones para los pratye- la condición de los que no regresan si-
kabuddhas que lo deseaban, pero infi- no una vez más, alcanzaron la condi-
nitos seres hicieron surgir en sí la ción de los que ya no regresan, alcan-
Mente de Iluminación, algunos per- zaron la condición de arhants, perma-
manecieron siendo shrávakas. Des- necieron en la Doctrina del Surgi-
pués prediqué las doce clases de miento Condicionado propia de los
Sütras Extensos,15 los Grandes Sütras praty ekabuddhas.79
de la Perfección del Conocimiento,16 Oh buen hijo de familia, por esta
el Avatamsaka11 —tantos como las nu- razón, porque se sabe que la prédica es
bes y las aguas del océano. En forma la misma pero los sentidos son dife-
74. El signo chino que acompaña al signo de ocho corresponde al término sánscrito kotl que es in-
terpretado por los chinos con el valor de cien mil, un millón, diez millones o cien millones. De-
nota un gran número.
75. Los Vaipulyasütras.
76. Los Maháprajñápáramitásütras. Sobre la literatura de los Sütras de la Perfección del Conoci-
miento ver E. Conze, The Prajñápáramitá Literature, Tokyo: The Reiyukai, 1978.
77. Nombre de otro sütra. Existe traducción inglesa realizada por Th. Cleary, The Flower Ornament
Scripture (Buddhávatamsakamahávaipulyasütra), Boston, 1993.
78. Seguimos la variante del Taishd, señalada en nota 19, p.386, que agrega los dos caracteres chi-
nos de "seres" o "todos los seres".
79. En este párrafo se señala que Buda predicó diversas doctrinas a diversos auditorios. Aunque los
dos primeros períodos estuvieron dedicados a shrávakas y pratyekabuddhas (el HTnayána), sin
embargo hubo seres que alcanzaron la Mente de Iluminación —noción ésta de neta inspiración
maháyánista. En el tercer período en que Buda predica los Sütras maháyánistas y la Carrera del
bodhisattva, sin embargo muchísimos seres permanecen en el dominio espiritual propio del
Hinayána.
57
rentes, por ser diferentes los sentidos dharmas, la naturaleza de los dharmas,
la comprensión de los seres es dife- no llegan a ser, no dejan de ser, pero
rente, por ser diferente su compren- todos los seres pasan por los cuatro es-
sión, su obtención de la Doctrina, su tados.82
obtención del Fruto, su obtención de
(386 c 5)83 Oh buen hijo de familia,
un Camino son también diferentes.80
por esta razón todos los Budas, que no
Por esta razón, oh buen hijo de fa- tienen un doble lenguaje,84 son capa-
milia, desde que por mí mismo Yo ob- ces de adaptar un solo sonido de su
tuve el Camino y por primera vez co- voz en forma universal a todas las vo-
mencé a predicar el Dharma hasta el ces;85 son capaces con un solo cuerpo
día de hoy, en que en forma extensa de manifestar centenares de miles de
predico el Sütra del Maháyána de los millones de millones de cuerpos nu-
Infinitos Significados, Yo no he deja- merosos como las arenas de infinitos,
do de predicar el Sufrimiento, la Va- incontables ríos Ganges. Y en cada
ciedad, la Impermanencia, la Insustan- uno de esos cuerpos ellos manifiestan
cialidad; que todo es no-verdadero, numerosos centenares de miles de mi-
no-falso, no-grande, no pequeño; no- llones de millones de variadas clases
surgido81 desde siempre, no cesado de formas como las arenas de innume-
hasta el presente —carente de caracte- rables ríos Ganges. Y en cada una de
rísticas. Las características de los las formas ellos manifiestan numero-
so. La Doctrina es una, presentada bajo múltiples formas. Ver notas 172, 179, 183, 184 y 185.
82. Los cuatro estados son: nacimiento, permanencia, decaimiento y muerte.
83. Múltiples formas de manifestación de los cuerpos de los Budas.
84. Los Budas no incurren en falsedades. Siempre han predicado una sola doctrina, aunque acomo-
dando su presentación a las distintas maneras de ser de los que los escuchan.
85. Los Budas tienen la capacidad de expresar la totalidad de su Doctrina mediante un solo sonido
de su voz haciendo que llegue a sus oyentes bajo múltiples formas; en otras palabras, si bien la
voz (= la Doctrina) de Buda es una, los oyentes pueden escucharla como diferentes voces, a ellos
les llega bajo diferentes formas de acuerdo con la condición intelectual, psicológica y espiritual
de cada uno de ellos.
58
sos centenares de miles de millones de los Budas de los tres períodos de tiem-
millones de formas como las arenas de po, por todos ellos en común, guarda-
innumerables ríos Ganges.86 do y protegido, no existiendo ni de-
monios ni heréticos que puedan com-
(386 c 10)87 Oh buen hijo de familia,
prender su enseñanza, no siendo des-
así es el dominio inimaginable y pro-
truido ni por ninguna teoría errónea ni
fundo de los Budas. No es conocido
por los de los Dos Vehículos88 ni tam- por el samsára.92 Si los bodhisattvas
poco por los bodhisattvas en las Diez mahásattvas desean en poco tiempo
Etapas.8" Sólo los Budas pueden com- realizar la Suprema Iluminación, de-
prenderlo a fondo.90 ben necesariamente practicar y estu-
diar el así de profundo e insuperable
(386 c 13)91 Oh buen hijo de familia, Sütra del Maháyána de los Infinitos
por esta razón Yo predico el sutil, ma- Significados ".
ravilloso, profundo, insuperable Sütra
del Maháyána de los Infínitos Signifi- (386 c 17)93 Así habló Buda. Y enton-
cados, verdadero en su letra y en su ra- ces los tres mil grandes millares de
zonamiento, correcto, digno de respe- mundos temblaron de seis maneras. Y,
to, al margen del error, supremo, por espontáneamente, en el espacio, 11o-
86. Los Budas poseen el poder de crear a voluntad numerosos cuerpos y formas similares a ellos,
que a su vez predican la Doctrina. En la teoría de los Tres Cuerpos de Buda desarrollada por el
Maháyána estos cuerpos corresponden al nirmánakáya.
87. Sólo un Buda puede comprender ¡o que es el dominio de los Budas.
88. El Vehículo de los Srávakas y el Vehículo de los Pratyekabuddhas.
89. Diez Etapas o Bhümis. Ver notas 43 del Capítulo I y 148 del Capítulo II. En este pasaje el tex-
to se refiere a diez etapas del perfeccionamiento espiritual o Carrera del bodhisattva.
90. El texto dice fo [Buda] yü [= Mathews 7615] nai [= Mathews 4612] fo, lo que literalmente sig-
nifica: "un Buda como también (otro) Buda".
91. Exaltación por Buda del Sütra de los Infínitos Significados.
92. Este Sütra no puede ser "perjudicado" ni por otras doctrinas opuestas ni por el transcurso del
tiempo.
93. Sucesos extraordinarios que ocurrieron después de que Buda predicara el Sütra de los Infínitos
Significados.
59
vieron flores de variadas clases, celes- ron de seis maneras. También llovie-
tiales lotos azules, lotos rojos, lotos ron flores celestiales, perfumes celes-
amarillos y lotos blancos.94 Y llovie- tiales, vestimentas celestiales, collares
ron innumerables y variadas clases de de piedras preciosas celestiales, joyas
perfumes celestiales, de vestimentas celestiales de incalculable valor. En
celestiales, de collares de piedras pre- las cocinas celestiales, las escudillas
ciosas celestiales, de joyas celestiales celestiales con centenares de sabrosos
de incalculable valor; desde lo alto, en manjares celestiales. Banderas celes-
el espacio, girando en círculos, des- tiales, estandartes celestiales, sombri-
cendían, se presentaban como ofren- llas celestiales y magníficos instru-
das a Buda y a la Gran Asamblea de mentos de música celestiales ejecutan-
bodhisattvas y de shrávakas. Se llenado celestial música instrumental y
ban en abundancia en las cocinas ce- cantos de alabanza al Buda de ésta95
lestiales las escudillas celestiales con y a la Gran Asamblea de bodhisattvas
centenares de sabrosos manjares ce- y de shrávakas de El.96 En la región del
lestiales; se colocaban por todas partes Sur, en la región del Oeste, en la re-
banderas celestiales, estandartes ce- gión del Norte, en las cuatro regiones
lestiales, sombrillas celestiales y mag- intermedias del espacio, en el Zenith y
níficos instrumentos de música celes- en el Nadir también a su vez ocurrió lo
tiales; se ejecutaba celestial música mismo.
instrumental y cantos de alabanza a (386 c 29)97 Y en la Asamblea treinta
Buda. Y de nuevo los Mundos de Bu- y dos mil bodhisattvas mahásattvas
da, numerosos como las arenas del río obtuvieron el Samádhi de los Infi-
Ganges, en la región del Este, tembla- nitos Significados;98 treinta y cuatro
94. Los nombres sánscritos de las distintas clases de lotos mencionados son: utpala, padma, kumu-
da, pundarika respectivamente.
95. Se refiere a "esta región del espacio", el Este, en que Buda se encuentra predicando.
96. Del Buda que se encuentra en la región del Este.
97. Beneficios espirituales que obtuvieron todos los seres que escucharon la prédica de Buda.
98. Nombre de una determinada concentración profunda de la mente.
60
mil bodhisattvas mahásattvas obtu- nectado con el calor", "el dharma

vieron innumerables, infinitas dhára- cima", "el dharma paciencia"100 y "el
nls, y ellos podían poner en movi- dharma supremo";101 el fruto del esta-
miento la Rueda de la Ley que gira do de "ingresado en la corriente", el
sin retroceder, propia de todos los fruto del estado del que "sólo retor-
Budas de los tres períodos de tiempo. na una vez", el fruto del estado del
Todos los bhikshus, bhikshunis, de- que "ya no retorna", y el fruto del es-
votos laicos y devotas laicas de ellas; tado de arhant,102 y el fruto del estado
los dioses, los nagas, los yakshas, los de pratyekabuddha; también alcanza-
gandharvas, los asuras, los ganadas, ron la aceptación del no-surgimiento
los kimnaras, las grandes serpientes; de los dharmas103 propia de los bodhi-
los grandes reyes chakravartins, los sattvas; también alcanzaron una dhá-
pequeños reyes chakravartins, los re- raní; también alcanzaron dos dhára-
yes de la rueda de plata, los de la rue- nís; también alcanzaron tres dháranls;
da de hierro, los de las otras ruedas;99 también alcanzaron cuatro dháranls,
los reyes, los príncipes, los ministros, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez
el pueblo; los hombres, las mujeres, dháranls; también alcanzaron cente-
los importantes jefes de familia y una nares de miles de millones de millo-
multitud de centenares de miles de fa- nes de dháranls; también alcanzaron
miliares escucharon a Buda, el Ta- infinitas, innumerables dháranls; in-
thágata, cuando predicó este Sütra. contables como las arenas del río
Algunos alcanzaron "el dharma co- Ganges. Todos fueron capaces de po-
99. Seguimos la variante del Taishó, señalada en la nota 4, p. 387.

100. Seguimos la variante del Taishó, señalada en la nota 6, p.387, que agrega el signo correspon-
diente a ksánti: "paciencia".
101. Ver las notas 144 y 145 de este capítulo.
102. Ver la nota 146 de este capítulo.
103. "Aceptación": ksánti, en sánscrito. Ver la nota 145 de este capítulo. Este tipo de ksánti se ubi-
ca ya en un contexto netamente maháyánista y expresa la capacidad de aceptar doctrinas nuevas
como la de la Vaciedad de los dharmas. Ver notas 30 del Capítulo I y 121 de este capítulo.
61
ner en movimiento conforme a la En- de seres hicieron surgir en sí la Men-

señanza104 la Rueda de la Ley que gi- te de la Suprema Perfecta Ilumina-
ra sin retroceder. Infinitas multitudes ción.105
104. Es decir en forma coherente con la prédica de Buda.

105. Se hace presente en esta frase la actitud "inclusivista" del Mahayána que pone al alcance de to-
dos la meta suprema de la Bodhi, "Iluminación".
62
III
LAS DIEZ VIRTUDES MERITORIAS
DEL SÜTRA DE LOS INFINITOS SIGNIFICADOS
(387 a 17)1 Entonces el bodhisattva Dharmas, de los Cuatro Frutos, de la

mahásattva Gran Ornamento de nuevo Mente de Iluminación.
le dijo a Buda estas palabras: "Oh Bha-
(387 a 22)2 Es necesario conocer es-
gavant, el Bhagavant ha predicado este
te Sütra, verdadero en su letra y en su
sutil, maravilloso, profundo, insupera-
razonamiento, correcto, digno de res-
ble Sütra del Mahayána de los Infinitos peto, al margen del error, supremo,
Significados, en verdad profundo, pro- por los Budas de los tres períodos de
fundo, profundo. ¿Por qué razón? En tiempo guardado y protegido, no exis-
esta Asamblea los bodhisattvas mahá- tiendo ni demonios ni heréticos que
sattvas y también las Cuatro Asamble- puedan comprenderlo, no siendo des-
as, los dioses, los nagas, los seres no- truido ni por ninguna doctrina errónea
humanos, los reyes, los ministros, el ni por el samsára. ¿Por qué razón?3
pueblo, todos los seres existentes, es- Porque inmediatamente después de
cucharon este profundo, insuperable escucharlo uno puede captar todas las
Sütra del Mahayána de los Infinitos Leyes. Si todos los seres que existen
Significados, no dejaron de entrar en consiguen escuchar este Sütra, enton-
posesión de las dháranls, de los Tres ces se da para ellos un gran beneficio.
1. El bodhisattva Gran Ornamento señala los benefícios derivados de escuchar el Sütra de los In-
finitos Significados.
2. Exaltación por el bodhisattva Gran Ornamento del Sütra de los Infinitos Significados.
3. Sobreentendido: "debe ser conocido".
63
EL SUTRA DE LOS INFINITOS SIGNIFICADOS
¿Por qué razón? Porque si pueden redes meritorias que posee, que él hace
alizar su práctica, ciertamente alcan- que todos en poco tiempo realicen la
zan en poco tiempo la realización de Suprema Perfecta Iluminación".
la Suprema Perfecta Iluminación. Si
(387 b 6)5 Entonces el Bhagavant le
todos los seres que existen no consi-
dijo al bodhisattva mahásattva Gran
guen escucharlo, es necesario saber
Ornamento estas palabras: "¡Bien!
que se da para ellos la pérdida del gran
¡Bien!, oh buen hijo de familia, ¡así es!
beneficio: incluso por más de infini-
¡así es! ¡tal como tú has dicho! Oh
tos, ilimitados, inimaginables, incal-
buen hijo de familia, Yo predico este
culables Períodos Cósmicos no alcan-
Sütra profundo, profundo, en verdad
zan la realización de la Suprema Per-
profundo. ¿Por qué razón? Porque
fecta Iluminación. ¿Por qué razón?
quiero hacer que todos en corto tiempo
Porque no conociendo el gran camino
realicen la Suprema Perfecta Ilumina-
directo hacia la Iluminación, transitan
ción; porque inmediatamente después
por un estrecho sendero con muchas
de escucharlo uno puede captar todas
dificultades que los detienen. Oh Bha-
las Leyes; porque es para todos los se-
gavant, este Sütránta es inimaginable.
res un gran beneficio; porque ellos
(387 b 3)4 Que el Bhagavant consien- transitan el Gran Camino directo sin
ta y desee por su sentimiento de dificultades que los detengan. Oh buen
Gran Compasión hacia todos, en for- hijo de familia, tú preguntas acerca de
ma extensa exponer el contenido de este Sütra de qué lugar ha venido, a
este Sütra profundo, inimaginable. Oh qué lugar se va, en qué lugar se queda.
Bhagavant, ¿de qué lugar ha venido Debes escuchar bien, con atención. Oh
este Sütránta? ¿a qué lugar se va? ¿en buen hijo de familia, este Sütra ha ve-
qué lugar se queda? Es por la fuerza nido desde la morada de los Budas, va
inimaginable de tales infinitas virtu- hacia todos los seres para que surja en
4. El bodhisattva Gran Ornamento le hace preguntas a Buda sobre el Sütra de los Infínitos Signi-
ficados.
5. Razones por las cuales Buda predica el Sütra de los Infinitos Significados.
64
III - LAS DIEZ V I R T U D E S M E R I T O R I A S . . .
ellos la Mente de Iluminación, se que- puede hacer que aquellos bodhisattvas

da en el lugar en que practican los que aún no han producido en sí la Men-
bodhisattvas. Oh buen hijo de familia, te10 de Iluminación, produzcan en sí la
este Sütra así ha venido, así se va, así Mente de Iluminación; que aquellos
se queda. Por eso este Sütra, por la que carecen de benevolencia hagan
fuerza inimaginable de tales infinitas surgir en sí la Mente de Benevolencia;
virtudes meritorias que posee, hace que aquellos a los que les gusta matar
que todos en corto tiempo realicen la hagan surgir en sí la Mente de Gran
Suprema Perfecta Iluminación. Compasión; que aquellos que sienten
envidia hagan surgir en sí la Mente de
(387 b 17)6 Oh buen hijo de familia, Alegría por el bien ajeno; que aquellos
¿deseas tú oír acerca de la fuerza ini- que tienen apegos hagan surgir en sí
maginable de las diez virtudes merito- la Mente de Renunciamiento;11 que
rias que este Sütra a su vez posee o aquellos que están dominados por la
no? avaricia hagan surgir en sí la Mente de
El bodhisattva Gran Ornamento7 Donación;12 que aquellos que sientan
dijo: "Con gusto, con alegría deseo toda clase de orgullo hagan surgir en sí
oír . la Mente de Disciplina Moral; que
(387 b 19)8 Buda dijo: "Oh buen hijo aquellos que son en exceso irritables
de familia, en primer lugar9 este Sütra hagan surgir en sí la Mente de Pacien-
6. Las diez virtudes meritorias que el Sütra posee.

7. Seguimos la variante del Taishó, señalada en nota 17, p.387, que agrega pu sa: "bodhisattva".
8. La fuerza de la primera virtud meritoria de este Sütra.
9. Buda va a enumerar los extraordinarios efectos benéficos que el conocimiento de este Sütra y la
práctica de acuerdo con sus principios producen.
10. Mente: es decir, la actitud mental, la disposición del ánimo, la voluntad de hacer surgir en uno
mismo una determinada virtud o cualidad, o de iniciar una determinada conducta.
11. El desapego constituye una de las actitudes más exaltadas por el Budismo y que más contribu-
yen a la realización del camino salvífico.
12. Donación, daña en sánscrito y en páli. La Mente de Donación es la actitud mental propensa a la
generosidad. El texto menciona las Seis Perfecciones. Ver nota 42 del Capítulo I.
65
cia; que aquellos seres que son indo- las acciones14 hagan surgir en sí la
lentes hagan surgir en sí la Mente de Mente de las Diez Buenas Acciones;15
Energía; que todos aquellos que son que aquellos que se complacen en lo
dispersos hagan surgir en sí la Mente condicionado aspiren a la Mente de lo
de Meditación; que aquellos que son No-condicionado; ls que aquellos que
ignorantes hagan surgir en sí la Mente poseen una mente expuesta a retroce-
de Sabiduría; que aquellos que aún no der produzcan la Mente no Expuesta a
son capaces de salvar a otros' 3 hagan Retroceder;'7 que aquellos que son
surgir en sí la Mente de Salvación; corruptos hagan surgir en sí la Mente
que aquellos que realizan las diez ma- de Carencia de Corrupción; 18 que
13. Literalmente: "de hacer atravesar"—entiéndase: el océano del samsára para llegar a la otra ori-
lla: el nirvana.
14. Literalmente el texto chino dice: "las diez cosas malas", "los diez males". Se trata de las si-
guientes malas acciones: matar, robar, adulterio, mentir, hipocresía, lenguaje rudo, lenguaje obs-
ceno, codicia, cólera, y puntos de vista erróneos.
15. Literalmente el texto chino dice: "las diez cosas buenas", "los diez bienes". Se trata de abste-
nerse de realizar las diez malas acciones mencionadas en la nota anterior.
16. "Lo condicionado" es la realidad empírica, el samsára, sometido a causas y condiciones, el mun-
do de la sensualidad; "lo No-condicionado" es lo Absoluto, el nirvana, al margen de causas y
condiciones, el estado trascendente alcanzado por Buda.
17. En determinada etapa la mente que ha alcanzado un alto grado de perfeccionamiento espiritual
ya no puede perder el progreso realizado.
18. "Corrupción": ásrava en sánscrito, ásava en páli. Los ásravas son las impurezas mentales. Este
término ha sido traducido de muy diversas maneras: pecado, mancha (Burnouf); afecciones,
apetitos, pasiones (Max Müller); emanación, secreción, pasión, pecado (Childers); cupiditas
(Fausbóll); tachas, manchas mortales, envenenamiento del alma (Rhys Davis); ilusiones (Neu-
mann) (Oltramare, L'Histoire II, p. 115, nota 2). Según Oltramare, ibidem: "si la transcripción
ácrava (= páli ásava) es legítima, parece que se ha querido expresar, mediante este término,
la idea de que el mal es para el hombre un aflujo natural y constante. Los ásava serían entonces
las influencias maléficas que vienen del exterior a atacar al hombre y lo ponen bajo la de-
pendencia de Mará" (señor de la sensualidad y de la muerte). Según algunos textos como el
DIgha III, p.216 (Sangltisuttantam, XX); el Itivuttaka, p.49; el Samyutta IV, p.256 (Ásava-
pañhásuttam), y también el Añguttara I, p.165 (Tikannasuttam), los ásava serían tres: káma
(sensualidad), bháva (apego a la existencia) y avijjá (ignorancia). Según otros textos, como el
66
aquellos que estén poseídos por nu- ner en toda su amplitud la Doctrina
merosas impurezas hagan surgir en sí por ellos recibida y conservada en la
la Mente de Eliminación de las Impu- memoria. ¿Por qué razón? Porque in-
rezas.19 Oh buen hijo de familia, ésta finitos son los significados de su Doc-
ciertamente20 es la fuerza inimagina- trina. Oh buen hijo de familia, este
ble de la primera virtud meritoria de Sütra es como cuando de una sola se-
este Sütra. milla nacen centenares de miles de
(387 b 29)2' Oh buen hijo de familia, millones y de los centenares de miles
la fuerza inimaginable de la segunda de millones, de cada uno a su vez,
virtud meritoria de este Sütra es que si nacen centenares de miles de millones
hay seres que consiguen este Sütra o en número; y así se diseminan y se
un solo capítulo o un solo verso o has- reproducen hasta el infinito. Este
ta una sola frase, entonces serán capa- Sütránta también a su vez es así: de
ces de comprender a fondo sus cente- una sola Doctrina suya nacen centena-
nares de miles de millones de signifi- res de miles de significados, y de los
cados; durante infinitos, innumerables centenares de miles de significados,
Períodos Cósmicos no podrían expo- de cada uno a su vez, nacen centenares
Dígha II, p.81 (Maháparinibbánasuttantam), los asa va serían cuatro, agregándose ditthi (espe-
culación) a la enumeración anterior.
19. "Impurezas", klesa en sánscrito, kilesa en páli, son cierta clase de impurezas. El término kilesa
es poco usado en el Canon Páli. Los kilesa o impurezas son diez de acuerdo con el Dhamma-
sañgáni 1548 (citado por el PTS Dictionary): 1. lobha: deseo, 2. dosa: odio, 3. moha: error, 4.
mana: orgullo, 5. ditthi: especulación, 6. vicikicchá: duda, 7. thina: rigidez espiritual, 8. ud-
dhacca: desasosiego, 9. ahirika: desvergüenza, 10. anottappa: inescrupulosidad.
Muchos de estos términos, de acuerdo con las características de las clasificaciones budistas, apa-
recen en otras agrupaciones de conceptos.
20. Pensamos que el traductor chino equivocadamente tomó el término sánscrito ñama (acusativo
singular de ñaman: nombre) (que probablemente aparecía en el texto original) en su sentido de
"nombre", y no con el valor de una simple partícula enfática como también es usado. El error
del traductor mencionado en esta nota reaparecerá al final de cada uno de los párrafos dedica-
dos a la fuerza de las restantes virtudes meritorias.
21. La fuerza de la segunda virtud meritoria de este Sütra.
67
de miles de millones en número; y así te y vigoroso puede cargar, puede sos-

se diseminan y se reproducen hasta tener cosas pesadas, con estos hom-
llegar a significados infinitos ilimita- bres que conservan el Sütra en su me-
dos. Por esta razón este Sufra es lla- moria también a su vez ocurre lo mis-
mado de los Infinitos Significados. Oh mo: ellos pueden cargar sobre sí el pe-
buen hijo de familia, ésta ciertamente sado tesoro de la Suprema Ilumina-
es la fuerza inimaginable de la segun- ción, ellos cargan sobre sus espaldas a
da virtud meritoria de este Sütra. todos los seres para sacarlos del cami-
no del samsára; ellos que aún no han
(387 c 10)22 Oh buen hijo de familia, podido salvarse a sí mismos, pueden
la fuerza inimaginable de la tercera salvar a otros —como un capitán de
virtud meritoria de este Sütra es que si barco con su cuerpo impedido por una
hay seres que pueden escuchar este grave enfermedad no puede con ningu-
Sütra o un solo capítulo o un solo ver- no de sus miembros maniobrar su bar-
so o hasta una sola frase, ellos com- co y se queda y permanece en esta ori-
prenderán a fondo sus centenares de lla, (pero) con su barco que es suma-
miles de millones de millones de sig- mente sólido y seguro él siempre actúa
nificados; aunque tengan impurezas de modo que todos sin excepción cru-
será como si no tuvieran impurezas; no cen a la otra orilla, y les da así la opor-
considerarán que nacer y morir sean tunidad de partir —con los que conser-
motivo de terror; para con todos los se- van este Sütra en su memoria también
res surgirá en ellos la Mente de Com- a su vez ocurre lo mismo: aunque im-
pasión; reflexionarán en forma osada y pedidos por las ciento ocho23 graves
constante para llegar a la posesión de enfermedades del cuerpo que tienen
todas las Leyes; como un hombre fuer- todos los que se encuentran en los cin-
22. La fuerza de la tercera virtud meritoria de este Sütra.

23. El texto limita a 108 las graves enfermedades de los seres inmersos en el samsára. El número
108 es mencionado en relación a Ítems de diversa naturaleza: 108 cuentas del collar, 108 impu-
rezas (klesa), 108 campanadas en los monasterios de mañana y de tarde. El Sütra del Loto se re-
fiere a collares de 108 cuentas. El número 108 pasa así a ser un número privilegiado.
68
LAS DIEZ V I R T U D E S M E R I T O R I A S . . .
co destinos,24 siempre y constantemen- constante, y aunque ellos aún no se

te coartados, se quedan y permanecen salven a sí mismos pueden con todo
en esta orilla de ignorancia, vejez y salvar a otros; siendo considerados
muerte,25 pero con este Sufra del junto con los bodhisattvas como sus
Maháyána de los Infinitos Significa- seguidores, los Budas, Táthágatas,
dos que es sumamente sólido y seguro constantemente se dirigen a estos
ellos actúan de tal modo que pueden hombres y entonces les predican am-
llevar a la otra orilla26 a todos los se- pliamente el Dharma. Esos hombres
res. Los que así predican y actúan con- que lo han escuchado pueden íntegra-
siguen ir más allá del samsára. Oh mente recibirlo y conservarlo en su
buen hijo de familia, ésta ciertamente memoria y seguirlo sin resistencia; a
es la fuerza inimaginable de la tercera su vez ellos lo transmitirán a los hom-
virtud meritoria de este Sütra. bres que los siguen, predicándolo en
(387 c 24)27 Oh buen hijo de familia, forma adecuada y extensa. Oh buen
la fuerza inimaginable de la cuarta vir- hijo de familia, con estos hombres es
tud meritoria de este Sütra es que si como cuando a un rey y a su esposa
hay seres que pueden escuchar este les acaba recién de nacer un príncipe.
Sütra o un solo capítulo o un solo ver- Pasa un día o dos días o hasta siete dí-
so o hasta una sola frase, ellos conse- as, pasa un mes o dos meses o hasta
guirán reflexionar en forma osada y siete meses, pasa un año o dos años o
24. Los cinco destinos (gati) en que los seres se reencarnan: la condición humana, como dioses, co-
mo animales, como seres infernales, como difuntos famélicos.
25. "La ignorancia" (avidyá) es el primer miembro de la conocida fórmula de la Ley de las Doce
Causas y Condiciones o de la Generación Condicionada o del Surgimiento en dependencia
(pratítyasamutpáda en sánscrito = paticcasamuppáda en páli); "la vejez y la muerte" forman par-
te del duodécimo miembro. En el Budismo más antiguo esta fórmula explicaba el origen del su-
frimiento. "En esta orilla", es decir, en el samsára, es que surge el sufrimiento; en el nirvana se
da el fin del sufrimiento.
26. "Llevar a la otra orilla" es liberar a los seres del samsára conduciéndolos al nirvana. Esta orilla
es el samsára, la otra orilla es el nirvana.
27. La fuerza de la cuarta virtud meritoria de este Sütra.
69
hasta siete años, y aunque él no puede Rueda de la Gran Ley con su voz me-
aún manejar los asuntos del reino, él lodiosa como la de Brahmá, el retum-
personalmente es honrado y respetado bar del trueno que hace temblar los
por los subditos, todos los grandes tres mil grandes millares de mundos,28
príncipes lo consideran su amigo y él personalmente es honrado y respe-
compañero, el rey y la reina con un tado por todas las Cuatro Asambleas
amor especial y profundo hablan con y las ocho clases de seres sobrenatu-
él siempre. ¿Por qué razón? Porque él rales,29 los Grandes Bodhisattvas lo
es un niño pequeño. Oh buen hijo de consideran de su familia; él compren-
familia, aquel que conserva en su me- de a fondo el Dharma misterioso30 de
los Budas; lo que él puede enseñar es
moria este Sütra también a su vez es
sin contradicción, sin error; él es
así. Los Budas son el rey, este Sütra es
siempre protegido y recordado por to-
la reina, de la unión armoniosa de am-
dos los Budas que lo cubren con un
bos nace este hijo, el bodhisattva. Si
afecto especial, porque está en el ini-
el bodhisattva puede escuchar este
cio de sus estudios. Oh buen hijo de
Sütra o una sola frase o un solo verso
familia, ésta ciertamente es la fuerza
o un solo capítulo o dos capítulos, o
inimaginable de la cuarta virtud meri-
diez o cien o mil o diez mil o millones toria de este Sütra.
de millones de millones o infinitos, in-
contables capítulos tan numerosos co- (388 a 15)3' Oh buen hijo de familia,
mo las arenas del río Ganges, aunque la fuerza inimaginable de la quinta vir-
a su vez él no puede dominar en extre- tud meritoria de este Sütra es que si un
mo la verdad esencial, aunque a su vez buen hijo de familia o una buena hija
él no puede poner en movimiento la de familia, en época de un Buda vivo o
28. Ver estrofa 16 del Capítulo I y sus respectivas notas.

29. El texto chino sólo tiene "ocho clases". Hemos agregado "seres sobrenaturales" porque la ex-
presión se refiere a los "dioses, nagas, etc." mencionados en el inicio del Sütra, como asistentes
de la Gran Asamblea.
30. "Misterioso", en el sentido de "recóndito", "profundo", "difícil de ser comprendido".
31. La fuerza de la quinta virtud meritoria de este Sütra.
70
después de que se haya extinguido cru- (388 a 24)32 Oh buen hijo de familia,
zando a la otra orilla, conservan en su la fuerza inimaginable de la sexta vir-
memoria, leen, recitan, escriben el así tud meritoria de este Sütra es que si
de profundo, insuperable Sütra del un buen hijo de familia o una buena
Maháyána de los Infinitos Significa- hija de familia, en época de un Buda
dos, ellos, aunque a su vez atados por vivo o después de que se haya extin-
entero a las impurezas aún no son ca- guido cruzando a la otra orilla, con-
paces de mantenerse alejados de los servan en su memoria, leen, recitan
quehaceres de los hombres del común, este Sütránta, aunque enteramente con
con todo son capaces de indicar el impurezas, con todo a todos los seres
Gran Camino hacia la Iluminación, de les predican el Dharma, hacen que
alargar un día para que sea como cien ellos logren eliminar las impurezas, el
Períodos Cósmicos y también son ca- samsára, y destruir todo sufrimiento.
paces de contraer cien Períodos Cós- Todos los seres que lo han escuchado
micos para que sea como un día, de ha- y practicado obtienen el Dharma, ob-
cer que todos estos seres se llenen de tienen el Fruto, obtienen el Camino.33
alegría y adhieran a la fe. Oh buen hi- Ellos no son diferentes de los Budas
jo de familia, estos buenos hijos de fa- Tathágatas.34 Con ellos sucede como
milia y buenas hijas de familia son co- con el hijo del rey: aunque él es a su
mo el hijo de un naga que a partir del vez un niño pequeño, si el rey viaja o
séptimo día de su nacimiento ya es ca- a causa de una grave enfermedad dele-
paz de hacer surgir las nubes y tam- ga en este príncipe el gobierno de los
bién es capaz de hacer caer la lluvia. asuntos del reino, entonces este prín-
Oh buen hijo de familia, ésta cierta- cipe acatando la voluntad del Gran
mente es la fuerza inimaginable de la Rey de acuerdo con la ley ordena a
quinta virtud meritoria de este Sütra. una multitud de funcionarios y a cen-
32. La fuerza de la sexta virtud meritoria de este Sütra.

33. "El Dharma" es la doctrina budista, "el Fruto", es el efecto benéfico que ella produce y "el Ca-
mino" es la vía salvífica que lleva a la Iluminación.
34. Esta frase indica el gran mérito que deriva del trato con este Sütra.
71
tenares de oficiales ir por todas partes (388 b 8)36 Oh buen hijo de familia, la
transformando a la gente con miras a fuerza inimaginable de la séptima vir-
lo correcto; todos y cada uno de los tud meritoria de este Sütra es que si un
hombres del reino lo obedecen de buen hijo de familia o una buena hija
buen grado al igual que si gobernara el de familia, en época de un Buda vivo
Gran Rey no en forma diferente. Con o después de que se haya extinguido
el buen hijo familia y con la buena hi- cruzando a la otra orilla, logran escu-
char este Sütra, con la alegría y el go-
ja de familia que conserven en su me-
ce de creer surge en ellos una mente
moria el Sütra también a su vez ocurre
extraordinaria; lo conservan en su me-
lo mismo. En época de un Buda vivo o
moria, lo leen, lo recitan, lo escriben,
después de que se haya extinguido
lo explican; practican de acuerdo con
cruzando a la otra orilla, estos buenos
el Dharma; hacen surgir en sí la Men-
hijos de familia, aunque aún no logran te de Iluminación, producen raíces
permanecer ni en el inicio de la Etapa meritorias, desarrollan la Gran Com-
de la Inconmovibilidad,35 acatando a pasión, desean salvar a todos los seres
Buda, con una función semejante a la de todo sufrimiento y aflicción. Aun-
de Él, predican, enseñan el Dharma y que aún no han practicado las Seis
propagan su conocimiento. Todos los Perfecciones, las Seis Perfecciones de
seres que lo han escuchado y practica- por sí se hacen presentes en ellos. En-
do de todo corazón eliminan las impu- tonces en esta vida logran la acepta-
rezas, obtienen el Dharma, obtienen el ción del No-surgimiento37 y la elimi-
Fruto así hasta obtienen el Camino. nación instantánea de las impurezas
Oh buen hijo de familia, ésta cierta- propias del samsára. Entonces ascien-
mente es la fuerza inimaginable de la den al rango de los Grandes Bodhi-
sexta virtud meritoria de este Sütra. sattvas que se encuentran en la Sépti-
35. Se trata de una Etapa (bhümi) avanzada de la Carrera del Bodhisattva; llamada Acalá en sáns-
crito, "Inconmovible". Ver notas 43 del Capítulo I y 148 del Capítulo II.
36. La fuerza de la séptima virtud meritoria de este Sütra.
37. Ver notas 121 y 145 del Capítulo II.
72
ma Etapa.38 Así como un hombre va- virtud meritoria de este Sütra es que si
liente al servicio del rey elimina a sus un buen hijo de familia o una buena
enemigos y, cuando los enemigos han hija de familia, en época de un Buda
sido exterminados, el rey, sintiendo vivo o después de que se haya extin-
una gran alegría, le concede el feudo guido cruzando a la otra orilla, es un
de la mitad de su reino, otorgándoselo ser capaz de conocer este Sütránta, él
en su totalidad. Con el hijo de familia lo respeta lleno de fe como al cuerpo
y la hija de familia que conservan en visible de Buda, haciéndolo igual no
su memoria el Sütra también a su vez diferente, a él le gusta este Sütra y se
ocurre lo mismo. De todos los Discí- alegra con él, lo conserva en su me-
pulos de Buda ellos son los más intré- moria, lo lee, lo recita, lo escribe, lo
pidos y valientes. Ellos llegan a alcan- venera,40 sigue sus prácticas de acuer-
zar, sin buscarlas, las Seis Perfeccio- do con el Dharma, firme y estable en
nes, Joya del Dharma. Ellos destruyen la Disciplina Moral y en la Paciencia,
por sí mismos al enemigo que es el también practica la Perfección de la
samsára y hacen suya la aceptación Donación, hace surgir en sí profunda-
del No-Surgimiento. La serenidad y la mente la Benevolencia y la Compa-
alegría que les es concedida es la joya sión, y gracias a esto, predica extensa-
de la mitad de un Mundo de Buda. Oh mente a los seres el insuperable Sütra
buen hijo de familia, ésta ciertamente del Maháyána de los Infinitos Signifi-
es la fuerza inimaginable de la sépti- cados. Si un hombre antes no creía en
ma virtud meritoria de este Sütra. absoluto que existiera el demérito y el
(388 b 21)39 Oh buen hijo de familia, mérito, entonces él revelándole este
la fuerza inimaginable de la octava Sütra y recurriendo a toda clase de há-
38. Otra Etapa {bhumi) importante y avanzada de la Carrera de Bodhisattva en la que él practica las
Perfecciones (Páramitá) en todo momento, llamada Dürarígamá, "Que llega lejos". Ver notas 43
del Capítulo I y 148 del Capítulo II.
39. La fuerza de la octava virtud meritoria de este Sütra.
40. "Lo venera": literalmente, lo lleva hacia su cabeza en señal de veneración.
73
biles medios lo fuerza a cambiar y le ción de la Suprema Iluminación. Oh

hace tener fe. A causa de la imponen- buen hijo de familia, ésta ciertamente
te fuerza del Sütra, él hace surgir en es la fuerza inimaginable de la octava
aquel hombre una mente que repenti- virtud meritoria de este Sütra.
na y espontáneamente puede volver
(388 c 5)41 Oh buen hijo de familia, la
sobre sus pasos. La mente de fe ya ha fuerza inimaginable de la novena vir-
surgido en él y, debido a su resuelto e tud meritoria de este Sütra es que si un
inteligente progreso, él puede obtener buen hijo de familia o una buena hija
el imponente y meritorio poder de es- de familia, o bien en época de un Bu-
te Sütra, puede obtener el Camino, da vivo o después de que se haya ex-
puede obtener el Fruto. Por esta razón tinguido cruzando a la otra orilla, con-
el buen hijo de familia o la buena hija siguen este Sütra y llenos de una gran
de familia, aún en esta vida, obtienen alegría, llenos de entusiasmo, llenos
la aceptación de que los dharmas no de un sentimiento de maravilla,42 lo
surgen, llegan hasta la Etapa Suprema. conservan en su memoria, lo leen, lo
Por todos los bodhisattvas ellos son recitan, lo escriben, lo veneran con
considerados como sus parientes y ofrendas; y en forma extensa a todos
allegados. Rápidamente ellos son ca- los hombres les explican, analizándo-
paces de hacer que todos los seres lle- lo, el significado de este Sütra; enton-
guen a perfeccionarse, ellos purifican ces alcanzan en un instante la comple-
el Mundo de Buda, y no mucho tiem- ta extinción del obstáculo constituido
po después ellos alcanzan la realiza- por las malas semillas restantes del
41. La fuerza de la novena virtud meritoria de este Sütra.

42. "Llenos de una gran alegría, de entusiasmo y de un sentimiento de maravilla" es una expresión
equivalente a la frase sánscrita: audbilyaprápta, áscáryaprápta, adbhutaprápta, a la cual hemos
ceñido nuestra traducción. Literalmente los ocho primeros signos chinos de la línea 7 de la p.
388 c del Taishó significan: (los dos primeros) "con júbilo o regocijo", (los dos siguientes) "sal-
tando o brincando de alegría" y (los cuatro restantes) "habiendo obtenido algo no poseído has-
ta ese momento". Con relación al último término señalemos que el traductor chino entendió ad-
bhuta en el sentido de abhüta: no existente.
74
MI - LAS DIEZ V I R T U D E S M E R I T O R I A S . . .
karman anterior13 y alcanzan el estado frimiento propio de las veinticinco

de pureza; llegan a alcanzar la Gran formas de existencia49 y hacen que se
Elocuencia;44 sucesivamente se ador- liberen por completo. Por esta razón la
nan con todas las Perfecciones; obtie- fuerza de este Sütra es tal. Oh buen hi-
nen todos los samadhis, el samadhi jo de familia, ésta ciertamente es la
Shüra' gama;45 adquieren las grandes fuerza inimaginable de la novena vir-
dháranís;46 alcanzan la fuerza del pro- tud meritoria de este Sütra.
greso diligente y hábilmente obtenida; (388 c 15)50 Oh buen hijo de familia, la
rápidamente pasan a la Etapa Supre- fuerza inimaginable de la décima vir-
ma;47 son perfectamente capaces de tud meritoria de este Sütra es que si un
multiplicarse a sí mismos y de hacer buen hijo de familia o una buena hija
presentes sus cuerpos por todas partes de familia, o bien en época de un Bu-
en las diez regiones de la tierra;48 res- da vivo o después de que se haya ex-
catan a todos los seres del extremo su- tinguido cruzando a la otra orilla, con-
43. Los efectos diferidos de las malas acciones llevadas a cabo en vidas anteriores son obstáculos
en el camino hacia la Iluminación.
45. Shürañgama es el nombre de un tipo de samadhi. Existe un sütra denominado Süramgama-
samádhisütra, editado y traducido por É. Lamotte, Bruxelles: Institut Belge des Hautes Études
Chinoises, 1975.
46. El texto chino utiliza los caracteres sung ch 'ih (japonés sójí), "que mantienen todo", para tradu-
cir el término sánscrito dháranl, fórmula mística. Estos caracteres chinos se acomodan a la raíz
sánscrita DHR-, "mantener", "guardar", "llevar".
47. Es la última bhümi, "etapa", de la Carrera de Bodhisattva, cuya meta es el perfeccionamiento es-
piritual que lo ha de conducir a la Iluminación, llamada Dharmameghá, "Nube de la Doctrina".
48. Ver nota 199 del Capítulo II.
49. Son las diversas formas de existencia que se dan en "el mundo o dominio del deseo"
(kámadhátu) (14 formas), en "el mundo o dominio de la forma" (rüpadhátú) (7 formas) y en "el
mundo o dominio de la no-forma" (arüpadhátú) (4 formas): en el kámadhátu los seres están to-
davía sometidos a los lazos de la sensualidad; en el rüpadhátú se da la existencia de lo corpóreo
o material (en rigor el kámadhátu forma parte de este dominio); en el arüpadhátú se da la exis-
tencia incorpórea, es decir sin intervención de elementos materiales
50. La fuerza de la décima virtud meritoria de este Sütra.
75
siguen este Sütra y hacen surgir en sí hombres, ellos obtienen el Camino, ob-
una gran alegría y producen una actitud tienen el Fruto. Es gracias al poder em-
mental extraordinaria, entonces lo con- peñoso de conversión y a la mente de
servan de por sí en su memoria, lo leen, benevolencia de los buenos hijos de fa-
lo recitan, lo escriben, lo veneran con milia o de las buenas hijas de familia, y
ofrendas y como es predicado lo prac- sólo debido a esto, que estos buenos hi-
tican. Además ellos pueden exhortar jos de familia o buenas hijas de familia,
ampliamente, a los que viven en su ho- entonces en esta vida oportunamente
gar y a los que han abandonado sus ho- alcanzan infinitas dháranls. Ellos son
gares,51 a conservarlo en su memoria, a capaces de hacer surgir en la etapa de
leerlo, a recitarlo, a escribirlo, a vene- los hombres del común, espontánea-
rarlo con ofrendas, a explicarlo, y a mente, de inmediato, Votos Universa-
practicar de acuerdo con el Dharma. Y les, Grandes Resoluciones,52 inconta-
gracias al poder conseguido por haber bles, incalculables. Son extremada-
hecho practicar este Sütra a los demás mente capaces de promover, para sal-
51. Es decir a laicos y laicas y a monjes y monjas.

52. Ver nota 44 del Capítulo I. Las "Grandes Resoluciones", mahápranidhána en sánscrito, propias
de los bodhisattvas, son los diez Grandes Votos, mencionados en diversos textos pero de dife-
rente manera: 1. rendir homenaje a todos los Budas, 2. preservar las enseñanzas de la Doctrina
de todos los Budas, 3. llegar al nirvana siguiendo el modelo de vida de Buda, 4. purificar todas
las etapas con el fin de producir el estado de la mente que aspira a la Iluminación, 5. llevar a to-
dos los seres a su maduración espiritual, para que puedan comprender la Doctrina de todos los
Budas y dar lugar al Conocimiento propio del Omnisciente, 6. dar a conocer la diversidad de los
sistemas de mundos, 7. purificar todos los Mundos de Buda, 8. hacer ingresar a todos en el Gran
Vehículo, 9. practicar todos los modos de conducta de los bodhisattvas y hacer que sus esfuer-
zos no sean inútiles y 10. llegar a alcanzar la Perfecta Iluminación, el Gran Conocimiento y los
Grandes Poderes. Estos son sintéticamente los "Grandes Votos" de acuerdo con el Dasabhümi-
kasütra, Primera Etapa (Bhümi), pp. 19-22, edición de Ryüko Kondo, Kyoto: Rinsen Book Co.,
1983. Cf. Vasubandhu, Fap'ou t'i sin king louen ("Bodhicittopádanasástra"), Taishó 1659, Ca-
pítulo III, p.510 b; Asa' ga, Maháyánasütrálamkára, Capítulo IV, estrofa 12, que menciona los
Diez Grandes Votos, y la nota 12.2 de S. Lévi en su traducción, Paris: Librairie Honoré Cham-
pion, 1911. Ver también D.T. Susuki, Outlines of Mahayana Buddhism, New York: Schocken
Books, 1973, pp.307-310.
76
III • LAS DIEZ V I R T U D E S M E R I T O R I A S . . .
var a todos los seres, la perfecta reali- bres no mucho tiempo después alcan-
zación de la Gran Compasión; son um- zan la realización de la Suprema Per-
versalmente capaces de liberar del su- fecta Iluminación. Oh buen hijo de fa-
frimiento. Ellos reúnen muchas raíces milia, ésta ciertamente es la fuerza ini-
meritorias para enriquecer con ellas a maginable de la décima virtud merito-
todos y exponen la bondad del Dharma ria de este Sütra.
para humedecer lo reseco.53 Con todas
las medicinas que son el Dharma entre- (389 a l) 56 Oh buen hijo de familia, así
nan a todos los seres para la calma y la el supremo Sütra del Maháyána de los
alegría completas. Gradualmente su vi- Infinitos Significados en extremo po-
sión se torna superior;54 ellos se esta- see una grande, imponente y extraor-
blecen en la Etapa de la Nube del Dhar- dinaria fuerza. Es digno de venera-
ma,55 que con su compasión y bondad ción, insuperable, supremo. Puede ha-
todo lo humedece, nada queda fuera de cer que todos los hombres del co-
su manto de benevolencia. Ellos asu- mún57 en su integridad realicen el No-
men sobre sí el sufrimiento de todos los ble Fruto,58 abandonen para siempre el
seres y los hacen ingresar en las huellas samsára y obtengan la Soberanía que
del Camino. Por esta razón estos hom- de sí mismo emana.59 Por esta razón
53. Es decir beneficiar a los que están en decadencia y carecen de energía para encaminarse hacia
su salvación, a los que padecen de "aridez mental".
54. Sus facultades se amplían, su inteligencia se agudiza, su comprensión se profundiza.
55. Dharmameghá: décima bhümi o Etapa del bodhisattva, cuando las nubes del Dharma dejan ca-
er por todas partes su agua bienhechora. Esta etapa es considerada muchas veces como la últi-
ma de la Carrera del Bodhisattva.
56. Buda alaba el Sütra de los Infinitos Significados.
57. Es decir aquellos que aún no han ingresado en el Camino budista.
58. Ver nota 251 de este capítulo.
59. La Soberanía, o estado propio de aquel que de sí mismo depende, que a nada está sometido y
que goza de absoluta autonomía y libertad —la Soberanía que emana del interior de uno mismo,
consiste en la adquisición de los Poderes Extraordinarios que se alcanzan con perfeccionamien-
to espiritual: Cf. F. Tola y C. Dragonetti, "Trisvabhavakáriká. Estrofas acerca de las tres natu-
ralezas de Vasubandhu", en Revista de Estudios Budistas, 4, 1992-1993, pp.139-160, especial-
mente estrofas 37 y 38 y sus notas respectivas.
77
este Sütra es llamado "De los Infinitos miento, correcto, digno de respeto, al
Significados". Él es capaz de hacer margen del error, supremo; por los
que todos los seres en la Etapa del Budas de los tres períodos de tiempo,
hombre del común hagan surgir en sí por todos ellos en común, es guardado
los infinitos brotes60 del Camino de y protegido, no existiendo ninguna
todos los bodhisattvas, hagan que el clase de demonios que puedan com-
árbol de las virtudes meritorias crezca prender su enseñanza, no siendo des-
en forma exuberante y extendiéndo- truido ni por ninguna teoría errónea ni
se.61 Por esta razón se dice de este por el samsára.63 Por esta razón este
Sütra que tiene "La Fuerza Inimagina- Sütra posee así la fuerza inimaginable
ble de las Diez Virtudes Meritorias". de las diez clases de virtudes merito-
(389 a 7)62 Entonces el bodhisattva rias. Él grandemente beneficia a todos
Mahásattva Gran Ornamento y los los infinitos seres sin excepción; él ha-
ochenta mil bodhisattvas mahásattvas ce que todos y cada uno de los bodhi-
al unísono le dijeron a Buda estas pa- sattvas mahásattvas obtengan el
labras: "Oh Bhagavant, profundo, su- Samádhi de los Infinitos Significa-
til, maravilloso, insuperable es el dos,64 o bien que obtengan centenares
Sufra del Maháyána de los Infinitos de miles de dháranís, o bien hace que
Significados, predicado por Buda; obtengan las Etapas65 y las Capacida-
verdadero en su letra y en su razona- des de aceptación66 propias de los
60. "Infinitos brotes": es en este caso una expresión metafórica para designar las enormes posibilida-
des de mejoramiento espiritual que posee la Carrera del Bodhisattva y que este Sütra pone al al-
cance de todos los hombres, aún de aquellos que se encuentran todavía fuera del Camino budista.
61. Por esta expresión metafórica del "árbol", que prolonga la que precede acerca del "brote", el tex-
to se refiere a la capacidad que este Sütra tiene para lograr que el bien, la virtud, los méritos, in-
cluso de los hombres comunes, se acrecienten en forma notable.
62. El bodhisattva Gran Ornamento y los demás bodhisattvas alaban este Sütra.
64. Ver notas 18 del Capítulo I y 211 del Capítulo II.
65. Ver notas 43 del Capítulo I y 148 y 202 del Capítulo II.
78
Bodhisattvas, o bien que obtengan la do en círculos, descendían, se presen-

confirmación de los Cuatro Frutos67 taban como ofrendas a Buda y a la
del Camino de los pratyekabuddhas y Gran Asamblea de bodhisattvas y de
de los arhants. El Bhagavant por com- shrávakas. Se llenaban en abundancia
pasión, por simpatía, con gusto nos ha en las cocinas celestiales las escudillas
predicado a nosotros una Doctrina tal. celestiales con centenares de sabrosos
Él hace que nosotros obtengamos los manjares celestiales, que de por sí sa-
grandes beneficios del Dharma: es al- tisfacían por completo al verse sus for-
go sumamente extraordinario, maravi- mas, al olerse sus aromas; se coloca-
lloso, nunca visto antes. La compasión ban por todas partes banderas celestia-
y el favor del Bhagavant son en ver- les, estandartes celestiales, sombrillas
dad difíciles de ser retribuidos". celestiales, y magníficos instrumentos
(389 a 17)68 Entonces los tres mil de música celestiales; se ejecutaba ce-
grandes millares de mundos temblaron lestial música instrumental y cantos de
de seis maneras. Desde lo alto, en el alabanza a Buda. Y de nuevo los Mun-
espacio, de nuevo llovieron flores de dos de Buda, numerosos como las are-
variadas clases, celestiales lotos azu- nas del río Ganges, en la región del Es-
les, lotos rojos, lotos amarillos y lotos te, temblaron de seis maneras. Tam-
blancos.69 Y llovieron innumerables y bién llovieron flores celestiales, perfu-
variadas clases de perfumes celestia- mes celestiales, vestimentas celestia-
les, de vestimentas celestiales, de co- les, collares de piedras preciosas celes-
llares de piedras preciosas celestiales, tiales, joyas celestiales de incalculable
de joyas celestiales de incalculable va- valor. En las cocinas celestiales, las es-
lor; desde lo alto, en el espacio, giran- cudillas celestiales con centenares de
67. "La confirmación de los Cuatro Frutos": es la certeza que surge en uno de haber alcanzado los
logros, estados y resultados que se dan en el camino que conduce a la condición de arhant, que
propone el Budismo Hinayána. Ver nota 167 del Capítulo II, donde se mencionan los "Cuatro
Frutos".
68. Milagros que ocurrieron en esa ocasión.
79
sabrosos manjares celestiales, que de te empeñosa. Vosotros debéis siempre,

por sí satisfacían por completo al ver- día y noche, guardarlo y protegerlo
se sus formas, al olerse sus aromas. muy cuidadosamente, en forma univer-
Banderas celestiales, estandartes ce- sal hacer que todos y cada uno de los
lestiales, sombrillas celestiales y mag- seres obtengan el beneficio de la Doc-
níficos instrumentos de música celes- trina. Para vosotros realmente esto es la
tiales ejecutando celestial música ins- Gran Benevolencia, la Gran Compa-
trumental y cantos de alabanza al Bu- sión. Realizando el Poder Sobrenatural
da de ésta70 y a la Gran Asamblea de de Ubicuidad y mediante la fuerza del
bodhisattvas y de shrávakas de Él.71 Voto guardad y proteged este Sütra; no
En la región del Sur, en la región del permitáis que se le obstaculice con du-
Oeste, en la región del Norte, en las das. En tiempo futuro debéis hacer que
cuatro regiones intermedias del espa- lo practiquen ampliamente en Jam-
cio, en el Zenith y en el Nadir también budvípa,73 debéis hacer que todos los
a su vez ocurrió lo mismo. seres actúen de modo que puedan ver-
lo, escucharlo, leerlo, recitarlo, escri-
(389 a 29)72 Entonces Buda les dijo al birlo, venerarlo con ofrendas, porque
bodhisattva mahásattva Gran Orna- como resultado de ello él también hará
mento y a los ochenta mil bodhisattvas que vosotros alcancéis rápidamente la
mahásattvas estas palabras: "Vosotros Suprema Perfecta Iluminación".
debéis hacer surgir en vosotros una ac-
titud mental de veneración profunda y (389 b 8)74 Entonces el bodhisattva
digna de este Sütra, practicar de acuer- mahásattva Gran Ornamento junto con
do con el Dharma, influir ampliamente los ochenta mil bodhisattvas mahásat-
en todos para que lo difundan con men- tvas, levantándose de sus asientos, fue-
70. Se refiere a "esta región del espacio", el Este, en que Buda se encuentra predicando.
71. Del Buda que se encuentra en la región del Este.
72. Recomendaciones de Buda a los bodhisattvas con relación a este Sütra.
73. India.
74. Agradecimiento de los bodhisattvas a Buda y su promesa de que cumplirán su mandato.
80
III - LAS D I E Z V I R T DES M E R I T O R I A S . . .
ron al lugar en que Buda se encontraba, túen de modo que puedan verlo, escu-
lo saludaron respetuosamente inclinan- charlo, leerlo, recitarlo, escribirlo, ve-
do su cabeza ante sus pies, dieron vuel- nerarlo con ofrendas; que obtengan la
ta a su alrededor cien mil veces, y en- fuerza imponente y extraordinaria de
tonces, frente a Él, poniendo su rodilla la Doctrina de este Sütra".
derecha en tierra,75 todos juntos al uní- (389 b 16)76 Entonces Buda, elogián-
sono le dijeron a Buda estas palabras: dolos, les dijo: ¡Bien! ¡Bien, oh hijos
"Oh Bhagavant, nosotros gozosamente de familia! Vosotros sois hoy realmen-
hemos sido favorecidos con la Benevo- te los hijos de Buda. Con vuestra Gran
lencia y la Compasión del Bhagavant; Benevolencia y Gran Compasión voso-
a nosotros nos ha predicado este pro- tros podréis erradicar a fondo el sufri-
fundo, sutil, maravilloso, insuperable miento y salvar a los que están en peli-
Sütra del Maháyána de los Infinitos gro. Para todos los seres vosotros se-
Signifícados. réis fértiles campos de felicidad. Am-
Respetuosamente hemos recibido pliamente para todos actuaréis como
el mandato de Buda: después de que el grandes y buenos Guías. Seréis el lugar
Tathágata se haya extinguido, necesa- de gran refugio para todos los seres.
riamente haremos que se difunda am- Para todos los seres seréis los grandes
pliamente este Sütránta; haremos que señores de la Donación. Siempre me-
todos en forma universal lo conserven diante el beneficio del Dharma haréis
en su memoria, lo lean, lo reciten, lo ampliamente donaciones a todos".
escriban, lo veneren con ofrendas. (389 b 20)77 Entonces la Gran Asam-
¡Que el Bhagavant apruebe nuestro blea en su integridad con un senti-
Voto! ¡Que por favor no se preocupe! miento de gran alegría rindió homenaje
Nosotros necesariamente gracias a la a Buda y conservando en su memoria
fuerza de nuestro Voto haremos que el Sütra de los Infinitos Signifícados,
todos los seres en forma universal ac- partió.

76. Buda elogia a los bodhisattvas.
77. Fin de la Asamblea.
81
REFERENCIAS
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rikasütra, Sanskrit, Tibetan, Chínese, N° 276.
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Nanjio, B., A Catalogue of The fold Lotus Sutra. The Sutra of Innu-
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Maison Franco-Japonaise, 1978. bert, París: Fayard, 1997.
Revista de Estudios Budistas, Mé- Traducciones japonesas del Sütra

xico-Buenos Aires, Nos. 1-12, 1991- en las colecciones: Koku yaku Dai zó
1998. kyo y Koku yaku Issai kyó.
83
Í N D I C E DE T É R M I N O S SÁNSCRITOS
añjali: acto de juntar las manos en se- dharma: (en singular) la Doctrina bu-
ñal de saludo respetuoso. dista; (generalmente en plural) fac-
arhant. nombre dado en el contexto tores o elementos de lo existente;
del Hínayána a los que han alcan- leyes, principios, que regulan la re-
zado el grado máximo del desarro- alidad y que constituyen la Doctri-
llo espiritual. na de Buda. Ver nota 24 del Capí-
tulo I.
áyatañas: ver nota I 63.
dhátu: ver nota I 63.
bhagavant el Señor, epíteto de Buda.
kalyánamitra: "buen amigo" que pro-
bhiks(h)u: monje budista.
mueve la conversión y ayuda en el
bhiks(h)uni: monja budista. camino del perfeccionamiento es-
bodhisattva: ser que aspira a la Ilumi- piritual.
nación, el ideal de sabio del Mahá- karman: acción, retribución de los ac-
yána. tos.
c(h)akravartin: soberano cuyo carro ks(h)ánti: aceptación o paciencia.
de guerra puede circular libremen-
te en cualquier dirección sin encon- mahasattva: "gran ser", epíteto usual
trar oposición, lo cual es signo de de los bodhisattvas.
su poder. nagas, yaks(h)as, gandharvas, asuras,
dháranr. fórmula místico-religiosa a la kimnaras, mahoragas (grandes ser-
que se atribuye poderes extraordi- pientes): diversas clases de seres
narios. sobrenaturales.
85
nirvana: el fin de las reencarnaciones, samádhi: estado producido por una

la extinción, la meta final del Bu- profunda concentración de la men-
dismo. A veces el término nirvana te.
designa el estado de calma y sere- samsára: ciclo de las reencarnaciones,
nidad, producto de la supresión de transmigración, realidad empírica.
las pasiones. En este caso se suele
hablar de "nirvana en este mundo". s(h)rávaka: literalmente "el que oye",
por extensión, "el discípulo", y de-
parinirvána: designa el estado de com- signa a los primeros discípulos que
pleta extinción, a que se llega en el escucharon la Doctrina de boca del
momento de la última muerte, pun- mismo Buda.
to final de las reencarnaciones.
skandhas: ver nota I 63.
pratyekabuddha: el que por sí mismo
llegó a la verdad y se preocupa só- sütránta = sütra.
lo por su propia salvación sin pre- tathágata: epíteto de Buda, literalmen-
dicar a los otros. te "El Así Ido".
Í N D I C E DE PRINCIPALES T É R M I N O S
O EXPRESIONES A N O T A D O S
Aceptación o paciencia (ksántí), II216. Cinco destinos (gati), III 242

Ver I 30, II 121, 145 Concentración de la Mente, 118. Ver
Ajñátakaundinya, II, 176 II 211
Ónanda, I 49 Conocimiento, II 123, 124
Arrodillarse, I 59 Cuatro frutos o niveles de perfeccio-

namiento, I 99, 100, 101; II 146,
Avalokiteshvara o Avalokitasvara, I 9
167
Avatamsaka, II 190
Cuatro frutos, II 167
Benevolencia o Gran Compasión, II Cuatro raíces meritorias, II 144, 145
124
Cuatro (Nobles) Verdades, 196; II 179
Budas de los tres períodos de tiempo,
Cuatro dharmas, II 144, 145
II 134
Cuatro estados, II 195
Camino, III 251
Cuatro Asambleas, I 6
Caminos del Dharma, 1113
Cuerpo de Buda, I 65, 66, 74
Características de los dharmas, II 141,
142 Cuerpo de la Doctrina, I 87. Ver 116
Características o Marcas del Cuerpo Dharma, I 16, III 251

de Buda, I 74, 77, 78, 81, 91, 92, Dharmas, II 121, 125, 126, 141, 142,
93,94 150
87
Diez Etapas, I 43; II 148, 202 Gran Elocuencia, I 27

Diez Poderes, II 158 Grandes Elementos Materiales, I 62
Disciplina Moral (sllá), 117 Grandes Sütras de la Perfección del
Diversidad de teorías, II 154 Conocimiento, II 154, 189
Doble lenguaje, II 197 Grandes Votos, I 44; III 270
Doce Causas y Condiciones, I 30, 31 Habilidad en el uso de los medios, I

34; II 159
Doctrina de Buda, II 138, 151, 192,
193,217 Hombre del común, III 275
Dos Vehículos, II 201 Ignorancia, I 31; II 123, 138; III 243
Dos caminos, II 168 Iluminación, I 33; II 147
Dos verdades, II 142 Iluminado, I 60
Elocuencia o Gran Elocuencia, I 27 Inclusivismo, II 218
El que ha ingresado en la corriente, I
Játakas o Vidas anteriores de Buda, I
99; II 146
111, 112
El que sólo retorna una vez, I 100; II
Ley de las Doce Causas y Condicio-
146
nes, I 30, 31
El que ya no retorna, I 101; II 146
Leyes (dharmas), I 16, 24
Etapa de Tathágata, I 43; II 148
Liberación, I 20
Etapas de la Carrera del Bodhisattva, I
43; II 148, 202 Libre de obstáculos, I 102
Fruto, II 167; III 251 Lotos II, 207
Generosidad (dáná), I 42; III 230 Manto del monje, I 88

Gran Compasión, I 35; II 124 Mente, III 228
Í N D I C E DE T É R M I N O S Y E X P R E S I O N E S A N O T A D O S
Mente de (la Suprema Perfecta) Ilumi- Purificación, II 169, 172

í nación, II 147, 154, 192
Ránula, I 50
Mundo de Buda, I 45 Raíces meritorias, I 32; II 144, 145
Nacer y perecer, II 136 Rájagriha, I 3
No-surgimiento, I 121; II 216 Realidad, II 129, 130
Noble, I 85 Realidad Última, I 25
Nombres de los bodhisattvas, 114 Rey de los Árboles, II 174
Ojo de Buda, II 157 Reyes chakravartins, I 7
Ojo Divino, I 47 Rueda de la Ley, I 106
Paciencia (ksánti), ver Aceptación, Rugido de León, I 11, 40
Parque de las gacelas II, 175 Sabiduría, 119
Perfecciones I, 42 Samádhi de los Infinitos Significados,
Perfecto dominio (vikriditá), I 12 II 211. V e r i 18
Pico del buitre, I 4 Seis destinos, II 122
Poder de la Elocuencia, I 27 Seis Facultades Extraordinarias, I 68
Poderes de Buda, II 198, 199 Skandhas, dhátus, áyatanas, I 63
Poderes Extraordinarios, I 104 Sufrimiento, II 132
Poner en movimiento la Rueda de la Suprema Iluminación. Ver Ilumina-

Ley, I 28, 95; II 177 ción,
Pradakshina, I 54 Sütras Extensos, II 188
Principios, I 24; II 121, 125, 126, 141, Tomar refugio, I 84

142, 150 Tres Saberes, I 67
Tres dharmas, II 166 Vida de Buda, II 140, 151, 160, 161,

162, 185, 192
Tres cuerpos de Buda, II 199
Visión del Conocimiento de la Libera-
Tres períodos, II 171 ción, I 21
Upali, I 48 Voto(s), I 44, III 270
Vaciedad (s(h)ünyatá), II121, 183, 184 Voz de Brahmá 191
90
ÍNDICE DE SUBTÍTULOS
EL SÜTRA DE LOS INFINITOS SIGNIFICADOS
I. LA CONDUCTA MORAL
La Asamblea 21
Nombres de los bodhisattvas que asistieron a la Asamblea 22
Cualidades de los bodhisattvas 23
Obra realizada por los bodhisattvas f . 26
Otros atributos de los bodhisattvas •'. 27
Nombres de los bhikshus que asistieron a la Asamblea 28
Cualidades de los bhikshus 28
Los bodhisattvas rinden homenaje a Buda 28
Canto de alabanza de los bodhisattvas en honor de Buda 29
El cuerpo trascendente de Buda 31
El cuerpo apariencial de Buda con sus Marcas 33
Verdadera naturaleza de las Marcas o Características 35
Exaltación de la figura de Buda 36
Beneficios derivados de la prédica o "voz" de Buda 38
Atributos de la Rueda de la Ley 40
Acciones meritorias realizadas por Buda 40
91
II. L A PRÉDICA DEL DHARMA
Los bodhisattvas piden permiso a Buda para preguntarle acerca

de la Doctrina 45
Buda acepta y anuncia que pronto ingresará en el nirvana 45
Los bodhisattvas preguntan a Buda cómo pueden alcanzar
rápidamente la Suprema Perfecta Iluminación 45
Respuesta de Buda 46
Nueva pregunta de los bodhisattvas 46
Respuesta de Buda: la enseñanza de los Infinitos Significados.
La naturaleza de los dharmas 46
Infinitud de las aspiraciones humanas y de la prédica del Dharma.
La Unidad o Realidad, origen de los Infinitos Significados del
Dharma 48
Acción de los bodhisattvas que los lleva a la Iluminación 48
Grandeza del Sütra de los Infinitos Significados 48
Intervención del bodhisattva Gran Ornamento: Dificultad para acceder
a la comprensión de la Doctrina 49
Características de los dharmas enseñadas siempre por Buda 49
Beneficios obtenidos gradualmente por los que escuchan la Doctrina 50
Diferencias entre la anterior enseñanza y la actual 51
Pregunta del bodhisattva Gran Ornamento sobre la razón de las
diferencias de doctrinas 52
Respuesta de Buda a la anterior pregunta: Obra de bien que ha de
realizar el bodhisattva Gran Ornamento 52
Las enseñanzas varían de acuerdo con la naturaleza de los seres.
La Habilidad en el uso de los medios 53
La naturaleza de la Doctrina es siempre una 54
Las partes constitutivas de la Doctrina son diferentes 54
Etapas de la Enseñanza de Buda. Las diversas doctrinas. Presencia
constante de la teoría de la Vaciedad 55
92
Distintas enseñanzas impartidas por Buda a shrávakas, pratyeka-
buddhas y bodhisattvas. Siempre hubo seres que alcanzaron la
Mente de Iluminación 56
Múltiples formas de manifestación de los cuerpos de los Budas 58
Sólo un Buda puede comprender lo que es el dominio de los Budas . 59
Exaltación por Buda del Sütra de los Infinitos Significados 59
Sucesos extraordinarios que ocurrieron después de que Buda predicara
el Sütra de los Infinitos Significados 59
Beneficios espirituales que obtuvieron todos los seres que escucharon
la prédica de Buda 60
III. LAS DIEZ VIRTUDES MERITORIAS

DEL SÜTRA DE LOS INFINITOS SIGNIFICADOS
El bodhisattva Gran Ornamento señala los beneficios derivados de

escuchar el Sütra de los Infinitos Significados 63
Exaltación por el bodhisattva Gran Ornamento del Sütra de los
Infinitos Significados 63
El bodhisattva Gran Ornamento le hace preguntas a Buda sobre el
Sütra de los Infinitos Significados 64
Razones por las cuales Buda predica el Sütra de los Infinitos Signi-
ficados 64
Las diez virtudes meritorias que el Sütra posee 65
La fuerza de la primera virtud meritoria de este Sütra 65
La fuerza de la segunda virtud meritoria de este Sütra 67
La fuerza de la tercera virtud meritoria de este Sütra 68
La fuerza de la cuarta virtud meritoria de este Sütra 69
La fuerza de la quinta virtud meritoria de este Sütra 70
La fuerza de la sexta virtud meritoria de este Sütra 71
La fuerza de la séptima virtud meritoria de este Sütra 72
La fuerza de la octava virtud meritoria de este Sütra 73
93
La fuerza de la novena virtud meritoria de este Sütra 74
La fuerza de la décima virtud meritoria de este Sütra 75
Buda alaba el Sütra de los Infinitos Significados 77
El bodhisattva Gran Ornamento y los demás bodhisattvas alaban
este Sütra 78
Milagros que ocurrieron en esa ocasión 79
Recomendaciones de Buda a los bodhisattvas con relación a este Sütra 80
Agradecimiento de los bodhisattvas a Buda y su promesa de que
cumplirán su mandato 80
Buda elogia a los bodhisattvas 81
Fin de la Gran Asamblea 81
94

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Sutra del corazón de la perfección de la

Shariputra, así debe adiestrarse en la profunda perfección de la sabiduría el bodhisattva mahasattva.

En ese momento, el Bhagavan emergió de la concentración y alabó al arya Avalokiteshvara, el bodhisattva

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

Esto he oído: En aquel tiempo el Bhagavan estaba residiendo en Rajagriha.

El Bhagavan respondió: “El Bodhisattva, Vajrapani, debería de entrenarse

El debería de entrenarse en la Omnisciencia a través de la vacuidad del sujeto, la

La Perfección de la Sabiduría, Vajrapani, es la Madre de todos los Budas en los tres

Así me dijeron. Una vez el Buddha estaba visitando el Jardín de

Anathapindika, en el Floresta Jeta, en el estado de Shravasti, y con Él

Sukhavati (el territorio de la Felicidad Suprema), donde ahora, un

El Sukhavati está rodeado con siete líneas de balcones ornamentales,

De nuevo, Sariputra, en Sukhavati hay un lago de siete gemas, que

De nuevo, Oh Sariputra, en la tierra-de-Buddha, se oye frecuentemente

De nuevo, Oh Sariputra, en esa tierra hay muchas clases de aves

(PantchaIndryani), los cinco poderes (Pantcha-Balani), el pasaje

Sariputra, no pienses que esas aves nacen a través de su karma

Oh Sariputra, ¿qué piensas sobre el nombre del Buddha Amitabha? (En

De nuevo, Oh Sariputra, las personas nacidas en Sukhavati son

mencionado en una vida más. Su numero es comparable solamente a

Sariputra, igualmente en el Sur, están también el Buddha Chandra-

Sariputra, así también en el Oeste, están el Buddha Amitabha, el Buddha

Sariputra, así también en el Norte, están el Buddha Archiskandha, el

Sariputra, así también en el Nadir, están el Buddha Simha, el Buddha

Sariputra, en el Cenit están el Buddha Brahmaghosha, el Buddha

Sariputra, debes entender que me es muy espinoso ejecutar esa tarea

Habiendo escuchado la prédica del Buddha de este sutra, el Anciano

(2) De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el

(4) "Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya

"Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?"

(6) Subhuti le preguntó al Buda, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿habrá siempre

El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes! Siempre habrá Bodhisattvas

(7) "Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación Perfecta que

Subhuti respondió, "Tal como entiendo la enseñanza, la Iluminación Perfecta que

Subhuti respondió, "Señor, en efecto adquirirá gran mérito, aunque en verdad,

"No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensará en sí mismo

"Dime Subhuti, ¿se dirá un Buda a sí mismo, 'he alcanzado la Iluminación

(10) Dijo el Buda, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Tathagata

"Subhuti, date cuenta también de que si un Bodhisattva dijera, "crearé un

"Sí, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible contar todos los ríos

"Realmente grande, Señor."

"Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la más

(13) Entonces Subhuti preguntó, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿cómo se

El Buda respondió, "Este discurso deberá ser conocido como El Vajracchedika

(14) En ese momento el impacto del Dharma provocó lágrimas en Subhuti.

"Señor, sé que en años venideros habrá muchos hombres y mujeres que,

(16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas,

"Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Perfecta que Trasciende las

"Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe

(18) "Dime, Subhuti. ¿Posee el Tathagata el ojo humano?

"Sí, Señor, lo tiene."

"Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e incontables seres de

Cuando el Buda hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de asamblea se

* Una versión abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han sido omitidas debido

Final del Sutra del Diamante - Vajracchedika Prajna Paramita

(Traducido Desde el Sánscrito al Chino Por el Maestro Tripitaka de la Dinastía Tang

En aquel tiempo, el Bodhisattva Manjusri, Príncipe del Dharma, habiendo recibido el

El Buda alabó al Bodhisattva Manjusri, diciendo:” Excelente! Excelente, Manjusri! Por

El Bodhisattva Manjusri replicó: “Que así sea, Mundialmente Honrado. Escucharé

El Buda entonces dijo al Bodhisattva Manjusri:

Primer Gran Voto

Segundo Gran Voto

Tercer Gran Voto