Filosofía:

Es una ciencia que estudia el porqué de todas las cosas. Todas las ciencias buscan su fundamentación

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en la Filosofía por eso se dice que es la madre de todas las ciencias. Para hablar de ciencia necesitamos
distinguir un objeto de estudio, determinable, que no se confunda con el objeto de estudio de otra ciencia.
También necesitamos conocer los métodos que nos permiten llegar al conocimiento que se desea.
Las ciencias pueden ser teóricas, prácticas o productivas. La Filosofía es una ciencia teórica,
contemplativa, especulativa.

Tránsito del mito al logos:

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La cultura griega es el origen de la civilización Occidental y podemos situar históricamente esa cultura a
principios del siglo VI a.C. caracterizada por la comprensión racional de la naturaleza.
La civilización griega, va a ir constituyéndose desde el siglo XX a.C. a partir de sucesivas inmigraciones
de pueblos indoeuropeos. De ello, los únicos testimonios que existen son las obras de Homero que
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recopilaron las tradiciones míticas que se transmitían por vía oral de generación en generación, dando
origen a las epopeyas que narran La Ilíada y la Odisea.
El siglo VI a.C. muestra que el florecimiento económico conlleva un florecimiento cultural, un mayor
conocimiento de la naturaleza, de la geografía, abundantes conocimientos de matemática, de astronomía
y meteorología, que eran imprescindibles para un pueblo de navegantes.
Ese crecimiento intelectual se verá coronado por el surgimiento de una serie de pensadores filosóficos
que serán en intento de dar una fundamentación racional de los fenómenos naturales. Se les dio el
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nombre genérico de filósofos presocráticos.

Los primeros filósofos griegos: los presocráticos

La primera escuela que se consolida a principios del siglo VI a.C. es la escuela Jónica, cuyo fundador fue
Thales de Mileto, que es considerado el padre de la filosofía por ser el primer filósofo.
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Buscan el “arjé” (principio), como el origen y la ley de la naturaleza, y lo buscan en una materia primordial,
una materia viva que es la que le da origen a todas las cosas y subyace en todos los cambios de los
fenómenos naturales.
Dos aspectos que marcan el comienzo de la filosofía occidental, a saber: la observación empírica y la
elaboración de una explicación racional de los hechos, son también dos aspectos que señalan el


comienzo de la ciencia.
A la escuela Jónica, también pertenecen dos filósofos científicos: Anaximandro y Anaxímedes. Otra
escuela de gran importancia, es la escuela Pitagórica, que a diferencia de la Jónica, no pondrá énfasis e n
los fenómenos naturales sino en los aspectos numéricos.
Para los Pitagóricos, el arjé es el número que establece la sucesión de intervalos espaciales y
temporales, y el orden regular con que acontece esa sucesión.
El mayor mérito de la escuela Pitagórica es el de haber fundado la matemática como una ciencia de
validez necesaria y universal, basada únicamente en deducciones racionales. Estos advirtieron que en la
naturaleza se da una constante lucha de opuestos entre lo ilimitado y lo limitado pues lo ilimitado
intentada ser frenado y determinado por aquello que es limitado.

Heráclito de Éfeso
Dos conceptos fundamentales: cambio y permanencia. Porque todo cambio supone siempre un
sustrato o soporte de ese cambio y ese sustrato o soporte de ese cambio es lo que permanece.

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Así sucedía con esa materia primordial de la que hablaron los primeros naturalistas de la escuela
Jónica. Ese cambio es el devenir de todas las cosas, pero entendido como producto de la
contradicción interna de todo lo que es.

El devenir cósmico entendido como lucha o guerra entre contrarios

Si observamos los fragmentos de Heráclito, podemos observar que el cambio que se producen
en las cosas, es un cambio de lo que es hacia lo que no es. Este devenir no es ni inocente ni
pacífico, sino que es una lucha, una guerra entre esos contrarios, y que todo acontece según
esta discordia o lucha. De todas las parejas de contrarios (frio-calor, día-noche, bien-mal) hay un
contrario que es común a todos (contrario absoluto o puro):

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Ser-No Ser que es lo mismo que decir: El Ser-La Nada

Y este devenir, lo contrario de si mismo, sólo lo podemos concebir a partir de que todo lo que
es, lleva dentro de sí como desgarramiento interno, el no ser.

La armonía del devenir

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Sin embargo este devenir que es una lucha entre contrarios, también es armonioso, veamos el
siguiente fragmento:

“Este cosmos, el mismo para todos, no ha sido creado por ninguno de los dioses, ni ninguno de
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los hombres, sino que ha sido siempre, es y será un fuego eternamente vivo que se prende con
medida y se apaga con medida”

El término “cosmos” equivale al de “universo”, y significa todo lo que es. Implica orden y belleza.
Heráclito concibe al universo como algo ordenado y armonioso, siendo uno solo, es decir, único
e increado. Para los griegos lo eterno presente no ha tenido comienzo ni tendrá fin, por ello lo
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comparan con una esfera.

La medida implica tener límite. Lo ilimitado, lo que no tiene medida, es indeterminado y amorfo,
y por lo tanto caótico y no cósmico. Pero el cosmos es un fuego que en su constante
chisporroteo, se enciende y se apaga, pero con medida, con límites, de un modo determinado y
armonioso, y no es forma caótica. Cuando Heráclito habla de medida, está pensado en la
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regularidad de los procesos de la naturaleza, en los ciclos cósmicos que nunca traspasan los
límites que convertirían al cosmos en un caos.
Podemos decir entonces que, la medida, que garantiza la armonía cósmica, es una suerte de
Ley que no puede ser transgredida porque de otro modo sería condenado por la Justicia
Cósmica, una divinidad impersonal a la que los griegos denominan Diké.


El fuego
Podríamos interpretar que el fuego es el arjé, materia primordial que sería sustrato invariable de
todos los cambios de la naturaleza. Para Heráclito es un fuego “eternamente vivo” con lo cual le
está dando el carácter divino y por lo tanto lo asimila al Dios.
Pero lo importante es entender que no es el fuego el que establece el orden y la medida, porque
el orden y la medida que garantizan la Justicia Cósmica, (Diké) están determinados por el Logos.

El Logos
Hay dos significados fundamentales: palabra y razón. Si debiéramos traducir Logos en los textos
de Heráclito, la traducción más aproximada sería “palabra”.
Este Logos eterno, es algo que se escucha, que los hombres oyen pero no entienden, y lo que
se oye, es la palabra oral. Pero es una palabra eterna, y por lo tanto no una palabra humana, ya

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que los hombres son mortales. Además es una palabra que determina el suceder de todas las
cosas por lo tanto solo puede ser una palabra divina. De esta manera el dice que cuando habla
no se escucha a él sino a Dios, Heráclito se considera un profeta que dice a los mortales la
palabra de Dios.

Parménides de Elea
Establece los cimientos de una nueva disciplina: La Lógica. De Parménides, nos han llegado
numerosos fragmentos de un poema didáctico, que los eruditos coinciden en dividir en tres
partes:

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1° Proemio: narra el ascenso de Parménides en un carruaje conducido por un bien hado y
bellas doncellas hasta la morada de la Diosa.
2° El Discurso de la Diosa, que le dirá a Parménides toda la Verdad, para que se encargue de
entregar ese discurso a los mortales que deambulan por el camino del error. También
Parménides, habla como un profeta que enuncia una verdad que no es humana, porque la

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sabiduría no pertenece a los mortales sino a los divinos.
3° Opiniones de los mortales que no comprenden la verdad y viven en el error.

El discurso de la Diosa
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El mensaje de la Diosa, en primer lugar habla de dos vías de conocimiento, las únicas posibles,
de las cuales una conduce a la verdad, en tanto que la otra conduce al error:

• Vía de la verdad: Es, y no es No ser

• Vía del error: No es, y es necesariamente No ser
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Está hablando del Ser y del No ser…

• Vía de la verdad: El Ser es, y el No ser no es

• Vía del error: El Ser no es, y es necesariamente no ser
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Lo que afirma es coherente. El Ser es y la Nada no es. En cambio, la vía del error, nos resulta
manifiestamente falsa: decir que el Ser no es, resulta absolutamente contradictorio.

Veamos como Aristóteles formula los principios lógicos:



• Principio de identidad: todo ente es idéntico consigo mismo.

• Principio de no contradicción: es imposible que algo sea y no sea al mismo tiempo y
en el mismo sentido.
• Principio de tercero excluido: algo es o no es, no hay una tercera posibilidad.

Estos tres principios son los pilares sobre los que se edifica la Lógica. Pero veamos de a poco
esto que parece tan confuso.
Digamos como primera aproximación, que el Ser es el fundamento de los entes. ¿Qué es un
ente? Un ente es algo que es. Todo lo existente en el universo, piedras, plantas, animales,
cosas, seres humanos, estrellas o lo que fuere, todo lo existente es un ente.
Ente significa “lo que es”, podríamos comparar el Ser con la Vida. Podríamos decir que en los
entes habita el Ser.

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El No ser es lo que No es, o lo que es lo mismo: la Nada. Es por eso que la Diosa le dice a
Parménides que la segunda vía del conocimiento es intransitable, porque del No ser nada
podemos pensar y nada podemos decir.
Esta identificación de ser y pensar es resultado de una concepción filosófica acerca de la teoría
del conocimiento o gnoseología, que se llama realismo, y que considera que el pensamiento o el
conocimiento se fundamentan en los entes. O sea, pensamos o conocemos lo que es, puesto
que lo que no es no se puede ni pensar ni conocer.
Lo que nos importa aquí, es la descalificación que hace Parménides del conocimiento basado en
los sentidos. Esta descalificación del conocimiento sensible es lo típico de un pensamiento
racionalista. El pensamiento de los presocráticos es racional. Parménides es el primer
racionalista, es decir, que establece como único criterio de verdad el conocimiento racional

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y desmerece todo conocimiento sensible.
En la primera parte del discurso de la Diosa, algo quedó claro: El Ser es, y el No ser no es, y
esto porque el no ser no puede ser ni pensado ni expresado.
A partir de esta premisa inicial, tomada como absolutamente demostrada, la Diosa va a deducir,
como en un teorema, todas las características del Ser.

Los caracteres del Ser

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Inengendrado o imperecedero: ni nace ni muere.
Único: porque si el Ser no fuera único sería múltiple, separados por una diferencia, esa
diferencia del ser es el No ser, y como el no ser no es, no hay diferencia y en
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consecuencia el Ser es único.
Homogéneo: todo igual, sin diferencias, ya que toda diferencia implica el No ser.
Inmóvil: no está sometido al cambio ni al devenir.

En cuando al No Ser, muchos filósofos sostienen que ese No Ser surge del hombre el cual a
partir de interrogarse, cuestiona todo lo que es. Por ejemplo cuando un médico ve una placa y
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dice: “Allí no hay nada” es porque en algún momento supuso que allí podría haber algo. De allí
que resulta el No Ser, de la misma interrogancia cotidiana del hombre.

El origen de la democracia ateniense

En el siglo VIII la organización política de Atenas era monárquica. El Rey fue perdiendo
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atribuciones y ya en el siglo VII dominaba una oligarquía con una creciente concentración de la
riqueza.
Ante malas cosechas, los pequeños campesinos debían hipotecar sus tierras, y al no poder
pagar sus deudas, perdían su libertad y eran convertidos en siervos.
Esto produjo revueltas populares y la designación de Solón como magistrado con poderes


absolutos. Éste convirtió en ciudadanos a todos los habitantes de Atenas y prohibió que fueran
esclavizados por deudas, además canceló las hipotecas y benefició a las clases medias.
Si bien mejoraba la situación económica de los más desposeídos, aún no les daba lugar en la
política, ello generó descontento y una tiranía que puso fin a sus reformas.
Más tarde con Clístenes, la situación de Atenas mejoraba sin embargo, estos cambios que se
produjeron en la sociedad, hicieron surgir un individualismo, sólo abocado a la obtención del
beneficio personal, muchas veces en forma inescrupulosa.
Naturalmente esta situación llevó a una profunda, revolución educativa. Estos maestros de la
nueva educación fueron los sofistas.

Los sofistas

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Estos sofistas se presentaban como maestros de sabiduría y de virtud, capaces de instruir en
historia, leyes, literatura y especialmente maestros de retórica y oratoria, todas cualidades para
ser un ciudadano capaz de gobernar. Además, por ello cobraban.
Los sofistas, que se preocupaban fundamentalmente de despertar el espíritu crítico en sus
oyentes, y que con su racionalidad exacerbada sometían a impiadosas críticas a todas las
tradiciones culturales y religiosas, resultaban para los conservadores, unos maestros
subversivos que causaban la decadencia moral de Atenas.
Platón, nos da de estos sofistas una imagen deplorable, y los muestra casi como charlatanes de
feria, que no eran filósofos, sino filodóxos, es decir, amantes de la doxa que es la opinión vulgar
y no el verdadero conocimiento. Pero no todos los sofistas eran charlatanes de feria, sino que
hubo entre ellos auténticos intelectuales, auténticos pensadores, como es el caso de Gorgias y

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Protágoras.
Lo que caracterizaba el pensamiento de estos sofistas era su profundo escepticismo, tanto
intelectual cuanto moral, ya que no creían posible alcanzar la verdad, y veían con su espíritu
crítico que la justicia que imperaba era la de la propia conveniencia. Este escepticismo surgía a
su vez del absoluto subjetivismo del que partían. Protágoras afirma: “el hombre es la medida de
todas las cosas”, es decir, es el límite de lo que es y de lo que debe ser.
Los sofistas han sido pensadores políticos y antropológicos, y en ese campo no hay verdades
absolutas.

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Gorgias dice que nada es y que si fuera algo no lo podríamos conocer, y si pudiéramos
conocerlo no podríamos comunicarlo porque nada es eterno, único, inmóvil, sino que por el
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contrario todo está sometido al devenir, al cambio y a la desaparición.
Y si algo pudiéramos conoce, no serían más que imágenes sensoriales relativas a cada sujeto,
que no podríamos comunicar puesto que el lenguaje es algo fijo y permanente que no puede
expresar ese cambio constante (relativismo subjetivista).
Toda verdad o toda justicia, es relativa al sujeto individual, a su opinión cambiante y por lo tanto
carente de validez universal.
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Uno de los temas predilectos de los sofistas era la distinción de lo que es “por naturaleza” y lo
que es “por convención”. Las leyes son convenciones humanas pero por naturaleza el hombre es
egoísta, solo busca su placer o su interés individual, y una ley o una moral convencionales no
tienen derecho a violentar esa naturaleza humana.
Habrá en medio de esta profunda crisis moral, una voz que se eleve en defensa de la verdad y
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en defensa de las leyes de la Polis. Una voz de constante prédica de virtud y de honestidad,
tanto moral cuanto intelectual tratando de despertar la conciencia de los ciudadanos, para
educarlos y conducirlos al bien. Es la voz de Sócrates.

Sócrates


Para él, la reflexión filosófica era una misión sagrada que debía realizar todos los días, decía:
“una vida no reflexionada no merece ser vivida”.
Sócrates no escribió nada, se justificaba diciendo que a los libros no se los puede interrogar. Por
el contrario, sus enseñanzas que eran orales, no era expositivas, sino básicamente
interrogativas. Pretendía, con su constante interrogación, la actitud activa del interlocutor, la
exigencia de que intentara por sí mismo buscar una respuesta en lugar de recibir pasivamente el
conocimiento brindado por el maestro.
Es Platón la fuente fundamental a la que recurrimos para saber de Sócrates, pues fue su
discípulo. La mayoría de los libros que escribió Platón están hechos en forma de diálogos, donde
el principal protagonista es Sócrates.
La cronología de las obras de Platón está clasificada en tres períodos históricos:
Obras de juventud, que serían propiamente los diálogos socráticos, y en los que lo
afirmado por el Sócrates literario coincidiría con las enseñanzas del Sócrates real.

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 Obras de madurez, en las que ya aparece la teoría de las Ideas que es platónica, pero
que Platón pone en boca del Sócrates literario.
Obras de la vejez, en las que Sócrates o no aparece o tiene un papel secundario.

El pensamiento socrático posee dos vertientes: una teórica, puesta al servicio de la verdad y otra
práctica que pretende la purificación espiritual y el acceso a la virtud.

El método socrático y el descubrimiento de los conceptos y las definiciones

universales:
Este método es dialéctico, dialogal pero que pretende en ese diálogo alcanzar una verdad. El
estilo de Sócrates es interrogativo, pero esas preguntas apuntan a descubrir la esencia de esa

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cosa interrogada. Es decir, él intenta descubrir por medio de sus preguntan las definiciones
universales de las cosas, las características esenciales de un género de objetos. Estas
características que son esenciales a un género determinado además son necesarias puesto que
no pueden faltar.
El método socrático se basa en interrogar a sus interlocutores acerca de qué es algo, como la
virtud, el bien, que todos creen saber definir, en tanto que Sócrates va a ir desarticulando todas

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las respuestas mostrándolas como erróneas, o insuficientes o contradictorias, hasta lograr que
su interlocutor acepte que en verdad ignora lo que creía saber.
Esta conciencia de la propia ignorancia es lo que produce una purificación del alma, una catarsis,
que es condición necesaria para querer conocer.
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Sócrates compara su método con la mayéutica que es el arte de las parteras en dar a luz a las
parturientas. Decía que él ayudaba a dar a luz las ideas que, si bien estaban ya dentro de los
humanos, no tenían claridad en sus conceptos, y que esta mayéutica les permitía clasificarlos. El
aporte de Sócrates consistió en descubrir los conceptos y las definiciones universales.
Un concepto es una construcción intelectual, mental, que contiene la esencia de un ente.
Las esencias son objetivas porque son propias del objeto que se intenta conocer, es una
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determinación ontológica.
Los conceptos son subjetivos porque pertenecen a la subjetividad del hombre (sujeto
cognoscente), esto es una determinación gnoseológica (no está en los entes sino en el
conocimiento humano).
No obstante, los conceptos son conocimientos subjetivos pero con validez objetiva, es decir, que
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no se trata de opiniones subjetivas sino que son conceptos verdaderos para todos los sujetos.

La filosofía moral socrática, y el problema de la virtud

Sócrates se dirigía todos sin distinción alguna, salvo la disposición natural del otro para


escuchar. Sócrates es culpado de corromper a los jóvenes y de desconocer a los dioses, lo

condenan a muerte. Su defensa consistió en su prédica moral, que era la misión que le había
encomendado Dios. Desde la condena hasta la ejecución pasaron 30 días. Sus discípulos le
habían preparado una fuga pero él se niega a huir, diciendo que siempre había predicado el
respeto a las leyes de la Polis, y que esas leyes lo habían condenado a muerte. Desobedecerlas,
sería la mayor impiedad contra la ciudad y una traición a sí mismo.
Por eso para él la virtud era el dominio de las pasiones y ese dominio se logra a partir de la
purificación del alma, de la reflexión constante. Esto conlleva a la sabiduría a la que Sócrates
identifica con la virtud. Esta purificación se obtiene también mediante el obrar bien, hacer el bien,
vivir bien.

Platón y la Academia
Luego de la injusticia cometida contra su maestro Sócrates, Platón basa su filosofía en los temas
éticos y políticos.

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Fundó la Academia, organizada como una universidad, con bibliotecas, alojamiento para los
estudiantes, salas de conferencias. En Platón coexisten el matemático racionalista, el misticismo
religioso y el filósofo artista capaz de mostrar en una imagen lo que llevaría muchas palabras
explicar.

La filosofía de Platón
También tiene como principales contrincantes a los sofistas. Estos habían llegado a un
relativismo subjetivista mediante el cual determinaron que el hombre es la medida de todas las
cosas, por lo tanto no hay medida, sino este individualismo extremo que conduce
inexorablemente al escepticismo intelectual y moral.
De esta manera Sócrates, opone la unidad de la esencia, cuyo conocimiento a través del

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entendimiento, construye los conceptos que si bien son subjetivos, tienen validez objetiva.
Pero Sócrates no nos dice que son las esencias, de eso se encarga Platón.
Platón nos presenta una ontología jerárquica: en un primer lugar esta esa realidad que va mas
allá de nuestros sentidos, otra realidad absoluta y eterna que no es visible por los ojos de la cara,
sino intelegible por el intelecto o el nous.

La alegoría de la caverna y la teoría de los dos mundos:

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Están dialogando Sócrates y Glaucón y el primero le pide al otro que imagine el interior de una
caverna, que se encuentra en penumbras con una sola puerta de entrada por la que se filtra la
luz del exterior. En esa caverna, mirando a la pared y de espaldas a la luz, se encuentran
DD
hombres encadenados desde que nacieron, que sólo perciben las sombras que se proyectan
sobre la pared a partir de hombres y cosas reales que transitan por fuera de la c averna.
Estos pobres prisioneros, sólo han visto del mundo real que esta fuera, esas sombras
proyectadas sobre la pared y, por lo tanto, toman a esas sombras por la verdadera realidad.

Los prisioneros simbolizan a los hombres que habitamos el planeta, la caverna simboliza el
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cuerpo en el cual se encuentra prisionera el alma y las sombras son nuestras percepciones
sensibles que tomamos como verdadera realidad. Pero la verdadera realidad está en otra parte.
Está en el Topos Uranos, es decir, el lugar celeste, el cielo platónico.
Para Platón habría dos mundos:
El mundo terrenal en el que habitamos y al que percibimos con los sentidos, cuyos entes
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son imperfectos, cambiantes, sometidos al devenir, que nacen y mueren, y que poseen
una cuasi realidad, porque en ellos coexisten el ser y el no ser, y por lo tanto, cambian y
devienen. (Mundo sensible)
Otro mundo celestial en el que los entes que lo habitan, son perfectos, eternos,
absolutamente reales, es decir, que son puro ser, sin mezcla del no ser y por eso no


están sometidos al devenir. (Mundo intelegible)

Estos últimos entes no son perceptibles sensorialmente sino que son perceptibles a través del
nous, es decir, del intelecto y por lo tanto no son entes sensibles sino puramente intelegibles

El mundo sensible es el mundo del devenir de Heráclito mientras que el mundo intelegible es el
mundo del Ser de Parménides.

Volviendo a la alegoría de la caverna, la misión del filósofo es liberar a los hombres de esas
cadenas en que los aprisionan los sentidos, y permitirles que de modo gradual, puedan superar
el mero conocimiento sensible, para acceder al conocimiento de lo intelegible, es decir, de las
esencias. Esto se logra mediante la dialéctica platónica que veremos más adelante.

La jerarquía ontológica: los grados del ser

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La ontología es la teoría que trata del ser de los entes. Platón clasifica a los entes en dos
grandes grupos:
Según su grado de ser.
Según su grado de realidad.

Estos dos grandes grupos son los entes sensibles y los entes intelegibles.

El mundo sensible y los entes que habitan en él:

Los entes de menor jerarquía (los que poseen menor grado de realidad o de ser), son los eikonés
(imágenes objetivas, ej. un cuadro porque lo podemos ver).

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Los dos grados de entes reales que habitan en el mundo son:
Los inferiores que son las imágenes.
Los superiores que son las cosas, personas, animales pero reales.

Estos entes sensibles (imágenes) tienen caracteres:

Individuales.

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Imperfectos.
Nacen y mueren.
Copias imperfectas de la esencia de ese objeto.
Múltiples.
DD
Estos entes sensibles tienen una realidad mínima si los comparamos con las esencias eternas y perfectas
del mundo intelegible.

El mundo intelegible y los entes perfectos que habitan en él:

Los entes perfectos se encuentras en este cielo platónico, estas esencias Platón las denomina eidos que
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significan ideas. Estas ideas pertenecen al mundo intelegible, y los entes sensibles del mundo sensible
son copias de ellas.

La visión noética es algo que vemos con el ojo del alma, es decir el intelecto o nous.
La visión eidética es la visión del eidos o esencia.
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Estos entes intelegibles (ideas) tienen caracteres:

Universales.
Perfectos.
Eternos.
Absolutamente reales.


Únicos.

El grado inferior de los entes intelegibles son las Ideas Matemáticas (esencias cuantitativas), en el grado
superior se encuentran las Ideas Morales y Metafísicas (ideas cualitativas) y más arriba la Idea del Bien.

En el mundo sensible las cosas son relativas.

En el mundo intelegible las cosas son absolutas.

Sin embargo aún cuando estos dos mundos están separados también están relacionados. Están
relacionados por:
Mímesis: que significa copia o imitación (los entes sensibles son copias de las ideas del mundo
intelegible)
Métexis: que significa participación (los actos justos son una copia de la Idea de Justicia por lo tanto
participan de ella).

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La idea del Bien y la Alegoría del Sol:
El Bien consiste en aquellas cosas en las que se fundan las cosas bellas y justas. Sócrates dice que no
puede definir cuál es la esencia del Bien porque la ignora, que a lo sumo puede hablar de lo que él cree
es una especie de hijo del Bien que es el Sol.
Entonces dice: el Sol ilumina las cosas del mundo sensible para que las podamos ver y permite que los
entes que habitan el mundo sensible puedan crecer, por ende es el fundamento gnoseológico y
ontológico del mundo sensible, en tanto el Bien ilumina las Ideas y les otorga el ser y la esencia, por lo
tanto es el fundamento gnoseológico y ontológico del mundo intelegible.
Pero a su vez el Bien es el fundamento teológico de todo lo existente, en el sentido de finalidad, de
objetivo final, de meta hacia la que todo se dirige. Es el Bien entendido como perfección.
Lo que quiere decirnos Platón es que todo tiene un objetivo y ese objetivo es la perfección como meta
final.

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La jerarquía gnoseológica: los grados del conocer
A cada grado del Ser, le corresponde un grado de conocer. Cuanta mayor jerarquía ontológica tengan los
entes conocidos, mayor jerarquía gnoseológica tendrá el conocimiento respecto de esos entes.

El conocimiento verdadero, es decir, científico, está dado por las Ideas, es decir, las esencias.
El conocimiento fugaz y vacilante está dado por los entes sensibles que sólo permiten opiniones.

Resumiendo:

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Al Mundo Sensible le corresponde como conocimiento la doxa (opinión).
Al Mundo Intelegible le corresponde como conocimiento la episteme (ciencia)
DD
La doxa o conocimiento vulgar:
Así como Platón diferencia dos jerarquías de entes sensibles: los eikonés (imágenes) y los entes
sensibles propiamente dichos, también hay dos jerarquías dentro de la doxa:
Al eikonés (imágenes) le corresponde la eikasía (imaginación) y la pistis (creencia).
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La episteme o el conocimiento científico:

A los entes Matemáticos les corresponde el conocimiento que Platón denomina Dianoia, es un
conocimiento que requiere de un camino previo, es un conocimiento discursivo e hipotético.
El más elevado grado del ser es la Noesis, que es la intuición o la visión de las esencias.
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La dialéctica
Es un método dialogal, un diálogo racional que pretende llegar al conocimiento verdadero que no debe
contener supuestos.
Una vez descubierto el mundo de las esencias o mundo intelegible, es preciso comprender los nexos y
las relaciones que se dan entre la multiplicidad de esas esencias o Ideas, para obtener el fundamento


último.
Este fundamento último es la Idea del Bien hacia lo que todo se dirige, éste es el propósito del dialéctico:
llegar a una visión general de ese reino de esencias intelegibles, en el que las Ideas no se encuentran
una al lado de la otra sino en relaciones recíprocas en las que se muestre la unidad de todas como
dirigidas hacia lo Uno que es el Bien.
Platón distingue entre una dialéctica ascendente y una dialéctica descendente.
La dialéctica ascendente va desde lo múltiple hacia lo uno. Este es un proceso de síntesis y unificación.
La dialéctica descendente va desde lo uno hacia lo múltiple. Este es un proceso de división.

La dialéctica se basa en la racionalidad y no en la experiencia.

Los mitos sobre el alma

El alma dice Patón, al morir el cuerpo, se reencarna en otros cuerpos. El alma antes de encarnarse en un
ser humano, habitó en el mundo intelegible, de esta manera pudo ver las Ideas y quedaron grabadas en

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ella, sólo que en el transito del alma en el mundo intelegible hacia el cuerpo, las Ideas se olvidaron y
cuando una cosa sensible es la copia de una Idea del mundo intelegible es porque el alma la recuerda
vagamente.
Esta teoría de la reminiscencia platónica nos dice que si podemos formar conceptos es porque tenemos
Ideas innatas en el alma.
Las almas se asemejan a dos caballos, uno es blanco, dócil y obediente y representa las pasiones nobles
y generosas, y el otro es negro, arisco e intemperante simbolizando las pasiones inferiores. De ahí que el
caballo blanco quiera llevar al alma al cielo en tanto que el caballo negro quiera arrastrar al alma al
mundo terrenal.
Cuando la razón no puede dominar al caballo negro, las almas se precipitan a la tierra y se encarnan en
un cuerpo, olvidan la verdad y quedan sometidas a la opinión.

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Aristóteles
Las críticas de Aristóteles a Platón
Aristóteles no puede aceptar dos mundos, uno intelegible que es la causa del sensible, porque toda
causa produce un efecto que no puede ser distinto de ella. Dice que las nociones de imitación y
participación son sólo explicables a través de mitos.
Para Aristóteles, la ciencia es el conocimiento por las causas de lo que es necesario y universal. De todas
maneras para Aristóteles los universales no existes, sólo existe lo individual. Dice que los universales son

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conceptos y por lo tanto no son entes, de esta forma para él, los entes sólo son individuales.

La Metafísica de Aristóteles
Es la ciencia que estudia al ente en tanto ente y a los atributos que le corresponden, implica estudiar al
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ente en relación a su ser.
El ser de estos entes es lo que él denominará ousías primeras o sustancias primeras.

La teoría de la sustancia
La ousía es la esencia, pero las esencias son universales y para Aristóteles los entes son individuales.
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En un modo primario el término ser es existir (Aristóteles es uno) en tanto que los otros modos de ser (es
alto, bajo, calvo) son secundarios y presuponen su existencia. Es decir que los modos de ser de ese ente
no tienen existencia en sí, es decir que tienen un modo de ser en otro, en el ente a esos les llama
accidentes.

Para Aristóteles el ser es ousía, esa ousía o sustancia primera es el sujeto. Veamos un ejemplo. El gato
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es la sustancia todos los modos de ser que podamos predicar de él son accidentes.
Resumiendo: el ser es sustancia y la sustancia es el sujeto que es el soporte de los accidentes, cuyo
modo de ser es el ser “en sí”, mientras que los accidentes tienen el modo de ser “en otro”.
Por otra parte la sustancia es algo compuesto de materia y forma.


Materia y Forma, Potencia y Acto

Para Aristóteles la materia es un principio constitutivo de las ousías o sustancias, pero un principio
absolutamente indeterminado. Es decir, la materia no es ni liquida ni solida, si suave ni áspera, en sentido
estricto la materia NO ES. Esto no significa que la materia sea lo mismo que no ser, sino que la materia
pura o primera como la denomina Aristóteles, es pura potencia de ser, es decir, es el ser en potencia.
Un ser en potencia es algo intermediario entre el ser y el no ser. Pero a su vez toda sustancia tiene un
modo de ser pleno, real que es el ser en acto. El ser en acto es el ser actual, ahora aquí.
Como ejemplo podemos decir que los que estamos leyendo estos somos estudiantes en acto, el ser
estudiante es una realidad actual, en tanto somos profesionales en potencia.
Un huevo de gallina, en acto es un huevo, en potencia es un pollito.
De ahí que Aristóteles dice que la materia primera en sí no es nada actual pero en potencia es todas las
cosas.

El concepto de forma

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Si la materia es potencia, la forma en cambio es acto.

La jerarquía ontológica de Aristóteles

Cuanto más predominen la forma y el acto sobre la materia y la potencia, tendremos sustancias
superiores.

Los cuatro elementos sublunares (la Tierra) Agua, Aire, Tierra y Fuego
Estos cuatro elementos son las sustancias más elementales de la naturaleza, es decir las menos
evolucionadas y por lo tanto aquellas en las que es mayor el predominio de la materia, y por ende de la
potencia, sobre la forma y el acto.
La materia es común a todas, en cambio la forma es la que hace que por ejemplo el aire sea aire y no

OM
tierra, es decir que las individualiza.
Estos elementos (agua, aire, tierra y fuego) tienen en potencia sustancias que, formadas a partir de ellas,
serán actualizadas por formas más perfectas y originarán sustancias más complejas.
Estos elementos tienen en potencia otras sustancias posteriores por lo tanto aire, agua, tierra y fuego son
materias segundas de otras sustancias más complejas.

Los tejidos
Aire, agua, tierra o fuego constituyen tejidos como la piel, madera, tejidos minerales como piedras,

órganos.

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oro, plata, etc. Estos tejidos a su vez son la materia segunda de las sustancias superiores como los

Los órganos
DD
Son los cuerpos organizados que tienen en potencia la vida, es decir que son materias segundas o
próximas de las sustancias vivas.

Las sustancias vivas: plantas, animales, hombres

Esta escala evolutiva de la naturaleza es acumulativa, y el grado superior es la humanidad que
contiene todos los grados anteriores.
LA

Teoría del cambio y del movimiento. Las cuatro causas del cambio
Aristóteles es un lógico por lo tanto no puede aceptar que el no ser sea porque violaría el principio de no
contradicción. Y como biólogo no puede negar el cambio, la transformación del devenir en general.
Por lo tanto va a entender que ese devenir en acto es, al mismo tiempo es algo en potencia que si bien
FI

todavía no es, tiene la posibilidad de ser.

Aristóteles distingue dos tipos de cambio: uno accidental y otro sustancial.

El cambio accidental
Un cambio es accidental cuando lo que cambia es el accidente y no la sustancia.


El cambio sustancial
Implica la generación de una nueva sustancia o su destrucción. Por ejemplo el tránsito de embrión a
bebé. Pero si ese bebé muriera entonces la sustancia se descompondría en agua, aire, tierra o fuego, la
que a su vez sería de soporte para nuevas sustancias.
Lo único que permanece sin cambio es la materia primera.

Las cuatro causas del cambio

Para Aristóteles la perfección es la privación, en efecto todas las sustancias del mundo sublunar que
están compuestas de materia y forma, por consiguiente de potencia y acto, son imperfectas, porque lo
perfecto, acabado, pleno, no puede poseer nada en potencia, nada no realizado, nada no actualizado , y
lo que posee potencia, es carente de la realización de esa potencia y por ende está privado de esa
realización.

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La privación absoluta se encuentra en la materia primera que solo es potencia de ser y está privada de
toda actualización.

La causa material: es la materia, en todo cambio de las sustancias está siempre el sustrato
material que posee en potencia la forma a la que aspira y a la que se actualizará.
La causa formal: es la forma que actualiza o realiza esa potencialidad de la materia.
La causa eficiente: es la causa que hace posible que la forma sea trasladada a la materia y la
actualice. Es la que traslada la forma a la materia.
La causa final: es el fin, aquello a lo que se aspira.
El Theos como primer motor inmóvil
Todo aquello que se mueve es movido por algo. Ese movimiento puede ser por naturaleza o por
violencia. El movimiento por naturaleza surge por una fuerza interior, en tanto que el movimiento por

OM
violencia surge por una fuerza exterior. En cualquier caso todo lo que se mueve es movido por algo, ese
algo es el motor de cambio.
Lo primer es el motor (acto), porque la potencia no se actualiza en si misma, sino que necesita una forma
en acto que pueda realizar sus potencialidades.
El Theos aristotélico es el primer motor, pero en tanto primer motor, debe ser un motor que mueve pero
que no puede ser movido pues si no, no sería el primer motor. Entonces el Theos aristotélico es el primer
motor inmóvil, es decir, la fuente originaria del movimiento.

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No obstante ello, este Theos es puro sin mezcla de potencia y forma pura sin mezcla de materia.
El Theos inmóvil mueve por atracción, es decir, por la aspiración de todo lo imperfecto a su divina
perfección. Todo lo que existe se dirige hacia el Theos por deseo de perfección, y en ese sentido es la
causa final hacia la que se dirige todo lo que es.
DD
La metafísica es la ciencia de las primeras causas y de los primeros principios, por la teoría del Theos ya
que es la explicación finalista.

Las categorías
Son los géneros supremos, o sea los géneros más generales de atribución de un predicado a una
LA

sustancia. Es una clasificación genérica de un conjunto de predicados accidentales de una sustancia que
pueden ser:
Cualidad
Cantidad
Lugar
Tiempo
FI

Posición
Acción
Pasión
Posesión
Relación


La ousía primera es el ente, la sustancia, lo real.

La ousía segunda es la predicación de la esencia.
Esta ousía segunda configura la décima categoría.

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