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DATOS PERSONALES FIRMA

Nombre: Marlon Andrés DNI: 1804655247


Apellidos: Pérez Ríos
ESTUDIO ASIGNATURA CONVOCATORIA

09671.- FILOSOFÍA Y
GRADO EN FILOSOFÍA, Ordinaria
CULTURA
POLÍTICA Y ECONOMÍA Número periodo 8278
CONTEMPORÁNEA

CIUDAD DEL
FECHA MODELO
EXAMEN

16-21/02/2024 Modelo – D Quito

Etiqueta identificativa

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Código de examen: 10175403


Puntuación
Comentario de texto

 Puntuación máxima 4,00 puntos

Preguntas breves

 Puntuación máxima 6,00 puntos

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1. “La áletheia pasa a estar bajo el yugo de la idea. Desde el momento en que Platón dice que
la idea, es la dueña y señora que permite el desocultamiento, está remitiendo a algo no dicho:
concretamente que a partir de ahora la esencia de la verdad ya no se despliega como esencia
del desocultamiento a partir de una plenitud esencial, sino que se traslada a la esencia de la
idea. La esencia de la verdad desecha el rasgo fundamental del desocultamiento”.

Martin Heidegger, La doctrina platónica de la verdad.

(Responder en 2 caras)

Martin Heidegger fue uno de los pensadores más importantes del siglo XX. Su filosofía en torno
a la pregunta por el ser y a los problemas de la metafísica, generaron toda una nueva forma de
hacer filosofía y su pensamiento a impactado en toda la fillosofía posterior.

La doctrina platónica de la verdad, se instala a la sombra de su gran obra Ser y tiempo. En esta
obra Heidegger busca decubrir la problemática en torno a la verdad y las circunstancias que
han llevado a su ocultamiento. Heidegger ha descubierto que el principal problema de la
metafísica ha sido la eterna preocupación por el ente, dejando de lado al ser, aquello principal y
constitutivo que se encuentra por encima del ente. Para Heidegger este problema es acarreado
desde los tiempos de Platón y tiene su lugar conclusivo con Nietzsche.

Heidegger busca rescatar lo primordial en el ser, y para esto se apoya en el concepto griego de
á-letheia (o des-ocultamiento). El ser abre las puertas a la verdad en el acto del
desocultamiento, apareciendo como aquello que es lo verdadero y constitutivo.

En el párrafo citado de La doctrina platónica de la verdad podemos observar cómo Heidegger


arremete en contra de Platón al culparle de alterar el significado originario de la verdad como
áletheia. La áletheia ya no se encuentra al servicio del ser como aquella herramienta que
ayuda a que el ser se muestre como «lo que es». Ahora la «áletheia pasa a estar bajo el yugo
de la idea». La idea para Platón es aquello descubre el pensar. Dentro del mundo bipartito de
Platón, las ideas serían aquello verdadero que se encuentra por enciama de lo material. Su
«mito de la caverna» muestra el cómo las ideas serían aquello verdadero. Las ideas flotan en
un mundo donde acontece la verdad, mientras que nuestro mundo es un simple retrato de este.
Sin embargo para Heidegger la idea no es algo separado del ser, sino es algo que se da en el
ser ya realizado en el mundo. En realidad, acontece un existenciario previo a todo
pensamiento.

La esencia de la verdad debe estar vinculada al ser, como aquello que es propio del ser,
debido a su primacía frente a lo ente. Sin embargo, si «la idea, es la dueña y señora que
permite el desocultamiento», la verdad ya no se muestra como constitutivo del ser, sino más
bien, de su pensar derivado de este ser.

Los problemas acarreados por la metafísica desde su origen se deben al error óntico de
colocar en el centro del pensamiento al ente, esto incluye aquello que pasa por el pensamiento.
La esencia de la verdad entendida como áletheia, busca siempre el darse dentro de este

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mundo. Pero si vinculamos la esencia a las ideas generadas, estamos degradando una escala
al contenido de la verdad. Sería una representación de la verdad, más no la verdad en sí
misma. Debido al problema generado por Platón «la esencia de la verdad ya no se despliega
como esencia del desocultamiento a partir de una plenitud esencial, sino que se traslada a la
esencia de la idea».

Heidegger, al resolver los problemas metafísicos, coloca inicialmente es cuestión el mismo acto
de preguntar. Dentro del propio acto del preguntar, se encuentra una precomprensión que está
vinculada al propio dasein o el ser-ahí. El dasein es el ser especial que se pregunta por el
mismo ser de las cosas y el que es capaz de tener una precomprensión de aquello por lo que
se pregunta.

Cuando queremos preguntarnos por la verdad de las cosas, no podemos vincularla a ningún
aspecto adicional al dasein, sino que se muestra como parte del propio dasein, debido a su
naturaleza, aquella que lleva al desocultamiento como ser constitutivo de la verdad.

Martin Heidegger arremete en muchos de los casos a sus predecesores, uno de sus principales
blancos es Platón. No solo lo ataca alrededor del concepto de áletheia, sino que busca colocar
el origen de todo el problema metafísico que se ha acarreado desde el pensador griego.

Puede que Heidegger, tenga razón al momento de buscar un principio más elemental para la
verdad. No obstante, existen varios problemas vinculados a la verdad relacionada con el
dasein y el propio mundo, debido al existencialismo heideggeriano. Si separamos al dasein de
la ecuación, la verdad se encontraría desprovista. ¿Podemos decir que no existe verdad sin el
ser que la pueda pensar? o ¿es necesario un descoultamiento para que exista la verdad?

Todo el pensamiento de Heidegger alrededor de la verdad se basa en que debe existir el ser
humano que la piense, no obstante en aquellos confines alejados de nuestro mundo, puede ser
que la verdad acontesca sin que tengamos noción de aquello. Pues al pensar un poco,
podemos decir que previo al ser humano, las cosas ya acontecían y además que eran
verdaderas.

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Debes desarrollar las respuestas a las dos preguntas.

Cada una de las preguntas tiene una puntuación máxima de 3,00 puntos.

1. La filosofía postanalítica: señala sus temas y problemas principales. (Responder en 2 caras)

La filosfofía posanalítica surge como respuesta a algunos problemas no resueltos de la filosofía


analítica. Aunque los filósofos posanalíticos son herederos de estos, buscan distanciarse de la
corriente analítica original, debido a varias circunstancias.

La filosofía analítica fue una de las grandes corrientes del pensamiento del siglo XX, enfocada
en el «método de análisis» vinculado al lenguaje. Es una forma de pensamiento que busca
eliminar los problemas derivados del mal uso de la lógica y del lenguaje.

Entre los autores y temas principales de la filosofía posanalítica podemos nombrar a los
siguientes:

Chomsky inaugura toda una nueva corriente que va en contra del conductismo. Chomsky
realiza un análsis del lenguaje, el cual se pregunta por las formas en las que se configura la
adquisición del lenguaje. Para esto se cuestiona acerca de cómo se adquiere el lenguaje en la
niñez y también en la adultez.

El funcionalismo es la primera de las respuestas a las problematicas inauguradas por


Chomsky. El funcionalismo realiza una descripción de los estados mentales asociado a
entradas (inputs) y a salidas (outputs). Los estados mentales responderían no solo a una
entrada, sino también a otros estados mentales que se hayan dado, generando una respuesta
de salida.

Hillary Putnam es uno de los más importantes autores dentro de esta corriente. Putnam realiza
una analogía del pensamiento con un ordenador o computador. Los estados mentales, para
Putnam, estarían vinculados a un nivel funcional (que sería similar al software del ordenador) y
a un nivel material (vinculado al hardware del ordenador).

Existen varias críticas a Putnam, dos de las más importantes son las que realiza Nagel en su
artículo ¿Cómo es ser un murciélago?, donde deja ver los problemas que acontecen en el
plenteamiento de Putnam con respecto a los qualia, aquellos estados mentales subjetivos que
no se pueden contrastar, como por ejemplo, el dolor. Podemos observar las mismas
dificultades dentro del problema del «cerebro en una cubeta». En este ejercicio mental, un
cerebro conectado externamente a estímulos externos, bien podría significar toda nuestra
realidad.

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Otra de las críticas se puede observar dentro de la analogía de la «habitación china». Aquí, se
rescata la idea del test de Turing. Para Turing un ser humano sería incapaz de diferenciar en
algún punto entre una respuesta dada por una máquina y aquella dada por una persona. No
obstante la «habitación china» nos muestra que una persona podría dar instrucciones en chino
a una persona que se encuentra dentro de una habitación y recibir respuestas coherentes. Sin
embargo, esta la persona de la habitación es incapaz de entender chino, y solo consigue
generar las respuestas debido a una ayuda dentro de la propia habitación. En este problema
mental, se pueden evidenciar aquellos problemas ligados al entender el lenguaje y el propio
conocimiento en base a los inputs y outputs.

Los problemas principales dentro de la fiosofía posanalítica siguen siendo varios asociados al
lenguaje. El desarrollo de la filosofía posanalítica incluso ha generado nuevos problemas, como
es el caso de los qualia, un tema de muy dificil solución, debido a la subjetividad relacionada
con las percepciones.

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2. La revisión del proyecto ilustrado según la Escuela de Frankfurt: ¿sigue siendo
válido? (Responder en 2 caras)

La Escuela de Frankfurt fue un movimiento generado a inicios del siglo XX. Este movimiento de
pensamiento con raices marxistas, buscaba generar acciones sociales, basándose en la
análisis crítico.

La Escuela nació en el Instituto de Estudios Sociales de Frankfurt. Con Horkheimer a la cabeza


como su director, esta Escuela trató de colocar a la filosofía como generadora de soluciones
ante los problemas de su época. Otros integrantes destacados fueron Adorno y Walter
Benjamin.

Uno de los temas más importante para la Escuela de Frankfurt fue aquel vinculado con el
proyecto ilustrado. Para Horkheimer y Adorno, la Ilustración representaba grandes problemas
que se acarreaban desde la modernidad. El pensamiento basado en la razón, generaba ciertas
dudas, al aceptar sin cuestionamiento todo lo proveniente de la razón. El problema estaba en
que la Ilustración buscaba eliminar los mitos y ritos. No obstante, la misma Ilustración se
convertía en el más grande de los mitos: a decir, creer que la humanidad puede escapar de los
mitos.

Para Horkheimer, se debía realizar una revisión del proyecto ilustrado, el cual trajo consigo
problemas dentro del siglo XX. Influenciados por los acontecimientos de su época —el paso de
dos gerras mundiales y el surgimiento del facismo—, para los frankfurtianos, era importante
revisar aquellos principios basados en una creencia ciega hacia la razón.

Pero no todo era malo dentro del proyecto ilustrado según Adorno y Horkheimer. Ellos
rescataban la secularización de las ideas y los procesos racionales vinculados al movimiento.
Sin embargo, era necesario revisarlos tras los cambios históricos acontecidos.

La revisión del proyecto ilustrado aún permanece vigente en nuestros días, ya que aún tras
todos los graves sucesos del siglo pasado, hoy en día se empiezan a revivir aquellas ideas de
una visión ciega hacia la razón. Los nuevos movimientos de extrema derecha y el
resurgimiento de totalitarismos en el mundo, podrían llevarnos de nuevo hacia acontecimientos
ya superados.

La problemática desarrollada por la Escuela de Frankfurt, pueden ayudarnos a preveer nuevas


tragedias. Es importante siempre tener una visión crítica, incluso ante la propia idea de razón.
Ya que como advierten estos autores, una creencia ciega en esto, podrían desembocar en toda
una tergiverzación del concepto de razón.

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Si vivimos convencidos de que nuestra época contemporánea está libre de prejucios y de
mitos, no tendríamos herramientas para realizar un análisis crítico ante los orígenes de los
problemas. En una época plagada de posverdades, en donde los discursos se manejan
fácilmente debido al alcance de difusión dentro de las redes sociales, es importante entender lo
sencillo que es generar cesgos y pensamiento de masas, sin mayor rigor racional.

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