Tabla de contenido

endosos
Libros de James R. White
Pagina del titulo
La página de derechos de autor
Dedicación
Epígrafe
Contenido
1. ¿Por qué la Trinidad “Olvidada”?
2. ¿Qué es la Trinidad?
3. dios
4. Una obra maestra
5. Jesucristo
6. Yo Soy El
7. Creador de todas las cosas
8. Carmen Christi
9. Jehová de los ejércitos
10. No contristéis al Espíritu Santo
11. Tres personas
12. Una mirada más cercana
13. Desde la niebla del tiempo
14. ¿Realmente importa?
notas
Índice de materias
Índice de las Escrituras
Sobre el Autor
Anuncio trasero
Contraportada
“Ninguna doctrina es más fundamental para la Fe que la Trinidad. Y no hay explicación más breve, clara, bíblica y práctica
de la Trinidad que en estas páginas”.

-Dr. Norman L. Geisler, apologista cristiano y autor de Systematic Theology

“James White tiene una notable habilidad para decir cosas importantes y complejas de manera legible. Lo ha vuelto a
hacer en La trinidad olvidada , una mirada vital a una doctrina 'olvidada' en las iglesias evangélicas”.

-Dr. John H. Armstrong, presidente, Ministerios de Reforma y Avivamiento, Inc.

La Trinidad olvidada traza un camino bien iluminado hacia una relación íntima con la Trinidad. El libro aleja a los lectores
de la Trinidad como una noción abstracta e inteligentemente nos lleva al destino del libro, que es la adoración: '¡Santo,
Santo, Santo! . . . ¡Dios en tres personas, Santísima Trinidad!'”

—Kerry D. McRoberts, pastor principal de Kings Circle Assembly of God y autor de “The Holy Trinity”
en Systematic Theology: A Pentecostal Perspective

“El claro argumento de White demuestra que la doctrina cristiana histórica de la Trinidad es total e ineludiblemente
bíblica. La refutación de los testigos de Jehová y los mormones es muy útil”.

-Dr. JI Packer, profesor jubilado, Regent College

“La Trinidad es una doctrina donde el error es especialmente mortal. James White establece magníficamente la base
bíblica del trinitarismo, examinando sus matices y su lugar en la historia de la iglesia. Su lúcida presentación ayudará
tanto al laico como al pastor. Muy recomendable."

-Dr. John MacArthur, pastor principal, Grace Community Church

"Dr. Hay que felicitar a James White por su completa y meticulosa refutación de las enseñanzas de los mormones y los
testigos de Jehová”.

-Dr. Gleason L. Archer, profesor jubilado de Antiguo Testamento e Idiomas Bíblicos, Trinity
International University
 Libros de James R. White
La Trinidad olvidada

El Dios que justifica

Duelo: nuestro camino de regreso a la paz

¿Es el mormón mi hermano?

La controversia de King James Only

Cartas a un anciano mormón

María, ¿otro redentor?

La controversia católica romana

La controversia del mismo sexo*

Escritura sola

Lo que todo cristiano necesita saber sobre el Corán

*con Jeffrey Niell

Para obtener más información sobre el mormonismo, los testigos de Jehová, el

catolicismo romano y la apologética general, así como listas de debates, cintas,
tratados, etc., visite nuestra página web de los Ministerios Alfa y Omega en
www.aomin.org .
© 1998 por Jaime Blanco

Publicado por Bethany House Publishers

11400 Hampshire Avenida Sur
Bloomington, Minnesota 55438
www.bethanyhouse.com

Bethany House Publishers es una división de

Grupo editorial Baker, Grand Rapids, Michigan
www.bakerpublishinggroup.com

Edición revisada 2019

Ebook edición creada 2019

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede reproducirse, almacenarse en un sistema de
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Washington, DC.

ISBN 978-1-4934-2799-4

A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas son de New American Standard Bible®, copyright © 1960, 1962,
1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995 de The Lockman Foundation. Usado con permiso. (www.Lockman.org)

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© 1992 de la Sociedad Bíblica Americana. Usado con permiso.

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El compañerismo cristiano comprende una pequeña muestra
del cielo aquí en la tierra. Los hermanos cercanos en el Señor
son un tesoro que no debe tomarse a la ligera. Uno de esos
hermanos en Cristo que ha llegado a significar mucho para mí
y mi familia es Chris Arnzen. Con alegría dedico esta obra a
un hombre de Dios, hermano en el Señor, verdadero “hijo de
consolación”, un amigo precioso para mí. Gracias, Chris, por
ser un hombre cristiano que ama al Señor y ha permitido que
ese amor fluya en mi vida.
Y, sin embargo, haré un esfuerzo especial para que aquellos que prestan oídos listos
y abiertos a la Palabra de Dios puedan tener una base firme. Aquí, de hecho, si en
alguna parte de los misterios secretos de la Escritura, debemos jugar al filósofo con
sobriedad y gran moderación; cuidémonos mucho de que ni nuestro pensamiento ni
nuestra palabra vayan más allá de los límites a los que se extiende la misma Palabra
de Dios. ¿Cómo puede la mente humana medir la esencia inconmensurable de Dios
de acuerdo con su pequeña medida, una mente que aún no puede establecer con
certeza la naturaleza del cuerpo del sol, aunque los ojos de los hombres lo miran
diariamente? De hecho, ¿cómo puede la mente, por su propia dirección, llegar a
buscar la esencia de Dios cuando ni siquiera puede llegar a la suya propia? Dejemos,
pues, de buen grado a Dios el conocimiento de sí mismo. Porque, como dice Hilario
(de Poitiers), él es el único testigo digno de sí mismo, y no es conocido sino por sí
mismo. Pero estaremos “dejándolo a él” si lo concebimos tal como se nos revela, sin
inquirir de él en otro lugar que en su Palabra.
Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana , I XIII:21.
 Contenido

Portada 1
Endosos 2
Libros de James R. White 3
Página de título 4
Derechos de autor Página 5
Dedicatoria 6
Epígrafe 7

1. ¿Por qué la Trinidad “Olvidada”? 9

2. ¿Qué es la Trinidad? 20
3. Dios: una breve introducción 30
4. Una obra maestra: el prólogo de Juan 43
5. Jesucristo: Dios en carne humana 62
6. Yo soy él 94
7. Creador de todas las cosas 105
8. Carmen Christi: El himno a Cristo como Dios 119
9. Jehová de los ejércitos 131
10. No contristéis al Espíritu Santo 140
11. Tres personas 153
12. Una mirada más cercana 162
13. Desde la Niebla del Tiempo: La Trinidad y la Historia de la Iglesia 176
14. ¿Realmente importa? La devoción cristiana y la Trinidad 192

Notas 197
Índice de materias 219
Índice de las Escrituras 227
Sobre el autor 233
Volver Anuncio 235
Contraportada 236
 CAPÍTULO 1
¿Por qué la Trinidad “Olvidada”?

Amo a la Trinidad. ¿Te suena extraño? Para la mayoría de las personas, debería sonar
extraño. Piénselo: ¿cuándo fue la última vez que escuchó a alguien decir algo así? A menudo
escuchamos "Amo a Jesús" o "Amo a Dios", pero ¿con qué frecuencia alguien dice "Amo a la
Trinidad"? Incluso escuchas "Amo la cruz" o "Amo la Biblia", pero no escuchas "Amo a la
Trinidad". ¿Por qué no?
Alguien podría decir: “Bueno, la Trinidad es una doctrina, y no amas las doctrinas”. Pero
de hecho lo hacemos. “Amo la justificación” o “Amo la segunda venida de Cristo” tendría
perfecto sentido. Es más, la Trinidad no es solo una doctrina más de lo que decir "Amo la
deidad de Cristo" hace que Cristo sea solo una doctrina.
Entonces, ¿por qué no hablamos de amar a la Trinidad? La mayoría de los cristianos no
entienden lo que significa el término y solo tienen una vaga idea de la realidad que
representa. No amamos las cosas que consideramos muy complicadas, obtusas o
simplemente difíciles. Nos sentimos más cómodos diciendo "Me encanta la vieja cruz
rugosa" porque creemos que tenemos un control firme sobre lo que eso realmente significa
y representa. Pero confesamos lo poco que entendemos de la Trinidad por lo poco que
hablamos de ella y la poca emoción que suscita en nuestro corazón.
Sin embargo, parecemos bastante confundidos en este punto porque la mayoría de los
cristianos tienen una posición firme sobre la Trinidad y los temas fundamentales que
conducen a ella (la deidad de Cristo, la persona del Espíritu Santo). Retenemos el
compañerismo de grupos como los mormones y los testigos de Jehová porque rechazan la
Trinidad y la reemplazan con otro concepto. Dependemos de la salvación misma de una
persona en la aceptación de la doctrina, sin embargo, si somos honestos con nosotros
mismos, realmente no estamos seguros exactamente por qué .
Es el tema del que no hablaremos: nadie se atreve a cuestionar la Trinidad por temor a
ser tildado de “hereje”, pero tenemos todo tipo de preguntas al respecto, y no estamos
seguros de a quién podemos preguntar. Muchos creyentes han hecho preguntas a quienes
pensaban que eran más maduros en la fe y, a menudo, se han sentido confundidos por las
respuestas contradictorias que recibieron. Al decidir que es mejor permanecer confundidos
en lugar de que se cuestione la ortodoxia, muchos simplemente dejan el tema para ese
mítico día futuro "cuando tenga más tiempo". Y en el proceso, hemos perdido una tremenda
bendición.

La bendición de la Trinidad
Un conocimiento verdadero y exacto de la Trinidad es una bendición en sí misma.
Cualquier revelación de la verdad de Dios es un acto de gracia, por supuesto, pero la
Trinidad nos trae una bendición mucho más allá del valor que normalmente le asignan los
creyentes de hoy. ¿Por qué? Porque, al reflexionar, descubrimos que la Trinidad es la más
alta revelación que Dios ha hecho de sí mismo a Su pueblo. Es la piedra angular, la cumbre,
la estrella más brillante en el firmamento de las verdades divinas. Como afirmaré más de
una vez en este trabajo, Dios reveló esta verdad sobre sí mismo de la manera más clara e
irrefutable en la Encarnación misma, cuando Jesús Cristo, el eterno Hijo de Dios, tomó
carne humana y caminó entre nosotros. Ese único acto nos reveló la Trinidad de una
manera que ninguna cantidad de revelación verbal podría comunicar. Dios se ha
complacido en revelarnos que Él existe como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Ya que Dios
siente que es importante saber, nosotros también deberíamos hacerlo. Y dado que Dios se
tomó muchas molestias para aclarárnoslo, debemos ver a la Trinidad como una posesión
preciosa, en la parte superior de las muchas cosas que Dios nos ha revelado que de otra
manera nunca hubiéramos conocido.
Cuando Pablo escribió a los colosenses, indicó que estaba orando por ellos. No oró para
que obtuvieran casas grandes y carruajes lujosos. Oró para que fueran bendecidos por Dios
en el ámbito espiritual con riqueza espiritual. Note sus palabras:

Para que sus corazones sean consolados, unidos en amor, y alcanzados todas las riquezas que provienen de la plena
certidumbre de entendimiento, para un verdadero conocimiento del misterio de Dios, es decir, Cristo mismo, en
quien están escondidos todos los tesoros de sabiduría y conocimiento. (Colosenses 2:2–3)

¿Cómo es uno “rico” espiritualmente? Es espiritualmente rico el que tiene “plena

seguridad de entendimiento”. ¿Cuántas personas hoy en día pueden afirmar honestamente
que tienen un verdadero entendimiento de la naturaleza de Dios para tener “plena
seguridad”? ¿O la mayoría de nosotros nos confundimos con algo mucho menos de lo que
Dios tiene para nosotros? Una persona que posee tal riqueza espiritual, vista en plena
seguridad de entendimiento, tiene un “verdadero conocimiento” del misterio de Dios, es
decir, del mismo Cristo. La meta de la vida cristiana, incluida la meta del estudio y la
erudición cristianos, es siempre la misma: Jesucristo, “en quien están escondidos todos los
tesoros de la sabiduría y del conocimiento”. ¿Anhelamos un “verdadero conocimiento” de
Cristo? Cuando cantamos, “Señor, quiero conocerte”, ¿realmente lo decimos en serio y
luego aprovechamos las formas que Él nos ha dado para alcanzar este “verdadero
conocimiento” de Él? Conocer verdaderamente a Cristo es conocer a la Trinidad, porque
Dios no se ha revelado de tal manera que nos permita tener verdadera y conocimiento
equilibrado del Padre fuera de tal conocimiento del Hijo, todo lo cual viene a nosotros a
través del Espíritu. Una persona que quiere “conocer a Jesús” debe, debido a la naturaleza
de la revelación de Dios, conocerlo en su relación con el Padre y el Espíritu. Debemos
conocer, comprender y amar a la Trinidad para ser total y completamente cristianos. Por
eso decimos que la Trinidad es la mayor de las verdades reveladas de Dios.

¿Por qué “Olvidado”?

¿Por qué la Trinidad se ha convertido en un apéndice teológico más a menudo mal
entendido que bien conocido? Creo que hay muchas razones. Existe la idea completamente
falsa de que Dios no quiere que usemos nuestras mentes para amarlo y adorarlo (anti-
intelectualismo), así como la idea de que “la teología es para gente fría e insensible.
Queremos una fe viva”. Esta última razón es la más irracional porque una fe viva es aquella
que se enfoca en las verdades de la revelación de Dios. Los sentimientos y emociones más
profundos evocados por el Espíritu de Dios no están dirigidos hacia conceptos confusos,
nebulosos o confusos, sino hacia las claras verdades reveladas de Dios acerca de Su amor, la
obra de Cristo y el ministerio del Espíritu Santo. No tiene ningún sentido en las relaciones
humanas decir “Amo a mi esposa” mientras nos esforzamos por ignorar su personalidad,
gustos, sueños, etc. Y peor aún, si mi esposa se ha esforzado en asegurarse de que yo puedo
saber estas cosas sobre ella, y sigo ignorando sus esfuerzos, ¿qué dice eso acerca de cuánto
la amo realmente ? La idea de que existe algún tipo de contradicción entre el estudio
profundo de la Palabra de Dios, para saber lo que Dios ha revelado acerca de sí mismo, y
una fe viva y vital es inherentemente contradictoria.
Cualesquiera que sean las razones de la ignorancia general de los detalles de la Trinidad,
el resultado es claro. La mayoría de los cristianos, al recordar el término “Trinidad”, han
olvidado el lugar central la doctrina debe mantenerse en la vida cristiana. Rara vez es el
tema de sermones y estudios bíblicos, rara vez el objeto de adoración y adoración, al menos
adoración en verdad . que es lo que el Señor Jesús dijo que el Padre desea (Juan 4:23). En
cambio, la doctrina se malinterpreta y se ignora . Es tan mal entendido que la mayoría de
los cristianos, cuando se les pregunta, dan definiciones incorrectas y, a veces, francamente
heréticas de la Trinidad. Para otros, es ignorada de tal manera que aun entre quienes
entienden correctamente la doctrina, no ocupa el lugar que debe en la proclamación del
mensaje evangélico, ni en la vida del individuo creyente en oración, adoración y Servicio.

La solución
Afortunadamente, la solución a este problema está al alcance de la mano. El Espíritu Santo
de Dios siempre desea guiar al pueblo de Dios a un conocimiento más profundo de la
verdad de Dios. Esta es la maravillosa “constante” en la que cada ministro y maestro puede
confiar: el Espíritu Santo de Dios mora en cada verdadero creyente, y el Espíritu siempre va
a cumplir la promesa de guiarnos a toda la verdad. Cualquier creyente que busque
honestamente la verdad de Dios y esté dispuesto a dejar de lado cualquier idea
preconcebida y tradición que pueda ser contraria a esa verdad, encontrará fortaleza y
aliento para el trabajo (sí, “trabajo”) que se requiere para llegar a ese verdadero
conocimiento. y plena certidumbre de la que habló Pablo. No nos sentamos y esperamos
que Dios nos golpee con una oleada emocional. En cambio, el Espíritu nos lleva a Su
Palabra, iluminando nuestras mentes y llenando nuestros corazones de amor por las
verdades que descubrimos.
Muchas obras teológicas surgen de una postura intelectual y académica. No hay nada de
malo con tales obras, porque hay necesidad de ellas. Sin embargo, este trabajo, aunque
incorpora elementos necesarios de erudición, está escrito desde una posición de “pasión”.
Pasión, no en el sentido de sentimientos desordenados y caóticos, sino pasión en el sentido
de un amor ardiente por algo; en este caso, la verdad acerca de Dios que llamamos
“Trinidad”. Este libro no pretende ser un manual de todos los "argumentos" que puede usar
para "probar" un punto. Existen muchas obras de este tipo. En cambio, esta obra está
escrita por un creyente para otros creyentes. Si bien debo explicar y enseñar, ilustrar y
documentar, lo hago para lograr un objetivo superior.
Deseo invitarte, mi hermano creyente, a un amor más profundo, más alto, más intenso
por la verdad de Dios. Es mi anhelo que cuando complete este trabajo, no lo deje
simplemente y diga: "Tengo buenas municiones para usar la próxima vez que debata sobre
la Trinidad". En cambio, espero que Dios, en Su gracia, use esto para implantar en tu
corazón un profundo anhelo de conocerlo aún más. Oro para que el anhelo dure el resto de
tu vida, y que resulte en que lo ames más completamente, lo adores más plenamente, lo
honres con la totalidad de tu vida. Deseo que se unan a mí para poder decir: “Amo a la
Trinidad”. Una persona que ama esta verdad de Dios también podrá explicarla y
defenderla, pero la motivación para hacerlo será mucho más rica, y el resultado final será la
edificación del creyente y de la iglesia en general en lugar de una mera “victoria” en un
debate o argumento en particular. Y una cosa es segura: una persona que habla la verdad
de Dios desde la convicción y el amor lo hace mucho más convincentemente que la persona
que carece de tales motivaciones.
verdadera adoración debe adorar a Dios tal como Él existe , no como deseamos que sea.
La esencia de la idolatría es hacer imágenes de Dios. Una imagen es una sombra, una falsa
representación. No podemos inclinarnos ante una estatua o figura, pero si hacemos una
imagen de Dios en nuestra mente que no está de acuerdo con la revelación de Dios de sí
mismo , entonces no estamos adorando en verdad. Dado que el pecado y la rebelión
siempre nos empujan hacia dioses falsos y nos alejan del Dios verdadero, debemos tratar
todos los días de conformar nuestro pensamiento y nuestra adoración al estándar recto de
la verdad de Dios, revelado tan maravillosamente en las Escrituras. Debemos estar
dispuestos a amar a Dios tal como es, y eso incluye cada aspecto de Su ser que podría,
debido a nuestro estado caído, ser ofensivo para nosotros, o más allá de nuestras limitadas
capacidades de comprensión. Dios no debe ser editado para ajustarse a nuestras ideas y
preconceptos. En lugar de eso, siempre debemos pedirle que con su gracia abra nuestra
mente nublada y se revele a nosotros para que podamos amarlo verdaderamente y
adorarlo correctamente.

El ejemplo de Edwards
Siempre me ha desafiado el ejemplo de Jonathan Edwards. 1 cuando se trataba de amar a
Dios tal como se ha revelado a sí mismo en lugar de amar una imagen que he creado de Él en
mi mente:

A veces, solo mencionar una sola palabra hacía que mi corazón ardiera dentro de mí; o solo viendo el nombre de
Cristo, o el nombre de algún atributo de Dios. Y Dios me ha aparecido glorioso a causa de la Trinidad. Me ha hecho
tener pensamientos exaltantes de Dios, que subsiste en tres personas; el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Los gozos y
deleites más dulces que he experimentado, no han sido los que han surgido de la esperanza de mi propio buen
estado, sino en una visión directa de las cosas gloriosas del evangelio.
Una vez, mientras cabalgaba hacia el bosque por motivos de salud, en 1737, después de haberme apeado de mi
caballo en un lugar apartado, como siempre ha sido mi costumbre, para caminar para la contemplación divina y la
oración, tuve una vista que para mí era extraordinaria. , de la gloria del Hijo de Dios, como Mediador entre Dios y el
 hombre, y de su maravillosa, grande, plena, pura y dulce gracia y amor, y mansa y dulce condescendencia. Esta gracia
que parecía tan tranquila y dulce, apareció también grande sobre los cielos. La persona de Cristo apareció
inefablemente excelente con una excelencia lo suficientemente grande como para absorber todo pensamiento y
concepto, lo cual continuó, por lo que puedo juzgar, alrededor de una hora; lo que me mantuvo la mayor parte del
tiempo en un mar de lágrimas y llorando en voz alta. Sentí un ardor de alma por ser, lo que no sé expresar de otro
modo, vaciado y aniquilado; yacer en el polvo y estar lleno de Cristo solamente; amarlo con un amor santo y puro;
confiar en Él; vivir de Él; servirle y seguirle; y ser perfectamente santificados y hechos puros, con una pureza divina y
celestial. Varias otras veces he tenido puntos de vista de la misma naturaleza y que han tenido los mismos efectos. 2

Cuando la gente hoy habla de "experiencias espirituales", a menudo me veo obligado a

reflexionar sobre el hecho de que rara vez estas experiencias se centran en Dios, sino en lo
que esa persona cree que Dios ha hecho por ella, o lo que esa persona ha logrado . por
Dios." Cuánto más profunda, cuánto más significativa es la experiencia de Edwards. El
objeto de su reflexión es inmutable, pues no es otra cosa que la eterna verdad de Dios. El
mundo, y sus circunstancias, no pueden quitarle lo más preciado: su Dios.
Confieso que las veces en que mi alma está tan embelesada por tan divinos goces son
muy pocas en comparación con las que está ocupada con las cosas mundanas y distraída
con cosas mucho menos dignas de consideración. Parece como si todo el mundo hiciera
todo lo posible para que no me divirtiera en mi Dios, en la contemplación de su naturaleza,
de sus atributos y de sus obras. Pero leo sobre grandes hombres de Dios en el pasado y me
doy cuenta de que hay dos elementos comunes en sus vidas: el sufrimiento y el amor por la
contemplación de los atributos y las obras de Dios. Cuando me comparo con Edwards, o
con cualquier otro de los grandes hombres y mujeres piadosos del pasado, rápidamente
veo cuán influenciado estoy por los estándares mundanos y las prioridades mundanas.
Pero lo más importante, Edwards fue atraído hacia el cielo por los mismos atributos de
Dios que vuelven fría a la persona mundana y, de hecho, a menudo son los más ofensivos
para el hombre natural o no salvo. ¿Amamos a Dios , todo de Dios, incluidas las partes
"duras" de su naturaleza, o ¿Nos negamos a inclinarnos ante aquellos elementos que nos
causan “problemas”? Si lo amamos y lo adoramos como se merece, no nos atreveremos a
“editarlo” para que se ajuste a nuestros deseos. En cambio, buscaremos adorarlo en verdad.

Dios es grande
La Trinidad es una verdad que pone a prueba nuestra dedicación al principio de que Dios
es más inteligente que nosotros. Por extraño que parezca, realmente creo que en la mayoría
de los casos en que un grupo religioso niega la Trinidad, la razón se remonta a la falta de
voluntad del fundador para admitir la simple realidad de que Dios es más grande de lo que
podemos imaginar. Eso es realmente lo que los cristianos siempre han querido decir
cuando usan el término "misterio" de la Trinidad. El término nunca ha significado que la
Trinidad sea algo inherentemente irracional. En cambio, simplemente significa que nos
damos cuenta de que Dios es completamente único en la forma en que existe, y que hay
elementos de Su ser que simplemente están más allá de nuestra escasa capacidad mental
para comprender. El hecho de que Dios sea eterno es otra faceta de Su ser que está más allá
de nosotros. Realmente no podemos comprender la eternidad, ni cómo Dios existe
eternamente en lugar de en el tiempo. Sin embargo, esta verdad se nos revela en las
Escrituras, y la creemos sobre la base lógica de que Dios es digno de confianza. Es un
“misterio” que aceptamos sobre la base de la fe en la revelación de Dios.
Cuando los hombres se acercan a la verdad de Dios con una actitud altiva, a menudo
deciden que elementos particulares de esa verdad no son “adecuados” para ellos, por lo que
“modifican” el mensaje de la fe para que se ajuste a sus propias nociones. Dado que la
Trinidad es la más alta de las revelaciones de Dios acerca de sí mismo, no sorprende
descubrir que muchos grupos la niegan. Si uno niega alguna de las verdades anteriores
sobre las que se basa la Trinidad, terminará rechazando toda la doctrina en su totalidad .
Una falta de voluntad para adorar a Dios como Dios es y se ha revelado a sí mismo se
encuentra detrás de cada negación de la Trinidad que aparece a lo largo de la historia.
Queremos un Dios que podamos meter en una caja, y el eterno Dios Triuno no encaja en ese
molde.
William GT Shedd vio la verdad cuando escribió:

La doctrina de la Trinidad es la más inmensa de todas las doctrinas de la religión. Es el fundamento de la teología. El
cristianismo, en último análisis, es Trinitarianismo. Quita del Nuevo Testamento la persona del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo, y no queda Dios. Saquen de la conciencia cristiana los pensamientos y afectos que se relacionan con el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y no queda conciencia cristiana. La Trinidad es la idea constitutiva de la teología
evangélica, y la idea formadora de la experiencia evangélica. La inmensidad de la doctrina la convierte
necesariamente en un misterio; sino un misterio que como la noche envuelve en sus profundidades insondables las
estrellas brillantes, puntos de luz, comparados con los cuales no hay luz tan aguda y tan brillante. Por misteriosa que
sea, la Trinidad de la Divina Revelación es la doctrina que encierra en sí toda la esperanza del hombre; porque
encierra la piedad infinita de la Encarnación y la misericordia infinita de la Redención.
Y comparte su misterio con la doctrina de la Eternidad Divina. Es difícil decir qué es más desconcertante para la
comprensión humana, la conciencia omnicomprensiva, simultánea y sin sucesiones del Infinito Uno, o su
personalidad trina. Sin embargo, ningún teísta rechaza la doctrina de la Eternidad Divina a causa de su misterio. Las
dos doctrinas son antitéticas y correlativas. En uno de los ríos del norte que fluye a través de un estrecho abismo
cuya profundidad no ha sonado ninguna plomada, se alzan dos acantilados uno frente al otro, disparando sus
pináculos en el éter azul y enviando sus raíces hasta los cimientos de la tierra. Las han llamado Trinidad y Eternidad.
Así se sitúan, antitéticas y enfrentadas, en el esquema cristiano, la trinidad y la eternidad de Dios. 3

Una actitud del corazón lucha contra un Dios eterno, deseando hacerlo “más como
nosotros”. Pero una actitud piadosa, la actitud que imparte el Espíritu de Dios, se inclina en
humilde reverencia y, en lugar de luchar, abraza con amor al Dios que está más allá de toda
comprensión. Tal actitud no puede ser forzado a nadie. Se necesita un milagro para los
naturalmente hostiles 4 alma para estar dispuesta a amar a Dios y buscar su rostro. Ese
milagro es la obra de regeneración, de hacer “nacer de lo alto”, 5 hizo “una nueva criatura”. 6
Por lo tanto, verdades tales como la eternidad de Dios y su naturaleza trina son doctrinas
para los cristianos, en el sentido de que para amar, aceptar y tener hambre de verdad por
estas cosas, debe ocurrir el milagro de la salvación.
Cuanto más exhaustivo sea nuestro conocimiento de la revelación de Dios, más profundo
será nuestro amor por Él. Así que debemos ahondar en la revelación de Dios, “ponernos las
botas”, por así decirlo, y explorar las Escrituras para que podamos entender correctamente
el pináculo de la revelación de Dios acerca de sí mismo, la Trinidad.
Una breve palabra sobre el formato
Deseo llevar mi amor por la Trinidad a los corazones de muchos de mis hermanos en la fe.
En consecuencia, he hecho todo lo posible para evitar la tentación que surge de haber
defendido esta gran verdad contra quienes la niegan: intentar ser exhaustivo en todos los
puntos. Cualquiera que haya pasado mucho tiempo “debatiendo” con alguien que niega la
Trinidad sabe cómo uno debe, a veces, ser muy, muy particular al responder a ciertos
argumentos y puntos. Pero como no escribo específicamente para los que no creen, sino
para los que creen, he tratado de ser breve, conciso y directo. Hay muchos pasajes de las
Escrituras que podría haber presentado, objeciones que podría haber abordado, pero no lo
hice. Mi razón era simplemente asegurarme de que el resultado final estuviera disponible
para la audiencia más amplia posible.
 CAPÍTULO 2
¿Qué es la Trinidad?

La razón principal por la que la gente lucha con la doctrina de la Trinidad es la falta de
comunicación. Es muy raro que alguien realmente discuta o debata sobre la verdadera
doctrina de la Trinidad. La mayoría de las discusiones que tienen lugar en la puerta, o
tomando un café, o en el lugar de trabajo involucran a dos o más personas que luchan
vigorosamente por dos o más tergiversaciones de la doctrina misma. No es de extrañar que
tantos encuentros generen mucho más calor que luz.
Es básico para la comunicación humana definir términos. Sin embargo, muchas personas
tienen tanta energía emocional invertida en la Trinidad que a menudo pasan por alto la
etapa de "definiciones" y se lanzan a la etapa de "dientes y garras". Y esto no sólo es cierto
hoy. Históricamente hablando, muchas de las primeras batallas sobre la doctrina hace
siglos tuvieron que ver con que un lado usaba cierto conjunto de términos de una manera y
el otro el mismo conjunto de términos de otra manera. Esto se hizo aún más difícil por el
hecho de que había personas de habla griega tratando de entender lo que decían las
personas de habla latina, y viceversa . Hoy podemos mirar atrás y darse cuenta de que
desde el principio ambos lados decían lo mismo, solo que lo decían con palabras diferentes.
Si alguien se hubiera sentado y definido los términos de forma clara y contundente, se
podrían haber evitado muchas discusiones.
Cuando se trata de la afirmación central de la naturaleza trina de Dios, la mayoría de las
veces saltamos más allá de las "formalidades" y entramos directamente en un tira y afloja
con pasajes de las Escrituras. El resultado es casi siempre el mismo: ambos lados se van
pensando que el otro está completamente ciego. Tales experiencias frustrantes podrían
minimizarse si recordamos que no podemos asumir que la otra persona comparte nuestro
conocimiento o comprensión de los detalles de la doctrina en discusión. Por tedioso que
parezca al principio, debemos resistir la tentación de pasar por alto el "trabajo preliminar"
necesario e insistir en que todos definan lo que creen que es la Trinidad, y cómo van a usar
muchos de los términos clave que entran en juego. tocar. Sin este primer paso, poco más se
logrará.

Pero, ¿puedes definir lo indefinible?

Antes de presentar una definición de la Trinidad, es importante señalar que nos
enfrentamos a una dificultad real desde el principio: el lenguaje mismo. Los cristianos han
luchado durante siglos para expresar, dentro de las limitaciones del lenguaje humano, la
revelación única que Dios hace de su modo de existencia. Luchamos porque el lenguaje es
un medio finito de comunicación. Las mentes finitas están tratando de expresar en palabras
verdades infinitas. A veces simplemente no podemos “decir” lo que necesitamos decir para
expresar adecuadamente la grandeza que es nuestro Dios.
 Los seres humanos se comunican por medio de ejemplos. Cuando los niños pequeños
comienzan a hacer la interminable serie de preguntas que se les ocurren a las mentes
pequeñas, a menudo nos encontramos usando analogías y ejemplos en nuestras respuestas.
Cuando se nos pregunta a qué sabe un alimento nuevo, lo comparamos con alimentos
conocidos en la vida del niño. Podríamos decir: “Sabe un poco a galletas saladas con miel”,
conociendo el el niño ha comido galletas con miel. Puede que no sea exactamente lo que
sabe, pero entienden la idea. A medida que crece su "base de datos" de conocimiento,
podemos expandir nuestras analogías. Nunca escapamos a este elemento de nuestro
lenguaje. Cuando encontramos nuevos pensamientos, nuevas ideas, es natural para
nosotros encajarlos en categorías preexistentes comparándolos con experiencias o hechos
pasados.
Este proceso funciona bien para la mayoría de las cosas. Pero para cosas únicas, no. Si
algo es verdaderamente único, no se puede comparar con nada más, al menos no sin
introducir algún elemento de error. Uno podría ser capaz de establecer un paralelo con
cierto aspecto de algo verdaderamente único, pero si es realmente único, la analogía será
limitada y, si se presiona demasiado, será francamente errónea. Pero como no encontramos
demasiadas cosas completamente únicas en nuestras vidas, nos las arreglamos para
llevarnos bien.
El problema es, por supuesto, que Dios es completamente único . Él es Dios, y no hay otro.
Él es totalmente diferente a cualquier otra cosa, y como nos recuerda con frecuencia, “¿A
quién, pues, me haréis semejante?” (Isaías 40:25). No hay respuesta a esa pregunta, porque
comparar a Dios con cualquier cosa en el orden creado es, en el análisis final, negar Su
unicidad. Cuando decimos, “Dios es como . . .” estamos pisando terreno peligroso. Sí,
podríamos ser capaces de ilustrar un cierto aspecto del ser de Dios de esta manera, pero en
cada caso, la analogía, si se lleva lo suficiente, se derrumbará.
Nuestro lenguaje también nos falla de otras dos maneras. Primero, nuestro lenguaje se
basa en el tiempo. Hablamos del pasado, del presente y del futuro. Como veremos en el
próximo capítulo, Dios no está limitado al tiempo como nosotros. Así, cuando hablamos de
Él con nuestro lenguaje, nos vemos obligados a poner limitaciones engañosas sobre Su ser.
Esto a menudo nos causa verdaderos problemas al hablar de Su naturaleza trina, porque
nos deslizamos hacia el modo de pensar demasiado humano como criaturas basadas en el
tiempo y limitadas en el tiempo.
La segunda forma en que nuestro lenguaje nos falla tiene que ver con lo que yo llamo
“exceso de equipaje”. Las palabras a menudo llevan consigo un "equipaje" que se ha
apegado al significado de una palabra. Él La forma en que usamos la palabra puede hacer
que evoquemos imágenes mentales particulares cada vez que la escuchamos. El ejemplo
más evidente de esto es la palabra “persona”, una palabra que se usa a menudo cuando se
habla de la Trinidad. Cuando usamos la palabra “persona”, le adjuntamos todo tipo de
“equipaje” que proviene de nuestras propias experiencias personales. Pensamos en un
cuerpo físico, un individuo, separado de todos los demás. Pensamos en una ubicación
espacial, atributos físicos como altura, peso, edad, todas las cosas asociadas con nuestro
uso común de la palabra "persona". Cuando usamos esta palabra para describir a una
persona divina (Padre, Hijo o Espíritu Santo), tendemos a arrastrar con ella el “equipaje”
que proviene de nuestro uso común del término en la vida cotidiana. Mucha gente, al
escuchar la palabra “persona” usada del Padre, por ejemplo, evoca la imagen de una amable
figura de abuelo que es la “persona” del Padre. Es separado, diferente, limitado, todo en lo
que pensamos cuando pensamos en el término "persona". Será nuestra tarea (¡y es difícil!)
esforzarnos por separar ese “equipaje” de nuestro pensamiento y usar esos términos de
maneras muy específicas y limitadas para evitar confusiones innecesarias.

Una definición básica

Es hora de establecer una definición básica y fundamental de la Trinidad. Al final de
nuestro estudio examinaremos un poco más de cerca esta definición, la ampliaremos un
poco y examinaremos algunas de las cuestiones que plantea.
Pero necesitamos una definición breve, sucinta y precisa para empezar. Aquí está:

Dentro del único Ser que es Dios, existen eternamente tres personas
coiguales y coeternas, a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Uno pensaría que una creencia que se puede expresar en una oración sería bastante
simple como resultado, pero tal sería un error. He elegido mis palabras con mucho cuidado.
Cada uno es muy importante, cada uno tiene una función específica. Más importante aún,
también he evitado ciertas palabras. Veamos brevemente algunos de los principales
problemas presentados por esta definición.
Primero, la doctrina descansa completamente sobre la verdad de la primera cláusula:
hay un solo Dios. “El único Ser que es Dios” lleva dentro de sí una tremenda cantidad de
información. No solo afirma que hay un solo Dios—la creencia histórica compartida por
cristianos y judíos conocida como monoteísmo — sino que también insiste en que el “Ser”
de Dios (en mayúsculas para contrastarlo con el término “personas” que se encuentra en el
siguiente cláusula) es uno, único, indiviso, indivisible. Como ya puede ver, hay mucho
contenido en cada frase. “Desempacaremos” todo esto a tiempo. Pero por ahora, el énfasis
de la primera cláusula es el monoteísmo y la afirmación de que solo hay un Dios verdadero.
Segundo, la definición insiste en que hay tres personas divinas. Note inmediatamente
que no estamos diciendo que hay tres Seres que son un Ser, o tres personas que son una
sola persona. Eso sería autocontradictorio. Hago hincapié en esto porque, en la mayoría de
los casos, esta es la tergiversación de la doctrina que se encuentra comúnmente en la
literatura de varias religiones que niegan la Trinidad. La segunda cláusula habla de tres
personas divinas, no de tres Seres divinos. Como advertí antes, no debemos sucumbir a la
tentación de leer el término “persona” como si estuviéramos hablando de seres humanos
finitos y autónomos. Lo que “persona” significa cuando hablamos de la Trinidad es muy
diferente a cuando hablamos de criaturas como nosotros. Estas personas divinas se
identifican en la última cláusula como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
Muchos de los malentendidos de la Trinidad pueden disiparse si simplemente
recordamos una verdad básica: cuando hablamos de la Trinidad, estamos hablando de un
qué y tres quiénes . El que es el Ser o esencia de Dios; los tres que son el Padre, el Hijo y el
Espíritu. No nos atrevemos a mezclar el qué y el quién con respecto a la Trinidad.
En tercer lugar, se nos dice que la relación entre estas personas divinas es eterna. Han
existido eternamente en esta relación única. Se dice que cada una de las personas es eterna,
cada una se dice que es igual a las otras en cuanto a su naturaleza divina. Cada uno
comparte plenamente el único Ser que es Dios. El Padre no es 1/3 de Dios, el Hijo 1/3 de
Dios, el Espíritu 1/3 de Dios. Cada uno es plenamente Dios, coigual a los demás, y eso
eternamente. Nunca hubo un tiempo en que el Padre no fuera el Padre; nunca un tiempo en
que el Hijo no fuera el Hijo; nunca un tiempo cuando el Espíritu no era el Espíritu. Su
relación es eterna, no en el sentido de haber sido durante mucho tiempo, sino que existe, de
hecho, fuera del ámbito del tiempo mismo.
Los tres fundamentos de la Trinidad, pues, ya son claramente visibles. Aquí están:

Estos tres fundamentos no solo proporcionan los fundamentos sobre los que se basa la
Trinidad, sino que nos explican por qué los cristianos que aceptan toda la Biblia creen en
esta doctrina . Esto es muy importante. A menudo, las discusiones que los cristianos tienen
con otros acerca de la Trinidad fracasan y van en círculos porque no identificamos estas
tres verdades como enseñanzas bíblicas . Cuando alguien dice: "¿Cómo puedes afirmar que
solo crees en la Biblia, cuando usas términos como 'Trinidad' que no aparecen en la Biblia?"
debemos ser rápidos en señalar que estamos obligados a hacerlo por la enseñanza de la
Biblia misma sobre estos tres puntos. Todo error y herejía sobre esta doctrina encontrará su
origen en la negación de una o más de estas verdades .

Los Tres Fundamentos y la Biblia

Este libro se basa en establecer, como verdades divinas, claramente reveladas en las
Escrituras, los tres fundamentos mencionados anteriormente. Yo no acercarse a la Trinidad
como un tema filosófico o una especulación teológica que puede interesar a una persona
por un tiempo. Me acerco a la Trinidad como una verdad revelada . No creo en la Trinidad
porque es “tradicional” hacerlo. Creo en él por la misma razón Atanasio Lo hice hace mucho
tiempo: las Escrituras me obligan a llegar a esta conclusión. No puedo sostener la Biblia en
mi mano mientras niego la Trinidad. Hay una contradicción fundamental ahí. La Trinidad es
una doctrina para las personas que creen en la Biblia . Es bastante común que aquellos que
niegan la Trinidad hagan sentir a los cristianos como si de alguna manera fueran
inconsistentes al creer en una doctrina que no es “bíblica”. “¿Dónde encuentras la palabra
'Trinidad' en la Biblia?” ellos preguntan. Sin embargo, todo lo contrario es el caso. Las
únicas personas que son verdaderamente bíblicas son aquellas que creen todo lo que la
Biblia tiene que decir sobre un tema determinado. Si creo todo lo que dice la Biblia sobre el
tema X y uso un término que no se encuentra en la Biblia para describir la enseñanza
completa de las Escrituras sobre ese punto, ¿no estoy siendo más fiel a la Palabra que
alguien que se limita a sí mismo a los términos bíblicos, pero rechaza algún aspecto de la
revelación de Dios? Los cristianos creen en la Trinidad no porque el término mismo se dé
en forma de credo en el texto de las Escrituras. En cambio, creen en la Trinidad porque la
Biblia, tomada en su totalidad, aceptada como una revelación autoconsistente de Dios,
enseña que hay un Ser de Dios (Fundamento Uno) que es compartido completamente
(Fundamento Tres) por tres personas divinas. (Fundamento Segundo), el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo. Por lo tanto, no hay contradicción entre ser un “creyente de la Biblia” y
aferrarse a la Trinidad. El uno conduce natural e inevitablemente al otro.
La mayor parte de este trabajo demostrará a partir del texto de la Escritura cada una de
las tres verdades fundamentales que nos conducen inexorablemente a la doctrina histórica
de la Trinidad. Después de haber establecido estas verdades, ampliaremos brevemente
nuestra definición. Si bien es suficiente explicar la doctrina en términos generales, los
teólogos cristianos a lo largo de los siglos han encontrado necesario explicar
cuidadosamente varios elementos de la doctrina con mayor profundidad. La mayor parte
de esta discusión más técnica ha sido para salvaguardar cada uno de los tres cimientos de
la erosión y la redefinición sutiles, aunque destructivas. Estas definiciones técnicas son
generalmente negativas; es decir, nos dicen más sobre lo que la Trinidad no es que lo que es
. Sin embargo, esto no debería sorprender. Siempre debemos recordar que estamos
tratando de definir y describir algo que es absoluta y universalmente único . Es mucho más
fácil decir: "No me refiero a esto", que decir: "Bueno, es así", ya que no hay nada en el
universo creado que realmente sea completamente único . ¡Eso es lo que lo hace único en
primer lugar! En consecuencia, los teólogos han tenido mucho más éxito al decir: "La
Trinidad no es esto ", que decir positivamente: “La Trinidad es esto”.

Lo que no estamos diciendo

Los errores que resultan de negar o malinterpretar cualquiera de las verdades
fundamentales presentadas anteriormente se pueden ilustrar gráficamente mediante el uso
del siguiente diagrama triangular:
 Cada uno de los tres lados representa una verdad fundamental. Cuando se niega
cualquiera de estas verdades, los otros dos lados forman una flecha que apunta al error
resultante. Por ejemplo, si uno niega el monoteísmo, los otros dos lados del triángulo
apuntan al "politeísmo". Si se niega la igualdad de las personas, el resultado es el
“subordinacionismo”. Y si se niega la existencia de tres personas, el resultado es el
“modalismo”. Este diagrama también señala cuán equilibrados debemos ser en nuestro
estudio de este importante tema. No creer en un elemento fundamental de la revelación de
Dios nos conducirá a un grave peligro y error.
 La gran mayoría de las personas con las que he hablado que insistieron en que no creían
en la Trinidad en realidad no creían en una tergiversación o mala interpretación de la
doctrina misma. La mayoría de las personas confunden el modalismo , la creencia de que
Dios existe en tres "modos" (Padre, Hijo y Espíritu), pero es una sola persona , con la
doctrina real de la Trinidad. “¡Pero Jesús oró al Padre! ¿Cómo podría ser el Padre?” es lo que
escucho a menudo. Es importante enfatizar que no estamos diciendo que el Padre es el Hijo,
ni que el Hijo es el Espíritu. Esa no es la doctrina de la Trinidad, a pesar de cuántas
personas en honesta ignorancia piensan lo contrario. Ningún trinitario verdadero cree que
el Padre fue un “ventrílocuo” en el bautismo de Jesús, ni que Jesús estaba orando para sí
mismo en el Huerto de Getsemaní.

Una palabra a los apologistas

Escribo como teólogo y apologista cristiano . Un apologista cristiano es una persona que da
una defensa, una razón de la fe cristiana. Como apologista cristiano, a menudo me he
propuesto definir y defender la doctrina bíblica de la Trinidad.
No pretendo que este libro sea una defensa exhaustiva de la Trinidad. Hay todo tipo de
objeciones que simplemente no abordaré, no por falta de deseo de hacerlo, sino por otra
razón más importante. Es mi deseo que esta obra sirva para presentar, explicar y hacer
comprensible una doctrina que, aunque está en el centro de nuestra fe, a menudo se ignora
y se malinterpreta. Estoy tratando de explicar y, como resultado, hacer que los cristianos
amen y entiendan la doctrina de la Trinidad. Ofrezco algunas respuestas a las objeciones
comunes planteadas contra la verdad de la Trinidad, principalmente a través de el uso de
notas finales, pero si permitiera que demasiado del "debate" entrara en el trabajo mismo,
perdería a la misma audiencia que tanto deseo que se enamore de la Trinidad. Más allá de
esto, el mismo espacio que se requeriría para responder a cada posible objeción quitaría
este libro de las manos del cristiano que simplemente busca comprender con precisión al
gran Dios a quien adoramos como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
 CAPÍTULO 3
Dios
Una breve introducción

Arrastró un libro grande, grueso y de aspecto amenazante de debajo del podio y lo

sostuvo en alto. “¡Estoy enfermo y cansado de la teología!” gritó, golpeando el libro hacia
abajo. “¡No me den teología, solo denme a Jesús!” La multitud, con la notable excepción de
mi esposa y yo, sentados en la última fila, rugió su aprobación. Sí, pero tan pronto como
haces una declaración sobre Jesús, pensé , estás hablando de teología.
Me encanta la teología. No las cosas frías, sofocantes y sin vida que encuentras en
algunos rincones de la iglesia, sino la teología viva, emocionante, basada en la Biblia, que
cambia la vida, "Wow, ¿no es Dios increíble?" que encuentras en cada versículo del Nuevo
Testamento. Me encanta leer a grandes escritores de la fe como Agustín, Atanasio, Wycliffe,
Lutero, Calvino, los puritanos, Spurgeon, Hodge, Machen, Warfield y Sproul. Recuerdo estar
sentado hasta temprano en la mañana leyendo La santidad de Dios de Sproul . No pude
dejarlo. Algunos escritores pueden transportarte a la misma presencia de Dios al explicar
con precisión y fuerza la verdad de Dios.
Si eres cristiano, eres teólogo. No tienes elección. La teología es simplemente saber
acerca de Dios . De hecho, dado que los cristianos están llamados a crecer en su
conocimiento de Dios, parte de la meta misma de la vida cristiana es la teología. La teología
es una parte normal de la vida cristiana, una parte que da lugar a todo lo demás.
El enfoque principal de este capítulo es establecer el fundamento mismo de la doctrina
de la Trinidad: monoteísmo absoluto e intransigente. El monoteísmo, la creencia en un Dios
verdadero y eterno, creador de todas las cosas, es la primera verdad que separa al
cristianismo de las religiones paganas del mundo. Cualquier discusión sobre la Trinidad
que no comience con la proclamación clara e inequívoca de que hay un Ser de Dios único e
indivisible es una discusión condenada al fracaso. Cualquiera que piense que la doctrina de
la Trinidad compromete el monoteísmo absoluto simplemente no entiende lo que enseña la
doctrina.

Una actitud adecuada

No nos atrevemos a embarcarnos en nuestro examen del testimonio de las Escrituras sobre
la naturaleza de nuestro Creador sin reconocer que es Él quien establece los límites de
nuestro estudio. Si deseamos conocer a Dios verdaderamente , debemos estar dispuestos a
permitir que Él nos revele lo que Él quiere que sepamos, y Él debe ser libre en cuanto a
cómo quiere revelarlo. Él nos ha dado un tesoro de verdad acerca de Él, pero no ha
considerado apropiado revelar todo lo que hay que saber (si es que eso es posible). No nos
atrevemos a ir más allá de los límites que Él mismo ha establecido en Su Palabra. Las
Escrituras lo expresan de esta manera:

Las cosas secretas pertenecen al SEÑOR nuestro Dios, pero las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a
nuestros hijos para siempre, para que guardemos todas las palabras de esta ley. (Deuteronomio 29:29)

La revelación de Dios es un regalo para Su pueblo, y somos libres de profundizar tanto

como deseemos en sus verdades eternas. Pero nunca podemos permitamos que el orgullo y
la arrogancia nos hagan pensar que podemos “poner a Dios en una caja” y quitarle la
supremacía que es suya. Como Él nos recuerda:

“Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos,” declara el SEÑOR .
“Porque como los cielos son más altos que la tierra, así son Mis caminos más altos que vuestros caminos y Mis
pensamientos más que vuestros pensamientos” (Isaías 55:8–9).

La oración de la mañana
Cada mañana, el judío fiel repetía las palabras que definían su fe y proporcionaban el
fundamento de su religión. Esta oración se conoce como el Shemá, tomado de la palabra
hebrea “oír”:

¡Escucha, oh Israel! El SEÑOR 1 es nuestro Dios, el SEÑOR es uno! 2 Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con
toda tu alma y con todas tus fuerzas. Estas palabras que te mando hoy, estarán sobre tu corazón. (Deuteronomio 6:4–
6)

Monoteísmo. Un Dios, Yahvé. No hay otros dioses además de Mí. Estas son verdades básicas
y fundamentales confesadas tanto por judíos como por cristianos. Dios eligió comenzar Su
revelación de Su verdad no argumentando a favor de Su existencia, sino afirmando que solo
Él es Dios, el Creador de todas las cosas (Génesis 1:1). Como el único Dios de Israel, debe
ser amado con todo el corazón, el alma, la mente y las fuerzas. El Señor Jesús dijo que este
es el mayor mandamiento: no hay llamado más alto que amar a este único Dios. El pueblo
de Dios siempre ha aceptado las afirmaciones de Dios sobre sí mismo:

He aquí, del SEÑOR tu Dios son los cielos y las alturas de los cielos, la tierra y todo lo que hay en ella. (Deuteronomio
10:14)

Era realmente novedoso, en los días en que el politeísmo reinaba supremo como el
"consenso" religioso del mundo, que alguien afirmara que su Dios era el Creador de todas
las cosas. Pero Dios no permitiría que Su adoración fuera contaminada por la falsa idea de
que Él era un solo Dios entre muchas deidades verdaderas. Él se distingue de todos los
dioses falsos de los pueblos alrededor de Israel por el hecho de que sólo Él es Dios, y sólo Él
creó todas las cosas.
Dios a menudo tuvo que recordarle a Su pueblo Israel la más básica de Sus verdades.
Siempre estaban vagando hacia la idolatría, tratando de unir Su adoración con la adoración
de otras deidades. El Antiguo Testamento es un tributo a Su paciente paciencia con ellos y a
Su constante regreso al redil. Un ciclo constante de castigo, arrepentimiento y restauración
se desarrolla para nosotros en las Escrituras, y siempre está asociado con la confesión de
parte de los israelitas penitentes de que en verdad habían pecado al ir tras “otros dioses”.
En la profecía de Isaías encontramos el testimonio más explícito de la unicidad total de
Dios y de la verdad resultante del monoteísmo absoluto. Aquí, en los capítulos 40 al 48,
encontramos lo que me gusta llamar el “Juicio de los Dioses Falsos”. Dios establece Su
tribunal cósmico e invita a los dioses que compiten por la atención de Su pueblo a subir al
estrado y experimentar un pequeño interrogatorio celestial. Dios es implacable al
presionar sus afirmaciones contra estos dioses falsos y, en el proceso, revela una gran
cantidad de verdades fundamentales sobre sí mismo. Al comparar lo real con todos los
falsos, Dios los expone a todos por los fraudes que realmente son.

Vosotros sois mis testigos —declara el SEÑOR— y mi siervo que he escogido, para que me conozcáis y creáis y
entendáis que yo soy. Antes de mí no fue formado Dios, ni lo será después de mí” (Isaías 43:10).

Aquí Yahweh (Jehová ) llama como testigo en Su pleito contra los dioses falsos a Su propio
pueblo, Israel. El escogió a Israel con un propósito: que pudieran conocerlo y creerle. Como
resultado, son testigos de la verdad de la declaración: "Antes de mí no fue formado Dios, ni
lo será después de mí". 3 Dios está diciendo: “Israel, solo yo soy Dios. No hay dioses
verdaderos a mi lado. No hubo ninguno antes de Mí, porque Yo soy eterno. Y no habrá
ninguno después de Mí, porque Yo no envejezco, y no pasaré. No hay lugar para otros
dioses, porque solo yo soy Dios, el Creador”.

“Así dice el SEÑOR , el Rey de Israel y su Redentor, el SEÑOR de los ejércitos: 'Yo soy el primero y yo soy el último, y
fuera de mí no hay Dios. ¿Quién es como Yo? Que lo proclame y lo declare; sí, que me lo cuente por orden, desde el
tiempo en que establecí la nación antigua. Y que les anuncien las cosas que vienen y los acontecimientos que van a
suceder. No tiembles y no tengas miedo; ¿No hace mucho que os lo he anunciado y declarado ? Y ustedes son Mis
testigos. ¿Hay algún Dios fuera de Mí, o hay alguna otra Roca? no conozco ninguno'” (Isaías 44:6–8).

Nuevamente, Yahweh habla y nos recuerda que Él es el primero y el último. Tal frase es
exhaustiva. “No hay Dios fuera de Mí”. La idolatría es intrínsecamente tonta simplemente
porque no hay un objeto digno de adoración que no sea el único Dios verdadero.
Entonces Dios pregunta: “¿Quién como yo?” No se da ninguna respuesta, porque esto es
retórica celestial: cualquiera que intente responder es culpable de idolatría.
Entonces, Dios desafía a cualquiera que afirme ser como Él a hacer lo que solo Él puede
hacer: revelar el futuro con precisión y detalles minuciosos y exactos. Dios conoce el futuro,
no porque tenga una especie de bola de cristal, sino porque, como afirman estos pasajes
una y otra vez, Él es el Creador de todas las cosas, incluido el tiempo, el pasado, el presente
y el futuro.
Dios consuela a Su pueblo diciéndoles que no deben temer a los dioses de los pueblos,
porque esos dioses no existen en la realidad. Luego hace una pregunta que debería poner
fin a toda discusión: "¿Hay algún Dios además de mí?" El creyente solo puede responder,
“No”.
 “Declara y expone tu caso ; de hecho, que consulten juntos. ¿Quién ha anunciado esto desde la antigüedad? ¿Quién lo
ha declarado hace mucho tiempo? ¿No soy yo, el SEÑOR ? Y no hay otro Dios fuera de Mí, un Dios justo y Salvador; no
hay nadie excepto Yo. Volveos a Mí y sed salvos, todos los términos de la tierra; porque yo soy Dios, y no hay otro”
(Isaías 45:21–22).

La escena sigue siendo la sala del tribunal, y aquí Dios exige que los ídolos presenten su
caso de por qué Israel debe adorarlos. Notarás que los ídolos nunca responden. Aparte de
que son mudos (mudos y ciegos también), aunque pudieran hablar, ¿qué dirían? No tienen
defensa. Tan básica es la comprensión de que hay un solo Dios verdadero que siglos más
tarde Pablo puede referirse a los ídolos como aquellos que “por naturaleza no son dioses”
(Gálatas 4:8). Un dios que no sea Yahvé es, por naturaleza , un “no-dios”.

Único en su clase
Unicidad. Alteridad. Es parte del significado de la palabra “santo” en sí misma, y Dios hace
saber claramente que Él es santo. No se permiten imágenes, ni semejanzas de Él, porque
eso crearía una conexión que no existe. Él es Creador, todo lo demás es creado. Él es
infinito, todo lo demás es finito. Dios hace las preguntas de cualquiera que lo compare con
cualquier cosa en el orden creado:

¿Quién ha dirigido el Espíritu del SEÑOR , o como le ha informado su consejero? ¿Con quién consultó y quién le dio
entendimiento? ¿Y quién le enseñó en el camino de la justicia y le enseñó el conocimiento y le informó del camino del
entendimiento? He aquí, las naciones son como gota en un balde, y como mota de polvo en la balanza son vistas; he
aquí, Él levanta las islas como polvo fino. Ni aun el Líbano es suficiente para quemar, ni sus bestias para un
holocausto. Todas las naciones son como nada delante de Él, son consideradas por Él como menos que nada y sin
sentido. ¿A quién, pues, compararéis a Dios? ¿O qué semejanza compararéis con Él? (Isaías 40:13–18)

Estas preguntas son retóricas, no hay respuestas. Si puedes encontrar respuestas a esas
preguntas para el Dios que adoras, tienes al Dios equivocado. Este tremendo pasaje
continúa:

¿No sabes? ¿No has oído? ¿No os ha sido declarado desde el principio? ¿No has entendido desde la fundación de la
tierra? Él es Quien se sienta sobre el círculo de la tierra, y sus habitantes son como saltamontes, quien extiende los
cielos como una cortina y los despliega como una tienda para habitar. Él es quien reduce a la nada a los gobernantes,
quien hace los jueces de la tierra sin sentido. Apenas han sido plantados, apenas han sido sembrados, apenas su
tronco ha echado raíces en la tierra, pero Él simplemente sopla sobre ellos, y se secan, y la tormenta se los lleva como
hojarasca. “¿A quién, pues, me haréis semejante para que sea su igual?” dice el Santo. Alzad a lo alto vuestros ojos y
ved quién ha creado estas estrellas, Aquel que conduce su hueste por número, Él las llama a todas por su nombre; por
la grandeza de Su fuerza y la fuerza de Su poder, ninguno de ellos falta. ¿Por qué dices, oh Jacob, y afirmas, oh Israel:
“Mi camino está escondido del SEÑOR , y la justicia que me es debida escapa a la atención de mi Dios”? ¿No sabes?
¿No has oído? El Dios Eterno, el SEÑOR , el Creador de los confines de la tierra no se cansa ni se cansa. Su
entendimiento es inescrutable. (Isaías 40:21–28)

Este es el único Dios digno de culto y adoración. Y Dios espera que sepamos esta verdad:
reprende a los que se han olvidado preguntándoles: “¿No lo saben? ¿No has oído? Que esto
siempre se ha sabido se proclama claramente. No hay excusa para la idolatría, no hay
defensa para el politeísmo. Este es el verdadero Creador, el Hacedor del cielo y de la tierra,
y de los hombres que moran en la tierra.
El hecho de que Dios gobierna y reina sobre Su creación a menudo se coloca en el
contexto de la demostración de la verdadera naturaleza de Dios. Escuche estas palabras de
la Escritura:

“Acordaos de las cosas pasadas hace mucho tiempo, porque yo soy Dios, y no hay otro; Yo soy Dios, y no hay nadie
como yo, que declaro el fin desde el principio, y desde la antigüedad cosas que no se han hecho, diciendo: 'Mi
propósito será establecido, y cumpliré todo mi deseo'” ( Isaías 46:9–10).

Nadie sino el verdadero Dios puede decir: “Mi propósito será establecido”. Santiago nos
advirtió sabiamente que no nos jactáramos del mañana, porque no sabemos lo que nos
deparará el mañana. En cambio, enseñó que nosotros, como criaturas finitas, debemos
decir: “Si el Señor quiere, haré esto y aquello” (Santiago 4:13–16). Pero Dios es
completamente diferente al hombre: Él puede decir que Su propósito será establecido, y
más allá de toda duda , será .
Jeremías ministró a un pueblo que estaba rodeado por las presiones de la idolatría.
Constantemente estaban siendo tentados a ir tras otros dioses. Escucha su antídoto contra
la idolatría:

Pero el SEÑOR es el Dios verdadero; Él es el Dios vivo y el Rey eterno. A Su ira tiembla la tierra, y las naciones no
pueden soportar Su indignación. Así les dirás: “Los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra, desaparecerán de la
tierra y de debajo de los cielos” (Jeremías 10:10–11). 4

Dios proporciona a Su pueblo las mismas palabras para decirles a aquellos que los
guiarían tras otros dioses: a menos que esos dioses crearan los cielos y la tierra, ellos
desaparecerán de la tierra. La ironía de un dios que “perece” pretende señalar la insensatez
de convertir en dios a alguien que no sea el Creador mismo.

Dios es espíritu
Dios no existe del mismo modo o forma que nosotros. Él es completamente diferente a
nosotros en muchos aspectos. Una verdad acerca de la existencia de Dios que es muy difícil
de entender para nosotros (pero muy importante para que luchemos con ella) es que Él no
está limitado al tiempo y al espacio. Los teólogos se refieren a esto como Su espiritualidad,
no en el sentido de ser simplemente un espíritu entre muchos espíritus, sino que Él existe
como espíritu y por lo tanto es “omnipresente”. Es mejor pensar en la omnipresencia más
en el ámbito de la "falta de limitaciones espaciales" que en cualquier otra cosa. Como con la
mayoría de las cosas, Dios está mucho más allá de nuestras categorías de criaturas. Cuando
hablamos de Su omnipresencia, estamos diciendo algo que es principalmente negativo (Él
no tiene limitaciones de espacio, así como Su existencia eterna es básicamente una
declaración de que Él no tiene limitaciones basadas en el tiempo).
Al hablar con la mujer junto al pozo en Samaria, el Señor Jesús puso fin a la controversia
sobre el lugar de adoración al señalar una verdad básica:
 “Dios es espíritu, 5 y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren” (Juan 4:24).

La adoración a Dios no es cuestión de dónde sino de cómo . Si el Monte Gerazim (donde

los samaritanos pensaban que uno debía adorar) o en Jerusalén no es el problema. La
ubicación espacial es irrelevante, ya que el espacio no limita a Dios, porque Él es espíritu.
Lo importante es el cómo de la adoración (en espíritu y en verdad), no el dónde .
No es la intención de Jesús en este pasaje presentar un discurso completo sobre la
naturaleza de Dios. En cambio, está abordando el asunto de la adoración. Pero al hacerlo,
basa Su enseñanza en una creencia dada, una verdad que había sido revelada en las
Escrituras mucho antes: Dios no está limitado al tiempo ni al espacio. Él, a diferencia del
hombre, es espíritu , y Su adoración no puede limitarse a un lugar en particular. Algunos de
los pasajes del Antiguo Testamento que informaron al pueblo de esta verdad incluyen estas
palabras de Jeremías:

“¿Puede un hombre esconderse en escondites para que yo no lo vea?” declara el SEÑOR . “¿No lleno yo los cielos y la
tierra?” declara el SEÑOR . (Jeremías 23:24)

Asimismo, Salomón conocía la verdad de que ningún templo hecho por el hombre podría
contener la presencia de Dios:

“Pero, ¿es cierto que Dios habitará con la humanidad en la tierra? He aquí, los cielos y los cielos más altos no pueden
contenerte; cuánto menos esta casa que he edificado” (2 Crónicas 6:18).

La omnipresencia de Dios fluye del hecho de que Él creó todas las cosas: ¿cómo podría Su
creación ser mayor que Él? ¿Cómo podría haber algún lugar en Su creación más allá de Su
presencia?
ser de Dios no está limitado. Y como Dios es omnipresente, se puede ver otra verdad
importante: el ser de Dios no se puede dividir . ¿Qué es la mitad de la omnipresencia? ¿Cómo
se puede dividir el infinito en partes? Veremos por qué esto es importante cuando
consideremos cómo toda la plenitud del ser de Dios es compartida completamente por cada
una de las Divinas Personas de la Trinidad.

Más allá del reino del tiempo

Ya hemos visto varios pasajes que dan testimonio de la naturaleza eterna de Dios. Una de
las más claras viene de Moisés:

Antes que nacieran los montes, y que engendraras la tierra y el mundo, desde la eternidad y hasta la eternidad, 6 Tú
eres Dios. (Salmo 90:2)

De eterno a eterno. Sin límites. Dios ha existido como Dios eternamente. Nunca ha habido
un tiempo en que Dios no fuera Dios .
 Porque así dice el alto y exaltado que vive para siempre, cuyo nombre es Santo: “Yo habito en un lugar alto y santo, y
también con los contritos y humildes de espíritu para revivir el espíritu de los humildes y para revivir el corazón . de
los contritos” (Isaías 57:15).

“Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son obra de tus manos. Incluso ellos perecerán, pero Tú
aguantas; y todos ellos como una prenda de vestir se gastarán; como ropa Los cambiarás y serán cambiados. Pero tú
eres el mismo, y tus años no se acabarán” (Salmo 102:25–27).

El salmista hace aquí el mismo contraste que hizo Moisés en el Salmo 90:2: la creación es
temporal, pasajera y limitada. Dios, el verdadero Dios, no es ninguna de esas cosas.
Luchamos con la eternidad de Dios. No podemos agarrarlo. Nuestras vidas están
condicionadas por el paso del tiempo. Nuestro lenguaje mismo se basa en los tiempos:
pasado, presente, futuro. Somos criaturas, y como tales, hemos sido creados para existir
temporalmente , es decir, dentro del reino del tiempo. Dios no es una criatura y no existe
temporalmente , pero eternamente . En lugar de pensar en la eternidad como un tiempo
muy, muy largo, considéralo aquí como una forma de existencia que no implica una
progresión de eventos y momentos. Así vive Dios. Él desafía nuestras categorías y nuestros
débiles esfuerzos por comprenderlo. Si no lo hiciera, no sería Dios. Y si nos esforzamos
mucho para siquiera comenzar a visualizar la eternidad de Dios, que es parte de la verdad
más básica que Él ha revelado acerca de sí mismo, ¿cómo podemos esperar sondear todos
los rincones de Su revelación más alta , Su naturaleza Triuna?
Puesto que Dios existe eternamente, no cambia. Él no está creciendo, progresando,
evolucionando o de ninguna manera moviéndose de un estado de imperfección a un estado
de perfección. Esta es la enseñanza de las Escrituras. De hecho, el mismo hecho de que Dios
es inmutablemente fiel a Sus promesas a Israel se basa en el entendimiento de que Yahvé
mismo no cambia con el tiempo:

“Porque Yo, el SEÑOR , no cambio; por tanto, vosotros, hijos de Jacob, no habéis sido consumidos” (Malaquías 3:6).

Dios dice que Él no cambia. El cambio implica movimiento a lo largo del tiempo, pero Dios
es eterno y no cambia como lo hacen los hombres. Nuestra salvación misma depende de la
naturaleza inmutable de Dios, porque Su fidelidad se basa en que Él es el mismo ayer, hoy y
mañana.

“Dios no es hombre, para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta; ha dicho, ¿y no lo hará? ¿O ha
hablado, y no lo hará bien? (Números 23:19).

¿Cuál es el fundamento sólido de la confiabilidad de Dios? Él es Dios, no hombre. El hombre

miente. El hombre cambia de opinión. El hombre dice muchas cosas pero no puede cumplir
sus promesas. Pero Dios no es hombre. Hay una distinción fundamental entre Dios y el
hombre en el nivel del ser . El mismo tema se toca muchos siglos después en Oseas:

No ejecutaré el ardor de mi ira; No volveré a destruir a Efraín. Porque yo soy Dios y no hombre, el Santo en medio de
vosotros, y no vendré con ira. (Oseas 11:9)
Creador de todo
Las Escrituras afirman que, dado que Dios es Creador, necesariamente debe ser el único
Dios verdadero. Es una conclusión obvia: si Dios hizo todo, y él mismo no depende de nada
más, entonces cualquier otro “dios” que pudiera existir tendría que depender de Él y, por lo
tanto, no sería una verdadera deidad.

Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, y por el soplo de su boca todo el ejército de ellos. . . . Porque Él
habló, y fue hecho; Él ordenó, y se mantuvo firme. (Salmo 33:6, 9)

Todo lo que existe —siendo el cielo y la tierra exhaustivos, en el pensamiento hebreo, de la

creación misma— existe porque Dios lo hizo.

“Quien lo ha realizado y cumplido , llamando a las generaciones desde el principio? Yo, el SEÑOR , soy el primero, y
con los últimos. Yo soy Él” (Isaías 41:4).

Dios creó todas las cosas, incluso “las generaciones”. El Eterno, Yahvé, el primero y el
último, es el Señor del tiempo mismo. Más adelante en el mismo capítulo Dios se burla de
los ídolos que no existen más allá del reino del tiempo como Él lo hace. Los desafía a hacer
dos cosas que solo el verdadero Dios puede hacer a la perfección. Una es fácil de ver:
cuéntanos el futuro. Este es un desafío común, uno que Dios puede cumplir porque Él creó
el tiempo y no se limita a él. En segundo lugar, Dios pide a los ídolos que nos digan lo que
sucedió en el pasado y, lo que es más importante, el propósito de lo que sucedió . Una cosa es
contar eventos pasados como historiador, pero saber por qué sucedieron, solo el Señor
Soberano de la eternidad puede hacer eso. Él desafía a todos los aspirantes a dioses:

Que traigan y nos anuncien lo que va a suceder; en cuanto a los hechos anteriores, declara cuáles fueron, para que los
consideremos y sepamos su resultado. 7 O avísanos lo que viene; declarad las cosas que han de venir después, para
que sepamos que sois dioses; de hecho, haz el bien o el mal, para que podamos mirar ansiosamente a nuestro
alrededor y temer juntos. He aquí, sois insignificantes, y vuestra obra no es nada; el que os escoge es una
abominación. (Isaías 41:22–24)

Adoramos al mismísimo Señor del tiempo y del espacio mismo, el Creador de ambos. Él
solo hizo los cielos y la tierra:

Así dice el SEÑOR , tu Redentor, y el que te formó desde el vientre: “Yo, el SEÑOR , soy el Hacedor de todas las cosas,
extendiendo los cielos por mí mismo y extendiendo la tierra solo” (Isaías 44). :24).

Porque así dice el SEÑOR , que creó los cielos (Él es el Dios que formó la tierra y la hizo, Él la estableció y no la creó
un lugar desolado, sino que la formó para ser habitada): Yo soy el SEÑOR , y no hay otro” (Isaías 45:18).

No hay nadie más. Ningún otro Dios, ninguna otra deidad, ningún otro Salvador. Un solo
Dios, absoluto, eterno, Creador de todas las cosas.
La doctrina de la Trinidad se basa en este fundamento firme. No somos proclamadores
de una pluralidad de dioses. No tenemos lealtad sino al mismo Dios que se le apareció a
Moisés en la zarza ardiente. La Trinidad de ninguna manera o forma compromete esta
verdad fundamental ; sin embargo, la cumple, la lleva a su plena realización y nos revela
cómo este único Dios verdadero y eterno existe como tres personas coiguales y coeternas .
 CAPÍTULO 4
Una obra maestra
El prólogo de Juan

Me pregunto cuánto tiempo tomó. Seguramente no fue algo que fue escrito
descuidadamente, sin planear, sin pensar. Debe haber gastado una buena cantidad de
tiempo y energía en ello. Me refiero al prólogo de Juan, los primeros dieciocho versículos
del Evangelio que lleva su nombre. Algunas personas se sienten un poco incómodas con la
idea de que uno de los escritores de las Escrituras trabaje arduamente en un pasaje en
particular, una sección especial. Hay otros que piensan que los escritores de la Biblia deben
haber entrado en algún tipo de “trance” mientras eran guiados por el Espíritu Santo para
hablar la verdad de Dios. Pero tal no es una idea verdaderamente bíblica. Estos hombres
santos ciertamente hablaron de parte de Dios, pero eso no excluye en absoluto el uso de sus
mayores esfuerzos para presentar la verdad de Dios (2 Pedro 1:20–21; 2 Timoteo 3:16–
17).
El prólogo de Juan es una obra maestra literaria. Su equilibrio es casi incomparable. Es
una obra de arte cuidadosamente elaborada, una revelación que ha inspirado a los
creyentes durante casi dos mil años. Las mentes más brillantes han quedado fascinadas con
él y siempre se han maravillado de su belleza. Es un tesoro inagotable.
Pocos pasajes de la Escritura son más importantes para nuestro estudio de la Trinidad, y
en particular, de la persona del Hijo, que el prólogo de Juan. Verá, Juan claramente tenía la
intención de que este pasaje funcionara como una lente, una especie de ventana, a través de
la cual debemos leer el resto de su Evangelio. Si tropezamos aquí, corremos el peligro de
perder gran parte de la riqueza que se encuentra en el resto del libro. Pero si nos
esforzamos por captar el significado de Juan aquí, muchos otros pasajes se abrirán ante
nosotros por sí mismos, dándonos una tremenda comprensión del corazón de la revelación
de Dios de sí mismo en Jesucristo.
Vivo en Arizona, y tenemos varias minas viejas abandonadas en el desierto, incluida la
famosa, aunque aún no ubicada, "Mina Lost Dutchman". La mayoría de estas minas
requirieron una gran cantidad de trabajo para abrir y operar. Pero la recompensa
esperada, el preciado bien de oro, valió la pena el esfuerzo de parte de los mineros. De la
misma manera, el prólogo de Juan nos llama a trabajar un poco, a estirarnos más allá de lo
que podría ser nuestra “zona de confort”, pero la recompensa vale más que la pena.
A medida que explore las próximas páginas, verá algunos términos griegos. No dejes que
te detengan. Explicaré lo que significa cada uno, y para la persona que está decidida a llegar
a la meta y verdaderamente entrar en el tesoro que Juan ha puesto en estos versículos para
nosotros, son necesarios. Nadie estudia a Shakespeare únicamente en alemán o francés: las
sutilezas del lenguaje de Shakespeare, su giro de una frase, su uso de sinónimos o dobles
sentidos, pueden perderse en la traducción. Así es con Juan. John no escribió el prólogo en
inglés, y la persona que desee profundizar en su significado buscará escucharlo hablar
como una vez habló en el hermoso idioma griego.

1 En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. 2 Él estaba en el principio con Dios. 3

todas las cosas vino a ser a través de Él, y fuera de Él nada llegó a ser que ha llegado a ser. (Juan 1:1–3)

Aquí está la traducción con los términos griegos importantes provistos.

El término griego sigue al término inglés que lo traduce.

(Juan 1:1–3) En el principio [ ἐν ἀρχῆ ] era [ ἦν ] el Verbo [ ὁ λόγος ] , y el Verbo estaba con Dios [ πρὸ σ τὸν θεον ], y
el Verbo era Dios [ θεὸς ἦλ ἁ ὁ γ . 2 Él estaba en el principio con Dios. 3 Todas las cosas llegaron a ser por medio de Él [
πάντα δἰ αὐτοῡ ἐγέ το ] , y aparte de Él nada de lo que ha llegado a ser llegó a ser.

Cada uno de los términos proporcionados anteriormente es muy importante y, a medida

que avanzamos en el prólogo, verá cómo cada palabra refuerza la verdad de la creencia
cristiana en la inspiración de las Escrituras, así como en la deidad de Jesucristo.

Al principio
"Al principio" debería sonar algo familiar. Muchos ven esto como una referencia
intencionada a Génesis 1:1: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Así como
Génesis presenta la obra de Dios de la creación, así Juan 1:1 presenta la obra de Dios de
redimir a ese pueblo, y esa obra ha estado ocurriendo desde la creación misma. Sin
embargo, no necesitamos centrarnos únicamente en el mismo punto de origen en la
creación que se encuentra en Génesis 1:1, porque Juan aún no nos ha dado información
muy importante sobre el marco de tiempo que tiene en mente.

La palabra
Debemos mantener ante todo en nuestro pensamiento el propósito del prólogo de Juan. Se
puede resumir de manera bastante simple: ¿Quién es la Palabra? Desde el versículo 1 hasta
el versículo 18, Juan nos habla de la Palabra. No nos atrevemos a "quitar el ojo de la pelota",
por así decirlo, y pasar por alto el hecho de que a lo largo de este pasaje, la identidad de la
Palabra está en asunto. Desde el principio debemos preguntarnos por qué Juan usaría un
término como “la Palabra”. ¿Qué está tratando de comunicar?
El término griego traducido como “Palabra” en este pasaje es logos . Ciertamente no es un
término inusual. Aparece trescientas treinta veces como sustantivo solo en el Nuevo
Testamento griego. Tiene una amplia gama de significados, desde la "palabra" básica hasta
simplemente un "asunto" o una "cosa". Entonces, ¿por qué John elegiría esa palabra para
una tarea tan importante?
Los griegos habían utilizado el término logos en sus explicaciones filosóficas sobre el
funcionamiento del mundo. El logos era para ellos una fuerza ordenadora impersonal,
aquella que daba armonía al universo. El logotipo no era personal en su filosofía, pero era
muy importante.
 En el Antiguo Testamento hay débiles reflexiones sobre un concepto similar. La “Palabra
del Señor” llegó a tener un profundo significado para el pueblo judío. Pasajes como el Salmo
33:6, “Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el soplo
de su boca”, se prestaban a la idea de que había más en la “palabra” de lo que uno podría
pensar. ver a primera vista. Durante los pocos siglos anteriores a la venida de Cristo, los
teólogos y pensadores judíos verían en frases tales como “palabra del Señor” y en la
“sabiduría de Dios” referencias a un concepto personal más que abstracto.
Pero Juan fue más allá de todo lo anterior en su uso del término logos . De hecho, a
medida que avancemos, veremos que sería mejor escribir Logos que logos, porque Juan está
usando la palabra como un nombre, no simplemente como una descripción. Él llena de
personalidad y vida el logos impersonal que le precedió, y nos presenta el Logos vivo y
personal, el Verbo que era en el principio.

La Pequeña Palabra “Era”

La palabra inglesa "was" es un término tan suave como el que puedes encontrar. Sin
embargo, en griego, es más expresivo. Los griegos estaban bastante preocupados. sobre ser
capaz de expresar sutilezas con respecto no solo a cuándo sucedió algo, sino también a
cómo sucedió. Nuestra pequeña palabra “era” no es adecuada para manejar la profundidad
del griego en este punto. La elección de palabras de John es deliberada y, sinceramente,
hermosa.
A lo largo del prólogo del Evangelio de Juan, el autor equilibra entre dos verbos. Cuando
habla del Logos tal como existió en la eternidad pasada, Juan usa la palabra griega ἦν, en
(una forma de eimi ). el tiempo 1 de la palabra expresa acción continua en el pasado .
Compare esto con el verbo que elige usar cuando habla de todo lo demás, que se encuentra,
por ejemplo, en el versículo 3: “Todas las cosas llegaron a existir por medio de Él” , ἐγένετo ,
egeneto . este verbo 2 contiene el mismo elemento que le falta al otro: un punto de origen. El
término, cuando se usa en contextos de creación y origen, habla de un momento en que
algo llegó a existir. El primer verbo, en, no. Juan es muy cuidadoso en usar solo el primer
verbo del Logos a lo largo de los primeros trece versículos, y el segundo verbo, egeneto , él
usa para todo lo demás (incluyendo a Juan el Bautista en el versículo 6). Finalmente, en el
versículo 14, rompe este patrón, por una razón muy específica, como veremos.
¿Por qué enfatizar el tiempo de un verbo pequeño? Porque nos dice mucho. Cuando
hablamos de la Palabra, el Logos, debemos preguntarnos: ¿desde cuándo existe el Logos ?
¿El Logos surgió en un momento dado? ¿Es el Logos una criatura? John está muy
preocupado de que obtengamos la respuesta correcta a tales preguntas, y proporciona las
respuestas mediante la cuidadosa selección de las palabras que usa.
Arriba notamos que John nos dio información muy importante sobre el marco de tiempo
que tiene en mente cuando dice "en el principio". Esa información se encuentra en el
tiempo del verbo en . Verá, tan atrás como desee empujar "el principio", la Palabra ya
existe. La Palabra no llega a existir en el "principio", sino que ya existe cuando se lleva a
cabo el "principio". Si tomamos el principio de Juan 1:1, la Palabra ya está ahí. Si lo
retrasamos más (¡si es que uno puede hacerlo!), digamos, un año, la Palabra ya está ahí. Mil
años, la Palabra está allí. Mil millones de años, la Palabra está allí. 3 ¿Cuál es el punto de
Juan? La Palabra es eterna. La Palabra siempre ha existido. La Palabra no es una creación.
La New English Bible lo expresa muy bien: “Cuando todo comenzó, la Palabra ya era”.
Desde el principio, entonces, Juan nos dice algo vital acerca de la Palabra. Cualquier otra
cosa que aprendamos sobre la Palabra, la Palabra es eterna . 4 Con esto Juan comienza a
sentar las bases de lo que vendrá.

Con Dios
La siguiente frase de Juan 1:1 nos dice algo nuevo acerca de la Palabra. La Palabra es
eterna, pero la Palabra no estuvo sola en la eternidad pasada. “El Verbo estaba con Dios (
πρὸς τὸν θεόν ).” Sí, es la misma palabra “era”, nuevamente señalándonos una verdad
eterna. La Palabra ha estado eternamente “con Dios”. ¿Qué significa esto?
Así como los verbos griegos suelen ser más expresivos que sus equivalentes en inglés,
también lo son las preposiciones griegas. Aquí John usa la preposición πρὸς (ventajas) . El
término tiene una amplia gama de significados, dependiendo del contexto en el que se
encuentre. En este caso particular, el término se refiere a una relación personal, de hecho, a
la intimidad . Es el mismo término que usa el apóstol Pablo cuando habla de cómo
actualmente tenemos un conocimiento comparable a ver en un espejo opaco, pero algún
día, en la eternidad, tendremos un conocimiento más claro, un conocimiento íntimo,
porque veremos "la cara". a (pros) cara” (1 Corintios 13:12). Cuando estás cara a cara con
alguien, no tienes dónde esconderte. Tienes una relación con esa persona, te guste o no. 5
En Juan 1:1b, Juan dice que el Verbo estuvo eternamente cara a cara con Dios, es decir,
que el Verbo ha tenido eternamente una relación con Dios. Inmediatamente surgen en
nuestra mente preguntas sobre cómo se puede hacer esto, pero por el momento debemos
ceñirnos al texto y seguir el pensamiento de Juan hasta su conclusión. Él responderá
nuestra pregunta sobre la identidad de “Dios” a su debido tiempo. Por ahora, nosotros
tenga en cuenta que es la palabra normal para Dios, θεόν (teón) . 6 Es la palabra cualquier
monoteísta 7 Judío usaría para describir al Dios Todopoderoso, Yahweh, el Creador de todas
las cosas. Alguien como John nunca pensaría que hay dos seres eternos. John se explicará
muy pronto.

era dios
La tercera cláusula de Juan 1:1 equilibra la presentación inicial que Juan está haciendo
sobre la Palabra. Leemos, “y el Verbo era Dios ( θεὸς ἦν ὁ λόγος )”. De nuevo, el eterno en .
Juan evita la contradicción al decirnos que la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.
Si John estuviera haciendo de esto una ecuación, así:

Todo de la “Palabra” = Todo de “Dios”

se estaría contradiciendo. Si la Palabra es “todo” de Dios, y Dios es “todo” de la Palabra, y

los dos términos son intercambiables, entonces, ¿cómo podría la Palabra estar “con” él
mismo? Eso no tendría sentido. Pero Juan camina maravillosamente por la línea fina,
equilibrando la verdad de Dios mientras es “llevado” por el Espíritu Santo (2 Pedro 1:21,
NVI ). Juan evita equiparar la Palabra con todo lo de Dios mediante el uso del pequeño
artículo griego, el equivalente de nuestra palabra “el” (6).
Puede parecer “quisquilloso” hablar de algo tan pequeño como el artículo griego, pero
como señala mi amigo Daniel Wallace: “Uno de los mayores regalos que los griegos legaron
a la civilización occidental fue el artículo. La vida intelectual europea se vio profundamente
impactada por este don de la claridad”. 8 También señala: “En lo más mínimo, no podemos
tratarlo a la ligera, ya que su presencia o ausencia es el elemento crucial para descubrir el
significado de decenas de pasajes en el NT”. 9 Los escritores de las Escrituras usaron el
artículo para transmitir significado, y debemos tener mucho cuidado de no pasar por alto la
información que nos brindan a través del uso o no uso del artículo.
La tercera cláusula de Juan 1:1 nos proporciona un ejemplo de lo que se conoce en
gramática como construcción de predicado nominativo . 10 Es decir, tenemos un sustantivo,
el sujeto de la cláusula, que es “la Palabra”. Tenemos un verbo "ecuativo" o "copulativo",
"era", y tenemos otro sustantivo, en el mismo caso o forma que el sujeto, que se llama el
caso nominativo , que es "Dios". Debemos darnos cuenta de que en griego el orden en que
aparecen las palabras no es tan importante como en inglés. Los griegos no tenían ningún
problema en poner el sujeto de una oración, o su verbo principal, al final de la línea, por así
decirlo. El hecho de que una palabra vaya antes de otra en griego no tiene necesariamente
ningún significado. ¿Qué tiene esto que ver con Juan 1:1? Bueno, en inglés, la frase final se
traduciría literalmente, "Dios era la Palabra". Pero en inglés, ponemos el sujeto primero y el
predicado nominativo después. Los griegos usaban el artículo para comunicarnos qué
palabra es el sujeto y cuál es el predicado. Si uno de los dos sustantivos tiene el artículo, es
el sujeto. En este caso, “Palabra” tiene el artículo, aunque viene después de “Dios”, y por lo
tanto es nuestro sujeto. Es por eso que la última frase se traduce como “el Verbo era Dios”
en lugar de “Dios era el Verbo”.
Quédese conmigo ahora, porque hay otro punto importante para ser visto en el texto. Si
ambos sustantivos en una construcción predicativa nominativa como esta tienen el
artículo, o si ambos carecen del artículo, esto también es significativo. En ese caso, los dos
sustantivos se vuelven intercambiables . Es decir, si “Palabra” tuviera el artículo, y “Dios”
también, esto significaría que Juan está diciendo que “Dios era la Palabra” y la “Palabra era
Dios”. Ambos serían lo mismo. O, si ninguno de ellos tuviera el artículo, tendríamos la
misma idea: una equiparación de todo Dios con toda la Palabra. “Dios” y “Palabra” serían
términos intercambiables e iguales.
Verá, mucho se ha dicho, especialmente por los testigos de Jehová, del hecho de que la
palabra “Dios” en la última cláusula de Juan 1:1 es anárquica . es decir, sin el artículo.
Notarás que no hay ninguna forma del artículo griego que preceda al término θεός ( theos) .
Por eso, argumentan que deberíamos traducirlo como “un dios”. Esto pierde por completo
el punto de por qué la palabra theos no tiene el artículo. Si Juan hubiera puesto el artículo
antes de theos , habría estado enseñando modalismo, una creencia que mencionamos
anteriormente que niega la existencia de tres personas divinas, diciendo que solo hay una
persona que a veces actúa como el Padre, a veces como el Hijo, a veces como el Espíritu.
Discutiremos el modalismo (que a menudo también se llama "Sabelianismo") más adelante.
Por ahora, vemos que si John hubiera colocado el artículo antes de theos , habría estado
haciendo que “Dios” y la “Palabra” fueran términos iguales e intercambiables. Como
veremos, Juan es muy cuidadoso al diferenciar entre estos términos aquí, porque es
cuidadoso en diferenciar entre el Padre y el Hijo a lo largo de todo el Evangelio de Juan. 11
Un comentarista ha señalado correctamente con respecto al prólogo: “Juan no está
tratando de mostrar quién es Dios, sino quién es la Palabra”. 12 La frase final nos habla de la
Palabra , enfatizando la naturaleza de la Palabra.
Los comentarios de FF Bruce sobre este pasaje son valiosos:

La estructura de la tercera cláusula en el versículo 1, theos en ho logos, exige la traducción “La Palabra era Dios”.
Como logos tiene el artículo que lo precede, se marca como sujeto. El hecho de que theos sea la primera palabra
después de la conjunción kai (y) muestra que el énfasis principal de la cláusula se encuentra en ella. Si tanto theos
como logos hubieran estado precedidos por el artículo, el significado habría sido que la Palabra era completamente
idéntica a Dios, lo cual es imposible si la Palabra también estuviera “con Dios”. Lo que se quiere decir es que la
Palabra compartía la naturaleza y el ser de Dios, o (para usar una parte de la jerga moderna) era una extensión de la
personalidad de Dios. La paráfrasis de NEB "lo que Dios era, la Palabra era", resalta el significado de la cláusula tan
exitosamente como puede hacerlo una paráfrasis. 13

De la misma manera, la Nueva Traducción Viviente traduce Juan 1:1, “En el principio la
Palabra ya existía. Estaba con Dios, y era Dios”.

¿Indefinido, Definido, Cualitativo o Qué?

Antes de dejar Juan 1:1, debemos lidiar con la controversia que rodea a cómo traducir la
frase final. Lo hemos mencionado un poco más arriba, pero sería bueno exponer las
posibilidades. Sin entrar en todos los temas, 14 las representaciones posibles se dividen en tres
categorías:

Indefinido: por lo tanto, "un dios".

Definido: por lo tanto, "Dios".
Cualitativo: por lo tanto, "en la naturaleza Dios".

Abundan los argumentos sobre cómo traducir un "predicado nominativo anarthrous

preverbal", y la mayoría de las personas se pierden bastante rápido cuando comienzas a
lanzar términos como esos . Básicamente, la pregunta que debemos hacernos es esta:
¿cómo pretende Juan que tomemos la palabra θεός en la última cláusula? ¿Quiere que lo
entendamos como indefinido, de modo que no se tenga en mente ningún “dios” en
particular, sino que Jesús es un dios, uno de al menos dos, o incluso más? 15 ¿O es θεός
definido, de modo que el Dios está a la vista? ¿O la posición de la palabra (antes del verbo,
agregando énfasis), junto con la falta del artículo, indica que Juan nos está dirigiendo a una
cualidad cuando dice que la Palabra es θεός ? Es decir, ¿está Juan describiendo la
naturaleza de la Palabra, diciendo que la Palabra es deidad?
En referencia a la primera posibilidad, podemos descartarla casi de inmediato. Las
razones son las siguientes:

Monoteísmo en la Biblia— ciertamente no se puede argumentar que Juan usaría la misma

palabra que siempre usa para el único Dios verdadero, θεός , de uno que es simplemente un
“dios” o un “dios menor”. Las Escrituras enseñan que existe una gran cantidad de seres
intermedios que verdaderamente pueden llamarse "dioses". Eso es gnosticismo.

El anarthrous θεός - Si uno va a afirmar dogmáticamente que cualquier sustantivo

anarthrous debe ser indefinido y traducido con un indefi noche artículo, uno debe ser capaz
de hacer lo mismo con las otras 282 veces que θεός aparece sin artrosis. Para ver un
ejemplo del caos que se crearía, intente traducir el anarthrous θεός en 2 Corintios 5:19 (es
decir, "un dios estaba en Cristo..."). Es más, θεός aparece muchas veces en el prólogo de
Juan de forma anárquica, pero nadie argumenta que en estos casos debería traducirse “un
dios”. Fíjese en los versículos 6, 12, 13 y 18. Sencillamente no hay justificación en el
lenguaje para hacer esto. dieciséis

No hay lugar para una comprensión alternativa : es ignora un principio básico de la

traducción: si va a insistir en una traducción, debe estar preparado para defenderla de tal
manera que proporcione una forma para que el autor haya expresado la traducción
alternativa. En otras palabras, si θεὸς ἦν ὁ λόγος es “el Verbo era un dios”, ¿cómo pudo Juan
haber dicho “el Verbo era Dios”? Ya hemos visto que si Juan hubiera empleado el artículo
antes de θεός , habría hecho que los términos θεός y λόγος fueran intercambiables,
equivaliendo al modalismo.

Ignora el contexto— El traducción arranca la frase del contexto inmediatamente anterior,

dejándola sola e inútil. El que es eterno (cláusula primera) y que siempre ha estado con
Dios (cláusula segunda), y que creó todas las cosas (v. 3), ¿puede ser “un dios”?
FF Bruce resume bastante bien la verdad:

En ninguna parte es más tristemente cierto que en la adquisición del griego que “un poco de aprendizaje es algo
peligroso”. Los usos del artículo griego, las funciones de las preposiciones griegas y las finas distinciones entre los
tiempos griegos son expuestos con confianza en público a veces por hombres que encuentran considerable dificultad
en usar estas partes del discurso con precisión en su lengua materna. 17

Aparece una nota al pie de página después del comentario sobre el artículo, y dice:

Aquellas personas que enfatizan que la traducción verdadera de la última cláusula de Juan 1.1 es “la palabra era un
dios”, no prueban nada con ello salvo su ignorancia de la gramática griega.

Así que nuestra decisión, entonces, debe estar entre la comprensión definida de la palabra y
la cualitativa . Si tomamos θεός como definido , estamos en apuros para evitar la misma
conclusión a la que llegaríamos si la palabra tuviera el artículo; es decir, si queremos decir
el Dios de la misma manera que si la palabra tuviera el artículo, estamos haciendo
intercambiables θεός y λ όγος . Sin embargo, la gran mayoría de las traducciones traducen
la frase “el Verbo era Dios”. ¿No es esta la traducción definitiva? No necesariamente.
La última cláusula de Juan 1:1 nos habla de la naturaleza de la Palabra. La traducción
debe ser cualitativa . Ya hemos visto en las palabras de FF Bruce que Juan nos está diciendo
que la Palabra “compartía la naturaleza y el ser de Dios”. 18 La New English Bible traduce la
frase “lo que Dios era, la Palabra era”. Kenneth Wuest lo expresa: “Y el Verbo era en cuanto
a Su esencia una deidad absoluta”. 19 Sin embargo, Daniel Wallace tiene toda la razón cuando
señala:

Aunque creo que θεός en l:lc es cualitativo, creo que la traducción más simple y directa es “y el Verbo era Dios”.
Puede ser mejor afirmar claramente la enseñanza del NT de la deidad de Cristo y luego explicar que él no es el Padre,
que sonar ambiguo sobre su deidad y explicar que él es Dios pero no es el Padre. 20

Aquí encontramos otro caso en el que la traducción al inglés no está del todo a la altura
del original griego. Debemos ir más allá de una traducción básica y preguntarnos qué quiso
decir el mismo Juan.
Entonces, en resumen, ¿qué encontramos en Juan 1:1? En cuestión de solo diecisiete
palabras griegas cortas, Juan comunica las siguientes verdades:

La Palabra es eterna— Él siempre ha existido y no llegó a existir en un punto en el tiempo.

La Palabra es personal: Él no es una fuerza, sino una persona, y eso eternamente. Siempre
ha estado en comunión con el Padre.
La Palabra es deidad— La La Palabra es Dios en cuanto a Su naturaleza.

¡Todos haríamos bien en comunicar tanto en tan pocas palabras! Pero no se detuvo en el
verso 1. Este es solo el primer verso de una composición completa. Pasamos a examinar el
resto.

Más sobre el Verbo Eterno, el Creador

En los versículos 2 y 3, Juan continúa su obra de presentarnos el Logos , la palabra. Él
vuelve a enfatizar la sorprendente declaración del versículo 1 al insistir en que “Él estaba
en el principio con Dios”. Una vez más, el español no es tan expresivo como el griego,
porque Juan pone la palabra griega traducida como “Él” al comienzo de la frase para que
podamos entender muy bien que está diciendo: “ Éste” estaba en el principio, o “ Este es
Aquel” que ha existido eternamente en relación personal con Dios (el Padre, como veremos
en el versículo 18, y como dice el mismo Juan en 1 Juan 1:2).
Luego, el versículo 3 introduce otra evidencia de la deidad del Logos: Su papel en la
creación. “Todas las cosas llegaron a existir por medio de Él, y fuera de Él nada llegó a
existir de lo que ha llegado a existir”. Aquí hay una frase que solo se puede usar del único
Dios verdadero . La creación es siempre obra de Dios . Si el Logos creó todas las cosas,
entonces el Logos es completamente divino. 21 Juan es muy cuidadoso. Él no dice "la mayoría
de las cosas", o "algunas cosas", sino que todas las cosas llegaron a existir, fueron hechas
por el Logos . La creación tuvo lugar a través de Él, por Su poder. Aparte o separadamente
de Él, nada fue hecho de lo que ha sido hecho . 22 Esta es claramente una afirmación
exhaustiva . Así como Pablo en Colosenses 1:16–17 usa la totalidad del idioma griego para
expresar el alcance ilimitado de la actividad creativa de Cristo, así también Juan se asegura
de que no dejemos lugar a nada que no haya sido hecho por el Logos . Si existe, es porque
fue creado por el Logos .
Juan continúa su obra de introducirnos a la Palabra afirmando que en Él estaba la vida, y
que la vida era la luz de los hombres. Continúa hablando de la preparación para la venida
del Logos al mundo a través del ministerio de Juan (vv. 6–8). Luego pasa al asunto del
rechazo del Logos por parte de algunos, y la aceptación por parte de otros, lo que resulta en
la regeneración y la salvación (vv. 10-13). En estos versículos Juan nos habla de lo que hace
el Logos al venir al mundo. Pero comenzando en el versículo 14, Juan vuelve al tema de
quién es el Logos . Y lo que dice es tan asombroso como lo que vimos en los primeros
versículos.

La eternidad invade el tiempo

A lo largo de los primeros trece versículos del evangelio de Juan, nuestro autor ha
distinguido cuidadosamente el Logos eterno del que es hecho por Él mediante el uso de los
verbos en y egeneto . Pero en el versículo 14 nos comunica una verdad profunda al cambiar
su patrón, y eso por una razón clara. El escribe:

Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de
gracia y de verdad.

“Y el Verbo se hizo carne”. Aquí John usa egeneto , un verbo que se refiere a una acción en el
tiempo. Y la razón es clara: el Verbo entró en la existencia humana, “se hizo carne”, en un
momento determinado. El Logos no era eternamente carne. Él existió de una manera no
carnal en la eternidad pasada. Pero en un momento bendito en el tiempo, en la
Encarnación, el Logos se hizo carne. El Eterno experimentó el tiempo.
Necesitamos detenernos y considerar esta verdad por un momento. A veces, los
cristianos que han conocido la verdad de Dios durante mucho tiempo se endurecen un poco
ante el impacto que tal declaración pretendía tener. El Verbo, el Creador de todas las cosas,
el Eterno, se hizo carne . Tal vez tengamos una opinión tan alta de nosotros mismos que tal
afirmación no nos sorprenda adecuadamente. Debemos asombrarnos con la afirmación: “El
Verbo se hizo carne”. ¿Cómo puede lo ilimitado entrar en la limitación? Juan no nos dice. La
mecánica de cómo no se nos revelan, porque Dios no tiene la obligación de responder a
todas las preguntas indiscretas. Simplemente se nos dice que el Verbo eterno se hizo carne.
La fe descansa en la revelación de Dios.
El Verbo se hizo carne. Él no parecía simplemente ser carne. No estaba "fingiendo", para
usar la terminología moderna. Jesús no era simplemente un fantasma o un espíritu
disfrazado de ser humano real. Se hizo carne . John usa un término que era fácilmente
comprensible en su época. No es una palabra inusual. A veces se refiere únicamente a la
carne , como en la materia material de nuestros cuerpos. En otras ocasiones se refiere a
toda la naturaleza humana. En cualquier caso, su significado no podía pasar desapercibido.
El Logos entró en el reino físico. Se convirtió en un ser humano, un ser humano real, vivo y
que respira.
Juan está tan preocupado de que sus lectores entiendan que él señala que Él “habitó
entre nosotros, y vimos su gloria”. John no está reportando una historia de segunda o
tercera mano. Él está dando un relato de un testigo presencial. Jesús habitó entre nosotros.
Vivió Su vida en medio de la masa de la humanidad. Se codeó con pecadores y santos.
Caminó por caminos polvorientos, sediento de agua en los días calurosos, y se reclinó a la
mesa con amigos, y hasta con enemigos. Él realmente existió, Él realmente vivió.
¿Por qué Juan está tan preocupado por esto? Notamos que repite este énfasis en 1 Juan
1:1–5, y luego llega a decir que ¡cualquiera que niegue que Jesucristo vino en la carne es el
anticristo (1 Juan 4:2–3)! La razón se encuentra en el hecho de que aun cuando los
apóstoles vivían en la tierra, falsos maestros estaban entrando en la iglesia.
Específicamente, había hombres enseñando un sistema que eventualmente se conocería
como “Gnosticismo”. Este sistema de creencias enseña que todo lo que es espíritu es bueno
y todo lo que es material (incluida la carne) es malo. Esto se conoce como la creencia en el
“dualismo”. El espíritu es bueno, la materia es mala.
Entonces, ¿qué hace una persona que cree en el dualismo pero quiere dejar algún espacio
para el mensaje de Jesús? Él tiene que pasar por alto el simple hecho de que Jesucristo vino
en la carne . Así que estos maestros, conocidos por la iglesia primitiva por el término
docéticos , 23 negó que Jesús verdaderamente tenía un cuerpo físico para que pudieran
mantener la idea de que Él era bueno, puro y santo. Incluso difundieron historias sobre
discípulos que caminaban con Jesús por la playa, y cuando uno de los discípulos se dio la
vuelta, solo vio un par de huellas, porque, por supuesto, ¡Jesús no deja huellas! Juan está
tremendamente preocupado de que sus amados lectores no caigan en este tipo de
enseñanza, por lo que enfatiza fuertemente la realidad de la naturaleza física de Cristo. Él
no deja piedra sin remover en su búsqueda para asegurarse de que entendamos: el Logos
eterno , completamente deidad por naturaleza, Creador eterno, la fuente misma de la vida
misma, se convirtió en un ser humano . Esta es la única manera de entender sus palabras.
Juan insiste en que él y sus compañeros observaron la gloria del “unigénito del Padre”.
Sería bueno detenerse por un momento y asegurarnos de que tenemos una comprensión
firme de lo que significa "unigénito". Enormes malentendidos han surgido sobre el uso de
este término. Para aquellos interesados en la historia en profundidad, se adjunta una nota
ampliada a este capítulo. Para resumir esa información para nuestros propósitos aquí, el
término griego utilizado es μονογενής (monogenes) . El término no se refiere a engendrar ,
sino a la singularidad . Si bien la traducción tradicional es "unigénito", una mejor traducción
sería "único" o "único en su clase".
En el versículo 14, Juan usa el término como título, “la gloria del Uno y Único” ( NVI ).
Inmediatamente vemos que el término monogenes tiene un significado especial para Juan,
pues habla del Único que tiene “gloria”. El Uno y Único viene “del Padre”. Esta es la primera
vez que Juan identifica específicamente al Padre por su nombre en este Evangelio. Él
diferencia al Padre del Logos, el “Uno y Único”, dirigiéndonos claramente a dos personas, la
una proveniente de la otra. Sin embargo, se ve que el Logos tiene gloria, que tiene un origen
divino con el Padre, y se dice que está “lleno de gracia y de verdad”.
Juan pasa a tomar nota nuevamente del testimonio de Juan sobre Jesús en el versículo 15,
y finalmente aclara que está hablando de Jesucristo al usar esa frase por primera vez en el
versículo 17. Pero antes de cerrar su prólogo, Juan usa lo que a menudo se le llama el
técnica de los “sujetalibros”. Proporciona una declaración final que resume y repite, en una
forma diferente, lo que dijo en su introducción. Y esto se encuentra en el versículo final del
prólogo, versículo 18.
El Hijo Unigénito, que es Dios
Cuando hablas con alguien, por lo general lo último que dices es lo que se recuerda. Eso es
lo que nos enseñan en las clases sobre “Cómo hacer una gran presentación”. Juan pareció
entender ese concepto, porque en Juan 1:18 nos proporciona una declaración resumida, el
segundo sujetalibros, por así decirlo, para su prólogo. Esto es lo que escribió:

Nadie ha visto a Dios en ningún momento; el Dios unigénito que está en el seno del Padre, Él lo ha explicado. ( LBLA )

Notemos un par de otras traducciones:

Nadie ha visto jamás a Dios, pero Dios, el Único, que está al lado del Padre, se lo ha dado a conocer. ( NVI )

Nadie ha visto nunca a Dios. Es Dios Hijo único, que está cerca del corazón del Padre, quien lo ha dado a conocer. (
NRSV )

Nadie ha visto jamás a Dios; el único Dios, que está al lado del Padre, él lo ha dado a conocer. ( ESV )

Sin embargo, si tiene una KJV o NKJV , su traducción se lee de manera diferente en un punto
muy clave. Tenga en cuenta la traducción NKJV :

Nadie ha visto a Dios en ningún momento. El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, Él lo ha declarado .

La KJV y la NKJV siguen un texto posterior, menos primitivo, al leer "el Hijo unigénito" en
lugar de "el Dios unigénito" ( NASB ). Tenemos aquí una variante textual, que enfrenta los
primeros y más antiguos manuscritos del evangelio de Juan contra la mayor parte posterior
de manuscritos. Sin entrar en muchos detalles, 24 hay muchas razones para aceptar la
lectura de los manuscritos más antiguos y ver la enmienda posterior como un error natural
cometido por los escribas que estaban acostumbrados a la fraseología "hijo unigénito".
Pero incluso una vez que hemos establecido la lectura adecuada del texto, ¿cómo lo
traducimos? La frase en cuestión es μονογενὴς θεός (monogenes theos) . Las
representaciones proporcionadas anteriormente brindan una amplia gama de
traducciones, desde el muy literal "el Dios unigénito" ( NASB ) a través del "Dios el único" de
la NVI hasta el "Dios el único Hijo " de la NRSV . Hay excelentes resúmenes del tema disponibles,
25 , por lo que no entraremos en tecnicismos aquí. Baste decir que encuentro que la

traducción de la NRSV es la mejor, "Dios el único Hijo". Si quisiéramos algo un poco más
literal, sugeriría, “el único Hijo, que es Dios”. Esto preserva el orden de las palabras que usa
Juan, colocando monogenes como un título que precede inmediatamente a theos (Dios).
¿Qué nos está diciendo Juan al usar una frase tan inusual? Una cosa es cierta: no nos está
diciendo que Jesucristo fue “creado” en algún momento del pasado. ¡Él no está negando
todo lo que dijo en los diecisiete versículos anteriores y convirtiendo a Jesús en una
creación! Tales ideas surgen del pensamiento erróneo sobre lo que significa monogenes .
Recuerde que el término significa "único" o "único en su clase". A la luz de esto, el
significado de Juan es claro. De hecho, diría que fuera de la comprensión trinitaria de este
pasaje, ¡Juan no tiene ningún sentido! ¿Que quiero decir?
 Juan nos dice que nadie ha visto a Dios en ningún momento. ¿Es esto cierto? ¿No hay
muchos casos de hombres que ven a Dios en el Antiguo Testamento? ¿No dijo Isaías que vio
al Señor sentado en Su trono en el templo (Isaías 6:1–3)? Entonces, ¿qué está diciendo
Juan? ¿Cómo podemos entender sus palabras?
La clave se encuentra en las frases finales del versículo 18, específicamente, “que está al
lado del Padre”. Cuando Juan dice “nadie ha visto a Dios jamás”, se está refiriendo al Padre .
Ningún hombre ha visto al Padre en ningún momento. Entonces, ¿cómo tenemos
conocimiento del Padre? El μονογενής lo ha “dado a conocer” o “lo ha explicado”. 26 El Único
ha dado a conocer al Padre. O, a la luz del uso del término Padre, el Hijo Único ha revelado al
Padre. Pero no se trata simplemente de un vago reflejo, de una revelación parcial, provista
por el Hijo Unigénito. Este es el monogenes theos , el Hijo Unigénito que es Dios . La
naturaleza divina del μονογενής se afirma claramente de nuevo, tal como lo fue en el
versículo 1. Esto es lo que forma el “sujetalibros”, la afirmación en el versículo 1 de que el
Logos es divino, repetida y reafirmada aquí en el versículo 18 con la afirmación de que el
Unigénito es Dios . 27
Otro hecho importante a tener en cuenta en este versículo es que si en verdad nadie ha
visto al Padre , entonces, ¿qué nos dice esto del Hijo? ¿A quién vio Isaías en Isaías 6? ¿Quién
caminó con Abraham por el encinar de Mamre (Génesis 18:1)? Nada menos que Jesucristo
preencarnado, el Logos eterno . Juan desarrollará este pensamiento más adelante en su
Evangelio, como veremos cuando examinemos aquellos pasajes que identifican a Jesús
como Yahvé.
Con las grandes verdades proclamadas en el prólogo en mente, lo animo
encarecidamente a que se tome el tiempo de leer todo el evangelio de Juan . Es apenas una
lectura nocturna, y con el prólogo actuando como un "lente", brindándole la perspectiva
adecuada de quién es Jesucristo en verdad, encontrará pasajes que saltan de la página,
todos los cuales confirman y fundamentan la proclamación de Juan 1: 1–18: Jesucristo es
Dios en carne humana, el eterno Creador de todas las cosas, “el Hijo único, que es Dios”.
 CAPÍTULO 5
Jesucristo
Dios en carne humana

Hay un grupo particular de pasajes en las Sagradas Escrituras que usa la palabra “Dios”
del Señor Jesús. Si bien podríamos desear que esto fuera suficiente para desterrar toda
duda, obviamente no lo es. La deidad de Cristo es el objeto constante de ataque y negación,
y los versículos que dan testimonio de esta verdad divina han sido mal traducidos,
tergiversados y socavados de varias otras formas por casi todos los falsos profetas y falsos
maestros en los últimos mil setecientos años.
Así como los escritores del Nuevo Testamento y los primeros cristianos no dudaron en
confesar a Jesús como su Dios, nosotros también debemos ser valientes en nuestra
profesión de esta verdad divina. Veremos, en este capítulo, cómo los primeros cristianos
llamaron a Jesús “Dios”. Cada pasaje ha sido atacado en casi todas las formas imaginables;
por lo tanto, tendremos que explicar por qué creemos que estos pasajes proclaman la
deidad de Cristo y por qué otros deberían aceptar esta verdad.
Hay muchos trabajos extensos y exhaustivos sobre cada uno de estos versículos de la
Escritura, y no buscaremos recrear esos trabajos aquí. En cambio, deseo que mis
consiervos de Cristo se animen en su fe en nuestro Señor y se fortalezcan en su fe y en su
testimonio del Señor de la gloria, al que Tomás llamó “mi Señor y mi Dios”.

Justo al principio
Parece un momento apropiado para resolver uno de los temas más importantes con
respecto a la Trinidad y el texto de la Escritura. Si todos los cristianos simplemente
entendieran la siguiente declaración, su tarea de explicar y defender la Trinidad sería
mucho más fácil. Aquí hay una verdad básica y simple que se pierde en la gran mayoría de
las discusiones (o argumentos) sobre este tema:

La diferencia en función no indica inferioridad de naturaleza .

¿No es exactamente un concepto trascendental? No lo es, pero la gran mayoría del material
producido por aquellos que se oponen a la deidad de Cristo ignora esta verdad básica . ¿Que
quiero decir? Es realmente bastante simple. Tomemos un argumento común contra la
deidad de Cristo: “El Padre es el Creador de todas las cosas. Él crea a través de Jesucristo.
Por lo tanto, Jesucristo no es completamente Dios”. O aquí hay otro argumento en contra de
la deidad del Espíritu: “El Espíritu es enviado para testificar de Jesucristo y convencer al
mundo de pecado. Dado que el Espíritu es enviado por el Padre, el Espíritu no puede ser
verdaderamente Dios”. Ambos argumentos comparten el mismo error: ignoran la verdad
antes citada, la diferencia en función no indica inferioridad de naturaleza . Es decir, el hecho
de que el Padre, el Hijo y el Espíritu hagan cosas diferentes no significa que ninguno de
ellos sea inferior a los demás en naturaleza . 1
Piénsalo de esta manera: en la eternidad pasada 2 el Padre, el Hijo y el Espíritu escogieron
voluntaria y libremente los roles que tomarían para llevar a cabo la redención del pueblo de
Dios . Esto es lo que se llama el “Pacto Eterno de Redención”. El Padre escogió ser fuente y
manantial de toda la obra; el Hijo escogió ser el Redentor y entrar en carne humana como
uno sujeto al Padre; y el Espíritu escogió ser el Santificador de la iglesia, el Testificador de
Jesucristo que mora en nosotros. Cada uno asumió roles diferentes por necesidad; no todos
podían asumir el mismo rol y hacer las mismas cosas.
La gran parte de los argumentos en contra de la deidad de Cristo y la Trinidad hacen una
gran suposición tácita (y falsa): que para que el Hijo o el Espíritu sean verdadera y
completamente Dios, tienen que hacer exactamente las mismas cosas que el Padre en
exactamente de la misma manera . Es decir, asumen que no puede haber ninguna
diferenciación en las personas de la Trinidad sin introducir una inferioridad automática
por parte de aquellos que hacen algo “diferente” del Padre. Cualquier diferencia en función,
suponen, resulta en una inferioridad de naturaleza. En pocas palabras, asumen una visión
unitaria de Dios (en oposición a la visión trinitaria), y asumen que Dios nunca podría hacer
lo que ha revelado que ha hecho en la obra de redención.
La verdad del asunto es, sin embargo, que solo porque el Hijo asume un papel diferente
en el pacto eterno de la Redención, no se sigue que Él sea inferior en naturaleza al Padre o
al Espíritu. El papel diferente que asume lo distingue del Padre y del Espíritu, pero no lo
hace menos que el Padre o el Espíritu. Es muy cierto que normalmente se describe a Jesús
como el agente de la creación y al Padre como la fuente de la creación, pero no se sigue
lógicamente que el Hijo sea por lo tanto inferior . Sólo se sigue que Él es diferente . De la
misma manera, el Espíritu es ciertamente enviado por el Padre y el Hijo, pero esto solo lo
hace diferente del Padre y del Hijo, no menos que el Padre y el Hijo.
Cuando profundizas más allá de la retórica y realmente examinas los mejores escritos en
contra de la confesión cristiana de la Trinidad y la deidad de Cristo, encuentras que estos
argumentos son circulares en su esencia. Asumen que Yahweh es unipersonal , o unitario , y
luego use esa suposición para atacar y negar toda evidencia de lo contrario. Tener presente
esta única verdad le ayudará a evaluar los pasajes que describen al Señor Jesucristo como
Dios, aun cuando lo distinguen del Padre.
Hay otro pensamiento a tener en cuenta cada vez que entablamos un diálogo sobre el
tema de la deidad de Cristo. Los cristianos a menudo quedan tan atrapados en la “batalla”
que pierden de vista algunas consideraciones básicas. Cuando nos encontramos con alguien
que niega la deidad de Cristo, a menudo lo “dejamos libre” al no pedirle que defienda su
punto de vista sobre la base de cada pasaje que estamos considerando. No aplicamos a su
posición los mismos argumentos que ellos aplican a la nuestra .
El ejemplo más obvio lo proporcionan los testigos de Jehová. Tienen una creencia
positiva de que Jesús es en realidad una criatura angelical, Miguel, el arcángel. 3 Al dialogar
con los Testigos acerca de la deidad de Cristo, no solo debemos dar una defensa positiva de
nuestra propia fe, sino que debemos preguntarnos constantemente si las descripciones de
Cristo que se encuentran en las Escrituras podrían aplicarse a Miguel Arcángel. ¿Podríamos
describir a Miguel como el Camino, la Verdad y la Vida? (Juan 14:6). ¿Podría un ángel decir:
“Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo
11:28)? ¿Es un ángel Rey de reyes y Señor de señores (Apocalipsis 19:16)? ¿Viene la gracia
divina de Dios Padre y de Miguel Arcángel (1 Corintios 1:3)? ¿Puede Michael decir: “El que
me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9)? ¿Qué podría significar decir: “Porque para
mí la vida es el arcángel Miguel y la muerte es ganancia” (Filipenses 1:21)? Podemos seguir
y seguir de esta manera, porque muchas de las pruebas más fuertes de la deidad de Cristo
se encuentran en el reconocimiento de que ninguna mera criatura podría jamás decir las
palabras que Jesús dijo, hacer las cosas que Jesús hizo, o ser descrita en la forma en que
Jesús dijo. es descrito.
Tener en cuenta estos dos conceptos ayudará al seguidor de Cristo a manejar con
precisión el testimonio de las Escrituras sobre la majestad del Señor Jesús.

la confesión de tomás
Es una de las escenas más conmovedoras de toda la Escritura. Su significado es claro,
inequívoco y sencillo. Su traducción no es cuestionable por ningún motivo serio. Y la única
forma de evitarlo es participar en los mejores tipos de gimnasia mental. Para el cristiano no
es más que un eco del corazón que ama a Cristo. Para la persona que niega la verdad sobre
Jesucristo, es una barrera infranqueable.
En la providencia de Dios, Tomás había estado ausente la primera vez que el Señor
Jesucristo resucitado se apareció a Sus discípulos. John registra el incidente para nosotros:

Pero Tomás, uno de los doce, llamado Dídimo, no estaba con ellos cuando vino Jesús. Entonces los otros discípulos le
decían: “¡Hemos visto al Señor!” Pero él les dijo: “Si no veo en sus manos la huella de los clavos, y meto mi dedo en el
lugar de los clavos, y meto mi mano en su costado, no creeré” (Juan 20:24–25). ).

El Señor estaba bien enterado de la palabra de Su discípulo escéptico, aunque Él no estaba

físicamente presente en ese momento. El encuentro entre el Señor resucitado y Tomás
sigue rápidamente:

Ocho días después, sus discípulos estaban otra vez adentro, y Tomás con ellos. Jesús vino, habiendo sido cerradas las
puertas, y se paró en medio de ellos y dijo: “La paz sea con vosotros”. Luego le dijo a Tomás: “Lleva aquí tu dedo y
mira mis manos; y acerca aquí tu mano y métela en Mi costado; y no seáis incrédulos, sino creyentes” (Juan 20:26–
27).

Seguramente Tomás quedó impactado en su corazón cuando el Señor de inmediato volvió

Su atención hacia él y demostró que las palabras que había dicho eran conocidas por el
Señor resucitado. ¿Cómo responderá Tomás? Ha sido invitado a creer. No se nos dice si
realmente extendió la mano para disipar su escepticismo. Todo lo que se nos dice es lo que
dijo, y cómo respondió el Señor:

Respondió Tomás y le dijo: ¡Señor mío y Dios mío! Jesús le dijo: ¿Porque me has visto has creído? Bienaventurados
los que no vieron y creyeron ” (Juan 20:28–29).
La respuesta de Thomas es simple y clara. Está dirigido al Señor Jesús, no a nadie más,
porque Juan dice, “él le dijo . El contenido de su confesión es claro e inequívoco. “¡Señor mío
y Dios mío!” Jesús es el Señor de Tomás. De esto no hay duda. 4 Y simplemente no hay razón,
gramatical, contextual o de otro tipo, para negar que, al mismo tiempo, Tomás llama a
Jesucristo su "Dios". 5
La respuesta de Jesús a la confesión de Tomás no muestra el menor malestar por el
apelativo de “Dios”. Jesús dice que Tomás ha mostrado fe , porque ha "creído". Luego
pronuncia una bendición sobre todos los que creen como Tomás sin el elemento adicional
de la vista física. No hay reproche a la descripción de Tomás de Jesús como su Señor y Dios.
Ningún ser creado podría jamás permitir que tales palabras fueran dirigidas a él
personalmente. Ningún ángel, ningún profeta, ningún ser humano cuerdo, jamás podría
permitir que se le llame “Señor y Dios”. Sin embargo, Jesús no sólo acepta las palabras de
Tomás, sino que también pronuncia sobre ellas la bendición de la fe.
¿Qué podría ser más claro? ¿No debería tal pasaje desterrar toda duda? ¿No deberíamos
poder simplemente citar este versículo y ver a cada persona que niega la deidad de Cristo
arrepentirse de su error en su luz deslumbrante? Por supuesto, eso es una ilusión. El
hombre encuentra caminos alrededor de todo, y el medio más común de evitar el peso de
este pasaje es hacer retroceder la conversación unos pocos versículos:

Jesús le dijo: “Deja de aferrarte a Mí, porque aún no he subido al Padre; sino ve a Mis hermanos y diles: 'Subo a Mi
Padre ya vuestro Padre, ya Mi Dios ya vuestro Dios'” (Juan 20:17).

¿Por qué citar este pasaje? ¡Porque la verdad que anoté al comienzo de este capítulo es
frecuentemente ignorada! La idea es simple: si Jesús puede hablar de Su “Dios”, entonces Él
no puede ser realmente Dios , sino que debe ser algo menos (es decir, una criatura) que se
llama “Dios” pero solo en una “especie de” manera. Recuerde la máxima: la diferencia en
función no indica inferioridad de naturaleza. Aquí se describe al Padre como el “Dios” de
Jesús. Dado que esto es así, Jesús debe ser un ser inferior y, por lo tanto, Juan 20:28 no
puede querer decir lo que dice tan obviamente. 6 Nótese cómo lo ha expresado un escritor:

Tal confesión, como en el caso de Tomás, está calificada no solo por el contexto (Juan 20:17), sino también por toda la
Escritura. El uso de la cristología calcedonia posterior tampoco entra en juego en versículos como Juan 20:17. Aquí
Jesús, en el mismo estado en que Tomás se dirigió a él, dice que el Padre es su Dios, diferenciando nuevamente entre
los dos en términos de theos , así como reconocer la superioridad del Padre sobre él, como su Dios. 7

Y justo aquí vemos la circularidad de los argumentos de aquellos que niegan la deidad de
Cristo: ¿por qué Tomás no puede decir lo que dijo? Porque, por supuesto, el Padre es
diferente del Hijo. Fue el Hijo quien se Encarnó, y puesto que el Hijo, como hombre perfecto,
reconoció al Padre como Su Dios, Él mismo no puede ser completamente deidad. El
argumento asume que Dios no podía tomar forma humana . ¿Por qué? Bueno, ¿cómo sería el
Dios-hombre? Si una de las personas divinas entrara en carne humana, ¿cómo actuaría tal
persona divina? ¿Sería ateo? ¿Se negaría a reconocer a aquellas personas divinas que no
habían entrado en la existencia humana? Por supuesto no. Sin embargo, cuando vemos al
Señor Jesús haciendo exactamente lo que esperaríamos que hiciera el Hijo Encarnado,
¡encontramos que esto se usa como un argumento en contra de Su deidad! Así que aquellos
que presentan tales argumentos ya han tomado una decisión. No derivan sus creencias de
las Escrituras, sino que imponen esas creencias en las Escrituras. La confesión de Tomás
está en perfecta sintonía con el hecho de que el Hijo Encarnado habló del Padre como su
Dios. Mientras uno reconozca que la palabra “Dios” puede referirse al Padre, al Hijo, al
Espíritu, o a las tres personas de inmediato, la contradicción afirmada se ve como nada más
que un argumento circular diseñado para evitar tener que hacer la misma confesión que
hizo Tomás hace mucho tiempo.

Dios en general
Romanos 9:5 nos presenta otra referencia a la deidad de Cristo. Sin embargo, este pasaje
también conlleva algunos desafíos:

. . . de quienes son los patriarcas, y de quienes procede el Cristo según la carne, el cual es sobre todas las cosas, Dios
bendito por los siglos. Amén.

Como la traducción será la clave, veamos otras representaciones. Algunas traducciones

identifican directamente a Jesús como Dios en este pasaje:

De ellos son los patriarcas, y de ellos se deriva la ascendencia humana de Cristo, que es Dios sobre todas las cosas,
¡alabado por siempre! Amén. ( NIV )

. . . de los cuales son los padres y de los cuales, según la carne, vino Cristo, el cual es sobre todas las cosas, el Dios
eternamente bendito. Amén. ( NKJV )

Sus antepasados fueron grandes personas de Dios, y el mismo Cristo fue judío en cuanto a su naturaleza humana se
refiere. ¡Y él es Dios, que gobierna sobre todo y es digno de alabanza eterna! Amén. ( NTV )

De ellos son los patriarcas, y de su raza, según la carne, Cristo, que es Dios sobre todas las cosas, bendito por los
siglos. Amén. ( ESV )

Otros dejan el tema algo indeciso:

de quienes son los patriarcas, y de los cuales en cuanto a la carne vino Cristo, el cual es sobre todas las cosas, Dios
bendito por los siglos. Amén. ( RV )

De ellos son los patriarcas, y de ellos, según la carne, procede el Mesías, que está sobre todas las cosas, Dios bendito
por los siglos. Amén. ( NRSV )

Y otros insertan una ruptura completa en el texto, sin dejar espacio para la deidad de
Cristo en el pasaje:

De ellos son los patriarcas, y de ellos, en descendencia natural, brotó el Mesías. ¡Que Dios, supremo sobre todo, sea
bendito por siempre! Amén. ( NEB )
 Son descendientes de los patriarcas, y Cristo, como ser humano, pertenece a su raza. ¡Que Dios, que gobierna sobre
todo, sea alabado por siempre! Amén. ( VET )

Entonces, ¿qué hacemos con el texto? Podemos discernir claramente las intenciones de
Pablo aquí en referencia a la deidad de Cristo. Solo se necesita un poco de trabajo y un poco
de experiencia.
Recordemos que la puntuación no existía en los manuscritos más primitivos del Nuevo
Testamento. Por lo tanto, la puntuación es un problema de interpretación. Tenemos que
decidir dónde colocar puntos y comas en base al estilo de Paul y sus declaraciones en otros
lugares.
El argumento que se repite con mayor frecuencia en contra de considerar que este pasaje
habla de Cristo como “Dios” es que Pablo en ninguna otra parte se refiere al Señor de esa
manera. Pero tal es un argumento circular, porque uno no solo puede referirse a Tito 2:13
(ver más abajo) donde Pablo hace esto mismo, sino que sería un argumento válido en
contra de Tito 2:13 decir que Pablo no llama ¿Jesús “Dios” en otro lugar? Aparentemente, la
persona que ofrece este argumento no busca tanto interpretar el pasaje como fundamentar
una teología en particular.
Los argumentos a favor de ver este pasaje como una referencia a la deidad de Cristo son
muchos. Los resumiré aquí: 8

(1) Es la lectura natural del texto ver el versículo completo como una referencia a Cristo.
Dividir la oración en dos partes genera dificultades en la traducción e interpretación.
Algunas palabras se vuelven superfluas, 9 y se tira el resto de la sentencia. 10
(2) Pablo usa la frase “quien es” en otro lugar para modificar una palabra en el contexto
anterior (como en 2 Corintios 11:31, un paralelo muy cercano), y naturalmente
también lo haría aquí.
(3) La forma de la doxología simplemente no permitirá separarla del contexto anterior. El
uso constante de Pablo conecta la doxología con la discusión de Cristo. En sus otras
doxologías 11 sigue este patrón.
(4) En el Nuevo Testamento griego, y en la traducción griega del Antiguo Testamento (la
Septuaginta), la palabra “bienaventurado” siempre 12 viene antes de la palabra “Dios”,
pero aquí en Romanos 9:5 le sigue, lo que indicaría que la “bendición” está ligada a lo
que vino antes (es decir, la discusión de Cristo). Tan fuerte es este último punto que
Metzger dijo que es "totalmente increíble que Paul, cuyo oído debe haber estado
perfectamente familiarizado con esta fórmula de elogio que se repite constantemente,
se haya apartado en este caso solitario del uso establecido". 13

Agregue a estas importantes consideraciones el testimonio de muchos de los primeros

Padres también, 14 y la conclusión es ineludible: Pablo prorrumpe en alabanzas ante la
majestad de la persona del Mesías que ha venido al mundo a través de la raza judía. El
mismo Dios que está sobre todas las cosas se ha hecho carne, y por esto Pablo da gloria y
honra.
Los ángeles lo adoran
Y cuando vuelve a traer al primogénito al mundo, dice: “ Y DEJAR TODOS EL ÁNGELES DE DIOS _ ADORALO . ” _ y de
los ángeles dice: ¿ QUIÉN HACE SU ES ÁNGELES VIENTOS Y SU _ _ MINISTRO S A FUEGO DE FUEGO .” pero del Hijo
dice : “Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo, y el cetro de justicia es el cetro de su reino” (Hebreos 1:6–8).

Tendremos ocasión de entrar en el primer capítulo de Hebreos buscando pepitas de oro

sobre la deidad de Cristo un total de tres veces. 15 Pero primero veamos el uso del término
“Dios” del Señor Jesús en este pasaje, específicamente en el versículo 8.
Existe un debate sobre la traducción del pasaje, porque sobre una base estrictamente
gramatical, uno podría traducirlo como “Dios es tu trono” en lugar de “Tu trono, oh Dios”, y,
por supuesto, este es exactamente el argumento presentado por todos. que niegan la
deidad de Cristo. Pero de nuevo el contexto indica lo contrario. Sin entrar en muchos
detalles, 16 el autor de Hebreos está demostrando la superioridad de Jesucristo sobre los
ángeles. Dice que todos los ángeles de Dios adoran al Primogénito. 17 Esta es la verdadera
adoración religiosa, como lo exige el contexto. 18 Tal adoración sólo se le da a Dios. Contrasta
este culto de los ángeles del Hijo 19 con la descripción que Dios usa de los ángeles como
meros “vientos” y “llamas de fuego”. Pero, en oposición a esto, la descripción que Dios usa
del Hijo es llamativa. Citando el Salmo 45:6–7, Dios (el Padre) hace referencia a Dios (el
Hijo), diciendo: “Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre”.
Cabe señalar que el pasaje que cita el escritor, el Salmo 45, era un salmo de “bodas”
escrito en referencia al rey de Israel. 20 Como ocurre con tantos otros pasajes del Antiguo
Testamento, adquiere un significado mucho mayor cuando se aplica al Rey de reyes,
Jesucristo. Mientras que el reinado del rey israelita fue temporal, el reinado de Cristo
verdaderamente será por los siglos de los siglos. Al resumir la enseñanza de este pasaje,
Murray Harris dijo:

El apelativo ὁ θεός que era figurativo e hiperbólico cuando se aplicaba a un rey mortal se aplicaba al Hijo inmortal en
un sentido literal y verdadero. Jesús no es simplemente superior a los ángeles. Igualmente con el Padre comparte la
naturaleza divina ( ὁ θεός v. 8) mientras que permaneciendo distinto de él ( ὁ θεός οσυ , v. 9). El autor sitúa a Jesús
muy por encima de cualquier ángel en cuanto a naturaleza y función, ya la par de Dios en cuanto a naturaleza pero
subordinado a Dios en cuanto a función. Hay una unidad “esencial” pero una subordinación funcional. 21

Que el Dr. Harris está en lo correcto se ve al notar cómo el contexto apoya sus conclusiones.
Jesús no solo es el objeto de la adoración divina en el versículo 6, sino que veremos que en
los versículos 10 al 12 se le identifica como Yahvé. 22 Dado que se muestra a Cristo
recibiendo adoración inmediatamente antes de este pasaje, e identificándose con Yahvé
inmediatamente después, no puede haber nada extraño en que el Padre se refiera al Hijo
como “Dios” en el versículo 8.
Finalmente, en otro lugar donde se identifica a Cristo como Dios, Isaías 9:6 (que se
examinará más adelante), se encuentra la misma verdad de que el reino de Cristo es un
reino eterno. El único cuyo trono será verdaderamente por los siglos de los siglos es Dios
mismo.
Nuestro Gran Dios y Salvador
Pablo describe a los cristianos como personas fieles que esperan un evento bendito: la
venida de Jesucristo. Aquí están sus palabras:

. . . aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador, Cristo
Jesús, quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo para
posesión suya, celoso de buenas obras . (Tito 2:13–14)

La aparición de Cristo se describe como nuestra "esperanza bienaventurada", y de hecho lo

es. La frase clave es obviamente la descripción de Jesús como “nuestro gran Dios y
Salvador”. ¿Ambos términos se refieren a Jesús? Ese es el problema. Pero antes de
demostrar que, de hecho, ambas palabras se usan para referirse a Cristo, no nos atrevamos
a pasar por alto el contexto mismo. ¿Será que los cristianos tienen una esperanza
bienaventurada que está anclada en buscar la apariencia de una mera criatura, digamos, el
Arcángel Miguel?
Pablo dice que el Señor Jesús “se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda
iniquidad”. Esto se refiere al sacrificio expiatorio de Jesucristo en la cruz del Calvario.
Puesto que claramente es la venida del Señor Jesús lo que estamos esperando, y puesto que
es el Señor Jesús quien se entregó por nosotros en la cruz, ¿qué razón hay,
contextualmente, para introducir a otra persona en el pasaje? En pocas palabras, no hay
ninguno. La única razón por la que algunos intentan hacerlo es para evitar la clara
identificación de Jesucristo como “Dios y Salvador”.
Otra pista contextual confirma la afirmación de la deidad de Cristo por parte de Pablo. El
versículo 14 dice que Cristo tiene la intención de “purificar para sí mismo un pueblo para
posesión suya, celoso de buenas obras”. Para la persona cuyo oído está en sintonía con las
palabras del Antiguo Testamento, esta es una frase que recordaría nada menos que al
propio Yahvé:

Oh Israel, espera en el SEÑOR ;

Porque en el SEÑOR hay misericordia,
Y con Él hay abundante redención.
y redimirá a Israel de todas sus iniquidades. (Salmo 130:7–8)

Lo que no es evidente de inmediato simplemente mirando el texto en inglés es que este

pasaje de los salmos usa los mismos términos 23 que se encuentran en Tito 2:14.
Específicamente, “redimir” en el salmo es el mismo término usado por Pablo para referirse
a la obra redentora de Cristo, y el término “iniquidades” en el salmo es el término traducido
como “obra sin ley” en Tito. Mientras que es Yahweh quien redime a Su pueblo en el
Antiguo Testamento, aquí es Cristo. Pero hay más:

“Ya no se contaminarán más con sus ídolos, ni con sus abominaciones, ni con ninguna de sus transgresiones; pero yo
los libraré de todas sus moradas en las cuales han pecaron, y los limpiaré. y me serán por pueblo, y yo seré a ellos por
Dios” (Ezequiel 37:23).
Aquí Yahweh nuevamente habla de Su redención de Su pueblo, y nuevamente Pablo usa los
mismos términos para describir la obra de Cristo. Específicamente, la palabra “limpiar” es
la misma en ambos pasajes, al igual que la palabra “pueblo”. ¿Simple coincidencia? En
absoluto, porque hay más:

“Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi propiedad entre todos los pueblos, porque
mía es toda la tierra” (Éxodo 19:5).

La frase “mi posesión” es la misma en Éxodo, donde Yahweh habla de su pueblo especial, y
en Tito, donde Cristo tiene un pueblo para su posesión. Deuteronomio 7:6 y 14:2 hacen la
misma declaración. Cualquiera que esté familiarizado con un “pueblo redimido” en el
Antiguo Testamento reconocería que Pablo está aplicando los mismos términos usados de
Yahweh allí al Señor Jesús aquí. El contexto, entonces, es uno que no encontraría ningún
problema en llamar a Jesús “Dios y Salvador”, ya que libremente le ha aplicado palabras
que habían sido usadas por el pueblo de Dios durante siglos para describir a Yahweh, su
Salvador.
El foco de atención en Tito 2:13 siempre ha sido si debemos entender que Pablo está
aplicando ambos términos “Dios” y “Salvador” a Cristo. Hemos visto que antes de abordar
las preocupaciones gramaticales, el contexto no nos da motivo alguno para pensar que aquí
se trata de dos personas. Sólo Cristo está bajo discusión. Cabe preguntarse, entonces, por
qué alguien querría encontrar una segunda persona, si el contexto no nos empuja en esa
dirección.
Al igual que con cualquier otro pasaje similar, se han escrito una gran cantidad de
documentos y artículos con respecto a la traducción adecuada de Tito 2:13. De hecho, toda
una regla gramatical encuentra su aplicación principal en este pasaje. La regla se ha
denominado regla de Granville Sharp, 24 después de Granville Sharp, quien lo formuló por
primera vez. En realidad, la Regla de Sharp es más un conjunto de reglas, todas
relacionadas con el uso de sustantivos y el conectivo griego Kαί , “y”. Sin entrar en muchos
detalles, el estudio de Sharp del texto del Nuevo Testamento lo llevó a reconocer que
cuando el escritor usó una construcción particular de “artículo (la palabra “el”)—sustantivo
(sustantivo)— και —sustantivo,” y cuando los sustantivos personales involucrados eran
nombres singulares y no propios, siempre se referían a la misma persona. 25 El significado de
Tito 2:13 se encuentra en el hecho de que la frase “nuestro gran Dios y Salvador” se ajusta
exactamente a este patrón:

τοῡ μεγάλου θεοῡ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰ ησοῡ Χριστοῡ

La palabra “Dios” tiene el artículo definido (“el”) delante de ella. Está conectado por la
palabra καί con la palabra “Salvador”. Entonces, solo hay una persona en el contexto a la
que se pueden aplicar ambos términos: Jesucristo. Él es nuestro Dios y Salvador.
Se han hecho varios intentos para evitar esta regla de la gramática griega, todos
motivados por la falta de voluntad para creer lo que dice el texto mismo. El trabajo del Dr.
Daniel Wallace sobre el tema en los últimos años solo ha fortalecido aún más la validez de
la regla de Sharp y su aplicación en Tito 2:13. 26
 Pero solo vemos la mitad de la evidencia cuando miramos solo a Tito 2:13. Hay otro
pasaje muy importante que agrega más evidencia a la validez de este entendimiento del
texto del Nuevo Testamento:

Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo, a los que han recibido una fe semejante a la nuestra, por la justicia de
nuestro Dios y Salvador Jesucristo. (2 Pedro 1:1)

Inmediatamente podemos ver la construcción de Granville Sharp: “nuestro Dios y Salvador,

Jesucristo”. Pero este pasaje no contiene el contexto circundante de Tito 2:13, entonces, ¿es
menos seguro? En absoluto, porque aquí encontramos que el uso de otras construcciones
de Granville Sharp en 2 Pedro nos brinda el mismo tipo de apoyo externo que Pablo
proporcionó con sus alusiones al Antiguo Testamento. Allí son un total de cuatro 27 tales
construcciones en esta pequeña epístola (1:1, 1:11; 2:20; 3:18), la segunda se encuentra en
2 Pedro 1:11:

. . . porque de esta manera os será abundantemente facilitada la entrada en el reino eterno de nuestro Señor y
Salvador Jesucristo. (2 Pedro 1:11)

Aquí la construcción es “nuestro Señor y Salvador Jesucristo”. Al comparar los textos

reales, se ve claramente la similitud en estos pasajes:

1:1: nuestro Dios y salvador Jesucristo

1:11: nuestro Señor y Salvador Jesucristo

1:1: tau theou hemon kai soteros Iesou Christou

1:11: tau kuriou hemon kai soteros Iesou Christou

1:1: nuestro Dios y Salvador Jesucristo

1:11: nuestro Señor y Salvador Jesucristo

Las frases son idénticas fuera del hecho de que en 1:1 el término es "Dios" y en 1:11 es
"Señor". Nadie duda en traducir 2 Pedro 1:11 como “Señor y Salvador”, entonces, ¿por qué
hacerlo en 2 Pedro 1:1? La repetición de esta construcción en 2:20 y 3:18 solo fortalece el
argumento. Como concluye Wallace, “Siendo este el caso, no hay una buena razón para
rechazar 2 Pedro 1:1 como una afirmación explícita de la deidad de Cristo”. 28 Y agrego que
simplemente no hay razón, fuera de las razones teológicas (que no deberían impulsar
nuestra traducción en primer lugar), para evitar la traducción adecuada de Tito 2:13 o 2
Pedro 1:1. Ambos testifican de la deidad de Jesucristo.
Alguien podría señalar que algunas traducciones más antiguas, como la versión King
James de la Biblia, no traducen bien estos pasajes. La razón principal 29 la KJV no traduce
claramente los pasajes tiene que ver con el hecho de que Sharp hizo su trabajo mucho
después de que se tradujera la KJV . El uso latino tuvo una gran influencia en los traductores
de la KJV , y al no estar al tanto de la relación adecuada descubierta por la investigación de
Sharp, no se podía esperar que proporcionaran la mejor interpretación. Pero, ¿por qué
algunas otras versiones anteriores traducen incorrectamente estos pasajes? El gran erudito
griego estadounidense AT Robertson sostuvo que se debe principalmente a la influencia de
George B. Winer y su trabajo gramatical. Durante tres generaciones, el trabajo de Winer fue
supremo, y muchos eruditos no se sintieron inclinados a estar en desacuerdo con él e
insistir en la traducción correcta de estos pasajes. Sin embargo, el propio Winer, un
antitrinitario, admitió que no fueron motivos gramaticales los que lo llevaron a rechazar la
traducción correcta de Tito 2:13, sino motivos teológicos. En Winer-Moulton Grammar
(citado por Robertson), pág. 162, Winer dijo: “Las consideraciones derivadas del sistema de
doctrina de Pablo me llevan a creer que σωτῆρος; no es un segundo predicado, coordinado
con θεο ῡ , siendo Cristo primero llamado µέyας θεός y luego σωτήρ .” Sin embargo,
Robertson lo expresó bien cuando dijo: “Los soportes afilados se reivindican después de
que todo el polvo se haya asentado. Debemos dejar que estos pasajes signifiquen lo que
quieran significar independientemente de nuestras teorías sobre la teología de los
escritores”. 30

el Dios poderoso
Mucho antes de la bendita noche de la Encarnación, Isaías fue guiado por el Espíritu de Dios
a pronunciar estas palabras:

Porque un niño nos nacerá, un hijo nos será dado;

Y el gobierno reposará sobre Sus hombros;
Y se llamará su nombre Admirable Consejero,
Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. (Isaías 9:6)

Como esta profecía fue dada originalmente, tuvo una aplicación particular e inmediata en
los días de Isaías. Pero sabemos que su verdadero cumplimiento fue mucho más allá de los
días de Isaías. Los cristianos siempre han visto que este pasaje se aplica al Señor Jesucristo.
Hay una serie de razones por las que esto es cierto. Isaías dice que un "niño" ser "nacido"
para nosotros. Ambos términos son las palabras normales para el nacimiento natural de los
niños. Pero cuando Isaías dice que "se nos dará un hijo", usa la palabra literal para "dado".
No se puede dejar de pensar en que el que nació en Belén era verdaderamente niño, nacido
como nacen los niños (es decir, verdaderamente hombre, verdaderamente carne), pero era
también el Hijo, dado a nosotros para redimir nosotros.
El pasaje es definitivamente mesiánico, refiriéndose a la venida del Mesías y su gobierno
y reinado (v. 7). Pero antes de hablar de lo que hará el Mesías , el pasaje nos dice quién será
el Mesías . Aquí tenemos una serie de nombres descriptivos, todos los cuales están llenos de
un alto significado. Sin embargo, debemos centrarnos en ese nombre que indica la deidad
del que viene, siendo ese el nombre El gibbor , "Poderoso Dios." 31
Muy pocos niegan que esta frase se esté usando del Mesías, el Hijo de Dios. En cambio, se
toman dos caminos para evitar el impacto de la descripción. Algunos dicen que la frase
simplemente significa "héroe poderoso" o algo parecido, basándose en el uso del término
hebreo gibbor en otros contextos. Otros están dispuestos a permitir que se mantenga la
traducción normal, “Dios fuerte”, pero rápidamente dirán: “Sí, Él es un Dios poderoso, pero
no es el Dios Todopoderoso . Esta es la respuesta normal que dan los Testigos de Jehová
ante este pasaje.
 Aparte del problema introducido por tener dos Dioses "verdaderos", todos estos intentos
de evitar la fuerza del versículo chocan contra una pared de ladrillo proporcionada por el
mismo Isaías. F. Delitzsch lo expresó de esta manera:

Pero todas estas versiones, y otras del mismo género, se derrumban, sin necesidad de más refutación, en el cap. X. 21,
donde Aquel, a quien el remanente de Israel se volverá con penitencia, es llamado El gibbor (el Dios fuerte). No hay
ninguna razón por la que debamos tomar El en este nombre del Mesías en ningún otro sentido que no sea Emanuel;
sin mencionar el hecho de que El en Isaías es siempre un nombre de Dios, y que el profeta siempre fue muy
consciente de la antítesis entre El y âdâm [es decir, entre Dios y el hombre], como cap. xxxii. 3 (cf. Os. xi. 9) lo muestra
claramente. Y finalmente, El gibbor era un tradicional nombre de Dios, que aparece ya en Deut. X. 17, cf. Jer. xxxiii. 18,
neh. ix. 32, Sal. xxiv. 8, etc. El nombre gibbor se usa aquí como adjetivo, como shaddai en El shaddai . El Mesías,
entonces, es designado aquí como “Dios fuerte”. Sin duda esto parece ir más allá de los límites del horizonte
veterotestamentario; pero ¿y si debe ir más allá de ellos? Está escrito de una vez por todas, tal como en Jer. XXIII. 6
Jehová Zidkenu (Jehová nuestra Justicia) también se usa como nombre del Mesías. . . . Aun así, no debemos ir
demasiado lejos. Si miramos el espíritu de la profecía, el misterio de la encarnación de Dios está incuestionablemente
indicado en afirmaciones como éstas. Pero si miramos la conciencia del profeta mismo, nada más estaba involucrado
que esto, que el Mesías sería la imagen de Dios como ningún otro hombre jamás lo había sido. 32

El uso, entonces, de El gibbor de Yahweh en Isaías 10:21, un escaso capítulo más

adelante, hace insostenible el intento de excusa de que la frase indica una inferioridad y no
indica una verdadera deidad. El Encarnado será Dios Fuerte, en verdad Emanuel, Dios con
nosotros.

la iglesia de dios
“Guardaos por vosotros y por todo el rebaño, en medio del cual el Espíritu Santo os ha puesto por obispos, para
apacentar la iglesia de Dios, la cual él ganó con su propia sangre” (Hechos 20:28).

Mientras Pablo viajaba a Jerusalén, seguro de las cadenas y el encarcelamiento que le

esperaban allí, llamó a los ancianos de la iglesia de Éfeso para que se reunieran con él a la
orilla del mar. Allí los exhortó a permanecer fieles a la causa de Cristo. Les inculcó
fuertemente la necesidad de velar por el rebaño, reconociendo que era el mismo Espíritu
Santo quien los había colocado en esa posición de liderazgo. Luego, Pablo describió la
iglesia que debían pastorear como la que Él “compró con Su propia sangre”. La frase ha
provocado una gran cantidad de discusión, 33 y, por supuesto, controversia. Aquí están los
dos problemas principales al mirar este pasaje:

(1) El pasaje contiene una importante “variación textual” en los manuscritos griegos. 34
Muchos manuscritos dicen “la iglesia del Señor” en lugar de “la iglesia de Dios”. 35
(2) Existe un gran debate sobre si la última frase debe traducirse como “Su propia sangre”
o, como se traduce en otras traducciones, “sangre de Su propio Hijo” ( así NRSV , NJB ).

Como resultado, no podemos, con certeza, insistir en que este pasaje es una referencia a la
deidad de Cristo. Se puede entender de las siguientes maneras:
 (1) El pasaje es, de hecho, una referencia a la deidad de Cristo, y la frase “con Su propia
sangre” se referiría directamente al término “Dios”, haciendo a Jesús Dios.
(2) El pasaje es en realidad un pasaje trinitario, en el que se mencionan las tres Personas
divinas: el Espíritu Santo (que aparta a los supervisores para sus deberes en la
iglesia), Dios el Padre ("la iglesia de Dios") y Jesús Cristo ("la sangre de los Suyos", o
"Su propio Hijo").
(3) Si leemos el pasaje como “iglesia del Señor”, la frase “con su propia sangre”
naturalmente se referiría a la sangre de Cristo.

Creo que la evidencia favorece la segunda opción, aunque ciertamente la primera opción
sigue siendo una posibilidad válida. Pero a la luz de las posibilidades, uno no puede ser
dogmático sobre el pasaje.

El verdadero Dios y la vida eterna

Lo mismo debe decirse con respecto a la incapacidad de ser dogmático en cuanto al último
pasaje que examinaremos, donde la palabra específica "Dios" puede usarse de Cristo, que
es 1 Juan 5:20:

Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado entendimiento para que conozcamos al que es verdadero; y
somos en Aquel que es verdadero, en su Hijo Jesucristo. Este es el verdadero Dios y la vida eterna.

Se ven fácilmente dos posibles interpretaciones: la frase “el Dios verdadero y la vida
eterna” puede referirse, lógica y gramaticalmente, al Padre (“Aquel que es verdadero”) oa
Jesucristo. El pronombre demostrativo “éste” normalmente se refiere al antecedente más
cercano, en este caso, “Jesucristo”. Pero incluso se puede argumentar que “Su Hijo
Jesucristo” haría del “Suyo” (es decir, el Padre) el antecedente. En cualquier caso, no
podemos decir con absoluta certeza cuál es el antecedente, ni, en realidad, tenemos que
preocuparnos demasiado para saberlo. ¿Por qué? La relación entre el Padre y el Hijo en los
escritos de Juan es tan estrecha, tan íntima y tan perfecta que, en realidad, la descripción “el
Dios verdadero y la vida eterna” puede usarse para uno o ambos . Piénsalo: Jesús dijo que es
vida eterna conocer al Padre y conocer al Enviado del Padre, Jesucristo (Juan 17:3). No es
vida eterna, en la teología de Juan, conocer al Padre sin el Hijo . Acababa de escribir estas
palabras:

El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree a Dios, le ha hecho mentiroso, porque no
ha creído en el testimonio que Dios ha dado acerca de su Hijo. Y el testimonio es este, que Dios nos ha dado vida
eterna, y esta vida está en Su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida. (1
Juan 5:10–12)

Entonces, para tener vida eterna, uno debe tener tanto al Padre como al Hijo (cf. 1 Juan
2:23!). Por lo tanto, bien podríamos estar completamente equivocados al tratar de
averiguar si es el Padre o el Hijo a quien se hace referencia en 1 Juan 5:20. Hay una tercera
posibilidad que tiene la ventaja adicional de explicar por qué John permitiría que la frase
fuera ambigua. Es muy posible que lo haya hecho a propósito, ya que la frase debe
entenderse como una descripción tanto al Padre como al Hijo, porque conocerlos es tener
vida eterna. Dado el hecho establecido de que Juan ya se refirió a Jesús como Dios (Juan 1:1,
20:28), no debería sorprendernos encontrar tal uso en 1 Juan.

Otros testimonios de su deidad

Hay literalmente cientos, no, miles, de pasajes que dan testimonio de la deidad de Cristo
una vez que entendemos que ninguna criatura podría hacer o decir las cosas que el Señor
Jesús hizo y dijo. Y ciertamente no podemos catalogarlos en este breve trabajo. En cambio,
me gustaría centrarme en unos pocos pasajes más que, aunque no usan el término “Dios”
de Jesús, comunican la misma idea pero en términos diferentes.
Cuando Pablo escribió a los colosenses, enfatizó una y otra vez la supremacía de
Jesucristo. Nuevamente les recuerdo a mis hermanos creyentes que las descripciones de
nuestro Señor que se encuentran a lo largo del Nuevo Testamento desafían cualquier
intento de aplicación a una mera 36 criatura. Solo la verdadera deidad puede ser descrita
como lo es nuestro Señor. Esto es especialmente cierto en la descripción que Pablo hace de
Cristo a los colosenses como aquel en quien están escondidos todos los tesoros de la
sabiduría y del conocimiento (Colosenses 2:3). Pablo entonces hace de Jesucristo el
estándar de todo conocimiento y pensamiento humano:

Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, según los
principios elementales del mundo, y no según Cristo. Porque en Él habita corporalmente toda la plenitud de la
Deidad. (Colosenses 2:8–9)

¿Por qué Cristo es el estándar? ¿Por qué es digno de ser el punto de referencia por el cual
se mide todo lo demás? Porque toda la “plenitud de la Deidad” habita en Él. Cada palabra
está llena de significado. Cuando leemos acerca de la "plenitud de la Deidad", encontramos
aquí una afirmación de la deidad de Cristo que es, en algunos aspectos, más fuerte que si
Pablo hubiera usado la misma palabra “Dios” del Señor en este pasaje. ¿Por qué? Porque la
palabra en sí es muy fuerte. La versión King James lo traduce como “deidad”, lo cual no solo
es ambiguo, sino que dado que la KJV en otros lugares traduce otros términos menos fuertes
con la misma palabra (p. ej., Romanos 1:20), puede ser bastante confuso. El léxico de Bauer,
Arndt, Gingrich y Danker traduce la palabra "deidad, divinidad, utilizada como sustantivo
abstracto para θεός ". 37 El léxico de Thayer dice, “deidad, es decir, el estado de ser Dios,
Deidad: Col. ii. 9.” 38 El Dr. Thayer está aquí dándonos las palabras del Dr. Grimm. Sin
embargo, luego continúa proporcionando información importante por su cuenta:

[SIN. θεότης , θειότης , θεότ . la deidad difiere de θειότ . divinidad, ya que la esencia difiere de la cualidad o atributo]

¿Qué significa esto? Básicamente, esta fuente léxica indica que la palabra que tenemos en
Colosenses 2:9 es diferente del término más débil que se usa en Romanos 1:20. El término
que Pablo usa aquí de Cristo se refiere a la esencia misma de la deidad en lugar de una mera
cualidad o atributo. 39 Thayer señala como una de sus fuentes el trabajo de Richard Trench
sobre los sinónimos en el Nuevo Testamento. Trench dijo de estos dos términos:
 . . . sin embargo, no deben ser considerados como idénticos en significado, ni siquiera como dos formas diferentes de
la misma palabra, que con el tiempo se han separado y adquirido diferentes matices de significado. Por el contrario,
hay una distinción real entre ellos, y que se funda en sus diferentes derivaciones; θεότης siendo de Θεός , y θειότης
no de τὸ θεόν , que es casi equivalente a Θεός , aunque no del todo, pero del adjetivo θεῑό ς . . . Pero en el segundo
pasaje (Col. ii. 9) San Pablo está declarando que en el Hijo habita toda la plenitud de la Divinidad absoluta; no fueron
meros rayos de gloria divina que lo doraron, iluminando su persona por un tiempo y con un esplendor que no era el
suyo; pero El era, y es, Dios absoluto y perfecto; y el Apóstol usa θεότης para expresar esta Deidad esencial y
personal del Hijo. 40

Es por eso que BB Warfield dio en el clavo cuando dijo de este pasaje, “es decir, la misma
Deidad de Dios, lo que hace a Dios Dios, en toda su plenitud, tiene su morada permanente
en Nuestro Señor, y eso de una 'manera corporal', es decir, está en Él revestido de un
cuerpo.” 41

Alfa y Omega
En el libro de Apocalipsis leemos los siguientes pasajes:

AQUÍ , ÉL ES VINIENDO CON EL NUBES , y todo ojo le verá, aun los que le traspasaron; y todas las tribus de la tierra
harán duelo por él. Así debe ser. Amén. “Yo soy el Alfa y la Omega”, dice el Señor Dios, “el que es y que era y que ha de
venir, el Todopoderoso” (Apocalipsis 1:7–8).

Cuando lo vi, caí a sus pies como un hombre muerto. Y puso su diestra sobre mí, diciendo: No temas; Yo soy el
primero y el último, y el viviente; y estuve muerto, y he aquí, vivo por los siglos de los siglos, y tengo las llaves de la
muerte y del Hades” (Apocalipsis 1:17–18).

“He aquí, yo vengo pronto, y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según sus obras . Yo soy el Alfa y la
Omega, el primero y el último, el principio y el fin” (Apocalipsis 22:12–13).

Los cristianos han usado el título “Alfa y Omega” del Señor Jesús desde el principio. Alpha (
Α ) fue la primera letra del alfabeto griego, y Omega ( Ω ) fue la última. Sería lo mismo que
decir “la A y la Z” en el idioma inglés. Tiene el mismo significado que "primero y último" 42 y
“principio y fin”. 43
¿Se identifica a Jesús como el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin?
Ciertamente lo es. Apocalipsis 22:12 habla de la venida de Cristo y continúa directamente
en el versículo 13. No hay razón, gramatical o de otro tipo, para insertar un corte aquí y
separar el versículo 13 del versículo 12. 44 Este capítulo termina con las palabras “Ven,
Señor Jesús”. No hay ninguna referencia a la "venida" del Padre, y los intentos de encontrar
tal referencia son, en el mejor de los casos, débiles. 45 Lógicamente, si Jesús es el Alfa y la
Omega en 22:13, lo es también en todas partes, porque no puede haber sino un primero y
un último, un solo principio y un fin. ¿Excluye esto al Padre? Por supuesto no. Ya que Jehová
es el primero y el último (Isaías 41:4), y cada una de las Personas divinas es igualmente
identificada como Yahvé (ver capítulo 9), la frase “Alfa y Omega” se aplicaría igualmente al
Padre, al Hijo, o al Espíritu.
Igual con Dios
Cuando Jesús sanó a un hombre en sábado, se produjo una controversia que arroja luz
sobre la deidad de Cristo:

Por eso los judíos perseguían a Jesús, porque hacía estas cosas en sábado. Pero Él les respondió: “Mi Padre hasta
ahora trabaja, y Yo mismo trabajo”. Por esta razón, pues, los judíos buscaban aún más matarlo, porque no sólo
quebrantaba el sábado, sino que también llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios. Respondió Jesús, y
les decía: De cierto, de cierto os digo, que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, a menos que vea hacer al Padre;
porque todo lo que hace el Padre, esto también lo hace el Hijo de la misma manera” (Juan 5:16–19).

Jesús sanó en sábado. Los judíos se opusieron a esto, alegando que Él estaba
quebrantando la ley de Dios. La respuesta de Jesús a menudo se pasa por alto en la prisa
por llegar a la frase, "haciéndose igual a Dios". Los judíos se ofendieron mucho cuando dijo
que Su Padre estaba trabajando hasta entonces, y Él mismo estaba trabajando. La razón por
la que estaban tan molestos es que tenían la creencia de que Yahweh “rompió” el día de
reposo. Es decir, Yahvé mantuvo el mundo girando en su órbita, mantuvo el sol brillando o
la lluvia cayendo, incluso en el día de reposo. Por lo tanto, en cierto sentido, Dios estaba por
encima de la ley del sábado porque continuó “trabajando” para mantener el universo.
Puedes ver, entonces, por qué las palabras de Jesús los ofendieron. ¡Reclamó el mismo
derecho para sí mismo! Se enfurecen porque al llamar a Dios "Padre" de una manera que
era única y especial para él, se estaba haciendo igual a Dios. Sabían que ser el Hijo de Dios
era ser deidad. El hijo es siempre como el padre, y si Jesús es el Hijo del Padre de una
manera especial y única, debe ser deidad.
Ahora, muchos están confundidos por el discurso que sigue, porque en él Jesús dice que
“el Hijo no puede hacer nada por sí mismo”. A lo largo del discurso se enfatiza la
dependencia del Hijo del Padre. Muchos usan esto para argumentar en contra de la deidad
de Cristo. Sin embargo, en realidad, todo lo contrario es cierto. El Hijo de Dios no está aquí
repudiando la alegación de Su igualdad con el Padre. En cambio, Él lo está ampliando y, en
el proceso, lo está corrigiendo. Es decir, ·Él se está asegurando de que nadie malinterprete
lo que significa para Él ser igual al Padre. ¿Como hace él esto?
Primero, los judíos, si bien perciben correctamente la naturaleza exaltada del reclamo
del Señor, malinterpretan el reclamo y la frase en el contexto de la competencia entre el
Padre y el Hijo. Es decir, los judíos usan un término del Hijo que es técnicamente
incorrecto: habla de una igualdad de personas, lo que confundiría la distinción que existe
entre el Padre y el Hijo. 46 En lugar de usar el término en la forma en que lo hace Pablo
cuando habla de la igualdad que el Hijo tenía con el Padre en Filipenses 2:6, usan el término
en una forma diferente. Jesús corrige su malentendido en los siguientes versículos al
distinguirse cuidadosamente del Padre, mientras mantiene la verdad de la afirmación que
hizo en el versículo 17.
En segundo lugar, Jesús aclara en el siguiente discurso que no hay competencia entre el
Padre y el Hijo. No hay diferencias de opinión, no hay desacuerdos que resolver. El Hijo no
es un “cañón suelto” por sí mismo, haciendo lo suyo. No, el monoteísmo y la singular gloria
de Dios no está en ningún peligro por la venida del Hijo en carne humana. En cambio, las
acciones del Hijo están en perfecta armonía con el Padre, en todo . Y de nuevo, ninguna
mera criatura podría pronunciar tales palabras. De hecho, Jesús afirmó ser igual a Dios al
sanar en sábado, y en el resto del capítulo se asegura de que reconozcamos que la igualdad
con Dios no significa que Él y el Padre estén en desacuerdo. En cambio, Él y el Padre son
“uno” (Juan 10:30) en todas las cosas.

Dos testimonios finales de la deidad de Cristo

Como indiqué al principio, no es mi propósito proporcionar una apologética exhaustiva de
la doctrina de la Trinidad. En cambio, he intentado proporcionar información útil a lo largo
del camino que está diseñada para ayudar a aquellos que aman tanto esta verdad sobre la
naturaleza de Dios que tienen que contarla a otros. Una de esas piezas de información que
esperamos sea útil se encuentra al examinar dos pasajes que a menudo se citan en contra
de la deidad de Cristo, pero que, de hecho, cuando se entienden correctamente, dan
testimonio de la deidad de Cristo. Estos pasajes tienen la ventaja añadida de quitar de las
manos de los detractores de la Trinidad algunos de sus textos “favoritos”, y hacerlos
reconsiderar lo que se les ha enseñado.
Mientras el Señor Jesús caminaba con Sus discípulos en la noche de Su traición, les
enseñó muchas verdades profundas sobre Él mismo, el Padre y el Espíritu que pronto
vendría. Les dijo que los iba a dejar y volver a la presencia del Padre. En medio de este
discurso, Jesús dice:

“Oísteis que os dije: 'Me voy, y vendré a vosotros'. Si me amáis, os habríais regocijado porque voy al Padre, porque el
Padre es mayor que yo” (Juan 14:28).

Probablemente ningún pasaje llega a los labios de la persona que niega la deidad de Cristo
más rápido que Juan 14:28. Sin embargo, si tan sólo consideramos el pasaje y evitamos
abrazar los usos superficiales del mismo, encuentra que no nos lleva a negar la deidad de
Cristo, sino más bien a abrazarla.
La mayoría de las veces vemos este pasaje solo parcialmente citado. Las últimas palabras
se recitan como si por sí mismas resolvieran toda cuestión de la deidad de Cristo. “El Padre
es más grande que yo”. ¿Eso no lo dice todo? Nadie es más grande que Dios; por lo tanto,
Jesús no puede ser Dios si, de hecho, hay alguien más grande que Él. ¿Cómo podría ser más
simple que eso? Pero tal argumento ignora lo que Jesús mismo está diciendo. ¿Por qué se
refiere al Padre como más grande que Él? Lo hace porque reprocha a los discípulos su
egoísmo. Les había dicho que regresaba a la presencia del Padre. Si lo amaran de verdad (y
no estuvieran pensando simplemente en sí mismos), este anuncio los habría hecho
regocijarse. ¿Por qué? Porque el Padre es mayor que el Hijo.
Ahora inmediatamente podemos ver lo que significa el término "mayor". Si significara
"mejor" como en "un tipo superior de ser", estas palabras no tendrían significado. ¿Por qué
se regocijarían los discípulos porque Jesús iba a ver a un ser que es más grande que Él?
¿Por qué eso causaría regocijo? Pero el término no se refiere a "mejor" sino a "mayor" como
posicionalmente mayor. El Hijo regresaba al lugar que tenía con el Padre antes de que
existiera el mundo (Juan 17:5, ver más abajo). Ya no estaría caminando por los caminos
polvorientos de Galilea, rodeado de pecado, enfermedad y miseria. Ya no sería objeto de
ataques y burlas por parte de legiones de escribas y fariseos. En cambio, estaría a la diestra
del Padre en el cielo mismo. Entonces vemos que el término “mayor” se refiere a la posición
del Padre en el cielo frente a la posición del Hijo en la tierra. El Hijo voluntariamente
(Filipenses 2:6) hizo a un lado Sus prerrogativas divinas y se humilló a sí mismo al tomar
carne humana. Pronto dejaría esta humilde posición y regresaría a Su posición de gloria . Si
los discípulos hubieran estado pensando en las ramificaciones de las palabras de Jesús, se
habrían regocijado de que Él fuera a tal lugar. En cambio, ellos estaban enfocados en ellos
mismos y en sus propias necesidades, no en la glorificación de su Señor.
Entonces podemos ver que en lugar de negar la deidad de Cristo, Juan 14:28 lo implica,
porque la posición a la que el Hijo estaba regresando es una posición adecuada solo para la
deidad, no para meras criaturas. Esto se manifiesta claramente en las palabras de Jesús en
Juan 17 y Su oración al Padre:

“Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. Yo te
glorifiqué en la tierra, habiendo cumplido la obra que me diste que hiciese. Ahora, Padre, glorifícame junto contigo
mismo, con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera” (Juan 17:3–5).

Sorprendentemente, incluso este pasaje a veces se cita en contra de la verdad de la

Trinidad. ¿Cómo puede un pasaje que conecta la vida eterna misma con el conocimiento
tanto del Padre como del Hijo, y que habla del Hijo compartiendo la misma gloria del Padre
en la eternidad pasada (cf. Isaías 48:11), ser usado en contra de la deidad de Dios? ¿Cristo?
Nuevamente, requiere que uno haga un par de suposiciones falsas desde el principio.
Primero, uno debe asumir el unitarismo y negarse a ver que “Dios” puede referirse a la
persona del Padre, o puede usarse más genéricamente de la divinidad en toto . En segundo
lugar, se debe suponer que si hay alguna diferencia entre el Padre y el Hijo, entonces el Hijo
no es verdaderamente deidad, la antigua " diferencia en función no indica inferioridad de
naturaleza ". asunto. Así que el argumento es, “Jesús dijo que el Padre era el único Dios
verdadero. Por lo tanto, Jesús no es Dios y es una criatura inferior”. Sin embargo, lo que
Jesús dijo fue que para tener la vida eterna uno debe conocer tanto al único Dios verdadero
como a Jesucristo, quien fue enviado por el Padre. Esto es exactamente lo que leemos en 1
Juan, donde tener vida eterna implica conocer tanto al Padre como al Hijo.
Pero, ¿qué hay de la frase “el único Dios verdadero”? ¿No significa esto que Jesús no es
Dios? Por supuesto no. ¿De qué otra manera mencionaría Jesús la verdad del monoteísmo?
Ya que Él no es un Dios separado del Padre (Él es una persona separada, compartiendo el
un Ser que es Dios), ¿cómo podría tomarse Su confesión de la deidad del Padre como una
negación de Su propia deidad? Como Dios-hombre perfecto, nuevamente nos encontramos
con la cuestión de cómo el Encarnado se comportaría y se relacionaría con las Personas que
no entraron en la existencia humana (es decir, el Padre y el Espíritu), tal como discutimos
anteriormente en referencia a Juan 20:17. ¿Jesús negaría la deidad del Padre? ¿Diría Él que
el Padre no es el único Dios verdadero? Lo que a menudo pasan por alto aquellos que
presentan Juan 17:3 como un argumento en contra de la deidad de Cristo es que solo tienen
dos opciones en cuanto a lo que dice el pasaje, si, de hecho, no está apoyando la deidad de
Cristo. O (1) Jesús es un dios falso , separado del Padre, o (2) Jesús tendría que hacer alguna
declaración apoyando el politeísmo, como "Eres uno de un par de dioses verdaderos" o
alguna otra declaración absurda. En cambio, Jesús dice la verdad: hay un solo Dios
verdadero. Y como Dios-Hombre, oró al único Dios verdadero, tal como lo esperaríamos.
Habiendo visto el mal uso del pasaje, podemos ver cómo es directamente relevante para
Juan 14:28, ya que describe la posición exaltada que tenía el Hijo antes de la Encarnación,
compartiendo la gloria misma del Padre. No sorprende recordar que el mismo Juan había
insistido en que cuando Isaías vio la gloria de Jehová, de hecho, Isaías estaba viendo la
gloria de Cristo y estaba hablando de Él (Juan 12:39–41, véase el capítulo 9). Por lo tanto,
podemos comprender fácilmente que el Padre fue, durante todo el tiempo de la
Encarnación, posicionalmente mayor que el Hijo, quien voluntariamente se sometió al
Padre, tomando una posición subordinada, haciendo la voluntad del Padre, todo para
cumplir la alianza eterna de redención.
Cerramos mirando nuestro pasaje final, que nuevamente ha sido presentado como si
negara la deidad de Cristo, cuando en realidad está más allá de la comprensión fuera de esa
verdad:

Por lo tanto, en cuanto a comer cosas sacrificadas a los ídolos, sabemos que no hay tal cosa como un ídolo en el
mundo, y que no hay más que un Dios. Porque incluso si hay los llamados dioses, ya sea en el cielo o en la tierra, como
en verdad hay muchos dioses y muchos señores, sin embargo para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien
proceden todas las cosas y nosotros existimos para Él; y un Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros
existimos por medio de él. (1 Corintios 8:4–6)

Aquí algunos quieren hacernos creer que, al igual que en Juan 17:3, el uso de Pablo de la
frase “un Dios, el Padre” excluye a Jesús del ámbito de la deidad. Por supuesto,
inmediatamente reconocemos que hay un problema real aquí: eso no es todo lo que dice
Pablo. Si “un Dios, el Padre” debe tomarse exclusivamente, ¿no se sigue entonces que “un
Señor, Jesucristo” también excluye al Padre del ámbito del Señorío? Cuando vemos el uso
distintivo de los términos "Dios" y "Señor", debemos darnos cuenta de que las Escrituras no
están introduciendo aquí una competencia o concurso entre los dos. Dios es tanto Señor
como el Señor es Dios. Los dos términos simplemente se usan para describir a diferentes
Personas en su relación entre sí. No se usan para decir que Dios es más “Señor” que el
Señor es “Dios”.
Pero hay algo mucho más profundo y glorioso en este texto que a menudo se pasa por
alto porque no escuchamos las palabras del Nuevo Testamento en su contexto antiguo.
Pablo era un judío monoteísta, un líder entre su pueblo. Cada día él, y todos los judíos como
él, repetían el Shemá , la oración que definía al pueblo judío. Pero como judío educado,
podía hablar tanto hebreo (arameo) como griego, y por lo tanto conocía la oración en
ambos idiomas. Muchos de sus compatriotas judíos fuera de Israel, sin embargo, lo
conocerían mejor en el idioma de la época, el griego koiné. El pasaje proviene de
Deuteronomio 6:4, “¡Escucha, Israel! ¡Yahvé es nuestro Dios, Yahvé uno es!” Pero en la
traducción griega de las Escrituras hebreas, que era la Biblia de la iglesia primitiva, la
Septuaginta, dice:

Escucha , oh Israel , Señor nuestro Dios , ¿ quién es el Señor ?

Cuando uno lee las palabras de Pablo en 1 Corintios 8:6 con esta famosa oración en mente,
es incuestionable que el apóstol está tomando a propósito del famoso Shemá y, al hacerlo,
lo está modificando. ¡a la luz de la revelación que ha tenido lugar en la Encarnación del Hijo!
Toma las mismas palabras del verso y las expande. Él identifica al Padre como θεός , y dice
que todas las cosas están hechas de Él y que existimos para Él. Esto encajaría con la forma
antigua del Shemá . Pero luego continúa, toma el término muy importante κύριος (que en el
original representa el mismo Nombre divino, Yahweh), y lo aplica a Jesús, ¡y dice que todas
las cosas son a través de Él y nosotros existimos a través de Él! Y para asegurarse de que
nadie pierda el punto, toma el mismo término usado en el Shema para afirmar el
monoteísmo, el importante término hebreo que vimos anteriormente, echad , traducido en
la Septuaginta como εἷς , y lo aplica tanto al Padre como al Padre . el Hijo ( un Dios, un
Señor). Aquí, el apóstol amplía la oración definitoria del pueblo de Dios del Antiguo Pacto a
la luz de la revelación del Hijo del Nuevo Pacto, mientras protege y mantiene la afirmación
del monoteísmo. ¡Y lo hace claramente con el entendimiento de que su audiencia, los
creyentes en Corinto, ya conocen y entienden esta revelación! Seguramente aquí vemos
cómo el Nuevo Testamento no busca revelar algo nuevo llamado Trinidad, sino que está
escrito con esta verdad divina ya como posesión común del pueblo de Dios.
En conclusión, Warfield lo expresó muy claramente cuando escribió:

En el acto mismo de afirmar su monoteísmo, Pablo eleva a nuestro Señor a esta Deidad única. “No hay Dios sino uno”,
afirma rotundamente, y luego ilustra y prueba esta afirmación al señalar que los paganos pueden tener “muchos
dioses y muchos señores”, pero “para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien son todas las cosas, y nosotros
para él; y un Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por medio de él” (I Cor. vii. 6). Obviamente,
este "un Dios, el Padre" y "un Señor, Jesucristo", están abrazados juntos en el único Dios que es. La concepción de
Pablo del único Dios, a quien solo él adora, incluye, en otras palabras, un reconocimiento de que dentro de la unidad
de Su ser, existe tal distinción de Personas como nos es dada en el “un Dios, el Padre” y el “un Señor, Jesucristo”. 47
 CAPÍTULO 6
Soy él

El arte literario de Juan no se limitó al prólogo de su Evangelio, ni se limitó a la afirmación

directa de la deidad de Cristo al llamarlo “Dios” (1:1; 20:28). También encontró maneras
sutiles de enseñar esta verdad. Un método que presentó Juan, que los otros escritores de
los Evangelios no usaron, se encuentra en el uso que hace Jesús de la frase yo soy .
Mira estos pasajes del evangelio de Juan:

“Por eso os dije que moriréis en vuestros pecados; porque a menos que creáis que yo soy Él , en vuestros pecados
moriréis” (Juan 8:24).

Jesús les dijo: “De cierto, de cierto os digo que antes que Abraham naciera, yo soy” (Juan 8:58).

“Desde ahora os lo digo antes de que suceda, para que cuando suceda, creáis que yo soy Él ” (Juan 13:19).

Ellos le respondieron: “Jesús el Nazareno”. Él les dijo: “Yo soy Él”. Y también Judas, que lo estaba entregando, estaba
de pie con ellos. Así que cuando les dijo: “Yo soy Él ”, retrocedieron y cayeron al suelo. (Juan 18:5–6)

En cada uno de estos versos aparece una frase griega particular: ἐγὼ εἰμί ( ego eimi ). La
New American Standard Bible traduce esta frase griega como “Yo soy Él”. El hecho de que la
palabra "Él" esté en cursiva es muy importante, porque esto significa que la palabra en sí
no se encuentra en el griego. 1 y está siendo proporcionada por los traductores en un
esfuerzo por suavizar una frase incómoda en inglés. Juan se asegura, mediante el uso del
contexto, de que no perdamos de vista el punto que está expresando al registrar estas
palabras de Jesús. Uno podría preguntarse: "¿Por qué los otros escritores de los evangelios
no se dan cuenta de esto?" Marcos registra un ejemplo de la frase (Marcos 14:62), pero no
la enfatiza como lo hace Juan. Bien podría haber una respuesta simple a la pregunta.
Cuando Marcos escribió su evangelio, no era su propósito enfatizar las mismas verdades
acerca de la naturaleza de Cristo como lo haría Juan décadas después. Parece bastante
probable que Juan, con más tiempo para reflexionar sobre los eventos del ministerio del
Señor, encontró en estas palabras una idea de que los eventos y desarrollos posteriores en
la iglesia resultaron útiles y necesarios.
La primera pregunta que tenemos que abordar es sencilla: ¿cómo se traduce la frase
correctamente? Esto no es una controversia en la mayoría de los casos anteriores. La gran
mayoría de las traducciones académicas lo traducen de la misma manera: “Yo soy Él ”, con
“Él” en cursiva. Pero cuando llegamos al más claro y más obvio de los pasajes, Juan 8:58,
algunas traducciones dan una interpretación diferente, enfatizando la idea de que Jesús
simplemente afirma la preexistencia . Entonces, ¿cómo debe traducirse la frase de Juan
8:58? Una vez que consideramos esto, necesitamos establecer algunos antecedentes del
Antiguo Testamento, y luego podemos tomar todas las apariencias de la frase en Juan como
grupo y determinar lo que Juan nos está comunicando.

¿Cómo debemos traducirlo?

Hay un número muy pequeño de traducciones que evitan una traducción directa de la frase
en Juan 8:58 (en particular). Moffat lo traduce “¡había existido antes de que naciera
Abraham!” El Nuevo Testamento del siglo XX tiene “antes que Abraham existiera yo era”. La
Traducción del Nuevo Mundo de los Testigos de Jehová traduce ego eimi como “he sido”.
Supuestamente, muchas de estas traducciones ven la frase como lo que el Dr. AT
Robertson llamó un "presente progresivo". 2 Hay muchos casos en la narración o
conversación histórica donde el griego usa un verbo en tiempo presente que se traduce
mejor en inglés en tiempo perfecto. Juan 15:27 sería un buen ejemplo: “porque habéis
estado conmigo desde el principio”. El verbo está en tiempo presente, pero el contexto deja
claro que se refiere tanto al pasado como al presente. Robertson señala que esta es una
expresión idiomática común en el Nuevo Testamento, aunque también agrega el hecho de
que, en su opinión, Juan 8:58 es "absoluto" y debe traducirse como tal (lo que siempre hace
en sus obras). 3 ). También debe notarse que es la deficiencia del inglés la culpable de la
traducción: dar peso al significado del tiempo perfecto en inglés cuando se traduce el
tiempo presente griego de esta manera sería un error. 4
Entonces, ¿por qué Juan 8:58 no debe traducirse de esta manera? ¿Por qué tan pocas
traducciones siguen este camino? ¡Porque traducirlo de esa manera es perder todo el
contexto y el contenido de lo que se dice! La gran mayoría de los traductores ven, al igual
que muchos comentaristas, que aquí se hace una clara diferenciación entre la existencia
derivada de Abraham y la existencia eterna del Señor Cristo. Muchos eruditos señalan
correctamente el mismo contraste de verbos que se ve en el prólogo de Juan 5 así como el
mismo tipo de diferenciación que se encuentra en la traducción griega de la Septuaginta del
Salmo 90:2. También reconocen que la respuesta de los judíos sería bastante fuerte si se
tratara simplemente de una afirmación de preexistencia. La acusación de blasfemia que se
repite a menudo en Juan deja esto claro. Más bien, el uso de un término usado por Dios
mismo (como se mostrará más adelante) sería suficiente para traer la respuesta del
versículo 59, donde los judíos toman piedras para matarlo.
La frase también fue entendida así por la iglesia primitiva. Ireneo mostró familiaridad
con él como "Yo soy", 6 como lo hizo Orígenes 7 y Novaciano. 8 Crisóstomo escribió: “Así como
el Padre usó esta expresión, 'Yo Soy', así también lo hace Cristo; porque significa Ser
continuo, independientemente del tiempo. Por lo cual la expresión les pareció una
blasfemia.” 9 El contexto de este pasaje es demasiado fuerte para permitir que se presente
como una simple narración histórica, lo que resulta en la conversión del presente de
indicativo en un tiempo perfecto. 10

Antecedentes del Antiguo Testamento de Ego Eimi

Sucede todo el tiempo: tenemos prisa por hacer un punto, por lo que saltamos de un punto
a otro rápidamente, saltándonos algunos puntos necesarios en el medio. Siempre hay una
persona en el grupo que te detiene y te hace retroceder y rastrear tu argumento, paso a
paso, en lugar de permitirte condensar las cosas un poco y acelerar más.
Cuando tratamos temas teológicos, a menudo condensamos cosas y hacemos conexiones
que, en realidad, requieren un poco más de prueba de la que hemos ofrecido. En ninguna
parte se ilustra mejor esto que en la conexión que supuestamente existe entre las palabras
de Jesús en Juan 8:58 y las palabras de Yahvé en Éxodo 3:14: “Yo soy el que soy”.
Encontrará referencias a Éxodo 3:14 en la mayoría de los comentarios sobre Juan 8:58, sin
embargo, aquellos que niegan la deidad de Cristo gritan "¡inmundicia!" y argumentar que
tal conexión inmediata no se puede hacer. El argumento más fuerte que pueden presentar
es que la porción ego eimi de Éxodo 3:14 no es realmente la afirmación de la divinidad: la
porción ho ohn es ( ho ohn se traduce como “el Ser” o “El Único que Existe”).
En lo que respecta al argumento, esto es cierto. Sin embargo, la afirmación de que las
palabras de Jesús en Juan 8:58 (y los otros pasajes) deberían estar conectadas con Éxodo
3:14 no existe en el vacío. Hay una línea de argumentación, muy sólida, que nos lleva desde
Juan 8 De vuelta a través de Isaías hasta Éxodo 3. Necesitamos rastrear ese camino antes de
que podamos hacer la declaración de que Jesús, de hecho, está usando un nombre de
deidad de sí mismo en el evangelio de Juan.
La conexión más cercana y lógica entre el uso de Juan de ego eimi y el Antiguo
Testamento se encuentra en la traducción de la Septuaginta de una frase hebrea particular,
ani hu, en los escritos (principalmente) de Isaías. 11 La Septuaginta traduce la frase hebrea
ani hu como ego eimi en Isaías 41:4; 43:10; y 46:4. En cada uno de estos casos, la frase ani
hu aparece al final de la cláusula, y así se traduce (o se puntúa) en la LXX (tal como en estos
siete ejemplos en Juan). La frase ego eimi aparece como la traducción de algunas otras
frases en Isaías también que son significativas para esta discusión. Traduce el hebreo anoki
anoki hu como ego eimi en 43:25 y 51:12. Una vez (52:6) ani hu se traduce como ego eimi
autos (básicamente una forma aún más enfatizada). Y una vez (45:18) encontramos ego
eimi kurios por ani Yahweh ! Este último pasaje es provocador porque se encuentra en el
contexto de la creación, un acto que Juan (Juan 1:3) y otros escritores del Nuevo
Testamento atribuyen a Jesús (Colosenses 1:16–17; Hebreos 1:2–3).
El uso de ani hu por Isaías es un eufemismo para el mismo nombre de Dios mismo.
Algunos ven una conexión entre ani hu y Yahweh como ambos refiriéndose al ser. 12 Que
tuvo gran peso entre los judíos se ve en 8:59 y su reacción al uso de la frase por parte del
Señor. Si uno desea decir que Jesús no estaba hablando griego, sino arameo, la dificultad no
desaparece, ¡porque la identificación habría sido mucho más clara!
Parece haber una conexión directa entre la Septuaginta y el uso de Jesús de ego eimi . En
Isaías 43:10 leemos: “Para que me conozcáis y me creáis y entendáis que yo soy”. 13 En Juan
13:19, Jesús les dice a los discípulos: “De ahora en adelante os lo digo antes de que suceda,
para que cuando suceda, creáis que yo soy”. 14 Cuando uno elimina las palabras superfluas
(como la frase que conecta la última cláusula con la primera) y compara estos dos pasajes,
este es el resultado:

Isaías 43:10: hina pisteusete . . . hoti ego eimi

Juan 13:19: hina pisteusete . . . hoti ego eimi
 Incluso si uno fuera a teorizar que Jesús mismo no intentó hacer una conexión tan obvia
entre él y Yahweh (¡lo cual sería bastante difícil de hacer!), uno debe responder a la
pregunta de por qué Juan, estando obviamente familiarizado con la LXX, lo haría. tan
intencionalmente insertar este tipo de paralelismo.
Otro paralelo entre el uso de ego eimi en Juan 13:19 y su uso en Isaías tiene que ver con
el hecho de que en 13:19 Jesús les está diciendo el futuro, uno de los mismos desafíos a los
falsos dioses arrojados por Yahweh en los pasajes de Isaías bajo consideración (el llamado
“juicio de los dioses falsos”). Esta conexión es directa en Isaías 41:4, “Quien lo ejecutó y lo
cumplió , llamando a las generaciones desde el principio? 'Yo, el SEÑOR , soy el primero, y con
los últimos. Yo soy Él.'” Aquí el “llamado” de las generaciones—el tiempo mismo—es parte
del uso de ani hu . Lo mismo es cierto en Juan 13:19. En el mismo capítulo del libro de Isaías
al que se hace referencia anteriormente, en el versículo 22 leemos: “Produzcan y nos
anuncien lo que va a suceder; en cuanto a los hechos anteriores, declara cuáles fueron, para
que los consideremos y sepamos su resultado. O avísanos lo que viene”. Que esta referencia
al conocimiento del futuro aparecería en la misma sección que usa ani hu como el nombre
de Dios, y que esto sería introducido por el Señor mismo en el mismo contexto en Juan
13:19 es verdaderamente significativo. Por lo tanto, aunque algunos descartarían
fácilmente la conexión ani hu/ego eimi , 15 o ignorarlo por completo, 16 la evidencia es
abrumadora de que esta conexión fue intencionada por el mismo Juan.

Entendiendo el mensaje de Juan

No es difícil comprender por qué ha habido muchos que no han querido hacer la conexión
que hace Juan entre Jesús y Yahvé. No se puede hacer esta identificación fuera de una
comprensión trinitaria del Evangelio mismo, ya que ciertamente no se puede identificar a
Jesús como el Padre en el Evangelio de Juan. Si se identifica a Jesús como ego eimi en el
sentido del Antiguo Testamento ani hu , entonces uno se queda con dos personas
compartiendo la única naturaleza que es Dios, y esto, cuando se encuentra con la discusión
de Juan sobre el Espíritu Santo, se convierte en la base de la doctrina de la Trinidad! 17 Un
intérprete que no está dispuesto a descartar las palabras de las Escrituras como
simplemente “tradición” (y por lo tanto sin autoridad) o interpretar las Escrituras en
contradicción consigo misma (como en una violación del monoteísmo estricto al postular
un ser que es cuasi-dios, poderoso, pero no “todopoderoso”) se verá en apuros para evitar
las conclusiones obvias de la presentación de Juan. Para que a uno no le resulte difícil creer
que Juan identificaría al carpintero de Galilea como Yahvé mismo, se podría señalar que
hizo exactamente eso en Juan 12:39–41 al citar la visión de Yahvé en el templo de Isaías en
Isaías 6 y luego concluyendo diciendo: “Estas cosas dijo Isaías porque vio su gloria y habló
de él”. El único “Él” en el contexto es Jesús; por lo tanto, para Juan, Isaías, cuando vio a
Yahvé en Su trono, en realidad estaba viendo al Señor Jesús. Juan 1:18 también dice lo
mismo. 18
Es evidente que una afirmación de tan largo alcance y en realidad asombrosa como la
que hace el Señor Jesús en Juan 8:24, 58 es difícil de aceptar fuera de la más alta estimación
de Su persona. De hecho, Agustín escribió,
 Pesa las palabras y obtén un conocimiento del misterio. “Antes de que se hiciera Abraham”. Entiéndase, que “fue
hecho” se refiere a la formación humana; sino “soy” a la esencia Divina. “Él fue hecho”, porque Abraham era una
criatura. No dijo: Antes que Abraham fuese, yo era; pero, “Antes de que Abraham fuera hecho”, quien no fue hecho
sino por mí, “Yo soy”. Tampoco dijo esto: Antes que Abraham fuera hecho, yo fui hecho; porque “En el principio creó
Dios los cielos y la tierra”; y “en el principio era el Verbo”. “Antes de que Abraham fuera creado, yo soy”. Reconoce al
Creador, distingue a la criatura. El que habló fue hecho de la simiente de Abraham; y para que Abraham pudiera ser
hecho, Él mismo fue antes de Abraham. 19

Pero, ¿puede el uso de ego eimi soportar tanto peso? Un gran número de eruditos
cristianos creyentes ciertamente piensan que sí. León Morris ha escrito,

“Yo soy” debe tener el significado más completo que pueda soportar. Lo es, como ya hemos tenido ocasión de
advertir. . . en el estilo de la deidad. 20

BB Warfield ha escrito sobre esto,

. . . y de nuevo, como el lenguaje más impresionante posible, Él declara. . . : “De cierto, de cierto os digo: Antes que
Abraham fuese, yo soy”, donde Él reclama para Sí mismo el presente atemporal de la eternidad como Su modo de
existencia. 21

El gran expositor JC Ryle señaló,

Notemos cuidadosamente qué fuerte prueba tenemos aquí de la preexistencia y divinidad de nuestro Señor
Jesucristo. Se aplica a sí mismo el mismo nombre por el cual Dios se dio a conocer cuando emprendió la redención de
Israel. Fue “YO SOY” quien los sacó de la tierra de Egipto. Fue “YO SOY” quien murió por nosotros en la cruz. Aquí
aparece la asombrosa fuerza del fundamento de la esperanza del pecador. Creyendo en Jesús descansamos en la
divinidad, en Uno que es Dios y hombre. Hay una diferencia en los verbos griegos empleados aquí que debemos notar
cuidadosamente. El griego para “era” es bastante diferente del griego para “soy”. Es como si nuestro Señor dijera:
“Antes de que naciera Abraham, tengo una existencia individual y eterna”. 22

Lutero, como Agustín antes que él, escribió en términos inequívocos:

El Señor Cristo está enojado debajo de la superficie y dice: “¿Quieres saber quién soy? Yo soy Dios, y eso en el sentido
más completo. Haz lo que quieras. Si no creéis que yo soy Él, entonces no sois nada, y debéis morir en vuestro
pecado”. Ningún profeta, apóstol o evangelista puede proclamar y decir: “Creed en Dios, y creed también que yo soy
Dios; de lo contrario, estás condenado. 23

AT Robertson ciertamente no vio ningún problema lingüístico aquí:

Yo soy (ego eimi) . Indudablemente aquí Jesús afirma la existencia eterna con la frase absoluta usada de Dios. El
contraste entre genesthai (entrada en la existencia de Abraham) y eimi (ser atemporal) es completo. Vea el mismo
contraste entre en en 1:1 y egeneto en 1:14. Véase también el contraste en el Salmo 90:2 entre Dios ( ei , art ) y los
montes ( genethenai ). 24

Y finalmente, William Hendrickson lo expresó sin rodeos:

 El “Yo soy” aquí (8:58) recuerda al “Yo soy” en 8:24. Básicamente, el mismo pensamiento se expresa en ambos
pasajes; a saber, que Jesús es Dios! 25

Simplemente no hay manera de que John pudiera haber sido más obvio en su intención
de otorgar a ego eimi un significado mucho más allá de la simple función de identificación
que puede realizar, y en ocasiones lo hace. En 8:58 los judíos toman piedras para apedrear
a Jesús. Las otras dos ocasiones en que esto ocurre también están justo después de las
afirmaciones de deidad: primero en Juan 5, donde Jesús acaba de reclamar la igualdad con
el Padre, llamando a Dios Su propio Padre en términos muy especiales y reclamando el
mismo derecho a trabajar en el sábado como los judíos entendían que era de Dios en la
defensa del universo; en segundo lugar, en Juan 10, después de que Jesús afirma que Él y el
Padre son uno en su función de traer la salvación a los elegidos de Dios: sus “ovejas”. En
ambos casos, Juan explica claramente que estas afirmaciones se entendían como
afirmaciones de igualdad con Dios. ¿Puede 8:58 entonces ser diferente?
En Juan 13:19, la introducción de la frase en el contexto de la revelación de eventos
futuros, tal como se encuentra en Isaías, hasta el punto de casi citar la traducción LXX, es
demasiado específica. ser pasado por alto Y en 18:5–6, Juan incluso se repite solo para
asegurarse de que nadie pueda pasar por alto la razón por la cual el soldado cayó al suelo:

Ellos le respondieron: “Jesús el Nazareno”. Él les dijo: “Yo soy Él ”. Y también Judas, que lo estaba entregando, estaba
de pie con ellos. Así que cuando les dijo: “Yo soy Él ”, retrocedieron y cayeron al suelo.

Juan repite dos veces la frase ego eimi, enfatizando que es la pronunciación de estas
palabras lo que hace que los soldados retrocedan y caigan. Algunos han tratado de decir
que los soldados estaban simplemente asombrados de que Jesús se identificara tan
audazmente y que tropezaran en la oscuridad. 26 Pero eso está mucho más allá del ámbito de
la interpretación significativa, porque no solo lee una buena parte del texto inmediato, sino
que también aísla este pasaje del resto del evangelio de Juan. Cuando también se permite
que 8:24, 8:58 y 13:19 digan su paz, la razón de la incomodidad y la humillación de los
soldados es demasiado obvia. El significado de Juan no puede ser erróneo.
Si cada uno de estos casos se examinara únicamente en el vacío, separado de los demás,
sin pensar en todo el libro de Juan, uno podría ver cómo se podría pasar por alto su
significado colectivo. Pero este no es el camino de la interpretación académica. Estas
declaraciones no se hacen en el vacío, se colocan en un libro rico en significado y propósito.
Hemos afirmado que Juan pretende que todo el Evangelio se lea a través de la “ventana
interpretativa” del prólogo de 1:1–18. Dadas las enseñanzas de ese pasaje, ¿se puede dudar
seriamente del significado de ego eimi en los pasajes examinados anteriormente? Parecería
que no.
Entonces, con este entendimiento en mente, haríamos bien en examinar las palabras de
Jesús en Juan 8:24: “A menos que creáis que yo soy , moriréis en vuestros pecados”. Jesús
aquí nos da el contenido y el objeto de la fe salvadora: la fe real es la que se enfoca en el
Jesús real. Una fe que exige un cambio en Jesús antes de un compromiso hecho no es fe real
en absoluto. Los judíos que estaban alrededor de Él durante esta conversación
seguramente no habrían negado que Él era un hombre, pero eso no era suficiente para la fe.
Algunos lo habían proclamado recientemente como el Mesías, pero eso no era suficiente
para la fe. Algunos podrían aclamarlo como un profeta o un hacedor de milagros, bendecido
por Dios, pero eso no fue suficiente para la fe. Algunos hoy en día dicen que fue un gran
maestro moral y filósofo, pero eso no es suficiente para la fe. Algunos llaman a Hirn “un
dios” o un gran ángel, pero eso no es suficiente para la fe. No, Jesús mismo estableció la
línea. A menos que uno le crea por lo que Él dice que es, el ego eimi, uno morirá en sus
pecados. 27 No hay salvación en un falso Cristo. Si vamos a estar unidos con Cristo para tener
vida eterna, entonces debemos estar unidos con el Cristo verdadero, no con una
representación falsa. Es por amor que Cristo pronunció Juan 8:24. Haríamos bien en
prestar atención a sus palabras.
 CAPÍTULO 7
Creador de todas las cosas

Es instintivo, algo simplemente integrado en nosotros. Cuando oramos, reconocemos,

intuitivamente, que Dios es el Creador y nosotros somos los creados. Nuestros corazones se
llenan de asombro cuando consideramos a Aquel que nos ha dado nuestro ser.
No hay mayor prueba de deidad que ser el Creador. Como vimos anteriormente, Dios
reprendió constantemente a los ídolos del pueblo de Israel por la misma razón de que no
podían afirmar haber creado el mundo (Jeremías 10:10–11). Un dios que no es el Creador
no es digno de nuestro culto y adoración. Tal es una clara enseñanza bíblica.
A la luz de esto, difícilmente podemos subestimar cuán importante es que el Nuevo
Testamento a menudo habla de Jesucristo como el Creador. ¡Ninguna discusión sobre la
deidad de Cristo estaría completa sin tratar el hecho de que el Hombre de Galilea fue
descrito por Sus seguidores inmediatos como el Hacedor de los cielos y la tierra!
Por supuesto, si se describe a Jesús como el Creador , se establece entonces otra verdad.
El que crea no puede ser creado él mismo . Por lo tanto, la eternidad de Cristo está
directamente relacionada con que Él es el Hacedor de todas las cosas. Obviamente,
entonces, aquellos que quieren negar la deidad de Cristo, ya sea que lo hagan porque
pertenecen a un grupo de culto no cristiano, o simplemente rechazan la mera posibilidad
de que Jesús era más que un simple hombre (como en el protestantismo liberal o el
catolicismo liberal), se enfocan bastante en los pasajes que afirman tanto Su creación como
Su eternidad. El primer grupo intenta eludir los pasajes, ya sea por mala interpretación o
incluso por mala traducción. El segundo grupo descarta los pasajes como "reflexiones"
posteriores que tienen poco o nada que ver con el "Jesús histórico". Pero el hecho es que
tenemos las claras afirmaciones de los primeros escritos cristianos de que ellos creían que
Jesucristo creó todo el universo . Y como veremos en el próximo capítulo, esta creencia
encaja perfectamente con las primeras formas de adoración en la iglesia cristiana, donde
encontramos los más altos pensamientos y confesiones acerca de la eternidad, el poder y la
fuerza de Cristo.
El primer pasaje que examinaremos es uno de los más importantes de todo el Nuevo
Testamento, Colosenses 1:15–17. Pero antes de que podamos entender correctamente este
pasaje, necesitamos establecer algunos de los antecedentes del pasaje. 1 Si bien muchos han
discutido sobre el significado de estas palabras, rara vez ese debate se desarrolla a la luz de
las razones que impulsaron la carta de Pablo a la iglesia de Colosas. Si deseamos tratar con
las palabras de Pablo, debemos entender uno de los principales movimientos religiosos de
ese día, el gnosticismo.
Gnosticismo
Una de las mayores luchas de la fe cristiana primitiva fue contra un enemigo mortal, un
enemigo que los creyentes reconocieron como una de las amenazas más peligrosas para la
iglesia naciente. Hoy en día, la mayoría de los cristianos nunca han oído hablar de este
movimiento, sin embargo, en algunos sentidos, todavía estamos amenazados por él. El
gnosticismo fue un movimiento religioso que impulsó muchos de los primeros esfuerzos
literarios de la iglesia primitiva. Muchos de los líderes de la iglesia en los siglos segundo y
tercero escribieron duras denuncias del gnosticismo. A veces, y en ciertos lugares, el
gnosticismo amenazó la existencia misma de la fe cristiana ortodoxa.
Por su mismo carácter, el gnosticismo era peligroso, porque era un movimiento ecléctico.
Es decir, estaba dispuesto a "hacer espacio" en su teología para los líderes religiosos y las
creencias que encontró a medida que se extendía hacia el oeste hacia el Imperio Romano y
hacia el sur hacia los bastiones académicos de Egipto. Al igual que algunas religiones en la
actualidad, podría adaptarse y cambiar sus propios puntos de vista para "dar cabida" a
nuevos conceptos, héroes, teorías o dogmas religiosos. Fue, para usar un término moderno,
un movimiento muy “inclusivo”. Eso no quiere decir que no existieran conceptos
fundamentales que marcaron el movimiento general que hoy llamamos Gnosticismo. Había.
Pero los gnósticos estaban dispuestos a agregar su deidad favorita a su sistema, siempre y
cuando resultara en que usted "estuviera de acuerdo" con su programa.
Dos ideas principales nos ayudarán a comprender la creencia gnóstica. Primero, el
mismo término “gnosticismo” proviene del término griego gnosis , 2 que significa
“conocimiento”. Los devotos del pensamiento gnóstico creían que la salvación era
principalmente una cuestión de obtener cierto conocimiento (normalmente disponible solo
a través de su grupo particular, a menudo difundido mediante rituales secretos). Este
conocimiento, a su vez, permitía a una persona “escapar” de la corrupción del mundo y de
sus cuerpos físicos.
En segundo lugar, la creencia gnóstica estuvo marcada por el dualismo. El dualismo es la
idea de que lo material (materia, carne, el mundo) es inherentemente malo, mientras que lo
espiritual (el alma, los ángeles, Dios) es inherentemente bueno. Gran parte del pensamiento
griego era de naturaleza dualista. La salvación se encontraba “escapando” del cuerpo, pues
se creía que el hombre es básicamente un espíritu bueno atrapado dentro de un cuerpo
maligno. Esta es una de las razones por las que cuando Pablo hizo mención de la
resurrección en su sermón en Mars Hill (Hechos 17:32) comenzaron a burlarse, porque
cualquiera que vea la salvación como ser liberado del cuerpo difícilmente encontrará el
mensaje de la resurrección. del cuerpo para ser buenas noticias.
La aceptación del dualismo condujo a dos extremos de comportamiento. Algunos se
hicieron ascetas, privando al cuerpo a través de ayunos y vida monástica, a menudo
exigiendo que los seguidores se abstengan de conducta sexual, incluso hasta el punto de
prohibir el matrimonio. Por alguna extraña razón, estos grupos a menudo se extinguían en
un par de generaciones. En el otro extremo, estaban los hedonistas que razonaban que
dado que el objetivo de la salvación era deshacerse de su cuerpo físico, y dado que su
espíritu realmente no se vio afectado por lo que hizo su cuerpo, ¿por qué no simplemente
divertirse, comer, beber? , y ser feliz? Estas personas se involucrarían en extremos de
inmoralidad, pensando que lo que hizo el cuerpo físico era irrelevante para el “alma” pura e
inmortal.
Lo más importante para nuestro estudio y para el trasfondo de Colosenses es la cuestión
de cómo los gnósticos explicaron la creación del mundo. Si lo piensas bien, ves que tenían
un problema. Si toda la materia es mala, ¿cómo podría el Dios bueno y puro del gnosticismo
ser responsable de la creación de la materia mala? Con el tiempo desarrollaron un esquema
elaborado para explicar cómo la materia malvada hizo su aparición en el universo. Como es
un poco complejo, proporciono una explicación gráfica a continuación.
Comenzamos con el Dios bueno, puro y espiritual en la parte superior del diagrama. De
este único Dios verdadero fluye una larga serie de "emanaciones" conocidas por los
gnósticos como "eones". Estos eones son criaturas divinas, a menudo identificadas como
ángeles cuando el gnosticismo se encontró con creencias judías o cristianas (posiblemente
aludidas en Colosenses 2:18). Todos los eones, tomados como grupo, comprendían el
“pleroma”, la palabra griega para “plenitud”. 3 Cada uno de estos eones a lo largo de la línea
de emanación de Dios es un poco menos “puro”, un poco más alejado del único Dios
verdadero. Eventualmente, la línea se extiende lo suficiente como para encontrar al
"Demiurgo", un ser divino que tiene la capacidad de crear y es lo suficientemente "menos
puro" que el Dios verdadero para crear y entrar en contacto con la materia. En el segundo
siglo de la historia de la iglesia, algunos maestros gnósticos identificaron a este malvado
Demiurgo con el Dios del Antiguo Testamento, Yahvé.
 Cabe señalar otro elemento de la enseñanza e influencia gnóstica. El concepto de
dualismo condujo a una de las herejías más enérgicamente denunciadas de la era
apostólica: el docetismo . la docética eran personas que negaban que Jesús tuviera un
cuerpo físico real. Se les llamó docéticos porque el término griego dokein 4 significa
“parecer”. Por lo tanto, Jesús solo parecía tener un cuerpo físico, cuando en realidad no lo
tenía. Como señalamos anteriormente, los docéticos contaban historias sobre Jesús y un
discípulo caminando por la orilla del mar, hablando sobre los misterios del reino. En algún
momento, el discípulo se daría la vuelta y miraría hacia atrás en su camino y descubriría
que solo había un par de huellas. ¿Por qué? Porque Jesús no deja huellas, ya que sólo
parecía tener un cuerpo físico. Uno puede ver fácilmente por qué los docetas creían como lo
hacían. Eran dualistas, influenciados por el concepto griego de espíritu y materia. Si
afirmaran que Jesús era verdaderamente bueno , no podían creer que Él fuera
verdaderamente humano con un cuerpo físico, ya que el cuerpo es malo. Es claro que hubo
docéticos durante el tiempo de los apóstoles, porque Juan no dejó dudas en cuanto a su
punto de vista sobre sus enseñanzas:

En esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y todo
espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios; este es el espiritu de el anticristo, del cual habéis oído que viene, y ya
está en el mundo. (1 Juan 4:2–3) 5

Con este trasfondo, ahora podemos escuchar las palabras de Pablo y probar las diversas
interpretaciones que se ofrecen de sus enseñanzas en Colosenses 1:15ss, así como en
Colosenses 2:9.

Imagen y Primogénito
Colosenses 1:15–17 es citado con tanta frecuencia por tantos grupos diferentes, tanto
ortodoxos como heréticos, que debemos tener mucho cuidado de examinar el texto lo más
de cerca posible para poder dar una interpretación adecuada, que honre a Dios, respuesta
coherente y veraz a quienes nos preguntan acerca de nuestra creencia en Cristo como el
Creador eternamente preexistente de todas las cosas. Algunos puntos aquí pueden parecer
complejos u oscuros. Sin embargo, tenga en cuenta que los grupos de culto que niegan la
deidad de Cristo a menudo están bien preparados para utilizar este pasaje para su beneficio .
Conocer bien el pasaje es su primera línea de defensa en la búsqueda de hablar la verdad de
Dios en amor. Obviamente, Pablo sintió que era necesario entrar en detalles sobre este
tema, por lo que debemos estar preparados para trabajar igual de duro para comprender
su enseñanza.

Y Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas,
tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, dominios, principados o autoridades; todo ha
sido creado por medio de él y para él. Él es antes de todas las cosas, y en Él todas las cosas subsisten. (Colosenses
1:15–17)

A primera vista, parece obvio que estamos describiendo al Creador en este pasaje. Sin
embargo, muchos grupos intentan descarrilar lo que parece ser el significado obvio del
pasaje al señalar que el versículo 15 describe al Hijo como la "imagen del Dios invisible" y
como el "primogénito de toda creación". Aquellos que no entienden la doctrina de la
Trinidad afirmarán: “Mira, Él es la imagen del Dios invisible, no el mismo Dios invisible”,
asumiendo erróneamente que creemos que el Padre (el “Dios invisible”) y el Hijo son la
misma Persona. En respuesta, señalamos que ninguna criatura puede ser imagen del Dios
invisible , al menos no en la perfección. La Biblia también describe a Cristo en un lenguaje
similar cuando dice que Él es la “representación exacta de Su naturaleza” (Hebreos 1:3). El
Hijo puede reflejar perfectamente la naturaleza de Dios y ser la imagen perfecta del Padre,
porque Él, como el Padre, es eterno e ilimitado en Su deidad.
Pero, ¿qué hay del término “primogénito”? Muchos grupos ponen mucho énfasis en este
término, aunque a menudo por diferentes razones. Normalmente, el uso del término se
divide en dos categorías:
yo Los que niegan la deidad de Cristo insistirán en que el término indica origen, creación,
un comienzo en el tiempo . Estos grupos insistirán en que el pasaje enseña que el Hijo es lo
primero creado por Dios, o el primer elemento del resto de la creación. Para la mayoría de
estas personas, "primogénito" se considera completamente sinónimo de "primero creado".
2. Los que creen esto se refiere a algún tipo de relación entre el Padre y el Hijo que indica
una inferioridad por parte del Hijo . Los mormones, por ejemplo, toman el término para
referirse a la idea de que el Hijo fue engendrado por el Padre en una existencia preterrenal,
haciendo del Hijo un segundo Dios, separado del Padre.
La primera tarea importante para abordar adecuadamente este pasaje es tratar con el
significado del término griego prototokos (primogénito). 6 Cuando Pablo escribió esta carta
y usó este término, ¿qué pretendía? ¿Cómo lo habrían entendido sus lectores?
Primero, es importante darse cuenta de que este término ya tenía un rico trasfondo en el
Antiguo Testamento griego, la Septuaginta (LXX.). 7 Aparece allí aproximadamente 130
veces, aproximadamente la mitad de esas apariciones provienen de las listas genealógicas
de Génesis y Crónicas, donde lleva el significado estándar de “primogénito”. Pero tiene un
uso mucho más importante en varios otros pasajes. El “primogénito” tenía derecho a una
doble porción de la herencia o bendición (Deuteronomio 21:17; Génesis 27), y recibió un
trato especial (Génesis 43:33).
Ese primogénito llegó a ser un título que se refería a una posición en lugar de una mera
noción de ser el primogénito se ve en numerosos pasajes del Antiguo Testamento. Por
ejemplo, en Éxodo 4:22 Dios dice que Israel es “mi hijo, mi primogénito”. Obviamente,
Israel no fue la primera nación que Dios “creó”, sino que es la nación que Él ha escogido
para tener una relación especial con Él. El mismo pensamiento surge mucho más tarde en
Jeremías 31:9, donde Dios nuevamente usa este tipo de terminología cuando dice: “Porque
yo soy un padre para Israel, y Efraín es mi primogénito”. Tal lenguaje habla de la relación de
Israel con Dios y el estatus especial de Efraín a la vista de Dios.
Pero ciertamente el pasaje más significativo, y el que probablemente está detrás del uso
de Pablo en Colosenses, es el Salmo 89:27: “Yo también lo haré Mi primogénito, el más alto
de los reyes de la tierra”. Este es un Salmo altamente mesiánico (nótese el v. 20 y el uso del
término “ungido” de David), y en este contexto, David, como prototipo del Mesías venidero,
es descrito como el prototokos de Dios. el “primogénito”. Una vez más, el énfasis está
claramente en la relación entre Dios y David, no en la "creación" de David. David tenía
preeminencia en el plan de Dios y se le dio liderazgo y autoridad sobre el pueblo de Dios.
De la misma manera, el Mesías venidero tendría preeminencia, pero en un escenario aún
más amplio.
Cuando llegamos al Nuevo Testamento, 8 encontramos que el énfasis no se pone en la idea
de nacimiento sino en la primera parte de la palabra —protos, el “primero”. La palabra
enfatiza superioridad y prioridad más que origen o nacimiento. 9 En Romanos 8:29, se
describe al Señor Cristo como “el primogénito entre muchos hermanos”. Estos hermanos
son los cristianos glorificados. Aquí se reconoce la superioridad y soberanía del Señor
sobre “los hermanos”, así como Su liderazgo en la salvación de ellos. En Hebreos 1:6
leemos: “Y cuando trae de nuevo al primogénito al mundo, dice: Y DEJAR TODOS EL ÁNGELES O F
DIOS ADORACIÓN ÉL .'” Aquí la idea de preeminencia es obvio, ya que todos los ángeles de Dios
están instruidos para adorarlo, un privilegio reservado correctamente solo para Dios
(Lucas 4:8). El término “prototokos” se usa aquí como título, y no se ve ninguna idea de
nacimiento u origen.
Tanto en Colosenses 1:18 como en Apocalipsis 1:5, Cristo Jesús es llamado el
primogénito de los muertos (o “de” los muertos). Estos se referirían especialmente al
liderazgo de Cristo en la realización de la resurrección de los muertos y la inauguración de
una vida nueva y eterna.
Y ahora estamos listos para abordar la pregunta sobre Colosenses 1:15 y "primogénito
de toda creación". Al comentar sobre este pasaje, Kenneth Wuest dijo:

La palabra griega implicaba dos cosas, prioridad a toda la creación y soberanía sobre toda la creación. En el primer
significado vemos la preexistencia absoluta del Logos. Ya que nuestro Señor existía antes de todas las cosas creadas,
Él debe ser increado. Puesto que Él no es creado, Él es eterno. Puesto que Él es eterno, Él es Dios. Siendo Dios, no
puede ser una de las emanaciones de la deidad de que habla el gnóstico. . . . En el segundo significado vemos que Él es
el gobernante natural, la cabeza reconocida de la casa de Dios. Él es el Señor de la creación. 10

Parece que el eminente erudito griego JB Lightfoot estaba detrás de al menos el esquema
de los comentarios de Wuest, ya que proporciona la misma información en su comentario
sobre el uso de prototokos en Colosenses 1:15. 11 Él ve una conexión definitiva entre el uso
de Pablo de "primogénito" aquí y su aparición en la Septuaginta griega en el Salmo 89:27.
Discute tanto los aspectos de prioridad para toda la creación como la soberanía sobre toda
la creación. Esta comprensión del término se repite en muchas otras fuentes académicas. 12
Entonces, ¿qué podemos concluir? Más importante aún, vemos que es simplemente
imposible asumir que el término “primogénito” significa “primero creado”. Incluso si uno
ignorara toda la información de fondo anterior, el término aún no se referiría a la creación
sino al nacimiento, y tal término podría referirse fácilmente a la relación del Hijo con el
Padre, no a ninguna idea de llegar a existir como criatura. Pero cuando se examina el uso
del término en el Antiguo Testamento, se refiere principalmente a una posición de poder,
primacía y preeminencia. Entonces, ¿cómo encaja el concepto de la preeminencia de Cristo
en la enseñanza de Pablo en este pasaje? Vamos a ver.
Todas las cosas
El versículo 16 de Colosenses 1 comienza: “Porque por él . . . Esto conecta los versículos 16
y 17 con el pensamiento del versículo 15. 13 ¿Por qué se llama a Jesús la “imagen del Dios
invisible, el primogénito de toda creación”? Porque, dice Pablo, todas las cosas fueron
hechas por Él. Estamos completamente perdidos de vista si, de hecho, pensamos que el
versículo 15 está de alguna manera menospreciando la visión de Cristo que se presenta. En
cambio, ¡Pablo siente que debe explicar lo que quiere decir al aplicar tales títulos exaltados
a Cristo! “Imagen del Dios invisible” no es una frase para ser usada con una criatura. 14 Y
cuando leemos la frase “primogénito de toda la creación”, debemos escuchar el énfasis
sobre toda la creación . Cuando decimos que alguien es el campeón en cierto deporte “en
todo el universo”, estamos diciendo que la persona es la mejor que existe, punto . Entonces,
cuando Pablo dice que Jesucristo tiene preeminencia sobre toda la creación , está negando
específicamente que haya algo que no esté bajo Su poder soberano. Luego explica cómo
puede ser eso al afirmar que todas las cosas fueron creadas por, a través y para Cristo.
Sería difícil imaginar cómo Pablo podría haber sido más completo o más enfático en lo
que dice en este pasaje. Literalmente agota el idioma griego para hacer su punto. Tome un
momento para leer de nuevo, lentamente, en su propia Biblia, los versículos 16 y 17. Fíjese
especialmente en las preposiciones que usa Pablo. por él, 15 a través de él, dieciséis para Él, en Él.
Él es antes de todas las cosas. Luego observe que Pablo no está satisfecho con decir
simplemente que “todas las cosas” 17 son creados por Cristo. Tiene que asegurarse de que
entendamos que él quiere decir todas las cosas. Todas las cosas en el cielo. Todas las cosas
en la tierra (¡eso es casi todo!). Pero sigue adelante. Todas las cosas visibles. Todas las
cosas invisibles. ¡ Eso es todo! Pero no se conforma solo con eso. Cosas visibles e invisibles,
ya sean tronos, dominios, gobernantes o autoridades. ¿Cuál es su punto aquí? ¡Incluso los
reinos celestiales y las autoridades espirituales (conceptos de los que a los gnósticos les
gustaba hablar) existen simplemente porque Jesucristo los hizo! Todo, en cualquier lugar,
en cualquier momento, mira al Hijo de Dios como “Creador”.
¡No solo hizo Él todas las cosas, sino que Pablo dice que todas las cosas fueron hechas
para Él! Los cristianos instintivamente sabemos que existimos para la gloria de Dios, el
placer de Dios y el propósito de Dios. Nuestros corazones automáticamente están de
acuerdo con el sentimiento: “Tú eres el alfarero, yo soy el barro”. Sin embargo, aquí la
Biblia dice que todas las cosas fueron hechas “para” Jesús, ¡y que Él es “antes” de todas las
cosas! ¿Es posible que ese lenguaje se use para alguien que no sea el mismo Creador
eterno? ¿Podemos tener algún sentido en el uso de tales términos de alguien como Miguel
el Arcángel 18 o cualquier otro ser creado? Por supuesto no.
Finalmente, se nos dice que toda la creación “se mantiene unida” o “consiste” en Cristo. 19
Haciéndose eco de las afirmaciones de Juan sobre el Logos que vimos arriba, ¡Pablo coloca
dentro del ámbito del poder de Cristo el mero mantenimiento y la continuación de la
totalidad del universo! Él hace que todo “encaje” y permanezca en su debido lugar. ¿No es
esta la función de Dios mismo? Seguro que lo es.
Algunas objeciones respondidas
Sin embargo, antes de dejar este pasaje, debemos escuchar otras objeciones que se
plantean. De hecho, este pasaje está traducido en la Traducción del Nuevo Mundo ,
publicada por la Watchtower Bible and Tract Society, de tal manera que intenta ocultar las
verdades que acabamos de ver. En lugar de repetir la frase “todas las cosas” una y otra vez,
como lo hizo Pablo, la traducción de la Watchtower inserta otra palabra, “otras”, en la frase,
haciendo que se lea, “todas [otras cosas." 20 La razón de la traducción es transparente: dado
que la teología de la Watchtower insiste en que Jesús es una creación, este pasaje debe
traducirse de esta manera.
Los apologistas de la Sociedad Watchtower han desarrollado formas ingeniosas de
defender los errores de la TNM . En este caso, a menudo se presentan dos argumentos. La
TNM trata de defender la inserción de la palabra “otro” remitiendo al lector a pasajes donde
uno podría insertar lógicamente la palabra “otro” para dar sentido al pasaje. 21 Sin embargo,
no hay tal necesidad aquí, y la gramática de los pasajes citados es bastante diferente de lo
que estamos considerando en Colosenses. El argumento más complejo es así: Jesús es el
“primogénito de toda creación”. Se insiste en que la gramática griega indica que esto
significa que Jesús es parte de la creación, 22 por lo tanto, uno debe traducir “todas las cosas”
como “todas [otras] cosas” para dar sentido al pasaje.
Tal interpretación, sin embargo, está “excluida por el contexto”, 23 que hace una fuerte e
innegable distinción entre el Hijo y “todas las cosas”. En ninguna parte Pablo hace del Hijo
una de las “cosas”. 24 La objeción más reveladora, sin embargo, proviene del contexto que
establecimos al comienzo de este capítulo. Recuerde leer a Pablo a la luz de su intención de
refutar las primeras formas de gnosticismo que estaban llegando a la iglesia de Colosas. ¡ La
posición adoptada por aquellos que niegan la deidad de Cristo cae directamente en la
trampa de estar de acuerdo con los gnósticos en contra de Pablo! En otras palabras, si
interpretamos este pasaje diciendo que Jesús es parte de la creación, y no el Creador
mismo, ¡nos quedamos con un Jesús que se parece mucho al “eón” gnóstico contra el que
Pablo argumenta! El argumento presentado por los negadores de la deidad de Cristo
debilita todo el argumento de Pablo contra los gnósticos, ¡dejándolo discutiendo en
círculos! Pero cuando permitimos que el texto se sostenga y hable por sí mismo, el punto de
Pablo es devastadoramente claro: el gnóstico no puede simplemente meter a Jesús en su
“sistema” en alguna parte. Jesús no puede ser uno de los “eones” entre el único Dios bueno
y verdadero y el demiurgo malvado que termina creando el mundo. No, Paul hace Es
imposible para el gnóstico aferrarse a sus falsas creencias sobre el mundo y tratar de hacer
lugar para un “Jesús” editado afirmando firmemente que todo lo que existe, incluido el
universo físico, llegó a existir a través de la actividad creativa de Jesucristo. Tener en cuenta
el contexto dualista del gnosticismo primitivo nos ayuda a ver claramente la intención y el
propósito de Pablo en este pasaje y, al hacerlo, nos ayuda a evitar las malas
interpretaciones rampantes en las sectas no cristianas de hoy. A algunos les puede parecer
que tales consideraciones son demasiado "complejas" u "oscuras" para ser importantes. Sin
embargo, saber estas cosas y poder explicárselas a los demás bien puede ser usado por el
Señor para ayudar a liberar a alguien del engaño y la falsedad.
Una escena en el cielo
¿Cuán fundamental es la eternidad y la creación de Jesús? Tómese un momento para
considerar esta tremenda escena en el cielo mismo, registrada para nosotros por el apóstol
Juan:

Entonces miré, y oí la voz de muchos ángeles alrededor del trono y de los seres vivientes y de los ancianos; y el
número de ellos era miríadas de miríadas, y miles de miles, diciendo a gran voz: El Cordero que fue inmolado es
digno de recibir el poder y las riquezas y la sabiduría y la fortaleza y el honor y la gloria y la bendición. Y a todas las
cosas creadas que están en los cielos y en la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y todas las cosas que en ellos hay,
oí decir: Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la bendición y la honra y la gloria e imperio por los siglos de
los siglos.” Y los cuatro seres vivientes seguían diciendo: “Amén”. Y los ancianos se postraron y adoraron.
(Apocalipsis 5:11–14)

¿Captaste la frase clave? “Y todo lo creado ” se unió a este canto de alabanza dirigido al
que está sentado en el trono y al Cordero . cada cosa creada . Si Jesús es una creación, una
mera criatura, ¿no se unirá también a este canto de alabanza? Sin embargo, el canto está
dirigido a Él y al Padre. Obviamente, los que están en el mismo cielo saben que Jesús no es
una de las cosas creadas. La creación conoce a su Maestro.

Por quien hizo el mundo

El Padre y el Hijo juntos están involucrados en la creación de todas las cosas. El último
pasaje que veremos bajo este tema se encuentra en el gran primer capítulo de Hebreos, un
capítulo que veremos varias veces antes de terminar nuestro estudio. Aquí el autor de
Hebreos hace referencia a los roles del Padre y del Hijo en la creación:

Dios, después de haber hablado en otro tiempo a los padres por medio de los profetas en muchas partes y de muchas
maneras, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, por quien
asimismo hizo el mundo. Y Él es el resplandor de Su gloria y la representación exacta de Su naturaleza, y sostiene
todas las cosas con la palabra de Su poder. Cuando hubo hecho la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de
la Majestad en las alturas. (Hebreos 1:1–3)

Dios Padre ha hecho el mundo por medio del Hijo. Ya hemos visto la importancia de
reconocer la verdad de que la creación no es sólo obra del Padre o sólo obra del Hijo (o
incluso del Espíritu). En cambio, la creación es obra de Yahvé, y el Nuevo Testamento nos
revela con gloriosa claridad los diferentes papeles que juegan el Padre, el Hijo y el Espíritu
en esa gran exhibición del poder divino. El Padre decreta, el Hijo ejecuta, el Espíritu
conforma. Así como los tres comparten el único nombre divino, también comparten la
única descripción divina como "Creador", incluso mientras mantienen la distinción de roles
que existe entre ellos. Seguramente el creyente se maravilla de la consistencia, el equilibrio
y la belleza del testimonio de la Palabra sobre la relación de las personas y su papel en la
creación misma.
 CAPÍTULO 8
carmen cristi
El himno a Cristo como Dios

Los himnos cantados por la iglesia siempre han hablado de la fe que es suya. Mientras
que hoy en día pocos insisten en lo que realmente dicen nuestros himnos , la iglesia
primitiva puso mucho más énfasis en el contenido de sus himnos. Fragmentos del
“himnario” más antiguo se encuentran en el texto del Nuevo Testamento. Obtenemos un
vistazo tentador de lo que los primeros cristianos confesaron en la música. Probablemente
el “cántico” más largo, y ciertamente el más importante, lo proporciona el apóstol Pablo en
su carta a los filipenses.
Filipenses 2:5–11 ha sido identificado como el Carmen Christi , el “Himno a Cristo como
Dios”. Algunas traducciones modernas, como la NIV , NRSV y TEV , distinguen este pasaje en
forma poética para indicar el hecho de que la mayoría de los eruditos ven en este pasaje
algo más que prosa o enseñanza. En cambio, lo que se encuentra aquí bien puede ser una
sección, tal vez un verso o dos, de un antiguo himno cristiano.
Si, de hecho, Pablo está refiriendo a los creyentes a una canción comúnmente conocida,
podemos imaginar el efecto que tuvieron sus palabras. En nuestros días, es común que un
ministro incorpore una referencia a un himno muy conocido y amado para hacer un punto
fuerte. Muchos cierran un sermón sobre la gracia de Dios, por ejemplo, diciendo:
“¡Maravillosa gracia, qué dulce el sonido que salvó a un desgraciado como yo!” El ministro
no necesita decirnos a qué número de himno se refiere. No necesita darnos el nombre. Sólo
una línea o dos es suficiente. “Yo una vez estuve ciego, pero ahora veo” es suficiente para
traer a nuestra mente todo el mensaje contenido en la canción.
Creo que eso es exactamente lo que Pablo está haciendo en el segundo capítulo de su
carta a los filipenses. Los versículos 5 al 11 nos brindan la "ilustración del sermón" que
Pablo desea usar. En estas palabras nos lleva a los puntos más altos de la revelación bíblica,
hablando de grandes verdades eternas . Sin embargo, lo hace a través de las palabras de
una canción familiar.
Se ha escrito una gran cantidad de libros y artículos sobre el significado de Filipenses
2:5–11. Sin embargo, muchos de ellos pasan por alto el punto más fundamental de una
interpretación sólida: el contexto. A menudo, el pasaje se separa del texto que lo rodea y se
considera por sí solo. Como veremos, el contexto del pasaje nos ayudará a determinar el
tema clave que está en juego aquí. Y a ese contexto debemos dirigirnos primero.
Humildad de Mente
En este pasaje, Pablo no se limitó a dar un testimonio de la grandeza de Cristo sin una
razón. Estaba tratando de animar a los filipenses a vivir y actuar de cierta manera, y da
como ejemplo al Señor Jesús. ¿A qué clase de conducta exhortaba Pablo a sus oyentes?
Leamos:

Por tanto, si hay algún estímulo en Cristo, si hay algún consuelo de amor, si hay alguna comunión del Espíritu, si
algún afecto y compasión, haced completo mi gozo siendo del mismo sentir, manteniendo el mismo amor, unidos en
espíritu, atento a un proposito. No hagan nada por egoísmo o vanidad, sino que con humildad de mente consideren a
los demás como más importantes que ustedes mismos; no mires solamente por tus propios intereses personales, sino
también por los intereses de los demás. (Filipenses 2:1–4)

¿Cómo deben tratarse los cristianos unos a otros? Esto es lo que se está abordando en
este pasaje. El apóstol recuerda a sus lectores el aliento que tienen en Cristo, el amoroso
consuelo que reciben de Él, la comunión del Espíritu que todos disfrutan. A la luz de tantos
beneficios, Pablo les pide que completen su alegría viviendo de una manera digna de un
pueblo cristiano. Deben ser de la misma mente, no divididos, yendo en diferentes
direcciones. Deben mantener el amor piadoso entre ellos, estando unidos en espíritu,
moviéndose todos hacia la misma meta. Ahora, ¿cómo se mantiene unido a un grupo
diverso de personas de esta manera? Todos sabemos que los cristianos pecan unos contra
otros y, al hacerlo, perturban el ideal de la comunión de los creyentes. Entonces, ¿cuál es la
clave para una comunidad cristiana contenta y pacífica? Pablo nos dice.
“No hagas nada por egoísmo o vanidad”. La paz de la comunión existirá sólo cuando los
creyentes no actúen de manera egoísta o engreída. Es decir, cuando miramos fuera de
nosotros mismos y servimos a los demás, se servirá la unidad de propósito, el amor y la
compasión. Pero cuando nos replegamos en nosotros mismos y buscamos nuestro propio
bien antes que el bien de los demás, las cosas se desmoronan. La clave se encuentra en la
siguiente frase: “sino con humildad de mente, consideraos unos a otros como más
importantes que vosotros mismos”. Aquí está el gran secreto de la comunión cristiana: el
servicio humilde hacia los demás. Abnegación. No es "cuidar del número 1", sino "¡hacer
que todos los demás sean el número 1 y cuidarlos!" La iglesia cristiana debe estar llena de
personas que, siendo iguales entre sí (“Ya no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no
hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús,” Gálatas 3:28), están
dispuestos a dejar de lado sus propios derechos al servicio de los demás. El ministerio de
Jesucristo es un cuadro panorámico de lo que desinteresadamente el servicio a los demás
es todo. Y esta humildad mental es lo que Pablo predica a su amada congregación filipense.
Es en medio de esta exhortación que encontramos los versículos clave, 2:5–11. La
mayoría de las veces, estos versículos se examinan como una sola unidad, distinta del
contexto que los rodea. Pero está bastante claro que Pablo de ninguna manera está
“cambiando de tema” entre los versículos 4 y 5. De hecho, una mirada rápida al versículo 12
nos muestra que al completar sus comentarios sobre Cristo, continúa con la exhortación
práctica a la humildad. y obediencia en la asamblea de Filipos. ¿Por qué es esto tan
importante? Porque nos dice el propósito de Pablo al exponer esta sección de un antiguo
himno. Pablo está dando una “ilustración de sermón”, un recordatorio de que si vamos a ser
como Cristo, también debemos imitar su humildad . Todo el Carmen Christi es, en efecto, un
medio para ilustrar lo que significa actuar con “humildad de espíritu”, dar la propia vida al
servicio de los demás. Es por eso que el versículo 5 dice: “Tengan en ustedes mismos esta
actitud que también hubo en Cristo Jesús”.
La actitud de humildad mental que deben tener los filipenses se ilustra mejor en Cristo,
por lo que Pablo les indica que tengan la misma manera de pensar, la misma perspectiva,
como se ve en Cristo. Esto se volverá determinante cuando miremos de cerca el significado
del pasaje mismo.

La forma de Dios
El primer “verso” de este antiguo himno, si dividimos las cosas en líneas de pensamiento,
comprendería los versículos 6 y 7:

. . . el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse, sino que se despojó a sí
mismo, tomando la forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres.

Aquí, en cuestión de unas pocas palabras, Pablo nos brinda algunos de los mejores
conocimientos sobre la naturaleza de Cristo antes de la Encarnación. Obviamente, hay dos
formas de entender el pasaje, y uno puede encontrar traducciones que se ajusten a
cualquier punto de vista. Primero, están aquellos que señalan este pasaje como evidencia
de que Cristo no es verdaderamente Dios y que no era divino antes de Su venida a la tierra.
Algunas de las traducciones que se inclinan en esta dirección incluyen Today's English
Version, New English Bible, 1 y, como era de esperar, la Traducción del Nuevo Mundo . Por
ejemplo, el TEV dice,

Siempre tuvo la naturaleza misma de Dios, pero no pensó que por la fuerza debería tratar de volverse igual a Dios.

Esta traducción asume que Cristo no era igual a Dios, y que la actitud a imitar es la que se
muestra al no tratar de ser igual a Dios.
El segundo grupo de traducciones, mucho más grande, ve las cosas de manera bastante
diferente. Estas traducciones dejan en claro que Cristo fue eternamente igual a Dios. Estos
incluyen la Nueva Versión Internacional , la nueva versión estándar revisada , la Biblia de
Jerusalén , Phillips Modern English , y La Nueva Traducción Viviente . Note cómo, por
ejemplo, la NIV traduce el pasaje:

el cual, siendo en naturaleza Dios, no estimó el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse, sino que se despojó a sí
mismo, tomando la naturaleza de siervo, haciéndose semejante a los hombres.

Asimismo, la NRSV dice,

. . . el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como algo a lo que aferrarse, sino que se despojó a sí
mismo, tomando la forma de esclavo, haciéndose semejante a los hombres.

Y el inglés moderno de Phillips expresa el significado diciendo:

 Porque él, que había sido siempre Dios por naturaleza, no se aferró a sus privilegios como igual a Dios, sino que se
despojó de toda ventaja al consentir en ser esclavo por naturaleza y nacer hombre.

Dentro de poco podremos decidir qué traducciones han entendido correctamente el

impulso de Pablo. Primero, algunos detalles sobre el texto en sí.
Pablo dice que Jesús existió en forma de Dios. El término griego usado aquí, 2 al igual que
en Juan 1:1, no señala un momento en que Cristo entró en este estado. Esto lo pone de
manifiesto la traducción de Phillips, “quien siempre había sido Dios por naturaleza”.
Ciertamente, aquellos que intentan ver en Cristo a una mera criatura no pueden encontrar
consuelo en una afirmación como esta.
¿Qué significa existir en la forma de Dios ? La gama de traducciones nos muestra que el
término puede expresar una gran variedad de cosas. El término griego “forma” 3 ( morphe)
significa la “manifestación externa de la realidad o sustancia interna. Aquí se refiere a la
manifestación externa de la sustancia divina, es decir, la divinidad del Cristo preexistente
en la manifestación de su gloria como imagen del Padre”. 4 Esta es la razón por la que varias
traducciones traducen el término “naturaleza”. “La naturaleza de Dios” se referiría al estado
de ser Dios . Esto no se referiría simplemente a la existencia como espíritu, sino a la
existencia divina . Es difícil eludir el hecho de que Pablo está presentando claramente la
deidad del Cristo preexistente. Veremos en un momento que, de hecho, un comentario
posterior del apóstol no nos deja ninguna duda al respecto.

Igualdad con Dios

A continuación, Pablo nos dice que Aquel que existió (eternamente) en forma de Dios no
“consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse” ( NASB ). ¿Qué significa esto? La
frase “igualdad con Dios” no es difícil de entender. Pablo está hablando de la divinidad
plena, un estado de igual poder y gloria con Dios . Obviamente, si este estatus es algo que
Cristo tenía, la discusión sobre la deidad de Cristo está bastante terminada. Pero
obviamente, aquellos que no creen en la deidad de Cristo no están de acuerdo en que el
pasaje dice que esto es algo que Cristo realmente poseyó alguna vez . De hecho, afirman
firmemente que el punto del pasaje es que Cristo no “se aferró” ni intentó obtener “por la
fuerza” esta misma igualdad con Dios. Y para ser justos, el término griego traducido
“agarrar” 5 se puede traducir de esta manera. Entonces, ¿podemos saber con certeza cómo
quiere Pablo que entendamos este término? Cuando los primeros cristianos cantaban este
himno, ¿qué querían decir? Pondremos todo esto junto en breve.

el vaciado
Antes de llegar a algunas conclusiones finales sobre cómo debemos entender este pasaje,
necesitamos algunas piezas más del rompecabezas. El himno dice que Cristo no "captó" su
igualdad con Dios, sino que hizo algo más. Él “se despojó a sí mismo” es la traducción literal.
¿Qué significa esto?
 Nótese primero que Jesús mismo hizo esto . El pasaje no dice que Cristo fue vaciado, como
si alguna fuerza o persona externa actuara sobre Él. Esto es voluntario. Esto es algo que
Cristo mismo hizo. Como veremos, esto es de vital importancia.
En segundo lugar, Pablo siempre usa el término “vaciado” en un sentido metafórico. El
término se usa en lugares como Romanos 4:14, donde Pablo dice: “Porque si los que son de
la ley son los herederos, vana es la fe (literalmente, “vaciada”) y anulada la promesa”. Pablo
no está hablando de un “vaciado” literal de la fe, sino de un “vaciado” metafórico, es decir,
anulando. 6 Así que está aquí. La versión King James hace un excelente trabajo al traducirlo
como "se despojó a sí mismo". Pablo no está diciendo que Jesús dejó de ser Dios, o de alguna
otra manera dejó de ser igual al Padre, sino que voluntariamente dejó de lado los
privilegios que eran suyos. 7 Cuando el Señor caminó sobre esta tierra, los hombres no lo
vieron como un ser celestial glorioso, porque Su gloria estaba escondida, velada. Con la sola
excepción del Monte de la Transfiguración, donde unos pocos elegidos lo vieron en Su
verdadera gloria, el resto de la humanidad miró a Aquel que, como Isaías había dicho, “no
tiene forma majestuosa ni majestad para que lo miremos, ni apariencia para que seamos
atraídos hacia él” (Isaías 53:2).
El acto de vaciar es seguido por un acto de tomar . Él “se hizo carne” (Juan 1:14) tomando
la forma de siervo y haciéndose semejante a los hombres. No es una mera coincidencia que
Pablo use aquí el mismo término “forma” que usó en el versículo 6. Así como Jesús tenía la
forma de Dios en la eternidad pasada, tomó la forma de un siervo en la Encarnación. 8
¡Aquel que había sido eternamente servido por querubines y serafines, ahora toma la
forma de un esclavo para servir a los demás! ¿Y a qué servicio está llamado? “Habiéndose
manifestado como hombre, se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y
muerte de cruz”. Aquí está la máxima obediencia, el máximo servicio.

Entonces, ¿Eternamente Dios o no?

Tenemos suficiente rompecabezas ahora para volver atrás y hacer la pregunta más básica:
¿identifica este pasaje a Jesucristo como Dios o no? Hay dos entendimientos básicos:
1. Muchos teólogos liberales, así como grupos que niegan la deidad de Cristo, afirman que
aquí tenemos a Pablo diciendo que el Señor Jesús no era igual al Padre y no consideró
hacerse igual a Él, sino que tomó la forma de siervo para morir en la cruz.
2. La mayoría de los eruditos conservadores y los grupos históricamente ortodoxos creen
que Pablo está enseñando la deidad eterna de Cristo. El Señor Jesús, aunque igual al
Padre, deja a un lado sus privilegios para morir en la cruz.

¿Podemos determinar qué punto de vista es el correcto? Creo que podemos. Recuerde
que originalmente insistí en que el contexto del pasaje sería determinante para encontrar la
verdadera respuesta a esta pregunta. Y es justo aquí que nos abre la puerta a la
comprensión de este antiguo himno de la iglesia.
verdadera humildad
El apóstol está presentando el gran acto de servicio humilde en la vida del Señor Jesucristo
como el ejemplo de lo que significa andar en “humildad mental”. Recuerde, definimos la
humildad en la línea de tener ciertos derechos, pero renunciar a esos derechos para servir a
los demás . Entre los cristianos, esto significa que debemos cuidar de los demás en lugar de
guardar celosamente nuestros propios derechos y privilegios. Estamos para servir a los
demás , aunque todos somos iguales ante el Señor.
A la luz de esto, mire de nuevo el ejemplo de Pablo del Señor Jesús. Él nos dice que
“tengamos esta mente en vosotros que también hubo en Cristo Jesús”. Así que aquí tenemos
el máximo ejemplo de humildad. Pero, ¿cuál de las dos interpretaciones del pasaje nos da
verdadera humildad? Echemos un vistazo a cada uno y descubramos.
El primer punto de vista dice que el Señor Jesús no era igual al Padre y no intentó llegar a
serlo. Sin embargo, ¿es este un ejemplo de humildad? ¿Honramos regularmente como
“humildes” a aquellos que ocupan una posición inferior y no buscan usurpar los derechos
de alguien en una posición superior? ¿Es humilde, por ejemplo, ser un empleado recién
contratado que no busca asumir de inmediato el cargo de presidente de la empresa? ¿Se le
considera “humilde” si no trata de usurpar la autoridad de su jefe? ¿Miramos al conserje de
la Casa Blanca, por ejemplo, y decimos: “¡Oh, qué hombre tan humilde es, porque hoy no
intentó hacerse cargo del trabajo del presidente!”? No claro que no. Eso no es humildad, es
simple sentido común.
De la misma manera, si el Señor Jesús fuera meramente un ser espiritual, una criatura,
¿cómo sería “humilde” de su parte no buscar ser igual a Dios mismo? ¿Decimos que alguien
es “humilde”? si no pretenden ser Dios? Ciertamente no. Entonces, si Jesús fue una criatura
inferior y no trató de volverse igual a Dios, eso no sería más humilde que cualquier otra
criatura angelical que se apegue a su propia posición y no busque convertirse en algo que
nunca tuvo la intención de ser en un principio. sitio.
Por otro lado, ¿qué hay del segundo entendimiento del pasaje? Aquí tenemos al Hijo
eterno de Dios, que existe en la misma forma de Dios. Es igual al Padre, gozando de los
privilegios de la deidad misma. Pero Él no considera que esa posición que tiene de igualdad
sea algo a lo que deba aferrarse a toda costa. En cambio, por el gran amor que tiene por su
pueblo, voluntariamente deja de lado esos privilegios y toma la forma de hombre. Se
convierte en siervo en el sentido más pleno, porque vive toda su vida al servicio de aquellos
a quienes ha venido a redimir. Y en el último acto de servicio, Él es obediente hasta el punto
de morir en una cruz.
Ahora bien, si la humildad consiste en tener privilegios y dejarlos al servicio de los
demás, ¿podemos pensar en algún ejemplo de humildad más emocionante, más desafiante
o más claro que este? ¡Ciertamente no! Por lo tanto, podemos llegar a una sola conclusión:
Pablo está presentando este gran himno antiguo como su más alto ejemplo de humildad
mental, y debido a esto, debemos entender el pasaje para presentar a Jesús como habiendo
existido eternamente en la misma forma de Dios, habiendo poseía eternamente la igualdad
con el Padre y, sin embargo, debido a su gran amor por nosotros, voluntariamente hizo a un
lado esos privilegios para dar su vida como “rescate por muchos”. Si el contexto significa
algo, esto es lo que está enseñando el pasaje.
La exaltación del hijo
Pero no nos quedamos solo con esta afirmación. Pablo pasa a "sellar el asunto", por así
decirlo. Si la afirmación directa de la deidad eterna de Cristo no fuera suficiente, continúa
usando un pasaje del Antiguo Testamento para demostrar la deidad del Padre y del Hijo:

Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le otorgó un nombre que es sobre todo nombre, para que en el
nombre de Jesús SE DOBLE TODA RODILLA de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra, y toda
lengua se confesar que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre. (Filipenses 2:9–11)

Algunos señalan el versículo 9 y dicen: "Mira, Dios exaltó a Jesús hasta lo sumo, por lo
tanto, Jesús no puede ser Dios". Tal declaración surge de un malentendido de la Trinidad y
del simple hecho de que normalmente Pablo habla del Padre simplemente como "Dios" y
del Hijo simplemente como "Señor". Ambos son títulos de deidad, y dado que de ninguna
manera estamos tratando de confundir al Padre y al Hijo, podemos entender
completamente el lenguaje de Pablo. Es el Padre quien exaltó al Hijo, así como fue el Hijo,
no el Padre, quien asumió la carne humana. Pero observe cuidadosamente lo que Pablo
hace con sus palabras. Él cita un pasaje del Antiguo Testamento, Isaías 45:23, que dice:

“Por mí mismo he jurado, de mi boca ha salido palabra en justicia y no será revocada, que ante mí se doblará toda
rodilla, toda lengua jurará lealtad .”

En contexto, este pasaje es específicamente sobre Yahweh , el Dios de Israel (ver Isaías
45:21). Sin embargo, Pablo cita este pasaje y dice que es ante Jesús que toda rodilla se
doblará (cuando en Isaías es ante Yahvé), ¡para gloria de Dios Padre! ¿Cómo puede Pablo
decir esto? ¿Cree en más de un Dios? ¡Ciertamente no! ¡ Pero se da cuenta de que tanto el
Padre como el Hijo son dignos del nombre Yahvé! Doblar la rodilla ante el Hijo, Jesús, es
doblar la rodilla ante Yahvé. Hacerlo de ninguna manera es menospreciar al Padre, quien,
como el Hijo, comparte el único nombre divino, Yahvé. La glorificación del Hijo resulta
también en la glorificación del Padre. Equilibrio perfecto, coherencia perfecta con la
totalidad de la revelación divina.
Y así entendemos la exhortación de Pablo a la humildad y la tomamos en serio. Como
Cristo hizo a un lado sus privilegios eternos para servir a sus personas, muriendo como
sacrificio por sus pecados, así también nosotros estamos llamados a darnos al servicio de
los demás. Este es el significado principal del pasaje, pero nos llega solo cuando
entendemos quién era y es realmente Cristo . El ejemplo solo tiene su peso cuando nos
damos cuenta de que el Señor Jesús existió eternamente como el igual del Padre y dejó de
lado Sus privilegios divinos por amor a nosotros. Un Jesús cuasi divino, o una criatura
poderosa, no encaja en este pasaje, sino que destruye todo el empuje. Más bien, nos
regocijamos en la verdad de que el Hijo, aunque eternamente igual al Padre, se hizo a sí
mismo “nada” para que nosotros, los que invocamos su nombre, lo amamos y lo
obedecemos, tengamos vida eterna.
 CAPÍTULO 9
Jehová de los ejércitos

comparto la verdad sobre la Trinidad y la deidad de Cristo con los testigos de Jehová,
a menudo empiezo con algo como esto:

Creo en la Trinidad porque la Biblia enseña la doctrina. No, la Biblia no usa la palabra específica "Trinidad" más de lo
que usa la palabra específica "teocrático" o "Biblia". En cambio, enseña la doctrina enseñando los tres pilares o
fundamentos que componen la doctrina. El primero de esos pilares es que hay un solo Dios verdadero, Yahvé, el
Creador de todas las cosas. La segunda es que hay tres personas divinas, el Padre, el Hijo y el Espíritu. El Padre no es
el Hijo, el Hijo no es el Espíritu y el Espíritu no es el Padre. Tres personas que se comunican y se aman. Finalmente, el
tercer pilar es la enseñanza de que estas tres personas son completamente iguales en compartir el Ser divino. Esto
incluiría la deidad de Cristo y la personalidad del Espíritu Santo. Aquí es donde directamente no estamos de acuerdo.
¿Puedo mostrarle con la Biblia cómo enseña estas verdades?
Los testigos de Jehová creen que la Trinidad no se encuentra en ninguna parte de las
Escrituras, por lo que están bastante seguros de que fracasarás al intentar apoyar a la
Trinidad en la Biblia. Así que presiono:

Asumo que estarás de acuerdo conmigo en que solo hay un Dios verdadero, Yahweh, o como lo pronuncias, Jehová.
Creo que el nombre “Jehová” se refiere al mismo Ser divino, el Dios eterno que creó todas las cosas. Podemos estar de
acuerdo, supongo, en que el Padre se identifica como Jehová. 1 Pero yo creo que la Biblia también identifica a Jesús
como Yahweh, y el Espíritu es el Espíritu de Yahweh. Cada una de estas tres personas comparte el único nombre
divino, Yahweh o Jehová. ¿Puedo mostrarle algunos pasajes de las Escrituras que hacen esta identificación?

En este punto puedo pasar a un gran número de pasajes donde los escritores del Nuevo
Testamento no piensan en aplicar al Señor Jesús pasajes del Antiguo Testamento que
fueron escritos en referencia a Yahvé. 2 Pero he encontrado dos pasajes en particular que
tienen el mayor peso al comunicar esta verdad a aquellos que creen que Yahweh es Dios,
creen que la Biblia es verdadera, pero rechazan la deidad de Cristo: Hebreos 1:10–12 en
comparación con el Salmo 102 :25–27, y Juan 12:37–41 en comparación con Isaías 6:1–10.

Creador eterno
No puede haber confusión sobre el significado intencionado del salmista que escribió estas
palabras en el Salmo 102:25–27:

Desde antiguo fundaste la tierra,

Y los cielos son obra de Tus manos.
Incluso ellos perecerán, pero Tú aguantas;
Y todos ellos se gastarán como una prenda de vestir;
Como la ropa Los cambiarás y serán cambiados.
 Pero Tú eres el mismo, y Tus años no se acabarán.

Lo primero que se debe establecer al tratar con justicia y honestidad el pasaje es lo que
significaba en su contexto original. Todo el salmo está escrito sobre Yahvé. El versículo 1
indica que es una oración al Señor. El uso de la forma de SEÑOR en mayúsculas es el medio
estándar en inglés para indicar que el término hebreo subyacente es Yahweh o Jehová.
Algunas Biblias, como la Biblia de Jerusalén o la Traducción del Nuevo Mundo publicada por
la Sociedad Watchtower, usan el término “Jehová” o “Yahweh”. A lo largo del Salmo 102 se
encuentra este término, lo que indica claramente que el salmo fue escrito originalmente en
alabanza a Yahvé. Esto es importante, porque es el contexto de las palabras que se
encuentran en los versículos 25 al 27.
El salmista habla en estos versículos de la naturaleza eterna e inmutable de Yahvé. Lo
hace contrastando la creación cambiante con el Creador inmutable. Una de las principales
“evidencias” que Dios usa para demostrar Su naturaleza única y su posición única como el
único Dios verdadero es que Él es el Creador. 3 Este es el caso aquí. Yahweh fundó la tierra
(Salmo 24:1; 78:69; 89:11; Proverbios 3:19; Isaías 48:13), y los cielos son descritos como
una “obra” de Sus manos (Salmo 19:1). Entonces, en el nivel más básico, el universo mismo
es una creación dependiente, mientras que Dios es eterno e inmutable. Son temporales y
pasarán, pero Dios es eterno y “perdurará”. Son como un vestido viejo que tiramos cuando
se vuelve viejo e inútil. Pero Él no envejece. Él no cambia. Sus años no tienen número y
nunca llegarán a su fin. Como dijo Moisés, “desde el siglo y hasta el siglo, tú eres Dios”
(Salmo 90:2).
¿Por qué es importante enfocarse en lo que significa este pasaje? Porque está hablando
de características que son únicas del único Dios verdadero . Esto se volverá de vital
importancia cuando veamos los medios que algunos usan para evitar el peso de estos
pasajes tal como se usan en el Nuevo Testamento.
El autor de Hebreos no muestra escrúpulos en tomar este pasaje del Salterio, un pasaje
apto sólo para describir el mismo Creador eterno—y aplicándolo a Jesucristo. Así es como
lo hace en Hebreos 1:8–12:

Pero del Hijo dice:

“ TU TRONO , OG OD , ES PARA SIEMPRE Y NUNCA ,
Y EL JUSTO CETRO R ES EL CETRO DE SU REINO .
UDS TENGO AMADO JUSTICIA _ Y ODIADO ILEGALIDAD ; _
POR LO TANTO BUENO , TU DIOS , TIENE UNGIDO UDS
CON EL PETRÓLEO DE ALEGRÍA ARRIBA TU COMPAÑEROS . ”
Y,
“ TÚ , SEÑOR , 4 EN EL COMIENZO ESTABLECIDO EL FUNDACIÓN DE EL TIERRA , _
Y EL CIELOS ESTÁN EL OBRAS DE TU MANOS ;
ELLOS VOLUNTAD PERECER , PERO UDS PERMANECER ;
Y ELLOS TODOS VOLUNTAD _ HACERSE ANTIGUO ME GUSTA A PRENDA ,
Y ME GUSTA A MANTO USTED _ VOLUNTAD RODAR A ELLOS ARRIBA ;
ME GUSTA A PRENDA ELLOS VOLUNTAD ELA O SER CAMBIADO .
PERO UDS ESTÁN EL MISMO ,
Y TU YE ARS VOLUNTAD NO VEN A UN FIN .”
 Se presenta una serie completa de pasajes del Antiguo Testamento, cada uno destinado a
demostrar la superioridad de Cristo. El versículo 8 comienza introduciendo las palabras del
Padre acerca del Hijo. El versículo 10 continúa con el mismo tema, dándonos nuevamente
las palabras del Padre relevantes para el Hijo. Es vital entender que los versículos 10 al 12
están, de hecho, dirigidos al Hijo . Es a Jesús a quien se llama “ SEÑOR ” en el versículo 10, y es
Su actividad en la creación, y Su naturaleza inmutable, lo que se revela en el resto del
pasaje. El significado de esto es claro cuando uno se da cuenta de que el autor de Hebreos
está aplicando directamente el pasaje del Salmo 102:25–27. 5 al Hijo. El significado del
original está fuera de discusión. El hecho de que esté hablando de características únicas del
verdadero Dios es igualmente indiscutible. Por lo tanto, el hecho de que Hebreos aplique tal
pasaje al Hijo nos dice lo que el escritor mismo creía acerca de la naturaleza de Jesucristo.
Uno simplemente no podría aplicar significativamente tal pasaje a una mera criatura, sin
importar cuán exaltada sea .
¿Qué significa que el autor de Hebreos pudiera tomar un pasaje que solo es aplicable a
Yahweh y aplicarlo al Hijo de Dios, Jesucristo? Significa que no vieron ningún problema en
hacer tal identificación, porque creían que el Hijo era, de hecho, la encarnación misma de
Yahvé.
La única forma de “alrededor” de este tipo de identificación directa del Hijo como
Yahweh es señalar que el uso de un pasaje del Antiguo Testamento de alguien en el Nuevo
Testamento no necesariamente argumenta a favor de la identidad de la persona. Por
ejemplo, en Hebreos 1:8, el escritor aplica un pasaje que originalmente se trataba de uno de
los reyes de Israel (posiblemente Salomón) al Señor Jesús. ¿Significa esto que Jesús es
Salomón? Aparte de la imposibilidad de tal identificación en primer lugar, tal argumento
pasa por alto una distinción muy importante. La conexión entre el Señor Jesús y Salomón
tiene que ver con una característica compartida: la realeza. Pero la realeza no es un
atributo exclusivo de Salomón. Ha habido muchos reyes. Entonces, si bien citar un pasaje
sobre Salomón de Jesús no convierte a Jesús en Salomón, citar un pasaje sobre una
característica única (creación, inmutabilidad, eternidad) de Yahvé sí convierte a Jesús en
Yahvé, porque nadie más comparte esa característica . Ser rey no hizo a Salomón quien era,
pero ser eterno e inmutable sí define quién es Yahweh.
Permítanme ilustrar. Si quisiera identificar a alguien como Salomón usando una cita del
Antiguo Testamento, no lo haría citando un pasaje que trata simplemente sobre Salomón
como rey, porque eso no probaría la identidad sino la posición . Hubo otros reyes, como
David o Ezequías. Simplemente identificar a alguien como rey no me diría qué rey tenía en
mente. Si, en cambio, aplicara una descripción única de Salomón, eso transmitiría identidad.
Si yo, por ejemplo, dijera que tal rey tenía 700 esposas y 300 concubinas (1 Reyes 11:3),
¿quién más podría se estará refiriendo a pero Salomón? Eso distinguiría qué rey tenía en
mente y comunicaría identidad . De la misma manera, si simplemente llamara a una
persona “amante”, al hacerlo no estaría identificando a esa persona como Dios, aunque Dios
es, de hecho, amoroso. Dios es amor, pero hay otros que expresan amor y son amorosos. No
es exclusivo de Dios amar. Pero si yo dijera que alguien es eterno, Creador de todas las
cosas e inmutable, eso comunicaría identidad, porque sólo hay uno que es eterno,
inmutable y Creador de todas las cosas. Y esto es lo que hace el autor de Hebreos en 1:10-
12. De ahí el error del intento de evitar la fuerza de la identificación de Jesús como Yahvé
aquí en Hebreos 1. 6
¿A quién vio Isaías?
Hacia el final del ministerio público de Jesús, según lo registrado por Juan, encontramos un
incidente en el que un grupo de griegos busca al Señor Jesús. El significado del pasaje a
menudo nos pasa por alto porque estamos viendo más el encuentro que un pequeño
comentario que Juan agrega al final de su cita de Isaías:

Pero aunque había hecho tantas señales delante de ellos, no creían en él. Esto fue para que se cumpliera la palabra del
profeta Isaías que habló: “ Señor , que POSEE CREIDO NUESTRO INFORMAR ? un nd A QUIEN M POSEE EL BRAZO DE
EL SEÑOR _ ESTADO ¿ REVELADO ? Por eso no podían creer, porque Isaías dijo otra vez: ÉL POSEE CIEGO SU OJOS Y
EL _ CURTIDO SU CORAZON , TAN QUE T ELLOS HARÍA NO VER CON SU OJOS Y PERCIBIR CON H SU CORAZÓN , Y
SER CONVERTIDO Y yo CURAR ELLOS .” Estas cosas dijo Isaías porque vio su gloria, y habló de él. (Juan 12:37–41)

La lucha con el significado de las palabras de Isaías a menudo nos hace volar más allá del
versículo 41. Sin embargo, ¿qué quiere decir Juan cuando dice que Isaías “dijo estas cosas
porque vio su gloria y habló de él”? ¿Quién es el “Él” a quien se refiere Isaías?
Tenemos que retroceder un poco para ver que Juan cita dos pasajes del libro de Isaías.
En el versículo 38 cita de Isaías 53:1, el gran pasaje del “Siervo sufriente” que tan
claramente describe el ministerio del Señor Jesucristo. Juan dice que la incredulidad de los
judíos, a pesar de ver señales, fue un cumplimiento de la palabra de Isaías en Isaías 53.
Luego va más allá para afirmar su incapacidad para creer y cita de Isaías 6 y la “Visión del
Templo” que Isaías recibió cuando fue comisionado como profeta:

En el año de la muerte del rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de su manto
llenaba el templo. Serafines estaban sobre Él, cada uno con seis alas: con dos cubría su rostro, y con dos cubría sus
pies, y con dos volaba. Y el uno al otro daba voces y decían: Santo, Santo, Santo, es el SEÑOR de los ejércitos, toda la
tierra está llena de su gloria. Y los cimientos de los umbrales temblaron a la voz del que gritaba, mientras el templo se
llenaba de humo. (Isaías 6:1–4)

En esta asombrosa visión, Isaías ve a Yahweh (el SEÑOR) sentado en Su trono, rodeado
de adoradores angelicales. La gloria de Yahweh llena su vista. Isaías reconoce su pecado y
es limpiado por el Señor, luego comisionado para ir y llevar un mensaje al pueblo. Pero el
mensaje no es de salvación, sino de juicio.

Él dijo: “Ve y dile a este pueblo: 'Sigan escuchando, pero no perciban; sigue mirando, pero no entiendes.' Haz
insensible el corazón de este pueblo, embota sus oídos y empaña sus ojos, para que no vea con sus ojos, oiga con sus
oídos, entienda con su corazón, y vuelva y sea sanado”. Entonces dije: "Señor, ¿cuánto tiempo?" Y Él respondió:
“Hasta que las ciudades sean devastadas y sin habitantes, las casas sin gente y la tierra completamente desolada”
(Isaías 6:9–11).

Juan cita el corazón del mensaje de juicio dado a Isaías y ve la dureza de corazón de los
judíos, que habían visto el milagros del Señor Jesús y escuchó Sus palabras de gracia como
el cumplimiento de estas palabras.
Entonces Juan dice: “Estas cosas dijo Isaías porque vio su gloria, y habló de él”. Juan ha
citado dos pasajes de Isaías, Isaías 53:1 e Isaías 6:10. Sin embargo, el contexto inmediato se
refiere a las palabras de Isaías 6, y hay otras razones por las que deberíamos ver la
referencia principal como el pasaje de Isaías 6. Juan habla de Isaías “viendo” “gloria”. En
Isaías 6:1 se usa exactamente el mismo término para “ver” al Señor, y el mismo término
“gloria” aparece en el versículo 3. 7 Incluso si conectamos ambos pasajes, el hecho es que la
única forma de definir qué “gloria” vio Isaías era referirse a la gloria de Isaías 6:3. 8 Y
aquella gloria era la gloria de Yahweh. No hay otro cuya gloria podamos relacionar con las
palabras de Isaías. 9
Por lo tanto, si le preguntamos a Isaías: “¿La gloria de quién viste en tu visión del
templo?” él respondía: “De Yahweh”. Pero si le hacemos la misma pregunta a Juan: “¿La
gloria de quién vio Isaías?” él respondería con la misma respuesta, solo que en su totalidad,
"Jesús". Entonces, ¿quién era Jesús para Juan? Nada menos que el Dios eterno en carne
humana, Yahvé.
Si los apóstoles mismos no dudaron en aplicar al Señor Jesús pasajes tan singulares y
distintivos que solo pueden aplicarse significativamente a la deidad, al Señor Jesús, ¿cómo
podemos dejar de darle el mismo honor al reconocerlo por lo que realmente es? ?

Un texto especial
Hay otro lugar donde se encuentra la identificación apostólica de Jesús como Yahvé
encarnado, pero casi nunca se nota. Y para aquellos de nosotros involucrados en la defensa
de la fe, es bastante irónico que tantas veces nos hayamos perdido su claro testimonio.
Todo apologista conoce las palabras de 1 Pedro 3:15: “Sino santificad a Cristo como
Señor en vuestros corazones, estando siempre dispuestos a dar un defensa ante cualquiera
que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros, pero con mansedumbre y
respeto”. Pero muy pocos han notado que Pedro está citando, o al menos aludiendo
directamente a, un pasaje particular de Isaías en estas palabras. Las palabras finales del
versículo 14, “No les temáis, ni os turbéis”, vienen directamente de Isaías 8:12. Así que no
te pierdas la importancia del siguiente verso:

Es a Yahveh de los ejércitos a quien debéis tratar como santo,

y él será vuestro temor,

Y Él será vuestro pavor.

De hecho, Pedro continúa la cita de Isaías hasta el versículo 15, ¡pero casi nunca lo
vemos! ¡El “Señor” de 1 Pedro 3:15 es Yahweh de Isaías 8:13! Si pudiera ampliar la
traducción entonces, “Pero en vuestros corazones, honrad (santificad, apartad como santo)
al Mesías (Cristo) como Señor ( kurios , en Isaías 8:13, Yahweh), estando siempre listos
para presentar una defensa. . . .” Aquí, escribiendo a todos en la congregación (no solo a los
ancianos), Pedro claramente está dando instrucciones diarias de "vida cristiana normal"
basadas en la creencia compartida y la realidad de que Yahweh se había encarnado como el
Mesías, ¡Jesús! ¡La vida cotidiana del cristiano debía ser ordenada por esa asombrosa
realidad! Pocos textos muestran cuán básica y fundamental era esta verdad en la iglesia
primitiva.
 CAPÍTULO 10
No contristéis al Espíritu Santo

Hay una razón por la cual el Espíritu Santo no recibe el mismo nivel y tipo de atención
que se enfoca en el Padre y el Hijo: no es Su propósito atraer ese tipo de atención hacia sí
mismo. Así como el Hijo eligió voluntariamente asumir el papel de Siervo sufriente para
redimir al pueblo de Dios, así también el Espíritu ha elegido asumir el papel de Santificador
y Abogado del pueblo de Dios. Pero ya que es el papel del Espíritu dirigir los corazones de
los hombres a Cristo, y conformarlos a Su imagen, Él no busca ponerse al frente y llamar la
atención por sí mismo.
Un resultado de este papel voluntario del Espíritu en la obra de salvación 1 es que las
evidencias de Su personalidad y deidad no son tan numerosas ni tan obvias como las del
Padre o el Hijo. Él no es "franco" y no se habla de él con tanta frecuencia como de las otras
personas. Algunos toman esto como evidencia de inferioridad, pero como hemos señalado
antes, la diferencia en función no indica inferioridad de naturaleza .
Hay dos cuestiones que abordar al examinar el testimonio bíblico del Espíritu Santo.
Debido al hecho de que algunos niegan Su personalidad, debemos establecer la clara
verdad de que el Espíritu Santo no es meramente una “fuerza” o “poder”, sino que es, de
hecho, una persona. Habiendo establecido esto, debemos entonces demostrar que Él es una
persona eterna, Deidad, junto con el Padre y el Hijo.

el, no eso
Una de las formas en que la Traducción del Nuevo Mundo de los testigos de Jehová intenta
socavar la Trinidad es traduciendo consistentemente la frase “Espíritu Santo” como
“espíritu santo”. Cuando es posible, omiten el artículo, lo que resulta en interpretaciones
extrañas como “Ése os bautizará a vosotros con espíritu santo” (Mateo 3:11), “y será lleno
de espíritu santo desde el vientre de su madre” (Lucas 1: 15), y “se halló que estaba encinta
del espíritu santo antes de que se unieran” (Mateo 1:18). Su intención es clara: la Sociedad
Watchtower niega que el Espíritu Santo sea una persona, por lo tanto, desean que su
“traducción” de la Biblia comunique la idea de que el Espíritu Santo es un “eso”, una fuerza
o poder.
Por supuesto, el argumento que se escucha a menudo es que la frase “Espíritu Santo” en
griego está en género neutro, y lo está. 2 Pero los géneros griegos no necesariamente indican
personalidad. 3 Las cosas inanimadas pueden tener género masculino y femenino, y las
cosas personales pueden tener género neutro. No podemos insertar automáticamente el
pronombre "eso" cuando nos referimos a cada sustantivo neutro más de lo que deberíamos
insertar siempre el pronombre "ella" para "amor", ya que el amor en griego es femenino. 4
En cambio, determinamos si el Espíritu Santo es personal de la misma manera que
demostraríamos que el Padre o el Hijo es una persona. ¿Exhibe el Espíritu personalidad al
hablar, usar pronombres personales y hacer otras cosas que solo las personas pueden
hacer? ¿El Espíritu tiene voluntad? ¿Podemos insultar o resistir al Espíritu Santo?
Una de las indicaciones más claras de la personalidad del Espíritu es Su uso del
pronombre personal en referencia a sí mismo. Ese es decir, pruebo mi propia personalidad
al hablar de mí mismo como "yo" y "mí". El Espíritu también habla de sí mismo de esta
manera. Cuando el Espíritu apartó a Bernabé y a Saulo, lo hizo personalmente:

Mientras ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: “Apartadme a Bernabé ya Saulo para la obra a que
los he llamado” (Hechos 13:2).

La obra del ministerio es una obra para el Señor, pero aquí el Espíritu no solo habla de sí
mismo con el pronombre personal "Yo", sino que vemos que debemos ver el llamado al
servicio de Dios como un ministerio al Espíritu Santo. él mismo. Anteriormente en Hechos,
el Espíritu se había referido a sí mismo de la misma manera:

Mientras Pedro reflexionaba sobre la visión, el Espíritu le dijo: “He aquí, tres hombres te buscan. Pero levántate, baja
y acompáñalos sin dudas, porque yo mismo los he enviado” (Hechos 10:19–20).

El Espíritu le habla a Pedro y nuevamente usa un pronombre personal, indicando Su

acción soberana al enviar a los hombres a Pedro. Las fuerzas impersonales no envían
hombres, hablan o usan pronombres personales en referencia a sus acciones.
Asimismo, el Hijo se refiere al Espíritu como una persona. Al enseñar a los apóstoles
acerca del futuro ministerio del Espíritu entre ellos, el Señor dijo:

Cuando venga el Consolador, a quien os enviaré del Padre, es decir , el Espíritu de verdad que procede del Padre, Él
dará testimonio acerca de Mí. (Juan 15:26)

Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque Él no hablará de Su propia iniciativa,
sino que todo lo que oiga, Él hablará; y Él os hará saber lo que ha de venir. El me glorificará, porque tomará de lo Mío
y os lo hará saber . (Juan 16:13–14)

El Espíritu aquí testifica acerca del Señor Jesús. El Espíritu guía a los discípulos, habla , y
Él revela eventos futuros. Él glorifica a Cristo también. Cada una de estas actividades
indican personalidad.
El hablar del Espíritu se encuentra en todo el texto de la Biblia. Ya hemos visto algunas
referencias en Hechos. Cabe señalar otros dos:

Entonces el Espíritu le dijo a Felipe: “Sube y únete a este carro” (Hechos 8:29).

Y acercándose a nosotros, tomó el cinto de Pablo y se ató los pies y las manos, y dijo: Esto dice el Espíritu Santo: 'Así
atarán los judíos en Jerusalén al hombre de quien es este cinto y lo entregarán en el manos de los gentiles'” (Hechos
21:11).

Pero el Espíritu habla también de otra manera vital:

 Por cuanto sois hijos, Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: ¡Abba! ¡Padre!" (Gálatas
4:6).

Esta manera tremendamente especial de hablar es muy parecida a lo que hace el Espíritu
en Su obra de intercesión por los elegidos, como Pablo lo analiza en Romanos 8:26–27:

Así también el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; porque no sabemos orar como conviene, pero el Espíritu
mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles; y el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del
Espíritu, porque según la voluntad de Dios intercede por los santos. (Romanos 8:26–27)

Aquí el Espíritu “ayuda”, “intercede con gemidos” e “intercede por los santos”. 5 Las
fuerzas impersonales no ayudan, gimen o interceden de esta manera obviamente
intensamente personal. El mismo acto de intercesión exige personalidad. Así también
ocurre con el acto de “escudriñar” y “conocer los pensamientos de Dios” predicado del
Espíritu por Pablo en su epístola a los Corintios:

Porque a nosotros Dios nos las reveló por medio del Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, hasta lo más
profundo de Dios. Porque ¿quién entre los hombres conoce los pensamientos de un hombre sino el espíritu del
hombre que está en él? Así también nadie conoce los pensamientos de Dios sino el Espíritu de Dios. (1 Corintios 2:10–
11)

Sólo las personas “saben” las cosas. La electricidad “no sabe” nada, no experimenta nada.
Sin embargo, el Espíritu conoce los pensamientos de Dios (la mayor tarea a la que puede
ser llamada la criatura, el hombre). No nos podemos perder qué más significa esto: Los
pensamientos de Dios son infinitos así como Él es infinito. Por lo tanto, el Espíritu también
debe ser omnisciente, un atributo de la deidad misma.
El Espíritu es igualmente soberano en Su gobierno en la iglesia. Aparta ancianos y
superintendentes en la congregación:

Velad por vosotros y por todo el rebaño, en medio del cual el Espíritu Santo os ha puesto por obispos, para apacentar
la iglesia de Dios, la cual él ganó con su propia sangre. (Hechos 20:28)

Un superintendente (anciano, obispo) es aquel que verdaderamente ocupa ese cargo por
voluntad del Espíritu, quien guía y dirige la iglesia. Sólo una persona puede nombrar
ancianos con sabiduría para satisfacer las necesidades de la iglesia.
El Espíritu es también un testigo :

“Y nosotros somos testigos de estas cosas; y también el Espíritu Santo, que Dios ha dado a los que le obedecen”
(Hechos 5:32).

Otra evidencia sorprendente de la personalidad del Espíritu es su papel al traer el amor

mismo de Dios por su pueblo a sus vidas.

. . . y la esperanza no defrauda, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu
Santo que nos ha sido dado. (Romanos 5:5)
 El amor de Dios ha sido derramado en los corazones de los redimidos por medio del
Espíritu Santo. ¿Cómo puede tal afirmación entenderse aparte de la personalidad del
Espíritu? ¿Puede el amor ser derramado en nuestros corazones por la electricidad? ¿Agua
que fluye? ¿Fuerzas cósmicas sin nombre y sin rostro? El amor, por su propia naturaleza,
exige que quien lo porta sea personal. De lo contrario, se convierte en algo mucho menos
que el verdadero amor de Dios. Pablo retoma este tema en otra parte:

Ahora os ruego, hermanos, por nuestro Señor Jesucristo y por el amor del Espíritu, que me ayudéis en vuestras
oraciones a Dios por mí. (Romanos 15:30)

El “amor del Espíritu” era una realidad tan común y comprensible para los creyentes
romanos como lo era la persona del Señor Jesucristo. Simplemente no hay razón para creer
que el Espíritu no fue visto en una categoría tan personal como el Señor mismo. Es por eso
que Mateo registraría estas palabras del Señor Jesús sin pensarlas nunca extrañas:

“Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu
Santo” (Mateo 28:19).

Es evidente que el Padre es una persona; así también es el Hijo. ¿Cómo, entonces, podrían
dos personas compartir un solo nombre con una no persona, una mera fuerza? La voluntad
de los escritores de las Escrituras de asociar el Espíritu de esta manera tanto con el Padre
como con el Hijo es una clara evidencia de Su personalidad.
Otra de las muchas formas en que se manifiesta la personalidad del Espíritu nos viene de
la enseñanza de Jesús sobre el “pecado imperdonable”. Tanto Mateo como Marcos registran
las palabras del Señor:

“Por eso os digo que cualquier pecado y blasfemia será perdonado a la gente, pero la blasfemia contra el Espíritu no
será perdonada. Cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable
contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero ” (Mateo 12:31–32).

“En verdad os digo, todos los pecados serán perdonados a los hijos de los hombres, y todas las blasfemias que
pronuncien; pero el que blasfemare contra el Espíritu Santo, no tendrá jamás perdón, sino que será culpable de
pecado eterno” (Marcos 3:28–29).

Todos reconocerían exactamente de qué está hablando el Señor cuando se refiere a

“hablar una palabra contra el Hijo del Hombre”. Los fariseos habían estado haciendo esto
durante todo Su ministerio. Sus palabras de blasfemia habían sido dirigidas a Él
personalmente . De la misma manera, pues, las palabras pronunciadas “contra el Espíritu
Santo” se sitúan en paralelo directo con las palabras pronunciadas contra el Hijo del
Hombre. No tenemos ninguna razón para creer que habría un elemento menos personal en
su blasfemia cuando hablan del Espíritu que cuando hablan del Hijo. Estaban atribuyendo
la obra de Cristo al hacer el bien a las fuentes del mal. Jesús señala que en realidad están
acusando al Espíritu Santo de Dios de hacer las mismas obras del diablo. Tal acción
muestra tal ceguera y perversidad espiritual que el Señor advierte que están cometiendo
un “pecado eterno” al blasfemar contra el Espíritu de Dios.
No solo alguien puede blasfemar contra el Espíritu, sino que también puede insultarlo:
 ¿Cuánto mayor castigo pensáis que merecerá el que pisoteare al Hijo de Dios, y tuviere por inmunda la sangre del
pacto en la cual fue santificado, e hiciere afrenta al Espíritu de gracia? (Hebreos 10:29)

Asimismo, el Espíritu puede ser contristado:

No contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención. (Efesios 4:30)

Una fuerza impersonal no puede ser afligida, apenada o lesionada, ni puede una mera
“fuerza” o “poder” sellar a los creyentes para el día de la redención. Y fue una grave
acusación hecha por Esteban contra el pueblo judío cuando los acusó de resistir al Espíritu
Santo:

“Vosotros, hombres que sois duros de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos, siempre estáis resistiendo al
Espíritu Santo; como vuestros padres estáis haciendo” (Hechos 7:51).

Pero el mayor testimonio indiscutible de la personalidad (y, de hecho, la deidad) del

Espíritu Santo se encuentra en los dones que Él da a los creyentes en la iglesia. Pablo
explicó a los corintios que hay diferentes tipos de dones que se dan a los miembros del
cuerpo de Cristo, pero que hay una sola iglesia, un cuerpo. Una de las formas en que se ve la
unidad de la iglesia es que solo hay una fuente de estos dones: el Espíritu de Dios. Él
enfatiza esta verdad al explicar las diversas manifestaciones de los dones del Espíritu:

. . . a otro fe por el mismo Espíritu, a otro dones de sanidad por un Espíritu, a otro el hacer milagros, a otro profecía, a
otro discernimiento de espíritus, a otro diversos géneros de lenguas, y a otro la interpretación de lenguas. Pero todas
estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere. (1 Corintios 12:9–
11)

Hay un solo Espíritu que trae todos los dones a los redimidos. Y Él hace esto, no sobre la
base de cómo pensamos que se deben dar los dones, sino que Él los da “tal como Él quiere”.
La palabra traducida “testamentos” es el término griego boulomai . Se usa solo de personas
y se refiere al acto volitivo de la voluntad. Por ejemplo, el Hijo quiere revelar al Padre a su
pueblo:

“Todas las cosas me han sido entregadas por Mi Padre; y nadie conoce al Hijo sino el Padre; ni nadie conoce al Padre
sino el Hijo, y cualquiera a quien el Hijo quiera ( boulomai ) revelárselo ” (Mateo 11:27).

Asimismo, el Padre “quiere” usando el mismo término:

Del mismo modo Dios, queriendo ( boulomai) aún más mostrar a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su
propósito, interpuso un juramento. (Hebreos 6:17)

Entonces, si podemos ver claramente que la voluntad del Hijo es un acto de una persona,
y la voluntad del Padre es igualmente un acto de una persona, ¿cómo podemos evitar
reconocer que el Espíritu soberana y sabiamente da Sus dones a la iglesia tal como Él quiere
hacerlo, y que esto lo convierte, indiscutiblemente, en una persona?
 Se usa un concepto del Espíritu que a menudo se descarta como evidencia en contra de
Su personalidad. A menudo escuchamos: “El Espíritu no puede ser una persona, porque
somos bautizados en el Espíritu, y por lo tanto, no puedes ser bautizado en una persona,
sino en una sustancia o una fuerza”. Sin embargo, en realidad, la Biblia habla de nuestro
bautismo en Cristo Jesús en Romanos 6:3 y Gálatas 3:27, y ninguno de los dos pasajes se
cita para señalar que Jesús no es una persona. A lo largo del Nuevo Testamento se dice que
estamos “en Cristo” o “en Él”, y esto nunca significa que Jesús no es una persona. Del mismo
modo, ser bautizado en el Espíritu Santo no niega que Él sea una persona; más bien, habla
de Su omnipresencia y espiritualidad.

El Espíritu como Dios

Se puede argumentar bien que una vez que se establece la personalidad del Espíritu, se
acaba la discusión sobre Su deidad. El “Espíritu de Dios” del que se dice que es
omnipresente (Salmo 139:7), omnisciente (1 Corintios 2:10–11) y activo en la misma
creación (Génesis 1:2; Salmo 104:30) apenas encaja la descripción de algún tipo de ser
menor. Pero el hecho de que este Espíritu comparta el único nombre divino con el Padre y
el Hijo (Mateo 28:19) hace que Su deidad sea indiscutible.
Sin embargo, hay una serie de referencias a la deidad del Espíritu que deben tenerse en
cuenta, especialmente porque hay tantos que denigran la gloria del Espíritu y niegan Su
honra legítima. El pasaje más citado se encuentra en las palabras del apóstol Pedro:

Pero Pedro dijo: “Ananías, ¿por qué ha llenado Satanás tu corazón para que mintieras al Espíritu Santo y le quitaras
parte del precio de la tierra? Mientras no se vendió, ¿no siguió siendo tuyo? Y después de que fue vendido, ¿no estaba
bajo tu control? ¿Por qué has concebido este acto en tu corazón? No has mentido a los hombres, sino a Dios” (Hechos
5:3–4).

¿A quién mintió Ananías? ¿Al Espíritu Santo o a Dios? Ambos, porque mentirle al Espíritu
es mentirle a Dios.
Otro grupo de testigos cae en el mismo patrón que los que dan testimonio del hecho de
que el Hijo es Yahvé. Es decir, encontramos a los escritores del Nuevo Testamento
aplicando pasajes al Espíritu que fueron originalmente escritos acerca de Yahweh. Las
palabras de Yahvé en el Antiguo Testamento se convierten en las palabras del Espíritu en el
Nuevo. Por ejemplo, nuevamente encontramos que la visión del templo de Isaías es
utilizada por el Nuevo Testamento para revelar la riqueza de la naturaleza y el carácter de
Dios. El mismo pasaje de la comisión de lsaías es citado nuevamente, esta vez por Pablo. En
Isaías Yahweh habla y envía a Su profeta al pueblo con un mensaje de condenación (Isaías
6:9). Pero tenga en cuenta la aplicación de Paul:

Y como no estaban de acuerdo unos con otros, comenzaron a irse después de que Pablo había dicho unas palabras de
despedida: “Bien habló el Espíritu Santo por medio del profeta Isaías a vuestros padres, diciendo: ' VED A ESTE
PUEBLO Y DILE: ' SEGUIRÁN OYENDO, PERO NO ENTENDIENDO; Y SEGUIRÁS MIRANDO, PERO NO PERCIBIRÁS”'”
(Hechos 28:25–26).
 Podría objetarse inmediatamente que Pablo no tiene la intención de decir que el Espíritu
pronunció literalmente las palabras citadas, sino que hizo que se escribieran en las
Escrituras, es decir, las “inspiró”. Y esa sería una objeción válida, pero que solo probaría el
punto que se está planteando. Es muy cierto que a menudo se dice que el Espíritu es el
hablante de la Escritura, 6 Aquel por quien la Palabra escrita fue creada. Como dijo Pedro,

. . . porque ninguna profecía fue hecha jamás por un acto de voluntad humana, sino que los hombres movidos por el
Espíritu Santo hablaron de parte de Dios. (2 Pedro 1:21)

Literalmente, Pedro habla del Espíritu Santo “llevándose consigo” a los escritores
humanos de las Escrituras. Esta guía sobrenatural da como resultado que sea bastante
apropiado hablar del Espíritu “hablando” en las Escrituras, tan íntimamente es Él una parte
del tejido mismo de las Sagradas Escrituras. Pero es igualmente cierto que las Escrituras
son “inspiradas por Dios” y son el mismo hablar del mismo Yahvé (2 Timoteo 3:16). Dado
que no hay forma de separar el Espíritu de las Escrituras, y dado que son literalmente las
palabras de Dios, solo se puede derivar una conclusión lógica: el Espíritu es completamente
divino. Ninguna mera fuerza, ninguna mera criatura, podría tomar el papel en la entrega de
las Sagradas Escrituras que es tomada por el Espíritu de Dios.
La relación íntima del Espíritu con las otras personas divinas se ilustra mediante la
comparación de cada uno de los evangelios sinópticos, ya que registran la promesa del
Señor Jesús de estar con Su pueblo cuando enfrente persecución por causa de Su nombre:

“Cuando te arresten y te entreguen, no te preocupes de antemano por lo que vas a decir, sino di lo que te sea dado en
esa hora; porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu Santo” (Marcos 13:11).

Aquí el Señor Jesús promete que el Espíritu Santo hablará a favor de Sus seguidores cuando
sean llevados ante las autoridades. Pero tenga en cuenta la versión de Mateo de la misma
promesa:

“Pero cuando os entreguen, no os preocupéis por cómo o qué vais a decir; porque en aquella hora os será dado lo que
debéis decir. Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros” (Mateo
10:19–20).

Aquí vemos que es el “Espíritu de vuestro Padre” quien habla en los creyentes en tales
momentos de peligro y persecución. El Espíritu Santo es el Espíritu del Padre. Pero la
versión de Luke agrega otro punto de vista:

“Así que decídanse a no prepararse de antemano para defenderse; porque os daré palabras y sabiduría que ninguno
de vuestros adversarios podrá resistir ni refutar” (Lucas 21:14–15).

Aquí la promesa del Señor es directa, que es Él quien les dará expresión. Esto no es una
negación del papel del Espíritu, ni una contradicción de lo que está registrado en los otros
Evangelios. En cambio, la “interpenetración” de las personas divinas se ve en este pasaje,
tal como se ve en la promesa del Señor de estar con su pueblo:
 Respondió Jesús y le dijo: El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos
morada con él” (Juan 14:23).

Jesús promete que el Padre y Él morarán con aquellos que lo aman y guardan Su palabra
(es decir, los verdaderos discípulos). Sin embargo, ¿cómo hace esto el Señor? Lo hace por
Su Espíritu, a quien envía en Su lugar. Este es el punto de todo el pasaje en Juan 14 y 16:
Jesús envía a otro Consolador para estar con Su pueblo para siempre. Y ese Consolador es
el Espíritu. Pero tan íntima es la relación, tan perfecta la unión, que ser habitado por el
Espíritu es tener al Padre y al Hijo morando con nosotros. Tan estrecha es la relación de las
personas que Pablo podría describir el Espíritu como el Espíritu de Dios y el Espíritu de
Cristo en un breve espacio de tiempo:

Pero vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Pero si
alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de Él. (Romanos 8:9)

Esta persona poderosa que da vida, el Espíritu de Dios, es quien trae vida espiritual al
pueblo de Dios. Él es quien nos regenera y nos hace nacer de nuevo:

“Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6).

Él nos salvó, no sobre la base de obras que nosotros hubiéramos hecho en justicia, sino según Su misericordia, por el
lavamiento de la regeneración y la renovación por el Espíritu Santo. (Tito 3:5)

Por eso los primeros cristianos podían colocar el Espíritu con el Padre y el Hijo en su
adoración y alabanza, y podían pronunciar a modo de doxología las siguientes palabras:

La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros. (2 Corintios
13:14)

La gracia es un don divino y proviene de una persona divina, Jesucristo. El amor de Dios
es divino y pleno y viene del Padre. Y la comunión, igualmente, es un término rico, lleno de
significado. Hemos sido llamados a la “comunión de su Hijo, Jesucristo nuestro Señor” (1
Corintios 1:9). Pablo habló de “comunión con sus padecimientos” (Filipenses 3:10). Los
creyentes tienen comunión con el Padre y el Hijo (1 Juan 1:3). El hecho de que el Espíritu
more en todos los creyentes y proporcione la base de nuestra unidad sobrenatural, da
como resultado una verdadera comunión cristiana, un compartir que no conoce límites. Es
una comunión divina, realizada por una persona divina, el Espíritu Santo de Dios, la eterna
tercera persona de la Santísima Trinidad.
 CAPÍTULO 11
Tres personas

Como se dijo anteriormente, muchos cristianos, sin saberlo, tienen una visión falsa de la
Trinidad simplemente debido a su incapacidad para articular la diferencia entre creer en
un Ser de Dios y tres personas compartiendo ese Ser único. Como resultado, incluso los
creyentes cristianos ortodoxos caen en una antigua herejía conocida por muchos nombres:
modalismo, sabelianismo, patripassionismo. Hoy este mismo error se llama Unicidad o la
posición de “Solo Jesús”. Cualquiera que sea su nombre, es una negación de la Trinidad
basada en la negación de la distinción entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Acepta la
verdad de que hay un solo Dios verdadero, y que el Padre, el Hijo y el Espíritu son
completamente Dios, pero niega que la Biblia diferencie entre las personas. En cambio, los
defensores de esta posición creen que el Padre es el Hijo, y el Hijo es el Espíritu, y el
Espíritu es el Padre (el ejemplo del viejo actor en el escenario, usando diferentes máscaras
para "interpretar" diferentes papeles, pero siempre siendo la misma persona), o hacen del
Hijo meramente la “naturaleza humana” de Cristo (por lo tanto, niegan Su naturaleza
eterna). Entonces Jesús se convierte en dos “personas”, el Padre y el Hijo, siendo el Padre la
deidad, el Hijo la naturaleza humana.
La mayoría de los otros grupos que niegan la Trinidad lo hacen pensando que los
creyentes cristianos ortodoxos en realidad adoptan alguna forma de modalismo. Es decir,
muchas veces los mormones o los testigos de Jehová atacarán a la Trinidad por motivos que
en realidad solo son relevantes para la posición unitaria o modalista. Señalarán el bautismo
de Jesús y dirán: "Bueno, ¿Jesús era un ventrílocuo o algo así?" La posición de la Unidad es,
de hecho, sujeta a todo tipo de refutación sobre la base de las Escrituras, por lo que es fácil
ver por qué muchos que desean negar la Trinidad prefieren atacar esta perversión de ella
en lugar de la realidad. Los cristianos que aman a la Trinidad deben ser muy rápidos para
corregir a aquellos que piensan que los creyentes ortodoxos adoptan una forma de
modalismo, uno qué , tres que s. Ese es el problema.
La Escritura no deja lugar para confundir el Padre, el Hijo y el Espíritu. Una breve reseña
de algunas de las formas más flagrantes en que esto se confirma será suficiente para
nuestros propósitos aquí. Pero no crea que la brevedad de la reseña indica que el tema no
es importante. Como enseñó Juan,

Quien niega al Hijo no tiene al Padre; el que confiesa al Hijo tiene también al Padre. (1 Juan 2:23)

Tal pasaje no solo diferencia claramente entre el Padre y el Hijo, sino que nos advierte
cuán importante Dios considera la verdad sobre Su naturaleza.
Padre, Hijo y Espíritu
La verdad bíblica de que el Padre no es el Hijo, ni el Hijo el Espíritu, se demuestra bastante
fácilmente. Comenzamos con el hecho de que el Padre ama al Hijo y el Hijo ama al Padre,
acciones incomprensibles fuera del reconocimiento de que el Padre es una persona divina
separada del Hijo:

“El Padre ama al Hijo y ha puesto todas las cosas en Su mano” (Juan 3:35).

“Porque el Padre ama al Hijo, y le muestra todas las cosas que Él mismo hace; y mayores obras que estas le mostrará,
de modo que vosotros os maravilléis” (Juan 5:20).

Así como el Padre ama al Hijo, así el Hijo ama a Sus discípulos. Los discípulos son
personas separadas del Hijo; por lo tanto, el Padre es una persona separada del Hijo
también:

“Así como el Padre me ha amado, así también Yo os he amado; permaneced en mi amor” (Juan 15:9).

“Yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo sepa que tú me enviaste y los amaste
como me has amado a mí. Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, también ellos estén conmigo,
para que vean mi gloria que me has dado, porque me amaste desde antes de la fundación del mundo” (Juan 17:23). –
24).

Ciertamente, el ejemplo más conocido de la existencia de tres personas es el bautismo de

Jesús registrado en Mateo 3:16–17:

Después de ser bautizado, Jesús salió inmediatamente del agua; y he aquí, los cielos se abrieron, y vio al Espíritu de
Dios que descendía como paloma y venía sobre él, y he aquí, una voz de los cielos decía: Este es mi Hijo amado, en
quien tengo complacencia. ”

Aquí el Padre habla desde el cielo, el Hijo está siendo bautizado (y nuevamente se describe
como el objeto del amor del Padre, en paralelo con los pasajes recién citados de Juan), y el
Espíritu desciende como paloma. Jesús no se habla a sí mismo, sino que le habla el Padre.
No hay confusión de las personas en el bautismo del Señor Jesús.
La transfiguración de Jesús en Mateo 17:1–9 nuevamente demuestra la personalidad
separada del Padre y el Hijo:

Mientras aún estaba hablando, una nube brillante los cubrió, y he aquí, una voz desde la nube dijo: “Este es mi Hijo
amado, en quien tengo complacencia; ¡Escúchalo a él!" (Mateo 17:5).

La verdadera gloria preexistente del Hijo se devela por un instante en la presencia del
Padre en la nube. Vuelve a tener lugar la comunicación, marcada por el amor familiar del
Padre por el Hijo. Tanto la deidad como la personalidad separada del Hijo se presentan
claramente en este pasaje. El Padre le habló al Hijo en otro momento, registrado en Juan
12:28:
 “Padre, glorifica tu nombre”. Entonces vino una voz del cielo: “Lo he glorificado, y lo glorificaré de nuevo” (Juan
12:28).

De nuevo, se mantiene claramente la distinción de la persona del Padre y del Hijo. Esto es
una conversación, no un monólogo.
Algunos de los pasajes más obvios relacionados con el Padre y el Hijo se encuentran en
las oraciones de Jesucristo. Estas no son oraciones falsas: Jesús no se habla a sí mismo (ni,
como diría el escritor de Oneness, la humanidad de Jesús le habla a Su deidad): Él se está
comunicando claramente con otra persona, que es la persona del Padre. Se alcanzan alturas
trascendentes en la oración más larga que tenemos, la de Juan 17. A nadie puede faltar el
hecho de la comunicación de una persona (el Hijo) con otra (el Padre) que se presenta en
esta oración. Note solo algunos ejemplos de cómo el Hijo se refiere al Padre como una
persona separada:

Jesús habló estas cosas; y alzando los ojos al cielo, dijo: “Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que el Hijo
te glorifique a ti, así como le diste autoridad sobre toda carne, para que a todos los que le diste, les dé vida eterna.
Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:1–3).

El uso de pronombres personales y la dirección directa pone el lenguaje mismo

directamente del lado de mantener la personalidad separada del Padre y el Hijo. Esto no
quiere decir que su unidad sea algo que sea una mera unidad de propósito; de hecho, dado
el trasfondo del Antiguo Testamento, las mismas declaraciones del Hijo con respecto a Su
relación con el Padre se encuentran entre las afirmaciones más fuertes de Su deidad en la
Biblia.
Llama la atención el ejemplo de Mateo 27:46, donde Jesús, citando el Salmo 22:1, clama:
“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”. Que el Padre es la persona inmediata a
la que se dirige está claro en el relato de Lucas, donde la siguiente declaración de Jesús en
su narración es “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (Lucas 23:46). 1 Que este es
el Hijo dirigiéndose al Padre es muy claro, y la subsiguiente personalidad de ambos es
indiscutible.
Las palabras de Jesús en Mateo 11:27 casi parecen estar más en casa en el evangelio de
Juan que en Mateo:

“Todas las cosas me han sido entregadas por Mi Padre; y nadie conoce al Hijo sino el Padre; ni nadie conoce al Padre
sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar ” (Mateo 11:27).

Aquí se presenta con exactitud la relación recíproca entre el Padre y el Hijo, mientras que
al mismo tiempo se dicta la deidad absoluta de ambos. Solo Dios tiene la autoridad para
“entregar todas las cosas”, y ninguna mera criatura podría ser nunca el destinatario del
control de “todas las cosas”. Jesús “revela” al Padre a aquellos a quienes Él quiere.
Obviamente, dos personas divinas están a la vista aquí.
Es igual de claro que el apóstol Pablo nunca identifica al Señor Jesucristo como el Padre,
sino que se muestra como otra persona además del Padre. Una gran clase de ejemplos de
esto serían los saludos en las epístolas de Pablo. En Romanos 1:7 leemos: “Gracia y paz a
vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo”. El mismo saludo se encuentra en 1
Corintios 1:3; 2 Corintios 1:2; Gálatas 1:3; Efesios 1:2; y Filipenses 1:2.

Un par de pasajes mal usados

Solo hay unos pocos pasajes a los que se puede apelar en el intento de confundir las
personas del Padre y del Hijo. La mayoría se encuentran en el evangelio de Juan, donde se
enfatiza con tanta fuerza la plena deidad de Cristo. Sin embargo, ese Evangelio es
tremendamente claro en su testimonio de la existencia de tres personas, el Padre, el Hijo y
el Espíritu. Uno de los pasajes más citados es de las palabras de Jesús en Juan 14:

Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy contigo, y aún no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al
Padre; ¿Cómo puedes decir: 'Muéstranos al Padre'? ¿No crees que Yo estoy en el Padre, y el Padre está en Mí? Las
palabras que os digo, no las hablo por iniciativa propia, sino que el Padre que permanece en mí, hace sus obras” (Juan
14:9–10).

Algunos insisten en que cuando Jesús dice: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”,
esto es lo mismo que decir: “Yo soy el Padre”. Pero esto ignora las mismas palabras que
siguen, donde el Señor se distingue del Padre al decir que el Padre permanece en Él y hace
Sus obras (las del Padre) a través de Él. La verdad que Jesús enseña aquí, sin embargo,
apoya la plena deidad de Cristo, porque ninguna simple criatura podría decir jamás: “El que
me ha visto a mí, ha visto al Padre”. Las palabras de Jesús aquí no lo convierten en el Padre,
pero nos dicen que la unidad que existe entre el Padre y el Hijo es mucho más que una mera
unidad de propósito o intención. El Hijo revela al Padre, o para usar las palabras del mismo
Juan, “Él ha explicado 2 él” (Juan 1:18).
Sin embargo, el pasaje más popular citado en defensa del modalismo es uno que se cita a
menudo en defensa de la deidad de Cristo:

“Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30).

En este contexto, la afirmación sería que el Padre y el Hijo son una sola persona. Sin
embargo, esto no es lo que dice el pasaje en absoluto. En De hecho, la simple cita del pasaje,
sin la debida atención a su contexto y significado, ¡ni prueba el punto de vista modalista ni
la deidad de Cristo! Su testimonio de la verdad acerca de Cristo proviene del contexto, que
con mucha frecuencia se ignora.
Literalmente, el pasaje dice: "Yo y el Padre, uno somos" . El verbo traducido “son” es
plural en el griego. Jesús no está diciendo: “Yo soy el Padre”. La distinción entre el Hijo y el
Padre permanece incluso en el verbo que usa. Y en contexto, Él está haciendo referencia
específica a la unidad que comparte con el Padre en la redención de Sus ovejas:

“Y yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás; y nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre, que me las ha dado , es
mayor que todos; y nadie las puede arrebatar de la mano del Padre” (Juan 10:28–29).

Este es el contexto de la declaración de Jesús: “Yo y el Padre uno somos”. Son uno en dar
vida eterna, son uno en proteger a las ovejas, son uno en el pacto de redención. Todo esto
debe decirse simplemente para ser honesto con el pasaje. Y una vez que vemos de qué está
hablando Jesús, podemos entender cómo este pasaje, de hecho, enseña la deidad de Cristo,
porque ninguna criatura podría reclamar este tipo de unidad en la redención con el Padre.
La vida eterna es vida divina, y Jesús se la da a los suyos. El pueblo de Dios está en la mano
del Hijo y está igualmente en la mano del Padre (cf. Colosenses 3:3), y por lo tanto está a
salvo y seguro en su poder todopoderoso. El Padre ha dado un pueblo al Hijo y no permitirá
que ninguno de ellos se pierda (cf. Juan 6:37-39). Aquí está la unidad que existe entre el
Padre y el Hijo, una unidad en la redención. Sin embargo, dado que la redención es un acto
divino, aquí tenemos el testimonio de la deidad de Cristo, porque ningún apóstol, ningún
profeta puede decirse que es “uno” con el Padre al salvar a los creyentes en la forma aquí
anunciada. Ninguna mera criatura puede tener esta clase de unidad perfecta de propósito y
acción. No, Jesucristo debe ser la deidad perfecta para ser capaz de decir de sí mismo en
referencia a la redención: “Yo y el Padre uno somos”.

Jesucristo: una persona con dos naturalezas

Si Jesucristo es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, estamos tentados a
comenzar a hacer todo tipo de preguntas sobre cómo podría existir el "Dios-hombre".
Afortunadamente, las Escrituras salvaguardan este acto único y especial de la Encarnación
y no se inclinan ante nuestro deseo desmesurado de saber cosas que Dios no ha decidido
revelar. En cambio, solo se nos dan ciertas pautas, ciertas verdades que nos ayudan a evitar
desviarnos hacia el error. Podemos decir que la iglesia primitiva estaba en lo correcto al
llegar a la conclusión (en el Concilio de Calcedonia en el año 451 dC) de que Jesucristo es
una persona con dos naturalezas, divina y humana. Él no es dos personas, ni Sus
naturalezas están mezcladas de alguna manera, de modo que Él no sea verdaderamente
divino o verdaderamente hombre. Él es ambos, al mismo tiempo, porque tiene ambas
naturalezas.
Como señalamos anteriormente, las oraciones de Cristo son muy importantes para
reconocer la persona separada del Hijo del Padre. Jesús no estaba “hablando consigo
mismo” en sus oraciones, sino que estaba hablando con el Padre. De la misma manera, las
Escrituras nos dan al menos alguna indicación de la unipersonalidad del Hijo mientras que
al mismo tiempo nos revelan Sus dos naturalezas. Señalo brevemente un pasaje al que a
menudo se hace referencia en este punto, de la primera carta de Pablo a los Corintios:

. . . la sabiduría que ninguno de los gobernantes de esta era ha entendido; porque si lo hubieran entendido, no habrían
crucificado al Señor de la gloria. (1 Corintios 2:8)

Este pasaje representa un grupo de Escrituras que nos instruye a ver a Jesús como una
persona con dos naturalezas. ¿Cómo es eso? Por la frase “crucificaron al Señor de la gloria”.
Obviamente, el "Señor de la gloria" se refiere a la naturaleza divina de Cristo, sin embargo,
Jesús fue crucificado como un hombre. La crucifixión solo tiene sentido con referencia a su
naturaleza humana (no se puede crucificar la naturaleza divina). Cuando Pablo habla de la
crucifixión del Señor de la gloria, habla de Cristo como una sola persona con dos
naturalezas. La única acción de la crucifixión se predica de una persona aunque esa persona
tenía dos naturalezas, divina y humana.
Así como sucede con la Trinidad, sucede con el único acto de revelación, donde la
Trinidad es la más claramente revelada, la Encarnación de Cristo: ambos nos presentan
verdades únicas acerca de Dios que desafían nuestra categorización como criaturas. Así
como no podemos presentar ninguna analogía que "capte" la Trinidad (debido a la forma
absolutamente única en que Dios existe), así también, la Encarnación desafía nuestros
intentos de envolver nuestras mentes limitadas en todo lo que significa. Dios sólo se
encarnó una vez en el Hijo; por lo tanto, no hay nada más en el orden creado con el que
podamos comparar la Encarnación o el Dios-Hombre resultante, Jesucristo. En lugar de
inquietarnos por las preguntas que el Dios Triuno no ha elegido responder en Su revelación
en las Escrituras, debemos asombrarnos ante la motivación que trajo al Hijo eterno a la
carne humana: ¡Su tremendo amor por nosotros!
 CAPÍTULO 12
Una mirada más cercana

El veredicto bíblico es claro: las tres verdades fundamentales que presentamos al

comienzo de este trabajo son definitivamente las enseñanzas de las Escrituras. Ahora
podemos ver cuán ricamente se encuentra esta verdad en la estructura misma de las
Escrituras. Tómese un momento para leer lentamente los siguientes pasajes y, a la luz de lo
anterior, considere lo que comunican:

. . . teniendo siempre presente vuestra obra de fe y obra de amor y firmeza de esperanza en nuestro Señor Jesucristo
en presencia de nuestro Dios y Padre, conociendo, hermanos amados de Dios, su elección por vosotros; porque
nuestro evangelio no llegó a vosotros sólo en palabra, sino también en poder y en el Espíritu Santo y con plena
convicción; así como sabéis qué clase de hombres demostramos ser entre vosotros por causa de vosotros. (1
Tesalonicenses 1:3–5)

Pero siempre debemos dar gracias a Dios por vosotros, hermanos amados del Señor, porque Dios os ha escogido
desde el principio para salvación mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad. (2 Tesalonicenses 2:13)

Porque nada me propuse saber entre vosotros sino a Jesucristo, ya éste crucificado. Estuve con vosotros en debilidad,
en temor y en mucho temblor, y mi mensaje y mi predicación no fueron con palabras persuasivas de sabiduría, sino
con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no descansara en la sabiduría de los hombres. , sino en
el poder de Dios. (1 Corintios 2:2–5)

Así eran algunos de ustedes; pero ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el
nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios. (1 Corintios 6:11)

Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el mismo Espíritu. Y hay variedades de ministerios, y el mismo Señor. Hay
variedades de efectos, pero el mismo Dios que obra todas las cosas en todas las personas . (1 Corintios 12:4–6)

Ahora bien, el que nos confirma con vosotros en Cristo y nos ungió es Dios, quien también nos selló y nos dio el
Espíritu en nuestros corazones como prenda. (2 Corintios 1:21–22)

La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros. (2 Corintios
13:14)

Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. Porque el que de esta
manera sirve a Cristo, es agradable a Dios y aprobado por los hombres. (Romanos 14:17–18)

. . . ser ministro de Cristo Jesús a los gentiles, ministrando como sacerdote el evangelio de Dios, para que mi ofrenda
de los gentiles sea aceptable, santificada por el Espíritu Santo. (Romanos 15:16)
 . . . que ha venido a vosotros, como también en todo el mundo está fructificando y creciendo constantemente, así
como lo ha venido haciendo también en vosotros desde el día que lo oísteis y comprendisteis la gracia de Dios en
verdad; tal como lo aprendisteis de Epafras, nuestro amado consiervo, que es fiel servidor de Cristo por nosotros, y él
también nos informó de vuestro amor en el Espíritu. (Colosenses 1:6–8)

Porque a través de Él ambos tenemos nuestro acceso en un Espíritu al Padre. (Efesios 2:18)

. . . que os dé, conforme a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu,
para que habite Cristo por la fe en vuestros corazones. (Efesios 3:16–17)

hay un cuerpo y un Espíritu, así como también fuisteis llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un
Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, que es sobre todos, por todos y en todos. (Efesios 4:4–6)

¿Ves cómo la fe del Nuevo Testamento es una fe implícitamente trinitaria ? Ninguno de

estos pasajes dice: “Ahora, la doctrina de la Trinidad es esta. . . “Tampoco es necesario que
lo hagan. Cuando le escribes a un amigo, no comienzas cada carta presentándote y
repasando cada experiencia compartida que has tenido. No, hay todo un cuerpo de
experiencias y creencias compartidas que forman el trasfondo de una carta de este tipo a
un amigo cercano. De la misma manera, los primeros creyentes hablaban fácilmente de
Padre, Hijo y Espíritu sin dar la menor indicación de que encontraran nada extraño en unir
a estas personas divinas en la única obra de salvación y en la edificación de la iglesia. Era
simplemente natural para ellos hablar de esta manera. Es por eso que BB Warfield escribió:
“Todo el libro es trinitario hasta la médula; toda su enseñanza se basa en la asunción de la
Trinidad; y sus alusiones a la Trinidad son frecuentes, superficiales, fáciles y seguras.” 1

La Revelación de la Trinidad
Warfield, uno de mis teólogos favoritos, tuvo una idea de este tema que pocos han
compartido alguna vez. En su artículo sobre la Trinidad, analiza cómo se nos ha revelado la
Trinidad. Algunas de sus ideas simplemente no se pueden expresar mejor, así que me baso
mucho en él para intentar comunicar un elemento muy importante de cómo debemos
entender la Trinidad.
Cuando preguntamos, “¿Cómo se nos reveló la Trinidad?” se dan muchas respuestas.
Algunos afirmarían que se revela en el Antiguo Testamento en las alusiones dispersas a la
deidad de Cristo o el uso del pronombre plural “nosotros” con referencia a Dios (Génesis
1:26). Pero Warfield tenía razón al señalar,

El Antiguo Testamento puede compararse con una cámara ricamente amueblada pero débilmente iluminada; la
introducción de la luz no aporta nada que no haya antes; pero pone de manifiesto con mayor claridad mucho de lo
que hay en él pero que antes sólo se percibía vagamente o incluso no se percibía en absoluto. El misterio de la
Trinidad no se revela en el Antiguo Testamento; pero el misterio de la Trinidad subyace a la revelación del Antiguo
Testamento, y aquí y allá casi aparece a la vista. Así, la revelación de Dios en el Antiguo Testamento no es corregida
por la revelación más completa que le sigue, sino sólo perfeccionada, extendida y ampliada. 2
 Entonces, ¿cuándo fue revelado? Muchos insisten en que se desarrolló con el tiempo “en
la conciencia de la iglesia”, de modo que la Trinidad no se convierte en “doctrina” hasta
bien entrada la era de la iglesia. Pero esto es confundir el conocimiento y la comprensión de
los hombres de la revelación de Dios con la revelación misma. La Trinidad como verdad
doctrinal siempre ha sido verdadera. Pero, ¿cuándo se hizo conocida por los hombres? ¿Qué
lo “reveló” a la raza humana?
La respuesta a esa pregunta es simplemente la Encarnación y la venida del Espíritu
Santo. Es decir, la Trinidad es revelada por la venida del Hijo en la carne y el descenso del
Espíritu sobre la iglesia. Por lo tanto, la Trinidad no se revela en el Antiguo Testamento, ni
siquiera en el Nuevo Testamento, sino entre los testamentos, en el ministerio de Cristo y en
la fundación de la iglesia. Estos eventos están registrados para nosotros en el Nuevo
Testamento, pero tuvieron lugar antes de que se escribiera una palabra del Nuevo
Testamento. Warfield nuevamente lo expresa bien:

No podemos hablar de la doctrina de la Trinidad, por lo tanto, si estudiamos la exactitud del habla, como se revela en
el Nuevo Testamento, más de lo que podemos hablar de él como revelado en el Antiguo Testamento. El Antiguo
Testamento fue escrito antes de su revelación; el Nuevo Testamento después de él. La revelación misma no se hizo de
palabra sino de hecho. Fue hecho en la encarnación de Dios Hijo, y el derramamiento de Dios Espíritu Santo. La
relación de los dos Testamentos con esta revelación es, en un caso, la de preparación para ella, y en el otro, la de
producto de ella. La revelación misma se encarna sólo en Cristo y el Espíritu Santo. Esto equivale a decir que la
revelación de la Trinidad fue incidental y el efecto inevitable de la realización de la redención. Fue en la venida del
Hijo de Dios en semejanza de carne de pecado para ofrecerse a sí mismo en sacrificio por el pecado; y en la venida del
Espíritu Santo para convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio, que la Trinidad de Personas en la Unidad
de la Deidad fue una vez revelada a los hombres. 3

¡Comprender esta realidad es realmente emocionante! ¡La Trinidad es una doctrina que
no se revela meramente en palabras sino en la misma acción del Dios Triuno en la
redención misma! ¡Sabemos quién es Dios por lo que ha hecho al traernos a sí mismo! El
Padre, amando a Su pueblo y enviando al Hijo. El Hijo, amándonos y dándose en nuestro
lugar. El Espíritu, entrando en nuestra vida y conformándonos a la imagen de Cristo. Aquí
está la revelación de la Trinidad, en la obra de Cristo y el Espíritu.
Esto explica por qué no encontramos un solo pasaje que establezca, en un formato de
credo, la doctrina de la Trinidad. Warfield continúa:

Sin embargo, podemos entender también, a partir del mismo hecho central, por qué la doctrina de la Trinidad se
encuentra en el Nuevo Testamento más bien en forma de alusiones que en una enseñanza expresa, por qué se
presupone más bien en todas partes, viniendo solo aquí y allá. en expresión incidental, que formalmente inculcada. Es
porque la revelación, habiendo sido hecha en los hechos reales de la redención, ya era propiedad común de todos los
corazones cristianos. 4

Los discípulos eran, de hecho, “trinitarios experienciales”. Habían caminado con el Hijo,
escuchado al Padre hablar desde la gloria, y estaban ahora habitados por el Espíritu Santo.
Esos primeros creyentes, al escuchar el testimonio de los primeros seguidores de Cristo, no
pudieron evitar hablar del Padre, el Hijo y el Espíritu. Entonces se sigue que
 Precisamente lo que es el Nuevo Testamento, es la documentación de la religión del Hijo encarnado y del Espíritu
derramado, es decir, de la religión de la Trinidad, y lo que entendemos por doctrina de la Trinidad no es sino la
formulación en lenguaje exacto de la concepción de Dios presupuesta en la religión del Hijo encarnado y del Espíritu
derramado. 5

Esa mirada más cercana

La siguiente sección está destinada a proporcionar una base desde la cual puedan
comenzar aquellos que deseen "profundizar más". Solo se entiende como un iniciador.
Existen varias obras que pueden ayudar al creyente a profundizar en las muchas preguntas
que se han formulado y respondido sobre la doctrina de la Trinidad. 6
A lo largo de los años, los teólogos cristianos han luchado con estos problemas y, como
resultado, han producido definiciones ampliadas y más específicas de la Trinidad que nos
ayudan a comprender más claramente cómo se relacionan entre sí las verdades
presentadas en las Escrituras. 7 Debe recordarse que no importa cuán técnicos nos
volvamos en nuestra definición, todavía estamos dando la misma definición que dimos en
el primer capítulo: “Dentro del único Ser que es Dios, existen eternamente tres personas
coiguales y coeternas, a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo”. Ampliamos la definición
en aras de la claridad (¡lo creas o no!), y nos volvemos más técnicos para excluir ciertos
errores que se han promovido a lo largo de la historia de la iglesia. Usaré la definición
provista por el Dr. Louis Berkhof en su Teología Sistemática:
1. No hay en el Ser divino sino una esencia indivisible (ousia, essentia) .
2. En este único Ser divino hay tres personas o subsistencias individuales, Padre, Hijo y
Espíritu Santo.
3. Toda la esencia indivisa de Dios pertenece por igual a cada una de las tres personas.
4. La subsistencia y operación de las tres personas en el Ser divino está marcada por
cierto orden definido.
5. Hay ciertos atributos personales por los cuales se distinguen las tres personas.
6. La iglesia confiesa que la Trinidad es un misterio más allá de la comprensión del
hombre. 8

La definición "más simple" es en realidad simplemente una versión "reducida" de lo que

tenemos aquí. Esta interpretación más larga nos ayudará a entender por qué usamos los
términos específicos que usamos para definir la Trinidad.
1. No hay en el Ser divino sino una esencia indivisible (ousia, essentia) . Este es el
Fundamento Uno: monoteísmo. Sin embargo, como podemos ver, va más allá de la mera
declaración de que solo hay un Dios verdadero numéricamente hablando. Hace una
declaración adicional: el Ser divino es "indivisible". Es decir, no puedes cortar a Dios en
partes. Él es “simple”, en el sentido de que no está compuesto de diferentes “partes”. El ser
de Dios es completo, completo, o no es el ser de Dios en absoluto.
Luchamos por expresarnos claramente aquí, porque ¿cómo se describe el "ser" de Dios?
Se han utilizado términos a lo largo de los siglos, como esencia, o en griego, ousia, o en latín,
essentia . Son las “cosas de Dios”. Me gusta decir que es eso “lo que hace a Dios, Dios”.
Debido a que Él es único, Su ser también es único. Cualquiera que sea el “ser” de Dios, las
criaturas no tienen lo mismo. Nuestro mayor problema es que pensamos muy físicamente.
Queremos pensar en ser como algo que se puede poner bajo un microscopio o pesar en una
balanza. Pero no lo es, especialmente porque sabemos que “Dios es espíritu”. 9 Puede decir
por medio de Jeremías: “¿Puede un hombre ocultar mismo en escondites para que yo no lo
vea?' declara el SEÑOR . '¿No lleno yo los cielos y la tierra?' declara el SEÑOR .” 10 Y Salomón nos
recuerda esta verdad cuando dice de Dios: “He aquí, los cielos y los cielos más altos no
pueden contenerte; cuánto menos esta casa que he edificado. 11 El ser de Dios no está
limitado por el tiempo y el espacio, sino que es eterno y sin límites, omnipresente.
2. En este único Ser divino hay tres personas o subsistencias individuales, Padre, Hijo y
Espíritu Santo. Esta es la Fundación Dos. Sin embargo, notamos el hecho de que se ofrece
otro término para ayudar a definir la palabra "persona", que es "subsistencias". ¿Por qué
sugerir este término? Porque solemos leer en el término “persona” todo tipo de
limitaciones físicas en las que no se debe pensar en absoluto cuando se habla de la
Trinidad. Muchas personas, cuando oyen hablar de “tres personas”, visualizan a tres
hombres parados uno al lado del otro. Sin embargo, esto no es en absoluto de lo que
estamos hablando cuando hablamos de "persona". Pero, de nuevo, ¿"subsistencia" significa
algo para la mayoría de nosotros? De lo que estamos hablando es de distinciones personales
en el Ser divino. Estamos hablando del “Yo, Tú, Él” que se encuentra en pasajes como Mateo
3, donde el Padre habla desde el cielo, el Hijo está siendo bautizado y el Espíritu desciende
como paloma. Mientras tratamos de evitar la idea de individuos separados, estamos
hablando de las distinciones personales que Dios ha revelado que existen dentro de la
esencia divina única e indivisible. 12 Los teólogos hablan de cada una de estas subsistencias
como marcadas por “atributos incomunicables” particulares. Lo que queremos decir es que
puedes diferenciar al Padre del Hijo, y al Hijo del Espíritu, por cómo se relacionan entre sí,
y por qué acciones toman para llevar a cabo la creación, la salvación, etc. 13 Hablaremos más
sobre esto a continuación. Por ahora, enfatizamos el hecho de que el Padre, el Hijo y el
Espíritu se distinguen entre sí y, sin embargo, estas distinciones no conducen a una división
en el único Ser que es Dios. Esto nos lleva al siguiente punto:
3. Toda la esencia indivisa de Dios pertenece por igual a cada una de las tres personas .
Esta es la Fundación Tres. La declaración afirma que el Padre está en plena posesión de la
totalidad de la divina esencia; el Hijo está en plena posesión de la totalidad de la esencia
divina; y el Espíritu está en plena posesión de la totalidad de la esencia divina. No hay tres
esencias diferentes, ni la esencia única está dividida igualmente en tercios. Cada persona
divina está en plena posesión de la totalidad de la naturaleza divina. Pero la declaración
también va más allá de esto para afirmar el Fundamento Uno nuevamente, ya que vuelve a
enfatizar la unidad de la naturaleza divina con su insistencia en que es "indivisa".
Justo aquí tropezamos, porque en nuestra experiencia el ser solo puede ser compartido
plenamente por una persona . Pensemos en esto. ¿Cuál es la diferencia entre “ser” y
“persona”? Todo lo que existe tiene ser. Una roca tiene el ser de una roca, 14 un árbol el ser
de un árbol, un perro el ser de un perro, y el hombre es un ser humano. Lo que existe tiene
ser, pero no todo lo que tiene ser es personal. Una roca no es personal. Puedes insultar una
roca todo el día y no le importará, ya que no es personal. Lo mismo con un árbol. A mi perra
tampoco podría importarle menos lo que le digo, solo le preocupa cómo lo digo, el tono de
mi voz. Podría decir, en un sentido limitado, que ella tiene una "personalidad", pero no lo
digo en el sentido técnico o específico que estoy usando cuando hablo de la Trinidad. Un
perro no es una persona en ese sentido, porque mi perro no se ve a sí mismo como un
perro frente a todos los demás perros, ni entiende la idea de "tipo de perro", ni trabaja para
mejorar el "tipo de perro". ”
Hablando bíblicamente, hay tres clases de seres que son personales: Dios, los hombres y
los ángeles. Tengo ser: existo. Sin embargo, soy personal. Mi ser es limitado y finito. Se
limita a un lugar geográficamente hablando y a un tiempo temporalmente hablando. A
pesar de todos los escenarios de Star Trek en sentido contrario, estoy limitado a un lugar a
la vez. Tal es la esencia de ser criatura. Mi ser es compartido por una sola persona: yo. Mi
ser, por ser limitado, no puede ser repartido entre dos, tres o más personas . Un ser, una
persona: eso es ser humano.
Lo que decimos de Dios es que su ser no es limitado y finito como el de una criatura. Su
Ser es infinito e ilimitado, y por lo tanto puede, de una manera completamente más allá de
nuestra comprensión, ser compartido plenamente por tres personas, el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo. El Ser divino es uno; las personas divinas son tres. Si bien el Padre no es el
Hijo, ni el Hijo es el Espíritu, cada uno es plena y completamente Dios por la plena y
completa participación en el Ser divino. A menos que reconozcamos la diferencia entre los
términos ser y persona, nunca tendremos una comprensión precisa o viable de la Trinidad.
15

Es la participación plena e igualitaria en el Ser divino lo que más a menudo niegan los
grupos religiosos heréticos y no ortodoxos. La verdad de esta afirmación se encuentra en el
testimonio bíblico de la deidad de Cristo y del Espíritu Santo.
4. La subsistencia y operación de las tres personas en el Ser divino está marcada por cierto
orden definido . Para obtener una comprensión firme de este concepto, necesitamos definir
dos términos que se usan a menudo en esta discusión. El primero es ontológico . La
ontología es el estudio del ser. Cuando hablamos de la “Trinidad ontológica”, hablamos de
la Trinidad tal como existe en y por sí misma . En contraste con esto está el término
económico . En este caso, cuando hablamos de la Trinidad económica , hablamos de las
operaciones y obras de la Trinidad, lo que hacen las tres personas en la creación y la
salvación. Obviamente, el Padre, el Hijo y el Espíritu han asumido diferentes roles en la
creación y en la redención. Por lo tanto, encontramos diferentes relaciones entre ellos en la
Trinidad económica cuando los vemos obrando la redención y produciendo la salvación.
Debemos ser muy cuidadosos en distinguir entre las relaciones tal como las observamos
exteriormente y la relación eterna que existe entre las personas dentro de la naturaleza
trina de Dios, es decir, la Trinidad ontológica .
El “orden” que se observa bíblicamente es el Padre primero, el Hijo segundo y el Espíritu
tercero. Pero inmediatamente nuestras mentes limitadas por el tiempo golpean un bache y,
a menudo, saltan la pista. Cuando pensamos en alguien que es "primero" y otro que es
"segundo", especialmente en las relaciones, inmediatamente comenzamos a importar
elementos de tiempo. “Si el Padre es primero, entonces Él debe ser antes que el Hijo”.
Necesitamos que descartar este concepto inmediatamente . Cuando hablamos del “orden”
de las Personas, no estamos hablando de un orden de ser . No es una orden en el tiempo . No
se refiere a la dignidad ni a la participación en el Ser divino. El primero no es “más grande”
que el segundo o el tercero. El orden es de relación. Quédese conmigo aquí, porque estamos
discutiendo aspectos de la naturaleza de Dios que son muy difíciles y desafiantes. Pero la
recompensa por el trabajo invertido bien vale la pena.
 Cuando hablamos de la relación compartida por el Padre, el Hijo y el Espíritu, usamos los
términos engendrado y procesión . Vuelvo a hacer sonar la advertencia: “Defina estos
términos dentro del contexto en el que se utilizan”. Es decir, no pienses en “engendrado” en
términos humanos, sino divinos; no pienses en “procesión” en un sentido finito y creado
por criaturas, sino en un sentido eterno, ilimitado y atemporal. Debemos hacerlo, porque
estamos hablando del ser infinito y atemporal de Dios.
Usamos el término engendrado de la relación de Padre e Hijo. El Hijo es eternamente
engendrado por el Padre. El Padre no es engendrado por nadie. Automáticamente
ubicamos esta relación en el tiempo y pensamos en el Padre originando al Hijo en un punto
en el tiempo. Definitivamente no. El término, tal como lo usamos aquí, habla de un eterno,
atemporal 16 relación. No tuvo principio, no tendrá final. Siempre ha sido. C. S. Lewis 17 lo
comparó con un libro que está encima de otro. Decimos que el libro de arriba debe su
posición al de abajo. No estaría donde está sin el de abajo. Ahora, si puedes, imagina esta
relación como si siempre hubiera sido . Nunca hubo un momento en que el libro de arriba
no estuviera donde estaba, nunca un momento en que el libro de abajo estuviera solo. Esto
es lo que queremos decir cuando hablamos del Padre engendrando al Hijo. La relación de la
primera persona de la Trinidad con la segunda persona es la de engendrar .
La relación del Espíritu Santo con el Padre y el Hijo 18 se describe con el término procesión
. Se dice que “procede” del Padre y del Hijo sobre la base de pasajes como Juan 15:26 y Juan
16:7.
5. Hay ciertos atributos personales por los cuales se distinguen las tres personas . Esto
remite al punto anterior. Mirando internamente a la Trinidad, estas acciones se llaman
opera ad intra y serían “generación” para el Padre, “filiación” para el Hijo y “procesión”
para el Espíritu Santo. Debido a la relación que tienen las personas entre sí, no podemos
confundirlas. Sólo el Padre engendra; sólo el Hijo lleva la relación de Hijo con el Padre
(filiación); y sólo el Espíritu procede del Padre y del Hijo.
6. La iglesia confiesa que la Trinidad es un misterio más allá de la comprensión del hombre
. Esta no es una declaración de que la doctrina es inherentemente contradictoria o
irracional. No es una excusa para ignorar pasajes bíblicos o creer cosas que no se enseñan
en las Escrituras. Es una admisión de que Deuteronomio 29:29 es cierto: hay ciertas cosas
secretas que pertenecen solo al Señor. Él no ha elegido revelar todo lo que hay que saber.
De hecho, cuando se trata de la relación eterna entre el Padre, el Hijo y el Espíritu,
¿podríamos incluso comenzar a comprender la unión eterna, perfecta e infinita que es de
ellos, incluso si lo intentáramos? ¿No son nuestras mentes finitas demasiado limitadas para
tal tarea? La afirmación de que la Trinidad es un misterio más allá de la comprensión del
hombre no difiere de afirmar que cómo Dios existe eternamente, fuera del ámbito del
tiempo, es también un misterio más allá de la comprensión del hombre. Es una declaración
sobre nuestra limitación frente a la grandeza del ser de Dios, nada más.

El Gran Paso Trinitario

Cerramos nuestro examen de la maravillosa verdad de la naturaleza trina de Dios con el
único pasaje de la Biblia que se acerca más a proporcionar una declaración de "credo":
 Y acercándose Jesús, les habló, diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced
discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, enseñándoles a
guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo
28:18–20).

El Señor está a punto de ascender al cielo. Sus palabras son mesuradas y solemnes. Sus
discípulos están escuchando muy de cerca. Él le da a toda la iglesia su estatuto, ordenando a
los creyentes de todas las edades que hagan discípulos. ¿Quién es un discípulo? Uno que ha
sido bautizado y enseñado. ¿Bautizados en nombre de quién? Sólo se menciona un nombre
(la palabra “nombre” es singular aquí): el del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. BB
Warfield nuevamente toca el corazón mismo de la verdad al decir de este pasaje
monumental,

Él no podría haber sido entendido de otra manera que sustituyendo el Nombre de Jehová por este otro Nombre “del
Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”; y esto posiblemente no podría haber significado para Sus discípulos otra cosa
que Jehová sería ahora conocido por ellos por el nuevo Nombre, del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. La única
alternativa hubiera sido que, para la comunidad que fundaba, Jesús suplantara a Jehová por un Dios nuevo; y esta
alternativa es nada menos que monstruosa. . . No estamos asistiendo aquí al nacimiento de la doctrina de la Trinidad;
eso se presupone. Lo que estamos presenciando es el anuncio autorizado de la Trinidad como el Dios del cristianismo
por parte de su Fundador, en una de las más solemnes de Sus declaraciones registradas. Israel había adorado al único
Dios verdadero bajo el Nombre de Jehová; Los cristianos deben adorar al mismo, único y verdadero Dios bajo el
nombre de “el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo”. Esta es la característica distintiva de los cristianos; y eso es tanto
como decir que la doctrina de la Trinidad es, según la aprehensión de la misma por parte de nuestro Señor, la marca
distintiva de la religión que Él fundó. 19

Vemos, pues, por qué es tan importante el bautismo en el nombre del Padre, del Hijo y
del Espíritu: porque este es el bautismo en el nombre de nuestro Dios, el Dios trino que
adoramos y servimos y adoramos, el trino Dios que nos ha salvado. El Padre, fuente de
todo, eternamente misericordioso. El Hijo: Redentor que dejó la gloria del cielo para salvar
a Sus ovejas. Espíritu: Consolador que habita en nosotros y que hace que las verdades de la
fe cristiana vivan en nuestros corazones. ¿Qué otro nombre desearíamos llevar que el trino
nombre de Padre, Hijo y Espíritu? Como el escritor del himno lo expresó tan
elocuentemente:

¡Santo, Santo, Santo! ¡Señor Dios Todopoderoso! Todas tus obras alabarán tu Nombre En la tierra y el cielo y el
mar;
¡Santo, Santo, Santo! ¡Misericordioso y Poderoso! ¡Dios en tres Personas, Santísima Trinidad!
 CAPÍTULO 13
De las brumas del tiempo
La Trinidad y la Historia de la Iglesia

La historia es una guía maravillosa, pero un capataz pésimo. Mientras usemos la historia
como una luz para iluminar pero no como una autoridad para obedecer, podemos
beneficiarnos mucho de su estudio. Del mismo modo, la historia puede arrojar mucha luz
sobre la doctrina de la Trinidad, pero sólo en la medida en que nos muestra cómo el pueblo
de Dios ha luchado por salvaguardar y defender la verdad de Dios que le fue revelada en
Cristo.
Hay muchos volúmenes escritos sobre la historia de la doctrina de la Trinidad, la deidad
de Cristo y la persona del Espíritu Santo. 1 Ni siquiera intentaremos resumir la enorme
montaña de material que existe sobre el tema. En su lugar, respondamos una simple
pregunta: ¿podemos rastrear una creencia en las doctrinas fundamentales que hemos
examinado en las Escrituras a través de los primeros escritores de la fe cristiana? Es decir,
¿creían en un solo Dios verdadero? ¿Creían en la deidad de Cristo? ¿Diferenciaron entre el
Padre, el Hijo y el Espíritu?
Sería bueno si pudiéramos encontrar un "libro de teología" del siglo II de la iglesia
primitiva, una serie de declaraciones de credos, o algún documento o artefacto que nos
diera una visión clara y exhaustiva de las creencias de los primeros cristianos en las
décadas inmediatamente posteriores al ministerio de los apóstoles. Pero es muy dudoso
que alguna vez encontremos tal tesoro. La razón es muy simple: cuando estás corriendo
por tu vida, la reflexión teológica profunda, el estudio y la escritura no son una alta
prioridad. Hasta principios del siglo IV, la iglesia experimentó una intensa persecución. A
veces estaba localizado, a veces se extendía por todo el imperio romano. Hubo un par de
períodos en los que la iglesia disfrutó de una o dos décadas de paz. Pero por otro lado, hubo
otros períodos en los que experimentaron una o dos décadas de horrible persecución que
resultó en un gran derramamiento de sangre.
Incluso cuando la iglesia tenía paz, su atención no se enfocaba en los puntos más finos de
la teología. Si bien podemos encontrar un testimonio profundo de la creencia en un solo
Dios y en la deidad de Cristo, desde el principio, la relación específica del Padre, el Hijo y el
Espíritu no fue la primera prioridad para aquellos escritores que pusieron pluma y tinta en
el papel. . Una defensa más básica de la validez de la fe cristiana consumió a aquellos que
escribieron para “forasteros”. En cuanto a lo que era más importante dentro de la iglesia, la
cuestión de qué hacer con aquellos que apostataron durante los períodos de persecución
pero luego desearon ser admitidos nuevamente en la iglesia estaba mucho más en la mente
de las personas que cualquier otra cosa.
El final de la persecución trajo un reenfoque casi inmediato de la atención de la iglesia
sobre los temas de la Trinidad y la deidad de Cristo. De hecho, el primer concilio mayor de
la iglesia, convocado por el emperador Constantino en Nicea en el año 325 d. C., abordó el
tema de la naturaleza de Cristo apenas una docena de años después de que terminaron las
persecuciones. Los siglos siguientes se dedicaron a trabajar en los detalles finos de estos
conceptos.

Clemente de Roma
Uno de los primeros escritos cristianos fuera del Nuevo Testamento es una larga carta
escrita desde la iglesia de Roma a la iglesia de Corinto con respecto a una rebelión que
había tenido lugar dentro de la asamblea de Corinto. Algunas personas rebeldes se habían
levantado y rebelado contra los ancianos de la iglesia, retirándolos de sus posiciones de
liderazgo. La iglesia en Roma escribió a la iglesia en Corinto, amonestando con ellos como
iguales con respecto a esta acción. No hay un nombre específico adjunto a la carta. La
tradición finalmente lo atribuyó a Clemente, obispo de Roma. Sin embargo, en ese
momento, no había un solo obispo ni en Roma ni en Corinto. En cambio, prevaleció el
patrón bíblico de una pluralidad de ancianos. Clemente pudo haber sido uno de esos
ancianos, o incluso un escriba del grupo.
Clemente está empapado en las Escrituras. Que hay un solo Dios verdadero, y que el
Padre, el Hijo y el Espíritu son personas separadas, son claramente verdades
fundamentales para las creencias de Clemente. Dios tiene todo poder y es el Creador de
todas las cosas:

Porque con Su infinitamente grande poder Él estableció los cielos, y con Su incomprensible entendimiento Él los puso
en orden. (33) 2

Solo hay un Dios verdadero:

Seguramente lo sabía; pero para que no haya rebelión en Israel lo hizo para que el nombre del verdadero y único
Dios sea glorificado; a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. (43)

Clemente diferencia claramente entre el Padre y el Hijo:

Por lo tanto, todos estos fueron glorificados y magnificados, no por sí mismos, ni por sus propias obras, ni por las
obras de justicia que realizaron, sino por Su voluntad. Y nosotros también, siendo llamados por su voluntad en Cristo
Jesús, no somos justificados por medio de nosotros mismos, ni por nuestra propia sabiduría o entendimiento o
piedad u obras que hayamos hecho en santidad de corazón; sino por aquella fe por la cual el Dios Todopoderoso ha
justificado a todos los que creen desde el principio. A quien sea la gloria por los siglos de los siglos, amén. (32)

Por el amor han sido perfeccionados todos los elegidos de Dios; sin amor nada agrada a Dios. En amor, el Soberano
nos ha llevado a Sí mismo. Por el amor que nos tuvo, Jesucristo nuestro Señor dio su sangre por nosotros por la
voluntad de Dios, y su carne por nuestra carne, y su alma por nuestras almas. (49)

Esta bienaventuranza viene sobre los que han sido escogidos por Dios por medio de Jesucristo nuestro Señor; a quien
sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. (50)
 Pero lo más significativo para nuestro estudio es la aparición del mismo tipo de pasajes
trinitarios en Clemente que hemos encontrado en el Nuevo Testamento. Dos de estos
pasajes se destacan:

Porque Cristo es de los humildes, y no de los que se exaltan sobre su rebaño. Nuestro Señor Jesucristo, el Cetro de la
majestad de Dios, no vino con pompa de orgullo o de arrogancia (¡aunque pudo haberlo hecho!), sino en un estado
humilde, tal como el Espíritu Santo había hablado de Él. (dieciséis)

Aún más específico es este pasaje, rico en significado y contenido teológico:

Porque vive Dios, y vive el Señor Jesucristo, y el Espíritu Santo, que son la fe y la esperanza de los escogidos, el que
con humildad de espíritu, con gran mansedumbre, sin remordimiento ha cumplido las ordenanzas y los
mandamientos dados por Dios, éste será inscrito y se le dará un nombre entre el número de los salvos por medio de
Jesucristo, por quien es la gloria a Él por los siglos de los siglos, amén. (58)

Así como en el Nuevo Testamento, la cooperación íntima del Padre, el Hijo y el Espíritu
(aquí usando los nombres trinitarios comunes usados por Pablo, Dios, Señor y Espíritu) en
la obra de salvación prevalece en el pensamiento de Clemente. Él describe a las tres
personas como la "fe y esperanza de los elegidos", una frase que no tendría sentido fuera de
la creencia en la deidad completa de los tres. Eso Sería una blasfemia hablar de Dios, Miguel
y alguna otra criatura menor como la fe y la esperanza de los elegidos.

Ignacio
El primer escritor cristiano importante en producir múltiples cartas de interés teológico es
Ignacio, obispo de Antioquía (m. 107). Mientras se dirigía a su martirio en Roma, Ignacio
escribió una serie de cartas a varias iglesias. Si bien no fue su intención producir una
teología sistemática al hacerlo, nos dio algunas declaraciones muy claras con respecto a
importantes creencias doctrinales de la iglesia primitiva. Lo más importante para nuestros
propósitos es su testimonio cristalino de la deidad de Cristo. Mientras que algunos han
intentado ocultar sus palabras, 3 hablan con gran claridad y fuerza. Habla fácilmente de
Cristo como Dios, tomando prestado del apóstol Juan (1:1; 20:28). La tradición dice que
Ignacio conocía a Juan, lo que podría explicar la similitud del lenguaje. Sin embargo, no hay
indicios de politeísmo (una creencia en más de un Dios), y el Padre se distingue claramente
del Hijo y el Espíritu. Note cómo Ignacio comienza su carta a los Efesios:

Ignacio, que también se llama Teóforo, a la que ha sido bendita en grandeza por la plenitud de Dios Padre, ordenada
antes de tiempo para ser siempre redundante en gloria permanente, inmutablemente unida y escogida en verdadera
pasión, por la voluntad del Padre y de Jesucristo, nuestro Dios, a la iglesia que está en Éfeso de Asia, digna de
felicitación: abundantes saludos en Jesucristo y en gozo intachable. (Efesios 1) 4

Ignacio habla de elementos tales como la concepción de Cristo y su deidad como "dados",
sin explicar estas creencias, sino viéndolas como lo hicieron los escritores del Nuevo
Testamento: como convicciones comunes de aquellos a quienes les estaba escribiendo. En
esta cita de su epístola a los Efesios, Ignacio no solo llama directamente a Jesucristo
“nuestro Dios”, 5 pero nótese la conjunción de las tres personas:

Mi espíritu no es más que una escoria de la cruz, que es un escándalo para los incrédulos, pero para nosotros es
salvación y vida eterna. ¿Donde está el hombre sabio? ¿Dónde está el disputador? ¿Dónde está la jactancia de los
llamados entendidos? Por nuestro Dios, Jesús el Cristo , fue concebido por María según una dispensación de Dios, de la
simiente de David, sí, pero también del Espíritu Santo . (Efesios 18)

Para que nadie piense que para Ignacio “nuestro Dios” es algo menos que “Dios” mismo,
fíjate en estas palabras acerca de la Encarnación:

. . . el antiguo reino fue completamente destruido cuando Dios apareció en semejanza de hombre en novedad de vida
eterna. (Efesios 19)

Ignacio muestra una verdadera comprensión trinitaria de la naturaleza de Dios cuando

puede hablar del Padre, del Hijo y luego de Jesucristo como Dios. No hay confusión de
personas, solo un reconocimiento claro y una afirmación repetida de la deidad de Cristo:

Ignacio, que también se llama Teóforo, a la que ha hallado misericordia en la majestad del Altísimo Padre y de
Jesucristo su único Hijo; a la iglesia que es amada e iluminada por la voluntad de Aquel que quiso todas las cosas que
existen, por la fe y el amor a Jesucristo nuestro Dios; aun a ella que tiene la presidencia en el país de la región de los
romanos. (Romanos 1)

Que el término “Dios” no es meramente un sinónimo del Padre para Ignacio se ve en este
pasaje:

Porque nuestro Dios Jesucristo, estando en el Padre, se ve más claramente. La obra no es de persuasión, pero el
cristianismo es una cosa de poder, siempre que sea odiado por el mundo. (Romanos 3)

Ignacio puede llamar a Jesús Dios, y luego Hijo de Dios, en el mismo contexto sin ninguna
dificultad:

Gloria a Jesucristo, el Dios que os ha dado tanta sabiduría, porque sé que estáis plenamente afirmados en una fe
inconmovible, como si ustedes han sido clavados en la cruz del Señor Jesucristo, tanto en carne como en espíritu,
firmemente establecidos en el amor en la sangre de Cristo, completamente persuadidos con respecto a nuestro Señor
que Él es verdaderamente del linaje de David según la carne , sino Hijo de Dios según la voluntad y el poder de Dios,
nacido verdaderamente de una virgen, habiendo sido bautizado por Juan para cumplir por él toda justicia.
(Esmirneanos 1)

La profundidad de la doctrina de Cristo de Ignacio demuestra que tales puntos de vista

elevados no se desarrollaron con el tiempo, sino que son muy primitivos. Eso no quiere
decir que otros no tuvieran puntos de vista menos desarrollados, sino que los altos puntos
de vista de Cristo con respecto a Su deidad, Su naturaleza, etc., se pueden encontrar tan
temprano en el registro como cualquier otra creencia. Note lo que le escribió a Policarpo:
 Espera a Aquel que está por encima de todas las estaciones, el Eterno, el Invisible, Aquel que por nosotros se hizo
visible, el Intacto, el Impasible, el que sufrió por nosotros, el que soportó en todo por nosotros. (Policarpo 3)

Aquí Ignacio describe al Hijo como eterno, invisible, impalpable e impasible. Uno
recuerda las palabras de Pablo a Timoteo (1:17):

Por tanto, al Rey eterno, inmortal, invisible, al único Dios, sea honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén.

Seguramente Ignacio no tuvo problema en describir al Hijo de esta manera. Y la altura de

su cristología se puede ver en esta increíble descripción de Jesucristo:

Hay un solo médico, de carne y espíritu, engendrado y engendrado, Dios en el hombre, vida verdadera en la muerte,
tanto de María como de Dios, primero pasible y luego impasible, Jesucristo nuestro Señor. (Efesios 7)

Bien se podría decir que incluso el pensamiento trinitario del siglo V no representa
ningún avance sustancial más allá de la convención. conceptos expresado aquí. La
encarnación, las dos naturalezas de Cristo, todo claramente parte de la teología del obispo
de Antioquía, el “lugar de nacimiento” del cristianismo.
No es demasiado sorprendente, entonces, encontrar pasajes trinitarios, presentando a
las tres personas asociadas juntas en la obra de salvación, también en Ignacio. Un ejemplo
será suficiente:

. . . siendo piedras de un templo, preparado de antemano como edificio de Dios Padre , siendo elevado a las alturas a
través del mecanismo de Jesucristo , que es la cruz, y usando como cuerda al Espíritu Santo . . . (Efesios 9)

Ciertamente no hay nada en Ignacio que pueda ofrecer mucho consuelo a aquellos que
desean negar la deidad de Cristo o presentar alguna visión aberrante de la doctrina de Dios.
Y los elementos fundamentales de la Trinidad —los tres pilares del monoteísmo, la
existencia de las tres personas y la deidad de Cristo y el Espíritu— se pueden rastrear
fácilmente a través de sus escritos, proporcionando un vínculo de vital importancia entre
los escritos del Nuevo Testamento y el primero. escritos post-apostólicos de la iglesia.

Melito de Sardis
Melito, obispo de Sardis, murió alrededor del año 180 dC Hasta hace poco, pocos estudiosos
de la historia de la iglesia le prestaron mucha atención. Una de las razones podría ser que
terminó en el “lado equivocado” del antiguo debate sobre cómo determinar la fecha de la
Pascua. Recientemente se encontró un sermón sobre la Pascua, escrito por Melito. Nos
proporciona una visión tremenda de la teología de finales del siglo II. Reproduzco aquí solo
una sección, que no requiere comentario, solo un cordial "¡Amén!":

Y entonces fue levantado sobre un árbol y se le adjuntó una inscripción que indicaba quién estaba siendo asesinado.
¿Quién fue? es una cosa penosa decir, pero una cosa más terrible que abstenerse de decir. ¡Pero escucha, mientras
tiemblas delante de él por cuya causa tembló la tierra!

El que colgó la tierra en su lugar es ahorcado.

 El que fijó los cielos en su lugar está fijo en su lugar.
El que hizo que todas las cosas fueran rápidas es hecho rápido en un madero. El Soberano es insultado.
Dios es asesinado.

El Rey de Israel es destruido por una mano israelita.

Este es el que hizo los cielos y la tierra,

y formó a la humanidad en el principio,
Aquel proclamado por la Ley y los Profetas,
Aquel encarnado en una virgen,
Aquel colgado en un árbol, Aquel enterrado en la tierra,
El que resucitó de entre los muertos
y que subió a las alturas del cielo,
El que está sentado a la diestra del Padre,
El que tiene toda autoridad para juzgar y salvar,
Por quien el Padre hizo las cosas que existen desde el principio de los tiempos.
Este es “el Alfa y la Omega”,
Este es “el principio y el fin”
. . . el principio indescriptible y el final incomprensible.
Este es el Cristo. Este es el Rey. Este es Jesús.
Este es el Líder.
Este es el Señor.
Este es el que resucitó de entre los muertos.
Este es el que está sentado a la diestra del Padre. Él lleva al Padre y es llevado por el Padre.
“A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén."

La deidad de Cristo, Sus dos naturalezas, Su nacimiento virginal, Su ser el Creador, Su

distinción del Padre, todo parte y parcela de la predicación del obispo de Sardis cerca del
final del segundo siglo.

El Concilio de Nicea
Es repetido por creyentes e incluso por no creyentes en todo el mundo. El Credo de Nicea
representa la verdad o el error para muchos millones de personas. Esto es lo que dice: 6

Creemos en un solo Dios, Padre, Todopoderoso, creador de todas las cosas visibles e invisibles.
Y creemos en un solo Señor, Jesucristo, Hijo de Dios, engendrado del Padre, Hijo único, es decir, de la sustancia del
Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado 7 no hecho, de una sola sustancia 8 con
el Padre, por quien fueron hechas todas las cosas, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra, que
por nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió y se encarnó haciéndose hombre, padeció y resucitó al
tercer día, subió a los cielos , y vendrá otra vez para juzgar a vivos y muertos.
Y creemos en el Espíritu Santo.
Pero para aquellos que dicen "Hubo un tiempo en que no estaba", 9 y “Antes de ser engendrado, no era”, y “Fue
hecho de cosas que no eran”, 10 o que afirman que es de sustancia o esencia diferente [del Padre], o que es creado o
sujeto a cambio o alterable, la Iglesia Católica los anatematiza.
 Estas palabras fueron el resultado del concilio eclesiástico más grande jamás convocado,
no en tamaño, sino en importancia. A partir del 19 de junio de 325, alrededor de 300
obispos, casi todos de la parte oriental del imperio romano, se reunieron y consideraron el
tema de la deidad de Cristo. Muchos tenían las cicatrices de años de persecución que habían
terminado recientemente ( 313 d. C. ) . Habían estado dispuestos a dar su vida por el
evangelio de Cristo, y ahora estaban llamados a lidiar con una división en la iglesia
provocada por las enseñanzas de un hombre llamado Arrio.
Un presbítero en un suburbio de Alejandría, Egipto, los historiadores dicen que Arrio fue
un buen comunicador, un orador hábil que podía convencer con su discurso y
personalidad. Aproximadamente siete años antes de Nicea, Arrio comenzó a discrepar
públicamente con su obispo, Alejandro, porque Alejandro estaba enseñando que el Hijo de
Dios había existido eternamente. En cambio, Arrio insistió: “Hubo un tiempo en que el Hijo
no existía”. Cristo, para Arrio, era un ser muy exaltado, pero creado. Alejandro intentó
resolver el problema localmente y Arrio fue condenado por un sínodo local en 321. Pero
simplemente se mudó a otro lugar y continuó enseñando y predicando.
El arrianismo, como llegó a ser conocido, perturbó la paz recién encontrada de la iglesia
cristiana. En lugar de persecución desde afuera, ahora la lucha desde adentro ocupó las
energías de los creyentes. El emperador romano Constantino se enteró de la batalla.
Buscando un imperio unificado y temiendo los resultados que podría traer una división de
la iglesia cristiana, Constantino se movió para alentar la reconciliación y la resolución. En
su defecto, convocó un consejo 11 para reunirse en Nicea en el verano de 325.

Quién creyó qué

La retrospectiva siempre es 20/20, como suele decirse, y nos permite dividir
convenientemente a los participantes en el consejo de una manera que bien podría hacer
que parezca un poco más simple de lo que era. Básicamente, había tres grupos: el partido
de “sustancia diferente” (Arrio y sus seguidores), el partido de “misma sustancia”
(Alejandro, Osio) y el partido de “sustancia similar” (Eusebio). El debate se centró en si
Jesús es de la misma sustancia que el Padre (totalmente divino), una sustancia diferente (un
ser creado, una criatura) o una sustancia similar . La última opción puede sonar como si
aquellos que se aferraban a ella estuvieran tratando de introducir un segundo Dios, pero
eso sería un malentendido. en pie. En cambio, el grupo “de una sustancia similar” debe
verse como un subconjunto del grupo “misma sustancia”. La razón por la que dudaron en
hablar de que Cristo era “de la misma sustancia que el Padre” era que temían que esto
pudiera entenderse como una enseñanza de una herejía aún más antigua que detestaban
tanto como el arrianismo: el modalismo, la idea de que Jesús es el Padre. Es decir, los
modalistas decían que el Padre, el Hijo y el Espíritu eran solo tres modos de ser, y negaban
que hubiera tres personas coiguales y coeternas . Muchos en el Este habían luchado durante
mucho tiempo contra el modalismo, por lo que dudaban en afirmar algo en el consejo que
pudiera ser utilizado por las mismas personas contra las que habían estado luchando
durante generaciones. Tomó tiempo convencer al grupo de “sustancia similar” de que su
posición no podía usarse para exponer los errores de Arrio y sus seguidores, y que no lo
eran, al aceptar la declaración de que el Hijo es de la misma sustancia que el Padre,
apoyando o apoyando el modalismo.

El Término “Homoousion”
La frase clave que salió del Concilio de Nicea describe la relación del Hijo con el Padre: “de
una misma sustancia ( homoousion) con el Padre”. Esta fue la frase que los arrianos no
pudieron soportar. Por medio de esta afirmación, el Concilio los excluyó de la comunión
misma de la iglesia misma. El hecho de que fuera preciso en su significado, específico e
inequívoco, lo hizo especialmente útil para diferenciar claramente entre el partido
ortodoxo y los arrianos. El término se ha utilizado en otros contextos. antes de, 12 pero esta
fue la primera vez que se usó para afirmar específicamente la plena y completa deidad de
Jesucristo. Muchos se preguntan qué tan apropiado es usar un término que no se encuentra
en la Biblia en la forma en que lo usó el Concilio de Nicea. Por supuesto, a los obispos anti-
arrianos les hubiera gustado usar terminología bíblica simple, pero la duplicidad de los
arrianos no permitiría tal conclusión sobre el asunto. Al redefinir los términos fuera de su
contexto bíblico, los arrianos pudieron estar de acuerdo con prácticamente cualquier
formulación colocada en términos como "Hijo de Dios" o "Creador" o "Dios" o "Señor". Pero
afirmar directamente que el Hijo y el Padre comparten el mismo ser divino forzó la mano de
los arrianos: no pudieron encontrar la manera de estar de acuerdo con tal afirmación.
Seguramente la Biblia enseñó la verdad subyacente, por lo que el Concilio mantuvo la
esencia de la verdad bíblica al usar un término más específico. La otra opción implicaba el
uso servil de la terminología bíblica a costa de la esencia de la verdad bíblica . Sin embargo,
¿de qué sirve mantener el lenguaje de las Escrituras a costa del significado de las
Escrituras? 13 Así concluyeron los Padres de Nicea, y por eso usaron el término homoousion .
No sintieron que estaban yendo más allá de la enseñanza de las Escrituras para hacerlo.
Años más tarde, Atanasio defendió sus acciones hablando en contra de los arrianos:

En vano corren alegando que han exigido concilios por causa de la fe. Porque ciertamente la divina Escritura es
suficiente sobre todas las cosas; pero si se necesita un Concilio acerca de esto, están los actos de los Padres. Porque
los obispos que estuvieron en Nicea no descuidaron este asunto, sino que también escribieron tan claramente, que
los que legítimamente consideran su registro, se ven obligados por ellos a recordar la religión de Cristo proclamada
en las divinas Escrituras. 14

No terminó ahí
Si bien algunos podrían creer que el pronunciamiento de un Consejo simplemente pondría
fin al asunto para todos los interesados, ese sería un grosera simplificación. La definición
de Nicea tuvo que luchar por su vida no sobre la base de que era un “concilio eclesiástico
infalible” y por lo tanto tenía alguna autoridad especial en sí misma, sino sobre el único
fundamento significativo y sólido: su fidelidad a las Escrituras.
Eso no quiere decir que los oponentes de la deidad de Cristo lucharon por los mismos
motivos. De hecho, el “Resurgimiento arriano” que tuvo lugar en las décadas posteriores a
Nicea se debió principalmente a factores políticos y las maniobras de líderes particulares
que se oponían a la definición de Nicea. Los obispos arrianos cortejaron primero el favor de
Constantino y, a su muerte, el de su hijo Constancio. Durante el reinado de Constancio se
reunieron numerosos concilios, produciendo credos arrianos y semi-arrianos. Grandes
campeones de la fe de Nicea fueron expulsados de sus posiciones. Atanasio se vio obligado
a huir de su iglesia en Alejandría en cinco ocasiones diferentes. A mediados del siglo IV las
cosas estaban tan mal que, mirando sólo las cosas exteriores, parecía que Nicea había sido
derrotada. Más tarde Jerome diría de ese período de tiempo: "El mundo entero gimió y se
asombró de encontrarse arriano". 15
Pero el poder político no puede derrocar la verdad bíblica. Una vez que los arrianos
consolidaron su poder, se enfrentaron entre sí. Sus argumentos no eran más convincentes
entonces de lo que son hoy, y el simple creyente, al leer su Biblia, no podía evitar ver la
verdad de la deidad plena de Jesucristo. La marea cambió, no por el poder político, sino por
la fuerza irresistible de la verdad, y para fines de siglo, el arrianismo fue desterrado, al
menos de la corriente principal de la iglesia. Continúa existiendo hoy, en varias formas,
usando los mismos argumentos que se usaron hace muchos siglos.
¿Los cristianos de hoy creen en la Trinidad y en la deidad de Cristo solo porque el
Concilio de Nicea lo dijo? Algunos podrían. Yo no. Creo en la Trinidad y en la deidad de
Cristo porque es la enseñanza de las Escrituras, como hemos visto a lo largo de este trabajo.
Acepto el uso del término homoousion porque refleja con precisión la enseñanza de que hay
un solo Dios, y que tanto el Padre como el Hijo se describen como siendo completamente
Dios, completamente deidad. La autoridad de Nicea, entonces, si deseamos usar ese
término, se deriva de su fidelidad al testimonio de las Escrituras. Tiene validez hoy porque
lo que era cierto acerca de Cristo en el año 325 dC es cierto también hoy. Él es el mismo
ayer, hoy y por los siglos (Hebreos 13:8).

El Credo de Atanasio
El llamado “Credo de Atanasio” no fue, históricamente, obra del mismo Atanasio. Pero como
guardaba tanta semejanza con su enseñanza, se le adjuntó su nombre. Es una expansión del
Credo de Nicea escrito probablemente en el siglo quinto más o menos. Una lectura
cuidadosa del texto es muy útil para reconocer los elementos de la doctrina que deben
mantenerse en equilibrio unos con otros.

Adoramos a un solo Dios en Trinidad, y Trinidad en Unidad, sin confundir las Personas ni dividir la Sustancia. Porque
hay una Persona del Padre, otra del Hijo y otra del Espíritu Santo. Pero la Deidad del Padre, del Hijo y del Espíritu
Santo, es toda una: la Gloria igual, la Majestad coeterna. Tal como es el Padre, tal es el Hijo, y tal es el Espíritu Santo.
El Padre increado, el Hijo increado, el Espíritu Santo increado. El Padre infinito, el Hijo infinito y el Espíritu Santo
infinito. El Padre eterno, el Hijo eterno, el Espíritu Santo eterno. Y, sin embargo, no son tres eternos, sino uno solo.
Como tampoco hay tres increados, ni tres infinitos, sino uno increado y uno infinito. Así también el Padre es
Todopoderoso, el Hijo Todopoderoso y el Espíritu Santo Todopoderoso. Y, sin embargo, no son tres Todopoderosos,
sino un Todopoderoso. Entonces el Padre es Dios, el Hijo es Dios, y el Espíritu Santo es Dios. Y, sin embargo, no hay
tres dioses, sino un solo Dios. Así también el Padre es Señor, el Hijo Señor, el Espíritu Santo Señor. Y, sin embargo, no
tres Señores, sino un solo Señor. Porque así como la verdad cristiana nos obliga a reconocer a cada Persona por sí
misma como Dios y Señor, así la religión católica nos prohíbe decir: "Hay tres dioses, o tres señores". El Padre no está
hecho de nada, ni creado, ni engendrado. El Hijo es del Padre solo, no hecho, ni creado, sino engendrado. El Espíritu
Santo es del Padre y del Hijo, ni hecho, ni creado, ni engendrado, sino que procede. Así que hay un Padre, no tres
Padres; un Hijo, no tres Hijos; un Espíritu Santo, no tres Espíritus Santos. Y en esta Trinidad ninguno es anterior o
posterior a otro. Ninguno es mayor, o menor, que otro. Pero las tres Personas son coeternas y coiguales. De modo que
en todas las cosas, como antes se dijo, se debe adorar la Unidad en la Trinidad, y la Trinidad en la Unidad. Por lo
tanto, el que se salvará debe pensar así en la Trinidad.
 CAPÍTULO 14
¿Realmente importa?
La devoción cristiana y la Trinidad

Los limpiaparabrisas marcaban un ritmo regular mientras conducíamos por la autopista

de Long Island. Mis amigos Chris y Mike me llevaban a un motel en Patchogue, Long Island,
donde estaría hablando durante los próximos días. Había estado en Long Island durante
casi una semana y me quedaba otra semana más. Cada rato decía lo mismo. "Sabes,
realmente extraño a mi esposa". Sonreirían y asentirían. Y un poco más tarde, "¿He
mencionado cuánto extraño a mi esposa?" Ellos entendieron. Durante todo el tiempo que
estuve fuera, saqué mi billetera y mostré fotos de mi esposa a cualquiera que mostrara el
más mínimo interés. Quería que todos supieran sobre mi esposa, lo bonita que es y lo
orgulloso que estoy de ella.
Todos pueden entender mis sentimientos. Todos hemos tenido relaciones en las que
amamos tanto a alguien que queríamos que todos lo supieran. Y queríamos contarles a
otros sobre esa persona, su logros, sus habilidades, todas esas cosas que nos enorgullecen
de esa persona.
Por eso he escrito este libro. Me encanta contarle a la gente acerca de mi Dios. Les digo a
todos los que escuchen la verdad acerca de Él. Y la verdad acerca de Dios es que Él es trino.
Él existe como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
No estaría feliz si alguien viniera mientras estaba mostrando las fotos de mi esposa y
dijera: "Oh, esa no es tu esposa". Tampoco me gustaría que alguien dijera: "¡Oh, esa no es tu
única esposa!"
De la misma manera, me molesta muchísimo cuando alguien viene y dice: “Jesús no es
Dios”. O "También hay otros dioses por ahí, ¿sabes?". Verás, tales afirmaciones son falsas y
deshonran al Dios que me hizo a mí ya ellos. Todos estamos naturalmente celosos de que se
sepa la verdad sobre aquellos a quienes amamos. Nos sentimos heridos cuando se miente,
se tergiversa o se maltrata.
Lo mismo tiene que ser cierto de nuestros sentimientos acerca de Dios. deberíamos , _ si
verdaderamente lo amamos a Él ya Su verdad, seamos impactados por la negación de las
verdades que Él ha revelado acerca de sí mismo. ¿Impactado? ¿Qué tal molesto? ¿Incluso
justamente enojado? Si sentimos de esa manera acerca de nuestros seres amados que son
nuestros semejantes, ¿cuánto más puro, santo e intenso debe ser nuestro celo en la defensa
de la verdad sobre el Dios que profesamos adorar y adorar?
La Trinidad y la Adoración
¿Importa? Jesús dijo que el Padre está buscando adoradores que adoren en espíritu y en
verdad . Dios no es honrado por la adoración de dioses falsos. Y difícilmente nos beneficia
adorar algo o alguien que no existe.
La verdadera adoración cristiana se basa en la verdad cristiana. Tenemos que tener
conocimiento de nuestro Dios para adorarlo correctamente. Si tenemos un conocimiento
defectuoso, o peor aún, si tenemos información incorrecta y han sido engañados, nuestra
adoración es disminuida (debido a la simple ignorancia), o es completamente inválida,
como la adoración de ídolos y dioses falsos. Eso no quiere decir que tenemos que tener un
conocimiento perfecto para adorar a Dios—ninguno de nosotros lo tiene. Pero nuestro
deseo debe ser crecer en la gracia y el conocimiento de Dios, y siempre debemos recordar
que Jesús enseñó que la vida eterna es posesión de aquellos que conocen al único Dios
verdadero. El conocimiento no salva (ese es el error del Gnosticismo); pero la verdadera
adoración no existe sin el conocimiento.
Casi todos los desequilibrios en la adoración se deben a un desequilibrio
correspondiente en nuestra visión de Dios. Algunas personas se enamoran tanto del
Espíritu, por ejemplo, y de su experiencia de Él que el Padre y el Hijo se pierden en la
bruma de las emociones. Otros están tan enfocados en el Padre que pierden de vista el
amor del Hijo y el gozo y el empoderamiento del Espíritu. Una cosa que hace la doctrina de
la Trinidad es siempre llamarnos de vuelta al punto central equilibrado. Nunca se nos
permite elevar a una persona a expensas de las demás, ya que la plenitud de la deidad
habita en cada uno por completo.
La adoración cristiana será vital, consistente y poderosa cuando se mantenga la actitud
apropiada hacia el Dios trino. Cuando esa verdad se pierde, la adoración cristiana termina.

La Trinidad y el Evangelio
El Evangelio es el medio por el cual el Padre, en amor y misericordia eternos, salva a los
hombres por la obra redentora del Hijo, Jesucristo, y los atrae hacia sí por el poder y la obra
regeneradora del Espíritu. El Evangelio, como es proclamado en la Escritura, es Trinitario.
Quitad al Padre y no tenéis Evangelio. Quitad al Hijo, y el Evangelio deja de existir. Quita el
Espíritu, y el Evangelio no tiene existencia. No se puede separar la obra del Dios trino en la
salvación de la verdad de la Trinidad misma.
Mire el mensaje del “evangelio” de cada grupo que niega la doctrina de la Trinidad.
Encontrarás error y perversión en cada grupo. ¿Por qué? Porque el verdadero Evangelio
debe basarse en la obra del único Dios verdadero y trino. Sin esa base, el Evangelio no
puede sostenerse. Mire al mormonismo, que niega el pilar del monoteísmo: el Evangelio se
convierte en el medio para convertirse en un dios. Mire a los Testigos: el Evangelio es un
mero apéndice, un mensaje de cómo podemos vivir para siempre en una tierra paradisíaca.
Así sucede cuando el Redentor se convierte en el Arcángel Miguel, y el Espíritu se convierte
en una fuerza activa impersonal. Y en los grupos de Unicidad el Evangelio se convierte en
legalismo, repleto de cosas “necesarias” que uno debe “experimentar” para ser
verdaderamente salvo.
 Así como la Trinidad requiere que seamos equilibrados y minuciosos en nuestra
confianza en las Escrituras, el Evangelio exige el mismo cuidado. Los dos van de la mano, y
parece que aquellos que no tienen claridad sobre uno inevitablemente terminan
equivocándose sobre el otro.

la trinidad y tu
Entonces, ¿realmente importa? Solo tú puedes responder esa pregunta por ti mismo. Si eres
creyente, importa mucho. Conoces el anhelo de tu corazón de honrar y glorificar a Dios, y
sabes instintivamente que a Dios no se le honra con la falsedad. Anhelas Su Palabra para
que puedas crecer en Su gracia y verdad. Y quieres que todos los demás sepan la verdad
acerca de tu Dios que te ha redimido.
Amo a la Trinidad. Honro al Padre, al Hijo y al Espíritu. He sido bautizado en ese único
Nombre divino, y con gusto me llamo siervo del trino Dios. ¿Amas a la Trinidad? Espero y
oro para que nuestro viaje a través de las Escrituras haya solidificado su fe en esta verdad
divina y les haya dado gran audacia y valor para compartir esa fe con los demás. Pero sobre
todo, espero y ruego que te haya ayudado a cumplir el mayor mandamiento. de todo: amar
al Señor tu Dios con todo tu corazón, alma, mente y fuerzas. En verdad espero que puedas
unirte a mí cantando,

¡Alabado sea Dios de quien fluyen todas las bendiciones!

¡Alabadlo todas las criaturas de aquí abajo! ¡Alabadlo por encima de las huestes celestiales! ¡Alabado sea el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo!
¡Amén!
 notas

Capítulo Uno ¿Por qué la Trinidad “Olvidada”?

1 . El gran ministro de Northampton (1703–1758), considerado uno de los más grandes teólogos que jamás haya
producido América.
2 . Ian Murray, Jonathan Edwards: una nueva biografía (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 1987), 99–100.
3 . William GT Shedd, “Ensayo introductorio” en Philip Schaff, ed., The Nicene and Post-Nicene Fathers , Serie I (Grand
Rapids: Eerdmans, 1956), 10–11.
4 . Romanos 8:7–8; 5:10.
5 . Juan 3:3–6.
6 _ 2 Corintios 5:17.

Capítulo dos ¿Qué es la Trinidad?

1 . El gran obispo de Alejandría, Atanasio (de principios a mediados del siglo IV) defendió la deidad de Cristo contra el
movimiento arriano.

Capítulo Tres Dios: Una breve introduccion

1 . A lo largo de este trabajo, la New American Standard Bible se cita (edición de 1995). La NASB sigue la costumbre
inglesa estándar de traducir el nombre divino de Dios en el Antiguo Testamento como SEÑOR, usando minúsculas. Esto
tiene la intención de indicarle al lector en inglés que el término hebreo es ‫יהוה‬, YHWH o Yahweh (a menudo mal
pronunciado como Jehová).
2 . La palabra hebrea que se usa aquí, echad , puede ser una unidad numérica simple, pero se usa en un sentido colectivo
o compuesto numerosas veces en las Escrituras Hebreas. Véase, por ejemplo, Génesis 1:5, donde un día ( ejad ) se
compone de dos partes constituyentes: mañana y tarde . Génesis 2:24, Adán y Eva se convierten en una sola carne .
Génesis 3:22, el hombre se une a Dios en el conocimiento del bien y del mal (un grupo compuesto). Génesis 11:6, la raza
humana era un solo pueblo (claramente compuesto). Segundo de Crónicas 30:12 tiene a Dios dando al pueblo un solo
corazón , claramente una unidad compuesta de muchos corazones (ver también Jeremías 32:39).
3 . Vea la discusión en el capítulo 6 sobre el significado de este pasaje para la deidad de Cristo.
4 . Jeremías 10:11 es el único versículo de la profecía de Jeremías que está escrito en arameo en lugar de hebreo. Como
resultado, muchos sienten que es una glosa o una interpolación. Sin embargo, existe una razón mucho más lógica. Charles
Feinberg señala: “Sin embargo, debe recordarse que el arameo era la lingua franca de la época; para que los idólatras
paganos pudieran leer el juicio de Dios sobre su idolatría.” Y en una nota textual, también dice,
Nadie ha explicado nunca por qué un interpolador lo introduciría aquí. Era un dicho proverbial; por lo que se dio en
el idioma de la gente (así Streane). La mejor explicación parece ser que está en arameo para que los exiliados
pudieran usar estas mismas palabras como respuesta a las solicitudes de los caldeos para unirse a su adoración de
ídolos.
Charles L. Feinberg, “Jeremiah” en The Expositor's Bible Commentary , 6:449–450.
5 . La traducción de la KJV , "Dios es un espíritu", pierde el sentido del uso anárquico de "espíritu" aquí. “Dios es
espíritu”= πνεῡμα ὁ θεός, donde la posición del predicativo nominativo nos dice algo de Dios, es decir, es descriptivo.
 6 _ Hebreo: ‫טך־טול ותטול‬, me olam ad olam . No hay mejor manera de expresar una existencia continua e ilimitada que
esta. El salmista está contrastando la naturaleza creada del mundo con la naturaleza increada y por lo tanto eterna del
Creador, Yahweh.
7 . Esta afirmación inusual a menudo se pasa por alto. Dios desafía a los dioses falsos a relatar lo que sucedió en el
pasado y por qué sucedió. Los historiadores pueden contarnos sobre el pasado, pero a menudo no saben cómo explicar por
qué las cosas sucedieron como lo hicieron. Dios, el Creador de todas las cosas, incluido el tiempo mismo, sabe el por qué de
todo.

Capítulo cuatroUna obra maestra: el prólogo de Juan

1 . El tiempo imperfecto del verbo εἰμί ( eimi ) se refiere a una acción continua en el pasado. Uno podría compararlo con
decir: "Estaba comiendo", en contraste con "Comí" o "Había comido". Específicamente, y lo más importante en este
contexto, el verbo no apunta a un punto específico de origen o comienzo en el pasado.
2 . ἐγ ένετο está en tiempo aoristo. El énfasis principal de un verbo aoristo es el aspecto indefinido , que normalmente
resulta en una acción puntual en el pasado. Tal verbo apunta a un punto de origen particular cuando se usa en el contexto
de la creación.
3 . Algunos han argumentado en contra de este uso de ἦν al notar que el mismo verbo se usa para la presencia de María
en la boda en Caná de Galilea en Juan 2:1, “y la madre de Jesús estaba ( en) allí”. Obviamente, Juan no está diciendo que
María haya estado eternamente en Caná. Sin embargo, tal argumento asume que cada uso de ἦν indica existencia eterna en
el pasado, y ese no es el caso. En Juan 2:1, se proporciona una limitación específica en el contexto (que habla de “al tercer
día”) y, por supuesto, la eternidad misma ni siquiera está a la vista en el pasaje, a diferencia del prólogo donde eso es, de
hecho , el marco de "tiempo" específico proporcionado por el propio autor.
4 . Para citar a JH Bernard, el uso de ἦν en Juan 1:1 “es expresivo en cada caso de existencia intemporal continua”. Un
comentario crítico y exegético sobre el Evangelio según San Juan , Comentario crítico internacional (Edimburgo: T. & T.
Clark, 1928), 1:2. Greg Stafford en Jehovah's Witnesses Defended (Huntington Beach, Calif.: Elihu Books, 1998), 168, intenta
evitar el peso de la distinción que se encuentra en las palabras de John:
El contraste entre ἦν en los versículos 1 y 2. . . y ἐγένετο ( egeneto , “vino a ser”, en referencia a las “cosas” creadas en
esta parte del “principio”) es simplemente un contraste entre lo que existía (el Verbo) durante el período de tiempo
al que se refiere Juan, y lo que llegó a existir, a saber, el universo físico. No es necesariamente un contraste entre un
ser eterno y las cosas creadas.
Stafford postula un concepto complejo de “el principio”, intentando limitar la preexistencia de la Palabra a una parte
particular del “principio”. El resultado inevitable, sin embargo, es decir que el Verbo no era ἦν el “principio”
absolutamente considerado, sino que sólo preexistía relativamente a un principio relativo, que es justo lo contrario de lo
que Juan está comunicando. Stafford asume, e importa en su exégesis, la “creación del Logos” como un hecho inmutable, a
pesar del testimonio de John en contra de tal idea.
5 . BB Warfield en The Person and Work of Christ (Philadelphia: The Presbyterian and Reformed Publishing Company,
1950), 53, comentó:
“Y la Palabra estaba con Dios”. El lenguaje está preñado. No es meramente la coexistencia con Dios lo que se afirma,
como dos seres que están uno al lado del otro, unidos en una relación local, o incluso en una concepción común. Lo
que se sugiere es una relación activa de coito. La personalidad distinta de la Palabra, por lo tanto, no se insinúa
oscuramente. Desde toda la eternidad el Verbo ha estado con Dios como un compañero: Aquel que desde el principio
ya “era”, también “estaba” en comunión con Dios. Aunque Él era, en cierto sentido, un segundo junto con Dios, sin
embargo, no era un ser separado de Dios: “Y el Verbo era” —todavía el eterno “era”— “Dios”. En cierto sentido
distinguible de Dios, Él era en un sentido igualmente verdadero idéntico a Dios. Hay un solo Dios eterno; este Dios
eterno, la Palabra es; en cualquier sentido que podamos distinguirlo del Dios con quien está “con”, Él no es otro que
 este Dios, sino que Él mismo es este Dios. El predicado “Dios” ocupa la posición de énfasis en esta gran declaración, y
está colocado en la oración de manera que contrasta marcadamente con la frase “con Dios”, como para evitar
inferencias inadecuadas en cuanto a la naturaleza del Palabra extraída aunque sea momentáneamente de esa frase.
Juan quiere que nos demos cuenta de que lo que la Palabra era en la eternidad no era simplemente el compañero
coeterno de Dios, sino el Dios eterno.
6 _ Θεόν es la forma acusativa singular de θεός A menudo, las personas se confunden por el hecho de que los
sustantivos griegos cambian de forma, dependiendo de su uso gramatical en una oración. El griego es un idioma flexivo y
sus sustantivos se declinan , lo que significa que toman una forma diferente cuando son sujeto, objeto, objeto indirecto,
plural, etc. Estos cambios en las formas no afectan el significado real del sustantivo en sí, solo cómo se está utilizando en
una oración en particular.
7 . Es decir, creer en un solo Dios. El monoteísmo es la creencia en un Dios verdadero.
8 _ Daniel Wallace, Gramática griega más allá de lo básico: una sintaxis exegética del Nuevo Testamento (Grand Rapids:
Zondervan, 1996), 207.
9 _ Ibíd., 208.
10 _ Específicamente, para los gramaticalmente inclinados, un nominativo de predicado preverbal anarthrous, porque
θεὸς no tiene el artículo, y aparece antes del verbo, ἦν .
11 _ El gran erudito griego estadounidense AT Robertson en su obra Word Pictures in the New Testament (Grand
Rapids: Baker Book House, 1932), vol. 5, 4–5, comentó:
Y el Verbo era Dios ( kai theos en ho logos ). Con un lenguaje exacto y cuidadoso, Juan negó el sabelianismo al no
decir ho theos en ho logos . Eso significaría que todo lo de Dios se expresó en ho logos y los términos serían
intercambiables, cada uno con el artículo. El sujeto es aclarado por el artículo ( ho logos ) y el predicado sin él (theos)
tal como en Juan 4:24 pneuma ho theos solo puede significar “Dios es espíritu”, no “espíritu es Dios”. Entonces, en 1
Juan 4:16 , ho theos agape estin solo puede significar "Dios es amor", no "el amor es Dios", como diría confusamente
un supuesto científico cristiano. Para el artículo con el predicado ver Robertson, Grammar, pp. 767f. Así en Juan 1:14
ho Logos sarx egeneto , “el Verbo se hizo carne”, no “la carne se hizo Verbo”. Lutero argumenta que aquí Juan se
deshace del arrianismo también porque el Logos era eternamente Dios, comunión del Padre. e Hijo, lo que Orígenes
llamó la Eterna Generación del Hijo (cada uno necesario al otro). Así en la Trinidad vemos comunión personal en
igualdad.
Véase también HE Dana, Julius Mantey, A Manual Grammar of the Greek New Testament (Nueva York: The MacMillan
Company, 1950), 148–149.
12 _ MR Vincent, Estudios de palabras en el Nuevo Testamento (Wilmington, Del.: Associated Publishers and Authors,
nd), 1:384.
13 _ FF Bruce, The Gospel of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 31. Note también las palabras del Nuevo Testamento
griego del Expositor :
La Palabra se distingue de Dios y, sin embargo, θεὸς ἦν ὁ λόγος la Palabra era Dios, de naturaleza divina; no “un
Dios”, que para un oído judío habría sido abominable; ni tampoco idéntico a todo lo que puede llamarse Dios, porque
entonces se habría insertado el artículo. . . .
W. Robertson Nicoll, ed., El testamento griego del expositor (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 1:684.
14 _ Se dirige al lector a la presentación de Daniel Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics , 256–270, y Murray
Harris, Jesus as God (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), 57–70, para obtener excelentes resúmenes del material
académico. .
15 _ Algunos podrían incluir bajo esta categoría la idea de “uno semejante a Dios”. Sin embargo, si John hubiera querido
hacer esto, podría haber usado el adjetivo θειος en ese caso.
 16 _ Para aquellos que son más refinados en su presentación de este argumento, y que desean ver solamente
predicados anarthrous pre-verbales traducidos consistentemente en una forma indefinida (un dios): el contexto también
milita en contra de tal traducción, porque tal idea sería completamente ajena a Juan. Quienes impulsan este argumento
deben recordar que el significado de la palabra traducida también debe figurar en el argumento. Lo que es más, la
literatura de aquellos que intentan defender la traducción “un dios” a menudo confunde y mezcla el caso de una
traducción cualitativa (“el Verbo era Dios en cuanto a su naturaleza”) y también el caso de una traducción indefinida . .
Cabe señalar que todos los argumentos a favor de una interpretación cualitativa son, de hecho, argumentos en contra de
la traducción “un dios”, que no habla más de las cualidades que la simple traducción “Dios”.
17 _ FF Bruce, Los libros y los pergaminos (Old Tappan, Nueva Jersey: Fleming H. Revell Company, 1963), 60–61.
18 _ FF Bruce, El Evangelio de Juan , 31.
19 _ Kenneth Wuest, El Nuevo Testamento: Una traducción ampliada (Grand Rapids: Eerdmans, 1956).
20 _ Daniel Wallace, Gramática griega más allá de lo básico , 269.
21 . Cabe señalar que cuando uso el término "divino", de ninguna manera estoy indicando un estado inferior . Es decir,
“divino” debe tomarse como sinónimo de “deidad”.
22 . No entramos aquí en la cuestión de cómo puntuar este pasaje en particular. Algunos textos (incluyendo la 4ª
edición del Nuevo Testamento griego de UBS) ponen un corte completo después de que “no se hizo nada”. Esto da como
resultado la afirmación de que “lo que fue hecho en Él es vida”. No hay mucha diferencia significativa entre las dos
versiones, pero prefiero la frase utilizada en la mayoría de las traducciones.
23 . Del término griego δoκεῑν que significa “parecer”. Enseñaban que Jesús solo parecía tener un cuerpo físico.
24 . He abordado este pasaje en mi libro The King James Only Controversy (Minneapolis: Bethany House Publishers,
1995, 2009), 249–253, 323–325.
25 . Harris, Jesus as God, 8 8–92, brinda una discusión completa.
26 . El término griego que usa Juan para describir esta revelación del Padre por el Hijo es simplemente hermoso:
ἐξηγήσατο , un verbo que significa “conducir, explicar, dar a conocer, revelar”. Está íntimamente relacionado con el
sustantivo del que obtenemos nuestra palabra exégeta , para dar a conocer o revelar el significado de un pasaje de la
Escritura. Jesús “exégeta” al Padre, dándolo a conocer, explicándolo a su pueblo, y lo hace con tal perfección que Jesús
puede decir: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9). Jan G. van der Watt señaló en el Westminster
Theological Journal , 57:2 (otoño de 1995),
El uso de λόγος (v. 1 [Juan 1:1]) así como ἐξηγήσατο (v. 18 [Juan 1:18]) enfatiza la posición de Jesús como Revelador.
Theobald ( Im Anfang , 31–32) ha señalado que ambas secciones (vv. 1–2 [Juan 1] y 18 [Juan 1:18]) se refieren a
Jesús como Dios, como el que está con el Padre o a su lado. , y como el Revelador ( λόγος y ἐξηγήσατο ).
27 . notas harris,
No fue simplemente el Hijo único ( ὁ µovογενὴς υἱός ) quien conoció y reveló al Padre. Era un Hijo único ( µovογενής
) que él mismo poseía deidad ( θε ός ) y por lo tanto conocía al Padre y estaba calificado para darlo a conocer (Harris,
Jesus as God , 82).
Nota extendida sobre el significado de µovογενής :
Las traducciones tradicionales a menudo tienen un gran impacto en la teología. Este es ciertamente el caso con respecto
a µovογενής . Tan incrustada en nuestro pensamiento está la frase “unigénito” como la traducción de esta palabra que es
difícil discutir el término en su contexto original para llegar al significado que tenía para quienes lo usaban, especialmente
cuando preguntamos lo que significó para el apóstol Juan.
En inglés, “unigénito” enfatiza el elemento final de la traducción, el concepto de engendramiento y generación. Pero el
significado en inglés debe, en todos los casos, estar en consonancia con el original griego, y debemos tomar cualquier
énfasis del griego , no del inglés.
 El elemento clave para recordar al derivar el significado de µovογενής es este: es un término compuesto que combina
µόvο , que significa “solo”, con un segundo término. A menudo se supone que el segundo término es γεννᾱσθαι/γεννάω ,
“dar a luz, engendrar”. Pero tenga en cuenta que esta familia de términos tiene dos nu, " νν ", en lugar de la única ν que se
encuentra en µovοµovοής . Esto indica que el segundo término no es γεννᾱσθαι sino γίγ νεσθαι/γίνομαι , y la forma
nominal, γέvος . GL Prestige analiza las diferencias que surgen de estas dos derivaciones en Dios en Patristic Thought
(Londres: SPCK, 1952), 37–51, 135–141, 151–156.
γέvος significa “clase o tipo”, y γίνoµαι es un verbo de ser. De ahí las traducciones "único en su clase", "uno y único",
"de descendencia única". Algunos eruditos consideran que el elemento - γενής tiene un impacto menor en el
significado del término y, por lo tanto, ven µovογενής como una forma reforzada de µόvος , traduciéndolo así como
“solo”, “único”, “incomparable”. Un ejemplo de este uso de la LXX se encuentra en el Salmo 25:16, “Vuélvete a mí y
ten piedad de mí, porque estoy solo ( µovογενής ) y afligido” (NASE).
Existen numerosas fuentes académicas que corroboran el significado correcto de µovογενής . El léxico de Johannes
Louw y Eugene Nida, Greek-English Lexicon of the New Testament Based On Semantic Domains (Nueva York: Sociedades
Bíblicas Unidas, 1988), 591, dice:
µovογεν ής , - ές perteneciente a lo que es único en el sentido de ser el único del mismo género o clase—“único,
único”. tὸν υἱὸν tὸν µovογενῆ ἒδωεν “dio a su Hijo único” Jn 3,16; tὸν υἱὸν αὐtὸῡ tὸν µovογενῆ ἀπέσταλκεν ὁ θεός
“Dios envió a su Hijo único” 1 Jn 4,9; ' tὸν µovογενῆ προσέφεπεν , ὁ τὰς ἐπαγ-γελίας ἀναδεξάμενος “el que había
recibido las promesas presentó a su único hijo” o “. . . fue leído para ofrecer a su único hijo” He 11.17. Abraham, por
supuesto, tuvo otro hijo, Ismael, y luego hijos de Cetura, pero Isaac fue un hijo único en el sentido de que nació como
resultado de ciertas promesas hechas por Dios. En consecuencia, podría llamarse hijo de monogenes, ya que era el
único de su especie.
Newman y Nida, en A Translator's Handbook on the Gospel of John (Nueva York: Sociedades Bíblicas Unidas, 1980, 24)
señala:
Hijo Único es la interpretación de todas las traducciones modernas. No hay duda sobre el significado de la palabra
griega usada aquí ( monogenes ); significa “único” y no “unigénito”. El significado “unigénito”, que aparece en la
Vulgata, ha influido en la KJV y en muchas otras traducciones antiguas.
La obra principal de James Hope Moulton y George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament (Grand Rapids:
Eerdman's, 1930, 416–417), también da esta indicación:
µovογενής es literalmente “único en su tipo”, “único”, “único” (unicus) , no “unigénito”, que sería µovογέννητος ,
(unigenitus), y es común en la LXX en este sentido. . . . El énfasis está en el pensamiento de que, como el "único" Hijo
de Dios, Él no tiene igual y es capaz de revelar plenamente al Padre.
Esto se cita con la aprobación de Tenney, The Expositor's Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 1981, 33) con el
comentario adicional: "La revelación personal de Dios de sí mismo en Cristo no tiene paralelo en ningún otro lugar, ni se
ha repetido nunca". George Beasley-Murray, igualmente, dijo en Word Biblical Commentary on John (Waco: Word Books,
1987, p. 14),
µovογενής , lit., “el único de su tipo”, único en su γένος , en la LXX frecuentemente se traduce como ‫( יחיד‬yahi d). . .
Asimismo leemos en la obra de Leon Morris, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids:
Eerdmans, 1971, 105),
No debemos leer demasiado en "unigénito". Para los oídos ingleses esto suena como una relación metafísica, pero el
término griego no significa más que "solo", "único". [La nota al pie en este punto dice lo siguiente: No debe pasarse
por alto que µovογενής se deriva de γίνομαι y no de γεννάω . . . Etimológicamente no está relacionado con
engendrar.]
 Tan amplio es el testimonio de este significado que la fuente léxica estándar, la de A Greek-English Lexicon of the New
Testament and Other Early Christian Literature editado por Bauer, Arndt, Gingrich y Danker, 2nd ed. (Chicago: University
of Chicago Press, 1979), incluye en su definición del término:
µovογενής -ές , solamente . . . de hijos: Isaac, el único hijo de Abraham. . . De un único hijo. . . —También “único” (en
especie), de algo que es el único ejemplo de su categoría. . . —En la literatura joánica, µ se usa solo para Jesús. Los
mngs. solo, único, puede ser bastante adecuado para todas sus apariciones aquí (así que MM, RSV, et al.; DMoody JBL
72, '53, 213–19; FCGrant, ATR 36, '54, 284–87).
Murray Harris, en Jesús como Dios , 87, dijo,
Esto nos lleva a concluir que µovoγε νής denota “el único miembro de un parentesco o especie”. Aplicado a Jesús
como Hijo de Dios, significará que no tiene hermanos espirituales ni iguales. Él es "nacido único" y "sin par". Nadie
más puede reclamar el título de Hijo de Dios en el sentido en que se aplica a Cristo.
Finalmente, han surgido interrogantes a la luz de la controversia sobre la “eterna subordinación del Hijo” en relación
con el significado de esta frase. Han aparecido docenas de artículos en los últimos años (posteriores a 2016), así como
algunos libros, por lo que la brevedad es un desafío. Además, la controversia reúne no solo la historia de la iglesia antigua
(¿exactamente qué era la “ortodoxia posnicena”?), sino también la historia de la iglesia reformada (¿qué significa el
énfasis de Calvino sobre el Hijo como autotheos en referencia a temas tales como el Hijo como “engendrado”?) junto con la
lexicografía (enfocada aquí en el significado de monogenes ). Como resultado, los puntos de vista expresados suelen tener
muchos matices y son difíciles de categorizar con precisión. Mi resumen no satisfará a los directamente involucrados en la
polémica, pero el espacio no permite nada más.
Discutiremos en el capítulo 12 que el Padre, el Hijo y el Espíritu se diferencian entre sí por la opera ad intra y la opera
ad extra. Es decir, existen realidades internas, definitorias, que diferencian a las Personas divinas, principalmente, sus
relaciones el uno hacia el otro, y luego están las realidades externas, principalmente las acciones de Dios en la creación y
la redención, que también nos ayudan a distinguir las Personas divinas. El tema que ha surgido en los círculos teológicos
conservadores en los últimos años se derivó, irónicamente (y creo que incorrectamente), de la consideración de la
relación del hombre y la mujer en la creación. Es decir, algunos teólogos, buscando defender (adecuadamente) los
distintivos de la creación entre hombres y mujeres, y sus roles resultantes propios y piadosos, han afirmado que se puede
tener una igualdad adecuada en hombres y mujeres que comparten la imago Dei , la imagen de Dios, sin dejar de tener una
subordinación inherente entre ellos. Y el ejemplo dado es la supuesta subordinación eterna del Hijo al Padre. Porque
aunque estos teólogos afirmarían que el Hijo es completamente Dios e igual al Padre en gloria, poder y fuerza, hay algo
inherente en su relación que indica una subordinación eterna y real. A menudo esto se relaciona con la idea, desarrollada
principalmente después de Nicea, de que el Hijo deriva Su ser, o al menos Su participación en el único ser divino, del
Padre o por el Padre (y lo mismo sería cierto del Espíritu).
Este trabajo afirma enfáticamente que 1) el monoteísmo absoluto debe ser afirmado sin mejora o el más mínimo
compromiso, 2) que la identificación de Jesús como Yahweh (ver capítulo 9) es inherentemente opuesta a cualquier
noción de subordinación interna dentro de la divinidad, 3) que Es adecuado y necesario enfatizar que Jesús es autotheos ,
Dios “en y por sí mismo”, no meramente por extrusión o participación, sino por realidad necesaria de la naturaleza, y 4)
que una comprensión adecuada del engendramiento como un acto relacional atemporal , y no como un acto de derivación
que es de alguna manera un compromiso de la plena participación del Hijo en el Ser divino (y por lo tanto autotheos ), es
útil, útil y necesario, y que este concepto nos es traído más por los nombres elegidos del Padre y el Hijo que por la historia
léxica de monogenes o por textos que son contextualmente más mesiánicos o de naturaleza salvífica que relevantes para la
relación eterna del Padre y el Hijo.
Capítulo cinco Jesucristo: Dios en carne humana

1 . La naturaleza, entonces, y la función son dos cosas diferentes. Los seres humanos compartimos el mismo tipo de
naturaleza, pero tenemos muchas funciones diferentes. Esta es la diferencia entre hacer un enunciado ontológico sobre lo
que es algo o alguien y hacer un enunciado económico sobre lo que hace algo o alguien .
2 . Tal frase es, me doy cuenta, un nombre inapropiado. La eternidad es existencia atemporal, por tanto, hablar de la
eternidad pasada es sólo hablar de la existencia atemporal de Dios que, desde nuestra perspectiva en el tiempo, nos
“precede”.
3 . Observo de pasada que algunos teólogos cristianos han identificado a Miguel como el Hijo preencarnado. Sin
embargo, no están en la misma clase que los Testigos, porque igualmente confirman la deidad de Cristo. Por lo tanto, para
aquellos cristianos que identifican a Jesús como Miguel, en realidad están diciendo que Miguel es una teofanía . una
aparición de Dios en alguna forma física, mientras que los Testigos, en cambio, niegan la deidad de Cristo y lo convierten
en una mera criatura.
4 . Algunos han hecho todo lo posible en el vano intento de eludir esta pura verdad. Algunos han dicho que aquí Tomás
dirige sus palabras no a Jesús sino a Dios, en un súbito estallido de alabanza. Sin embargo, el texto muestra claramente
que estas palabras fueron dirigidas a Jesús, a nadie más. Véase la discusión en Murray Harris, Jesus as God (Grand Rapids:
Baker Book House, 1992), 105–129.
5 . Attempts by Stafford in Jehovah's Witnesses Defended (Huntington Beach, Calif.: Elihu Books, 1998), 202–206
(Stafford sigue principalmente la obra inédita de David D. Schuman, ¿Llamó el apóstol Tomás a Jesús “Dios” en Juan 20:28?
) , para oscurecer un pasaje tan claro son circulares en el mejor de los casos. Stafford y otros señalan el hecho de que
Thomas usa las formas nominativas κύριός y θεός en lugar de las formas vocativas (el vocativo siendo el caso el de
domicilio directo). Sin embargo, como señaló AT Robertson, esto es poco relevante. En su A Grammar of the Greek New
Testament in the Light of Historical Research (Nashville: Broadman Press, 1934), 465–466, Robertson señala los usos del
nominativo en lugar del vocativo (como Apocalipsis 4:11, Αξιος εἶ, ὁ κύριος “Digno eres, oh Señor nuestro Dios—”, donde
tanto “Señor” como “Dios” son idénticos en forma a Juan 20:28, y sin embargo nadie argumentaría que Dios mismo no se
está dirigiendo directamente) , y dice de nuestro pasaje:
En Jo. 20:28 Tomás se dirige a Jesús como ὁ κύριός μου καὶ ὁ θεός μου el vocativo como los de arriba. Sin embargo,
por extraño que parezca, Winer llama a esta exclamación en lugar de dirección, aparentemente para evitar la
conclusión de que Tomás estaba satisfecho en cuanto a la deidad de Jesús por su aparición después de la
resurrección. El Dr. EA Abbott también hace lo mismo en un argumento extenso para mostrar que κύριε ὁ θεός es la
forma LXX de dirigirse a Dios, no ὁ κύριός καὶ ὁ θεός Pero después de haber escrito, agrega una nota a la p. 95 en el
sentido de que “esto no es del todo satisfactorio. Para XIII. 13 φωνεῑτέ με ὁ διδάσκαλος καὶ ὁ κύριός , y Apocalipsis
4:11—debía haber sido mencionado anteriormente.” Esta es una retractación varonil, y agrega: "John puede haberla
usado aquí excepcionalmente". Omita "excepcionalmente" y la conclusión es justa.
Por lo tanto, tenemos ejemplos del uso del nominativo usado para el vocativo en Juan (Juan 13:13 y Apocalipsis 4:11).
Por lo tanto, solo puede haber una razón por la que se niega el significado claro y obvio de este pasaje, y esa razón se
manifiesta claramente en los comentarios de Stafford. Si bien admite que a Jesús se le puede llamar “Señor y Dios”, lo
limita a una mera posición representativa, no se enfoca en el pasaje sino en Juan 20:17 (ver comentarios en el texto) y
concluye: “¿Qué hay de cierto en Juan 20? :28 es que las palabras de Tomás no son de ninguna manera una afirmación de
algo agradable al Trinitarianismo, porque Tomás no tenía concepto de una Trinidad consustancial.” Esto simplemente
plantea la pregunta mientras se ignora el impacto de las palabras de Tomás.
6 _ Otro elemento del argumento es que si Jesús dice que el Padre es el “Dios” de los discípulos, entonces Él mismo no
podría ser igualmente su Dios, como confesaría Tomás. Sin embargo, esto nuevamente asume lo que pretende probar: el
unitarismo, la idea de que tanto el Padre como el Hijo no pueden, simultáneamente, ser “Dios” para los discípulos.
7 . Stafford, 205.
 8 _ Para discusiones sobre este pasaje y los diversos problemas de traducción involucrados, véase CEB Cranfield, A
Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans in The International Critical Commentary (Edimburgo:
T&T Clark, 1979), II:464–470; Henry Alford, The New Testament for English Readers (Grand Rapids: Baker Book House,
1983), Il:920–921; Douglas Moo, La Epístola a los Romanos en The New International Commentary on the New Testament
(Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 565–568.
9 _ Específicamente, no hay razón para incluir ὁ ῶν en la frase final si no hay una conexión directa con lo que sucedió
antes.
10 _ Pablo ha hablado de la naturaleza carnal del Mesías, y ahora habla de la naturaleza espiritual del Mesías como Dios.
Dividir la oración deja a Pablo hablando solo del Mesías “según la carne”.
11 _ Romanos 1:25; 11:36; 2 Corintios 11:31; Gálatas 1:5; 2 Timoteo 4:18.
12 _ Hay una posible excepción en el Salmo 67:19, aunque el texto parece cuestionable en ese punto.
13 _ BM Metzger, “La puntuación de Rom. 9:5” en Cristo y Espíritu en el Nuevo Testamento: En honor a Charles Francis
Digby Moule , ed. B. Lindars y S. Smalley (Cambridge: Universidad de Cambridge, 1973), 107.
14 _ Metzger menciona a Ireneo, Tertuliano, Hipólito, Cipriano, Atanasio, Epifanio, Basilio, Gregorio de Nisa, Juan
Crisóstomo, Teodoreto, Agustín, Jerónimo, y Cirilo de Alejandría, entre otros, leyendo el pasaje en apoyo de la deidad de
Cristo.
15 _ Específicamente, en los versículos 2–3, 6–8 y 10–12.
16 _ El tratamiento de Harris es bastante adecuado, Jesus as God , 205–227 .
17 _ Véase el capítulo 7 sobre el significado de este término.
18 _ Algunos, incluidos los testigos de Jehová, intentan restar importancia al uso del verbo “adorar” aquí, insistiendo en
que no siempre significa “adorar” en el sentido completo. Si bien eso es bastante cierto, también es cierto que el contexto
determinará el significado de la palabra, y si hay algún lugar donde la adoración verdadera y religiosa está a la vista, es
aquí en los mismos reinos celestiales. Ninguna mera “adoración relativa” u “reverencia” cumplirá con el significado de
este término.
19 _ Indicando, por supuesto, que el Hijo no es un ángel.
20 _ Una “oda matrimonial” o un “epitalamio”.
21 . Harris, Jesús como Dios , 227.
22 . Otra forma en que el contexto dicta la comprensión de este pasaje se ve en el paralelo entre el uso vocativo (es
decir, dirección directa) de "Señor" en el versículo 10 y el de "Dios" en el versículo 8. Ambos pasajes se dirigen al Hijo, y
en el versículo 10 el hablante usa el vocativo. Por lo tanto, el paralelo indicaría que el vocativo también se usa en el
versículo 8.
23 . Como se encuentra en la traducción LXX del Salmo.
24 . Granville Sharp (1735–1813) fue un abolicionista inglés con un gran interés por los temas teológicos. Su fuerte
creencia en la deidad de Cristo lo llevó a estudiar varias formas gramaticales del Nuevo Testamento relacionadas con el
tema. Para un tratamiento más profundo del tema, véase Daniel Wallace, “The Article With Multiple Substantives
Connected by Καί in the New Testament: Semantics and Significance” (tesis doctoral, Dallas Theological Seminary, 1995).
Para aquellos que no se inclinan por la lectura de disertaciones, la tremenda gramática griega del Dr. Wallace, Greek
Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 270–290,
proporciona un resumen muy útil.
25 . La regla de Granville Sharp, según Granville Sharp, es:
Cuando el copulativo καί . conecta dos sustantivos del mismo caso [es decir. sustantivos (ya sean sustantivos o
adjetivos, o participios) de descripción personal, respetando oficio, dignidad, afinidad o conexión, y atributos,
propiedades o cualidades, buenas o malas, si el artículo 6, o cualquiera de sus casos, precede al primero de dichos
sustantivos o participios, y no se repite antes del segundo sustantivo o participio, este último siempre se relaciona
 con la misma persona que es expresada o descrita por el primer sustantivo o participio: es decir, denota una
descripción adicional de la primera persona nombrada .
Granville Sharp, Comentarios sobre los usos del artículo definitivo en el texto griego del Nuevo Testamento: contiene muchas
pruebas nuevas de la divinidad de Cristo, de pasajes que están mal traducidos en la versión inglesa común (Filadelfia: BB
Hopkins and Co., 1807), 3.
26 . Wallace comenta en su Gramática griega (p. 276) sobre Tito 2:13:
Con frecuencia se ha alegado que θεός es un nombre propio y, por tanto, que la regla de Sharp no puede aplicarse a
las construcciones en las que se emplea. Ya hemos argumentado que θε ός no es un nombre propio en griego.
Simplemente deseamos señalar aquí que en la construcción TSKS θεός se usa más de una docena de veces en el NT
(p. ej., Lucas 20:37; Juan 20:27; Rom 15:6; 2 Cor 1:3; Gal 1:4 ; Sant 1,27) y siempre (si excluimos los textos
cristológicamente significativos) en referencia a una persona. Este fenómeno no es cierto para ningún otro nombre
propio en dicha construcción (toda instancia que involucra nombres propios verdaderos siempre apunta a dos
individuos). Dado que ese argumento no tiene peso, no hay una buena razón para rechazar Tito 2:13 como una
afirmación explícita de la deidad de Cristo.
27 . Cinco, si incluye 2 Pedro 3:2, que difiere en algunos aspectos de los otros ejemplos.
28 . Wallace, Gramática griega , 277.
29 . Existe la posibilidad de que el texto griego usado por los traductores de la KJV haya agregado una palabra en 2
Pedro 1:1, lo que resultó en una traducción poco clara, pero tal razón no existe en Tito 2:13.
30 . Robertson, The Minister and His Greek New Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), pág. 66. Se puede
encontrar una mayor corroboración académica de esta interpretación de estos pasajes en Word Pictures in the Greek New
Testament de AT Robertson (Grand Rapids: Baker Book Casa, 1932), vol. 6, 147–148; en Nicoli's Expositor's Greek
Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), vol. 5, 123; y en BB Warfield, Biblical and Theological Studies (Philadelphia:
Presbyterian and Reformed, 1968), 68–71. Grundmann, en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento de Kittel (Grand
Rapids: Eerdmans, 1968), vol. 4, 540, dice: “Por lo tanto, tenemos que tomar a Jesucristo como el megas theos. Esto es
exigido por la posición del artículo, por el término epiphaneia. . . , y por el carácter estereotipado de la expresión. . . . Por lo
tanto, la mejor traducción es: 'Esperamos la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria de nuestro gran
Dios y Salvador Jesucristo'”.
31 . Este pasaje es a veces mal utilizado en el intento de hacer de Jesús el Padre. Vea la discusión de este error en el
capítulo 11. Baste decir que la frase “Padre Eterno” no se puede leer en términos del Nuevo Testamento, ya que la
revelación del Padre, el Hijo y el Espíritu aún no se había hecho. Además, la frase hebrea así traducida, ‫אביעד‬, avi-ad ,
también puede traducirse como “Padre (o Creador) de la eternidad”. Creo que esto se refiere al papel de Cristo como
Creador. Pablo dijo que todas las cosas no sólo fueron hechas por Él sino también para Él, por lo que la descripción sería
muy apropiada.
32 . F. Delitzsch, Isaías en Comentario sobre el Antiguo Testamento en diez volúmenes (Grand Rapids: Eerdmans, 1983),
252–253.
33 . Para un resumen, véase Harris, Jesus as God , 1 31–141.
34 . Para una discusión de las variaciones textuales y el proceso usado para determinar el texto original del Nuevo
Testamento, véase James White, The King James Only Controversy (Minneapolis, Minn.: Bethany House Publishers, 1995,
2009), o J. Harold Greenlee, Escribas, Pergaminos y Escrituras (Grand Rapids: Eerdmans, 1985).
35 . κυπιου es leído por P74 AC* DE ψ y otros. θεου es leído por ‫ א‬B y otros. El texto mayoritario combina las dos
lecturas anteriores en Κυριου και θεου . En la escritura antigua del Nuevo Testamento, la diferencia entre las dos palabras
sería menor: ΚΥ vs. ΘΥ . La mayoría de los eruditos sienten que la frase “Su propia sangre” habría causado que un escriba
cambiara “Dios” por “Señor” y no al revés.
 36 . Si alguien objeta que Jesús es una criatura sumamente exaltada, no “simplemente” una criatura, respondemos
señalando que no importa cuán exaltada pueda ser una criatura, sigue siendo una criatura, dependiente y finita. Hay un
abismo enorme e infranqueable entre lo infinito y eterno y lo finito y temporal.
37 . Walter Bauer, Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva 2ª ed., ed. Gingrich y
Danker (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 358.
38 . Joseph Henry Thayer, The New Thayer's Greek-English Lexicon of the New Testament (Lafayette, Ind.: Book
Publisher's Press, 1981), 288.
39 . Por lo tanto, la mala traducción de los Testigos de Jehová del pasaje en la Traducción del Nuevo Mundo como
“cualidad divina” yerra completamente el blanco. Stafford, en Los testigos de Jehová defendidos , no aborda el significado
del pasaje, sino que cambia el enfoque de Colosenses 2: 9 a Colosenses 1:19, confundiendo la "plenitud" indefinida que
mora en el Hijo por el decreto del Padre. con la plenitud de la deidad que se dice mora en el Hijo en Colosenses 2:9. De
nuevo está más allá de toda defensa decir que la plenitud de “aquello que hace a Dios Dios” mora en el arcángel Miguel,
por lo que es comprensible por qué este pasaje causa muchos problemas a quienes defienden el arrianismo. Asimismo,
Stafford luego confunde la “plenitud” indefinida que mora en los creyentes (Colosenses 2:10) con la plenitud de la deidad
que se encuentra en el versículo 9. Obviamente, sin embargo, Pablo no estaba diciendo que la plenitud de la deidad mora
en los creyentes.
40 . Richard Trench, Sinónimos en el Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1953), 7–8.
41 . BB Warfield, “La Persona de Cristo” en Las Obras de Benjamin B. Warfield (Grand Rapids: Baker Book House, 1981),
II: 184.
42 . Griego: ὁ πρῶτος καὶ ὁ ἔσχατος
43 . Griego: ἡ ἀρχὴ καὶ τὸ τ έλος . Es importante notar que el término ἀ ρχή no tiene que significar “primera cosa
creada”, sino que puede ser un título de deidad.
44 . La Watchtower insiste en que debemos hacer esto, pero las razones dadas son superficiales en el mejor de los
casos. La única razón real por la que lo hacen es teológica: se niegan a aceptar el testimonio de la Palabra sobre la deidad
de Cristo. Cabe señalar que hombres como Stafford, al intentar defender la posición de la Watchtower al negar que Jesús
es el Alfa y la Omega (la WT ha cambiado muchas veces este tema) se ven obligados a hacer gimnasia mental para sortear
el problema. enseñanza clara de Apocalipsis sobre este tema, sin embargo, insisten en que la "sabiduría" en Proverbios 8
debe ser Jesucristo. La base de la conexión entre Cristo y la sabiduría en Proverbios 8 descansa sobre una fracción de los
datos bíblicos que se pueden reunir para ver a Jesús como el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin. Es
claro el papel que juega un grupo autoritario (en este caso, la Sociedad Watchtower) en la “exégesis” de quienes niegan la
deidad de Cristo. No estamos tratando aquí con una exégesis del texto; el significado del texto ya ha sido determinado por
la máxima autoridad del grupo religioso.
45 . Stafford señala a Isaías 40:10: “He aquí, el Señor Dios vendrá con poder, y su brazo señoreará por él. He aquí, Su
galardón está con Él y Su recompensa delante de Él.” Sin embargo, el argumento no solo es circular, sino que en realidad
prueba lo contrario de lo que pretende el autor. Isaías 40 a menudo se cita del Señor Jesús, y el hecho de que es el Señor
quien viene y Su recompensa está con Él para dar a cada hombre (Apocalipsis 22:12) solo prueba que Jesús está siendo
identificado nuevamente como Yahweh, tal como Está en Juan 12 y Hebreos 1.
46 . Específicamente, los judíos usan la frase ἴσον , que es la forma acusativa singular masculina; Paul usa ἴσα , la forma
neutra. ¿Cuál es la diferencia? Lightfoot, en su comentario sobre Filipenses ( Epístola de San Pablo a los Filipenses [Grand
Rapids: Zondervan, 1978], 112), lo expresó de esta manera: “Entre las dos expresiones . . . no se puede hacer otra
distinción, excepto que la primera se refiere a la persona, la segunda a los atributos.” La enseñanza bíblica no es que el Hijo
es ἴσον el Padre (lo que lleva al modalismo) sino que Él es ἴσα el Padre (igual en atributos y deidad, pero una Persona
divina diferente).
47 . Benjamin Breckenridge Warfield, La doctrina bíblica de la Trinidad . Este artículo se encuentra en tres fuentes: The
International Standard Bible Encyclopedia , edición de 1939, 3012–3022, en Biblical and Theological Studies , ed. Samuel G.
Craig (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1968), 22–59, y en The Works of Benjamin B. Warfield , II:133–172. Las
referencias en este trabajo son de la última fuente, 158–159.

Capítulo Seis Soy él

1 . La frase específica ego eimi aparece veinticuatro veces en el evangelio de Juan. Trece de estas veces va seguido de un
predicado claro (Juan 6:35; 6:41; 6:51; 8:12; 8:18; 10:7; 10:9; 10:11; 10:14; 11 :25; 14:6; 15:1; 15:5). Algunos de estos
casos serían Juan 6:35, “Yo soy el pan vivo” o Juan 10:11, “Yo soy el buen pastor” (ego eimi ho poimen ho kalos) . Tres veces
el uso no cae en una categoría clara: estos serían 4:26, 6:20 y 9:9. En 4:26, Jesús le dice a la mujer junto al pozo: “Yo soy, el
que te habla”, lo cual recuerda extrañamente a la interpretación LXX de Isaías 52:6. En 6:20 parece ser una
autoidentificación bastante sencilla para los asustados discípulos en la barca. Y en 9:9 encontramos al hombre que había
sido sanado de su ceguera insistiendo en que él era en verdad el hombre de quien hablaban. Este último ejemplo es
similar a los dichos tal como los pronuncia Jesús, en que la frase viene al final de la cláusula y busca su predicado en otra
parte.
Dado lo anterior, nos quedan siete usos que han sido calificados como “absolutos”. Estos serían Juan 8:24; 8:28; 8:58;
13:19; 18:5; 18:6; y 18:8. Es muy significativo que en cada uno de estos casos, la frase viene al final de la cláusula.
Notaremos por qué es importante cuando veamos el uso de la frase en la Septuaginta.
2 . AT Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (Nashville: Broadman Press,
1934), 879–880, describe el “presente progresivo”:
Este es un nombre pobre en lugar de uno mejor para el presente de una acción pasada aún en curso. Por lo general,
un adverbio de tiempo (o adjunto) acompaña al verbo. . . . A menudo tiene que ser traducido al inglés por una
especie de “perfecto progresivo” ('han sido'), aunque, por supuesto, eso es culpa del inglés. . . . “El presente durativo
en tales casos reúne el tiempo pasado y presente en una sola frase” (Moulton, Prol., 119). . . . Es un modismo común
en el NT. . . En Jo. 8:58 εἰμί es realmente absoluto.
3 . Véase AT Robertson, Word Pictures in the New Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1932), 5:158–159.
4 . Daniel Wallace en Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids:
Zondervan, 1996), 530–531, ha comentado sobre la traducción de este pasaje:
El texto dice: πρ ὶν 'Αβραὰμ γενέσθαι ἐγὼ εἰμί “antes que Abraham fuese, yo soy”). Sobre este texto, Dennis Light
escribió un artículo en defensa de la Traducción del Nuevo Mundo en Bible Collector (julio-diciembre de 1971). En su
artículo habla de ἐγὼ εἰμί , que la Traducción del Nuevo Mundo traduce como “he sido”. Light defiende esta traducción
diciendo: “El verbo griego eimi, literalmente tiempo presente, debe ser visto como un presente histórico, porque está
precedido por la cláusula aoristo de infinitivo que se refiere al pasado de Abraham” (p. 8). Este argumento tiene
varias fallas: (1) El hecho de que el tiempo presente siga a un aoristo de infinitivo no tiene nada que ver con cómo
debe traducirse. De hecho, los presentes históricos generalmente se encajan entre indicativos aoristo (o imperfecto) ,
no infinitivos. (2) Si este es un presente histórico, aparentemente es el único presente histórico en el NT que usa el
verbo ecuativo εἰμί . La carga de la prueba, por lo tanto, recae en quien ve εἰμί . como siempre siendo utilizado como
un presente histórico. (3) Si este es un presente histórico, aparentemente es el único presente histórico en el NT que
no está en tercera persona.
Los traductores de la Traducción del Nuevo Mundo entienden las implicaciones de ἐγὼ εἰμί aquí, porque en la nota
al pie de página de este texto en la TNM , revelan su motivo para ver esto como un presente histórico: “No es lo
mismo que ὁ ὤν (oh oh , que significa 'El Ser' o 'El Yo Soy') en Éxodo 3:14, LXX.” En efecto, esta es una admisión
negativa de que si ἐγὼ εἰμ ί no es un presente histórico, entonces Jesús aquí afirma ser el que le habló a Moisés en la
zarza ardiente, el YO SOY, el eternamente existente, Yahvé (cf. Éxodo 3:14 en la LXX, ἐγὼ εἰ μι ὁ ὤν ).
5 . Véase la discusión anterior del prólogo de Juan, capítulo 4.
6 _ Ireneo, Against Heresies in Philip Schaff, The Nicene and Post-Nicene Fathers (Grand Rapids: Eerdman's, 1983), 1:478.
 7 . Orígenes, Contra Celso en Alexander Roberts y James Donaldson, Los padres antenicenos (Grand Rapids: Eerdman's,
1981), 4:463.
8 _ Un tratado de Novaciano sobre la Trinidad en Roberts y Donaldson, The AnteNicene Fathers , 5:624–625.
9 _ Crisóstomo, Homilías sobre San Juan en Schaff, Los Padres Nicenos y Post-Nicenos , 14:199.
10 _ Henry Alford, en su New Testament for English Readers (Grand Rapids: Wm. B. Eerdman's Publishing Company,
1983), 2:547, agregó,
Como señala Lucke, toda explicación imparcial ( sic ) de estas palabras debe reconocer en ellas una declaración de la
preexistencia esencial de Cristo. Todas las interpretaciones como "antes de que Abraham se convirtiera en
Abraham", es decir, padre de muchas naciones (Socinus y otros), y como 'yo estaba predeterminado, prometido por
Dios' (Grocio y los intérpretes socinianos), son poco mejores que sutilezas deshonestas. La distinción entre se hizo (o
nació) y am es importante. El presente, yo soy, expresa la existencia esencial (ver Col. 1:17) y fue usado a menudo
por nuestro Señor para afirmar Su ser divino. En este versículo está involucrada la Deidad de Cristo; y esto lo
entendieron claramente los judíos, por su conducta hacia él.
11 _ Hebreo: ‫אניהוא‬. Esta conexión es hecha directamente o aludida por Leon Morris, The New International Commentary
on the New Testament: The Gospel según John (Grand Rapids: Eerdman's, 1971), 447, 473; por Merrill C. Tenney, The
Expositor's Bible Commentary: John (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 99; y por FF Bruce, The Gospel of John (Grand
Rapids: Eerdman's, 1983), 193,
12 _ Morris, El Evangelio según Juan ,
13 _ En la LXX esto se traduce así: Not gnote kai pisteusete kai sunete hoti ego eimi ) .
14 _ En griego la última frase es Ἀνα τεφευστε έντα γενει έγὼ εμι (hina pisteusete hotan genetai hoti ego eimi) .
15 _ M. James Penton, “El 'Yo Soy' de Juan 8:58,” en The Christian Quest (Invierno) : 1988, 64.
16 _ RCH Lenski, La interpretación del evangelio de Juan (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1943), 614–615.
17 _ De hecho, muchas de las negaciones del uso bastante claro de ego eimi en Juan 8:24; 8:58; 13:19; y 18:5-6
encuentran su origen en teologías preconcebidas que son casi unitarias, subordinacionistas o tan enamoradas del
racionalismo naturalista que son antisobrenaturales. CK Barrett da un buen ejemplo: “Sin embargo, no es correcto inferir
ni del presente pasaje ni de los otros en los que aparece ego eimi que Juan desea equiparar a Jesús con el Dios supremo del
Antiguo Testamento. . . . Note que en el v. 28 es seguido por 'No hago nada por mí mismo, sino que como el Padre me
enseñó, hablo estas cosas. . . . siempre hago lo que le agrada', y en 13,19 por 'El que me recibe, recibe al que me envió'
(13,20). Jesús es el siervo obediente del Padre, y por eso lo revela perfectamente. ego eimi no identifica a Jesús con Dios,
pero llama la atención sobre él en los términos más fuertes posibles”. La suposición de la unipersonalidad de Dios así
como la subordinación ontológica del Hijo que subyace a los comentarios de Barrett y nubla su normalmente clara
exégesis es sorprendente.
18 _ Veremos más de cerca la identificación de Jesús como Yahvé en el capítulo 10.
19 _ Tratado XLIII en Schaff, The Nicene and Post-Nicene Fathers , serie I, 7:244.
20 _ Leon Morris, El Evangelio según Juan , 473. Una nota al pie de página en la misma página dice:
ἐγ ὼ εἰμί LXX traduce el hebreo ‫אני־הוא‬, que es la forma en que Dios habla (cf. Deut. 32:39; Isa. 41:4; 43:10; 46:4, etc.).
El hebreo puede llevar una referencia al significado del nombre divino hwhy (cf. Éxodo 3:14). Es casi seguro que
deberíamos entender el uso que hace Juan del término para reflejar eso en la LXX. Es el estilo de la deidad, y apunta a
la eternidad de Dios según la comprensión más estricta de la naturaleza continua del presente eimi. Él
continuamente ES. Cf Abbott: “tomado aquí, junto con otras declaraciones acerca de lo que Jesús ES, parece llamar a
los fariseos a creer que el Hijo del hombre no es solo el Libertador, sino también uno con el Padre en la unidad de la
Deidad” (2228). ).
21 . BB Warfield, La persona y obra de Cristo (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1950), 60.
22 . Ryle, pensamientos expositivos , 573.
 23 . Martín Lutero, “Sermones sobre el Evangelio de Juan, capítulos 6–8”, en las Obras de Lutero , Jerislav Pelikan, ed.
(San Luis: Concordia Publishing House, 1959), 365.
24 . AT Robertson, Imágenes de palabras en el Nuevo Testamento griego , 5:158–159.
25 . William Hendrickson, Comentario del Nuevo Testamento: El Evangelio de Juan (Grand Rapids: Baker Book House,
1953), 67.
26 . Greg Stafford, Jehovah's Witnesses Defended (Huntington Beach, Calif.: Elihu Books, 1998), pág. 144, va tan lejos
como para decir que la retirada de los soldados "no tiene por qué significar más que 'los hombres que vinieron a hacer el
arresto . . . estaban tan abrumados por su ascendencia moral que retrocedieron con miedo'”. Stafford continúa hablando
de los soldados que estaban “sorprendidos por su comportamiento intrépido”. Por supuesto, la estatura moral pura del
Señor había desconcertado a los hombres muchas veces en Su ministerio, pero nunca habían caído como resultado.
27 . Esta realidad es de vital importancia cuando se habla de la Trinidad con personas de otras religiones, y
especialmente cuando se trata de este tema con nuestros amigos musulmanes; Los musulmanes luchan mucho con la idea
de la Encarnación. Es exacto decir que el Islam presuponemente rechaza la posibilidad misma de la Encarnación: Allah
nunca entraría en Su propia creación por ninguna razón o propósito. Por lo tanto, rechazan la afirmación de que Jesús es
el Hijo de Dios en cualquier sentido, a menudo malinterpretando la afirmación cristiana de que implica algún tipo de
filiación física (ver especialmente Sura 5:116 en el Corán para una explicación de esto; también , el libro del autor, What
Every Christian Needs to Know about the Qur'an , capítulos 4 y 5, profundizan en este tema). Sin embargo, los musulmanes
se apresuran a afirmar que aceptan a Jesús como el Mesías judío y como un gran profeta de Dios que nació de una virgen y
realizó muchos grandes milagros en Su vida. Por supuesto, el Corán niega que Jesús murió en la cruz y, por lo tanto, no
puede haber resurrección (Sura 4:157). Pero es importante señalar, a la luz de Juan 8:24 y todo el testimonio del Nuevo
Testamento sobre Jesús, que creer en Él como profeta o incluso como hacedor de milagros es insuficiente. Las propias
palabras de Jesús testifican que a menos que creas que yo soy, morirás en tus pecados. Es precisamente esta afirmación de
deidad lo que el Islam niega en sus enseñanzas sobre Jesús.

Capítulo Siete Creador de todas las cosas

1 . Que el contexto del pasaje es vital para su correcta comprensión parece un hecho; sin embargo, aquellos que
intentan afirmar que el Hijo es una criatura sobre la base de Colosenses 1:15 ignoran uniformemente el contexto de la
polémica antignóstica de Pablo. Por ejemplo, Greg Stafford en Jehovah's Witnesses Defended (Huntington Beach, Calif.:
1998), 91-101, ignora por completo el tema del gnosticismo y, en el proceso, termina destripando la disculpa de Paul,
dejándola completamente irrelevante para la visión gnóstica.
2 . Griego: γνώσις . Cabe señalar que no hay nada "malo" con el conocimiento. El NT usa el término en formas muy
favorables. Es el mal uso del conocimiento, y la elevación del conocimiento a un medio de salvación, lo que es un error.
3 . Griego: πλή ρμ ωυα . Para discusiones sobre el gnosticismo, su desarrollo y su relación con la epístola de Pablo a los
colosenses, véase JB Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon (Grand Rapids: Zondervan, 1978),
76–113, y John Rutherford, “Gnosticism”, en The International Standard Bible Encyclopedia , James Orr, ed. (Grand Rapids:
Eerdmans, 1959), II: 1240–1248.
4 . Griego: δοκεῑν .
5 . La versión del Textus Receptus del Nuevo Testamento griego repite la frase “venir en carne” en el versículo 3, y por lo
tanto, la KJV y la NKJV , que se basan en la TR, también repiten la frase. Para una discusión del pasaje, vea mis
comentarios, The King James Only Controversy (Minneapolis: Bethany House, 1995, 2009), 234–235.
6 _ Griego: πρωτόκος
7 . En la LXX, el término griego πρωτόκος traducía regularmente el término hebreo ‫בכור‬. ( bejor). Es significativo que
bekhor no esté relacionado en sus significados fundamentales ni con "primero" ni con "dar a luz". Como dice Michaelis
acerca de prototokos en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), IV:873, “. . . era
muy posible que, como equivalente de ‫רכור‬, esto pudiera volverse cada vez más remoto e incluso separado por completo
de la idea del nacimiento o de toda la cuestión del origen”. Véase también Tsevat, ‫רכור‬, Theological Dictionary of the Old
Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), II:123–127, y Oswalt, ‫ובכר‬, Theological Wordbook of the Old Testament
(Chicago: Moody Press, 1980), 108–110 .
8 _ El término prototokos aparece ocho veces en el Nuevo Testamento: Lucas 2:7; Romanos 8:29; Colosenses 1:15, 18;
Hebreos 1:6; 11:28; 12:23; y Apocalipsis 1:5.
9 _ "Esta expresión . . . también se usa en algunos casos en los que no está claro si la fuerza del elemento: τοκος todavía
se siente en absoluto”. Walter Bauer, Un léxico inglés griego del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva , 2ª
ed. (Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1979), 726.
10 _ Kenneth Wuest, "Ephesians and Colossians" , Estudios de palabras de Wuest en el Nuevo Testamento griego (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1981), 183.
11 _ Lightfoot, Epístolas de San Pablo a los Colosenses y a Filemón , 148.
12 _ Por lo tanto, The Expositor's Greek Testament dice del término prototokos , “en su sentido primario expresa
prioridad temporal, y luego, debido a los privilegios del primogénito, adquiere el sentido adicional de dominio”. W.
Robertson Nicoll, ed., The Expositor's Greek Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 502. Asimismo, RM Clark dice: “El
significado original de la palabra es dar a luz por primera vez. Más tarde pasó a significar el primogénito o el primero en
rango. Este es el significado del NT. En el NT, el elemento '-tokos' está claramente implícito solo en Lucas 2:7, en otros
lugares tiende a retroceder a un segundo plano”. RM Clark, “Palabras relacionadas con el Señor Jesucristo”, Traductor de
la Biblia , 13 (abril de 1962): 84. La clave lingüística del Nuevo Testamento griego por Fritz Reinecker y Cleon Rogers
destila la información escolástica y dice: “La palabra enfatiza la preexistencia y la singularidad de Cristo, así como su
superioridad sobre la creación. El término no indica que Cristo fuera una creación o un ser creado”. Fritz Reinecker, Cleon
Rogers, Clave lingüística del Nuevo Testamento griego (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), 567.
13 _ Stafford está en un error ( Jehová's Witnesses Defended , 100) cuando dice: “El hecho de que él [Jesús] esté excluido
de 'todas las cosas' (ta panta) no significa que esté excluido de 'toda la creación' (pases ktiseos) .” Sin embargo, está claro
que la conexión entre el versículo 15 y los versículos 16–17 es inconfundible, y nuevamente sería una completa
capitulación ante los oponentes de Pablo hacer la distinción que hace entre “todas las cosas” y “toda la creación”. La forma
exhaustiva en que Pablo explica lo que incluye “todas las cosas” muestra que Stafford se ve obligado a hacer una eiségesis
insostenible para salvaguardar la teología de la Watchtower. “Toda la creación” es exactamente lo que Pablo describe en
los versículos 16 y 17 como “todas las cosas”. Admitir que el Hijo está excluido de “todas las cosas” hace al Hijo el Creador.
14 _ Cuando se dice que el hombre fue creado a la “imagen de Dios”, las Escrituras hablan de la naturaleza espiritual del
hombre y de su capacidad para tener comunión con Dios. ser una criatura a imagen de Dios no es lo mismo que ser “ la
imagen del Dios invisible”. Uno habla de nuestra naturaleza espiritual, el otro de la revelación completa y perfecta del
Padre hecha por el Hijo.
15 _ La frase “Porque en Él fueron creadas todas las cosas” podría traducirse “en Él”, ya que el griego, ἐν αὐτᾤ , a
menudo se traduce de esta manera en otros contextos.
16 _ La preposición griega “a través de” es διά . Se usa exactamente en el mismo contexto en otro pasaje que enseña la
creación de Jesucristo, Hebreos 1:2. Más importante aún, es un término usado para el papel del Padre en la creación
también en Romanos 11:36 y Hebreos 2:10. Aquellos que niegan la deidad de Cristo insisten en que Jesús es simplemente
el instrumento de la creación, pero no el Creador mismo. Sin embargo, el hecho de que el texto inspirado pueda usar las
mismas preposiciones tanto del Padre como del Hijo demuestra que el uso de διά no hace a Jesús menos el Creador que el
Padre.
17 _ La frase griega usada por Pablo es τὰ πάντα . Creo que es significativo que Paul no use los términos más populares
π ᾶς (pas) o πᾶν (pan), los cuales tenían significados en la filosofía griega que permitían que la creación fuera parte de
Dios o que Dios fuera parte de la creación (como en el panteísmo ). En cambio, usa un término que hace de la creación una
entidad separada y concreta con existencia real .
 18 _ Me refiero nuevamente a la creencia de los Testigos de Jehová de que Jesucristo, antes de la Encarnación, era el
Arcángel Miguel, un ser creado. Algunos teólogos cristianos han identificado a Cristo con Miguel, pero en el proceso han
insistido en que Cristo es eterno e increado, lo que significa que su aparición como Miguel no implicaría condición de
criatura o limitación. No acepto tal identificación a la luz de la discusión de Michael en Judas 9.
19 _ Griego: συνέστηκεν .
20 _ Cuando el TNM salió por primera vez, la palabra "otro" no estaba entre paréntesis. Sin embargo, se levantó tal
alboroto, las ediciones posteriores incluyeron los corchetes. Sin embargo, la Sociedad gustosamente quita los corchetes al
parafrasear el pasaje (como en la publicación de 1991, El hombre más grande que jamás haya vivido) . prólogo, y la
publicación de 1995, El conocimiento que lleva a vida eterna , 39).
21 . Las ediciones actuales de la TNM remita al lector a Lucas 11:41–42, donde se inserta la palabra “otro” para mayor
claridad.
22 . Una construcción conocida como “genitivo partitivo”. Stafford, 100, “Así, el genitivo pases ktiseos se ve
correctamente como partitivo, incluyendo a Cristo en el grupo colectivo de las cosas creadas, pero dignificado por encima
de él como 'primogénito'”.
23 . Nicoll, The Expositor's Greek Testament , 503. Específicamente, “Gramaticalmente, ¿es posible hacer πάσης κτίσεως
un genitivo partitivo? Pero esto está excluido por el contexto, que distingue claramente entre el Hijo y 'ta ncivw., y para
esta idea Pablo probablemente habría usado πρωτόκτιστος . Por lo tanto, el genitivo se explica comúnmente como un
genitivo de comparación”. Asimismo, AT Robertson, en su Word Pictures in the Greek New Testament (Grand Rapids: Baker
Book House, 1932), IV:478:
El uso de esta palabra no muestra lo que Arrio argumentó que Pablo consideraba a Cristo como una criatura como
“toda la creación (pases ktiseos . . .) Es más bien la fuerza comparativa (superlativa) de protos que se usa . . . Aquí
Pablo está refutando a los gnósticos que describieron a Cristo como uno de los eones al colocarlo ante “toda la
creación” (ángeles y hombres). . . Pablo toma ambas palabras para ayudar a expresar la deidad de Jesucristo en su
relación con el Padre como eikon ( Imagen) y con el universo como prototokos ( Primogénito).
24 . Stafford intenta eludir esto y, al hacerlo, defiende la inserción del término "otro" en el texto, diciendo que, si bien
Jesús no es parte de "todas las cosas", sí es parte de "toda la creación". Por lo tanto, insiste en que Jesús creó “todas las
cosas” pero no “toda la creación”, ya que Él mismo es una creación. Por supuesto, el texto no hacer la diferenciación que
alega Stafford entre “toda la creación” y “todas las cosas”. Los dos son sinónimos.

Capítulo Octavo Carmen Christi: El Himno a Cristo como Dios

1 . Deberíamos notar para ser justos que el NEB proporciona una traducción marginal, "sin embargo, él no valoró su
igualdad con Dios". Tal traducción permitiría comprender que el Cristo preexistente era, de hecho, igual al Padre.
2 . Griego: ὑπά ρχων , un verbo de ser o existencia, en la forma presente de participio activo.
3 . Griego : μορφή
4 . Fritz Reinecker, Clave lingüística del Nuevo Testamento griego , edición Cleon Rogers Jr. (Grand Rapids: Zondervan,
1980), 550.
5 . Griego : άρπαγμόν
6 _ Véanse también los ejemplos en 1 Corintios 1:7; 9:15; 2 Corintios 9:3
7. 7 . La NASB proporciona una nota marginal, "dejó de lado sus privilegios".
8 _ Seguramente, entonces, si tomar la forma de un siervo en el versículo 7 significa que Jesús era verdaderamente
humano, verdaderamente un hombre, entonces haber existido eternamente en la forma de Dios en el versículo 6 debe,
lógicamente, significar que Él había sido eternamente deidad.
Capítulo Nueve Jehová de los ejércitos

1 . Para los mormones que rechazan esta identificación (el mormonismo identifica al Padre como “Elohim” y al Hijo
como “Jehová”), consulte pasajes como Isaías 53:6 y Mateo 22:41–45, donde se identifica al Padre como Yahvé. Véase
también James White, Letters to a Mormon Elder (Minneapolis, Minn.: Bethany House Publishers, 1993), 67–75.
2 . Aquí hay una lista parcial de otros pasajes que se pueden desarrollar en este sentido:
Mateo 1:21; Salmo 130:8; Isaías 35:4 [Dios salvará a su pueblo]
Mateo 3:12; Apocalipsis 6:16; Salmo 2:12; Salmo 76:7 [Temer a Dios]
Mateo 5:18; Marcos 13:31 [La Palabra de Dios es eterna; La Palabra de Jesús es eterna]
Mateo 25:31–46; Salmo 50:6; 59:11; 96:13 [Dios es Juez, Jesús es Juez]
Juan 1:3; Isaías 44:24 [Yahweh solo creó todas las cosas]
Juan 1:7–9; Isaías 60:9 [Dios es luz]
Juan 7:37–38; Jeremías 2:13 [Yahweh la fuente de agua viva]
Juan 10:11; Salmo 23:1; 100:3 [El Buen Pastor]
Juan 12:41; Isaías 6:1 [La visión de Isaías: la gloria de Yahvé]
Juan 14:6; Salmo 31:5 [Dios es verdad]
Juan 14:14; 1 Corintios 1:2 [Oración a Jesús]
Juan 14:26; 16:27; Romanos 8:9; 1 Pedro 1:11; Nehemías 9:20; 2 Samuel 23: 2–3 [Espíritu de YHWH/Dios/Cristo]
Juan 17:5; Isaías 48:11 [No dará su gloria a otro]
Hechos 1:8; Isaías 43:10 [¿Testigos de quién?]
Hechos 4:24; 2 Pedro 2:1; Judas 4 [¿Quién es nuestro Maestro?]
Romanos 10:13; Joel 2:32 [Invocar el nombre de . . . ]
Efesios 4:8–9/Salmo 68:18 [Dios lleva cautivos . . . ]
Filipenses 2:10–11; Isaías 45:23 [Toda rodilla se doblará. . .]
Colosenses 1:16, Efesios 5:25, 27; Romanos 11:36 [Todas las cosas son para Dios...]
Colosenses 1:17; Hechos 17:28 [Existimos en Dios]
Colosenses 2:3; 1 Timoteo 1:17 [Sólo Dios sabio . . . tesoro de sabiduría]
2 Timoteo 1:12; Jeremías 17:5 [Confía en Yahweh—cree en Jesús]
Hebreos 1:3; 1 Timoteo 6:15 [El poder de Jesús: Dios es el único soberano]
Hebreos 1:10; Salmo 102:25 [Jesús es Yahvé]
Hebreos 13:8; Malaquías 3:6 [Dios no cambia]
Santiago 2:1; Zacarías 2:5 [Señor de gloria]
1 Pedro 2:3; Salmo 34:8 [Gusten que Yahweh es bueno]
1 Pedro 3:15; Isaías 8:13 [Santificad a Yahvé]
Apocalipsis 1:5–6; Éxodo 34:14 [Glorificar a Jesús]
Apocalipsis 1:13–16; Ezequiel 43:2 [La voz de Dios es la voz de Jesús]
Apocalipsis 2:23; 1 Reyes 8:39 [Jesús escudriña los corazones]
Apocalipsis 3:7; Apocalipsis 15:4 [solo Dios es santo]
3 . Ver la discusión de este hecho en el capítulo 3.
4 . La Traducción del Nuevo Mundo de los testigos de Jehová inserta el nombre “Jehová” 237 veces en el texto del Nuevo
Testamento. Cuando el NT cita un pasaje del AT que usa el nombre Yahweh, la TNM usará “Jehová”, reemplazando el
término griego “Señor” o “Dios” que aparece en el texto. En otras ocasiones, la TNM simplemente eliminará el término
“Señor” y lo reemplazará con “Jehová”. Sin embargo, la traducción es inconsistente en cuanto a cuándo insertará el
nombre divino. En varios lugares, reemplazar “Señor” con “Jehová” enseñaría la deidad de Cristo. Por ejemplo, Pablo dice
que nadie puede decir “Jesús es el Señor” sino por el Espíritu Santo (1 Corintios 12:3). Aunque algunos de los documentos
hebreos que cita la Sociedad Watchtower en apoyo de su inserción de Jehová tienen "Jesús es Yahweh", la Sociedad, por
supuesto, no lo traduciría de esa manera. De la misma manera, si la TNM fuera consistente, tendrían la palabra “Yahweh”
aquí en Hebreos 1:10, reemplazando la palabra “Señor”. Pero esto enseñaría la deidad de Cristo, por lo tanto, no se hace el
reemplazo.
5 . La redacción es casi idéntica a la que se encuentra en la traducción griega de la Septuaginta del Salmo 102:25–27.
6 _ Este argumento es presentado por Greg Stafford en Jehová's Witnesses Defended (Huntington Beach, Calif.: Elihu
Books, 1998), 49–50. La circularidad de los argumentos de Stafford se ilustra en los comentarios que preceden a esta
discusión. Al tratar de evitar la clara enseñanza de Hebreos 1:10–12 de que Jesús es el Creador de todas las cosas, Stafford
señala que Dios creó todas las cosas por medio del Hijo (Hebreos 1:2) y escribe: “Claramente, entonces, en el contexto
Hebreos 1:10–12 no podría estar enseñando que Jesús es el Creador, porque aquí, en las palabras de apertura de Hebreos,
se declara claramente que Dios hizo todas las cosas 'a través de' Su Hijo” (p. 48). Esta es una argumentación circular, ya
que asume la conclusión a la que Stafford desea llegar. Asume el unitarismo. El hecho de que el Hijo se diferencia del
Padre es admitido por todos. Pero a menos que se asuma que el término “Dios” debe referirse siempre y únicamente al
Padre (unitarismo), todo el argumento se derrumba. El Hijo es aquel por quien el Padre hizo todas las cosas (Hebreos 1:2)
y Él es Yahweh, el Creador eterno, porque el Padre, el Hijo y el Espíritu son todos identificados como Yahweh. No hay
contradicción entre permitir la coexistencia de ambas verdades. Solo la autoridad de la Watchtower obliga a Stafford a
minimizar el significado simple de un pasaje para defender su interpretación unitaria del otro.
7 . La conexión es en realidad más cercana de lo que podría indicar a primera vista, ya que la Septuaginta griega (la
LXX) contiene tanto la forma verbal que usa Juan en el versículo 1, εἶδον , como, partiendo del texto hebreo, contiene al
final del versículo la lectura τῆς δόξης αὐτοῡ que significa “la casa estaba llena de Su gloria”. Esta es la misma fraseología
usada en Juan 12:41, τὴν δόξαν αὐτοῡ , (el acusativo por el genitivo) que significa “vio Su gloria”. El uso de la misma
fraseología hace inquebrantable la conexión con el pasaje de Juan 6.
8 _ O, más probablemente, el término “gloria” usado en la LXX en el versículo 1.
9 _ Stafford insiste en que busquemos solo en Isaías 53 la referencia a Juan 12:41, pero no se ocupa de los paralelos
verbales con el griego LXX. De hecho, uno buscará en vano en Isaías 53 que εἶδεν/εἶδον se use con “gloria”; y no se
encontrará la frase τὴν δόξαν αὐ τοῡ ni nada parecido. El término “gloria” solo aparece una vez en Isaías 53, y eso en un
contexto completamente separado.

Capítulo Diez No contristéis al Espíritu Santo

1 . Eso es lo que los teólogos llaman el Pacto Eterno de Redención, ese acuerdo entre el Padre, el Hijo y el Espíritu, con
respecto a los roles que cada persona tomaría para lograr la redención del pueblo de Dios.
2 . La frase aparece en varias formas, siendo la más simple πνεῡμα ἄγιον .
3 . Observo de pasada también el uso de la forma masculina del pronombre demostrativo ἐκεῑνος del Espíritu Santo en
Juan 16:13–14 como otra referencia a la personalidad del Espíritu Santo. Mientras que los pronombres normales que se
usan para el Espíritu son neutros (coinciden con el género neutro de la palabra “Espíritu”), ἐκεῑνος es masculino,
traducido como “Él”.
4 . Específicamente, me refiero al término ἡ ἀγ άπη .
5 . Para una discusión sobre la interpretación alternativa de esta última frase, véase Douglas Moo, The Epistle to the
Romans in The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 526–527.
6 _ Otro ejemplo relevante, que también identifica al Espíritu como Yahvé, se encuentra en Hebreos 10:15–17, donde se
cita Jeremías 31:31–34 como las palabras del Espíritu.
Capítulo Once Tres Personas

1 . Las palabras de Jesús en Mateo 27:46 han recibido muchos tipos de interpretación. Desafortunadamente, muchas de
las teorías han comprometido las enseñanzas de la Biblia sobre la naturaleza de la relación entre el Padre y el Hijo. El
Padre nunca se separó ni abandonó al Hijo. Esta verdad es clara de muchas fuentes. Jesús usa la segunda persona cuando
le habla al Padre: “¿Por qué me has desamparado?” en lugar de “¿por qué me abandonó ?” como si el Padre ya no estuviera
presente. Inmediatamente después de esta declaración, Jesús le habla al Padre ("Padre, en tus manos..."), sin mostrar
ningún sentido de separación. Cualquier otra cosa que Jesús estuviera diciendo, no estaba diciendo que, en el mismo
momento de Su obediencia final al Padre, el Padre lo abandonó. Más bien, parece mucho más lógico ver esto como una cita
del Salmo 22 que pretende traer a la mente todo ese Salmo, lo que incluiría la victoria del v. 19 en adelante, así como el
versículo 24, que dice: “Porque Él no ha despreciado ni aborrecido la aflicción de los afligidos; ni le ha escondido su
rostro; pero cuando clamó a Él por ayuda, Él escuchó.”
2 . El griego aquí es simplemente hermoso, como se observa en el capítulo 4 sobre el prólogo de Juan, nota al pie 25.

Capítulo Doce Una mirada más cercana

1 . BB Warfield, “La doctrina bíblica de la Trinidad”, The Works of Benjamin B . Warfield (Grand Rapids: Baker Book
House, 1981), II:143.
2 . Ibíd., 141–142.
3 . Ibíd., 144.
4 . Ibíd., 145.
5 . Ibíd., 146.
6 _ Los tratamientos sistemáticos de Grudem, Hodge, Berkhof y otros, citados en este capítulo, proporcionarían un
terreno fértil para aquellos que deseen entrar en las consideraciones filosóficas de la doctrina de la Trinidad.
7 . Los problemas del uso de terminología no bíblica para comunicar verdades bíblicas están más allá del alcance de
nuestro estudio. Una breve palabra de Warfield (p. 133) tendrá que ser suficiente:
Se puede hablar de una doctrina así definida como una doctrina bíblica solo sobre el principio de que el sentido de la
Escritura es la Escritura. Y la definición de una doctrina bíblica en tal lenguaje no bíblico puede justificarse solo
sobre el principio de que es mejor preservar la verdad de las Escrituras que las palabras de las Escrituras. La
doctrina de la Trinidad yace en la Escritura en solución; cuando se cristaliza de su solvente no deja de ser Escritural,
sino que sólo se vuelve más claro. O, para hablar sin figura, la doctrina de la Trinidad nos es dada en la Escritura, no
en una definición formulada, sino en alusiones fragmentarias; cuando ensamblamos los disjecta membra en su
unidad orgánica, no estamos pasando de la Escritura, sino entrando más profundamente en el significado de la
Escritura. Podemos enunciar la doctrina en términos técnicos, proporcionados por la reflexión filosófica; pero la
doctrina declarada es una doctrina genuinamente bíblica.
8 _ Louis Berkhof, Teología sistemática (Grand Rapids: Eerdmans, 1941), 87–89. También se podría usar la definición
proporcionada por Charles Hodge en su Systematic Theology (Nueva York: Scribner's, 1872; reimpresión. Grand Rapids:
Eerdmans, 1986), I: 442ff., o cualquier número de otros.
9 _ Juan 4:24.
10 _ Jeremías 23:24.
11 _ 2 Crónicas 6:18.
12 _ Juan Calvino lo expresó bien en las Instituciones de la Religión Cristiana, Libro I, XIII, 6, y haríamos bien en meditar
sus palabras (repetidas, si es necesario):
Por persona, pues, entiendo una subsistencia en la esencia divina, una subsistencia que, si bien está relacionada con
las otras dos, se distingue de ellas por propiedades incomunicables. Por subsistencia queremos que se entienda algo
más que la esencia. Porque si el Verbo fuera simplemente Dios y no tuviera alguna propiedad propia, Juan no podría
 haber dicho correctamente que siempre había estado con Dios. Cuando añade inmediatamente después que el Verbo
era Dios, nos llama de nuevo a la única esencia. Pero como no podía estar con Dios sin morar en el Padre, de ahí
surge aquella subsistencia que, aunque unida a la esencia por un lazo indisoluble, siendo incapaz de separarse, tiene,
sin embargo, una marca especial por la que se distingue de ella. Ahora bien, digo que cada una de las tres
subsistencias, en relación con las demás, se distingue por sus propias propiedades.
13 _ Es decir, en la opera ad intra (operaciones internas) y opera ad extra (operaciones externas).
14 _ O, si se quiere ser muy técnico, las partes constituyentes de la roca, los diversos minerales, tienen el “ser” de esos
minerales. Una roca es normalmente un elemento compuesto, hecho de diferentes materiales.
15 _ El Credo de Atanasio lo expresó muy bien hace mucho tiempo: “Adoramos a un solo Dios en Trinidad, y Trinidad en
Unidad; sin confundir las Personas ni dividir la Sustancia .”
16 _ Es importante notar que cuando hablamos de “eterno” en relación con la naturaleza de Dios, de hecho, estamos
hablando de una existencia atemporal, un tipo de existencia que no conoce la sucesión de momentos. No es simplemente
un “tiempo muy, muy largo”, sino que no es tiempo en absoluto.
17 _ CS Lewis, Mero cristianismo (Nueva York: Macmillan Publishing Company, 1952), 149–151.
18 _ No entramos aquí en la controversia entre Oriente y Occidente acerca de la procesión del Espíritu del Padre
solamente (como en la teología oriental) o del Padre y el Hijo (teología occidental). Véase la discusión en Wayne Grudem,
Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 246–247.
19 _ Campo de guerra, 155.

Capítulo Trece Desde la Niebla de los Tiempos: La Trinidad y la Historia de la Iglesia

1 . Ver las listas de obras en las "Notas sobre libros" en los capítulos relevantes en JND Kelly, Early Christian Doctrines
(San Francisco: Harper and Row, 1978), 108, 137, 162, 251, 279, 309, 343.
2 . Todas las citas de los Padres de la iglesia primitiva en esta sección son traducidas por el autor de los textos que se
encuentran en el CD-ROM Thesaurus Linguae Graecae D (Los Altos, California: Packard Humanities Institute, 1993), a
menos que se indique lo contrario. Los números de sección siguen la numeración estándar en la mayoría de las ediciones
impresas.
3 . El ejemplo más atroz de intentar ocultar el testimonio de este primer Padre se encuentra en la revista Watchtower
del 1 de febrero de 1992, pág. 21. Al ignorar todas las epístolas genuinas de Ignacio y citar solo las epístolas espurias
escritas por escritores posteriores, la Watchtower logró concluir que Ignacio no creía en la deidad de Cristo. Incluso un
breve examen de sus escritos reales demuestra lo contrario.
4 . Todos los énfasis añadidos.
5 . Uno podría considerar el argumento común usado por algunos de que a Jesús se le puede llamar un “dios” en el
sentido de “un ángel” o un “poderoso ser” a la luz de una frase como esta. ¿Alguien diría “por la voluntad del Padre y del
Arcángel Miguel”? ¿Tiene eso algún sentido?
6 _ Esta traducción se basa en la edición del credo conservada por Eusebio en su Epistola ad Caesarienses, extraída del
CD-ROM de TLG, que difiere solo en unos pocos lugares de la que figura en la edición de GL Dossetti, reproducida en JND
Kelly, Early Christian Credos , 3ª ed. (Nueva York: Longman, 1972), 215–216.
7 . El término griego es γεννηφέντα , y habla de relación tal como se usa aquí.
8 _ Este es el término clave, homoousion , ὁμοούσιον , o en latín, consustancialem .
9 _ El eslogan de los arrianos, ni ni .
10 _ O "que llegó a existir de la nada", traduciendo la frase griega έξ οὐκ ὄ ντων ἐγένετο , de donde surgió el apodo de
"exukontianos".
11 _ El concilio pudo haber sido idea de otros, muy probablemente Osio, obispo de Córdoba, o Eusebio de Cesarea.
 12 _ De hecho, había sido condenado por escritores y concilios orientales debido a la posibilidad de que los modalistas
lo usaran, aunque ese era un contexto diferente al de su uso en Nicea. También es importante la afirmación de algunos de
que el emperador fue la fuente del término. No hay razón para creer esto. Como señaló Philip Schaff en su History of the
Christian Church (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 3:628, “La palabra . . . no fue una invención del concilio de Niza, y
menos aún de Constantino, sino que había surgido previamente en el lenguaje teológico, y se da incluso en Orígenes y
entre los gnósticos. . .” La única razón esgrimida por algunos proviene de las palabras de Eusebio, escritas a su iglesia de
origen, en las que escribe sobre Constantino: “Animó a los demás a firmarlo y a estar de acuerdo con su enseñanza, solo
con la adición de la palabra ' consubstancial' (es decir, homoousios ).” El término traducido como “animado” podría
traducirse con tanta fuerza como “ordenado” o tan suavemente como “animar” o “aconsejar”. Parece que Eusebio solo se
está refiriendo al hecho de que una vez que el Concilio tomó una decisión, Constantino la apoyó, al menos en ese
momento. Más tarde cambiaría de opinión.
13 _ Este tema se analiza con más detalle en el capítulo 12.
14 _ Atanasio, De Synodis 6.
15 _ Jerome, Adversus Luciferianos 19, Los Padres Nicenos y Post Nicenos , serie II (Grand Rapids: Eerdmans, 1980),
II:6:329.
 Índice de materias

Adoración, digna de Dios, 36

“Eones”, 108 , 116 , 212
“Todas las cosas fueron creadas” , 113–118, 212 , 213 , 214
“Alfa y Omega” , págs. 85–86, 207
Comprensión alternativa que prevé, 53 , 215
“Amazing Grace” (himno), 120
Ananías, 148
anarthrous theos , 50 , 52–53, 198 , 199 , 200
Ángeles, Cristo adorado por, 71–73
Ani hu , 98–100
Antiintelectualismo, 12
Apologética, 28–29, 116 , 138
lengua aramea, 92 , 98 , 198
Archangel Michael. Ver a Miguel Arcángel
Arrianismo, 186–187, 189 , 199 , 207
Resurgimiento arriano, 189
Arrio, 185–187, 212
Arrogancia, 31–32, 179
Artículo (de discurso), 52–54, 199 , 200 , 205 , 206
Credo de Atanasio, 190–191, 216
Atanasio, 30 , 187–190, 197 , 204 , 217
Actitud hacia Dios, propiamente dicha, 18 , 31–32
Agustín, 30 , 100–101, 204

Conocimiento equilibrado
de la doctrina de la Trinidad, 28 , 194
de Dios Padre, 11
Bernabé, 142
“Se hizo carne”, 68 , 126 , 203–207
“Principio”, 45 , 198 , 199
Creyentes, individuo y la Trinidad, 165–166
Berkhof, Luis, 167-168, 215 , 216
Biblia, monoteísmo en, 52–53, 199 , 203
Blasfemando al Espíritu Santo, 146 ;
Límites establecidos por Dios, 31–32
Bruce, FF, 51 , 53–54, 200 , 209
“Por Él fueron creadas todas las cosas” , 115–118, 198 , 212 , 214

Calvino, Juan, 30 , 202 , 216

Carmen Christi. Ver “Himno a Cristo como Dios”
Cristo. Ver a Jesucristo
Apologética cristiana, 28–29
La devoción cristiana y la Trinidad, 193–196
Comunión cristiana, págs. 121–122, 152 , 211
Crisóstomo, 97 , 204 , 209
Iglesia
entrada de falsos maestros, 57 , 62
persecución de, 177 , 185
“comprado con su propia sangre”, 80–81
Historia de la Iglesia y la Trinidad, 167 , 176–191, 202 , 216–217
“Iglesia de Dios”, págs. 80–81
Clemente de Roma, 177–180
Edredón. Ver Espíritu Santo
Confesión de Tomás, 66–71, 203–204
Teólogos conservadores, 126 , 203
Contexto, considerando, 53 , 198 , 200 , 203 , 205 , 217
Concilio de Calcedonia, 68 , 160
Concilio de Nicea, 177 , 185–190, 217
secuelas de, 188-190
quién creía qué, 186–188
Creador de todo
Cristo como, 63 , 105–118, 206
eterno, 58 , 132–136
Dios como, 32–37, 41–42, 49 , 198
Logotipos como, 55–56
Cultos que se oponen a la deidad de Cristo, 63–65

Definición de la Trinidad, 23–25

esencialmente indefinible, 23–25
Interpretación definitiva de theos , 50–51, 60–61, 199 , 206
Deidad de Jesucristo, 62–93, 198 , 200 , 201 , 203 , 205 , 206 , 207 , 213
cultos opuestos, 63–65, 110-111, 203 , 207 , 212 , 214 , 217
defendiendo, 193 , 197
Delitzsch, F., 79–80, 206
“Demiurgo”, págs. 108–109, 116
Partido de “sustancia diferente”, 186–187, 216
Existencia divina, 124 , 200 , 216
Docetismo, 108–109
Doctrina de la Trinidad. Véase Trinidad, doctrina de la
Dualismo, 57–58, 107–108

Trinidad Económica, 171 ;

Edwards, Jonathan, 15–16, 197
 ejemplo de, 15–16
sobre amar a Dios, 15
Egeneto , 47 , 56 , 102 , 198 , 199
Ego eimi. Véase “Yo soy Él”
Electricidad, analogía con, 144–145
El Gibbor. Ver “Dios Fuerte”
“Se vació a sí mismo”, págs. 122–125
sentido metafórico de, 125
Efraín, 41 , 112
“Igual a Dios” , págs. 86–88, 124–125, 200 , 203 , 207 , 213
“Pacto eterno de redención” , págs. 63–64, 215
Creador eterno, 132–136, 198 , 206 , 214
Existencia eterna, 23 , 37–38, 199 , 203 , 208 , 213 , 216
Vida eterna, 81–83, 90 , 194
Palabra eterna, 48 , 54 , 55–59, 213
Eternidad
definido, 40
tiempo invasor, 57–59, 198 , 203 , 206
Señor Soberano de, 42 , 206
de la Palabra, 47–48, 199
Eusebio, 186–187, 217
Exaltación del Hijo, 128–130
Comentario Bíblico del Expositor , El , 198 , 202 , 209
Nuevo Testamento griego del expositor , 200 , 211

Dioses falsos, 33 , 194–195, 198

juicio de los, 33–34
Falsos maestros entrando en la iglesia, 57 ;
Padre, Dios el. Véase también Dios conocimiento equilibrado de, 11
“Padre es más grande que yo”, 88–91
Feinberg, Carlos, 198
Filiación, 173
“Primogénito de toda la creación” , págs. 110–114, 211 , 212 , 213
Carne, 62–63, 203–207
“Forma de Dios” , págs. 122–124, 213
Fundamentos de la Trinidad, 25–30, 163 , 167–172
“La plenitud de la Deidad”, págs. 84–86, 206–207
Función, diferencia en, 63–68, 73 , 90 , 140 , 203

Gloria, ver, 56–58, 136–138, 214

Gnosticismo, 52 , 57 , 106–108, 116-117, 194 , 210 , 211
Dios
más allá del reino del tiempo, 25 , 39–41
límites establecidos por, 34–35
 una breve introducción a, 33–45, 197–198
Creador de todo, 41–42, 55–56, 198 , 210–214
como Eternidad, 18 , 40 , 199 , 206 , 210
primero y último, 34 , 207
forma de, 123 , 200 , 203
grandeza de, 20–22, 36 , 173
Espíritu Santo como, 148–152, 198 , 199
reconocimiento intuitivo de, 105
oración de la mañana a, 32–35
omnipresencia de, 38–39, 148 , 169
unidad de, 153–156, 159
Hijo único de, 59–61, 201–202
solo cierto, 90–91
personalidad de, 51 , 209
actitud apropiada hacia, 31–32, 194
más inteligente que nosotros, 17
como espíritu, 37–39, 198 , 199
naturaleza inmutable de, 40 , 133–136
singularidad de, 22 , 35–37
a diferencia del hombre, 38
adorando como Él es, 12 , 14 , 193
digno de culto y adoración, 36 , 205 , 216
Actitud piadosa, 31–32, 203
“Dios sobre todo”, págs. 69–71 .
Dioses
falso, 33 , 193–195, 198
“perecer”, 37
Evangelio y la Trinidad, 194–195
Gracia, 152 , 157 , 195
Gramática, 50 , 53 , 76 , 116 , 199
Gramática del Nuevo Testamento griego a la luz de la investigación histórica, A , 204 , 208
Regla de Granville Sharp, 75–76, 205
Grandeza de Dios, 20–22, 36 , 173 , 206
Léxico griego-inglés del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva , 202 , 206
Léxico griego-inglés del Nuevo Testamento basado en dominios semánticos , 201
Gramática griega más allá de lo básico: una sintaxis exegética del Nuevo Testamento , 199 , 205 , 208
Idioma griego, 44–50, 53–55, 85 , 92 , 98 , 114 , 201 , 202 , 205 , 214 , 215
Filosofía griega, 46 , 212
No contristéis al Espíritu Santo, 140–152, 215

Harris, Murray, 72–73, 200–203, 205 , 206

Idioma hebreo, 92 , 197 , 198 , 206 , 209 , 211
pensamiento hebreo, 41 ;
Hedonismo, 108
Hendrickson, Guillermo, 102 , 210
Historia. Ver historia de la Iglesia
Historia de la Iglesia cristiana , 217
Santidad de Dios, La, 30
Espíritu Santo. Véase también Dios
blasfemar, 145–146
como Dios, 148–152, 198 , 199
Él, no Eso, 141–148, 215
Conduce a un conocimiento más profundo, 13 , 210 .
sin aflicción, 140–152, 215
Homousion , 187–190, 217
Humildad, 120–122, 127–128
en “Himno a Cristo como Dios” , págs. 119–122, 125–127, 213
Himnos, 119 , 122 , 175 , 213
“Himno a Cristo como Dios” (Carmen Christi), 119 , 125–129, 213

“Yo soy Él” , págs. 95–104, 208 , 209

Antecedentes del Antiguo Testamento de, 97–99, 209–210
traduciendo, 95–97, 198 , 207–208
Idolatría, 14 , 33–37, 198
Ignacio, obispo de Antioquía, 180–183, 217
“Imagen del Dios invisible” , págs. 110–111, 114–115, 212
Encarnación, la, 122–123, 126 , 160–161, 181–183, 210 , 212
Interpretación indefinida de theos , 52–55, 199 , 206
Inferioridad de la naturaleza, 63–64, 68 , 90 , 111 , 140 , 204
Inspiración, 45
Institutos de la Religión Cristiana , 6 , 216
Interpretación
puntuación en, 70–71, 204
de teos , 52–55, 206
“En el principio” , págs. 47–48, 199
Reconocimiento intuitivo de Dios, 105 ;
Ireneo, 97 , 204 , 208
Isaías, 33 , 61 , 78–79, 149 , 206
visión de, 91 , 100 , 136–139
Israel, 33–36, 112

Jehová de los ejércitos, págs. 131–139, 213–214

Creador eterno, 132–136, 198 , 214
Testigos de Jehová, 10 , 50 , 65 , 79 , 96 , 154 , 203 , 205 , 206 , 212 , 214
testificando a, 10 , 65 , 131–132
Testigos de Jehová defendidos , 198-199, 203 , 210 , 211 , 214
Jeremías, 37–39, 168-169, 198
Jesús como Dios , 200 , 202 , 203 , 205 , 206
Jesucristo. Véase también Dios; Hijo de Dios
“Alfa y Omega” , págs. 85–86, 207
una esperanza bienaventurada en, 73 , 206
“por Él fueron creadas todas las cosas” , 110–118, 212
Iglesia de Dios”, 81
como Creador de todo, 105–118, 206 , 210–213, 214
deidad de, 62–93, 197 , 198 , 201 , 203 , 204 , 205 , 207 , 212 , 214 , 217
se distingue del Padre y del Espíritu, 64 , 158 , 199 , 200 , 212
“se despojó a sí mismo”, 122–125
“igual a Dios” , págs. 86–88, 124–125, 202 , 203 , 207 , 213
Creador eterno, 132–136, 199 , 200
“Padre es más grande que yo”, 88–91
“primogénito de toda la creación”, 72 , 110–114
en la "forma de Dios" , 122-124, 213
“plenitud de la Deidad”, págs. 84–86, 206 , 207
Dios en carne humana, 62–93, 203–207
humildad de, 120–122, 179
“Yo soy Él” , págs. 94–104, 207–210
“imagen del Dios invisible” , págs. 110–111, 114–115, 212
“Dios fuerte”, págs. 78–80, 217
“Señor mío y Dios mío” , págs. 67–68, 204
“no hay Dios sino uno” , págs. 92–93, 202
no una creación, 116 , 211 , 212
“de una sola sustancia” , 185–190, 216
uno con el Padre, 158-160, 201 , 210
“unigénito” , 58–60, 201 , 202
“nuestro gran Dios y Salvador,”
73–78, 206
preexistencia de, 96 , 124 , 156 , 199 , 211
revelación de la Trinidad, 11 ;
«por quien hizo el mundo», 118 , 214
transfiguración de, 156
“Dios verdadero y vida eterna” , págs. 83–84, 200
dos naturalezas de, 160–161
adorado por ángeles, 71–73, 117 , 212
Posición “Solo Jesús”, 153 .
Juan, 94 , 136–138, 198-203, 204 , 207 , 209 , 214 , 216
Juan, Evangelio de, 94–103, 210
pasajes mal utilizados de, 158–160, 206
prólogo de, 43–61, 198-203, 208 , 215
comprender el mensaje de, 99–104

Teólogos liberales, 126 ;

Pie ligero, JB, 113 , 207 , 210 , 211
Logotipos. Ver “Palabra”
Señor Jesus. Ver Jesucristo Louw, Johannes, 201
Amor, significado de, 14–15, 199
amar a dios
Jonathan Edwards en, 15-16, 197
Lutero, Martín, 30 , 101 , 199 , 210

Melito de Sardis, 183-185

Mesías, 71 , 79–80, 139 , 204 , 210
San Miguel Arcángel, identidad de, 65 , 74 , 115 , 195 , 203 , 207 , 211 , 212
“Dios Fuerte”, págs. 78–80, 217
Milligan, George, 202
Modalismo, 27–28, 51–53, 153-154, 158 , 187 , 207
monogenes , 58–61, 201 , 202 , 203
Monoteísmo, 24 , 27 , 31–33, 87 , 90 , 93 , 100 , 168 , 183 , 195 , 199 , 203
en la Biblia, 25–26, 52
Mormonismo, 10 , 111 , 154 , 195 , 213
Morris, León, 101 , 202 209
Moisés, 39–42, 133 , 208
Moulton, James Hope, 78 , 202 , 208
“Señor mío y Dios mío” , págs. 66–67, 204

Naturaleza, inferioridad de, 63–68, 90 , 111 , 140 , 200

Nuevo comentario internacional sobre el Nuevo Testamento , 202 , 209
Nuevo Testamento para lectores en inglés , 204 , 209
del Nuevo Mundo ( TNM) , 115 , 206 , 208 , 214
Credo de Nicea, 185–190, 197 , 202 , 208 , 209 , 217
Padres de Nicea. Véase Concilio de Nicea; Padres de la Iglesia individuales
Nida, Eugenio, 201
“Ningún Dios sino uno” , págs. 90–93, 202
Novaciano, 97 , 209

“De una sustancia” , 185–190, 216

Omnipresencia de Dios, 38 , 39 , 148
Omnisciencia de Dios, 144 , 148 ;
Grupos de unidad, 153–154, 195
Unidad de Dios, 159 ;
“Unigénito del Padre” , págs. 56–60, 111 , 172 , 201 , 202
Enunciados ontológicos, 171 , 203 , 209
Trinidad ontológica, 171 .
Ópera ad intra , 173 , 202 , 26
Orígenes, 97 , 200 , 209 , 217
Teólogos ortodoxos, 110 , 126 , 187 , 202
“Nuestro gran Dios y Salvador” , págs. 73–78, 206
Pasión por la verdad, 13
Patripasionismo, 153 ;
Pablo, 11 , 13 , 35 , 48 , 55 , 70–78, 80–84, 87 , 92–93, 120–129, 143 , 149 , 204 , 206 , 207 , 210 , 212 , 214
viajes de, 80
Persona y Obra de Cristo, La , 199 , 210
“Persona”, que define, 23–28, 84 , 141 , 153–154, 170
Personalidad del Espíritu Santo, 141–157
Pedro, 139 , 142 , 148–150
“Pléroma”, págs. 108–109
Politeísmo, 27 , 32 , 91 , 180
sin defensa para, 36
Oración a Dios, 32 , 133 , 145
Construcciones de predicado nominativo, 50 , 199
Preexistencia de Jesucristo, 95–96, 113 , 199 , 211
Tiempo presente, 96 , 208 , 209
Prestigio, GL, 201
Orgullo, 32 , 179
Tiempo presente progresivo, 96 , 208
Profecía, 33 , 78 , 80 , 147 , 149 , 198
ventajas, 48
prototokos , 111–113, 211 , 212
“Comprado con su propia sangre”, 80 , 144
Puritanos, el, 30

Interpretación cualitativa de theos , 52–55, 200

Preguntas, retóricas, 36

Apocalipsis, incompleto, 28
Preguntas retóricas, 36
Robertson, AT, 78 , –96, 102 , 199 , 204 , 206 , 208 , 212
Ryle, JC, 101 , 210

Sábado, curación en, 86–88

Sabelianismo, 51 , 153 , 199
Salvación, 107 , 210
fundación de, 40
Samaria, 38
Partido de la “misma sustancia”, 186–187
Saulo, 142
Schaff, Felipe, 197 , 208 , 217
Sharp, Granville, 75–78, 205 , 212
Regla de Sharp, 75
Shemá , 32 , 92–93
Partido de “sustancia similar”, 186–187
Esclavo, tomando forma de, 123 , 126
Salomón, 38–39, 135-136, 169
Hijo de Dios
se distingue del Padre y del Espíritu, 64 , 158 , 212
exaltación de, 128–130
quién es Dios, 59–64
Hijo de hombre
hablar en contra, 145–146
Señor soberano de la eternidad, 42 ;
Espíritu. Ver Espíritu Santo
Experiencias espirituales, 16
Riquezas espirituales, 14 , 164 ;
Sproul, RC, 30
Spurgeon, Charles Haddon, 30
Stafford, Greg, 198 , 204 , 210 , 214
Subordinacionismo, 27
Teología Sistemática , 167 , 216

Visión del Templo. Ver Visión de Isaías

Teología, 17–18, 30–31, 82 , 107 , 116 , 176–183, 201 , 211 , 216
Teos , interpretaciones de, 50–51, 60–61, 68 , 199 , 206
Tomás, confesión de, 66–69, 203–204
Tres fundamentos de la Trinidad, 25–27, 131
Tres personas de la Trinidad, 153–175, 215
Padre, Hijo y Espíritu, 153–161, 215
Las dos naturalezas de Jesús, 160–161, 183
Pasajes bíblicos mal utilizados, 158–160, 206
“Por quien hizo el mundo”, 118 , 206 , 212 , 214
Hora
Dios más allá del reino de, 39–41
invadida por la eternidad, 56–59, 199
Existencia eterna, 198–199, 203
Traducción, principios de, 53 , 201
Manual del traductor sobre el
Evangelio de Juan, A, 201
Trinchera, Richard, 84 , 207
Pasaje bíblico trinitario, 60 , 164 , 204
mayor, 173-175
Trinidad, definición de
ataques contra, 154
básico, 23–27
bíblico, 26 , 215
diagrama, 27
dificultades con, 21–23
 ampliado, 167–173
gran pasaje de la Biblia trinitaria, 173–175, 204
incorrecto, 13 , 23–25, 87 , 154
Trinidad, doctrina del conocimiento equilibrado de, 11 , 31 , 194–195
bendición de, 10–12
trayendo una comprensión más profunda de, 13–19, 167
y devoción cristiana, 192–193
e historia de la iglesia, 175–191, 216–217
una mirada más cercana, 162–175, 215–217
defendiendo, 63 , 193
funciones internas, 66–68
y el Evangelio, 194–195
como la mayor revelación de Dios, 14–15, 202
y el creyente individual, 13–14, 207
cariñoso, 9 , 31–32, 196
revelación de, 26–28, 165–167
tres fundamentos de, 25–27, 131 , 169–173
tres personas de, 68 , 153–161, 169–173, 202 , 215–217
por qué olvidado, 9–19, 197–198
y adoración, 193–194, 205 , 217
“Dios verdadero y vida eterna”, págs. 81–85 .
Dos naturalezas de Jesucristo, 160–161

Indefinibles, definitorios, 23–27

Unicidad
de Dios, 22 , 33 , 35–37, 58 , 133–134, 211
de la Trinidad, 27
Punto de vista unitario, 64 , 90 , 204 , 209 , 214

van der Watt, Jan G., 201

Visión de Isaías, 100 , 137–138, 213
Vocabulario del Testamento Griego , El , 202

Wallace, Daniel, 49 , 54 , 76–77, 199 , 200 , 205 , 206 , 208

Campo de guerra, BB, 30 , 85 , 93 , 101 , 164–166, 174 , 199 , 206 , 207
“Era”, págs. 49–51, 198–203
“Era Dios” , págs. 52–55, 198–203
Sociedad Atalaya. Ver Testigos de Jehová
Winer, Jorge, 78 , 204
“Con Dios” , págs. 49–51, 198–203
Mujer junto al pozo, 38 , 208
“Palabra”, págs. 45–54, 55–56. Véase también Palabra Eterna
Comentario Bíblico de Word sobre Juan , 202
Imágenes de palabras en el Nuevo Testamento , 199 , 206 , 208 , 210 , 212
Rendir culto
Digno de Dios, 34–36
y la Trinidad, 193–194, 216
Wuest, Kenneth, 54 , 113 , 200 , 211
Wycliffe, John, 30

Jehová, 32–35, 40–41, 49 , 61 , 64 , 73–75, 80 , 86 , 92–93, 97–100, 118 , 129–139, 149–150, 197 , 198 , 203 , 207 , 208 ,
209 , 213 , 214 , 215
confusión sobre, 132–136, 181
palabras de, 98–99
obra de, 118
 Índice de las Escrituras

Génesis
45 , 111
1:1 32 , 45
1:5 197
1:26 165
2:24 197
3:22 197
11:6 197
18:1 61
27 112
43:33 112

éxodo
75
3 98
3:14 97 , 208
4:22 112
19:5 75
34:14 214

Números
23:19 40

Deuteronomio
6:4–6 32
7:6 75
10:14 32
21:17 112
29:29, 31 173

1 Reyes
8:39 214
11:3 135

1 Crónicas
111
2 crónicas
6:18 111 , 216
30:12 197

salmos
2:12 213
19:1 133
22 215
22:1 157
23:1 213
24:1 133
25:16 201
31:5 213
33:6, 9 41 , 46
34:8 214
45 72
45:6–7 72
50:6 213
59:11 213
67:19 204
68:18 213
76:7 213
78:69 133
89 112
89:11 133
89:27 112 , 113
90:2 39 , 40 , 96 , 102 , 133
96:13 213
100:3 213
102 133
102:25 213
102:25–27 39 , 132 , 133 , 134 , 214
104:30 148
130:7–8 74
130:8 213
139:7 148

Proverbios
3:19 133
8 207

Isaías
79 , 98 , 99 , 102 , 136–139, 149
6 61 , 100 , 137 , 138
6:1 138 , 213
6:1–3 60
6:1–4 137
6:1–10 132
6:3 138
6:9 149
6:9–11 137 , 149
6:10 138
6:20 208
8:12 139
8:12–15 139
8:13 139 , 214
9:6 73 , 78–79
10:21 80
35:4 213
40 207
40:10 207
40:13–18 36
40:21–28 36
40:25 22
41:4 41 , 86 , 98 , 99
41:22 99
41:22–24 42
43:10 33 , 98 , 99 , 213
43:22 99
43:25 98
44:6–8 34
44:24 42 , 213
45:18 42 , 98
45:21 129
45:21–22 35
45:23 129 , 213
46:4 98
46:9–10 37
48:11 90 , 213
48:13 133
51:12 98
52:6 98 , 208
53 137 , 214
53:1 137 , 138
53:2 126
53:6 213
55:8–8 32
57:15 39
60:9 213
Jeremías
2:13 213
10:10–11 37 , 105
10:11 198
17:5 213
23:24 38 , 168–169, 216
31:9 112
31:31–34 215
32:39 197

Ezequiel
37:23 75
43:2 214

Oseas
11:9 41

Joel
2:32 213

Zacarías
2:5 214

Malaquías
3:6 40 , 214

mateo
1:18 141
1:21 213
3 169
3:11 141
3:12 213
3:16–17 155
5:18 213
10:19–20 150
11:27 147 , 157
11:28 65
12:31–32 145
17:1–9 156
17:5 156
22:41–45 213
25:31–46 213
27:46 157
27:46 215
28:18–20 174
28:19 145 , 148

Marca
95
3:28–29 146
13:11 150
13:31 213
14:62 95

Lucas
1:15 141
2:7 211
4:8 113
11:41–42 212
20:37 205
21:14–15 150
23:46 157

John
47 , 51 , 61 , 94 , 100 , 157 , 158 , 207
1:1 45 , 47–54, 83 , 124 , 180 , 198 , 214
1:1–3 45
1:1–18 43–61, 53 , 96 , 103 , 198
1:1–2 201
1:2 198
1:2–3 55
1:3 98 , 213
1:6 47
1:6–8 56
1:7–9 213
1:10–13 56
1:14 47 , 56 , 58 , 126 , 199
1:15 68
1:17 58
1:18 55 , 59 , 60 , 100 , 158 , 201
2:1 198
3:3–6 197
3:6 151
3:35 155
4:23 13
4:24 38 , 199 , 216
5 102
5:16–19 86
5:20 155
6 214
6–8 210
6:20 208
6:35 207
6:37–39 159
6:41 207
6:51 207
7:37 213
8 97
8:12 207
8:18 207
8:24 94 , 100 , 103 –
104, 208 , 209 , 210
8:28 208
8:58 94 , 95–97, 100 -
101, 102 , 103 , 208 , 209
8:59 96
10 102
10:7 207
10:9 207
10:11 207 , 213
10:14 207
10:28–29 159
10:30 88 , 158
11:25 207
12 207
12:28 156
12:37–41 132 , 136
12:38 137
12:39–41 91 , 100
12:41 136 , 213 , 214
13:9 98
13:13 204
13:19 94 , 99 , 102 , 103 , 208
14 151
14:6 65 , 207 , 213
14:9 65 , 201
14:9–10 158
14:14 213
14:23 151
14:26 213
14:28 88 , 90 , 91
15:1 207
15:5 207
15:19 155
15:26 142 , 172
15:27 96
16 151
16:7 172
16:13–14 142 , 215
16:27 213
17 90 , 156
17:1–3 156
17:3 82 , 91 , 92
17:3–5 90
17:5 89 , 213
17:23–24 155
18:5–6 94 , 103 , 208
18:6 208
18:8 208
20:17 67 , 68 , 91 , 204
20:24–25 66
20:26–27 66
20:27 205
20:28 68 , 83 , 180 , 203 , 204
20:28–29 67

Hechos
143
1:8 213
4:24 213
5:3–4 149
5:32 144
7:51 147
8:29 143
10:19–20 142
13:2 142
17:28 213
17:32 107
20:28 80 , 144
21:11 143
28:25–26 149

romanos
1 181
1:7 157
1:20 84
1:25 204
3 181
4:14 125
5:3 144
6:3 148
8:7–8 197
8:9 151 , 213
8:26–27 143
8:29 112
9:5 69
10:13 213
11:36 204 , 212 , 213
14:17–18 163
15:16 163
15:30 145

1 Corintios
1:2 213
1:3 65 , 157
1:7 213
1:9 152
2:2–5 163
2:8 160
2:10–11 143–144, 148
6:11 163
8:4–6 92
8:6 92
9:15 213
12:3 214
12:4–6 163
12:9–11 147
13:12 48

2 Corintios
1:2 157
1:21–22 163
5:17 197
9:3 213
11:31 71 , 204
13:14 152 , 163

Gálatas
1:3 157
1:5 204
3:27 148
3:28 121
4:6 143
4:8 35

Efesios
211
1:2 157
2:18 164
3:16–17 164
4:4–6 164
4:8–9 213
4:30 146
5:25–27 213

filipenses
119 , 207
1:2 157
1:21 65
2 120
2:1–4 121
2:5–11 119 , 120
2:6 87 , 89
2:9–11 129
2:10–11 213
3:10 152

Colosenses
112 , 116 , 210 , 211
1:6–8 183
1:15 110 , 113 , 210 , 211
1:15–17 106 , 110 , 114
1:16 213
1:16–17 55 , 98
1:17 213
1:18 113
1:19 206
2:2–3 11
2:3 83 , 213
2:8–9 83
2:9 84 , 110 , 206
2:10 207
2:18 108
1 Tesalonicenses
1:3–5 162

2 Tesalonicenses
2:13 162

1 Timoteo
1:17 182 , 213
6:15 213

2 Timoteo
1:12 213
3:16–17 43
4:18 204

tito
74
2:13 70 , 75–78, 205 , 206
2:13–14 73
2:14 74
3:5 151

Filemón
211

hebreos
72
1 72 , 118 , 136 , 207
1:2 212 , 214
1:2–3 98
1:3 111 , 213
1:6 112 , 211
1:6–8 72
1:8 135
1:8–12 134
1:10 213 , 214
1:10–12 132 , 214
1:13 118
2:10 212
6:17 147
10:15–17 215
10:29 146
11:28 211
12:23 211
13:8 190 , 214

Jaime
2:1 214
4:13–16 37

1 Pedro
1:11 213
2:3 214
3:15 138 , 139 , 214

2 Pedro
76
1:1 76 , 77 , 206
1:11 77
1:20–21 43
1:21 49 , 149
2:1 213
3:2 206

1 Juan
83 , 90
1:1 201
1:1–5 57
1:2 55
1:3 152
2:23 82 , 154
4:2–3 57 , 109–110
4:16 199
5:10–12 82
5:20 81–82

Judas
4 213
9 212

Revelación
85
1:5 113 , 211
1:5–6 214
1:7–8 85
1:13–16 214
1:17–18 85
2:23 214
3:7 214
4:11 204
5:11–14 117
6:16 213
15:4 214
19:16 65
22:12 85
22:12–13 85
James R. White es director de Alpha and Omega Ministries, una organización cristiana de
apologética con sede en Phoenix, Arizona. También es profesor adjunto en el Seminario
Teológico Bautista Golden Gate y es anciano de la Iglesia Apologia en Arizona. Está casado
con Kelli y tiene dos hijos, Joshua y Summer Marie.

———

Visita nuestro
Ministerios Alfa y Omega
página web en

www.aomin.org

para obtener información sobre el mormonismo, los testigos de Jehová, el catolicismo

romano, el Islam y numerosos temas de apologética cristiana y cuestiones de cosmovisión,
junto con enlaces a debates y el archivo de muchos años de programas de enseñanza de
James White llamado The Dividing Line .
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 Tabla de contenido

1. Cubrir
2. endosos
3. Libros de James R. White
4. Pagina del titulo
5. La página de derechos de autor
6. Dedicación
7. Epígrafe
8. Contenido
9. 1. ¿Por qué la Trinidad “Olvidada”?
10. 2. ¿Qué es la Trinidad?
11. 3. dios
12. 4. Una obra maestra
13. 5. Jesucristo
14. 6. Yo Soy El
15. 7. Creador de todas las cosas
16. 8. Carmen Christi
17. 9. Jehová de los ejércitos
18. 10. No contristéis al Espíritu Santo
19. 11. Tres personas
20. 12. Una mirada más cercana
21. 13. Desde la niebla del tiempo
22. 14. ¿Realmente importa?
23. notas
24. Índice de materias
25. Índice de las Escrituras
26. Sobre el Autor
27. Anuncio trasero
28. Contraportada

Lista de páginas

1. 1
2. 2
3. 3
4. 4
5. 5
6. 6
7. 7
8. 8
9. 9
10. 10
11. 11
12. 12
13. 13
14. 14
15. 15
16. dieciséis
17. 17
18. 18
19. 19
20. 20
21. 21
22. 22
23. 23
24. 24
25. 25
26. 26
27. 27
28. 28
29. 29
30. 30
31. 31
32. 32
33. 33
34. 34
35. 35
36. 36
37. 37
38. 38
39. 39
40. 40
41. 41
42. 42
43. 43
44. 44
45. 45
46. 46
47. 47
48. 48
49. 49
50. 50
51. 51
52. 52
53. 53
54. 54
55. 55
56. 56
57. 57
58. 58
59. 59
60. 60
61. 61
62. 62
63. 63
64. 64
65. sesenta y cinco
66. 66
67. 67
68. 68
69. 69
70. 70
71. 71
72. 72
73. 73
74. 74
75. 75
76. 76
77. 77
78. 78
79. 79
80. 80
81. 81
82. 82
83. 83
84. 84
85. 85
86. 86
87. 87
88. 88
89. 89
90. 90
91. 91
92. 92
93. 93
94. 94
95. 95
96. 96
97. 97
98. 98
99. 99
100. 100
101. 101
102. 102
103. 103
104. 104
105. 105
106. 106
107. 107
108. 108
109. 109
110. 110
111. 111
112. 112
113. 113
114. 114
115. 115
116. 116
117. 117
118. 118
119. 119
120. 120
121. 121
122. 122
123. 123
124. 124
125. 125
126. 126
127. 127
128. 128
129. 129
130. 130
131. 131
132. 132
133. 133
134. 134
135. 135
136. 136
137. 137
138. 138
139. 139
140. 140
141. 141
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144. 144
145. 145
146. 146
147. 147
148. 148
149. 149
150. 150
151. 151
152. 152
153. 153
154. 154
155. 155
156. 156
157. 157
158. 158
159. 159
160. 160
161. 161
162. 162
163. 163
164. 164
165. 165
166. 166
167. 167
168. 168
169. 169
170. 170
171. 171
172. 172
173. 173
174. 174
175. 175
176. 176
177. 177
178. 178
179. 179
180. 180
181. 181
182. 182
183. 183
184. 184
185. 185
186. 186
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188. 188
189. 189
190. 190
191. 191
192. 192
193. 193
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196. 196
197. 197
198. 198
199. 199
200. 200
201. 201
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