Sangre y alma

Ensayo de metagenética

Laurent Guyénot, 27 de marzo de 2021.

«Somos máquinas de supervivencia: vehículos robóticos programados ciegamente para

preservar las moléculas egoístas conocidas como genes». Así habla Richard Dawkins en
El gen egoísta. Su teoría del gen egoísta, señaló en 1989, «se ha convertido en la ortodoxia
de los libros de texto», porque no es más que «una consecuencia lógica del
neodarwinismo ortodoxo, pero expresada como una imagen novedosa».

La imagen es engañosa. Dawkins no cree literalmente que los genes sean entidades
egoístas con voluntad de replicarse. Si lo fueran, serían como almas animadas. En el
mundo darwinista en el que vive Dawkins, los genes no son almas, sino meras moléculas
regidas por las leyes deterministas de la química. Y son el resultado de una serie de
accidentes químicos a lo largo de millones de años, a partir de la primera proteína
autorreplicante.

A pesar de las arrogantes afirmaciones de los científicos, la función de los genes sigue
siendo muy misteriosa y está sobrevalorada. Si los genes hicieran lo que nos dicen los
Dawkins, seríamos un 99% idénticos a los chimpancés. Pero no lo somos. A nivel químico
quizá, pero no somos seres químicos. Somos seres espirituales. Obviamente, el hardware
de la genética no explica la totalidad de nuestra herencia ancestral innata.

«Sangre» es el nombre que la gente solía dar a las cualidades espirituales que pasan de
generación en generación, antes de que supieran nada del ADN. La idea es que somos
seres genealógicos, tanto espiritual como físicamente. ¿Cómo funciona? ¿Tenemos un
alma colectiva ancestral o racial? ¿Cómo explican la «sangre» o los «genes» el
sentimiento de parentesco que constituye la base de las sociedades orgánicas, lo que
Ludwig Gumplowicz denominó el «sentimiento singénico»?

Leyendo sobre la defensa de los blancos y el «realismo racial» durante los dos últimos
años, incluso en este sitio, he aprendido mucho sobre lo que hay de engañoso en las
ideologías progresistas, pero no he encontrado una alternativa filosófica satisfactoria, una
teoría del hombre que explique la importancia espiritual y social del parentesco, el linaje,
la ascendencia, la etnia y la raza.

Las guerras culturales se libran con armas culturales, y me parece que la mayoría de los
«realistas raciales» utilizan armas inapropiadas, como el darwinismo o el cristianismo.
De hecho, nuestros oponentes utilizan esas armas con más eficacia: el dogma darwinista
dominante es que la raza es un mito, y lo único que debería importar a los cristianos es
que bajo Cristo todos los hombres son hermanos. Ya he escrito sobre los defectos de la
antropología cristiana (aquí y aquí). Ahora quiero centrarme en el darwinismo, nuestro
paradigma antropológico agresivamente dominante. Comenzaré con una crítica del
darwinismo, como teoría nihilista de la vida y como paradigma científico moribundo.
Luego presentaré visiones alternativas de la vida y la evolución, desde el Diseño
Inteligente hasta la «resonancia mórfica» de Rupert Sheldrake. Son, fundamentalmente,
versiones mejoradas del platonismo, que también puede llamarse idealismo. Por último,
explicaré cómo esta ciencia platónica de los organismos biológicos es relevante para
comprender la naturaleza de los organismos sociales, como también argumenta
Alexander Dugin en Platonismo político.

La catástrofe darwiniana

En primer lugar, una aclaración: hay que distinguir entre la teoría de Darwin sobre cómo
aparecieron las especies vegetales y animales a partir de otras anteriores, y lo que
comúnmente se denomina «darwinismo social», pero que en realidad debería llamarse
spencerismo. Aunque Herbert Spencer, que acuñó la frase «la supervivencia del más
fuerte», expresó un gran entusiasmo por el libro de Darwin, sus opiniones sociológicas
son anteriores a la teoría biológica de Darwin, y no dependen de ella. Los conceptos
sociológicos no pueden validar la teoría del «origen de las especies» de Darwin, que es
lo único que merece el nombre de «darwinismo». También hay que señalar, como hace
Dawkins, que el concepto de «selección de grupo», útil para entender las relaciones
raciales, es incompatible con el mecanismo darwiniano de selección natural, ya que los
individuos altruistas dispuestos a sacrificarse por el grupo tienen menos posibilidades de
sobrevivir. Por cierto, dado que el altruismo y la selección de grupo existen incluso en el
reino animal, Darwin tenía razón cuando dijo: «Considero absolutamente seguro que
muchas cosas de El Origen se demostrarán como tonterías»1.

Pero antes de exponer la falacia científica del darwinismo, hablemos de su impacto en

nuestra civilización. Como Nietzsche lo caracterizó correctamente en la segunda de sus
Meditaciones intempestivas póstumas, el darwinismo significa esencialmente, para el
profano, «la falta de toda diferencia radical entre el hombre y la bestia». Y Nietzsche vio
en ello una bomba atómica filosófica:

si mantenemos estas [ideas] en el pueblo de la manera loca habitual durante otra

generación, nadie debe sorprenderse si ese pueblo se ahoga en sus pequeños y miserables
bancos de egoísmo, y se petrifica en su egoísmo. Al principio se separará y dejará de ser
un pueblo. En su lugar tal vez aparezcan en el teatro del futuro sistemas individualistas,
sociedades secretas para el exterminio de los no miembros y creaciones utilitaristas
similares.

Aunque calificó el darwinismo de «idea verdadera pero fatal», Nietzsche criticó el

carácter mecánico del modelo darwinista y su olvido de la «voluntad de poder» inherente
a la vida, de la que había aprendido de Arthur Schopenhauer. En su prefacio a la segunda
1
Darwin a Falconer en 1862, citado en Stephen Jay Gould, The Structure of Evolutionary Theory, Harvard
UP, 2002, p. 2. Darwin añadió (pero estaba equivocado): «pero espero y deseo que el marco se
mantenga». Es cierto que el concepto de «selección de grupos» fue introducido por el propio Darwin en
The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex (1871), pero eso no cambia el hecho de que es
incompatible con el darwinismo, al menos con el neodarwinismo.
edición de Sobre la voluntad en la naturaleza (1836), cinco años antes de El Origen de
las especies de Darwin, Schopenhauer había advertido contra:

el celo y la actividad sin parangón desplegados en cada rama de la Ciencia Natural que,
al estar en manos de personas que no han aprendido nada más, amenaza con conducir a
un Materialismo burdo y estúpido, cuyo aspecto más ofensivo no es tanto la bestialidad
moral de sus resultados finales como el increíble absurdo de sus primeros principios, ya
que niega incluso la fuerza vital y degrada la Naturaleza orgánica a un mero juego
fortuito de fuerzas químicas.

Setenta años más tarde, el escritor inglés Bernard Shaw, en su prefacio a Back o
Methuselah (Un pentateuco metabiológico), se preocupaba por la ética secular de la
competencia despiadada implícita en el darwinismo, y lo culpaba de la Gran Guerra:

El neodarwinismo en la política había producido una catástrofe europea de una

magnitud tan espantosa y un alcance tan impredecible que, mientras escribo estas líneas
en 1920, aún no es nada seguro que nuestra civilización sobreviva a ella2.

Mientras Shaw escribía esto, el darwinismo se imponía como marco metafísico de todas
las «ciencias humanas» y fundamento de una nueva idea del hombre, que ya no se
distingue del reino animal por un salto cualitativo. Sigmund Freud, entre otros, debió su
éxito a haber refundado la psicología sobre principios darwinistas, es decir, sobre el
predicado de que el espíritu creador del hombre no era más que un subproducto de sus
instintos animales (reprimidos): «No es más que el principio del placer [...] el que rige
desde el principio las operaciones del aparato psíquico» (La civilización y sus males,
1929). Puesto que, según la lógica darwiniana, la procreación determina la selección, fue
naturalmente en la pulsión sexual donde Freud encontró la clave de la psique humana.

Como ahora todos vivimos dentro de la matriz darwiniana, no medimos fácilmente su

impacto ni vemos hacia dónde nos está conduciendo. Tomemos, como buen indicador, el
éxito de la última estrella darwinista Yuval Noah Harari, que ha vendido cerca de 30
millones de ejemplares en 60 idiomas. En Sapiens: Una breve historia de la humanidad
(2015, publicado por primera vez en hebreo en 2011), machaca el punto: no somos
diferentes de los animales, y «la vida no tiene guión, ni dramaturgo, ni director, ni
productor, ni sentido». En Homo Deus: Breve historia del mañana (2017) llegó la buena
nueva, la promesa de redención, la nueva alianza del hombre consigo mismo, la profecía
de su autodeificación por el milagro de la alta tecnología:

Tras haber reducido la mortalidad por inanición, enfermedad y violencia, ahora

aspiraremos a superar la vejez e incluso la propia muerte. Habiendo salvado a la gente
de la miseria, ahora intentaremos hacerla feliz. Y habiendo elevado a la humanidad por
encima del nivel bestial de la lucha por la supervivencia, ahora aspiraremos a convertir
a los humanos en dioses, y al Homo sapiens en Homo deus.

2
Bernard Shaw, preface to Back to Methuselah (1921), en www.gutenberg.org.
[...] los bioingenieros tomarán el viejo cuerpo Sapiens y reescribirán intencionadamente
su código genético, recablearán sus circuitos cerebrales, alterarán su equilibrio
bioquímico e incluso harán crecer miembros completamente nuevos. Crearán así nuevos
endiosados, que podrían ser tan diferentes de nosotros, los Sapiens, como nosotros lo
somos del Homo erectus. La ingeniería ciborg irá un paso más allá, fusionando el cuerpo
orgánico con dispositivos no orgánicos como manos biónicas, ojos artificiales o millones
de nanorrobots que navegarán por nuestro torrente sanguíneo, diagnosticarán
problemas y repararán daños.

Un enfoque más audaz prescinde por completo de las partes orgánicas y espera diseñar
seres completamente inorgánicos. Las redes neuronales serán sustituidas por programas
informáticos inteligentes, que podrán navegar tanto por el mundo virtual como por el no
virtual, libres de las limitaciones de la química orgánica. Tras 4.000 millones de años de
vagar por el reino de los compuestos orgánicos, la vida irrumpirá en la inmensidad del
reino inorgánico y adoptará formas que no podemos imaginar ni en nuestros sueños más
salvajes. Al fin y al cabo, nuestros sueños más salvajes siguen siendo producto de la
química orgánica.

Así reza la doxa neodarwinista: por algún milagroso accidente genético que produjo la
«Revolución Cognitiva» hace 70.000 años, el determinismo químico dio a luz al
autodeterminismo infinito, y el hombre-mono se está convirtiendo ahora en el hombre-
dios. Ahora la «máquina-robot» de Dawkins puede empezar a actualizarse en un zombi
electrónico eterno. Semejante fantasía de inmortalidad física y omnipotencia suena
divertida en la época actual de la covidofobia, pero por supuesto hay una conexión: se
trata de difundir la filosofía de que el propósito de la vida es evitar la muerte (la muerte
física individual, claro).

La visión mecánica de la vida

Este trastorno mental colectivo que hace que el hombre piense en sí mismo como una
máquina (¿hay algún nombre para él en el DSM-5?)3 se remonta al francés René
Descartes (1596-1650). Descartes quedó fascinado desde niño por la nueva maquinaria
de su época, e intuyó que los animales no son más que sofisticados autómatas. Como a
todo el mundo, le impresionó la afirmación de Kepler de que «la máquina celeste no debe
compararse a un organismo divino, sino más bien a un mecanismo de relojería», y decidió
que los organismos vivos tampoco eran organismos, sino máquinas.

Según la tradición aristotélica seguida por Tomás de Aquino, los seres vivos se
diferenciaban esencialmente de la materia inanimada por su principio vital inherente, o
anima, que se concebía como rodeando al cuerpo en lugar de dentro de él. Pero como
ahora el organismo cósmico estaba privado de su anima mundi y convertido en un
mecanismo, Descartes quiso deshacerse del anima también en los animales. Fue lo
bastante prudente como para hacer una excepción con el hombre, que tenía un alma

3
Curiosamente, Darwin se quejaba de ello en su autobiografía: «Mi mente parece haberse convertido
en una especie de máquina para extraer leyes generales de grandes colecciones de hechos» (p. 144).
racional situada en la glándula pineal.

La teoría mecanicista de la vida de Descartes fue continuamente cuestionada por una

corriente de pensamiento que llegó a denominarse «vitalismo» en el siglo XIX. Los
vitalistas afirmaban que los fenómenos de la vida no podían explicarse plenamente
mediante leyes mecánicas o químicas derivadas del estudio de sistemas inanimados, y
que los procesos de morfogénesis y reproducción requerían un factor causal adicional.
Para los vitalistas, la evolución de las especies podría explicarse si el «élan vital» (Henri
Bergson, L'Évolution créatrice, 1907) incluyera una especie de «voluntad de
evolucionar» schopenhaueriana. Bergson escribió:

Cuanto más fijamos nuestra atención en esta continuidad de la vida, más vemos que la
evolución orgánica se asemeja a la evolución de una conciencia, en la que el pasado
presiona contra el presente y provoca el surgimiento de una nueva forma de conciencia,
inconmensurable con sus antecedentes4.

Aunque el término «holismo» no fue acuñado hasta 1926 por Jan Smuts, aclara cómo los
vitalistas distinguen los sistemas orgánicos de los inorgánicos. En palabras de Arthur
Koestler (The Ghost in the Machine, 1967), cada parte de una holarquía, denominada
holón, «tiene una doble tendencia a preservar y afirmar su individualidad como un todo
casi autónomo; y a funcionar como parte integrada de un todo mayor (existente o en
evolución)»5. En su desarrollo, los sistemas holísticos requieren algún tipo de principio
teleológico, un plan preexistente, en otras palabras, una «Forma» platónica o aristotélica.

En 1802, Jean-Baptiste de Lamarck pensó derrotar al vitalismo con su doctrina del

transformismo, que explicaba cómo las especies evolucionaban unas de otras por la
herencia de características adquiridas. Posteriormente, Darwin propuso un mecanismo
diferente para la evolución («descendencia con modificación»). Esas teorías de la
evolución tenían la ventaja de hacer superflua la hipótesis de Dios: las máquinas requieren
normalmente un diseñador (Newton imaginaba a Dios «muy hábil en mecánica y
geometría»), pero los organismos no, si evolucionaban progresivamente mediante
variaciones espontáneas y selección natural. «El azar y la necesidad» crearon todas las
formas de vida, desde las bacterias hasta el hombre.
Con el redescubrimiento de las leyes de la herencia de Mendel, el darwinismo evolucionó
hacia lo que Julian Huxley llamaría la «síntesis moderna» (comúnmente denominada
neodarwinismo). En la década de 1930, gracias al microscopio electrónico, la búsqueda
de la explicación de la vida pasó del nivel celular al molecular. La biología pasó a
concebirse como una rama de la química. Francis Crick, que compartió el Premio Nobel
por el descubrimiento de la estructura del ADN, escribió en De moléculas y hombres
(1966) «el objetivo último del movimiento moderno en biología es, de hecho, explicar

4
Henri Bergson, L’Évolution créatrice, citado en Rupert Sheldrake, The Presence of the Past: Morphic
Resonance and the Habits of Nature, Icon Books, 2011
5
Arthur Koestler, The Ghost in the Machine (1967), citado en Rupert Sheldrake, The Science Delusion:
Freeing the Spirit of Enquiry, Coronet, 2012.
toda la biología en términos de física y química»6.

Irónicamente, la atención prestada al nivel molecular desveló la alucinante complejidad

de las células vivas, que ejerce una presión cada vez mayor sobre el simplista modelo
darwiniano de evolución por mutaciones accidentales.

El diseño inteligente

Michael Behe lo explica en su exitoso libro La caja negra de Darwin:

La bioquímica ha demostrado que cualquier aparato biológico en el que participe más

de una célula (como un órgano o un tejido) es necesariamente una intrincada red de
muchos sistemas diferentes, identificables y de una complejidad aterradora. La célula
autosuficiente y replicante «más simple» tiene la capacidad de producir miles de
proteínas y otras moléculas diferentes en distintos momentos y en condiciones variables.
Síntesis, degradación, generación de energía, replicación, mantenimiento de la
arquitectura celular, movilidad, regulación, reparación, comunicación... todas estas
funciones tienen lugar en prácticamente todas las células, y cada una de ellas requiere
la interacción de numerosas partes7.

¿Puede una complejidad tan tremenda haberse producido por una serie darwiniana de
errores en la replicación de los genes, por mera casualidad? Es importante comprender
que, según Darwin, el único proceso creativo en la evolución son las «variaciones
producidas accidentalmente». La selección natural no crea nada; sólo actúa
negativamente eliminando las variaciones desventajosas. Como dice Stephen Meyer en
La duda de Darwin, la selección natural explica «sólo la supervivencia de los más aptos,
no la llegada de los más aptos». Se trata de un punto crucial, oculto para el gran público,
al que se hace creer ingenuamente que la selección natural es una fuerza creadora. Richard
Dawkins, por ejemplo, engaña a sus lectores cuando escribe en El gen egoísta que «la
evolución funciona por selecciones naturales». Esa afirmación es descaradamente falsa
dentro de la ciencia darwiniana, pero es esencial para el adoctrinamiento darwiniano.

Y recuerde: Darwin no sabía nada de genes. La parte más pequeña del organismo que
podía ver era la célula, y la célula era para él una «caja negra». No tenía ni idea de la
naturaleza y las causas de las «variaciones producidas accidentalmente» que podían dar
lugar milagrosamente a ventajas selectivas. No fue hasta la década de 1940 cuando se
determinó que las variaciones accidentales eran errores en la replicación en el código del
ADN. Sin embargo, los experimentos demuestran que las mutaciones genéticas
espontáneas o inducidas sólo dan lugar a enclenques o monstruos, a menudo estériles. En
otras palabras, la selección natural tiende a preservar el patrimonio genético eliminando
a los individuos que se desvían demasiado de la norma.

6
Citado en Rupert Sheldrake, The Science Delusion.
7
Michael Behe, Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution, S&S International, 2006, p.
46.
Darwin insistía, y los neodarwinistas actuales siguen insistiendo, en que cada variación
debe ser muy pequeña, y que sólo la acumulación gradual de un gran número de
micromutaciones puede producir un cambio significativo. Behe subraya el mayor
obstáculo para esta teoría, con lo que llama «complejidad irreducible». Un sistema es
«irreduciblemente complejo» si «se compone de varias partes que interactúan bien y que
contribuyen a la función básica, en el que la eliminación de cualquiera de las partes hace
que el sistema deje de funcionar de manera efectiva». El ejemplo clásico es el ojo. El
desarrollo gradual del ojo humano parece imposible, ya que sus numerosas y sofisticadas
características son interdependientes.

El ojo funciona como un todo o no funciona en absoluto. Entonces, ¿cómo ha

evolucionado mediante mejoras darwinianas lentas, constantes e infinitesimales? ¿Es
realmente plausible que miles y miles de afortunadas mutaciones fortuitas ocurrieran
casualmente para que el cristalino y la retina, que no pueden funcionar el uno sin el otro,
evolucionaran de forma sincronizada? ¿Qué valor de supervivencia puede tener un ojo
que no ve?8.

Obsérvese que la alternativa al gradualismo de Darwin conocida como «saltacionismo»

no resuelve ese problema, como tampoco lo hace la teoría de los «equilibrios puntuados»
de Stephen Jay Gould: la aparición de cualquier órgano «irreduciblemente complejo»
sigue siendo probabilísticamente imposible por mera mutación ciega.

«Diseño Inteligente». Como este movimiento sostiene que la complejidad de la vida, que
parece cada vez mayor con cada nuevo descubrimiento, es la prueba más convincente de
la existencia de Dios —o de la Mente, o del Propósito—, los científicos deicidas han
entrado en modo cruzada. De ahí la agresiva campaña para prohibir profesores
universitarios favorables al Diseño Inteligente, como se documenta en la película
Expulsados: No se admiten Inteligentes. Ahora hay una selección darwiniana en el mundo
académico para eliminar a los científicos no darwinistas. Resulta que yo lo he
experimentado a pequeña escala, cuando, después de obtener mi título de doctor, se me
denegó un puesto de profesor universitario por la única razón —se me dio a entender
claramente— de que había traducido, editado y prologado el libro de Phillip Johnson, El
darwinismo a prueba.

El defensor del Diseño Inteligente y divulgador Stephen Meyer desarrolla otro argumento
clave en su libro La duda de Darwin:

«las entidades que confieren ventajas funcionales a los organismos —nuevos genes y sus
correspondientes productos proteínicos— constituyen largas matrices lineales de
subunidades secuenciadas con precisión, bases nucleotídicas en el caso de los genes y
aminoácidos en el de las proteínas. Sin embargo, según la teoría neodarwinista, estas
entidades complejas y altamente especificadas deben surgir primero y proporcionar
alguna ventaja antes de que la selección natural pueda actuar para preservarlas. Dado
el número de bases presentes en los genes y de aminoácidos presentes en las proteínas
funcionales, normalmente tendría que producirse un gran número de cambios en la

8
Michael Behe, Darwin’s Black Box, p. 37.
disposición de estas subunidades moleculares antes de que pudiera surgir una nueva
proteína funcional y seleccionable. Para que surgiera incluso la unidad más pequeña de
innovación funcional —una proteína nueva—, tendrían que producirse muchos
reordenamientos improbables de las bases nucleotídicas antes de que la selección
natural tuviera algo nuevo y ventajoso que seleccionar»9.

Meyer subraya que la revolución de la bioquímica ha permitido comprender que la vida

no es fundamentalmente materia, sino información. El ADN «codifica» la información,
que puede «transcribirse» en moléculas de ARN y luego «traducirse» en una secuencia
de aminoácidos a medida que se sintetizan las moléculas de proteína. «Desde que la
revolución de la biología molecular puso de relieve por primera vez la primacía de la
información para el mantenimiento y la función de los sistemas vivos, las cuestiones sobre
el origen de la información han pasado decididamente al primer plano de los debates sobre
la teoría evolutiva»10. Los cambios aleatorios o accidentales en cualquier secuencia
portadora de información degradan la información y no pueden en modo alguno añadir
información nueva. Por eso, el mayor desafío al darwinismo ha venido de los
matemáticos: en 1966, un distinguido grupo de matemáticos, ingenieros y científicos
convocó una conferencia en el Instituto Wistar de Filadelfia titulada «Desafíos
matemáticos a la interpretación neodarwinista de la evolución»11.

Campos morfogenéticos y resonancia mórfica

Para Stephen Meyer, «el descubrimiento de información digital incluso en las células
vivas más simples indica la actividad previa de una inteligencia diseñadora en el origen
de la primera vida»12. Pero esta «inteligencia diseñadora» no tiene por qué concebirse
necesariamente como un Dios trascendente, externo a su creación. En otras palabras, el
paradigma del Diseño Inteligente no debe reducirse a una versión moderna del relojero
(el fabricante de ordenadores), que crea nuevos modelos de vez en cuando. También es
posible seguir una línea de pensamiento más panteísta o animista y suponer que la
inteligencia (o la mente, que incluye la voluntad y la emoción) es inherente a la vida
misma. Los documentales sobre la inteligencia de las plantas pueden ayudar (aquí, aquí
o aquí).

El biólogo de Cambridge Rupert Sheldrake argumenta en esta línea: «Los organismos

vivos pueden tener una creatividad interna, como nosotros mismos»13. Pero Sheldrake se
pone más interesante cuando introduce la noción de «campos morfogenéticos». Él no la
inventó, y da crédito a Hans Spemann, Alexander Gurwitsch y Paul Weiss, que a
principios de los años veinte propusieron que la morfogénesis está organizada por campos
«de desarrollo», «embrionarios» o «morfogenéticos». Estos campos organizan el
desarrollo del embrión y guían los procesos de regulación y regeneración tras un daño.

9
Stephen Meyer, Darwin’s Doubt: The Explosive Origin of Animal Life and the Case for Intelligent Design,
HarperOne, 2013, p. 177.
10
Stephen C. Meyer, Darwin’s Doubt, p. 168.
11
Stephen C. Meyer, Darwin’s Doubt, p. 170.
12
Stephen C. Meyer, Darwin’s Doubt, p. 159.
13
Rupert Sheldrake, The Science Delusion.
La naturaleza específica de los campos, según Weiss, significa que cada especie de
organismo tiene su propio campo morfogenético, aunque los campos de especies
emparentadas puedan ser similares. Además, dentro del organismo hay campos
subsidiarios dentro del campo general del organismo, de hecho una jerarquía anidada
de campos dentro de campos14.

Pensar en términos de campos es necesario, argumenta Sheldrake, porque la información

genética no puede localizarse sólo dentro de los genes:

«El concepto de programas genéticos se basa en una analogía con los programas
informáticos. La metáfora implica que el óvulo fecundado contiene un programa
preformado que coordina de algún modo el desarrollo del organismo. Pero el programa
genético debe implicar algo más que la estructura química del ADN, porque se
transmiten copias idénticas de ADN a todas las células; si todas las células estuvieran
programadas de forma idéntica, no podrían desarrollarse de forma diferente»15.

Por tanto, parte de la información que «da forma» al organismo no está codificada
materialmente; pertenece a los campos morfogenéticos, no al ADN. Sheldrake utiliza una
sencilla metáfora para que esta idea resulte fácil de entender:

Consideremos la siguiente analogía. La música que sale del altavoz de un aparato de

radio depende tanto de las estructuras materiales del aparato como de la energía que lo
alimenta y de la transmisión a la que está sintonizado el aparato. Por supuesto, la música
puede verse afectada por cambios en el cableado, los transistores, los condensadores,
etc., y cesa cuando se quita la pila. Alguien que no supiera nada de la transmisión de
vibraciones invisibles, intangibles e inaudibles a través del campo electromagnético
podría llegar a la conclusión de que puede explicarse enteramente en términos de los
componentes de la radio, la forma en que están dispuestos y la energía de la que depende
su funcionamiento. Si alguna vez se planteara la posibilidad de que algo entrara desde
el exterior, la descartaría al descubrir que el aparato pesaba lo mismo encendido y
apagado. Por lo tanto, tendría que suponer que los patrones rítmicos y armónicos de la
música surgían dentro del conjunto como resultado de interacciones inmensamente
complicadas entre sus partes. Tras un cuidadoso estudio y análisis del conjunto, podría
incluso ser capaz de fabricar una réplica del mismo que produjera exactamente los
mismos sonidos que el original, y probablemente consideraría este resultado como una
prueba contundente de su teoría. Pero a pesar de su logro, seguiría ignorando por
completo que, en realidad, la música se originó en un estudio de radiodifusión situado a
cientos de kilómetros16.

Sobre la noción de campos morfogenéticos, Sheldrake construye la noción de «resonancia

mórfica». Dado que los campos morfogenéticos contienen una memoria inherente, esa
14
Rupert Sheldrake, The Presence of the Past: Morphic Resonance and the Habits of Nature, Icon Books,
2011.
15
Rupert Sheldrake, Morphic Resonance: The Nature of Formative Causation, Park Street Press, 2009, p.
9.
16
Rupert Sheldrake, Morphic Resonance, pp. 111-112.
memoria podría no ser inmutable, sino estar influida por la retroalimentación. En otras
palabras, todos los organismos (u órganos, o células) movidos por un determinado campo
entran en resonancia unos con otros, y esa resonancia constituye el propio campo.

La resonancia mórfica se produce en función de la similitud. Cuanto más parecido sea

un organismo a otros anteriores, mayor será su influencia sobre él por resonancia
mórfica. Y cuantos más organismos similares haya habido, más poderosa será su
influencia acumulativa17.

Esto es lo que Sheldrake llama también «causalidad formativa»: «según la hipótesis de la

causalidad formativa, la forma de un sistema depende de la influencia mórfica
acumulativa de sistemas similares anteriores»; «los campos mórficos no están definidos
con precisión, sino que son estructuras de probabilidad que dependen de la distribución
estadística de formas similares anteriores»18. Eso sigue sin explicar la aparición de nuevas
especies, una cuestión que Sheldrake deja abierta.

No puedo entrar en más detalles sobre las teorías de Sheldrake, pero aquí está su propio
resumen, extraído de La presencia del pasado:

Recordemos las propiedades hipotéticas de estos campos en todos los niveles de

complejidad: Son conjuntos autoorganizados. Tienen un aspecto espacial y temporal, y
organizan patrones espacio-temporales de actividad vibratoria o rítmica. Atraen a los
sistemas bajo su influencia hacia formas y patrones de actividad característicos, cuyo
advenimiento a la existencia organizan y cuya integridad mantienen. Los fines u objetivos
hacia los que los campos mórficos atraen a los sistemas bajo su influencia se denominan
atractores. Las vías por las que los sistemas suelen llegar a estos atractores se denominan
críodos. Estos interrelacionan y coordinan las unidades mórficas u holones que se
encuentran en su interior, que a su vez son totalidades organizadas por campos mórficos.
Los campos mórficos contienen otros campos mórficos en su interior en una jerarquía
anidada u holarquía. Son estructuras de probabilidad y su actividad organizadora es
probabilística. Contienen una memoria incorporada dada por la autorresonancia con el
propio pasado de una unidad mórfica y por la resonancia mórfica con todos los sistemas
similares anteriores. Esta memoria es acumulativa. Cuanto más se repiten determinadas
pautas de actividad, más habituales tienden a volverse.

El platonismo y la sociedad orgánica

Quizá el mayor logro del pensamiento europeo precristiano haya sido el concepto
filosófico de la divina Inteligencia creadora, a menudo personificada como Hagia Sophia,
Santa Sabiduría. En aquella época, los eruditos eran «filósofos», amantes de Sophia, que
creían que la Inteligencia que diseñaba y animaba el cosmos podía ser abordada por la
inteligencia humana en la que se reflejaba.

17
Rupert Sheldrake, The Presence of the Past.
18
Rupert Sheldrake, Morphic Resonance, pp. 94, 109.
Platón, el príncipe de los filósofos, consideraba que todas las manifestaciones de este
mundo de experiencia sensorial eran reflejos imperfectos de Formas o Ideas arquetípicas.
Con el Diseño Inteligente y la Resonancia Mórfica de Sheldrake, estamos asistiendo al
retorno de Platón. Esta es una tendencia general en la ciencia, donde los conceptos de
campos de energía están reemplazando a la materia. Werner Heisenberg, uno de los
fundadores de la mecánica cuántica, escribió:

En este punto, la física moderna se ha decantado definitivamente por Platón. En efecto,

las unidades más pequeñas de la materia no son objetos físicos en el sentido corriente de
la palabra; son formas, estructuras o, en el sentido de Platón, ideas, de las que sólo puede
hablarse sin ambigüedad en el lenguaje de las matemáticas19.

Dado que la tesis central de Platón es la realidad de las Ideas, el platonismo puede
denominarse «Idealismo». En sentido amplio, el Idealismo afirma la existencia de otro
mundo, más real que el mundo material pero inaccesible a nuestros sentidos físicos. El
Idealismo es la teoría que postula la primacía de la Mente sobre la Materia.

Con esto podemos empezar a formar una teoría política orgánica. Una comunidad o una
nación sólo pueden ser orgánicas u holísticas si tienen vida propia, un ánima, un alma
colectiva que una a los hombres en resonancia mórfica no sólo física y social, sino
espiritual. Curiosamente, fue Herbert Spencer quien estableció la primera comparación
sistemática entre la estructura de los organismos individuales y la de las sociedades, en
un artículo titulado «el organismo social». Al igual que los organismos biológicos, señaló,
los organismos sociales crecen y aumentan su complejidad y diferenciación a medida que
crecen. Ambos están formados por microorganismos interdependientes. Una civilización
es la forma más desarrollada de los organismos sociales20.

La teoría política implícita de la sociedad liberal occidental se basa en el individualismo

y el materialismo, los opuestos exactos del holismo y el idealismo. Se declara que el
individuo es la última, de hecho, la única realidad humana. La concepción individualista
del hombre condujo primero a las teorías políticas «contractualistas», empezando por
Thomas Hobbes (Leviatán, 165121. Siguiendo su estela llegó Bernard Mandeville, quien
argumentó en La fábula de las abejas; o, Vicios privados, beneficios públicos (1714) que
el vicio es el motivo indispensable que produce una sociedad de lujo, mientras que la
virtud es inútil o tal vez perjudicial para la prosperidad pública. Luego vino Adam Smith
(La riqueza de las naciones, 1776). Postulando, como Hobbes, que los seres humanos
están motivados exclusivamente por su propio beneficio personal, Smith especuló que,
en una sociedad de libre competencia, la suma del egoísmo de todos crearía una sociedad
justa: «Cada individuo [...] sólo pretende su propio beneficio, y es en éste, como en
muchos otros casos, conducido por una mano invisible a promover un fin que no formaba
parte de su intención». Conocemos el resultado: el dinero no es la sangre de un organismo
social hecho de células y órganos, sino el combustible de una máquina social en la que
19
Citado en Rupert Sheldrake, The Presence of the Past.
20
Herbert Spencer, Social Statics: or, the Conditions Essential to Human Happiness Specified, and the
First of Them Developed, Appleton-Century-Crofts, 1888, p. 497, citado aquí.
21
T. D. Weldon las llamó «teorías políticas mecánicas», en contraposición a las orgánicas, en States and
Morals, 1947.
los individuos quedan reducidos a piezas prescindibles e intercambiables.

En un ensayo reciente, Alexander Dugin echa la culpa al «nominalismo», la filosofía que

desafió al idealismo platónico (también llamado «esencialismo» o «realismo») al negar
la existencia de universales en el siglo XIV. «El nominalismo sentó las bases del futuro
liberalismo, tanto ideológica como económicamente. Aquí los seres humanos eran vistos
sólo como individuos y nada más, y todas las formas de identidad colectiva (religión,
clase, etc.) debían ser abolidas». Según Dugin, el nominalismo causó el mayor daño al
destruir «la identidad colectiva de la Iglesia», entendida como «el cuerpo místico de
Cristo».

Es cierto, pero la Iglesia es un organismo sobrenatural, no natural. Y con su exclusivismo

ha contribuido a socavar otros sistemas holísticos. A principios del siglo V, el poeta
cristiano Prudencio protestaba contra el respeto debido al «genio» protector de Roma,
negando que tal «fantasma» tuviera la menor realidad. En opinión de Edward Gibbon,
fueron los cristianos, con los ojos puestos en la Ciudad de Dios, quienes provocaron la
caída del Imperio Romano al mostrar una «indolente, o incluso criminal, indiferencia por
el bienestar público»22. ¡El cristianismo ha sustituido al héroe pagano que sacrifica su
vida por su comunidad por el santo que renuncia a los lazos familiares y muere por su
credo, o se muere de hambre en el desierto! ¿Quién necesita a San Antonio o a San
Ignacio? Todos coinciden en que, con su concepción igualitaria y atomista del alma
humana y su énfasis en la salvación individual, el cristianismo engendró el individualismo
y, más tarde, la democracia moderna: de «una salvación por persona» a «un voto por
persona»23.

Así que estoy a favor de que los cristianos realistas de la raza luchen con «La Espada de
Cristo», pero la noción de que la gente blanca necesita volver a la fe cristiana para salvarse
colectivamente es un delirio peligroso. También podríamos hacer la Danza de los
Fantasmas.

El antropólogo Weston La Barre utilizó la Danza de los Fantasmas como símbolo de la

teoría de que la relación con los antepasados muertos es la base de las sociedades
tradicionales (The Ghost Dance: The Origins of Religion, 1970). Esto da que pensar.

Pero permítanme señalar otra lección del concepto: con la Danza de los Fantasmas, los
nativos americanos intentaban poner fin de forma mágica a su propio genocidio. El
movimiento terminó con la masacre de Wounded Knee. Diez días antes, Lyman Frank
Baum, editor del Aberdeen Saturday Pioneer de Dakota del Sur (y futuro autor de El
Mago de Oz), escribió:

«La nobleza de los pieles rojas se ha extinguido, y los pocos que quedan son una manada
de malditos llorones que lamen la mano que los castiga... Los blancos, por ley de
22
Edward Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, citado en Catherine Nixey,
The Darkening Age: The Christian Destruction of the Classical World, Houghton Mifflin Harcourt, 2018, p.
31.
23
Louis Dumont, Essays on Individualism: Modern Ideology in Anthropological Perspective, University of
Chicago Press, 1992, pp. 23-59.
conquista, por justicia de civilización, son los amos del continente americano y la mejor
seguridad de los asentamientos fronterizos estará garantizada por la aniquilación total
de los pocos indios que quedan. ¿Por qué no la aniquilación? Su gloria ha huido, su
espíritu se ha quebrado, su hombría se ha borrado; mejor que mueran a que vivan como
los miserables que son»24.

Sustituya «Pieles Rojas» por «Blancos» y «Blancos» por «Judíos», y tendrá una visión
del futuro de los estadounidenses blancos como a algunos les gustaría. Seguramente
existe una conexión kármica entre ambos escenarios: destino colectivo significa
responsabilidad colectiva. Exterminar a los indios que no podían ser esclavizados e
importar inhumanamente millones de africanos en su lugar supuso una maldición para la
civilización blanca. Quizá Yahvé os obligó a hacerlo (Schopenhauer achacó la barbarie
occidental al espíritu judaico), y Yahvé os (nos) hace pagar ahora por ello.

El factor transgeneracional

Pero aún no estamos preparados para la Danza de los Fantasmas. Los blancos lucharán
por sus vidas, su identidad, su dignidad, su libertad de expresión, su legítimo lugar de
liderazgo. Nos esperan tiempos muy difíciles.

Conocemos la fuerza de nuestro enemigo: Los judíos, escribió Martin Buber, hacen de la
sangre «el estrato más profundo y potente de [su] ser». El judío percibe «qué confluencia
de sangre le ha producido. [...] Percibe en esta inmortalidad de las generaciones una
comunidad de sangre»25 (más de lo mismo en mi artículo «Israel como un solo hombre»).
Nuestra debilidad es el individualismo. Nuestro sentido de la sangre es débil. Para la
mayoría de los blancos, la propia palabra no evoca más que lo que prolonga su miserable
vida individual. ¿Dónde más que en Estados Unidos se puede comprar sangre?

24
Citado en David E. Stannard, American Holocaust: The Conquest of the New World, Oxford UP, 1992,
p. 126.
25
Citado por Brendon Sanderson en su reseña de Geoffrey Cantor y Mark Swetlitz’s Jewish Tradition and
the Challenge of Darwinism, en The Occidental Observer.
Si hay algo de verdad en la ciencia de la vida que he presentado aquí, también hay una
lección, un camino filosófico para liberarnos del individualismo y empezar a escuchar a
nuestro yo genético interior. En cierto sentido, la metáfora de Dawkins tiene su valor, si
sólo añadimos la dimensión espiritual que falta. Los genes, escribe, «nos crearon, cuerpo
y mente; y su preservación es la razón última de nuestra existencia»26. Pero
«preservación» es un concepto equivocado: compartes tus genes cuando te apareas;
mezclas tu sangre, tu linaje, con otro. Ésta es la máxima responsabilidad humana. El
patrimonio genético es la verdadera riqueza de las naciones. Hubo una vez, por cierto, un
movimiento europeo basado enteramente en esa idea: ahora que los estadounidenses lo
han destruido, pueden leer sobre él en Johann Chapoutot, The Law of Blood: Thinking
and Acting as a Nazi (2018).

Nuestra identidad básica, nos guste o no, es que todos somos miembros de árboles
genealógicos. Puede que nuestra mentalidad liberal nos diga lo contrario, pero la sangre
no miente. Nuestros antepasados viven dentro de nosotros. A veces luchan dentro de
nosotros; pensemos en la guerra racial que se libra dentro de la cabeza de un hombre de
origen mixto, pero siempre identificado como negro, nunca como blanco.

Probablemente sea un privilegio de la vejez darse cuenta de hasta qué punto nuestra
psicología y nuestro destino fueron moldeados por nuestra genealogía. A sus ochenta
años, Carl Jung dijo:

Tengo la fuerte sensación de estar bajo la influencia de cosas o preguntas que mis padres,
abuelos y antepasados más lejanos dejaron incompletas y sin respuesta. A menudo
parece como si existiera un karma impersonal dentro de una familia, que se transmite de
padres a hijos. Siempre me ha parecido que tenía que responder a preguntas que el
destino había planteado a mis antepasados y que aún no habían sido contestadas, o como
si tuviera que completar, o tal vez continuar, cosas que épocas anteriores habían dejado
inacabadas. Es difícil determinar si estas preguntas son más personales o más generales
(colectivas). Me parece que se trata de esto último27.

La psicología transgeneracional ha aportado muchas confirmaciones sorprendentes de la

intuición de Jung. Uno de los pioneros fue Ivan Boszormenyi-Nagy, que documentó esas
«lealtades invisibles» que nos conectan inconscientemente con nuestros antepasados y
conforman nuestro destino, sobre la base de un sistema de valores, deudas y méritos28. El
sociólogo francés Vincent de Gaulejac habla de «impasses genealógicos», nudos
neuróticos del tipo: «No quiero ser lo que soy». El individuo que intenta romper con su
familia «permanece sobredeterminado por una filiación que se le impone aunque crea
escapar de ella»29. El bestseller francés sobre el tema fue escrito por la

26
Me pregunto, por cierto, cómo justifica Dawkins haber tenido un solo hijo en tres matrimonios. ¿Es
más listo que sus genes?
27
Carl Jung, Memories, Dreams, Reflections, editado por Aniela Jaffé (1963), Vintage Books.
28
Ivan Boszormenyi-Nagy, Invisible Loyalties: Reciprocity in Intergenerational Family Therapy, Harper &
Row, 1973.
29
Vincent de Gaulejac, L’Histoire en héritage. Roman familial et trajectoire sociale, Payot, 2012, pp. 141–
142, 146–147.
«psicogenealogista» Anne Ancelin Schutzenberger, y se traduce como El síndrome del
antepasado: La psicoterapia transgeneracional y los vínculos ocultos en el árbol
genealógico (Routledge, 1998). Tuve el privilegio de conocer a la autora durante un
seminario sobre psicogenealogía. El tema me interesa desde hace tiempo por razones
personales. Crecí en una familia atormentada por uno de esos «secretos familiares» que
parecen producir misteriosamente neurosis transgeneracionales. Cuando por fin descubrí
de qué se trataba, tras décadas de especulaciones, empecé a entender por qué la
«paternidad extrapareja» (el término técnico antropológico) se considera un factor
gravemente destructivo en la mayoría de las sociedades civilizadas (pero no para los
himba).

La antropología enseña que la compleja red de relaciones consanguíneas y matrimoniales

que rodea a cada persona desde el nacimiento hasta la muerte (lo que Lewis H. Morgan
denominó en 1871 «sistemas de consanguinidad y afinidad») constituye la estructura
distintiva de toda sociedad. Nuestro antiguo sistema de parentesco, heredado del mundo
romano, se ha hecho pedazos. Tanto si queremos salvar nuestra civilización como
prepararnos para una nueva, quizá deberíamos trabajar para restaurar el clan desde la base.
Construir una nueva cultura de clan es todo un reto, porque el clan sólo puede sostenerse
sobre la base de jerarquías naturales, que chocan con nuestros «valores» democráticos y
mercantiles.

Pero si damos prioridad a la construcción de familias grandes, fuertes, sanas y sostenibles,

de ellas saldrán hombres y mujeres buenos, quizá héroes. Algunos fracasarán, otros
morirán, pero su memoria perdurará y vendrán otros nuevos. Me recuerda algo que
Laurence Leamer escribió sobre los Kennedy:

Joseph P. Kennedy creó una gran cosa en su vida, y fue su familia. [...] Joe enseñó que
la sangre mandaba y que debían confiar los unos en los otros y aventurarse en un mundo
peligroso lleno de traiciones e incertidumbre, volviendo siempre al santuario de la
familia30.

Fuente: https://www.unz.com/article/blood-and-soul/

30
Laurence Leamer, Sons of Camelot: The Fate of an American Dynasty, HarperCollins, 2005.