Resumen Sociología.

MODULO 3
DESIGUALDADES Y ESTRATIFICACIÓN SOCIAL.

Para analizar la desigualdad social, discutiremos tres grandes perspectivas: a) análisis

propuesto por el Funcionalismo; b) el análisis inspirado en los trabajos de Marx; y c) el
análisis de clases inspirado en los trabajos de Max Weber.
A su vez, para analizar la desigualdad global, presentaremos dos perspectivas: a) la teoría
de modernización; b) la teoría de la dependencia.
En todas las sociedades existe algún tipo de desigualdad, es decir, un sistema de
estratificación social que hace posible que categorías enteras de personas se ubiquen en
diferentes posiciones de la estructura social y que, como consecuencia de esto, obtengan
dinero, poder o prestigio. También, toda estructura de desigualdad tiene algún tipo de
sistema simbólico que explica por qué hay una distribución asimétrica de los recursos
sociales.
Para hablar de este tipo de desigualdad, Macionis y Plumer se refieren a la estratificación
social como la clasificación o jerarquización de los individuos según la categoría a la que
pertenecen (o se les asigna). Para Crompton, la expresión estratificación social es un
concepto general que describe estas estructuras de desigualdad. En las sociedades
preindustriales, la estratificación se consideró un fenómeno “natural”, lo que implicaba que
provenían de una estructura establecida por algún orden divino, por lo que no era necesario
investigarlas en términos sociales. Con los cambios operados por la Revolución Industrial y
la llegada de la Modernidad, se desarrolló el argumento de que los seres humanos somos
iguales, lo que implicó el punto de partida de la reflexión sociológica sobre desigualdad.
Gran parte de la reflexión clásica de la sociología se originó teniendo como punto de partida
las profundas transformaciones operadas en Europa como consecuencia de la Revolución
Industrial y la Revolución Francesa.
Macionis y Plumer señalan que hay características esenciales de la estratificación:
1) La estratificación social es una característica de la sociedad en su conjunto, y no de
algunos de sus miembros considerados individualmente.
2) El sistema de estratificación social (desigualdades) se perpetúa de generación en
generación. En todas las sociedades existe la probabilidad de que los padres transmitan a
sus hijos la posición social que ocupan, aunque en las sociedades modernas existe movilidad
social.
3) En su definición más simple, podemos decir que la movilidad social es un cambio en la
posición que el individuo ocupa en la estructura social. En este cambio, se considera el
análisis de los patrones intergeneracionales de transmisión de la posición social. En función
del cambio, la movilidad puede ser ascendente, descendente u horizontal.
4) La estratificación es una constante histórica, pero sus especificidades varían de una
sociedad a otra. Con el surgimiento del capitalismo y en la era moderna asistimos a una
complejización de los factores de desigualdad.
5) La estratificación social no es sólo una cuestión de desigualdad, sino también de
cultura social, y está relacionada con el sistema de creencias de los individuos. No solo
hay una distribución diferencial de los recursos, sino también una explicación cultural y
social que define y justifica la desigualdad. Esta explicación también ha variado a lo largo de
la historia.

Los autores señalan que, de manera general, podemos definir tres macrosistemas de
estratificación que, a su vez, se pueden analizar en función de los tipos de sistemas sociales
(sistemas cerrados: poca o nula movilidad social; o sistemas abiertos: permiten una
movilidad social mayor). Esos macrosistemas de estratificación son:
ESCLAVITUD.
Es una forma de diferenciación y desigualdad que se basa en el derecho de propiedad que
un grupo de individuos ejerce sobre otro grupo. En América Latina, la explotación de la
fuerza de trabajo esclava, de origen africano, fue una práctica generalizada en toda la
región.
Es la forma más extrema de desigualdad, lo que produjo rebeliones de los esclavos. Una
de las más importantes rebeliones fue la Revolución Haitiana (22 al 23 de
agosto de 1791), que inauguró un ciclo de independencias en América Latina y el
Caribe con una triple connotación: problematiza la idea de libertad en relación con la
surgida en el Siglo de las Luces; promueve la edificación de un Estado negro anticolonial y
antiesclavista; y provoca el enfrentamiento contra una potencia imperial (en ese caso
Francia), con saldo positivo para los esclavos.
La red de compra y venta de seres humanos entre Europa, América y África fue un
componente decisivo en la historia contemporánea, ya que esta explotación favoreció el
crecimiento económico de la industria textil, la naviera y del comercio internacional.

SISTEMA DE CASTAS.
Es una forma de estratificación social basada en características “adscriptivas” de las
personas. Es característico de la India y deriva del hinduismo. Allí, el lugar que ocupan las
personas en el espacio social está organizado en función del lugar en donde nacen y de su
ocupación. En el escalón más bajo se encuentran los dalits (conocidos como los intocables);
en el nivel más alto, los brahames (conocidos como los sacerdotes).
Crompton señala que las desigualdades sociales en este sistema se derivan de una
estructura de la sociedad establecida por la divinidad. El lugar en la jerarquía social está
ligado a la pureza religiosa. El argumento es que las castas inferiores contaminan a las
superiores y, por eso, hay una serie de restricciones que se aplican a los individuos de las
castas bajas y a sus familias. En esta situación, el sistema de castas se superpone (aunque no
totalmente) con la estructura de la desigualdad.
Si consideramos que hay sistemas ideológicos que justifican las desigualdades,
aquí debemos hacer referencia a dos conceptos religiosos: el karma y el dharma. El
karma implica que las personas nacen en una determinada casta y que eso es lo que
merecen de acuerdo a las acciones que han llevado a cabo en una vida anterior. El dharma,
que significa “existir conforme a lo que es moral”, enseña que vivir la vida presente de
acuerdo con las normas genera como resultado el posterior renacimiento en una casta
superior y, por lo tanto, una progresión última en el sistema de castas.
Este sistema social es cerrado, ya que, en su forma más pura, el destino social del individuo
no tiene posibilidades de ser modificado. Sus cuatro características principales son:
- Las castas suelen ir asociadas a una ocupación específica, de modo que los hijos
generalmente desempeñan el mismo trabajo que sus padres.
- Matrimonios endogámicos: el matrimonio con individuos de otra casta es prácticamente
impensable.
- La pertenencia a una casta determina la vida cotidiana en la medida en que los individuos
sólo se relacionan con otros de su propia casta.
- Como cuestión más importante, los sistemas de castas se apoyan en fuertes creencias
culturales. Se entiende que es un mandato moral aceptar la posición social que a uno le ha
tocado.

SOCIEDAD DE CLASES.
Históricamente, el sistema capitalista erosionó los sistemas feudales y de
esclavitud y provocó su transformación en un sistema de clases. Este sistema, en teoría,
se basa en las capacidades y logros personales. Es más abierto, de modo que los individuos
pueden experimentar algún tipo de movilidad social con relación a la posición que ocupan
sus padres.
Cuatro elementos centrales distinguen a este sistema de estratificación de los otros:
1) A diferencia de los otros sistemas de desigualdad, las clases sociales no se establecen por
disposiciones jurídicas o religiosas, y la pertenencia a ellas no se basa en una
posición heredada, que se haya determinado legalmente o por la costumbre.
2) En teoría, la clase a la que pertenece un individuo es en parte adquirida, es decir, no
está totalmente determinada por el nacimiento.
3) Las clases se basan en las diferencias económicas que existen entre los grupos
de individuos y en las desigualdades en la posesión y control de los recursos materiales.
4) Operan principalmente mediante conexiones impersonales a gran escala. Además, uno de
los corolarios de este sistema es que existen derechos universales que no dependen de la
posición social de los individuos: la igualdad ante la ley es fundamental.

LA IDEOLOGÍA COMO JUSTIFICACIÓN DE LOS SISTEMAS DE ESTRATIFICACIÓN

Una de las razones para el mantenimiento y la reproducción de las desigualdades sociales es
la ideología. Desde sus comienzos, la sociología intentó dar respuesta a la pregunta sobre las
desigualdades; el eje de análisis fue el estudio de quién obtiene qué y por qué. Marx, Weber
y Durkheim estructuraron distintos paradigmas explicativos, con diversos marcos analíticos,
para comprender por qué existen las diferencias sociales. Según Wright, existen
básicamente tres perspectivas para analizar la desigualdad en las
sociedadescapitalistas:
1) La perspectiva centrada en el individuo. Bajo este enfoque, la posición económica del
individuo es analizada como el resultado del nivel de éxito personal, el cual está
determinado por factores como educación, trasfondo familiar, motivaciones, conexiones
personales. En este tipo de explicación no hay relaciones sociales entre una y otra persona
como factor explicativo. La posición de los individuos en el espacio social se determina por
sus “trayectorias”(que son puramente individuales).
2 y 3) El análisis de clases a partir de otras dos tradiciones: weberiana y marxista. El análisis
de clases analiza las relaciones entre las posiciones. Ambas tradiciones tienen en cuenta los
patrones de desigualdad como resultado de conexiones causales entre las posiciones. En el
análisis marxista, la relación de interdependencia es pensada también en términos de
explotación, como un mecanismo causal que genera desigualdad. En la perspectiva centrada
en el individuo hablamos de enfoques gradacionales, y en el enfoque marxista y weberiano,
de perspectivas relacionales.

ENFOQUES CLÁSICOS.
Enfoques clásicos para el estudio de la estratificación social y de las clases sociales.

El análisis propuesto por el funcionalismo.

Dentro del funcionalismo se entiende que la desigualdad social juega un papel crucial para
el correcto funcionamiento de las sociedades.
En una de las explicaciones clásicas de la desigualdad social, Davis y Moore postulan que la
estratificación social tiene resultados positivos para la sociedad en su conjunto. En toda
sociedad compleja o moderna existe la división del trabajo, y esta es una “necesidad
funcional” para el correcto funcionamiento de la sociedad.
En esta perspectiva se define a la estratificación como un sistema de desigualdades o de
diferencias de prestigio y de estimación entre los miembros de un sistema social. Toda
sociedad debe asegurarse que las funciones sociales: a) sean ejercidas; b) que sean ejercidas
por lo que se encuentran en condiciones de hacerlo; y c) que estos las cumplan del mejor
modo posible. El cumplimiento de ese objetivo se logra a través de la institucionalización de
un sistema de estratificación social: sistema estable de “recompensas” como incentivos para
el cumplimiento de diversas funciones, así como mecanismos que aseguren la distribución
de esas recompensas entre los titulares de las diversas posiciones.
Las recompensas son de tres tipos: 1) las que contribuyen al confort y bienestar del
individuo; 2) las que contribuyen a su placer y entretenimiento; 3) las que acrecientan el
respeto y la estima de sí mismo.
Debido a que la posición tiene determinado estatus o prestigio es que se obtiene un
determinado salario. La posición de un individuo en la jerarquía del prestigio y de la estima
resulta una manifestación social de su valor personal (por cómo cumple una función y según
la eficacia de ese cumplimiento).
Según los autores, la función de la estratificación es asegurar la coincidencia entre el valor
personal de un individuo con su valor para el sistema social. Por ello, la desigualdad social
institucionalizada puede ser definida como un mecanismo establecido por las sociedades
para garantizar que las posiciones importantes sean cubiertas por los individuos más
competentes. El corolario de este argumento es que, si queremos que la sociedad
funciones, tenemos que ofrecer recompensas desiguales, acordes a los méritos de cada
persona (meritocracia).

Análisis de clases.
Éste se basa en una concepción relacional de la sociedad y se inspira en los trabajos de Marx
y Weber. Estos enfoques conciben al mundo social conformado por procesos y relaciones
entre las clases sociales.

El análisis de clases inspirado en Marx.

Para Giddens, el argumento de Marx es que la clase es un grupo de personas que tienen
una relación común con los medios de producción. Las dos clases principales en las
sociedades industriales modernas son los industriales o los capitalistas y la clase obrera o el
“proletariado”.
Según Marx, las clases sociales están determinadas por el proceso de
producción. Los burgueses, propietarios de los medios de producción, y los proletarios,
que tienen que vender su fuerza de trabajo para subsistir. Esto es lo que explica gran parte
de la dinámica social.
Al tratarse de una perspectiva relacional, se asume que existen relaciones entre las clases
sociales, y éstas son de explotación.
El argumento clásico de Marx es que un día de trabajo de los trabajadores produce más de
lo que el empresario necesita para recuperar el salario que les paga (esto es el origen de las
ganancias que los capitalistas utilizan para aumentar su beneficio), mientras que el
trabajador está sometido a la mecanización y la opresión, a tenerque realizar durante
muchas horas la misma tarea rutinaria.
Además de ello, las instituciones políticas y legales garantizan que las desigualdades sociales
se reproduzcan generación tras generación, es decir, que se reproduzca la estructura de
clases.
Para responder al interrogante de por qué no ha habido una revolución proletaria
en las sociedades capitalistas, se pueden argumentar, al menos, los siguientes fenómenos:
1) La fragmentación de la clase capitalista (mayor cantidad de propietarios).
2) Trabajadores de cuello blanco, azul y rosa: existen empleos de mayor reconocimiento
que requieren el desempeño de habilidades mentales. Trabajadores de cuello
blanco (actividades profesionales, gerenciales o administrativas), de cuello azul
(tareas manuales, trabajos físicos) y de cuello rosa (interacción con clientes,
entretenimiento, orientados a servicios).
3) Mejora en las relaciones laborales: en la actualidad, los trabajadores tienen más recursos
organizativos que hace un siglo. Surgimiento de los sindicatos.
4) Mayor protección legal: mejora en la legislación que protege a los trabajadores.

Análisis de clases inspirado en Max Weber.

Para Weber, existen factores fundamentales fuera y dentro de la economía que pueden ser
relevantes para explicar la desigualdad social. Las divisiones de clase se derivan no sólo del
control o no de los medios de producción, sino también de los conocimientos técnicos y las
credenciales o las calificaciones que influyen en el tipo de trabajo que las personas pueden
obtener.
Además, Weber distingue otros dos aspectos básicos de la estratificación (además de la
clase): a uno lo denomina status, y al otro partido.
Así, para Weber la desigualdad social se produce por la interacción de tres dimensiones:
1) Desigualdad económica, denominada como posición de clase (esfera económica).
2) Desigualdad en relación al prestigio social – status – (esfera social).
3) Desigualdad en relación al poder – partido – (esfera política).

LOS SISTEMAS MUNDIALES. AMÉRICA LATINA EN EL MUNDO

Una inicial categorización de la ubicación de América Latina en el contexto mundial fue la
que propuso Alfred Sauvey en 1952, en el que se caracterizó a nuestra región como “tercer
mundo” (no pertenecía a ninguno de los bloques enfrentados en la Guerra Fía – primer
mundo – ni al bloque comunista – segundo mundo -). Esta forma de caracterización está en
desuso porque implica un criterio esencialmente político.
Otra manera de categorizar es dividir a los países “en vías de desarrollo” (están en una
etapa de transición desde un estado subdesarrollado a otro de pleno desarrollo económico)
y los “países desarrollados” (ya han alcanzado niveles plenos y óptimos de desarrollo
económico).

MODERNIZACIÓN Y DEPENDENCIA.
Modernización.
A partir de la década del cincuenta, se produce un cambio en la orientación en la sociología
latinoamericana que da origen a lo que se denominó la sociología “científica”. Ésta fue un
movimiento cuyo blanco de las críticas fue que la sociología hasta esos momentos era
“precientífica”, “premoderna” y “presociológica”.
Los aportes de la sociología científica inician una renovación de la disciplina, sus
concepciones, metodología y de la forma de concebir la relación entre realidad y
transformación.
La sociología científica tuvo uno de sus mayores exponentes en la teoría de la
modernización.
Esta teoría concibe al desarrollo como la adopción de pautas de comportamiento,
actitudes y valores identificados con la racionalidad económica moderna, caracterizada
por la búsqueda y obtención de la máxima productividad y ganancia. También identifica
los posibles obstáculos que pueden surgir en la implantación de la modernidad y define los
instrumentos de intervención capaces de resolver y alcanzar los resultados deseados.
Postula que el supuesto fundamental es la existencia de tipos ideales (en el sentido
weberiano) en extremos de un proceso evolutivo: la transición de la sociedad
tradicional hacia la sociedad moderna. Según esto, las sociedades latinoamericanas
se encuentran subdesarrolladas porque tienen características tradicionales, que les
impiden ser plenamente modernas. Es decir, la sociedad actual es una “sociedad en
transición” y debe evolucionar hacia el desarrollo. El referente empírico (la sociedad
a la cual deberíamos llegar) son las sociedades más desarrolladas.
El rasgo fundamental del tipo de sociedad industrial moderna es el que se considera en el
concepto de secularización, el cual designa un proceso compuesto por tres tipos de cambios
continuos:
1) Cambios de la estructura normativa predominante, multiplicando las situaciones en que
se puede optar lícitamente entre diversas alternativas (pasaje de la acción prescriptiva a la
electiva);
2) Paso de la institucionalización de lo tradicional a la institucionalización del cambio: se
legitima la innovación, etc.
3) Especialización creciente de las instituciones y surgimiento de sistemas
valorativos específicos y relativamente autónomos para cada esfera institucional.

Las ideas de Whalt Rostow sintetizan los postulados de la teoría de modernización, ellos
son:
1) La situación inicial es la sociedad tradicional, que se caracteriza por una estructura con
funciones de producción limitadas y con un desarrollo científico también rudimentario.
2) La segunda etapa es la del proceso, donde tiene que establecer condiciones previas para
el despegue hacia el crecimiento auto sostenido.
3) En la tercera etapa se vuelve “normal”. Implica la superación de los viejos bloques y
resistencias al crecimiento.
4) En la cuarta etapa hay un período largo de progreso, lo que da como resultado que las
industrias avancen, maduren y se estabilicen.
5) La quinta etapa es el período de consumo masivo. La sociedad ha efectuado el cambio
hacia una modernización.

A su vez, hay dos postulados en los que puede sintetizarse la metodología para comparar
sociedades desarrolladas y subdesarrolladas:
1) El subdesarrollo es una etapa previa y necesaria para alcanzar un capitalismo pleno. Hay
un continuum en un proceso lineal de desarrollo, donde es necesario reunir condiciones de
la primera etapa para poder alcanzar la plenitud.
2) La segunda tesis es de orden metodológico. Se utilizan índices como alfabetización,
nutrición, natalidad y mortalidad, ingreso per cápita, niveles de pobreza, que expresan el
nivel en el que se encuentra una sociedad en relación al continuum evolutivo.

Teoría de la dependencia.
Esta teoría surgió en América Latina en los años sesenta para explicar las
nuevas características del desarrollo dependiente de la región. Solari y sus colaboradores
señalan que esta teoría postula: a) una integración entre las ciencias sociales y la historia; b)
una concepción del desarrollo muy diferente; c) la consideración de la inserción de
las sociedades latinoamericanas en el sistema capitalista mundial como elemento esencial;
d) la consideración del problema político y del papel del Estado; e) la identificación de las
situaciones estructurales básicas y de las formas en que se sucedieron en América Latina.
Señala que no existen grados de desarrollo, lo que encontramos son pautas históricas de
explotación de unos países sobre otros y un sistema económico mundial interconectado y
desigual.
La teoría de la dependencia representó un esfuerzo crítico para comprender la limitación de
un desarrollo iniciado (en América Latina) en un período histórico en que la economía
mundial ya había sido constituida bajo la hegemonía de enormes grupos económicos y
poderosas fuerzas imperialistas.

Las ideas centrales de esta teoría son:

1) El subdesarrollo está conectado estrechamente con la expansión de los países
industrializados;
2) El desarrollo y el subdesarrollo son aspectos diferentes del mismo proceso universal;
3) El subdesarrollo no puede ser considerado como la condición primera para un proceso
evolucionista;
4) La dependencia no es solamente un fenómeno externo, sino que se manifiesta también
en diferentes formas en la estructura interna (social, ideológica y política).

(MÓDULO 4)

CAMBIO SOCIAL: CONCEPTOS FUNDAMENTALES.

El cambio social tiene una connotación positiva (evolución y adaptación de una sociedad a
las necesidades particulares de cada momento histórico) y una connotación negativa
(entiende el cambio como un abandono de ciertos valores y reglas de conducta
tradicionalmente aceptados como correctos). Los sectores considerados progresistas
y modernistas tenderán a ver al cambio social como algo deseable en pos de buscar nuevas
estructuras, mientras que los sectores denominados conservadores o reaccionarios
tenderán a cuestionar los cambios sociales, que percibirán como nocivos frente a las
estructuras tomadas como válidas.

EL EVOLUCIONISMO CLÁSICO.
La idea de comparar el organismo biológico con la sociedad surge como una metáfora, pero
más tarde esa metáfora fue tomada en su literalidad. Esto implicó que, al considerarse como
organismos, las sociedades fueran entendidas como “naturales”, en lugar de ser pensadas
en relación con su constitución social e histórica.

La analogía orgánica.
Los teóricos que plantean esta analogía encuentran dos puntos de encuentro
fundamentales entre un organismo biológico y lo que denominan organismo social:
1) En referencia a la anatomía (la construcción interna del organismo), el organismo
biológico y el social se asemejan, porque se trata de elementos agrupados en unidades
más complejas y unidos o integrados por una determinada red de relaciones
(denominada “estructura”).
2) En referencia a la fisiología (funcionamiento interno del organismo), la similitud estaría en
el hecho de que los elementos orgánicos y sociales realizan acciones específicas,
contribuyendo a su preservación y continuación.

Las transformaciones dinámicas en los organismos.

Lo que caracteriza a un organismo, así como a una sociedad, es la existencia de una
resistencia de las totalidades, que duran más que sus partes. Asimismo, el lapso vital de un
organismo y la historia de una sociedad están marcados por el crecimiento, y la noción de
crecimiento posibilita la idea sociológica de evolución.

Comte y el concepto IDEALISTA de la evolución.

Cuando hablamos de Comte, no podemos omitir su planteamiento de la ley de los tres
estadios. Estos estadios se refieren a formas por medio de las cuales las personas explican
los hechos que ocurren en la realidad. La evolución, entonces, está dada por la aparición de
nuevas maneras a las cuales las sociedades recurren para explicar su entorno.
En el estadio teológico, las personas encuentran la explicación para los hechos en poderes
sobrenaturales.
En el estadio metafísico, las cuestiones de la realidad se explican a partir de entidades
tales como la soberanía o la ley, es decir, a partir de causas y esencias abstractas que
operan como principios de la realidad concebidos por la razón. Por último, en el estadio
positivo, para la explicación de los hechos se invocan leyes basadas en la evidencia empírica.
Etapa de la ciencia y el industrialismo que, para Comte, daría lugar a un desarrollo infinito.
Por tanto, para Comte, la evolución es del conocimiento y el depósito de conocimiento.

Spencer y el concepto NATURALISTA de la evolución.

El presupuesto básico de Spencer es que toda realidad, natural o social, es básicamente
material. Por tal razón, la evolución es el principio común a toda realidad. La evolución
procede por medio de la diferenciación estructural y funcional: de la simplicidad a la
complejidad; de lo amorfo a la articulación de las partes; de la uniformidad y
hegemoneidad, a la especialización y heterogeneidad; y de la fluidez a la estabilidad.
Spencer se refiere a la formación de las profesiones como forma de heterogeneidad social.
En su texto “El origen de las profesiones”, parte del principio de que la vida de
la sociedad es interdependiente y que esa interdependencia aumenta a medida que
la sociedad se complejiza. Por ello, el primer objetivo que se debe lograr para mantener la
estabilidad de una sociedad es la preservación de la paz social. Con este fin en mente, se
deben establecer las reglamentaciones e instituciones sociales necesarias para la defensa y
la regulación de la vida individual, a través de lo cual se logrará la conservación de la vida del
organismo social.
El mecanismo de la evolución está basado en tres regularidades: 1º) hay una inestabilidad
inherente de las poblaciones uniformes, homogéneas; 2º) hay una tendencia a amplificar
estas desigualdades, la especialización de los papeles se profundiza, las disparidades de
poder y riquezas crecen; 3º) la sociedad empieza a dividirse en fracciones, clases y grupos
según diferenciaciones de clase, de nación y de ocupación. Una vez constituidos y
establecidos los límites que protegen esas identidades, la segregación de la población se
fortalece y ya no es posible volver a la homogeneidad inicial. Ese mecanismo de segregación
produce una serie de estadios

Sociedades Simples. Sociedades Soc. Doblemente Civilizaciones

Complejas. complejas.
Aisladas entre sí, Aparece la división del En este estadio, las Estados nación,
permeadas por trabajo entre los sociedades poseen federaciones de
actividades idénticas o individuos de funciones un territorio común, Estado o grandes
parecidas entre todos entre los diferentes una constitución y imperios.
los miembros. segmentos de la un sistema legal.
sociedad
Lewis Morgan y la concepción MATERIALISTA de la evolución.
Lewis Morgan propone una mirada de la evolución basada en la tecnología.
Desde esta lógica, las necesidades (materiales) humanas funcionan como motor
para el cambio, puesto que, para satisfacerlas, se desarrollan las invenciones
tecnológicas que modifican significativamente la vida familiar de las personas, su
organización, sus modelos económicos y políticos, sus valores culturales y su cotidianeidad.
En su libro “La sociedad primitiva”, Morgan propone tres fases en la historia de la
humanidad, distinguidas en función de la complejidad tecnológica alcanzada:

Salvajismo. Barbarie. Civilización.

Se subdivide en bajo, medio y
alto salvajismo. Esta fase
implica un uso precario de
ciertas tecnologías: desde la
simple recolección, el
descubrimiento del fuego y la
pesca, hasta la invención del
arco y la flecha.
También se subdivide en baja, En esta etapa se produce la
media y alta barbarie. En este invención del alfabeto fonético
periodo, el desarrollo y de la estructura.
tecnológico se complejiza a
partir de la producción de
cerámica, del desarrollo de
técnicas agrícolas y de
herramientas de hierro.

Emile Durkheim y el concepto SOCIOLOGISTA de evolución.

Durkheim buscaba las causas de todo hecho social en otro hecho social. Por ello, buscó las
razones de la evolución social en la división del trabajo.
Afirmaba que la diferenciación de tareas y de funciones provocaba la evolución de las
sociedades, lo que lo habilitaba a hablar de un tránsito de la sociedad tradicional a la
sociedad moderna: la primera, caracterizada por una solidaridad mecánica, con vínculos
fuertes, alto grado de control social y colectivismo; la segunda, con una forma de
solidaridad orgánica, de individuos autónomos, con actividades claramente diferenciadas,
en el marco de la división de trabajo, de lazos de complementariedad y ayuda mutua.
El motor que genera esa división del trabajo, según Durkheim, es la densidad dinámica, que
está en relación directa con dos variables: la densidad poblacional y el nivel de interacción
entre los miembros de una sociedad. Si estas dos variables se articulan, la densidad
dinámica posibilita la constitución de un nuevo tipo de solidaridad.

Ferdinand Tönnies y la evolución SIN PROGRESO.

Tönnies realiza su aporte explicando el pasaje de un tipo de sociedad a otro bajo los
términos de comunidad y sociedad.
La comunidad se caracteriza por presentar relaciones sociales fuertes a partir de los lazos de
parentesco. La institución típica es la familia. El individuo es un sujeto apegado a
tradiciones y costumbres, y regido por leyes familiares relacionadas a la religión, que opera
como forma de control social. La institución que centraliza las actividades la aldea, y la
riqueza se basa en la tierra y su producción.
La sociedad, para Tönnies, significa una forma de evolución nociva, negativa, que va contra
las necesidades humanas. Aquí, las relaciones se gestan a partir del intercambio económico,
la familia pierde importancia frente a20 instituciones como el Estado y la economía, y el
sujeto se vuelve persona o ciudadano que obedece leyes de contratos y cuya institución
central es la ciudad que se despliega. El control social se da, además de al amparo de la ley,
a partir de la opinión pública.
Tönnies es un evolucionista, pero no considera a la evolución como sinónimo de progreso.
Lester Ward y la EVOLUCIÓN de la evolución.
Su idea es que el mecanismo mediante el cual las sociedades evolucionan también
evoluciona. En las sociedades avanzadas, la evolución se da a partir de la planeación de las
acciones en la búsqueda de ciertos fines. Se gesta con anticipación y adoptando la
perspectiva de construir el futuro, lo que la hace más humanizada, ya que involucra una
suma de voluntades que la planifican y accionan en pos de una idea de futuro.

Comte Concepción idealista. La evolución como evolución del conocimiento.

Spencer Concepción naturalista. La evolución como diferenciación y heterogeneidad.
Morgan Concepción materialista. La evolución como evolución tecnológica.
Durkheim Concepción sociologista. La evolución a partir de la división del trabajo.
Tönnies Concepción critica. La evolución no es sinónimo de progreso.
Ward Evolución del conocimiento. La evolución a partir de diferente mecanismo de
acuerdo con la época.

MODERNIZACIÓN Y MATERIALISMO HISTÓRICO.

Hablar de teorías de la modernización implica adoptar una postura particular y más

restringida en torno a la forma en la que este proceso (el paso a la modernidad) ha sido
llevado a cabo por ciertas sociedades denominadas subdesarrolladas.
Las teorías de la modernización surgen en la etapa posterior a la 2da Guerra Mundial,
momento en que el mundo queda dividido en tres: el primer mundo, integrado por países
capitalistas, desarrollados e industriales; el segundo mundo, socialista y en proceso de
industrialización; y el tercer mundo, conformado por las sociedades poscoloniales y
preindustriales.
Sztompka considera que las teorías de la modernización y la de la convergencia (que
analizan el contraste entre el primer mundo y el tercer mundo, y el contraste entre el
primer mundo y el segundo mundo, respectivamente) puede entenderse como formas de
“reencarnación” de la orientación evolucionista porque están orientadas a analizare
interpretar el avance de las sociedades menos desarrolladas hacia sociedades más
desarrolladas.

Los cambios sociales son unilineables e irreversibles.

Significa que hay un único camino a seguir para alcanzar el estado de desarrollo
considerado como deseable, y ese camino es el que han seguido los países industrializados.
Desde este enfoque, el desarrollo se entiende como un cambio inevitable e irreversible
mediante el cual las sociedades se mueven hacia la modernidad, la cual se evidencia en las
características de las sociedades democráticas, industrializadas y capitalistas de occidente
según los sociólogos.

Los cambios sociales son graduales y deseables.

Según los autores, los cambios ocurren de manera gradual, incremental y pacífica, por lo
que proponían ciertos estadios inevitables por los que las sociedades debían pasar para
alcanzar su desarrollo. Ese cambio se explica en términos de causación inmanente (la
causa que motiva el cambio está dentro de la sociedad misma), de diferenciación
estructural y de gradación adaptativa.
Los adeptos a esta postura entendían que el proceso de modernización daría lugar a una
mejora universal de la vida social, por lo que era considerado como necesario, además de
irreversible, endógeno y beneficioso.
Sin embargo, más adelante en el tiempo, empezaron a ver el proceso de modernización
como una forma de emulación de los países subdesarrollados en relación con los
desarrollados.

La crítica de la idea de modernización.

La teoría de la modernización ha sido criticada tanto desde el punto de vista empírico como
teórico. Empíricamente, por ser contraria a la evidencia histórica. Las pruebas de que las
sociedades modernas son ese “mundo mejor” están a la vista. En cuanto a las críticas
teóricas, los presupuestos evolucionistas fueron considerados inaceptables, así como la
visión unilineal que explicaba el desarrollo sólo a partir de causas endógenas (interiores).

Los diez puntos que caracterizan a las nuevas teorías de la modernización.

1) En cuanto al motor de cambio: ya no se considera que el motor de cambio este
constituido por las elites que intentan movilizar a las masas en pos de la modernización;
por el contrario, se entiende que son los movimientos sociales espontáneos los que
agencian las transformaciones.
2) En cuanto a los factores motivantes: se entiende que la población no es resistente a la
modernización, sino todo lo contrario; que este expectante de los beneficios adquiridos
por esta.
3) En cuanto a las fuerzas exógenas: se reconoce el papel de factores exógeno como el
equilibrio geopolítico y disponibilidad de apoyo financiero entre otros.
4) En cuanto al modelo occidental: se entiende que el modelo occidental de modernización
no es necesariamente el mejor ni es exportable a otras sociedades.
5) En cuanto al tiempo: se entiende que el proceso de modernización no es uniforme, si no
que adopta diversas formas y tiempos dependiendo del área o campo de la vida social.
6) En cuanto a los beneficios que ofrece: se adopta una postura menos optimista, poniendo
especial atención a los retrocesos y rupturas de la modernización.
7) En cuanto a los valores: se descarta la exclusividad de la preocupación por el crecimiento
económico y se presta más atención a los valores humanos.
8) En cuanto a los prejuicios anti tradicionalista: se descartan dichos prejuicios y se entiende
que las tradicionales autóctonas pueden esconder importantes temas en favor de la
modernización.
9) En cuanto a las sociedades post comunistas: se plantea el debate acerca de cómo incluir
(o descartar) grandes industrias de propiedad estatal heredadas, caracterizadas como pre
modernas y con escasos desarrollo tecnológico.
10) En cuanto a la idea de “modernidad triunfante”: se plantean la dificultad de seguir
abogando por el desarrollo en pos de la modernidad en el marco de una aguda conciencia
acerca de los efectos colaterales de esta.

El cambio desde el materialismo histórico.

La concepción materialista de la historia se encuentra presente en los trabajos de Marx,
Engels y sus seguidores. Ésta encuentra sus raíces en el evolucionismo, porque los autores
hablan de una historia como proceso natural, cuyas leyes deben ser comprendidas para
luego poder intervenir en su curso.
Los rasgos evolucionistas de las propuestas de Marx son que creía fielmente en el progreso,
entendía que el mecanismo de cambio era inherente a las sociedades y explicaba los
cambios históricos a partir de estadios.
Sin embargo, la propuesta de Marx complejiza significativamente al evolucionismo, ofrece
una mirada compleja y multidimensional de aspectos generales y particulares de las
sociedades analizadas.
¿Por qué materialismo?.
Cuando hablamos de materialismo, planteamos una oposición al idealismo hegeliano, del
cual Marx parte para explicar su concepción del mundo. Marx retoma de la propuesta de
Hegel la forma dialéctica de entender al mundo.
Hegel ofrece una postura filosófica en la cual la pregunta central es cómo se genera el saber
absoluto, y la respuesta que da reside en la dialéctica del espíritu (diferentes estadios que
atraviesa el saber hasta convertirse en saber absoluto, pasando de un estadio a otro de
forma dialéctica, no lineal).

¿Y qué es la dialéctica?.
Se entiende a la dialéctica como la unión y la superación de los contrarios.
Marx reescribe la dialéctica en términos materiales, es decir, referenciando al mundo de
manera objetiva, tal como existe, incluyendo a la naturaleza, la sociedad y los individuos.
Adopta una perspectiva relacional del mundo social, nunca se centra en una sola unidad. Se
interesa por la relación de los fenómenos sociales del mundo observado y los fenómenos
sociales pasados y futuros. Contempla tanto los actores involucrados como las estructuras, y
afirma que las influencias sociales nunca se dan en una sola dirección.

¿Cuál es el motor de cambio?.

En primer lugar, dada la forma dialéctica de entender al mundo, el origen del
cambio estaría en la contradicción, que podría observarse en el conflicto de intereses que
se da entre una clase y otra, que dan lugar al quiebre del sistema tal como está y a la
constitución de uno nuevo.
En segundo lugar, dada su raíz evolucionista, el motor de cambio se entiende como
endógeno con respecto a la sociedad. Marx afirmaba que la lucha de clases y el conflicto
entre estas, resuelto una y otra vez en un nuevo modo de producción, darían lugar,
finalmente, y mediante la revolución, al comunismo (que para Marx era un sistema sin
clases en donde el conflicto se resolvería definitivamente).

La metáfora de los escalones.

Sztompka analiza la teoría de Marx e indica que ésta debe comprenderse como una mirada
de la sociedad desde distintos niveles. Cada escalón representa un nivel, y atravesar los
escalones en una u otra dirección implica comprender a la sociedad desde lo individual
hacia lo colectivo, y a la inversa; desde lo empírico hacia lo abstracto, y a la inversa. Allí
radica, según el autor, la complejidad de la propuesta de Marx.
El cambio definitivo para Marx estaría dado por la revolución, la cual permitiría construir
una sociedad sin clases, pero esta revolución sólo sería posible a partir de que el
proletariado tomara conciencia de su condición de clase, de su opresión.

La revolución.
También la revolución puede ser entendida desde diferentes niveles de análisis. El abordaje
que nos ofrece Sztompka nos permite analizar la revolución desde el nivel histórico-
mundial, desde el nivel socio estructural y desde el nivel de la acción.
En el nivel histórico-mundial las revoluciones significan transformaciones de toda
la formación socioeconómica; en el nivel socio estructural, las revoluciones implican el
reemplazo de la clase dirigente por la clase contendiente; finalmente, en el nivel de la
acción individual, la revolución se refiere a las acciones masivas, colectivas, en las que los
intereses, primordialmente económicos, de algunas personas prevalecen sobre los de otros.
En definitiva, también el mecanismo de cambio es material y no ideológico.
La concepción de futuro.
El futuro para Marx implicaba la emergencia (en el sentido de “emerger”) del comunismo, el
que sería posible a partir de la abolición de la propiedad privada y la disolución
del Estado. Esto implicaba, a nivel socio estructural, el establecimiento de una
sociedad sin clases, y a nivel individual, la completa desalinización de los miembros de la
sociedad.

NUEVAS PERSPECTIVAS EN SOCIOLOGÍA.

Crítica a los fundamentos eurocéntricos de las ciencias sociales y la sociología.

El problema de la teoría de Marx y Engels (en el Manifiesto del Partido Comunista) es que
las sociedades no capitalistas fueron analizadas desde la perspectiva de las sociedades
modernas europeas, dejando al descubierto el lugar del “mundo periférico”.
En esta visión de la historia, el colonialismo es un fenómeno marginal, y no central en la
construcción de la modernidad; no tenía alguna incidencia fundamental ni en la emergencia
del capitalismo ni a nivel cultural.
La noción de colonialismo en la estructuración del sistema capitalista, a diferencia de lo
teorizado por la corriente marxista, es un concepto clave en el que se basa uno de los
puntos de partida de la crítica a los fundamentos eurocéntricos de las ciencias sociales.

¿Qué es el eurocentrismo?.
Según Samir Amin es un “culturalismo”, es “anti universalista”. En términos de teorías, no es
una teoría social que pretenda explicar el conjunto de los problemas que las teorías sociales
proponen dilucidar. Es un “paradigma subyacente” que funciona de manera espontánea en
la vaguedad de las evidencias aparentes y se manifiesta de diferentes maneras.
El eurocentrismo supone que Europa y su cultura fueron el centro y el motor de la evolución
social; concibe a la historia europea como la “historia universal”.

Decolonialidad.
El pensamiento “decolonial” o “descolonial” puede ser entendido como un conjunto de
reflexiones críticas sobre lo que se llamó el “lado oscuro de la modernidad”, cuyo objetivo
es transformar los contenidos, términos y condiciones en los cuales el eurocentrismo y la
colonialidad se han expandido en las ciencias sociales
Seis rasgos principales en los cuales los intelectuales vinculados a este “paradigma”
confluirían y estarían de acuerdo son:
1) El primer punto es distinguir “colonialismo” de “colonialidad”. Por colonialismo
entendemos la dominación política o militar que garantiza la explotación de las
colonias de manera directa; por colonialidad, un fenómeno histórico más complejo, cuyo
origen es en el colonialismo, que se trata de un patrón de poder que opera naturalizando
jerarquías territoriales, raciales, culturales y epistémicas. La colonialidad es más profunda
que el colonialismo y sus efectos son perdurables hasta nuestros días. Para Restrepo y
Rojas, con descolonización se hace referencia a un proceso de superación del
colonialismo (por ej. Las independencias políticas de las colonias); con de
colonialidad, se busca trascender históricamente a la colonialidad.
2) El segundo punto es entender a la colonialidad como el “lado oscuro” de la modernidad.
Para los teóricos de coloniales la modernidad está indisolublemente ligada a la historia del
colonialismo y la colonialidad: no hay modernidad sin colonialidad y no hay colonialidad sin
modernidad.
3) En tercer lugar, problematizar los discursos eurocentrados e intramodernos de la
modernidad. Esta tradición argumenta que hay que entender a Europa desde una
perspectiva sistema-mundo en la que este continente es resultante de este sistema-mundo
geopolítico. Europa es parte del sistema-mundo, pero no el centro.
4) En cuarto lugar, pensar en términos de sistema mundializado de poder. Esta tradición no
analiza los problemas en términos de países, estados o regiones aisladas, sino que el
objetivo es comprender lo que sucede en un país o región en relación con un sistema
mundial de poder. Esta perspectiva global del sistema de poder es la clave para comprender
cómo se produce la modernidad, expandiendo a escala planetaria las formas políticas y
económicas imaginadas como propias de la experiencia europea y sus repercusiones en
todos los ámbitos de la vida.
5) En quinto lugar, en vez de pensar en un “nuevo paradigma”, la inflexión decolonial se
considera en sí misma como un “paradigma otro”. El objetivo es cuestionar las bases
epistemológicas de la producción de conocimiento, estableciendo nuevas formas de
análisis y no contribuyendo a los sistemas establecidos de pensamiento.
6) Finalmente, aspira a consolidad un proyecto decolonial. No solamente tienen
como objetivo problematizar la colonialidad del saber, sino que también busca la
articulación práctica con intervenciones en el mundo social.

Perspectiva de género.
Durante la posguerra de la 2ª Guerra Mundial se inició una incorporación masiva del sexo
femenino al ámbito laboral, contexto que es uno de los puntos centrales para comprender
la irrupción en el escenario de la perspectiva de género en sentido amplio.
En el último tercio del siglo XX, las crisis económicas fueron constantes y la baja del poder
adquisitivo y el incremento del costo de vida provocaron condiciones económicas y sociales
necesarias como para que las mujeres se incorporaran al trabajo. Esta situación, entre otras,
se articuló con los planteamientos de equidad de los derechos humanos y dio lugar a
condiciones contradictorias para la mujer, que llevaron a que cada vez una mayor
proporción de ellas se integrara al mundo de lo público. Esta incorporación no fue lineal ni
en bloque, sino que dependió de cadaclase social, del estatus, de los niveles económicos, de
los niveles educativos, los aspectos culturales y sociales de losgrupos a los que pertenecían
las mujeres, así como los diferentes entornos, momentos y circunstancias individuales.
Carapia, ubica al feminismo en este marco, y lo define como un movimiento social que llevó
a las mujeres a plantear, primero, el derecho a la ciudadanía, después, a la igualdad, y hoy, a
la equidad de género.
Destacamos tres elementos fundamentales en el cambio de la condición social de las
mujeres en el siglo XX:
1) El primer aspecto fue la incorporación al trabajo remunerado.
2) En segundo lugar, la incorporación masiva de las mujeres a la educación, en particular a la
educación superior en la segunda mitad del siglo XX.
3) En tercer lugar, la participación de la mujer en la vida cotidiana: el hecho de
identificarse como ciudadana, como ser social y su derecho a participar en las votaciones
explicaron la importancia de este sujeto histórico.
Cuando se habla del análisis de la condición social de las mujeres, se parte de
entender un enfoque macro social integrado por categorías de análisis como son: la
estructura económico-social y política, las relaciones de poder, las clases sociales y la lucha
de clases.

Etnicidad.
Hace referencia a las prácticas culturales y perspectivas que distinguen a una determinada
comunidad de personas. Los miembros de los grupos étnicos se ven a sí mismos como
culturalmente diferentes de otros grupos sociales, y son percibidos por los demás de igual
manera. Las características más habituales que sirven para distinguir a unos grupos étnicos
de otros son la lengua, la historia de la ascendencia, la religión y las formas de vestirse o
adornarse. Las diferencias étnicas son totalmente aprendidas, se trata de construcciones
sociales.
Uno de los conceptos asociados a la noción de etnicidad es el de minoría. Giddens señala
que el concepto de grupo minoritario se emplea frecuentemente y es más que una
diferenciación numérica.
Los miembros de los grupos minoritarios se encuentran desfavorecidos en relación con la
mayoría de la población, pero tienen cierta solidaridad entre sí y un sentido de
pertenencia común (frecuentemente por esta experiencia de ser objeto de prejuicios y
discriminación).
Otro de los conceptos vinculados al de etnicidad es el de raza. Giddens señala que mucha
gente piensa equivocadamente que los seres humanos pueden separarse por razas
biológicamente distintas. Sociológicamente, las razas no existen, sólo existen variaciones
físicas entre los seres humanos que derivan del grado de consanguineidad dela población, la
cual varía según el margen de contacto entre las distintas unidades sociales o culturales. Por
esta razón, los sociólogos y antropólogos piensan que el concepto de raza debería ser
desechado por completo.

Finalmente, el racismo es un prejuicio que se fundamente en distinciones físicas

socialmente significativas.