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Sociología General. Preguntero módulo 3 y 4 . Segundo

Parcial .
Sociología General (Universidad Siglo 21)

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SOCIOLOGIA
(MÓDULO 3)
DESIGUALDADES Y ESTRATIFICACIÓN SOCIAL

Para analizar la desigualdad social, discutiremos tres grandes perspectivas: a) análisis propuesto por el
funcionalismo; b) el análisis inspirado en los trabajos de Marx; y c) el análisis de clases inspirado en los trabajos de
Max Weber.
A su, para analizar la desigualdad global, presentaremos dos perspectivas: a) la teoría de modernización; b)
la teoría de la dependencia. vez

En todas las sociedades existe algún tipo de desigualdad, es decir, un sistema de estratificación social que
hace posible que categorías enteras de personas se ubiquen en diferentes posiciones de la estructura social y que,
como consecuencia de esto, obtengan dinero, poder o prestigio. También, toda estructura de desigualdad tiene algún
tipo de sistema simbólico que explica por qué hay una distribución asimétrica de los recursos sociales.
Para hablar de este tipo de desigualdad, Macionis y Plumer se refieren a la estratificación social como la
clasificación o jerarquización de los individuos según la categoría a la que pertenecen (o se les asigna). Para Crompton,
la expresión estratificación social es un concepto general que describe estas estructuras de desigualdad.
En las sociedades preindustriales, la estratificación se consideró un fenómeno “natural”, lo que implicaba
que provenían de una estructura establecida por algún orden divino, por lo que no era necesario investigarlas en
términos sociales.
Con los cambios operados por la Revolución Industrial y la llegada de la Modernidad, se desarrolló el
argumento de que los seres humanos somos iguales, lo que implicó el punto de partida de la reflexión sociológica
sobre desigualdad.
Gran parte de la reflexión clásica de la sociología se originó teniendo como punto de partida las profundas
transformaciones operadas en Europa como consecuencia de la Revolución Industrial y la Revolución Francesa.
Marx consideraba el desarrollo de la historia humana como una consecuencia de los conflictos económicos
y no solamente políticos. La desigualdad era el acceso diferencial a los medios de producción y a lo que se producia.
Según Crompton, el desarrollo del capitalismo industrian fue el elemento principal de la transición a la
mi¡odernidad. La idea de modernidad describe los correspondienres modos de vigilancia y regulación de la población
de los estados nacionales.
Macionis y Plumer señalan que hay características esenciales de la estratificación:
1) La estratificación social es una característica de la sociedad en su conjunto, y no de algunos de sus miembros
considerados individualmente.
2) El sistema de estratificación social (desigualdades) se perpetúa de generación en generación. En todas las
sociedades existe la probabilidad de que los padres transmitan a sus hijos la posición social que ocupan, aunque en
las sociedades modernas existe movilidad social.
3) En su definición más simple, podemos decir que la movilidad social es un cambio en la posición que el
individuo ocupa en la estructura social. En este cambio, se considera el análisis de los patrones intergeneracionales
de transmisión de la posición social. En función del cambio, la movilidad puede ser ascendente, descendente u
horizontal.
4) La estratificación es una constante histórica, pero sus especificidades varían de una sociedad a otra. Con el
surgimiento del capitalismo y en la era moderna asistimos a una complejización de los factores de desigualdad.
5) La estratificación social no es sólo una cuestión de desigualdad, sino también de cultura social, y está
relacionada con el sistema de creencias de los individuos. No solo hay una distribución diferencial de los recursos,
sino también una explicación cultural y social que define y justifica la desigualdad. Esta explicación también ha
variado a lo largo de la historia.

Los autores señalan que, de manera general, podemos definir tres macrosistemas de estratificación que, a
su vez, se pueden analizar en función de los tipos de sistemas sociales (sistemas cerrados: poca o nula movilidad
social; o sistemas abiertos: permiten una movilidad social mayor). Esos macrosistemas de estratificación son:

ESCLAVITUD

Es una forma de diferenciación y desigualdad que se basa en el derecho de propiedad que un grupo de
individuos ejerce sobre otro grupo. En América Latina, la explotación de la fuerza de trabajo esclava, de origen
africano, fue una práctica generalizada en toda la región.

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Es la forma más extrema de desigualdad, lo que produjo rebeliones de los esclavos. Una de las más
importantes rebeliones fue la Revolución Haitiana (22 al 23 de agosto de 1791), que inauguró un ciclo de
independencias en América Latina y el Caribe con una triple connotación: problematiza la idea de libertad en relación
con la surgida en el Siglo de las Luces; promueve la edificación de un Estado negro anticolonial y antiesclavista; y
provoca el enfrentamiento contra una potencia imperial (en ese caso Francia), con saldo positivo para los esclavos.

La red de compra y venta de seres humanos entre Europa, América y África fue un componente decisivo en
la historia contemporánea, ya que esta explotación favoreció el crecimiento económico de la industria textil, la naviera
y del comercio internacional.

SISTEMA DE CASTAS

Es una forma de estratificación social basada en características “adscriptivas” de las personas.

Es característico de la India y deriva del hinduismo. Allí, el lugar que ocupan las personas en el espacio social
está organizado en función del lugar en donde nacen y de su ocupación. En el escalón más bajo se encuentran los
dalits (conocidos como los intocables); en el nivel más alto, los brahames (conocidos como los sacerdotes).

Crompton señala que las desigualdades sociales en este sistema se derivan de una estructura de la sociedad
establecida por la divinidad. El lugar en la jerarquía social está ligado a la pureza religiosa. El argumento es que las
castas inferiores contaminan a las superiores y, por eso, hay una serie de restricciones que se aplican a los individuos
de las castas bajas y a sus familias. En esta situación, el sistema de castas se superpone (aunque no totalmente) con la
estructura de la desigualdad.

Si consideramos que hay sistemas ideológicos que justifican las desigualdades, aquí debemos hacer
referencia a dos conceptos religiosos: el kharma y el dharma. El karma implica que las personas nacen en una
determinada casta y que eso es lo que merecen de acuerdo a las acciones que han llevado a cabo en una vida anterior.
El dharma, que significa “existir conforme a lo que es moral”, enseña que vivir la vida presente de acuerdo con las
normas genera como resultado el posterior renacimiento en una casta superior y, por lo tanto, una progresión última
en el sistema de castas.

Este sistema social es cerrado, ya que, en su forma más pura, el destino social del individuo no tiene
posibilidades de ser modificado.

Sus cuatro características principales son:

 Las castas suelen ir asociadas a una ocupación específica, de modo que los hijos generalmente
desempeñan el mismo trabajo que sus padres.
 Matrimonios endogámicos: el matrimonio con individuos de otra casta es prácticamente impensable.
 La pertenencia a una casta determina la vida cotidiana en la medida en que los individuos sólo se
relacionan con otros de su propia casta.
 Como cuestión más importante, los sistemas de castas se apoyan en fuertes creencias culturales. Se
entiende que es un mandato moral aceptar la posición social que a uno le ha tocado.

SOCIEDAD DE CLASES

Históricamente, el sistema capitalista erosionó los sistemas feudales y de esclavitud y provocó su

transformación en un sistema de clases. Este sistema, en teoría, se basa en las capacidades y logros personales. Es más
abierto, de modo que los individuos pueden experimentar algún tipo de movilidad social con relación a la posición que
ocupan sus padres.

Cuatro elementos centrales distinguen a este sistema de estratificación de los otros:

1) A diferencia de los otros sistemas de desigualdad, las clases sociales no se establecen por disposiciones
jurídicas o religiosas, y la pertenencia a ellas no se basa en una posición heredada, que se haya determinado
legalmente o por la costumbre.
2) En teoría, la clase a la que pertenece un individuo es en parte adquirida, es decir, no está totalmente
determinada por el nacimiento.
3) Las clases se basan en las diferencias económicas que existen entre los grupos de individuos y en las
desigualdades en la posesión y control de los recursos materiales.

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4) Operan principalmente mediante conexiones impersonales a gran escala. Además, uno de los corolarios de
este sistema es que existen derechos universales que no dependen de la posición social de los individuos: la igualdad
ante la ley es fundamental.

LA IDEOLOGÍA COMO JUSTIFICACIÓN DE LOS SISTEMAS DE ESTRATIFICACIÓN

Una de las razones para el mantenimiento y la reproducción de las desigualdades sociales es la ideología.

Desde sus comienzos, la sociología intentó dar respuesta a la pregunta sobre las desigualdades; el eje de
análisis fue el estudio de quién obtiene qué y por qué. Marx, Weber y Durkheim estructuraron distintos paradigmas
explicativos, con diversos marcos analíticos, para comprender por qué existen las diferencias sociales.

Según Wright, existen básicamente tres perspectivas para analizar la desigualdad en las sociedades
capitalistas:

1) La perspectiva centrada en el individuo. Bajo este enfoque, la posición económica del individuo es analizada
como el resultado del nivel de éxito personal, el cual está determinado por factores como educación, trasfondo
familiar, motivaciones, conexiones personales. En este tipo de explicación no hay relaciones sociales entre una y otra
persona como factor explicativo. La posición de los individuos en el espacio social se determina por sus “trayectorias”
(que son puramente individuales).
2 y 3) El análisis de clases a partir de otras dos tradiciones: weberiana y marxista. El análisis de clases analiza las
relaciones entre las posiciones. Ambas tradiciones tienen en cuenta los patrones de desigualdad como resultado de
conexiones causales entre las posiciones. En el análisis marxista, la relación de interdependencia es pensada también
en términos de explotación, como un mecanismo causal que genera desigualdad.

En la perspectiva centrada en el individuo hablamos de enfoques gradacionales, y en el enfoque marxista y

weberiano, de perspectivas relacionales.

ENFOQUES CLÁSICOS
Enfoques clásicos para el estudio de la estratificación social y de las clases sociales

El análisis propuesto por el funcionalismo

Dentro del funcionalismo se entiende que la desigualdad social juega un papel crucial para el correcto
funcionamiento de las sociedades.

En una de las explicaciones clásicas de la desigualdad social, Davis y Moore postulan que la estratificación
social tiene resultados positivos para la sociedad en su conjunto. En toda sociedad compleja o moderna existe la
división del trabajo, y esta es una “necesidad funcional” para el correcto funcionamiento de la sociedad.

En esta perspectiva se define a la estratificación como un sistema de desigualdades o de diferencias de

prestigio y de estimación entre los miembros de un sistema social. Toda sociedad debe asegurarse que las funciones
sociales: a) sean ejercidas; b) que sean ejercidas por lo que se encuentran en condiciones de hacerlo; y c) que estos las
cumplan del mejor modo posible. El cumplimiento de ese objetivo se logra a través de la institucionalización de un
sistema de estratificación social: sistema estable de “recompensas” como incentivos para el cumplimiento de diversas
funciones, así como mecanismos que aseguren la distribución de esas recompensas entre los titulares de las diversas
posiciones.

Las recompensas son de tres tipos: 1) las que contribuyen al confort y bienestar del individuo; 2) las que
contribuyen a su placer y entretenimiento; 3) las que acrecientan el respeto y la estima de sí mismo.

Debido a que la posición tiene determinado estatus o prestigio es que se obtiene un determinado salario. La
posición de un individuo en la jerarquía del prestigio y de la estima resulta una manifestación social de su valor
personal (por cómo cumple una función y según la eficacia de ese cumplimiento).

Según los autores, la función de la estratificación es asegurar la coincidencia entre el valor personal de un
individuo con su valor para el sistema social. Por ello, la desigualdad social institucionalizada puede ser definida como

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un mecanismo establecido por las sociedades para garantizar que las posiciones importantes sean cubiertas por los
individuos más competentes.

El corolario de este argumento es que, si queremos que la sociedad funciones, tenemos que ofrecer
recompensas desiguales, acordes a los méritos de cada persona (meritocracia).

Análisis de clases

Éste se basa en una concepción relacional de la sociedad y se inspira en los trabajos de Marx y Weber. Estos
enfoques conciben al mundo social conformado por procesos y relaciones entre las clases sociales.

El análisis de clases inspirado en Marx

Para Giddens, el argumento de Marx es que la clase es un grupo de personas que tienen una relación
común con los medios de producción. Las dos clases principales en las sociedades industriales modernas son los
industriales o los capitalistas y la clase obrera o el “proletariado”.

Según Marx, las clases sociales están determinadas por el proceso de producción. Los burgueses,
propietarios de los medios de producción, y los proletarios, que tienen que vender su fuerza de trabajo para subsistir.
Esto es lo que explica gran parte de la dinámica social.

Al tratarse de una perspectiva relacional, se asume que existen relaciones entre las clases sociales, y éstas
son de explotación.

El argumento clásico de Marx es que un día de trabajo de los trabajadores produce más de lo que el
empresario necesita para recuperar el salario que les paga (esto es el origen de las ganancias que los capitalistas
utilizan para aumentar su beneficio), mientras que el trabajador está sometido a la mecanización y la opresión, a tener
que realizar durante muchas horas la misma tarea rutinaria.

Además de ello, las instituciones políticas y legales garantizan que las desigualdades sociales se reproduzcan
generación tras generación, es decir, que se reproduzca la estructura de clases.

Para responder al interrogante de por qué no ha habido una revolución proletaria en las sociedades
capitalistas, se pueden argumentar, al menos, los siguientes fenómenos:

1) La fragmentación de la clase capitalista (mayor cantidad de propietarios).

2) Trabajadores de cuello blanco, azul y rosa : existen empleos de mayor reconocimiento que requieren el
desempeño de habilidades mentales. Trabajadores de cuello blanco (actividades profesionales, gerenciales o
administrativas), de cuello azul (tareas manuales, trabajos físicos) y de cuello rosa (interacción con clientes,
entretenimiento, orientados a servicios).
3) Mejora en las relaciones laborales : en la actualidad, los trabajadores tienen más recursos organizativos que
hace un siglo. Surgimiento de los sindicatos.
4) Mayor protección legal: mejora en la legislación que protege a los trabajadores.

Podemos postular como argumentos a favor de Marx que:

1. La riqueza aún está concentrada;
2. Las ocupaciones de cuello blanco apenas ofrecen mejoras a los trabajadores;
3. El progreso sindical requiere luchas sociales.

Análisis de clases inspirado en Max Weber

Para Weber, existen factores fundamentales fuera y dentro de la economía que pueden ser relevantes para
explicar la desigualdad social. Las divisiones de clase se derivan no sólo del control o no de los medios de producción,
sino también de los conocimientos técnicos y las credenciales o las calificaciones que influyen en el tipo de trabajo que
las personas pueden obtener.

Además, Weber distingue otros dos aspectos básicos de la estratificación (además de la clase): a uno lo
denomina status, y al otro partido.

Así, para Weber la desigualdad social se produce por la interacción de tres dimensiones:

1) Desigualdad económica, denominada como posición de clase (esfera económica).

2) Desigualdad en relación al prestigio social – status – (esfera social).

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3) Desigualdad en relación al poder – partido – (esfera política).

Estatus.

Hace referencia a las diferencias que existen entre dos grupos en cuanto a la reputación o prestigio que les
conceden los demás. Desde la perspectiva de Duek e Inda, el estatus representa la distribución del poder social, que
es el cimiento de la formación de estamentos o grupos de estatus jerarquizados, asi como el poder económico lo es de
la formación de clases.

Partido: define a un grupo de individuos que trabajan conjuntamente porque tienen orígenes, aspiraciones o intereses
comunes. Weber observaba que los partidos podían estar basados en preocupaciones que excedían las diferencias de
clases, como los orígenes religiosos o los ideales nacionalistas.

LOS SISTEMAS MUNDIALES. AMÉRICA LATINA EN EL MUNDO

Una inicial categorización de la ubicación de América Latina en el contexto mundial fue la que propuso
Alfred Sauvey en 1952, en el que se caracterizó a nuestra región como “tercer mundo” (no pertenecía a ninguno de los
bloques enfrentados en la Guerra Fía – primer mundo – ni al bloque comunista – segundo mundo -). Esta forma de
caracterización está en desuso porque implica un criterio esencialmente político.

Otra manera de categorizar es dividir a los países “en vías de desarrollo” (están en una etapa de transición
desde un estado subdesarrollado a otro de pleno desarrollo económico) y los “países desarrollados” (ya han alcanzado
niveles plenos y óptimos de desarrollo económico).

MODERNIZACIÓN Y DEPENDENCIA
Modernización

A partir de la década del cincuenta, se produce un cambio en la orientación en la sociología latinoamericana

que da origen a lo que se denominó la sociología “científica”. Ésta fue un movimiento cuyo blanco de las críticas fue
que la sociología hasta esos momentos era “precientífica”, “premoderna” y “presociológica”.

Los aportes de la sociología científica inician una renovación de la disciplina, sus concepciones, metodología
y de la forma de concebir la relación entre realidad y transformación.

La sociología científica tuvo uno de sus mayores exponentes en la teoría de la modernización.

Esta teoría concibe al desarrollo como la adopción de pautas de comportamiento, actitudes y valores
identificados con la racionalidad económica moderna, caracterizada por la búsqueda y obtención de la máxima
productividad y ganancia. También identifica los posibles obstáculos que pueden surgir en la implantación de la
modernidad y define los instrumentos de intervención capaces de resolver y alcanzar los resultados deseados.

Postula que el supuesto fundamental es la existencia de tipos ideales (en el sentido weberiano) en extremos
de un proceso evolutivo: la transición de la sociedad tradicional hacia la sociedad moderna. Según esto, las
sociedades latinoamericanas se encuentran subdesarrolladas porque tienen características tradicionales, que les
impiden ser plenamente modernas. Es decir, la sociedad actual es una “sociedad en transición” y debe evolucionar
hacia el desarrollo. El referente empírico (la sociedad a la cual deberíamos llegar) son las sociedades más
desarrolladas.

El rasgo fundamental del tipo de sociedad industrial moderna es el que se considera en el concepto de
secularización, el cual designa un proceso compuesto por tres tipos de cambios continuos:

1) Cambios de la estructura normativa predominante, multiplicando las situaciones en que se puede optar
lícitamente entre diversas alternativas (pasaje de la acción prescriptiva a la electiva);
2) Paso de la institucionalización de lo tradicional a la institucionalización del cambio: se legitima la
innovación, etc.
3) Especialización creciente de las instituciones y surgimiento de sistemas valorativos específicos y
relativamente autónomos para cada esfera institucional.

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Las ideas de Whalt Rostow sintetizan los postulados de la teoría de modernización, ellos son:

1) La situación inicial es la sociedad tradicional, que se caracteriza por una estructura con funciones de
producción limitadas y con un desarrollo científico también rudimentario.
2) La segunda etapa es la del proceso, donde tiene que establecer condiciones previas para el despegue
hacia el crecimiento autosostenido.
3) En la tercera etapa se vuelve “normal”. Implica la superación de los viejos bloques y resistencias al
crecimiento.
4) En la cuarta etapa hay un período largo de progreso, lo que da como resultado que las industrias
avancen, maduren y se estabilicen.
5) La quinta etapa es el período de consumo masivo. La sociedad ha efectuado el cambio hacia una
modernización.

A su vez, hay dos postulados en los que puede sintetizarse la metodología para comparar sociedades
desarrolladas y subdesarrolladas:

1) El subdesarrollo es una etapa previa y necesaria para alcanzar un capitalismo pleno. Hay un continuum
en un proceso lineal de desarrollo, donde es necesario reunir condiciones de la primera etapa para
poder alcanzar la plenitud.
2) La segunda tesis es de orden metodológico. Se utilizan índices como alfabetización, nutrición, natalidad
y mortalidad, ingreso per cápita, niveles de pobreza, que expresan el nivel en el que se encuentra una
sociedad en relación al continuum evolutivo.

Gino Germani

Se ocupó de analizar la estructura social, los procesos de modernización, y secularización, y la vida política,
de la sociedad moderna; haciendo de su trabajo un aporte teórico y metodológico de singular riqueza.

Teoría de la dependencia

Esta teoría surgió en América Latina en los años sesenta para explicar las nuevas características del
desarrollo dependiente de la región. Se trata de un conjunto de autores con ideas que muchas veces no están de
acuerdo. Bajo este contexto es más adecuado hablar de teorías de la dependencia en plural y no en singular.

Para Osorio hay dos grandes procesos que marcaron la historia y el curso de las ciencias sociales
latinoamericanas en los años sesenta. El primero de ellos fue la Revolución Cubana, que constituyo uno de los
principales parámetros en las definiciones teóricas y políticas del continente en la época. Y el segundo factor que
incide en el surgimiento de esta teoría es la creciente integración del proceso productivo de las economías de América
Latina con el capital extranjero en los años 50 y 60.

Para Santos, es la crisis del colonialismo la que pondrá en discusión, algunos de los supuestos de la
evolución histórica. La idea de que la modernidad debería ser tratada como un fenómeno universal, como un estadio
social que todos los pueblos deberían alcanzar, ya que es el desarrollo pleno de una sociedad democrática, entra en
crisis.

Solari y sus colaboradores señalan que esta teoría postula: a) una integración entre las ciencias sociales y la
historia; b) una concepción del desarrollo muy diferente; c) la consideración de la inserción de las sociedades
latinoamericanas en el sistema capitalista mundial como elemento esencial; d) la consideración del problema político y
del papel del Estado; e) la identificación de las situaciones estructurales básicas y de las formas en que se sucedieron
en América Latina.

Señala que no existen grados de desarrollo, lo que encontramos son pautas históricas de explotación de
unos países sobre otros y un sistema económico mundial interconectado y desigual.

La teoría de la dependencia representó un esfuerzo crítico para comprender la limitación de un desarrollo

iniciado (en América Latina) en un período histórico en que la economía mundial ya había sido constituida bajo la
hegemonía de enormes grupos económicos y poderosas fuerzas imperialistas.

Hay dos importantes antecedentes de la teoría de la dependencia:

1. El surgimiento de una tradición critica al eurocentrismo, implícito en la teoría del desarrollo.

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2. El debate latinoamericano sobre el subdesarrollo, que tiene como primer antecedente el debate
entre el marxismo clásico y el neomarxismo.

Las ideas centrales de esta teoría son:

1) El subdesarrollo está conectado estrechamente con la expansión de los países industrializados;

2) El desarrollo y el subdesarrollo son aspectos diferentes del mismo proceso universal;
3) El subdesarrollo no puede ser considerado como la condición primera para un proceso evolucionista;
4) La dependencia no es solamente un fenómeno externo, sino que se manifiesta también en diferentes
formas en la estructura interna (social, ideológica y política).

Puntos que debe tener la teoría de la dependencia en la actualidad:

1. La teoría social se debe desprender de su extrema especialización y retomar la tradición de las

grandes teorías explicativas con el objetivo de reordenar el sistema de interpretación del mundo
contemporáneo.
2. Esta reinterpretación debe superar la idea de que el modo de producción capitalista es la referencia
fundamental de una nueva sociedad mundial.
3. La formación y evolución del sistema mundial capitalista debe orientar el análisis de las
experiencias nacionales, regionales y locales.
4. El análisis de este proceso histórico debe rescatar su forma cíclica, procurando situar los aspectos
acumulativos en el interior de sus límites, establecidos por la evolución de las fuerzas productivas, y
las relaciones sociales de producción, la justificación ideológica de estas relaciones y los límites del
conocimiento humano.
5. En este sentido, la evolución de la ciencia social debe ser entendida como parte de un proceso mas
global de la relación del hombre con la naturaleza: la suya propia, la inmediata, la ambiental y el
cosmos, solo aparentemente ausente de la dinámica de la humanización.

(MÓDULO 4)
CAMBIO SOCIAL: CONCEPTOS FUNDAMENTALES
El cambio social tiene una connotación positiva (evolución y adaptación de una sociedad a las necesidades
particulares de cada momento histórico) y una connotación negativa (entiende el cambio como un abandono de
ciertos valores y reglas de conducta tradicionalmente aceptados como correctos). Los sectores considerados
progresistas y modernistas tenderán a ver al cambio social como algo deseable en pos de buscar nuevas estructuras,
mientras que los sectores denominados conservadores o reaccionarios tenderán a cuestionar los cambios sociales, que
percibirán como nocivos frente a las estructuras tomadas como válidas.

REFORMA REVOLUCION

Acción de modificar algo con la intención de mejorarlo. Es Cambio profundo y rápido en cualquier cosa; violento en las
un término empleado como forma de programa social para instituciones políticas, económicas o sociales de una nación
solucionar la crisis social surgida del liberalismo y como o de una sociedad.
alternativa a la revolución promulgada por la izquierda.

EL EVOLUCIONISMO CLÁSICO
La idea de comparar el organismo biológico con la sociedad surge como una metáfora, pero más tarde esa
metáfora fue tomada en su literalidad. Esto implicó que, al considerarse como organismos, las sociedades fueran
entendidas como “naturales”, en lugar de ser pensadas en relación con su constitución social e histórica.

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La analogía orgánica

Los teóricos que plantean esta analogía encuentran dos puntos de encuentro fundamentales entre un
organismo biológico y lo que denominan organismo social:

1) En referencia a la anatomía (la construcción interna del organismo), el organismo biológico y el social se
asemejan, porque se trata de elementos agrupados en unidades más complejas y unidos o integrados por una
determinada red de relaciones (denominada “estructura”).
2) En referencia a la fisiología (funcionamiento interno del organismo), la similitud estaría en el hecho de que los
elementos orgánicos y sociales realizan acciones específicas, contribuyendo a su preservación y continuación.

Las transformaciones dinámicas en los organismos

Lo que caracteriza a un organismo, así como a una sociedad, es la existencia de una resistencia de las
totalidades, que duran más que sus partes. Asimismo, el lapso vital de un organismo y la historia de una sociedad
están marcados por el crecimiento, y la noción de crecimiento posibilita la idea sociológica de evolución.

Comte y el concepto IDEALISTA de la evolución

Cuando hablamos de Comte, no podemos omitir su planteamiento de la ley de los tres estadios. Estos
estadios se refieren a formas por medio de las cuales las personas explican los hechos que ocurren en la realidad. La
evolución, entonces, está dada por la aparición de nuevas maneras a las cuales las sociedades recurren para explicar su
entorno.

En el estadio teológico, las personas encuentran la explicación para los hechos en poderes sobrenaturales.

En el estadio metafísico, las cuestiones de la realidad se explican a partir de entidades tales como la
soberanía o la ley, es decir, a partir de causas y esencias abstractas que operan como principios de la realidad
concebidos por la razón.

Por último, en el estadio positivo, para la explicación de los hechos se invocan leyes basadas en la evidencia
empírica. Etapa de la ciencia y el industrialismo que, para Comte, daría lugar a un desarrollo infinito. Por tanto, para
Comte, la evolución es del conocimiento y el depósito de conocimiento.

Spencer y el concepto NATURALISTA de la evolución

El presupuesto básico de Spencer es que toda realidad, natural o social, es básicamente material. Por tal
razón, la evolución es el principio común a toda realidad. La evolución procede por medio de la diferenciación
estructural y funcional: de la simplicidad a la complejidad; de lo amorfo a la articulación de las partes; de la
uniformidad y hegemoneidad, a la especialización y heterogeneidad; y de la fluidez a la estabilidad.

Spencer se refiere a la formación de las profesiones como forma de heterogeneidad social. En su texto “El
origen de las profesiones”, parte del principio de que la vida de la sociedad es interdependiente y que esa
interdependencia aumenta a medida que la sociedad se complejiza. Por ello, el primer objetivo que se debe lograr
para mantener la estabilidad de una sociedad es la preservación de la paz social. Con este fin en mente, se deben
establecer las reglamentaciones e instituciones sociales necesarias para la defensa y la regulación de la vida individual,
a través de lo cual se logrará la conservación de la vida del organismo social.

El mecanismo de la evolución está basado en tres regularidades: 1º) hay una inestabilidad inherente de las
poblaciones uniformes, homogéneas; 2º) hay una tendencia a amplificar estas desigualdades, la especialización de los
papeles se profundiza, las disparidades de poder y riquezas crecen; 3º) la sociedad empieza a dividirse en fracciones,
clases y grupos según diferenciaciones de clase, de nación y de ocupación.

Una vez constituidos y establecidos los límites que protegen esas identidades, la segregación de la población
se fortalece y ya no es posible volver a la homogeneidad inicial.

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Ese mecanismo de segregación produce una serie de estadios:

Lewis Morgan y la concepción MATERIALISTA de la evolución

Lewis Morgan propone una mirada de la evolución basada en la tecnología. Desde esta lógica, las
necesidades (materiales) humanas funcionan como motor para el cambio, puesto que, para satisfacerlas, se
desarrollan las invenciones tecnológicas que modifican significativamente la vida familiar de las personas, su
organización, sus modelos económicos y políticos, sus valores culturales y su cotidianeidad.

En su libro “La sociedad primitiva”, Morgan propone tres fases en la historia de la humanidad, distinguidas
en función de la complejidad tecnológica alcanzada:

Emile Durkheim y el concepto SOCIOLOGISTA de evolución

Durkheim buscaba las causas de todo hecho social en otro hecho social. Por ello, buscó las razones de la
evolución social en la división del trabajo.

Afirmaba que la diferenciación de tareas y de funciones provocaba la evolución de las sociedades, lo que lo
habilitaba a hablar de un tránsito de la sociedad tradicional a la sociedad moderna: la primera, caracterizada por una
solidaridad mecánica, con vínculos fuertes, alto grado de control social y colectivismo; la segunda, con una forma de
solidaridad orgánica, de individuos autónomos, con actividades claramente diferenciadas, en el marco de la división
de trabajo, de lazos de complementariedad y ayuda mutua.

El motor que genera esa división del trabajo, según Durkheim, es la densidad dinámica, que está en relación
directa con dos variables: la densidad poblacional y el nivel de interacción entre los miembros de una sociedad. Si
estas dos variables se articulan, la densidad dinámica posibilita la constitución de un nuevo tipo de solidaridad.

Ferdinand Tönnies y la evolución SIN PROGRESO

Tönnies realiza su aporte explicando el pasaje de un tipo de sociedad a otro bajo los términos de comunidad
y sociedad.

La comunidad se caracteriza por presentar relaciones sociales fuertes a partir de los lazos de parentesco. La
institución típica es la familia. El individuo es un sujeto apegado a tradiciones y costumbres, y regido por leyes
familiares relacionadas a la religión, que opera como forma de control social. La institución que centraliza la actividad
es la aldea, y la riqueza se basa en la tierra y su producción.

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La sociedad, para Tönnies, significa una forma de evolución nociva, negativa, que va contra las necesidades
humanas. Aquí, las relaciones se gestan a partir del intercambio económico, la familia pierde importancia frente a
instituciones como el Estado y la economía, y el sujeto se vuelve persona o ciudadano que obedece leyes de contratos
y cuya institución central es la ciudad que se despliega. El control social se da, además de al amparo de la ley, a partir
de la opinión pública.

Tönnies es un evolucionista, pero no considera a la evolución como sinónimo de progreso.

Lester Ward y la EVOLUCIÓN de la evolución

Su idea es que el mecanismo mediante el cual las sociedades evolucionan también evoluciona. En las
sociedades avanzadas, la evolución se da a partir de la planeación de las acciones en la búsqueda de ciertos fines. Se
gesta con anticipación y adoptando la perspectiva de construir el futuro, lo que la hace más humanizada, ya que
involucra una suma de voluntades que la planifican y accionan en pos de una idea de futuro.

MODERNIZACIÓN Y MATERIALISMO HISTÓRICO

Hablar de teorías de la modernización implica adoptar una postura particular y más restringida en torno a la
forma en la que este proceso (el paso a la modernidad) ha sido llevado a cabo por ciertas sociedades denominadas
subdesarrolladas.

Las teorías de la modernización surgen en la etapa posterior a la 2da Guerra Mundial, momento en que el
mundo queda dividido en tres: el primer mundo, integrado por países capitalistas, desarrollados e industriales; el
segundo mundo, socialista y en proceso de industrialización; y el tercer mundo, conformado por las sociedades
poscoloniales y preindustriales.

Sztompka considera que las teorías de la modernización y la de la convergencia (que analizan el contraste
entre el primer mundo y el tercer mundo, y el contraste entre el primer mundo y el segundo mundo, respectivamente)
puede entenderse como formas de “reencarnación” de la orientación evolucionista porque están orientadas a analizar
e interpretar el avance de las sociedades menos desarrolladas hacia sociedades más desarrolladas.

Los cambios sociales son unilineables e irreversibles

Significa que hay un único camino a seguir para alcanzar el estado de desarrollo considerado como
deseable, y ese camino es el que han seguido los países industrializados.

Desde este enfoque, el desarrollo se entiende como un cambio inevitable e irreversible mediante el cual las
sociedades se mueven hacia la modernidad, la cual se evidencia en las características de las sociedades democráticas,
industrializadas y capitalistas de occidente según los sociólogos,

Los cambios sociales son graduales y deseables

Según los autores, los cambios ocurren de manera gradual, incremental y pacífica, por lo que proponían
ciertos estadios inevitables por los que las sociedades debían pasar para alcanzar su desarrollo. Ese cambio se explica
en términos de causación inmanente (la causa que motiva el cambio está dentro de la sociedad misma), de
diferenciación estructural y de gradación adaptativa.

Los adeptos a esta postura entendían que el proceso de modernización daría lugar a una mejora universal
de la vida social, por lo que era considerado como necesario, además de irreversible, endógeno y beneficioso.

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Sin embargo, más adelante en el tiempo, empezaron a ver el proceso de modernización como una forma de
emulación de los países subdesarrollados en relación con los desarrollados.

La crítica de la idea de modernización

La teoría de la modernización ha sido criticada tanto desde el punto de vista empírico como teórico.

Empíricamente, por ser contraria a la evidencia histórica. Las pruebas de que las sociedades modernas son
ese “mundo mejor” están a la vista.

En cuanto a las críticas teóricas, los presupuestos evolucionistas fueron considerados inaceptables, así como
la visión unilineal que explicaba el desarrollo sólo a partir de causas endógenas (interiores).

Los diez puntos que caracterizan a las nuevas teorías de la modernización

El cambio desde el materialismo histórico

La concepción materialista de la historia se encuentra presente en los trabajos de Marx, Engels y sus
seguidores. Ésta encuentra sus raíces en el evolucionismo, porque los autores hablan de una historia como proceso
natural, cuyas leyes deben ser comprendidas para luego poder intervenir en su curso.

Los rasgos evolucionistas de las propuestas de Marx son que creía fielmente en el progreso, entendía que el
mecanismo de cambio era inherente a las sociedades y explicaba los cambios históricos a partir de estadios.

Sin embargo, la propuesta de Marx complejiza significativamente al evolucionismo, ofrece una mirada
compleja y multidimensional de aspectos generales y particulares de las sociedades analizadas.

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¿Por qué materialismo?

Cuando hablamos de materialismo, planteamos una oposición al idealismo hegeliano, del cual Marx parte
para explicar su concepción del mundo. Marx retoma de la propuesta de Hegel la forma dialéctica de entender al
mundo.

Hegel ofrece una postura filosófica en la cual la pregunta central es cómo se genera el saber absoluto, y la
respuesta que da reside en la dialéctica del espíritu (diferentes estadios que atraviesa el saber hasta convertirse en
saber absoluto, pasando de un estadio a otro de forma dialéctica, no lineal).

¿Y qué es la dialéctica?

Se entiende a la dialéctica como la unión y la superación de los contrarios.

Marx reescribe la dialéctica en términos materiales, es decir, referenciando al mundo de manera objetiva,
tal como existe, incluyendo a la naturaleza, la sociedad y los individuos. Adopta una perspectiva relacional del mundo
social, nunca se centra en una sola unidad. Se interesa por la relación de los fenómenos sociales del mundo observado
y los fenómenos sociales pasados y futuros. Contempla tanto los actores involucrados como las estructuras, y afirma
que las influencias sociales nunca se dan en una sola dirección.

¿Cuál es el motor de cambio?

En primer lugar, dada la forma dialéctica de entender al mundo, el origen del cambio estaría en la
contradicción, que podría observarse en el conflicto de intereses que se da entre una clase y otra, que dan lugar al
quiebre del sistema tal como está y a la constitución de uno nuevo.

En segundo lugar, dada su raíz evolucionista, el motor de cambio se entiende como endógeno con respecto
a la sociedad. Marx afirmaba que la lucha de clases y el conflicto entre estas, resuelto una y otra vez en un nuevo
modo de producción, darían lugar, finalmente, y mediante la revolución, al comunismo (que para Marx era un sistema
sin clases en donde el conflicto se resolvería definitivamente).

La metáfora de los escalones

Sztompka analiza la teoría de Marx e indica que ésta debe comprenderse como una mirada de la sociedad
desde distintos niveles. Cada escalón representa un nivel, y atravesar los escalones en una u otra dirección implica
comprender a la sociedad desde lo individual hacia lo colectivo, y a la inversa; desde lo empírico hacia lo abstracto, y a
la inversa. Allí radica, según el autor, la complejidad de la propuesta de Marx.

El cambio definitivo para Marx estaría dado por la revolución, la cual permitiría construir una sociedad sin
clases, pero esta revolución sólo sería posible a partir de que el proletariado tomara conciencia de su condición de
clase, de su opresión.

La revolución

También la revolución puede ser entendida desde diferentes niveles de análisis. El abordaje que nos ofrece
Sztompka nos permite analizar la revolución desde el nivel histórico-mundial, desde el nivel socioestructural y desde el
nivel de la acción.

En el nivel histórico-mundial las revoluciones significan transformaciones de toda la formación

socioeconómica; en el nivel socioestructural, las revoluciones implican el reemplazo de la clase dirigente por la clase
contendiente; finalmente, en el nivel de la acción individual, la revolución se refiere a las acciones masivas, colectivas,
en las que los intereses, primordialmente económicos, de algunas personas prevalecen sobre los de otros.

En definitiva, también el mecanismo de cambio es material y no ideológico.

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La concepción de futuro

El futuro para Marx implicaba la emergencia (en el sentido de “emerger”) del comunismo, el que sería
posible a partir de la abolición de la propiedad privada y la disolución del Estado. Esto implicaba, a nivel
socioestructural, el establecimiento de una sociedad sin clases, y a nivel individual, la completa desalienización de lis
miembros de la sociedad.

NUEVAS PERSPECTIVAS EN SOCIOLOGÍA

Crítica a los fundamentos eurocéntricos de las ciencias sociales y la sociología

El problema de la teoría de Marx y Engels (en el Manifiesto del Partido Comunista) es que las sociedades no
capitalistas fueron analizadas desde la perspectiva de las sociedades modernas europeas, dejando al descubierto el
lugar del “mundo periférico”.

En esta visión de la historia, el colonialismo es un fenómeno marginal, y no central en la construcción de la

modernidad; no tenía alguna incidencia fundamental ni en la emergencia del capitalismo ni a nivel cultural.

La noción de colonialismo en la estructuración del sistema capitalista, a diferencia de lo teorizado por la

corriente marxista, es un concepto clave en el que se basa uno de los puntos de partida de la crítica a los fundamentos
eurocéntricos de las ciencias sociales

¿Qué es el eurocentrismo?

Según Samir Amin es un “culturalismo”, es “antiuniversalista”. En términos de teorías, no es una teoría social
que pretenda explicar el conjunto de los problemas que las teorías sociales proponen dilucidar. Es un “paradigma
subyacente” que funciona de manera espontánea en la vaguedad de las evidencias aparentes y se manifiesta de
diferentes maneras.

El eurocentrismo supone que Europa y su cultura fueron el centro y el motor de la evolución social; concibe
a la historia europea como la “historia universal”.

Decolonialidad

El pensamiento “decolonial” o “descolonial” puede ser entendido como un conjunto de reflexiones críticas
sobre lo que se llamó el “lado oscuro de la modernidad”, cuyo objetivo es transformar los contenidos, términos y
condiciones en los cuales el eurocentrismo y la colonialidad se han expandido en las ciencias sociales.

Seis rasgos principales en los cuales los intelectuales vinculados a este “paradigma” confluirían y estarían de
acuerdo son:

1) El primer punto es distinguir “colonialismo” de “colonialidad”. Por colonialismo entendemos la

dominación política o militar que garantiza la explotación de las colonias de manera directa; por
colonialidad, un fenómeno histórico más complejo, cuyo origen es en el colonialismo, que se trata de un
patrón de poder que opera naturalizando jerarquías territoriales, raciales, culturales y epistémicas. La
colonialidad es más profunda que el colonialismo y sus efectos son perdurables hasta nuestros días.
Para Restrepo y Rojas, con descolonización se hace referencia a un proceso de superación del
colonialismo (por ej. las independencias políticas de las colonias); con decolonialidad, se busca
trascender históricamente a la colonialidad.
2) El segundo punto es entender a la colonialidad como el “lado oscuro” de la modernidad. Para los
teóricos decoloniales la modernidad está indisolublemente ligada a la historia del colonialismo y la
colonialidad: no hay modernidad sin colonialidad y no hay colonialidad sin modernidad.
3) En tercer lugar, problematizar los discursos eurocentrados e intramodernos de la modernidad. Esta
tradición argumenta que hay que entender a Europa desde una perspectiva sistema-mundo en la que
este continente es resultante de este sistema-mundo geopolítico. Europa es parte del sistema-mundo,
pero no el centro.

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4) En cuarto lugar, pensar en términos de sistema mundializado de poder. Esta tradición no analiza los
problemas en términos de países, estados o regiones aisladas, sino que el objetivo es comprender lo
que sucede en un país o región en relación con un sistema mundial de poder. Esta perspectiva global del
sistema de poder es la clave para comprender cómo se produce la modernidad, expandiendo a escala
planetaria las formas políticas y económicas imaginadas como propias de la experiencia europea y sus
repercusiones en todos los ámbitos de la vida.
5) En quinto lugar, en vez de pensar en un “nuevo paradigma”, la inflexión decolonial se considera en sí
misma como un “paradigma otro”. El objetivo es cuestionar las bases epistemológicas de la producción
de conocimiento, estableciendo nuevas formas de análisis y no contribuyendo a los sistemas
establecidos de pensamiento.
6) Finalmente, aspira a consolidad un proyecto decolonial. No solamente tienen como objetivo
problematizar la colonialidad del saber, sino que también busca la articulación práctica con
intervenciones en el mundo social.

Perspectiva de género

Durante la posguerra de la 2ª Guerra Mundial se inició una incorporación masiva del sexo femenino al
ámbito laboral, contexto que es uno de los puntos centrales para comprender la irrupción en el escenario de la
perspectiva de género en sentido amplio.

En el último tercio del siglo XX, las crisis económicas fueron constantes y la baja del poder adquisitivo y el
incremento del costo de vida provocaron condiciones económicas y sociales necesarias como para que las mujeres se
incorporaran al trabajo. Esta situación, entre otras, se articuló con los planteamientos de equidad de los derechos
humanos y dio lugar a condiciones contradictorias para la mujer, que llevaron a que cada vez una mayor proporción de
ellas se integrara al mundo de lo público. Esta incorporación no fue lineal ni en bloque, sino que dependió de cada
clase social, del estatus, de los niveles económicos, de los niveles educativos, los aspectos culturales y sociales de los
grupos a los que pertenecían las mujeres, así como los diferentes entornos, momentos y circunstancias individuales.

Carapia, ubica al feminismo en este marco, y lo define como un movimiento social que llevó a las mujeres a
plantear, primero, el derecho a la ciudadanía, después, a la igualdad, y hoy, a la equidad de género.

Destacamos tres elementos fundamentales en el cambio de la condición social de las mujeres en el siglo XX:

1) El primer aspecto fue la incorporación al trabajo remunerado.

2) En segundo lugar, la incorporación masiva de las mujeres a la educación, en particular a la educación
superior en la segunda mitad del siglo XX.
3) En tercer lugar, la participación de la mujer en la vida cotidiana: el hecho de identificarse como
ciudadana, como ser social y su derecho a participar en las votaciones explicaron la importancia de este
sujeto histórico.

Cuando se habla del análisis de la condición social de las mujeres, se parte de entender un enfoque
macrosocial integrado por categorías de análisis como son: la estructura económico-social y política, las relaciones de
poder, las clases sociales y la lucha de clases.

Etnicidad

Hace referencia a las prácticas culturales y perspectivas que distinguen a una determinada comunidad de
personas. Los miembros de los grupos étnicos se ven a sí mismos como culturalmente diferentes de otros grupos
sociales, y son percibidos por los demás de igual manera. Las características más habituales que sirven para distinguir a
unos grupos étnicos de otros son la lengua, la historia de la ascendencia, la religión y las formas de vestirse o
adornarse. Las diferencias étnicas son totalmente aprendidas, se trata de construcciones sociales.

Uno de los conceptos asociados a la noción de etnicidad es el de minoría. Giddens señala que el concepto
de grupo minoritario se emplea frecuentemente y es más que una diferenciación numérica.

Los miembros de los grupos minoritarios se encuentran desfavorecidos en relación con la mayoría de la
población, pero tienen cierta solidaridad entre sí y un sentido de pertenencia común (frecuentemente por esta
experiencia de ser objeto de prejuicios y discriminación).

Otro de los conceptos vinculados al de etnicidad es el de raza. Giddens señala que mucha gente piensa
equivocadamente que los seres humanos pueden separarse por razas biológicamente distintas. Sociológicamente, las

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razas no existen, sólo existen variaciones físicas entre los seres humanos que derivan del grado de consanguineidad de
la población, la cual varía según el margen de contacto entre las distintas unidades sociales o culturales. Por esta razón,
los sociólogos y antropólogos piensan que el concepto de raza debería ser desechado por completo.

Finalmente, el racismo es un prejuicio que se fundamente en distinciones físicas socialmente significativas.

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