UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR

FACULTAD DE CIENCIAS ADMINISTRATIVAS

MODALIDAD A DISTANCIA

CARRERA: ADMINISTRACIÓN DE EMPRESAS

SEMESTRE: 2021 – 2022

UNIDAD DIDÁCTICA

ANTROPOLOGÍA E INTERCULTURALIDAD

Nivel: PRIMERO

TUTORES : Msc. Inés Yánez

Quito - Ecuador
 CONTENIDOS
UNIDAD 1
ANTROPOLOGÍA E INTERCULTURALIDAD Y LOS FENÓMENOS CULTURALES

1. 1 Nociones de cultura
1.1.1 La Antropología definición y nuevos escenarios de estudio
1.1.2 Nuevos escenarios de la Antropología
1.1.3 Enfoques de la Antropología
1.1.4 Métodos que usa la Antropología
1.1.5 Técnicas de la Antropología
1.2 Las personas, la sociedad y la cultura
1.3 La Identidad cultural
1.3.1 Identidad y memoria colectiva
1.4 Cultura y encuentro intercultural
1.4.1 Actitudes negativas en la comunicación intercultural

UNIDAD 2
LOS SABERES ANCESTRALES EN LA ADMINISTRACIÓN

2.1 Identidades culturales del Ecuador

2.1.1 Marco Normativo internacional y nacional
2.1.2 Datos demográficos generales
2.2 Nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador
2.3 Pueblo Afroecuatoriano
2.4 Pueblo Montubio del Ecuador
2.5 Culturas urbanas y juveniles

UNIDAD 3
LOS FENÓMENOS SOCIALES (La violencia física, psicológica y sexual, etnicidad, movilidad
humana, equidad género y conflictos sociales)

3.1 La violencia de género

3.1.1 Los derechos humanos de las mujeres
3.1.2 El enfoque de género
3.2 Conceptualización y tipos de violencia de género
3.3 La movilidad humana

UNIDAD 4
Sistema Nacional de Inclusión y Equidad Social

4.1 Sistema Nacional Integrado de Inclusión y Equidad Social

4.2 Mecanismo de inclusión social
4.3 Participación ciudadana y control social
1.1 PRESENTACIÓN DE LA MATERIA
La asignatura de Antropología e Interculturalidad, dentro de la Carrera de
Administración de Empresas, es de vital importancia en la actualidad; ya que, las
organizaciones son comunidades sociales conformadas por personas que pertenecen a
diferentes culturas, que tejen relaciones laborales, económicas y afectivas de acuerdo
con sus necesidades e intereses tanto individuales como colectivos. Por lo que, los y las
profesionales en la administración deben conocer, reconocer, valorar y respetar la
diversidad, variabilidad y diferencias culturales de las personas, para de esta manera
fortalecer el encuentro intercultural con respeto, que permita una convivencia pacífica
entre sociedades diferentes.

La Antropología, estudia “los diversos procesos socioculturales que han construido

los distintos grupos humanos y su conducta simbólica expresada a través de la cultura
en el contexto concreto en que viven y construyen dicha cultura” (Guerrero, 2016.
p:215); es así que las metodologías y herramientas que nos brinda la Antropología
permite realizar un diálogo respetuoso con el otro o diferente, reconociendo la
pluralidad, diversidad y la diferencia cultural existente en la humanidad.

El Ecuador es un Estado constitucional de derechos y justicia, plurinacional e

intercultural, condición que exige desde esta asignatura el análisis y la reflexión crítica
de cada uno de los temas que desarrolla, para entender a los otros y a nosotros mismos,
transformando a las empresas en organizaciones incluyentes; y, transformarnos a
nosotros en mejores seres humanos.

1.2 IMPORTANCIA DE LA ASIGNATURA

La asignatura de Antropología e Interculturalidad, tiene su importancia en la formación

del o la profesional en Administración, ya que brinda los elementos teóricos y prácticos
para comprender las dinámicas organizacionales a partir del análisis de las culturas que
interactúan en un espacio y tiempo determinado. Así también, promueve en los y las
estudiantes un pensamiento crítico y sin prejuicios frente a la diversidad cultural;
contribuyendo en la construcción del Ecuador como un Estado intercultural, de acuerdo
como lo establece la norma máxima que es la Constitución.
1.3 RELACIÓN CON OTRAS MATERIAS

La relación de la Antropología con las otras materias de la Carrera de Administración de

Empresas de primer nivel es muy estrecha, ya que entrega herramientas que permiten
el análisis de las organizaciones a la luz de las teorías administrativas; la utilización
correcta de un lenguaje inclusivo para comunicarnos con personas de otras culturas; la
identificación de los saberes ancestrales en la aplicación de las ciencias matemáticas y
contables.
 UNIDAD 1
ANTROPOLOGÍA E INTERCULTURALIDAD Y LOS FENÓMENOS
CULTURALES

El mañana de la humanidad,
está en la fusión amorosa de las sangres y las culturas, y
no en conquistas y monopolios de las ciencias y eldiner0.
Manuel Zapata Olivella

1. 1 NOCIONES DE CULTURA

Los conceptos y definiciones que a continuación se presentan, son una compilación de los libros:

• El trabajo Antropológico, miradas teóricas, metodológicas, etnográficas y experiencias desde

la vida, de Patricio Guerrero, Emilia Ferraro y Hernán Hermosa, 2016.
• La cultura, Estrategias conceptuales para comprender la identidad, la diversidad, la alteridad
y la diferencia, de Patricio Guerrero, 2002
• Guía Etnográfica. Sistematización de datos sobre la diversidad y la diferencia de las
culturas de Patricio Guerrero, 2002
• Corazonar, una Antropología comprometida con la vida, Patricio Guerrero, 2010.

1.1.1 La Antropología definición y nuevos escenarios de estudio

La definición etimológica de Antropología, viene de las raíces griegas:

ánthropos = hombre, y logos = estudio, tratado, palabra, discurso, inteligencia. Por lo que significa el
estudio, discurso o inteligenciación del hombre.

La Antropología, se constituyó como disciplina independiente durante la segunda mitad del siglo
XIX. El factor que más favoreció su aparición fue la difusión de la teoría de la evolución, dando
origen a estudios sobre el evolucionismo social, cuyo principal representante es Herbert
Spencer.

Edward Evans-Pritchard, en la Historia del Pensamiento Antropológico (1998), dice que la

Antropología como disciplina independiente nació como consecuencia inevitable de una serie
de preocupaciones decimonómicas muy difundidas: el evolucionismo de Darwin llevo a
considerar con un interés especial a la incorporación al mundo «civilizado» de pueblos y culturas
primitivas.
De igual forma lo trata Eloy Gómez Pellón, en su libro Introducción A La Antropología Social Y
Cultural, la antropología nace como disciplina científica y académica porque los gobiernos
coloniales requieren los servicios de especialistas en culturas exóticas para contribuir a la gestión
de los intereses gubernamentales en distintas partes del mundo. En Europa, las metrópolis
coloniales de Gran Bretaña, de Francia de Holanda, de Alemania y de otros países necesitaban la
asesoría de estos especialistas.

Los postulados de esa época, fueron criticados por antropólogos como Franz Boas, quedando los
mismos como obsoletos, logrando así que la Antropología evolucionara hacia modelos de
estudios actuales, modificando “sus concepciones teóricas, metodológicas, así como su función,
sus metas y ética, para avanzar en el proceso de descolonización de una ciencia que ha sido muy
útil al poder y a la dominación” (Guerero, 2002, p. 15).

Si bien en el pasado la Antropología dio interés estrictamente instrumental sobre la forma de

entender al ser humano y la cultura de otros pueblos, fueron generalmente motivaciones
ideológicas y políticas las que orientaron el “estudio del hombre”, y sus obras. Dicha perspectiva
contribuyó a la formulación de una serie de valoraciones etnocéntricas que han quedado como
herencia de procesos de dominación. Aún subsiste una “razón colonial” que quiere seguir viendo
pueblos “primitivos” y “salvajes” a los que se juzga desde parámetros de la cultura occidental, sin
entender que esos pueblos han construido sus propios universos de cultura. Ventajosamente la
Antropología va liberándose de su “complicidad” con los procesos de dominación. Trata de
entender al ser humano en función del ser humano mismo y de contribuir a que este encuentre
las respuestas a las continuas interrogantes planteadas desde que está humanamente presente
en el mundo y la historia ”(Guerero, 2002, p. 15).

En este contexto se presenta algunas aproximaciones a lo que es la Antropología:

➢ Es ciencia del ser humano y su cultura, contribuye a que se llegue a comprender la

pluralidad, diversidad y diferencia cultural existente en la humanidad.
➢ Busca entender son los significantes, los significados y las significaciones, es decir las
tramas de sentido que se expresan en las distintas dimensiones de la vida y la cultura
del ser humano y de esa diversidad y diferencia.
➢ Contribuye a que seamos capaces de entender aquellos comportamientos que salen
fuera de nuestros propios valores, así como a que tengamos claro que las diversas
instituciones sociales y culturales de sociedades distintas a las nuestras, solo podrán ser
comprendidas, no juzgándolas desde nuestros patrones de cultura, sino a partir de su
racionalidad, sus ideas, sus valores y los propios sentidos culturales que dichas
sociedades han construido a lo largo de su historia.
➢ Permite entender la profunda unidad y diversidad del ser humano, conocer tanto su
pasado como su presente, lo tradicional así como la modernidad, lo indio, lo negro, lo
mestizo, lo rural o lo urbano.
 ➢ No busca estudiar al ser humano como tal, construirlo como “objeto de estudio”, sino
que lo que estudia son los procesos, los fenómenos, los hechos socio-culturales, las
actuales realidades, los mundos que esos sujetos y seres humanos concretos
construyen y a los que se encuentran articulados.

La Antropología hace de la CULTURA, su centro privilegiado de interés, su “objeto” central de

estudio. La cultura como constructora de las tramas de sentido de la acción social, es una
construcción dialéctica sujeto a un continuo proceso de historicidad y que cumple una función
política, siendo por lo tanto un escenario de lucha de sentidos.

La cultura, debe ser considerada como una construcción simbólica, y por lo tanto como una
construcción de sentido que se encuentra social e históricamente situada, que le ofrece a los
seres humanos y las sociedades, los significantes, los significados y las significaciones de la acción
social, de su ser y estar en el mundo de la vida, de la naturaleza y el cosmos. La cultura es también
una construcción social, que nada tiene que ver con los procesos cognitivos o la escolaridad, sino
que está presente en todas las sociedades humanas, sepan estas o no, leer y escribir. La cultura
es una herencia social aprendida y transmitida de generación en generación. Es un instrumento
adaptativo que le ha permitido al ser humano transformar la naturaleza y transformarse a sí
mismo.

En consecuencia, el estudio de la Antropología es necesario, sobre todo en nuestro país, que de

acuerdo con la Constitución vigente en el Art. 1 el Ecuador es un Estado Plurinacional e
Intercultural; solo de esta manera se logrará entender al ser humano y sus culturas diversas,
plurales y diferentes con su propia especificidad e identidadcultural.
La Antropología, tiene varias clasificaciones de acuerdo a diferentes autores, a continuación
se muestra la definida por Herskovits:

Fuente: Ser Humano: un proyecto inconcluso, Vicente Plasencia Llanos, 2017.

1.1.2 Nuevos escenarios de la Antropología

En la actualidad la Antropología se muestra realmente como la ciencia de las diversidades, de las
pluralidades y las diferencias humanas, ya no solo como la ciencia de “el otro”, de la otredad, sino
también de la mismidad, de “nosotros mismos”. En consecuencia la antropología no es sino
la ciencia de la alteridad, que busca comprender las relaciones de sentido que esas diversidades
tejen. Hoy debemos ver a la Antropología no como ciencia del pasado anclada en el análisis de
la tradición, sino como ciencia de la contemporaneidad y su perspectiva para entender la
dinámica del futuro. En este sentido los nuevos procesos y escenarios que se presentan son:

• La globalización, que atraviesa todas las dimensiones de la realidad actual, haciendo

posible que la humanidad se encuentre interconectada. Los procesos de globalización
de la economía y la cultura, su impacto en sociedades más pequeñas, como el proceso
de construcción de nuevas identidades en contextos transnacionales.

• La crisis del modelo civilizatorio de occidente: mundo homogenizado, valor del capital
ante la vida, tecnología virtualiza la realidad y para la guerra, aniquilador de la
naturaleza, modelo de dominación.

• Uno de los rasgos más perversos de la contemporaneidad y la posmodernidad es la

escenificación, la ficcionalización y virtualización del mundo presentado como
espectáculo.
• La ciudad se presenta como un espacio en el que se expresan todas las interrogantes, la
Antropología urbana puede ayudar a entender los problemas de crecimiento,
adaptaciones, hibridaciones, heterogeneidades, construcciones, reconstrucciones,
reinvenciones simbólicas.

• Los nuevos espacios para el relacionamiento humano, como son los lugares públicos,
estadios, mercados, supermercados, restaurantes, iglesias, centros comerciales;
estudiar fenómenos como el fútbol, los procesos electorales, las nuevas ritualidades, y
religiosidades profanas como el consumo en las catedrales del capital: los centros
shoppings.

• Las cárceles y los delincuentes, de orfanatos, asilos, manicomios, hospitales, de

mendigos, de niños de la calle, pandillas juveniles, desempleados, migrantes,
trabajadoras/es sexuales que son los mundo de los excluidos, incivilizados,
empobrecidos y marginados por el poder.

• La conducta de la clase dominante, las construcciones simbólicas del sistema neoliberal

y del mercado, estudiar el mundo empresarial y financiero, los nuevos modelos de
producción, circulación y consumo de los bienes simbólicos que pone en movimiento el
capitalismo transnacional.
 • La significación de la democracia y el desarrollo como únicas formas de posibles de hacer
humanidad y de alcanzar la felicidad.

• El cómo y el por qué nuestras sociedades se construyen como sociedades en

permanente “estado de sitio”, donde la violencia, el terror y el miedo forman parte de
los imaginarios sociales y son el recurso más idóneo del poder paralegitimarse.

• La multiplicación de las redes de transporte y comunicación, los acelerados procesos de

cambios tecnológicos, la revolución científica técnica, los experimentos de clonación, las
revoluciones genéticas, el descubrimiento del genoma humano, entreotros.

• Los conflictos interétnicos, regionalismos, xenofobia, racismo, poniendo en riesgo la

estabilidad de la vida en todo el planeta.

Y frente a estos escenarios la Antropología debe aportar a:

• Establecer una nueva relación con el otro de dialocronismo, en la que hable la diversidad
de voces de los sujetos, exista una alteridad que escuche a los otros para aprender de
ellos y establecer un dialogo de saberes que nos beneficie comohumanidad.
• Construir otro tipo de interrelación, más holística y armónica, entre el ser humano, la
naturaleza y el cosmos.

• Comprender la complejidad de la unidad y la pluralidad de las sociedades humanas, es

decir aportar en la construcción de verdaderas sociedades interculturales en las que su
mayor reto es la búsqueda de la democratización del poder, es decir posibilitar que
todos los sectores que conforman la sociedad puedan ejercer el derecho de tomar sus
propias decisiones y que los demás seamos capaces de reconocerlas y respetarlas.

• Construir formas de alteridad más cósmicas, es decir aprender a dialogar con un actor
fundamental de nuestra vida como lo es la NATURALEZA.

1.1.3 Enfoques de la Antropología

La Antropología para su estudio utiliza los siguientes enfoques:
Enfoques Descripción

• Descolonizador Aporta a un proceso de descolonización epistémica, social, político en la perspectiva de aportar miradas que revitalicen las propias,
raíces de identidad, no para negar lo ajeno, sino para dialogar con este, pero a partir de nuestras propias especificidades culturales.

• Holístico La Antropología tiene
un enfoque totalizador
de los fenómenos y de
la realidad, utiliza tres
perspectivas:
i) Perspectiva del espacio considera tanto las dimensiones macro, globales de los fenómenos y
procesos socio culturales; como también las dimensiones micro o locales, buscando la interrelación entre
ellos, esa articulación entre lo global y lo local y sus ínter influencias mutuas es lo que se conoce como
proceso de globalización;

ii) Perspectiva del tiempo, hace una lectura diacrónica de los hechos, es decir de cuál ha sido su
proceso histórico; y, hace una lectura sincrónica, del presente, la interrelación de las dos dimensiones
temporales nos permite saber no solo como una cultura es en el ahora, sino el proceso como esta llegó
a ser;

iii) Dimensión del sentido para poder saber cuáles son los significantes, significados y
significaciones de la acción social.

• Sistémico: La cultura debe ser entendida como un hecho social total en el cual se expresan interrelaciones de distintas dimensiones, en un
hecho cultural, esta tiene que ver con lo social, lo político, lo económico, lo ideológico, lo religioso, etc ., y al buscar una mirada
sistémica no podemos dejar de considerar sus interrelaciones mutuas.
 • Comparativo Es el eje clave del quehacer antropológico, puesto que si su centro es la cultura y esta se caracteriza por la riqueza de la diversidad y
la diferencia, es solo a través de la comparación que podremos entender las diversas tramas de sentido de esa diversidad y
diferencia.

NIVELES DE COMPARATIVIDAD

Existen diversos niveles de comparatividad, que deben considerarse en el análisis de los hechos socioculturales, entre los que podemos anotar:

Comparatividad de los sujetos: Comparamos en un primer nivel a los sujetos sociales que intervienen en la investigación. El sujeto investigador, con los sujetos de la comunidad. Ahí se
comparan y confrontan dos racionalidades, dos culturas diferentes. La comparación de los sujetos hace posible: evitar la mimetización del sujeto investigador/a.

El sujeto de la comunidad nos dará elementos de lo que es representativo para ellos y ellas. Si bien las notas de campo nos permiten poner en palabras lo observado para fijarlo en la memoria,
esto requiere también de un ejercicio de alteridad que atraviesa a los actores inmersos en el proceso de investigación entre la y el investigador y las y los interlocutores, y que requieren un
ejercicio de comparación entre las dinámicas de sentido de las y los actores/as que construyen la cultura cuyos hechos investigamos y los universos de sentido con los que la y el investigador/a,
selecciona, clasifica, discrimina, delimita lo observado. Se trata de un ejercicio que va modificando lo propio del investigador, su propio mundo conceptual, para poder acercarse a la comprensión
del sentido de la otra cultura, pues sólo transformando nuestra forma de mirar el mundo, podremos estar abiertos a la comprensión de otros múltiples mundos diferentes. Esto nos conduce a
otro nivel, el de la comparatividad en las: Dimensiones emic y etic y las Dimensiones esotéricas y exotéricas.

Normas ideales y reales: Hay que diferenciar entre normas ideales (lo que la gente debería hacer idealmente) y normas reales (lo que la gente hace en realidad) en la conducta cultural de un
grupo. El investigador debería comparar para ver si aquello de lo que es informado, corresponde a la realidad, pues siempre hay una distancia entre la conducta cultural real e ideal de la gente,
entre lo que nos dice su discurso y entre lo que hace en la vida concreta. La observación participante contribuye a entender las diferencias entre lo que la gente dice, qué hace, piensa o siente,
y lo que hace realmente, pues los y las interlocutores/as responden frecuentemente desde el punto de vista de su cultura ideal. Lo ideal del trabajo etnográfico es obtener el punto de vista del
que está dentro, como del que está fuera de la cultura. Participar no es sólo estar junto o dentro de un grupo, sino compartir sus códigos simbólicos, entender la cultura desde la racionalidad
del grupo.

Lo macro y lo micro: No hay que olvidar que toda comunidad está inserta en un espacio mayor. No debemos quedarnos en el nivel micro, pues no tendremos todos los elementos de análisis,
para una comprensión holística de la cultura. Por ejemplo: cómo se inserta una fiesta en un barrio o comunidad en un complejo espacial más amplio. Hay que ir complejizando para dar otras
perspectivas. El análisis macro y micro no sólo que es necesario al enfoque holístico de la cultura propio de la antropología, sino que en tiempos atravesados por la globalización, no podemos
dejar de discutir cómo se expresan los fenómenos de glocalización, es decir, cómo se expresan la interinfluencias entre lo global y lo local.

Lo diacrónico y lo sincrónico: Diacronía, contempla el estudio de un hecho a través del tiempo, en el proceso histórico. Mientras que sincronía, es el estudio con relación al presente. El
análisis comparativo entre lo diacrónico y lo sincrónico nos permitirá entender tanto lo que un hecho es hoy, y cómo llegó a serlo, por ello es de importancia en antropología pues permite
construir un sentido holístico de la temporalidad de un hecho sociocultural.

Comparatividad de género: Es importante buscar elementos comparativos en torno a las relaciones de género para poder analizar, por ejemplo: los roles diferenciados entre hombres y
mujeres, cuyos horizontes de sentido son diferentes. Las diferencias de género en torno a lo laboral, en la estructura social, la relación con la organización del poder local y los roles políticos.

Nivel generacional: Es importante comparar las tramas de sentido, los distintos roles, papeles, funciones, que una sociocultura determina para sus miembros según su edad y distancia
generacional, puesto que no es lo mismo el mundo de las representaciones, las prácticas y discursos de los niños, los jóvenes, adultos y ancianos.

Comparatividad intergrupal: Una sociedad no es homogénea, a su interior hay grupos con distintos intereses, por tanto es imprescindible comparar sus visiones. Por ejemplo: algunos
detentan el poder político, otros la autoridad simbólica, o el saber médico, como los yachags, shamanes o curanderos. Es importante la comparación intergrupal al interno de una socio
cultura, esto evita las generalizaciones funcionalistas que conducen a homogeneizar la sociedad, y el paternalismo idealista que las ve como unidades armónicas e inalterables y alejadas del
conflicto. Esta perspectiva de la comparatividad permite verlas como sociedades diferentes y diversas, ver sus conflictos, sus asimetrías, sus luchas internas, como sociedades sujetas a
cambios, a una dialéctica ininterrumpida. Un requerimiento no sólo metodológico sino político, es mirar la diversidad y diferencia que habita al interior de esa diversidad y diferencia a fin de
no homogeneizarla, no basta decir Kichwas, pues en su interior habitan diversos pueblos; no basta decir Saraguros, pues también dentro de ellos habita la diferencia.

Sobre los interlocutores: Aquí es importante la comparatividad intergrupal, pues permite cruzar información sobre los interlocutores para saber cómo una persona es vista por el propio grupo
(Emic). Mientras más amplia y diversa sea la muestra de interlocutores, se tendrá una información más amplia que nos dará otros referentes. Se debe medir la credibilidad de los
interlocutores. Se pueden obtener datos falsos, por ello hay que cotejarlos con la realidad. La o el interlocutor tiende generalmente a idealizar su propia cultura, y esto puede distorsionar la
calidad de la información, por eso los datos deben ser confirmados, mediante cruce de información y la comparatividad de los mismos, pues esto permite tener una información más
consistente, confiable y descartar lo subjetivo. Hay que mirar lo que cada miembro hace y es y cómo se representa a sí mismo, pero además, la representación que de éste tiene la comunidad,
lo que la comunidad piensa del interlocutor.
Entre comunidades: Comparar los niveles de asentamiento y ocupación del espacio. Por ejemplo: * Cómo se expresa la visión de las oposiciones binarias entre lo alto y lo bajo (José Guango
Alto y José Guango Bajo - Río Grande y Río Chico). * Por qué antes eran unidas y hoy separadas. * Analizar comparativamente cómo funcionan los códigos culturales, los contenidos simbólicos
entre las dos comunidades. Entre ellos el parentesco, la ritualidad, las fiestas, la estructura agraria, la organización social, política e ideológica.

Entre sociedades y culturas: Es importante la comparatividad entre sociedades y culturas distintas, para analizar sus diferencias y semejanzas. Analizar los factores de cambio por el contacto y
la difusión, que generan procesos de aculturación, que no son sinónimo de perdida de la cultura, sino que hacen referencia a los cambios culturales producto del contacto entre culturas
diferentes; resultado de ese contacto los procesos de aculturación pueden expresarse de diferentes formas, así: si el contacto está marcado por la violencia, el despojo, la usurpación material
y simbólica y el etnocidio (asesinato de una cultura), que caracteriza los actos de conquista, se puede dar un proceso de deculturación o desintegración cultural, de la cultura que sufre la
conquista; pero también, una cultura conquistada entra en procesos de resistencia e insurgencia simbólica para enfrentar a los conquistadores y eso puede revitalizar mucho más la cultura
propia. O si por el contrario, el contacto es pacífico, puede darse el caso de que las raíces culturales propias le permiten a una cultura, resemantizar, resignificar, readaptar los contenidos
simbólicos de la cultura ajena con la que entra en contacto; en consecuencia la aculturación y el cambio cultural se expresan en una diversidad de procesos, como los de sincretismo y
reinterpretación sincrética, de adaptación, de innovación, de invención, de re-invención y re-significación, de apropiación cultural, o los actuales procesos de sincretismo, bricolage, hibridación,
heterogeneidad, de diglosia cultural, o los de etnicidad reconstruida como los que actualmente se manifiestan como consecuencia del inevitable contacto entre distintas culturas provocadas
por la globalización y la expansión del turismo.
1.1.3 Métodos que usa la Antropología

La Antropología tiene como objetivo metodológico estudiar los diversos procesos socioculturales
que han construido los distintos grupos humanos y su conducta simbólica expresada a través de
la cultura en el contexto concreto en que viven y construyen dicha cultura Un elemento
fundamental para su estudio es la realidad, que es la fuente motivadora; investigar es como un
viaje que parte de la realidad y luego del cual, nos hace retornar a esa misma realidad, pero con
una mirada diferente, enriquecida y distinta.

Cualquiera sea el “objeto”, problema de investigación elegido, la orientación teórica del

investigador/a, así como su orientación ética y política, influirá siempre en la aplicación de
determinado tipo de método, de técnicas e instrumentos; pues, estos no son neutrales, son
respuesta a la realidad y están determinados por ella. Son el escenario de lucha de sentidos por
el control de los significados. Incluso cuando la investigación es meramente descriptiva, como se
entiende tradicionalmente al trabajo etnográfico, las cuestiones planteadas, los datos recogidos
(objeto), la organización de esos datos (método), dependerán siempre de la comprensión previa
de la cultura y de los conceptos empleados (teoría) para describirla e interpretarla (resultados).

La realidad como punto de partida

El punto de partida de la investigación antropológica es el conocimiento de la realidad a partir

de la curiosidad, que será la base para investigar; una investigación debe definir con claridad un
hecho de la realidad, sobre todo una problemática con relación a ese hecho, que es lo que se
convierte en el “objeto” de estudio. Por ejemplo:
Hecho de la realidad Problemática con relación a la realidad

El turismo Los impactos socioculturales y ambientales causados por la actividad

turística, en la Laguna del Quilotoa, en periodo 2010-2018.

La fiesta La usurpación simbólica, el conflicto y el poder de la fiesta de la Mama

Negra en la provincia de Cotopaxi.

La lectura de la realidad se la puede hacer a través de los signos que se evidencian de ella. Hay
que reducir la realidad a signos, pues no podemos leer toda la realidad social, pero si los signos
de la misma, que nos hablan de aquello que buscamos comprender.
Se tiene dos niveles de lectura de la realidad:
 Lectura denotativa Lectura de la connotación

• Se muestra a través de signos, es la • Dimesión que está más alla de lo

parte externa, material, observable materialmente perceptible.
de la realidad, pertenece al mundo • Nivel profundo, interno, innefable
físico. de la realidad que pertenece al
• Corresponde el sistema de mundo de lo simbólico.
manifestaciones externas de la • No es captado por la observación.
cultura. • Se presenta mediante símbolos que
• Se presenta mediante signos pertenece al mundo de la cultura,
o símbolos. una producción social resultante de
la praxis humana.

El símbolo tiene tres niveles:

Significante:Dimensión externa o signica de la

realidad.
Una paloma como un ser perteneciente a una
especie concreta de aves del reino animal.

Significado: Dimensión oculta, el contenido que

representa, el contenido que le damos al
significante o signo.
La paloma, significa la paz.

Significación: Uso social que se hace de dicho

símbolo, que nos permite saber qué es lo que la
gente hace con sus construcciones simbólicas.
La paloma de la paz, es un eje de las luchas
sociales que buscan frenar la violencia y el terror
del imperio.

La primera lectura de la realidad nos permite conocer los signos externos de la misma. El primer
nivel de lectura es el de la denotación, es decir, el de los signos materiales externos. La
‘Denotación’ corresponde al nivel ‘etic’, exotérico, es decir, externo, o al de la descripción de los
significantes de lo que miramos.
El segundo nivel es el de la connotación, o de los significados. Corresponde al nivel ‘emic’,
esotérico, el de la interpretación, el analítico, para encontrar los significados y las significaciones
de los signos que hemos denotado y descrito. Cuando entramos a los significados estamos
entrando a construir datos. La lectura antropológica busca develar y analizar al detalle aquello
que no está claramente manifiesto, busca hacer visible los rostros de lo invisible.

La Etnografía
Es una estrategia de investigación que permite estudiar personalmente, de primera mano y a
través de la participación directa en una cultura, la diversidad y diferencia de la totalidad de
la conducta humana, busca recoger directamente en el campo de trabajo los datos
etnográficos que se convierten en evidencia para llegar a demostrar sus hipótesis y teorías.
Este conocimiento que la etnografía ofrece de la diversidad humana, permite construir
interpretaciones siempre heurísticas sobre los sentidos de la acción social y cultural. Este método
es el más utilizado en la Antropología.

La etnografía ha contribuido a ampliar el conocimiento sobre la diversidad, pluralidad y

diferencia de la conducta humana y ha proporcionado una base para los análisis comparativos
de dicha conducta con socioculturas diferentes.

La etnografía, como lo plantea Rosaldo, es una forma de análisis social; de comprensión

intercultural, por ello es la mayor contribución al conocimiento que la antropología cultural ha
hecho. La etnografía, lo dice Clifford (citado en Rosaldo, 2000, p. 59) es un “fenómeno
interdisciplinario emergente” que permite acercarnos a las diversas dimensiones de la acción
humana, desde tomar helados hasta la guerra, la ritualidad o las actuales construcciones míticas.
Abarca una infinidad de campos que van desde las descripciones y análisis históricos, las críticas
culturales, los estudios sobre la función de la cultura en la vida cotidiana, la descripción de los
contemporáneos horizontes de sentido que se han construido por acción de los mass medias.

La etnografía, según Rosaldo (2000) tiene el mérito de que al presentar a la cultura como “sujeto
de análisis”, abre las posibilidades para la comprensión de la riqueza de la diversidad, la
variabilidad y la diferencia de las conductas culturales, ya no desde una mirada exótica, sino
desde una mirada desnaturalizada de la cultura, para mostrarla como construcción
específicamente humana con características propias y diferenciadas.

La etnografía comprende tanto el: trabajo de campo (perspectiva holística) que implica la
observación y participación en la vida de la gente; la descripción de los datos de campo cuyo
objeto es presentar un cuadro coherente y autentico del sistema socio cultural; y, el análisis de
los datos que hace posible la comparatividad de los mismos, así como obtener los resultados, las
conclusiones para la interpretación de las culturas.

El trabajo de campo como un aporte de la Antropología se refiere a toda la actividad que el/la
antropólogo/a realiza en la inmersión directa en otro mundo cultural en la búsqueda de
comprender sus universos de sentido a partir de la perspectiva de los propios actores/as, y es allí
en donde está su característica distintiva, puesto que para poder acercarnos a la comprensión de
esa trama de sentidos que tejen los actores en la acción social, solo selo puede hacer mediante un
acercamiento directo, cara a cara, de ahí, que el trabajo de campo es un ejercicio de alteridadque
construye formas distintas de conocimiento entre nosotros y los otros, pues nos permite
acercarnos desde nuestros propios horizontes de significado, a los horizontes de significado de
los otros, para poder comprender y escuchar el sentir, el pensar, el decir y el hacer del otro, es
solo mediante el encuentro dialogal con el otro y desde la palabra del otro que podremos
comprender los significados de la diferencia de la otra cultura y empezar a construirnos una
mirada diferente sobre la nuestra.

Sobre la base de los datos recogidos en el trabajo de campo, la Antropología se apoya luego en
modelos interpretativos, pues es eminentemente hermenéutica, pues lo que se trata es de
interpretar las tramas de sentido, llegar a descifrar los significados y significaciones de la acción
social y para ello se hace necesario la interpretación de las isotopías o ejes de sentidos que se
expresan en las construcciones culturales. El modelo interpretativo es por tanto, un modelo
teórico que busca problematizar una realidad, para enriquecerla a través del análisis.

Historia de vida

Permite la reconstrucción de la historia de un grupo a través del testimonio de uno de sus

actores. Se trata de una entrevista a profundidad, a través de la cual, sumergiéndonos en las
profundidades del mundo del sentido de la vida de un interlocutor/a, podremos descubrir el
sentido de ese mundo y de esa vida al que pertenece. Ejemplos clásicos de historias de vida son:
Pérez Jolote de Ricardo Pozas, reconstruye la historia cultural de los indios Yaqui a través de un
niño. Los Hijos de Sánchez de Oscar Lewis; Rucuyaya Alonso de Blanca Muratorio. Mientras que
por su sentido político: Yo declaro con franqueza de José Yánez; Si me permiten hablar de
Domitila Barrios de Chungara; Yo soy Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia, muy bien
pueden ser considerados, aunque no fueron trabajados desde esta perspectiva, como ejemplos
de historias desde la vida.

• Método genealógico
Permite conocer la estructura del tejido social que se expresa a través de las relaciones de
parentesco, de las relaciones familiares, qué individuos están emparentados entre sí, cuáles son
el tipo de relaciones entre ellos, así como la terminología de parentesco de determinada
sociocultura. Esta información es importante para llegar a conocer las redes sociales y
económicas que se tejen al interior de una sociocultura. El método genealógico implica, la
construcción del árbol genealógico o familiar de los y las interlocutoras, tratando de establecer
a partir de un ego, las generaciones ascendentes y descendentes de parientes, así como la
terminología empleada para designarlos. Mediante este método también podemos llegar a
saber sobre los derechos de propiedad de los/as miembros, las obligaciones que se determinan
mediante el matrimonio, las reglas matrimoniales y de residencia posmatrimonial, los tipos de
familia así como las líneas de descendencia, la sucesión de determinados oficios hereditarios y
demás reglas y costumbres que determinan el comportamiento social del grupo. Las y los
miembros de más edad constituyen las y los interlocutores claves para obtener este tipo de
información.

• Confección de mapas y censos

Ayudan a establecer la distribución física de la comunidad y las características del espacio, los
límites de las propiedades, la ubicación de las viviendas, la localización de sitios frecuentados
por los habitantes (mercados, iglesias, parques), la localización de zonas estratégicas y de
recursos, por ejemplo: un mapa de recursos naturales y atractivos turísticos, localización de los
grupos residenciales, sean estos grupos identitarios como, familias, clases sociales, así como las
pautas de interacción de dichos grupos, por ejemplo hacer un mapa identitario de la zona, una
mapa de conflictos en el que se precise el escenario, las y los actores/as y las relaciones que
establecen entre ellos/as como aliados/as estratégicos/as u opositores/as con relación al
conflicto y nos ayuda a visualizar la dimensión de poder de las de las y los actores. Los censos
permiten establecer una lista de las unidades familiares y de sus miembros así como de las
condiciones materiales en las que viven.

• Estudios de caso

Se aplican para investigar conjuntos de acontecimientos de pequeña escala, o muy específicos

que pueden considerarse como ejemplares, aquí el tiempo y el lugar del caso son importantes a
ser considerados. Los estudios de casos legales han sido los máscomunes.

• Investigación longitudinal
Consiste en el estudio a largo plazo de una comunidad, región sociedad cultura, o cualquier otra
unidad, basado en repetidas visitas a dichos espacios. Anteriormente la investigación de campo
implicaba la permanencia por largo tiempo en el espacio de investigación, hoy dado el avance de
los medios de transporte y de obtención de información, la geografía limita menos el trabajo del
investigador, ahora se puede más fácilmente ampliar el área de investigación, hacer
investigación multilocal y multitemporal, es decir en varias localidades, ya que ninguna localidad
puede por si misma representar la diversidad de un espacio concreto, y se puede regresar a ella
con más frecuencia para validar sus datos. Este tipo de estudios resulta interesante para hacer
investigaciones sobre el proceso de cambios culturales con seguimiento a inmigrantes, para
evaluar sus actuales conductas culturales con relación a los patrones locales. Para el análisis de
la migración laboral, visitas entre campo y ciudad, para ver la interacción entre lo rural y lo
urbano, para medir el proceso de cambios con relación a transporte, mercado, consumo,
exposición a los valores urbanos, educación, efectos en la socialización, transformación de la
producción doméstica y hábitos alimenticios, etc.

1.1.5. Técnicas
La Antropología estudia hechos sociales y culturales, trabaja con seres concretos, con sujetos
vitales que sienten, piensan, dicen y hacen la historia y tejen la vida. Por ello nada puede darse
como acabado, en su estudio, todo es una aproximación. El carácter heurístico del trabajo
etnográfico está en el hecho de que hasta que no estemos en el mismo campo, no sabremos
exactamente que debemos preguntar, a pesar de que hayamos previamente preparado guías de
observación o de entrevistas, estos siempre serán recursos flexibles que deberán irse adaptando
a las realidades concretas en las cuales nos sumergimos.

La observación participante

La búsqueda del sentido, de los significados y significaciones de la diferencia de la otra cultura o

de la nuestra, la obtiene el/la antropólogo/a a través del trabajo de campo, es allí en donde el
investigador encuentra la información, ya sea mirando, observando, preguntando, escuchando,
aprendiendo, haciendo y siempre registrando e interpretando. Las posibilidades de que ese
mirar, observar, escuchar, preguntar, registrar, interpretar, sea fructífero, depende del uso de
determinados métodos, técnicas e instrumentos. Los métodos y las técnicas no son instrumentos
infalibles e inamovibles, sino guías que deben adaptarse acorde a las exigencias de la realidad.
Observación objetivante. Pretende trabajar datos enunciados representativos desde afuera,
despojados de su experiencia empírica.

Observación participante. Trata de dar cuenta de dicha experiencia, como dicha realidad
observada, es vivida por un determinado grupo. Metodológicamente se puede diferenciar entre
lo descriptivo y lo analítico. La realidad no se da sólo descriptivamente, pero encierra un sentido
que debe ser interpretado.

Se puede encontrar en la observación participante dos niveles, el de los/as observadores/as

participantes y el de los/as participantes observadores/as, es decir los propios miembros de la
comunidad, que son quienes mejor entienden el sentido de la cultura, el propio actor que la
construye y la vive, esto permite llegar a la connotación cultural, mirar el sentido que los/as
actores/as en sus praxis concretas, esto va más allá de la simple observación, requiere de un
sustento teórico para su interpretación y análisis, para la construcción del dato antropológico.

La participación significa no sólo intervenir en determinado evento, sino en el reconocimiento,

en la apropiación e identificación con el sentido y el horizonte simbólico y de significantes que
se encuentran en la realidad observada. Por ejemplo: un extraño puede bailar y emborracharse
en una fiesta indígena, pero eso no es participación, si no asume el ritual de socialización que
significa el baile y la bebida.

Para realizar la observación participante, es necesario contar con una guía de observación, la
misma que debe ser estructurada sobre la base de los indicadores y éstos basados en la teoría.
Una ‘Guía de observación’, puede contener:

- ¿Qué cosa quiero yo ir a buscar, a observar?

-¿Cuáles pueden ser los indicadores que orienten la observación?

- Poner en orden la información de la primera lectura de loobservado

-Introducir otros indicadores que antes no se han visto y deben tomarse en cuenta.

-Que buscar es el objeto de investigación; la pregunta de investigación.

Hay que ir más allá de la realidad de lo observado y su registro y captar las cualidades de las
cosas, entender o escuchar el lenguaje de las formas, descubrir el sentido de los fenómenos
observados.

La entrevista

La entrevista constituye una técnica de investigación cualitativa clave en el momento de

aproximarnos a la comprensión de los significados de una cultura. Si bien la información que
obtenemos vía observación puede ser importante, está siempre va a resultar insuficiente para
poder aproximarnos al sentido, a los significados y significaciones de la acción social, pues lo que
nos ofrece es información sobre los significantes; es la entrevista, el encuentro dialogal con los
interlocutores, lo que sí nos permitirá la comprensión de las isotopías o ejes de sentido de una
cultura y de cómo la viven las y los miembros que laintegran.

Se ha considerado tradicionalmente dos formas de entrevista, una estructurada que se sustenta

en un cuestionario previamente elaborado con categorías a priori y que tiene un conjunto de
preguntas abiertas y que busca recoger indicadores de los hechos que queremos cuantificar en
la investigación. Mientras que las entrevistas no estructuradas se presentan como un encuentro
dialogal, como una conversación informal en torno a temáticas generales, que permite
acercarnos al decir, al pensar, al sentir del otro y al mundo representacional de ese otro. Desde
la necesidad de un trabajo antropológico, entendida la antropología como la ciencia del sentido,
resulta más recomendable trabajar con entrevistas no estructuradas, pues hace posible
acercarnos a un mejor enfoque cualitativo interpretativo.

Para que puede tener una mejor noción de cómo se realiza el planteamiento metodoloógico de
la investigación antropológica debe leer el siguiente documento:

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Epistemología, teoría, metodología, tomado del libro Culturas Juveniles, cuerpo, música,
sociabilidad y género, de Mauro Cerbino, Cinthia Chiriboga, Carlos Tutivén, Abya-Yala, 2001.
Pags. 13-56

1.2. Las personas, la sociedad y la cultura

La Antropología, que tiene como elemento esencial el estudio la cultura, entendiéndola
a la misma como:

• Totalidad de prácticas, a toda la producción simbólica o material, resultante de

la praxis que el ser humano realiza en sociedad, dentro de un proceso histórico
concreto.

La cultura debe ser considerada como un sistema integrado por dos subsistemas que
son:

Sistema de manifestaciones de la cultura

Se refiere al campo de los aspectos “manifiestos” de la cultura, son observables,

materiales, evidentes y más fácilmente perceptibles de la cultura, que es al que más se
hace referencia cuando se habla de ella. Corresponde a los objetos, las artesanías, la
música, la danza, las fiestas y ritualidades, la vestimenta, la comida, la vivienda, las
prácticas productivas, los juegos, la lengua, las prácticas y discursos sociales, a través de
cuya producción y circulación se dan las diversas formas de comunicación, de
autocomprensión e interpretación de una sociedad.

En el campo de la manifestación se puede evidenciar un proceso de historicidad de más

corta duración, pues está abierto a un proceso de transformaciones más flexibles y a una
acelerada dinámica de cambios, conforme los requerimientos históricos más
inmediatos. Este sistema requiere la lectura de denotación.

Sistema de representaciones de la cultura

El ámbito principal de la cultura, está en el sistema de representaciones, en su aspecto

interno, ideal o mental, conformada por los imaginarios, los valores (ethos), las
creencias, sistema de valores, cosmovisiones, sentimientos, sentidos, significados y
significaciones; y se estructuran en procesos de larga duración histórica, lo que les ha
permitido ir configurando el acumulado social de la existencia de un pueblo, esa raíz
ancestral que está en su memoria colectiva y que es lo que le ha permitido a una cultura
llegar a ser lo que es.

Este es el terreno de lo simbólico, es el ámbito principal de la cultura, el más profundo, el

que para llegar a comprender el sentido de sus significados y significaciones requiere de
lecturas connotativas.

El sistema de representaciones está sujeto a un proceso de historicidad de más larga

duración, pues es allí donde se estructuran matrices que son más permanentes y cuyo
proceso de cambios en la historia es mucho más lento, de larga duración histórica, pues
se nutre de una raíz de ancestralidad que va configurando ese acumulado social de la
existencia de un pueblo, que constituye su memoria colectiva.

Estos dos sistemas no se encuentran desarticulados, sino por el contrario, se establece

una permanente interelación dialéctica que hace posible un juego continuo entre el
cambio y la permanencia. Por ejemplo, el hecho de que un indígena no siga vistiéndose
con su ropa tradicional, o que haya cambiado algunos aspectos manifiestos de su cultura,
no puede juzgarse ligeramente como una pérdida de la misma, pues vestido de otra
forma, si conserva su ethos, las creencias, los valores propios de su cosmovisión y
su racionalidad, que son parte del sistema de representaciones que preserva en la
memoria colectiva, seguirá siendo lo que ha construido como pueblo.

Por eso es importante, no solamente trabajar en procesos de revitalización de las

manifestaciones externas de la cultura, sino que lo fundamental es impulsar procesos de
revitalización de la memoria histórica y de reafirmación del nivel de representaciones de
una cultural, pues esto permite garantizar su perspectiva presente y de futuro.

En conclusión la cultura, se expresa tanto en lo social, lo económico, lo político, como

en lo ideológico, en el mundo de las representaciones y los imaginarios simbólicos.
Entonces la cultura es un conjunto de diferencias significantes y de significaciones y
sentidos por los que una sociedad, grupo humano, étnico, clase o sector social, se
reconoce, se distingue y diferencia de otros, pero no se puede caer en el reduccionismo
de ver simplemente un rasgo y otro como definitorio de cultura, sino que tenemos que
verla desde sus dimensiones holísticas y sistemáticas, como un sistema totalizador e
integrado.

La cultura es una construcción social

La cultura es una construcción humana, resultante de la acción social concreta, generada

por actores sociales igualmente concretos y en procesos históricos específicos.

Hay que estudiar los procesos sociales e históricos que nos acerquen a los actores
constructores de cultura y a los procesos de construcción, deconstrucción y
revitalización de sus creaciones culturales.

Las culturas para ser consideradas como tales deben ser creadas por una sociedad,
compartidas por un grupo social y transferibles de individuos a individuos, de una
generación a otra. Los elementos culturales cumplen así la función de elementos
constantes, capaces de cohesionar, unir, identificar, interpretar y modificar la acción
social.

Sociedad y cultura no son lo mismo, la sociedad es un conglomerado de personas, la

cultura es como esta gente se conduce. Ninguna sociedad se puede decir que no tenga
cultura.
La cultura es una forma de comportamiento aprendido y compartido. La cultura se aprende y se
comparte, se trasmite por medio de la interacción social. La cultura constituye una forma de
herencia social que se transmite no genéticamente sino en forma social por ser parte de una
sociedad y de una tradición cultural específica. La cultura es una conducta compartida. Una
forma de sentir, pensar, decir o actuar para considerarla parte de una cultura debe ser
compartida por los miembros de una determinada sociedad, lo que quiere decir que los
significantes, significados y significaciones de dicha conducta para ser consideradas parte de una
cultura, deben ser comunes a las y los miembros de ese grupo, quienes deben conocer y
compartir dichos significados y significaciones.

La cultura se aprende de las y los otros y con las y los otros, pues nadie como el ser humano
necesita tanto de las y los otros para aprender y ser parte de la sociedad; es la organización social
y la vida en grupos la que nos ofrece el contexto necesario para el aprendizaje; es quizás allí, en
su marcada dependencia de las y los otros, en donde se encuentra la mayor fragilidad, pero
también la mayor grandeza de lo humano, el saber que sólo podemos llegar a ser lo que somos,
gracias a las y los demás, a los otros y con las y los otros, y a la cultura que otras y otros han
construido; porlo tanto la cultura es un acto supremo de alteridad y para construir alteridad.

La cultura constituye una serie de patrones de normas integradas de conducta que hace
posible dar a esa agrupación un distinto sentido para su existencia en sociedad ypara
asegurar la continuidad de la misma.

Cultura, jerarquización y poder

La existencia de una evidente jerarquización de las sociedades, va a marcar también procesos de

desigualdad y jerarquización que se reflejan en las culturas. La antropología ha mostrado la no
existencia de culturas mejores ni peores, superiores ni inferiores, sino sólo diferentes, esto no
implica que todas tengan socialmente la misma valoración, sino que también en ellas se refleja
la jerarquización que se encuentra en la sociedad, además que toda cultura está producida por
individuos concretos que ocupan posicionamientos disimétricos en lo social, lo económico o lo
político, asimetrías en las que se expresan relaciones de poder y desigualdad, de ahí que se hace
necesario ver la existencia de la relación que existe entre las jerarquías sociales y las jerarquías
culturales y no olvidar la cuestión del poder, para superar el equívoco de hablar de cultura de la
pobreza o de culturas dominantes y dominadas, pues la pobreza, o la dominación, no son
resultantes de condiciones culturales, sino de profundas desigualdades sociales y que tienen que
ver con la forma cómo está estructurada la sociedad y las situaciones económicas sociales,
políticas y de poder que determinan la estratificación y la desigualdadsocial.
La cultura hace posible el equilibrio entre el cambio y la permanencia, por ello debe vérsela no
como una esencia, una sustancia, una cosa inamovible, sino como construcción dialéctica de la
creación y producción humana en constante cambio y transformación. No existen culturas
estáticas ni intactas, sólo existen culturas cambiantes sujetas, quiéraselo o no, a los continuos
procesos de transformación que caracterizan la dialéctica de la propia vida.

El concepto de cultura debe ayudar a pensar la unidad de la humanidad en la diversidad

y a comprender la diferencia en la rica pluralidad, multiculuralidad, multiétnico y
plurilinguistico.

1.3. Identidad cultural

La cultura como construcción simbólica de sentido de la praxis social es una realidad objetiva
que le ha permitido a un grupo o individuo llegar a ser lo que es. Mientras que la identidad es un
discurso que nos permite decir yo soy o nosotros somos esto, pero que sólo puede construirse a
partir de la cultura. De ahí que cultura e identidad sean conceptos diferentes, pues no es lo
mismo ser que decir lo que se es.

La pertenencia se construye como una representación que refleja lo que un grupo piensa que es.
La cultura evidencia lo que ese grupo es. La identidad nos permite decir, hablar, construir un
discurso sobre lo que pensamos que somos.

La cultura puede o no tener conciencia identitaria, mientras que las estrategias identitarias son
siempre una opción consciente, que pueden llegar a modificar una cultura. La cultura se origina
y expresa a veces a través de procesos inconscientes, mientras que la identidad, el decir quién
soy y reconocer mi pertenencia, el saberme parte de y distinto de otros, siempre será una opción
establecida conscientemente; por eso hoy los discursos de identidad, son una estrategia
imprescindible que orienta la lucha social de lasdiversidades.

La identidad no es única, univoca, ni unidimensional; por el contrario es itinerante, fluctuante,

multidimensional, por eso no se puede hablar de identidad sino de identidades, puesto que éstas
son múltiples y diferenciadas. Esto determina que una persona sea poseedor al mismo tiempo
no de una identidad única y fija, sino de múltiples y diferenciadas identidades, así: tiene una
identidad individual acorde a su pertenencia a un grupo familiar especifico; además una
identidad como parte de una nación, una región o un espacio concreto; una identidad de género;
una identidad generacional; una identidad profesional; una identidad política, religiosa, según
sean sus creencias e ideología, etcétera.
Entender que las identidades son múltiples y diferenciadas, nos permite evidenciar la falsedad
de una supuesta identidad nacional que han instrumentalizado los sectores dominantes, que en
nombre de la Nación siempre pretendieron homogeneizar y anular la diversidad y la diferencia.
No existe identidad nacional, sino identidades múltiples y diversas al interior de una Nación
Plural. De igual manera, tampoco existe una cultura nacional; sino culturas diversas. La noción
de cultura e identidad nacional niega el carácter pluricultural, multiétnico, plurilingüístico y
plurinacional de nuestras realidades.

La identidad tiene las siguientes funciones de acuerdo con Rivera:

• Función locativa: Permite a los sujetos sociales encontrar su orientación y ubicación con
relación a su adscripción y pertenencia social.

• Función selectiva: La identidad selecciona, de acuerdo a los valores que le son

inherentes, el sistema de preferencias de los actores sociales, por tanto sus opciones
prácticas en la cotidianidad van acordes a la pertenencia a la que seadscriben.

• Función Integrativa: Implica integrar las experiencias del pasado con las del presente en
una memoria colectiva compartida, hacer funcional todo el acumulado social de la
existencia de un pueblo que le ha permitido llegar a ser lo que es.

1.3.1 Identidad y memoria colectiva

Entre las identidades sociales o colectivas se pueden distinguir las identidades internas, que son
asumidas por los propios grupos y permiten decir “nosotros somos”. Las identidades externas
son las que le imputan al grupo, sea este de clase, etnia, nacional, profesional, etc. Por otros
grupos a los que se dicen “ellos son”. Estos procesos de construcción de identidades no se hallan
desvinculados.

Las identidades sociales son el resultado de la identificación de una pluralidad y diversidad de

individuos con un colectivo social que los unifica a través de la mediación de distintos símbolos
y ritualidades que al ser compartidos generan un fuerte sentido de pertenencia. Esta identidad
se caracteriza por un conjunto de pertenencias que permiten a los individuos ubicarse en el
sistema social y a su vez ser ubicados por otros. Pertenencias que pueden ser múltiples: de
género, clase, generación, posición económica o política, entre otras que van constituyendo el
“nosotros”.

1.4. Cultura y encuentro intercultural

La interculturalidad

La interculturalidad, constituye una propuesta social, política y civilizatoria que ha surgido como
resultado del acumulado de las luchas sociales e históricas que han llevado adelante,
especialmente, las nacionalidades indias y los pueblos negros en el Ecuador, como respuesta al
proceso de colonialidad del poder, ejercido por un Estado, por una sociedad, por una civilización
discriminadora y excluyente, que ha pretendido históricamente su homogeneización, su
subalternización y su dominación.
La interculturalidad no es sólo un tema de moda, o que únicamente tenga importancia
académica o epistémica; no es una cuestión de interés particular de los indígenas de la
interculturalidad es un tema de profunda importancia social y política, que interpela al conjunto
de la humanidad y a todos los sectores de la sociedad, puesto que la posibilidad de su
construcción, se vuelve un requerimiento para la supervivencia pacífica de nuestras sociedades
y para garantizar sus perspectivas de futuro.

La mayor riqueza de nuestro continente, es la de sabernos parte de países diversos y

pluriculturales, debido a que en el interior de nuestros espacios geográficos, sociales, políticos,
co-existen múltiples culturas con identidades propias y diferenciadas. El problema está cuando
se cree equivocadamente, que por la sola co-existencia y constatación de esa rica diversidad, ya
somos sociedades interculturales.

Pluriculturalidad: Es la existencia real y concreta de diversas culturas con identidades propias y

diferenciadas. es una realidad objetiva existente, innegable y que se corresponde con las
características distintivas de nuestras realidades. Pero el hecho de que co-existan distintas
culturas, no significa, que ya por ello exista interculturalidad. La diversidad es riqueza que se
expresa en múltiples formas, desde la propia estructura biológica, ecológica y geográfica de
nuestros países, pero sobre todo, por nuestra rica diversidad sociocultural. La diversidad
biológica, social y cultural, ha sido la clave misma del desarrollo de la humanidad y de la riqueza
de la propia vida, y es a su vez esa misma diversidad la garantía de su supervivencia futura. la
pluriculturalidad sugiere una pluralidad histórica, en la que se expresa un sentido relacional entre
las diversas culturas que co-existen en determinado espacio, pero no por ello dicha relación
resulta equitativa, pues también allí operan cuestiones de poder y asimetrías sociales, que hacen
conflictiva esa coexistencia. Así encontramos la co-existencia de múltiples culturas, pero con la
hegemonía de una cultura que se vuelve dominante, generalmente la cultura blanco mestiza,
occidental y euro-gringocéntrista y que mantiene en condición de subalternización,
subordinación y dominación a otras a las que considera inferiores. Si bien esta relación puede
cambiarse, por otra, pero ésta ejercerá siempre el control hegemónico, y se volverá la cultura
dominante; en la pluriculturalidad siempre se está supeditado a un centro, que es el que ejerce
relaciones de poder sobre las demás culturas, que se encuentran en la periferia, en los espacios
liminales, marginalizados por el poder, como consecuencia de la implementación de una matriz
colonial-imperial de poder que ha estado históricamente presente en nuestras sociedades desde
el momento mismo de su conquista hasta el presente.
Multiculturalidad: Si bien reconoce la existencia de diversidad de culturas que co-existen en
determinado espacio, no considera el aspecto relacional que se teje entre éstas, sino por el
contrario, las muestra dispersas, segregadas. Desde las demandas políticas, la multiculturalidad
se vuelve una especie de relativismo instrumental que proclama el mero reconocimiento de la
diversidad y la diferencia, propugna alcanzar la visibilización de su presencia, pero sin cuestionar
las relaciones de poder y hegemonía que en dichas relaciones se construyen. Es por eso que el
multiculturalismo, se ha convertido en un instrumento útil para la implementación de políticas
liberales desde el Estado, pues en el supuesto respeto a la igualdad de derechos; se busca anular
la existencia de conflictos y oscurecer las desigualdades y asimetrías sociales, que hacen que tal
igualdad de derechos sea una mera declaración discursiva que instrumentaliza el poder para
dejar intactas las estructuras y relaciones que reafirman y reproducen suejercicio.

En la supuesta tolerancia de la co-existencia híbrida de mundos culturalmente diversos y

diferenciados que formula el multiculturalismo, se esconde la ideología subterránea del
proyecto homogeneizante del capitalismo global, que pretende mostrar al capitalismo como el
único horizonte histórico posible; así, la acción social hoy se traslada a las luchas particulares por
las diferencias culturales, étnicas, sexuales, generacionales, regionales, etcétera; y de esa
manera ya no se lucha por cuestionar el ejercicio estructural y sistémico del capitalismo, el
carácter totalitario del poder; las luchas particulares dejan intacta la estructura global
homogeneizante y el ejercicio del poder capitalista6; ahí se expresa claramente la eficacia
simbólica que el multiculturalismo tiene en la actual etapa de expansión del sistema mundo
colonial-imperial global.

La interculturalidad, es una realidad que aún no existe, la construcción de una sociedad

intercultural, pasa además necesariamente, por la lucha por la transformación de las condiciones
estructurales de la sociedad actual, que nada tienen que ver con cuestiones culturales o étnicas,
y que hacen que se mantengan y reproduzcan esas condiciones de dominación hegemónica de
un grupo sobre otro. La construcción de una sociedad intercultural, pasa por la transformación
de las situaciones estructurales de dominación, miseria, exclusión, marginación, desigualdad,
racismo, dependencia, y dominación generadas por el modelo
capitalista globalizador, homogeneizante y neoliberal dominante sobre nuestras sociedades, es
decir mientras no se supere la situación de colonialidad del poder, del saber y del ser, muy
difícilmente tendremos sociedades interculturales.

La interculturalidad implica la lucha contra toda forma de colonialidad del poder, del saber y del
ser; tiene en consecuencia una clara dimensión política, y lo que es más, la interculturalidad es
una tarea política, ya que no es un asunto solamente cultural, sino fundamentalmente, es una
cuestión de existencia. Esto implica la necesidad de tomar en consideración como un centro
estratégico la cuestión del poder, de su ejercicio, de su reproducción, así como de su
impugnación, su distribución pero, fundamentalmente, de su superación.

Es fundamental conocer y reconocer las otras culturas, la rica diversidad pluricultural de nuestra
realidad, conocer cuáles son sus especificidades y qué las hace diferentes, pero a su vez a
reconocer la dimensión de universalidad que estas tienen, principio que se sustenta en la
igualdad y diferencia, igualdad dada la condición de género humano a la que todas pertenecen,
pero dentro del cual la riqueza se expresa en su diversidad y diferencia; la interculturalidad en
consecuencia, se sustenta en un principio de igualdad de lo humano, pero sostenido en la
diferencia, cuyo reconocimiento es el camino para transformar las valoraciones e imaginarios
estereotipados y prejuiciados, las percepciones negativas que tenemos sobre aquellos que son
diferentes.
La interculturalidad es una cuestión que va más allá de lo étnico, no es un asunto sólo de indios
o negros, sino que interpela a la totalidad de la sociedad; aunque cuando se habla de
interculturalidad, se exige que únicamente los sujetos subalternizados por el poder, que sufren
la dominación sean interculturales; sólo los indios y negros están obligados a comprender la
cultura blanco-mestiza dominante, mientras se irrespeta su especificidad cultural, pero no así a
los grupos pertenecientes a la cultura hegemónica. Es por esta razón, - por dar un ejemplo- que
sólo para los indios se ha diseñado un sistema particular de educación indígena, mientras que
para el resto de la sociedad, el sistema educativo sigue siendo monocultural y ceñido al modelo
civilizatorio dominante. Esta realidad hace mucho más difícil y conflictiva la construcción de una
sociedad intercultural, basada en el respeto a la especificidad cultural diferenciada de cada
pueblo.

Para que una sociedad sea realmente intercultural, no es suficiente el reconocimiento legal o
constitucional por parte de los Estados y sus constituciones que dictaminen que nuestros países
son interculturales; si bien eso es importante lograrlo; sin embargo la interculturalidad rebasa
los marcos del reconocimiento legal y jurídico, no es suficiente alcanzar únicamente la
legitimación legal, lo fundamental es lograr la legitimación social; es decir que la
interculturalidad como un horizonte de existenciaotro, se legitime en el conjunto de la sociedad.

La interculturalidad es una tarea política en construcción, que tiene dos dimensiones de lucha
que están ineludiblemente interrelacionadas: una hacia la exterioridad, que implica luchar
contra los aspectos estructurales de la dominación, contra toda forma de colonialidad del poder
y del saber; pero además tiene una dimensión de lucha hacia la interioridad generalmente
descuidada, que combate toda forma de colonialidad del ser, que nos plantea la necesidad de
empezar a andar y transformar los patios interiores de nuestra propia subjetividad, para
dessujetarnos como requerimiento para la afirmación de nuestras propias diversidades,
identidades y diferencias, para a partir de allí abrirnos a la alteridad, a la relación dialogal y
confrontación con el otro.

El reconocimiento de las personas que son de diferente cultura a la nuestra, es una condición
indispensable para entender que somos iguales, diversos y diferentes. Iguales porque todos
somos seres humanos, diversos y diferentes porque tenemos diversas prácticas culturales,
valores, construcciones históricas e identidades. Según Guerrero (2016):

Tenemos entonces tres dimensiones ideológicas que fracturan el tejido de la alteridad, formas
perversas de negación del “otro”, el etnocentrismo, el racismo y la heterofobia, generadoras
permanentes de conflictos; frente a ellas, una multiplicidad de situaciones interculturales que
inducen, desde las percepciones, los imaginarios, las representaciones y valores que las
sociedades y las culturas van creando, a los prejuicios, los estereotipos, a las descalificaciones
desfavorables, hasta llegar a la hostilidad, la violencia, la negación del “otro” y en muchos casos
a su propia liquidación.

Una Política Intercultural (P.I.C.) debe aportar a la decolonización de la vida. El eje de una P.I.C.
debe ser trabajar por impulsar procesos de decolonización cultural, social, económica y política,
decolonización del poder, del saber y del ser, de la totalidad de la vida, que rompan con las
formas alienantes heredadas del ejercicio de la matriz colonialimperial de poder imperante.

Una P.I.C. debe hacer visible la matriz colonial-imperial de poder y evidenciar que la colonialidad
continúa operando en tres niveles claves para el control de la totalidad de la vida: la colonialidad
del poder, para el control de la economía, la política, la sociedad, la naturaleza, la religión, las
lenguas, la cultura; la colonialidad del saber que opera a nivel epistémico, filosófico, científico,
para la subalternización de las sabidurías y los conocimientos; y la colonialidad del ser para el
dominio de la sexualidad, de las subjetividades, los imaginarios y los cuerpos.

1.4.1 Actitudes negativas en la comunicación intercultural

El relacionamiento de las personas de diferentes culturas, no siempre es perfecto, muchas

veces genera conflicto que se expresa de diferentes formas y que pueden provocar en un
momento dado situaciones sociales violentas.

Que es urgente reencausarnos en el camino, caminar desde el lugar de nuestra existencia, y para eso es
importante conocernos, conocer nuestro propio camino, y conocer a los demás, conocer el camino de los
otros; para poder ser, estar y sentir en elmundo.

Que la única forma de reencausar el camino, es desde la fuerza del corazón y para ello, hay que tener
siempre encendido fuego en el corazón, que no debemos dejar que nunca este fuego se apague. (Karai
Miri Poty – Sabio Guaraní)
Lo anterior nos puede permitir comprender mucho del porqué de las conflictividades
interculturales, raciales, interétnicas, o la xenofobia que se están haciendo cotidianas en el
mundo; entender que la reacción que el portador de una cultura determinada puede
experimentar ante la presencia de representantes de culturas diferentes, no responde a
características unívocas; la no aceptación de lo diferente, puede ser una fuente de conflicto
intercultural, que se expresa en el rechazo discriminador de ese otro cultural, lo que genera una
fractura del tejido de alteridad, necesario para un convivencia pacífica.

Muchas de las respuestas que resultan funcionales para un determinado grupo social, pueden
ser una fuente potencial de conflicto para otro. Un ejemplo de ello es el etnocentrismo, esa
actitud que está presente en toda cultura, por la cual juzgamos y valoramos la cultura ajena con
los parámetros de la propia, que si bien puede ser un factor de cohesión y afirmación de
identidad de un grupo, se puede convertir en un obstáculo sociocultural, en una postura
ideológica que nos lleva a descalificar culturalmente al “otro”, a lo diferente, cuando llega al
desconocimiento del “otro”, situación que inevitablemente genera y agudiza los conflictos. El
etnocentrismo se encuentra a pocos pasos de una concepción discriminadora que genera
conflictos más profundos.

El racismo implica la biologización de la diferencia, la naturalización de la inferioridad del “otro”;

el racismo construye una visión del “diferente” mucho más cerrada que conduce a su agresión.
La lectura etnocéntrica del otro cultural, si bien lo ve como inferior, no le cierra la posibilidad de
superación, para que ascienda hacia el “nosotros”, siempre y cuando se someta a los parámetros
de la cultura hegemónica, puesto que los subalternizados, vendría a ser, parafraseando A Babha:
“Casi iguales pero no lo suficiente”, por ello el etnocentrismo abre posibilidades que nos
parezcamos, pero nunca seamos iguales.
Para el racismo como herencia colonial y colonizadora en cambio, la condición de inferioridad no
es modificable, ya que la raza, el color de la piel, dependen de condiciones biológicas que son
inmutables. En el racismo, la lectura de la diferencia se hace a partir de lo biológico; eso ha
permitido la construcción de una falacia ideológica, que es fuente permanente de conflictos,
pues conduce a la negación, al odio del “otro”, que se basa en tres supuestos principales: la
supuesta y auto atribuida existencia de razas puras; la supuesta y auto atribuida superioridad
biológica de los dominadores de raza blanca, y por tanto superioridad psicológica y cultural, y la
estigmatización y naturalización de la inferioridad biológica de los subalternizados; pero sobre
todo la legitimación de la dominación ejercida por dichas “razas” en nombre de su supuesta y
auto atribuida superioridad racial, cerrando así toda posibilidad para superar los conflictos que
dicha diferencia genera.

El racismo no es sino un mecanismo colonial ideológico, una coartada más de la dominación, que
forma parte de un mecanismo más general y agresivo de conflicto con el “otro”, con lo diferente,
que es a su vez una expresión de una concepción mucho más peligrosa; la heterofobia, el odio
al otro, al diferente, que se caracteriza por una actitud de rechazo más agresivo, ya no sólo a una
cultura, sino al mismo prójimo, a la negación de la condición de humanidad del “otro”, esa
insoportable diferencia del “otro” que lleva a la aniquilación del propio ser humano, como lo
muestra por desgracia un comportamiento social cada vez más marcado por la fobia, el odio a la
diferencia, como es el caso de la xenofobia y otras formas de heterofobia como la homofobia, la
lesbofobia, la gerontofobia, etc.

Tenemos entonces tres dimensiones ideológicas que fracturan el tejido de la alteridad, formas
perversas de negación del “otro”, el etnocentrismo, el racismo y la heterofobia, generadoras
permanentes de conflictos; frente a ellas, una multiplicidad de situaciones interculturales que
inducen, desde las percepciones, los imaginarios, las representaciones y valores que las
sociedades y las culturas van creando, a los prejuicios, los estereotipos, a las descalificaciones
desfavorables, hasta llegar a la hostilidad, la violencia, la negación del “otro” y en muchos casos
a su propia liquidación. Por ello, la necesidad de considerar estas construcciones ideológicas, que
en realidad son enfermedades sociales que están atravesando toda la gramática social, en la
comprensión del conflicto y su manejo, siempre en relación al contexto social y político en donde
se producen, para buscar encontrar formas de sanación, que permitan corazonar el conflicto
desde el poder de la afectividad, la espiritualidad y lasabiduría.
De ahí la necesidad de considerar el rol que los valores tienen en los conflictos, pues la
incompatibilidad de valores, es siempre causa para generarlos o agudizarlos. El estudio de los
valores, del sistema de ethos sociales, de normas de conducta, criterios de elección entre las
diversas metas y acciones, etc., de las partes es impostergable. El conflicto ideológico muchas
veces puede implicar que un valor básico para una de las partes, es negado por la otra; por ello,
estos tipos de conflictos son los más difíciles de manejar, pues mientras más grande sea la
pretensión o la negación de los valores del otro, como veíamos en las tres dimensiones
ideológicas de formas de negación de la alteridad a las que nos referíamos, es menos probable
que pueda manejarse con resultados mutuamente beneficiosos para la partes en conflicto.
 UNIDAD 2
LOS SABERES ANCESTRALES EN LA ADMINISTRACIÓN

2.1 Identidades culturales del Ecuador

Una vez, que se ha estudiado y comprendido los conceptos de cultura, identidad e

interculturalidad, corresponde en este capítulo el conocer los diversos pueblos y nacionalidades
que viven en el Ecuador. Este estudio pretende entender sus procesos históricos en su
construcción como sujetos de derechos y el conocimiento de sus luchas históricas por el
reconocimiento a sus derechos colectivos, territorio, administración y acceso a la justicia,
educación y salud intercultural y participación política; siendo esto los pasos iniciales en la
construcción de un Estado Plurinacional e Intercultural como lo reconoce la Constitución 2008
del Ecuador.
Las nacionalidades indígenas y pueblos afroecuatoriano y montubio en el Ecuador, representan
el 21% de la población total del país. Dichas poblaciones históricamente, han sido las más
explotadas, discriminadas y excluidas, derivadas de viejas prácticas coloniales de clasificación
social en función del color de la piel, la lengua, la cosmovisión, las creencias religiosas, las
costumbres y formas de organización. Prácticas que desde el poder de los conquistadores,
impuso como creencia de que aquello originado en Europa está llamado a constituirse en el
referente único y central de organización de la vida social, política, económica, religiosa, cultural.
Una perspectiva que hizo de la diferencia, fuente de jerarquización, explotación y dominio de
una pequeña élite blanco-europea por sobre pueblos enteros.

Históricamente, las relaciones sociales, políticas y culturales de la sociedad ecuatoriana,

enfrentan desafíos estructurales, como la colonialidad, exclusión y discriminación de los pueblos
y nacionalidades ancestrales (indígenas, afroecuatorianos y montubios) especialmente, y del
amplio y heterogéneo espectro mestizo. Al respecto, Agustín Cueva en su ensayo “Entre la Ira y
la Esperanza” publicado en 1967, señalaba:

“…la historia del Ecuador colonizado aparece marcada por una falta de correspondencia entre
dos planos que, para decirlo de la manera más simple, nunca llegan a encajar (…) suspendida
entre el vacío y lo imposible, la “cultura criolla” no es, inicialmente, otra cosa que una
legitimidad: una bastardía que reniega de su híbrida condición, pero sin conseguir con eso el
reconocimiento de su presunto, blanco progenitor” (Cueva, 1967:157).
La República del Ecuador nació bajo esas premisas monoculturales y etnocentristas, que
consideraron que la unidad nacional debe implicar homogeneidad cultural y uniformidad de
lenguas y costumbres. El resultado, un país fragmentado, excluyente, racista, xenófobo,
altamente desigual, donde la mayoría mestiza es pobre y la casi totalidad montubia,
afroecuatoriana e indígena excluida e indigente. Donde solo una pequeña élite blanco-mestiza
política y económica, que subraya además sus orígenes europeos, ha gozado de todos los
privilegios concentrando para sí, la mayor parte de la riqueza nacional.

La discriminación y exclusión social étnico-cultural en el Ecuador data desde sus orígenes

coloniales; es decir, conlleva una deuda social respecto a la igualdad y no discriminación social y
cultural de las nacionalidades y pueblos. En ese contexto, el Estado se conforma en dependencia
colonial, cuya concepción política de imposición es concebida a la vez como uninacional y
monocultural, desconociendo la existencia de otras culturas ancestrales, justamente con la
perspectiva de doblegarles y forzar hacia una integración a la cultura criollamestiza. Empero es
un Estado débil en relación a su autonomía y capacidad de moderación, regulación y control
frente a los poderes fácticos. En el ejercicio de autoridad legítima es incompetente para dirimir
éticamente situaciones de desigualdades y profundas asimetrías, desencuentros y exclusiones
entre culturas y segmentos sociales. La colonialidad, es una herencia de dependencia político,
social, cultural y económica. Según Aníbal Quijano (2000), no solo se trata de imaginarios o
discursos que se traducen en “aparatos” de poder y patrones disciplinarios (leyes, instituciones,
burocracias coloniales) sino también a formas concretas de subjetividad, modos de vida,
estructuras de pensamiento y acción incorporadas al habitus de los distintos grupos sociales. La
categoría “colonialidad” hace referencia a ese ámbito cognitivo y simbólico que configura la
identidad étnica y los significados construidos por los propios y distintosactores.

La colonialidad del poder hace referencia a una estructura específica de dominación a través de
la cual fueron sometidas las poblaciones nativas de Abya Yala a partir del siglo XVI, cuando los
conquistadores españoles entablaron una relación con los pueblos originarios fundada en la idea
de superioridad étnica y epistémica. Un sistema de exclusión y dominación social basado en la
idea de raza, como factor de clasificación e identificación social. No se trataba únicamente de
someterlos militarmente ni destruirlos a la fuerza, sino de “transformar su alma”, de lograr que
cambiaran radicalmente sus formas “tradicionales” de conocer el mundo y de conocerse a sí
mismos, adoptando como propio, el universo cognitivo del colonizador (Quijano, 2000; Walsh,
2002; Dussel, 1992).
Otro elemento que opera en nuestra sociedad aún es el racismo que hace alusión a actos de
comportamiento social, colectivo o individual expresados mediante prejuicios, expresiones
lingüísticas o simbólicas con cargas peyorativas y negativas hacia una persona o colectividad. De
la misma manera el racismo se manifiesta como actitudes y prácticas discriminatorias
frecuentemente estimuladas por discursos políticos e institucionales, por medio del sistema
educativo y de los medios de comunicación, de manera especial. El racismo además se presenta
en la sociedad como un cúmulo de expresiones de tipo heterofóbicas (desconfianza, miedo y
desprecio al otro diferente) y xenofóbicas (rechazo al extranjero), homofóbicas (miedo y
desprecio al homosexual). Incluso aparece análogo a la misoginia, la cual planteó que la mujer
no era un ser humano completo, y que la diferencia sexual es señal de diferencia y anormalidad.

En el caso ecuatoriano, el discurso y práctica del “desarrollo” se instaló e impulsó con fuerza
desde la década de los años 70, al calor del llamado “boom petrolero”, que estuvo articulado a
tres estrategias simultáneas: fortalecimiento del aparato institucional del Estado; ejecución de
políticas de homogenización cultural de la población, particularmente indígena; consolidación
de un esquema centralizado de control y modernización territorial, desde las urbes hacia las
periferias rurales. Es decir, el “desarrollo” no es sino una tuerca más dentro del proceso de
colonización de la sociedad y “captura” de los pueblos originarios, por parte de los aparatos
institucionales que expanden la modernidad y del capital (Escobar, 1998; 2002). Tal propuesta
de homogenización, desarrollo e integración entraría en crisis a finales de los años 80 e inicios
de los 90, de la mano con los efectos derivados de las políticas de ajuste de corte neoliberal
(Guerrero, 2010; Clark, 1997).

Es en este contexto, que las propuestas de refundación del Estado planteadas por los
movimientos indígenas y de las organizaciones afroecuatorianas, -y más recientemente del
pueblo montubio- han sido parte de una lucha de largo aliento y estructural –cuyo eje está en
las formas estructurales de exclusión- que es de descolonización por excelencia “Es una lucha
que no solo pretende dejar atrás el legado colonial sino que, adicionalmente, se dirige hacia la
creación y construcción de un proyecto social de autoridad política y de vida, un proyecto con
justicia, dignidad y solidaridad” (Walsh, 2009:104).

Para el pueblo montubio lo plurinacional implica: “Es el reconocimiento del Estado a la existencia
de otras culturas, de otras realidades, de otros conceptos y cosmovisiones diferentes, es la
aceptación y respeto a la diversidad étnica, a sus formas diferentes de administración y de
gobierno, a sus particulares formas de ver y hacer la vida. Es la diversidad cultural que enriquece
al Estado único, indivisible y diverso. Es la plurinacionalidad del Estado la que garantiza el
desarrollo endógeno desde la conceptualización y visión propia de los pueblos y nacionalidades”
(CODEPMOC, 2011:7).

El pueblo afroecuatoriano, plantea su propuesta de “modelo de nación multiétnica, intercultural

e incluyente (…) radical y de cambio estructural (…) Esto implica nuevas concepciones y prácticas
de desarrollo, la ciudadanía, la participación, la economía y la política dentro de un marco de
interculturalidad y goce pleno de los derechos ciudadanos, incluidos los colectivos […] Este
primer paso al cambio radical y democrático permitirá destruir el paradigma racista y excluyente
que desde la colonia alimenta la identidad y el imaginario social de la nación […] que debe pasar
de la retórica de lo multiétnico y pluricultural a la interculturalidad efectiva, es decir que todos
los ciudadanos y ciudadanas gocen plenamente de sus derechos en el marco de la participación
y representación” (CODAE, 2008:2).

Para la CONAIE, “el Estado plurinacional es un modelo de organización política para la

descolonización de nuestras naciones y pueblos (…) que desecha para siempre las sombras
coloniales y mono culturales que lo han acompañado desde hace casi 200 años” (CONAIE,
2007:5).

Frente a ese panorama histórico, Ecuador vive un proceso de transformación que incluye la
demanda aún pendiente y en construcción, de refundar el Estado: de superar la matriz
etnocéntrica y monocultural, para dar paso a una nueva matriz intercultural y plurinacional. El
construir una sociedad intercultural en el Ecuador, implica entender algunos elementos básicos,
demandados desde los pueblos y nacionalidades, como son:

• Pluralismo Jurídico. La Constitución de la República en su Art. 171 señala: “Las

autoridades de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas ejercerán
funciones jurisdiccionales, con base en sus tradiciones ancestrales y su derecho propio,
dentro de su ámbito territorial, con garantía de participación y decisión de las mujeres.
Las autoridades aplicarán normas y procedimientos propios para la solución de sus
conflictos internos, y que no sean contrarios a la Constitución y a los derechos humanos
reconocidos en instrumentos internacionales. El Estado garantizará que las decisiones
de la jurisdicción indígena sean respetadas por las instituciones y autoridades públicas.
Dichas decisiones estarán sujetas al control de constitucionalidad. La ley establecerá los
 mecanismos de coordinación y cooperación entre la jurisdicción indígena y la
jurisdicción ordinaria”.

Las instituciones propias son expresión de los derechos colectivos de los pueblos indígenas en su
autonomía. “Esta autonomía debe entenderse en el sentido que lo establece la Constitución, esto
es como la competencia para designar sus propias autoridades, generar sus propias normas y
decisiones y ejercitar facultades jurisdiccionales. En otras palabras, los sistemas jurídicos de cada
nacionalidad son expresión directa de su autonomía” (Grijalva, 2012: 74).

Adicionalmente, en este campo, los distintos derechos se los entiende de manera

complementario, tal como lo señala el Código Orgánico de la Función Judicial, que establece en
el título VIII, sobre “Relaciones de la Justicia Indígena con la Justicia Ordinaria”, el artículo 343
que “no se podrá alegar derecho propio o consuetudinario para justificar o dejar de sancionar la
violación de derechos de las mujeres”. El artículo 344 obliga a jueces, fiscales, defensores y otros
servidores judiciales, policías y demás funcionarios públicos a actuar y tomar decisiones
observando una serie de principios de justicia intercultural.

Dichos principios son los de diversidad cultural (tener en cuenta el derecho indígena), non bis in
ídem (lo decidido por la justicia indígena no puede ser juzgado o revisado por ninguna autoridad
estatal, salvo mediante control constitucional), principio pro jurisdicción indígena (en caso de
duda entre la justicia indígena y la ordinaria se preferirá la primera), e interpretación cultural de
los derechos constitucionales. En ese marco se puede considerar que el pluralismo jurídico
puede aportar un conjunto de conceptos y prácticas, frente al tratamiento de delitos y
administración de justicia.

• Tierras y territorios define a los espacios físicos ancestralmente obtenidos y que

actualmente son su hábitat de desarrollo cultural, su autogobierno y sus relaciones con
el Estado nacional. El Estado nacional reconoce los territorios diferenciados
culturalmente, en el marco de la justicia y la equidad, la reivindicación de lo local y de
los lugares, como espacios de memoria, de ancestralidad, de fortalecimiento y
construcción de identidades, de nuevas economías, como modelos de vida, ligados a la
gente del lugar, como base de las potencialidades endógenas, como lo ha planteado el
pueblo montubio (García Salazar, 2010; Viteri, 2004; CODEPMOC, 2011).
Las concepciones y cosmovisiones presentes en la casi totalidad de pueblos ancestrales,
establecen asociaciones íntimas entre “tierra, territorio y naturaleza”, los mismos que no se
conciben de manera segmentada o separada, como en la tradición positivista occidental. La
noción sobre naturaleza y universo de los pueblos indígenas remite a una relación cultural,
espiritual, sentido de pertenencia e identidad, donde resulta una obviedad apelar al derecho a
un medio ambiente sano y equilibrado. La mirada sistémica, el enfoque integrado, la íntima
relación del ser humano con la naturaleza que conllevan los pueblos ancestrales, contrasta con
la perspectiva utilitaria, la separación de las cosas, el dualismo, la dificultad de integrar a las
personas, que caracterizan a la visión occidental.

• Los sistemas de vida y la autodeterminación de las nacionalidades y pueblos, en el

marco de la plurinacionalidad, es una posibilidad de fortalecer prácticas y formas de
producción propias, sustentables e inclusivas, que posibiliten la re-construcción de
mundos socio-naturales alternativos a la modernización que excluye y contamina.
Sistemas económicos productivos que obedecen a lógicas no acumulativas particulares,
fundamentalmente endógenos, entendidos como una creciente capacidad territorial
para conservar los ecosistemas y generar Buen vivir. Es claro que aquello empata
directamente con los procesos de descentralización. La autodeterminación conlleva a la
autogestión, expresada en la facultad de un pueblo para empoderarse y gestionar sus
propios asuntos; es decir, desarrollar capacidades que le permitan gobernarse y
administrarse libremente en el marco de su estatuto.

Consecuentes con la racionalidad holística y la integralidad de las concepciones de los distintos

pueblos ancestrales, el derecho colectivo se concibe como fundamentalmente
intergeneracional, solidario, sostenible. Los derechos ambientales están concebidos dentro de
la unidad naturalezacultura, pueblo y territorio y no como entes o sujetos antagónicos o
separados, donde esencialmente existe una interdependencia. Desde una visión integral del
mundo todos los derechos humanos son simultáneamente derechos de la naturaleza, porque el
ser humano es un ser natural. Los pueblos sostienen sus territorios y sus bienes, en base a un a
relación cultural ancestral, que norma y orienta su relación con sus espacios físico-espirituales.

2.1.1 Marco Normativo

A nivel internacional existe un marco normativo internacional que promueve la eliminación del
racismo y la discriminación, y el obliga a los Estados a promover políticas para mejorar las
condiciones de vida de los pueblos y nacionalidades originarias.

La Declaración y el Programa de Acción de Durban (2001) señala, que el racismo, la

discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia son amenazas y
agresiones claras contra la libertad y la dignidad del ser humano, por esta razón, para la
comunidad internacional es una prioridad y compromiso de combatir el racismo, la
discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia en el plano nacional,
regional e internacional. También reconoce otras formas múltiples de discriminación por
motivos de sexo, idioma, religión, opiniones políticas o de otra índole, origen social, situación
económica, nacimiento u otra condición en educación y salud; por lo que es necesario aplicar
acciones afirmativas, para crear oportunidades de igualdad para las víctimas del racismo, la
discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia.

La Convención Internacional Contra todas las Formas de Discriminación Racial de las Naciones
Unidas, en su artículo 1 define la discriminación racial como: “... toda distinción, exclusión,
restricción o preferencia basada por motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que
tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en
condiciones de igualdad de derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas
políticas, económicas, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vidapública”.

Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT(1989)

Este convenio toma como base el que los pueblos indígenas pueden hablar por sí mismos y
tienen el derecho de ser parte de los procesos de decisión sobre asuntos que los afectan y ser
tomados en cuenta en sus opiniones. El Convenio parte de que, las culturas son dinámicas en el
tiempo y espacio, pero que los cambios culturales son intrínsecos y voluntarios de los propios
pueblos. De esta manera, defiende la integridad cultural de los pueblos indígenas y tribales
contra presiones externas que tienden a la asimilación cultural forzosa.
El Convenio así hace una diferencia entre minoría étnica y pueblos indígenas, el Convenio no
promueve condiciones más favorables para los pueblos indígenas y tribales que la de otros
trabajadores, sino asistencia y condiciones en equidad que reconocen aspectos culturales
diferentes, superan la exclusión y discriminación y posibilitan la supervivencia de estas
sociedades, construidas en miles de años. Con la defensa de la identidad cultural y el derecho a
la propia cultura, el Convenio reconoce el valor de las culturas de los pueblos indígenas en todo
el mundo para el patrimonio cultural de la humanidad entera.

Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007)

Esta declaración, no establece nuevos derechos, sino que desarrolla los derechos vigentes
consagrados en diversos instrumentos y tratados internacionales de derechos humanos, y los
traslada al contexto de la realidad de los pueblos indígenas. Los derechos reconocidos en la
Declaración de las Naciones Unidas constituyen las normas mínimas “para la supervivencia, la
dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo” (artículo 43).

Los derechos de los pueblos indígenas establecidos en la Declaración de las Naciones Unidas
reflejan la naturaleza y existencia propias de los pueblos indígenas y excluyen los enfoques
anteriores que tenían como objetivo su “asimilación”, una política que, como ahora se reconoce,
contribuye en gran medida a la pérdida de la identidad indígena. En el preámbulo de la
Declaración de las Naciones Unidas, así como en los artículos de la parte dispositiva, se
reconocen expresamente los derechos colectivos, reflejando así su importancia capital para
proteger la cultura, la identidad y la existencia de los pueblosindígenas.

En el preámbulo de la Declaración de las Naciones Unidas se reconoce la urgente necesidad de

respetar y promover los derechos intrínsecos de los pueblos indígenas. Asimismo, se establece
que los pueblos indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos y tienen derecho a no
ser objeto de ningún tipo de discriminación, en particular la fundada en su origen o identidad
indígena (artículo 2).

También existe la normativa nacional que a continuación se describe:

Constitución 2008
El Art. 1, define al Ecuador como un Estado intercultural, plurinacional y laico
El Art.11, numeral 2 de la Constitución manifiesta que “Todas las personas son iguales y gozaran
de los mismos derechos, deberes y oportunidades. Nadie podrá ser discriminado por razones de
etnia, lugar de nacimiento, edad, sexo, identidad de género, identidad cultural, estado civil,
idioma, religión, ideología, filiación política, pasado judicial, condición socio-económica,
condición migratoria, orientación sexual, estado de salud, portar VIH, discapacidad, diferencia
física; ni por cualquier otra distinción, personal o colectiva, temporal o permanente, que tenga
por objeto o resultado menoscabar o anular el reconocimiento, goce o ejercicio de los derechos.
La ley sancionará toda forma de discriminación. El Estado adoptará medidas de acción afirmativa
que promuevan la igualdad real en favor de los titulares de derechos que se encuentren en
situación de desigualdad.”

Los Arts. 56, 57, 58. 59 y 60 definen los derechos de las comunidades, pueblos y nacionalidades,
específicamente los derechos colectivos en lo referente a: identidad, tradiciones ancestrales,
igualdad y no discriminación, reparación y resarcimiento, , conservación de tierras comunitarias,
posesión de tierras y territorios ancestrales, participación en el uso y usufructo de los recursos
naturales renovables, consulta previa libre e informada, manejo de la biodiversidad, sistema
propio de convivencia y organización social, ejercicio de la autoridad y autonomía en sus
territorios ancestrales, práctica del derecho consuetudinario, derechos colectivos, conocimiento
y práctica de ciencia, tecnología y saberes ancestrales, práctica de la medicina ancestral,
recuperación y práctica de la cultura e historia; fortalecer y potenciar su sistema de educación
intercultural bilingüe, participación en organismos oficiales y comunicación en sus idiomas
propios. Asimismo, el Estado protegerá a pueblos indígenas en aislamiento para garantizar sus
vidas y su autodeterminación y voluntad de permanecer en aislamiento.

Sobre la Consulta Previa Libre e Informada.- El Art. 57.7 señala: ”La consulta previa, libre e
informada, dentro de un plazo razonable, sobre planes y programas de prospección, explotación
y comercialización de recursos no renovables que se encuentren en sus tierras y que puedan
afectarles ambiental o culturalmente; participar en los beneficios que esos proyectos reporten
y recibir indemnizaciones por los perjuicios sociales, culturales y ambientales que les causen. La
consulta que deban realizar las autoridades competentes será obligatoria y oportuna. Si no se
obtuviese el consentimiento de la comunidad consultada, se procederá conforme a la
Constitución y la ley”;

El Art. 60 aclara que “Los pueblos ancestrales, indígenas, afroecuatorianos y montubios podrán
constituir circunscripciones territoriales y preservación de la cultura. La ley regulará su
conformación. Se reconoce a las comunas que tienen propiedad colectiva de la tierra, como una
forma ancestral de organización territorial”. Por otra parte, el Art. 66, reconoce y garantiza a las
personas el derecho a la igualdad formal, igualdad material y nodiscriminación.

Con relación a la autonomía, el Art. 171 señala: “Las autoridades de las comunidades, pueblos y
nacionalidades indígenas ejercerán funciones jurisdiccionales, con base en sus tradiciones
ancestrales y su derecho propio, dentro de su ámbito territorial, con garantía de participación y
decisión de las mujeres. El Estado garantizará que las decisiones de la jurisdicción indígena sean
respetadas por las instituciones y autoridades públicas. Dichas decisiones estarán sujetas al
control de constitucionalidad. La ley establecerá los mecanismos de coordinación y cooperación
entre la jurisdicción indígena y la jurisdicción ordinaria”.

Asimismo el Art. 257 complementa al decir “En el marco de la organización político

administrativa podrán conformarse circunscripciones territoriales indígenas o afroecuatorianas,
que ejercerán las competencias del gobierno territorial autónomo correspondiente, y se regirán
por principios de interculturalidad, plurinacionalidad y de acuerdo con los derechos colectivos.

Artículo 341 de la Constitución establece que “El Estado generará las condiciones para la
protección integral de sus habitantes a lo largo de sus vidas, que aseguren los derechos y
principios reconocidos en la Constitución, en particular la igualdad en la diversidad y la no
discriminación, y priorizará su acción hacia aquellos grupos que requieran consideración especial
por la persistencia de desigualdades, exclusión, discriminación o violencia, o en virtud de su
condición etaria, de salud o de discapacidad”.

Leyes, Códigos y Reglamentos sobre Derechos para Pueblos y Nacionalidades

LEYES
Ley Orgánica de Participación
Ciudadana
Ley Orgánica de las Instituciones
Públicas de Pueblos Indígenas
del Ecuador que se Autodefinen
como Nacionalidades de Raíces
Ancestrales
Código Orgánico de la Función
Judicial
Código Penal actualizado 2012
ARTICULADOS
Artículo 29 y 45 se refiere a la participación ciudadana individual
o colectiva en las decisiones de planificación y gestión de
asuntos públicos, como veedores en el control social en todos
los niveles de gobierno y las funciones: Ejecutiva, Legislativa,
Judicial, Electoral y de Transparencia y Control Social.
Protege y garantiza el cumplimiento de los derechos para el
desarrollo integral, sustentable, armónico y el mejoramiento de
las condiciones económicas, sociales y espirituales de las
nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador.
“Relaciones de la Justicia Indígena con la Justicia Ordinaria”, el
artículo 343 que “no se podrá alegar derecho propio o
consuetudinario para justificar o dejar de sancionar la violación
de derechos de las mujeres”. El artículo 344 obliga a jueces,
fiscales, defensores y otros servidores judiciales, policías y
demás funcionarios públicos a actuar y tomar decisiones
observando una serie de principios de justicia intercultural.
En el Art. 30 Capítulo II y Capítulo de los Delitos del Odio
agregado por la Ley N° 0, publicada en su Registro Oficial,

Código de Trabajo: Codificació la Art. 79 dispone “A trabajo igual corresponde igual
17 publicada en el Registr
Oficial Suplemento 167 de 1
dic2005. Contiene has
reforma de 27-ene-2011
Ley Orgánica de Educación
Intercultural
Suplemento 555 de 24 de marzo de 2009 dispone “… Será
sancionado con prisión de seis meses a tres años el que
públicamente o mediante cualquier medio apto para su difusión
pública incitare al odio, al desprecio, o a cualquier forma de
violencia moral o física contra una o más personas en razón del
color de su piel, su raza, sexo, religión, origen nacional oétnico,
orientación sexual o identidad sexual, edad, estado civil o
discapacidad”.
Son circunstancias agravantes, cuando no son constitutivas o
modificatorias de la infracción, todas las que aumentan la
malicia del acto, o la alarma que la infracción produce en la
sociedad, o establecen la peligrosidad de sus autores, como en
los casos siguientes: 6o. Ejecutar la infracción por motivos de
discriminación, referente al lugar de nacimiento, edad, sexo,
etnia, color, origen social, idioma, religión, filiación política,
posición económica, orientación sexual, estado de salud,
discapacidad o diferencia de cualquier otra índole.
remuneración, sin discriminación en razón de nacimiento, edad.
sexo, etnia, color, origen social, idioma, religión, filiación
política, posición económica, orientación sexual, estado de
salud, discapacidad, o diferencia de cualquier otra índole; más,
la especialización y práctica en la ejecución del trabajo se
tendrán en cuenta para los efectos de la remuneración” y el
Art.152 dice “El Estado garantizará la inclusión al trabajo de las
personas con discapacidad, en todas las modalidades como
empleo ordinario, empleo protegido o autoempleo tanto en el
sector público como privado y dentro de este último en
empresas nacionales y extranjeras, como también en otras
modalidades de producción a nivel urbano y rural”.
Art. 6. Indica: “Garantizar, bajo los principios de equidad,
igualdad, no discriminación y libertad, que todas las personas
tengan acceso a la educación pública de calidad y cercanía”.
En los Art. 26, 28, 29, 77, 78, 79 y 80 de la misma Ley, se refiere
a la educación con pertinencia cultural y lingüística, incluidosus
saberes ancestrales, para el fortalecimiento de las identidades
de nacionalidades y pueblos y el ejercicio de los derechos
colectivos, la interculturalidad y la plurinacionalidad del
Ecuador.
 Ley Orgánica de Salud Ley 67. Registro Oficial Suplemento 423 de 22 de diciembre de
2006. Última modificación: 24 de enero 2012. Toda persona sin
discriminación merece d) Respeto a su dignidad, autonomía,
privacidad e intimidad; a su cultura, sus prácticas y usos
culturales; así como a sus derechos sexuales y reproductivos.
Los integrantes de los pueblos indígenas, de ser el caso, serán
informados en su lengua materna. El Art. 25 se refiere, respeto
al conocimiento y prácticas tradicionales de los pueblos
indígenas y afroecuatorianos, de las medicinas alternativas, con
relación al embarazo, parto, puerperio, siempre y cuando no
comprometan la vida e integridad física y mental de la persona.
Art. 190.- “La autoridad sanitaria nacional promoverá e
impulsará el intercambio de conocimientos entre los distintos
agentes de las medicinas tradicionales, fomentará procesos de
investigación de sus recursos diagnósticos y terapéuticos en el
marco de los principios establecidos en esta Ley, protegiendo los
derechos colectivos de los pueblos indígenas y negros o
afroecuatorianos”.

2.1.2. Datos demográficos generales

Actualmente, conforme los resultados del VII Censo de Población y VI de Vivienda en Noviembre
de 2010 (INEC, 2011), de la población total del país de 14’483.499, una mayoría del 71,9% se
auto identifica como mestizo (alrededor de 10´413.000 personas); un 6,1% se define como
blanco (alrededor de 883.000 ecuatorianos); un 7,4% como pueblo montubio ( 1’070.728
personas); un 7,2% se auto identifica como pueblo afroecuatoriano (1’041.559 personas); un
7,03% se autodefine como perteneciente a algún pueblo o nacionalidad indígena (1’018.176
personas), tal como se aprecia en siguiente gráfico:
Según el gráfico, el porcentaje de población indígena con respecto al Censo anterior no ha
variado significativamente, apenas un 0,5% de incremento (Censo 2001 – 6.8%, Censo 2010-
7.3%), esto es una población de 1. 018.176 personas, mientras que las poblaciones autodefinidas
como blanca y mestiza bajaron significativamente (de 10.5% a 6.1% y del 77.4% al 71.9%
respectivamente).

Lo que da a entender que debido a la violencia racista, muchos indígenas por estrategia de
sobrevivencia, se auto identificaron como mestizo. A su vez, subió la población autodefinida
como afro ecuatoriana de 4.9% a 7.2%, en tanto que apareció la población montubia con un
7.4%. Estos cambios se dan por varias razones: sea por la iniciativa de los pueblos
afroecuatorianos de diversificar sus formas de identidad como negros, mulatos, etc., y luego el
INEC los reagrupa; la población montubia tiene una nueva identidad cultural, que antes se
reconocían como campesinos.

Autoidentificación Población total Población por sexo Edad

Hombres Mujeres Hombres Mujeres
Afroecuatorianos 1.041.559 50.7% 49,3% 26 años 26 años
Montubios 1.070.728 53,3% 46,7% 31 años 30 años
Pueblos y 1’018.176 49,1% 50,9% 25 años 26 años
Nacionalidades
Indígenas

La presencia de los pueblos y nacionalidades difiere en el espacio territorial ecuatoriano, en

relación a las áreas urbanas y rurales. Es evidente que el pueblo afroecuatoriano es más urbano,
pues del total de su población, el 74,4% viven en zonas urbanas; mientras que el pueblo
montubio en un 59,5% vive en áreas urbanas; los pueblos y nacionalidades indígenas están
presentes en un 21,5% en las urbes. En las zonas rurales se observa una mayor presencia de los
miembros de pueblos y nacionalidades indígenas en un 78,5%. En cambio, los pobladores
montubios viven en las áreas rurales en un 40,5%; y los afroecuatorianos en un 25,6%.

En cuanto a la distribución por provincias, de los pueblos y nacionalidades, de acuerdo con el

Censo del 2011, se tiene:
LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Agenda nacional para la igualdad de nacionalidades y pueblos 2019-2021, Consejo Nacional de
Igualdad de Pueblos y Nacionalidades, desde la página 41-122.
2.2 Nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador

De acuerdo al Consejo de Nacionalidades y Pueblos del Ecuador (CODENPE), existen en el país

14 nacionalidades y 18 pueblos indígenas, los mismos que son:

Región Nacionalidad Pueblos

Costa Awá, Chachis, Épera, Tsa’chila
Amazonía Achuar, Andoa, Cofán,
Huaorani, Secoya, Shiwiar,
Shuar, Siona, Zápara, Kichwa
Sierra Kichwa (Sierra)
Huancavilca, Manta
Secoya, Siona, Cofan
Chibuleo, Cañari, Karanki, Kayambi,
Kisapincha, Kitukara, Panzaleo,
Natabuela, Otavalo, Purwá, Palta,
Salasaka, Saraguro, Waranka

Para conocer las características de estos pueblos y nacionalidades, se utilizarán recursos

audiovisuales, que permitan tener conocer el territorio donde viven, sus costumbres y sus
aportes al país.

Pueblo o Provincia Nombre video Link

nacionalidad
Las Nacionalidades y https://www.youtube.com/watch?v=8vaEQ
Todas Lenguas del 4NLJjw
Ecuador
las
nacionalidades
Pueblo Pasto Carchi "Ecuador https://www.youtube.com/watch?v=jNoYX
Ancestral" Cap 1: 9ORlBc
Pueblo Pasto.
Programa Indígena
de Tv
Nacionalidad Esmeraldas "Ecuador https://www.youtube.com/watch?v=apL4ncGGb
Epera Ancestral" Cap 2: jM
Nacionalidad Epera.
Programa Indígena
de Tv
Nacionalidad Sucumbíos "Ecuador https://www.youtube.com/watch?v=eDboWwC
Siona Ancestral" Cap 3: q5Fk
Nacionalidad Siona.
Programa Indígena
de Tv
Pueblo Imbabura "Ecuador https://www.youtube.com/watch?v=u2rlq9VoD
Natabuela Ancestral" Cap 5: Q0
Pueblo Natabuela.
Programa Indígena
de Tv.
Nacionalidad Napo "Ecuador https://www.youtube.com/watch?v=mvrXqNuH
Kichwa Ancestral" Cap 6: b-g
Amazónico Nacionalidad
Kichwa Amazónico.
Programa Indígena
de Tv
Pueblo Imbabura "Ecuador https://www.youtube.com/watch?v=8H1rJvQC5
Karanki Ancestral" Cap 7: rc
Pueblo Karanki.
Programa Indígena
de TV
Pueblo Manta Manabí "Ecuador https://www.youtube.com/watch?v=tXqctWLJ1h
Ancestral" Cap 8: A
Pueblo Manta.
Programa Indígena
de TV
Pueblo Kitu Pichincha "Ecuador https://www.youtube.com/watch?v=pcqc1zMJ
Kara Ancestral". Cap 9: cc8
Pueblo Kitu Kara.
Programa Indígena
de TV
Nacionalidad Santo 2-Nacionalidad https://www.youtube.com/watch?v=00NM3BH
Tsáchila Domingo Tsáchila Verdadera mRBA
Gente
Nacionalidad Pastaza El gran paso Andoa https://www.youtube.com/watch?v=imswmwt
Andoa iYO0

Nacionalidad Orellana Proyecto Amazonia https://www.youtube.com/watch?v=IS6s_A7pTk

Huaorani | Resumen primera Q
etapa del proyecto
| Yasuní - Ecuador
Pueblo Puruhá Chimborazo El Pueblo Puruha ( https://www.youtube.com/watch?v=jBh9tu
Completo) Jj2Fg

Pueblo Bolívar Documental https://www.youtube.com/watch?v=2IN9Q

Waranka Waranka 250uHE
Pueblo Loja Saraguro pueblo https://www.youtube.com/watch?v=-
Saraguro milenario- 4qy1yn0qUU
tradicióncultura-
gente-único
lugar en el mundo

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Movimientos Indígenas en América Latina: el derecho a la palabra, de Pablo Dávalos.

file:///E:/libros%2021/Pablo%20davalos.pdf

➢ AGENDA NACIONAL PARA LA IGUALDAD DE NACIONALIDADES Y PUEBLOS (ANINP) 2017 – 2019.

41 – 122.
2.3 El Pueblo Afroecuatoriano

El Pueblo Afroecuatoriano es el conjunto de núcleos familiares de ascendencia africana que

forman las comunidades urbanas y rurales, que han mantenido su cultura propia y una historia
común, que están determinados a preservar, desarrollar y transmitir a las futuras generaciones
su acervo cultural, que mantienen sus territorios ancestrales como base de su existencia, de
acuerdo a sus propios patrones culturales ancestrales, instituciones sociales y sistemas legales.
(http;//afros.wordpress.com/quienes-son/)

Al Pueblo Afroecuatoriano, lo conoceremos a través de los siguientes videos:

➢ Afroecuatorianos Historia, https://www.youtube.com/watch?v=Yt-PogXxs-g

➢ Memoria histórica colectiva,
https://discriminacionracial.wordpress.com/page/5/
➢ Acuerdo para el Buen Vivir Cap. 42 - Juan García, historias Afroecuatorianas 3T,
https://www.youtube.com/watch?v=30bwzeSGXPc
➢ "Ecuador Ancestral" Cap 4: Pueblo Afroecuatoriano. Programa Indígena de Tv
https://www.youtube.com/watch?v=ZDC79zlu9SI
➢ Programa 4 Ranti-Ranti - "Afroecuatorianos Guayaquil",
https://www.youtube.com/watch?v=Ir7UrtWydKQ
➢ ¿Qué es el Decenio Internacional de las Personas Afrodescendientes? –
policiadecolombia, https://www.youtube.com/watch?v=m0Lj_TDFvuw
➢ MAESTRO JUAN GARCIA SALAZAR,
https://www.youtube.com/watch?v=GUNb11gopM

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Los Afroecuatorianos, del libro ECUADOR: PATRIA DE TODOS, la nación ecuatoriana, unidad en
la diversidad, de Enrique Ayala Mora, 2002 Pags. 29 a la32
➢ El pensar del emergente movimiento afroecuatoriano: Reflexiones (des)de un proceso,
Catherine Walsh y Juan Garcia.
http://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/gt/20100916031601/29walsh.pdf
➢ CONVENCIÓN INTERAMERICANA CONTRA EL RACISMO, LA DISCRIMINACIÓN RACIAL Y FORMAS
CONEXAS DE INTOLERANCIA
http://www.oas.org/es/sla/ddi/docs/tratados_multilaterales_interamericanos_A-68_racismo.pdf
2.4 El Pueblo Montubio del Ecuador

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Una aproximación icónica a la identidad montuvia manabita, de Remigio Gonzalo Pisco Sánchez
en el libro Signos, cultura y comunicación. Pags. 61-94
https://www.researchgate.net/profile/Editorial_Mar_Abierto/publication/314329421_Reflexio
nes_desde_la_comunicacion_y_la_cultura_medios_identidades_formacion/links/58c06e0daca
2720944fd9439/Reflexiones-desde-la-comunicacion-y-la-cultura-medios-
identidadesformacion.pdf#page=61

2.5 Los mestizos

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Los mestizos, del libro ECUADOR: PATRIA DE TODOS La nación ecuatoriana, unidad en la diversidad,
de Enrique Ayala Mora, 2002 Pags. 21 a la28

2.6 Culturas urbanas y juveniles

Una subcultura, es empleada para destacar el hecho de que a pesar de existir una cultura
hegemónica, no todas las conductas y comportamientos de sus miembros son homogéneos, que
pueden estar en relación a su sistema de creencias religiosas, posición social, económica, política,
de género, generacional, regional, entre otros. La subcultura debe ser entendida como un sistema
de representaciones, de percepciones, de valores, de creencias, de ritualidades y símbolos, así
como de formas de vivir la vida que le otorga a sus miembros un sentido diferentea los de la
cultura dominante. Un ejemplo notorio de subcultura lo encontramos en las comunidades de
inmigrantes que mantienen sus ejes simbólicos, que les permite recrear y mantener sus
contenidos culturales. Al igual que los jóvenes, los niños de la calle, las pandillas juveniles, las
sectas religiosas, las clases sociales, constituyen claros ejemplos de subculturas.

➢ Culturas Juveniles, https://www.youtube.com/watch?v=uZp8MhZMhRA

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Disolución de lo social en la socialidad de una comunidad emocional, tomado del libro
Culturas Juveniles, cuerpo, música, sociabilidad y género, de Mauro Cerbino, Cinthia Chiriboga, Carlos
Tutivén, Abya-Yala, 2001
https://digitalrepository.unm.edu/cgi/viewcontent.cgi?referer=https://scholar.google.es/&httpsredir=
1&article=1424&context=abya_yala
 UNIDAD 3

LOS FENÓMENOS SOCIALES (LA VIOLENCIA FÍSICA, PSICOLÓGICA Y

SEXUAL, ETNICIDAD, MOVILIDAD HUMANA, EQUIDAD GÉNERO Y
CONFLICTOS SOCIALES)

3.1 La violencia de género

3.1.1 Los derechos humanos de las mujeres

Para el estudio del tema de violencia de género, es necesario conocer sobre el proceso
histórico de la lucha de las mujeres por el reconocimiento de sus derechos tanto a nivel
mundial como en el Ecuador. El movimiento de mujeres, quien impulsa y sostiene esta
lucha tiene como horizonte alcanzar la igualdad legal y real de las mujeres en las
sociedades en las que viven.

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Los Derechos Humanos de las Mujeres: Una reflexión histórica. Leer todo el
documento
http://www.segobver.gob.mx/genero/docs/Biblioteca/Los_derechos%20humanos
.pdf

Al tratar este tema es importante conocer lo que significa el derecho a la igualdad:

El derecho a la igualdad puede ser considerado desde diversas perspectivas, la más básica de
ellas, que se encuentra inscrita en todo el derecho constitucional occidental, es la igual dignidad
de todas las personas, la cual es independiente de su edad, capacidad intelectual o estado de
conciencia, dignidad que es difícilmente definible en abstracto. Esta igual dignidad se predica
respecto de las personas naturales y no de las personas jurídicas. Una noción de la igual dignidad
de los seres humanos es aquella que se predica como un valor espiritual y moral inherente a la
persona, que se manifiesta en la autodeterminación consciente y responsable de su propia vida,
llevando consigo la pretensión al respeto por parte de los demás y la idea que las personas son
siempre sujetos y nunca instrumentos o medios para el desarrollo de otros fines. Es en virtud de
esta igual dignidad común a todos los seres humanos donde se fundamentan los derechos
humanos o derechos esenciales de la persona humana, que igualmente pertenecen a cada uno
y a todos los seres humanos por tener la dignidad de personas. (García, 2008, 39)

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Principales vertientes de la discusión conceptual y doctrinaria sobre la igualdad, páginas:
35-58 Libro: Políticas de Igualdad, Equidad y Gender Mainstreaming, de Evangelina García
Prince, 2008.
➢ Los derechos de las mujeres en la Constitución de 2008, Rocío Rosero Garcés y Solanda
Goyes Quelal, 2008, Quito-Ecuador
➢ Agenda Nacional Para La Igualdad De Las Mujeres Y Personas LGBTI, Consejo Nacional de
Igualdad de Género, 2018, Ecuador
www.igualdadgenero.gob.ec/wp-content/uploads/2018/11/Agenda_ANI.pdf

3.1.2. El enfoque de género

“La categoría denominada como perspectiva de género surge en la segunda mitad del Siglo XX en
el ámbito de las ciencias sociales. Responde a la necesidad de abordar de manera histórica y
dialéctica, multidisciplinaria e integral, las relaciones entre mujeres y hombres con sus
implicaciones económicas, políticas, psicológicas y culturales en la vida social de los géneros.
Desde esta perspectiva el análisis está centrado en las características y en los mecanismos
jerarquizados de las relaciones de género, y de manera explícita, critica la condición de las
mujeres y su posición de desventaja, debida a la organización social estructurada en la
desigualdad, basada en la diferencia sexual y los mecanismos de poder ancestralmente
establecidos por los hombres” (Instituto Jalisciense de las Mujeres, 2008 p. 10).
Para este tema es importante tener en cuenta las siguientes definiciones:
Sexo: Se refiere a las características anatómicas y fisiológicas queidentifican a una persona como
mujer o como hombre, estas pueden ser clasificadas en los siguientes niveles: genético,
cromosómico, hormonal, afectivo y genital. A partir de estas diferencias, se pueden distinguir
fundamentalmente dos tipos: hembras y machos, aunque también existen situaciones en que la
definición del sexo no se estableció dicotómicamente y generó una tercera determinación:
hermafroditismo. (Instituto Jalisciense de las Mujeres, 2008 p. 11)
En muchas sociedades, en base al sexo se han establecido roles (hombres=jefe de familia;
mujer=cuidadora del hogar) que son designados a los hombres y mujeres, los mismos que
generan muchas veces pueden generar desigualdades entre los mismos.
 LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ La perspectiva de género, páginas 7-25
Libro: Mujeres y hombres, que tan diferentes somos, Instituto Jaliscience de las Mujeres,
2008
http://cedoc.inmujeres.gob.mx/ftpg/Jalisco/jal04.pdf

3.2 Conceptualización y tipos de violencia de género

De acuerdo con la Ley Orgánica integral para prevenir y erradicar la violencia contra las
mujeres, vigente en el Ecuador desde el 2008, se definen los siguientes conceptos:

La violencia de género contra las mujeres.- cualquier acción o conducta basada en género que
cause o no la muerte, daño y/o sufrimiento físico, sexual, psicológico, económico o patrimonial,
gíneco-obstétrico a las mujeres, tanto en el ámbito público como privado.
Daño.- Es el perjuicio causado a una persona como consecuencia de un evento determinado. En
este caso el daño implica la lesión, menoscabo, mengua, agravio, de un derecho de la víctima.
Estereotipos de género.- Es toda preconcepción de atributos y características poseídas o papeles
que son o deberían ser ejecutados por hombres y mujeres, respectivamente. Víctimas.- Se
considera a la mujer y/o demás miembros integrantes del núcleo familiar que sufran violencia o
afectación ejecutada por un miembro de la familia. 5. Persona agresora.- Quien comete una
acción u omisión que implique cualquier forma de violencia contra lasmujeres.
Ámbito público.- Espacio en el que se desarrollan las tareas políticas, productivas de la sociedad
y de servicios remunerados, vinculadas a la gestión de lopúblico.
Ámbito privado.- Espacio en el que se desarrollan las tareas reproductivas; de la economía del
cuidado, remuneradas o no, vinculadas a la familia y a lo doméstico.
Relaciones de poder.- Acciones, omisiones y prácticas sociales, políticas, económicas, culturales
o simbólicas que determinan la imposición de la voluntad de una persona o grupo por sobre la
de otro, desde una relación de dominación o subordinación, que implica la distribución
asimétrica del poder y el acceso y control a los recursos materiales e inmateriales entre hombres
y mujeres.
Discriminación contra las mujeres.- Denota toda distinción, exclusión o restricción basada en su
condición de tal, que tenga por objeto o resultado menoscabar o anular el reconocimiento de
las mujeres, atentar contra los derechos humanos y las libertades fundamentales en las esferas
política, económica, social, cultural, o en cualquier otra.
Revictimización.- Son nuevas agresiones, intencionadas o no, que sufre la víctima durante las
diversas fases de atención y protección, así como durante el proceso judicial o extrajudicial, tales
como: retardo injustificado en los procesos, desprotección, negación y/o falta injustificada de
atención efectiva, entre otras respuestas tardías, inadecuadas o inexistentes, por parte de
instituciones estatales competentes.
Masculinidades.- Es la construcción sociocultural sobre roles y valores asociados al
comportamiento de los hombres.

Los tipos de violencia que se han tipificado en esta ley son:

Violencia física.- Todo acto u omisión que produzca o pudiese producir daño o sufrimiento físico,
dolor o muerte, así como cualquier otra forma de maltrato o agresión, castigos corporales, que
afecte la integridad física, provocando o no lesiones, ya sean internas, externas o ambas, esto
como resultado del uso de la fuerza o de cualquier objeto que se utilice con la intencionalidad
de causar daño y de sus consecuencias, sin consideración del tiempo que se requiera para su
recuperación.
Violencia psicológica.- Cualquier acción, omisión o patrón de conducta dirigido a causar daño
emocional, disminuir la autoestima, afectar la honra, provocar descrédito, menospreciar la
dignidad personal, perturbar, degradar la identidad cultural, expresiones de identidad juvenil o
controlar la conducta, el comportamiento, las creencias o las decisiones de una mujer, mediante
la humillación, intimidación, encierros, aislamiento, tratamientos forzados o cualquier otro acto
que afecte su estabilidad psicológica y emocional. La violencia psicológica incluye la
manipulación emocional, el control mediante mecanismos de vigilancia, el acoso u
hostigamiento, toda conducta abusiva y especialmente los comportamientos, palabras, actos,
gestos, escritos o mensajes electrónicos dirigidos a perseguir, intimidar, chantajear y vigilar a la
mujer, independientemente de su edad o condición y que pueda afectar su estabilidad
emocional, dignidad, prestigio, integridad física o psíquica; o, que puedan tener repercusiones
negativas respecto de su empleo, en la continuación de estudios escolares o universitarios, en
promoción, reconocimiento en el lugar de trabajo o fuera de él. Incluye también las amenazas,
el anuncio verbal o con actos, que deriven en un daño físico, psicológico, sexual, laboral o
patrimonial, con el fin de intimidar al sujeto de protección.
Violencia sexual.- Toda acción que implique la vulneración o restricción del derecho a la
integridad sexual y a decidir voluntariamente sobre su vida sexual y reproductiva, a través de
amenazas, coerción, uso de la fuerza e intimidación, incluyendo la violación dentro del
matrimonio o de otras relaciones vinculares y de parentesco, exista o no convivencia, la
transmisión intencional de infecciones de transmisión sexual (ITS), así como la prostitución
forzada, la trata con fines de explotación sexual, el abuso o acoso sexual, la esterilización forzada
y otras prácticas análogas. También es violencia sexual la implicación de niñas y adolescentes en
actividades sexuales con un adulto o con cualquier otra persona que se encuentre en situación
de ventaja frente a ellas, sea por su edad, por razones de su mayor desarrollo físico o mental,
por la relación de parentesco, afectiva o de confianza que lo une a la niña o adolescente, por su
ubicación de autoridad o poder; el embarazo temprano en niñas y adolescentes, el matrimonio
en edad temprana, la mutilación genital femenina y la utilización de la imagen de las niñas y
adolescentes en pornografía.
Violencia económica y patrimonial.- Es toda acción u omisión que se dirija a ocasionar un
menoscabo en los recursos económicos y patrimoniales de las mujeres, incluidos aquellos de la
sociedad conyugal y de la sociedad de bienes de las uniones de hecho, a través de:
1. La perturbación de la posesión, tenencia o propiedad de sus bienes muebles o inmuebles; 2.
La pérdida, sustracción, destrucción, retención o apropiación indebida de objetos, instrumentos
de trabajo, documentos personales, bienes, valores y derechos patrimoniales; 3. La limitación de
los recursos económicos destinados a satisfacer sus necesidades o la privación de los medios
indispensables para vivir una vida digna; así como la evasión del cumplimiento de obligaciones
alimentarias;
4. La limitación o control de sus ingresos; y,
5. Percibir un salario menor por igual tarea, dentro de un mismo lugar de trabajo.

Violencia simbólica.- Es toda conducta que, a través de la producción o reproducción de

mensajes, valores, símbolos, iconos, signos e imposiciones de género, sociales, económicas,
políticas, culturales y de creencias religiosas, transmiten, reproducen y consolidan relaciones de
dominación, exclusión, desigualdad y discriminación, naturalizando la subordinación de las
mujeres.
Violencia política.- Es aquella violencia cometida por una persona o grupo de personas, directa
o indirectamente, en contra de las mujeres que sean candidatas, militantes, electas, designadas
o que ejerzan cargos públicos, defensoras de derechos humanos, feministas, lideresas políticas
o sociales, o en contra de su familia. Esta violencia se orienta a acortar, suspender, impedir o
restringir su accionar o el ejercicio de su cargo, o para inducirla u obligarla a que efectúe en
contra de su voluntad una acción o incurra en una omisión, en el cumplimiento de sus funciones,
incluida la falta de acceso a bienes públicos u otros recursos para el adecuado cumplimiento de
sus funciones.
Violencia gineco-obstétrica.- Se considera a toda acción u omisión que limite el derecho de las
mujeres embarazadas o no, a recibir servicios de salud gineco-obstétricos. Se expresa a través
del maltrato, de la imposición de prácticas culturales y científicas no consentidas o la violación
del secreto profesional, el abuso de medicalización, y la no establecida en protocolos, guías o
normas; las acciones que consideren los procesos naturales de embarazo, parto y posparto como
patologías, la esterilización forzada, la pérdida de autonomía y capacidad para decidir libremente
sobre sus cuerpos y su sexualidad, impactando negativamente en la calidad de vida y salud sexual
y reproductiva de mujeres en toda su diversidad y a lo largo de su vida, cuando esta se realiza
con prácticas invasivas o maltrato físico opsicológico.

Ámbitos donde se desarrolla la violencia contra las mujeres. Son los diferentes espacios y
contextos en los que se desarrollan los tipos de violencia de género contra las mujeres: niñas,
adolescentes, jóvenes, adultas y adultas mayores. Están comprendidos, entre otros, los
siguientes:
1. Intrafamiliar o doméstico.- Comprende el contexto en el que la violencia es ejercida en el
núcleo familiar. La violencia es ejecutada por parte del cónyuge, la pareja en unión de hecho, el
conviviente, los ascendientes, los descendientes, las hermanas, los hermanos, los parientes por
consanguinidad y afinidad y las personas con las que la víctima mantenga o haya mantenido
vínculos familiares, íntimos, afectivos, conyugales, de convivencia, noviazgo o de cohabitación;
2. Educativo.- Comprende el contexto de enseñanza y aprendizaje en el cual la violencia es
ejecutada por docentes, personal administrativo, compañeros u otro miembro de la comunidad
educativa de todos los niveles;
3. Laboral.- Comprende el contexto laboral en donde se ejerce el derecho al trabajo y donde se
desarrollan las actividades productivas, en el que la violencia es ejecutada por personas que
tienen un vínculo o convivencia de trabajo con la víctima, independientemente de la relación
jerárquica. Incluye condicionar la contratación o permanencia en el trabajo a través de favores
de naturaleza sexual; la negativa a contratar a la víctima o a respetar su permanencia o
condiciones generales de trabajo; el descrédito público por el trabajo realizado y no acceso a
igual remuneración por igual tarea o función, así como el impedimento a las mujeres de que se
les acredite el período de gestación y lactancia;
Deportivo.- Comprende el contexto público o privado en el cual la violencia es ejercida en la
práctica deportiva formativa, de alto rendimiento, profesional, adaptada/paralímpica, amateur,
escolar o social;
Estatal e institucional.- Comprende el contexto en el que la violencia es ejecutada en el ejercicio
de la potestad estatal, de manera expresa o tácita y que se traduce en acciones u omisiones,
provenientes del Estado. Comprende toda acción u omisión de instituciones, personas jurídicas,
servidoras y servidores públicos o de personal de instituciones privadas; y, de todo tipo de
colectivo u organización, que incumpliendo sus responsabilidades en el ejercicio de sus
funciones, retarden, obstaculicen o impidan que las mujeres tengan acceso a las políticas
públicas y a sus servicios derivados; y, a que ejerzan los derechos previstos en esta Ley; Centros
de Privación de Libertad.- Comprende el contexto donde la violencia se ejerce en centros de
privación de libertad, por el personal que labora en los centros;
Mediático y cibernético.- Comprende el contexto en el que la violencia es ejercida a través de
los medios de comunicación públicos, privados o comunitarios, sea por vía tradicional o por
cualquier tecnología de la información, incluyendo las redes sociales, plataformas virtuales o
cualquier otro;
En el espacio público o comunitario.- Comprende el contexto en el cual la violencia se ejerce de
manera individual o colectiva en lugares o espacios públicos, privados de acceso público;
espacios de convivencia barrial o comunitaria; transporte público y otros de uso común tanto
rural como urbano, mediante toda acción física, verbal o de connotación sexual no consentida,
que afecte la seguridad e integridad de las mujeres, niñas y adolescentes;
Centros e instituciones de salud.- Comprende el contexto donde la violencia se ejerce en los
centros de salud pública y privada, en contra de las usuarias del Sistema Nacional de Salud,
ejecutada por el personal administrativo, auxiliares y profesionales de la salud; y,
Emergencias y situaciones humanitarias.- Comprende el contexto donde la violencia se ejerce
en situaciones de emergencia y desastres que promuevan las desigualdades entre hombres y
mujeres, que pongan en riesgo la integridad física, psicológica y sexual de mujeres: niñas,
adolescentes, jóvenes, adultas y adultas mayores.

3.2.1. Protocolo General Para La Prevención, Atención Y Sanción De Los Casos

De Violencia Sexual Y De Género De La Universidad Central Del
Ecuador

En la Universidad Central del Ecuador, cumpliendo con los instrumentos internacionales de

derechos humanos de las mujeres, la Constitución vigente aprobó en el año 2018 el
“PROTOCOLO GENERAL PARA LA PREVENCIÓN, ATENCIÓN Y SANCIÓN DE LOS CASOS DE
VIOLENCIA SEXUAL Y DE GÉNERO DE LA UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR”, con la
finalidad de contar con un marco normativo que garantice a los y las estudiantes un espacio
universitario libre de violencia.

A continuación se presenta los principales artículos de este protocolo:

La violencia sexual es “todo acto sexual, la tentativa de consumar un acto sexual, los
comentarios o insinuaciones sexuales no deseados, o las acciones para comercializar o utilizar
de cualquier otro modo la sexualidad de una persona mediante coacción por otra persona,
independientemente de la relación de ésta con la víctima, en cualquier ámbito, incluidos el hogar
y el lugar de trabajo".

Varios tipos de violencia, a más de considerarse faltas disciplinarias en el ámbito universitario,

la legislación nacional los define como delitos tipificados y sancionados en el Código Orgánico
Integral Penal, entre ellos los siguientes:
• Acoso sexual.- La persona que solicite algún acto de naturaleza sexual, para sí o para un
tercero, prevaliéndose de situación de autoridad laboral, docente, religiosa o similar, sea tutora
o tutor, curadora o curador, ministros de culto, profesional de la educación o de la salud,
personal responsable en la atención y cuidado del paciente o que mantenga vínculo familiar o
cualquier otra forma que implique subordinación de la víctima, con la amenaza de causar a la
víctima o a un tercero, un mal relacionado con las legítimas expectativas que pueda tener en el

ámbito de dicha relación, será sancionada con pena privativa de libertad de uno a tres años.
Abuso sexual. - La persona que, en contra de la voluntad de otra, ejecute sobre ella o la obligue
a ejecutar sobre sí misma u otra persona, un acto de naturaleza sexual, sin que exista
penetración o acceso carnal, será sancionada con pena privativa de libertad de tres a cinco años.
[…] si la víctima, como consecuencia de la infracción, sufra una lesión física o daño psicológico
permanente o contraiga una enfermedad grave o mortal, será sancionada con pena privativa de
libertad de cinco a siete años.
• Violación. - Es violación el acceso carnal, con introducción total o parcial del miembro
viril, por vía oral, anal o vaginal; o la introducción, por vía vaginal o anal, de objetos, dedos u
órganos distintos al miembro viril, a una persona de cualquier sexo. Quien la comete, será
sancionado con pena privativa de libertad de diecinueve a veintidós años.

RUTA DE ATENCIÓN DE CASOS DE VIOLENCIA SEXUAL Y DE GÉNERO

1. Recepción del caso:

Las autoridades, docentes, estudiantes, empleados y trabajadores, que conozcan o sufran
situaciones de violencia basada en género, pueden denunciar de manera verbal o escrita y
solicitar la atención a la víctima de manera directa a la Dirección de Bienestar Universitario o al
Rectorado.

2. Atención integral:
La Unidad de Atención Integral a través del profesional Psicólogo realizará la contención,
atención en crisis, primeros auxilios o remisión a servicios especializados, el Trabajador Social
realizará el triaje (clasificación, atención de acuerdo a las necesidades) analizando la prioridad
de la atención, según la valoración y el riesgo; y, el abogado especializado apoyará y asesorará
en la formulación de la denuncia. Las actuaciones se realizarán en base a protocolos y formatos
de registros específicos.

3. Medidas de protección:
Son acciones de carácter temporal que otorga el Rectorado sustentadas en base al informe
valorado emitido por la Dirección de Bienestar Universitario, para salvaguardar la dignidad e
integridad de la persona denunciante a través de varias estrategias que se encaminarán a alejar
a la persona que se presume agresora, de aquella que se presume como víctima. Se tomarán en
cuenta los siguientes criterios:
a) Evaluar los indicadores de riesgo a la que se encuentre expuesta lavíctima
b) La gravedad del hecho y la urgencia
c) La posibilidad de una futura agresión

Cuando el caso lo amerite adoptará las siguientes medidas de protección:

a) Acciones para que cese inmediatamente la violencia, no permitir la intimidación,
exclusión, ofensa, presión, humillación, miedo o inseguridad sexual. b) Alejamiento,
prohibición de acercamiento del agresor
c) Solicitar a otro docente realice la calificación de exámenes, trabajos, etc.
d) Apoyo académico para que la persona no se vea afectada en el aprendizaje (cuando se
trate de un estudiante)
e) Reubicación urgente del sitio de trabajo (cuando se trate de un docente, empleado o
trabajador)
f) Otras medidas que se consideren pertinentes

ETAPA DE INVESTIGACIÓN
El Rectorado recibe la denuncia y remite en un término de veinte y cuatro horas, a la Comisión
Especial de Asuntos Disciplinarios, dando inicio al sumario administrativo, además si existe
presunción de delito el Rectorado deberá remitir el caso a la Fiscalía, sin que esto signifique
suspensión del proceso administrativo interno. La Comisión Especial de Asuntos Disciplinarios
inicia el trámite administrativo de investigación conforme al debido proceso, a la legislación
pertinente y al enfoque de atención correspondiente al caso. La Comisión de Asuntos
Disciplinarios, realizará la respectiva investigación dándole especial atención a los principios de
centralidad de la víctima, celeridad, confidencialidad y no-re victimización. La Comisión tendrá
la potestad de sugerir al Rectorado para que se implementen medidas de protección
preliminares, para precautelar que la persona denunciada no tenga contacto directo con la
víctima y sus testigos durante el desarrollo de esta etapa procesal. Estas medidas emitidas por
el Rectorado, deben ser ejecutadas de manera inmediata por la Unidad Académica o
Administrativa a la cual haya sido dirigida. La Comisión redacta el informe de la investigación con
las recomendaciones correspondientes y remite al Rectorado para conocimiento del Honorable
Consejo Universitario.

ETAPA DE RESOLUCIÓN
El Rectorado presenta el informe del proceso y las recomendaciones de la Comisión de Asuntos
Disciplinarios en una sesión ordinaria o extraordinaria al Honorable Consejo Universitario. El
Honorable Consejo Universitario analiza y decide si amerita una sanción. Resuelve: - Si el caso no
amerita sanción, se notifica a las partes y se procede al cierre del caso para su archivo y se
levantan las medidas de protección. - Si el caso amerita sanción, se procede con la aplicación de
la Ley y del Estatuto Universitario, en el sentido más favorable a la víctima, la resolución debe
ser debidamente motivada. Además se puede solicitar (establecer como parte de la resolución)
medidas de reparación y se procede al cierre del caso. Durante todo el proceso la Dirección de
Bienestar Universitario a través del equipo profesional brindará apoyo legal, social y psicológico.
Además, se encargará de realizar el seguimiento del caso.

ACOMPAÑAMIENTO Y SEGUIMIENTO A LA VÍCTIMA

Una vez iniciado el proceso, los profesionales de la Dirección de Bienestar Universitario
realizarán la atención, bajo los principios de celeridad, confidencialidad y no re victimización,
realizando el acompañamiento y seguimiento respectivo, hasta el cierre del caso. La Dirección
de Bienestar Universitario deberá mantener un registro permanente de los casos, guardando la
debida confidencialidad y los respectivos archivos, elaborará informes, reportes y un
consolidado anual que den cuenta del estado de los procesos, resultados y medidas adoptadas,
documentos que servirán de insumos para la generación de acciones de carácter estructural
dentro de la UCE.

Por lo que es importante si usted o alguna persona que usted conoce, está pasando por
situaciones de violencia tomar todas las medidas para poner alto a la violencia, como es buscar

apoyo psicológico y legal, recuerde que NO ESTÁ SOLA, DENUNCIE LA VIOLENCIA.

Corto "Ni una menos" https://www.youtube.com/watch?v=LG8U-yDRBEY

➢ Femicidio/feminicidio:¿Por qué matan a las mujeres?
https://www.youtube.com/watch?v=T-z94HF3DxM
➢ Los casos de femicidio en 2017 en Ecuador
https://www.eluniverso.com/noticias/2017/11/24/nota/6493684/casosfemi
cidio-2017-ecuador
 ➢ El machismo invisible y los micromachismos
https://www.youtube.com/watch?v=-oLWb0021P8
➢ Ruta de atención integral en violencia de género
https://www.youtube.com/watch?v=bsjboP3BkhY

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ La violencia de género, un análisis conceptual
https://www.eumed.net/rev/caribe/2018/03/violencia-genero.html
➢ Ley Orgánica integral para prevenir y erradicar la violencia contra las mujeres
https://www.igualdadgenero.gob.ec/wp-content/uploads/2018/02/REGISTRO-
OFICIALLEY-ORGA%CC%81NICA-INTEGRAL-PARA-PREVENIR-Y-ERRADICAR-LA-
VIOLENCIACONTRA-LAS-MUJERES.pdf
➢ PROTOCOLO GENERAL PARA LA PREVENCIÓN, ATENCIÓN Y SANCIÓN DE LOS CASOS DE
VIOLENCIA SEXUAL Y DE GÉNERO DE LA UNIVERSIDAD CENTRAL DELECUADOR

Las masculinidades
LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ La construcción masculinidades, Rosario Otegui, 1999
http://revistas.ucm.es/index.php/POSO/article/viewFile/POSO9999330151A/24698

➢ ¿Son posibles otras masculinidades? Supuestos teóricos e implicacionespolíticasde

las propuestas sobre masculinidad. Mauricio Menjívar Ochoa
Dialnet-SonPosiblesOtrasMasculinidadesSupuestosTeoricosEIm-4796130.pdf

3.3 La movilidad humana

La movilidad humana, considerada como un derecho humano brinda la posibilidad de

entender las condiciones en que se desplazan las poblaciones con la finalidad de mejorar
sus condiciones de vida; unas lo hacen de forma voluntaria y otras huyen de situaciones
de violencia, guerra y desastres naturales. Esto tiene implicaciones para los Estados
quienes deben actuar para que se eviten la trata de personas, la esclavitud laboral y otros
fenómenos sociales vinculados a la migración.
LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Migraciones, derechos humanos y vulnerabilidad
Dialnet-MigracionesDerechosHumanosYVulnerabilidad-6221368.pdf
 UNIDAD 4
Sistema Nacional de Inclusión y Equidad Social

4.1 Sistema Nacional Integrado de Inclusión y Equidad Social

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Inclusión social y desarrollo económico en América Latina, Banco Interamericano de
Desarrollo, 2004. Pags. 3-58
https://books.google.es/books?hl=es&lr=&id=po0g4cc_CGkC&oi=fnd&pg=PA3&dq=Si
stema+Nacional+Integrado+de+Inclusi%C3%B3n+y+Equidad+Social&ots=WGWemXhB
t6&sig=lPrXUfX1swDnVRGZw3Mwn7QmvTs#v=onepage&q&f=false ➢ Grupos
vulnerables o de atención prioritaria - Ecomundo

4.3 Mecanismo de inclusión social

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Pertinencia de las acciones afirmativas y las competencias interculturales parael
efectivo ejercicio de los derechos humanos en Centroamérica , páginas: 5-21
http://www.competencias.gob.ec/wp-content/uploads/2017/06/06IGC2017-
INFORME.pdf
➢ Decreto Ejecutivo No. 60. Presidencia de la República del Ecuador. 28 deseptiembre
del 2009
DECRETO%2060%20(2009).pdf
➢ PLAN PLURINACIONAL PARA ELIMINAR LA DISCRIMINACION RACIAL Y LA EXCLUSION
ETNICA Y CULTURAL 2009-2012
http://unesdoc.unesco.org/images/0018/001879/187968s.pdf
➢ La economía solidaria en Latinoamérica, Pablo Guerra, 2010

http://www.fuhem.es/revistapapeles/docprivados/110/la%20economia%20solidaria%2
0en%20Latinoamerica_P.%20GUERRA.pdf

➢ La economía popular y solidaria y los emprendimientos en las localidades de la

parroquia rural san josé, Ecuador. Luis Armijo Auquilla Belema y Elsa Flor Ordóñez
Bravo.
4.4 Participación ciudadana y control social

LECTURAS OBLIGATORIAS:
➢ Mecanismos de participación ciudadana para la planificación y evaluación dela
gestión pública en el Ecuador, (leer todo el documento)
https://www.margen.org/suscri/margen74/alvarez.pdf
➢ Guía de metodologías comunitarias participativas Guía No. 5
http://repositorio.uasb.edu.ec/bitstream/10644/3997/1/Soliz,%20F-CON008-
Guia5.pdf

BIBLIOGRAFÍA

Guerrero P. & Ferraro E. & Hermosa H. (2016). El trabajo Antropológico, miradas

teóricas, metodológicas, etnográficas y experiencias desde la vida, 1ra. Edición.
Editorial Abya-Yala UPS. Quito. Ecuador.

Guerrero, P. (2002). La cultura, Estrategias conceptuales para comprender la identidad,

la diversidad, la alteridad y la diferencia. 1ra. Coedición. Editorial Abya-Yala. Quito.
Ecuador.

Guerrero, P. (2002) Guía Etnográfica. Sistematización de datos sobre la diversidad y la

diferencia de las culturas. 1ra. Coedición. Editorial Abya-Yala. Quito. Ecuador.

Guerrero, P. (2010) Corazonar, una Antropología comprometida con la vida. Editorial

Abya-Yala. Quito. Ecuador
Plascencia, V. (2017). Ser humano: un proyecto inconcluso. Editorial Abya-Yala. Quito.
Ecuador.