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México, 2021
Análisis del caso sobre la fotografía del bosque
Resumen
"“Sus
pueblos
saben relacionarse
armónicamente con
la naturaleza a la
que respetan como
fuente de alimento y
altar del compartir
humano”
Papa Francisco
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¿Desde un conocimiento Disciplinario al transdisciplinario?
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multidisciplinariedad; o sea, es un conjunto de cubículos juntos, vigilantes de
que ninguno se cambie de habitación. Para el caso de la foto observada vamos a
entender que mientras no intervenga desde un conocimiento hacia el otro de las
mamás allí descritas sus enseñanzas y conocimientos serán multidisciplinares.
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El avance de las disciplinas científicas se acompañó de procesos de diferenciación
e integración, que abarcaron determinadas áreas relativamente cercanas, ya fuera
por sus objetos de estudio, o por las demandas de las actividades humanas que
las integraron en el quehacer.
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conocimiento disciplinario es totalizador, cambia el enfoque disciplinario por uno
que lo atraviesa, el transdisciplinario.
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Conocimientos que se pueden observar en la imagen hacia los
sistemas y la integración al pensamiento complejo
Mal haría este escribiente en decir que esta imagen se encuentra muy cerca de
una ciudad o de los rascacielos que las disciplinas de aplicación matemática han
creado para el desarrollo de la humanidad y de su sistema habitacional. Me refiero
a las ingenierías y a la arquitectura, entre otras. Tanto la familia ancestral que
alcanzo a visibilizar, como yo, tenemos como referentes, como mínimo, dos
niveles de realidad. Esta familia o pequeño grupo social se encuentra situado en
medio de la selva, conviven con la misma. Ella, la selva o la naturaleza, es una
extensión de su ser; del ser ancestral. ¡Qué lástima para ellos! Y también para
nosotros mismos. Lástima, porque quienes no han comprendida la dimensión de la
complejidad, del pensamiento complejo y de la transdisciplinariedad de las
ciencias, están deforestando y acabando con los pulmones del mundo que
necesitamos todos. A cambio de ello, los indígenas saben que han de enseñar a
sus hijos y descendientes que la naturaleza no se mata ni se destruye porque allí
está la vida y la salud de su futuro. Qué curioso. En este sentido pareciera ser que
los indígenas enseñen a sus descendientes un conocimiento transdisciplinario,
que relaciona con otros conocimiento, que los atraviesa; en lugar de ello, quienes
deforestan y queman bosques para la ganadería extensiva solo piensan en las
disciplinas y no en las relaciones y consecuencias hacia otras disciplinas.
Dentro de los ancestros o indígenas las enseñanzas se transmiten de padres a
hijos generalmente de forma verbal y son enseñanzas disciplinarias, tema tras
tema que van de generación en generación, pero que a su vez se tornan en
ocasiones pluridisciplinarias puesto que se transmiten diferentes saberes, de
diferentes procedencias y para diferentes asuntos, tales como la medicina, los
procesamientos de comidas, los ritos y las costumbres.
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Al observar el gorro que tiene la señora, que pareciera ser la madre de todos, nos
damos cuenta que fue elaborado artesanalmente; de igual manera pareciera ser
que fueron elaboradas también de forma artesanal las prendas de vestir que llevan
puestas y un bolso que se encuentra tirado en el piso. Da por entendido que el
arte forma parte de nuestra inteligencia desde los más remotos tiempos y que el
cerebro debe estimularse para su desarrollo a la par que la inteligencia para otros
asuntos del conocimiento.
Para la transmisión del conocimiento nos damos cuenta, de acuerdo con la
fotografía del bosque, que no se han requerido sofisticadas teorías ni enriquecidos
métodos o metodologías con principios matemáticos o estadísticos, para generar
nuevos conocimientos, sino que se ha recurrido al sentido común y a lo que el
sujeto (madre, hijo o ancestro) haga como partícipe de ese conocimiento en ese
entorno del cual proviene y para el cual está proveyendo nuevas teorías para una
comunidad de la cual es parte, la que produce y es producida por los mismos
indígenas.
Me parece que las disciplinas ancestrales tienen mucho de interdisciplinariedad y
de transdisciplinariedad. Lo que ha pasado es que el positivismo y el racionalismo
clásico en particular fueron degenerando los principios universales del
conocimiento para convertirlos a través de métodos y malabarismos artificiales en
recintos carcelarios del saber, a tal grado que no se permitía el ingreso de nuevos
conceptos a los conceptos convertidos en paradigmas o en racionalización del
conocimiento, descartando aquello que no se encasillaba con lo que estaba
establecido o que pareciera sospechoso de movilizar la verdad que estaba en
quietud. Hay que dar a la naturaleza el trato digno que se merece. Complemento
estos comentarios con Maldonado (2009), que dice:
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En efecto, en marcado contraste prácticamente con toda la historia de la
humanidad occidental a partir de la cosmovisión judeo – cristiana, el
objetivo del conocimiento –específicamente de la investigación científica,
tecnológica y filosófica- no consiste ya en el dominio y la apropiación de la
naturaleza, en el aprovechamiento de la misma para nuestro beneficio y en
la explotación de los recursos naturales con la justificación de satisfacer
nuestras necesidades y lujos. Por el contrario, la finalidad del conocimiento
estriba en restaurar o construir, según el caso, relaciones de armonía con
el medio ambiente, espacial y temporalmente. En este sentido, hemos
aprendido hace poco, a propósito de la idea de sostenibilidad, que
poseemos una responsabilidad no solamente ante nuestros antepasados y
contemporáneos, sino, incluso, ante nuestros descendientes, a corto,
mediano y largo plazo. Debemos poder legar al futuro el mundo y la
naturaleza al menos en condiciones tan buenas como lo recibimos, aunque
en realidad en términos mejores a los que nos fueron legados. En este
sentido, el concepto determinante en el progreso del conocimiento
descansa en el concepto de calidad: calidad de vida, calidad del
conocimiento, en fin, calidad del medio ambiente. Y los temas y contenidos
propios de la calidad no son susceptibles de reducirse a una cuantificación
y, por derivación, a un control estadístico, financiero, contable, matricial u
otro semejante.
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Ahora quiero decir que como lo expresé anteriormente, pero lo repito para ahondar
en el tema, en esta foto se puede observar que se ha logrado una integración en
lo físico, biológico, social y cultural de esa pequeña sociedad de indígenas, algo
así como un sistema, vista la complejidad como cosmovisión. Allí se puede
observar una complejidad funcional-estructural puesto que se da una relación
profunda de la sociedad indígena con su entorno. Los indígenas de la foto
transforman la complejidad externa en interna. Se auto observan, se auto
describen y se auto organizan. Alcanza uno a imaginarse, por el comportamiento
normal de la cultura indígena, principios Holo gramáticos, dialógicos y sistémicos.
Dentro de su sistema tribal tienen subsistemas normativos, de economía de
subsistencia, de medicina popular, subsistema de creencias y ritos, y
comunicativos de padres a hijos formando un orden y reduciendo la complejidad
para el mantenimiento del sistema. Al respecto, Luhmann (1984), dice:
Esta reducción de la complejidad es posible gracias al papel que juegan la
comunicación y los mass media, que transforman el caos informativo en
orden, para lo cual seleccionan los hechos sociales, los jerarquizan y los
simplifican, y además establecen los temas de la comunicación. Y es que
los sistemas sociales se diferencian de los sistemas vivos y de los
psíquicos o de las personas por ser, más que sistemas de acción, unas
estructuras autopoièticas de comunicaciones.
Posteriormente, en otro de los escritos, el mismo Luhmann (1998), expresa:
….Y el grado de esta complejidad, que puede ser calificada de funcional o
socio estructural, puede servir para medir el estado de desarrollo de una
sociedad dada, de modo que una complejidad creciente aumenta la
posibilidad de conflicto social pero también la capacidad de aprender del
sistema, pues este cambia más fácilmente y se adapta tanto a las
necesidades “externas como internas”
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Al considerar la salud de los indígenas allí encontrados y como lo expresé
renglones atrás, he considerado que el ser humano en relación con la naturaleza
va encontrando la salud de una manera autopoiètica. O sea, el mismo cuerpo con
las dietas o comidas y con el permanente contacto con el sol, la luz, la noche, el
agua, el ocio y la diversión va creando un sistema inmune a las enfermedades de
tal forma que la muerte llega por accidente o por vejez.
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Referencias
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Luhmann, Niklas. (1998). Sistemas sociales: lineamientos para una teoría general.
Barcelona.
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