Teología II

Prof. Jhonatan Castrellón

Lo sagrado y lo profano
Mircea Eliade

“Lo sagrado se manifiesta siempre como una realidad de un orden totalmente diferente al de
las realidades «naturales» (…) el lenguaje se reduce a sugerir todo lo que rebasa la
experiencia natural del hombre con términos tomados de ella”. (p. 9)

La primera definición que puede darse de lo sagrado es lo que se opone a lo profano. (p. 10)

Cuando se manifiesta lo sagrado

El acto de manifestación de lo sagrado puede denominarse “hierofanía”.

Toda hierofanía se trata siempre del mismo acto misterioso: la manifestación de algo
«completamente diferente», de una realidad que no pertenece a nuestro mundo, en objetos
que forman parte integrante de nuestro mundo «natural», «profano». (p. 10)

Toda hierofanía constituye una paradoja. Al manifestar lo sagrado, un objeto cualquiera se

convierte en “otra cosa” sin dejar de ser “él mismo”.

El Cosmos completamente desacralizado, es un descubrimiento reciente del espíritu humano.

(…) la desacralización caracteriza la experiencia total del hombre no-religioso de las
sociedades modernas. (p. 11)

Dos modos de ser en el mundo

Para la conciencia moderna, un acto fisiológico: la alimentación, la sexualidad; etc., no son
más que procesos orgánicos. Pero para los antiguas sociedad con apertura a lo sagrado no es
nunca simplemente fisiológico; es, o puede llegar a serlo, un «sacramento», una comunión
con lo sagrado. (p. 12)
Lo sagrado y lo profano constituyen dos realidades de estar en el mundo.

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La revelación

En la teología cristiana, las experiencias con lo Sagrado (Dios) han sido recogidas a
través de los textos bíblicos y el testimonio de los cristianos a lo largo de la historia. Pero en
lugar de referirnos a los textos bíblicos con la palabra “hierofanías”, preferimos el término
revelación. Pero ¿qué significa revelación?

Etimología. La palabra revelación proviene de la palabra latina revelatio, que a su vez viene
de la palabra griega apokalupsis; y significa literalmente “quitar el velo” o “descubrimiento”.

Uso en el NT. La palabra apokalupsis o revelación dentro del NT pertenece a un grupo de

palabras utilizadas por el apóstol Pablo para referirse a la segunda venida de Jesucristo. Pero,
como Brunner ha destacado, este término nunca fue usado en el NT de manera abarcadora
para referirse a la acción o acciones autorreveladoras de Dios hacia los seres humanos.

Uso teológico. Teológicamente, revelación significa la autorrevelación de la deidad a la

humanidad.

• Es una de las palabras fundamentales de la religión, es tan conocida como la idea de

Dios (Brunner)
• Requiere de una revelador y de un receptor de la revelación. El autoentendimiento
humano (origen, naturaleza y destino) depende de una “irrupción” desde afuera, esto
es lo que la teología cristina llama “revelación divina”.
• Cristianismo, judaísmo e islam, consideran que la revelación pasa por una mediación
de la historia. Distinguen entre “revelación primordial” (Revelación/Inspiración) y
“revelación repetitiva” (Iluminación).
• Para el cristianismo la revelación no consiste en que Dios ponga a disposición del ser
humano información sobre sí mismo, sino en un descubrimiento personal de Dios,
quien trasforma y reconcilia al creyente receptor de la revelación.

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Tipos. Los teólogos sistemáticos suelen distinguir entre dos tipos o clases de revelación:
revelación general y revelación especial.

• La revelación general está a disposición de todos los seres humanos, esta se descubre
a través de la creación (naturaleza) y el interior del ser humano (conciencia).
• La revelación especial o histórica es la revelación de Dios al pueblo de Israel y por
medio de Jesucristo. En otras palabras, corresponde a la revelación específicamente
cristiana.

Revelación general

• Por medio de la creación (naturaleza/universo)

o Salmo 19:1-6
o Romanos 1:18-32
o Hechos 14:16-17
• Por medio de la naturaleza interna (ser humano)
o Hechos 17:26-28 “porque también linaje suyo somos” / Pablo cita filósofos
griegos precristianos
o Romanos 2:14-16
• Consideraciones generales
o La revelación general presupone una revelación divina que comunica algo del
ser y del poder de Dios, pero no intenta comprobar (científicamente) la
existencia de Dios.
o La revelación general debe diferenciarse de la “teología natural”. La teología
natural se entiende como el conocimiento de Dios basado en razones
puramente racionales, independientemente de la revelación cristiana de la
salvación (competencia).
o La revelación general permite explicar el fenómeno mundial de la religión y
las religiones.
o La revelación general proporciona un punto de contacto entre el creyente y el
no creyente.

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o La revelación general es el fundamento de la responsabilidad que tienen todos

los seres humanos ante Dios.
o La revelación general, según Pablo, no provee a los seres humanos un
conocimiento suficiente, efecto y redentor de Dios y su voluntad.
• Otras corrientes sobre la revelación general
o Karl Barth (s. XX) negó la existencia de la revelación general. Según Barth,
Romanos 1:18-32 se refiere a aquellos que ya han recibido la revelación
especial. Dato que entendía que la revelación general y la teología natural eran
idénticas, se vio obligado a rechazar ambas.
o Otras corrientes (Hans Küng, Justino Mártir/ Zwinglio) han insinuado o
sostenido que la revelación general es salvífica o redentora. Por ejemplo,
durante la Patrística se llegó a sostener que los principales filósofos griegos
había experimentado la salvación divina; o más recientemente, algunos
llegaron a afirmar que Gandhi, aunque no fue cristiano, había alcanzado
salvación.

Conclusiones. La revelación general es una doctrina que cuenta con testimonio de los textos
bíblicos y sirve para fundamentar la responsabilidad que todo ser humano tiene ante Dios,
pero desde el punto de vista bíblico, no es suficiente para la redención; por lo que se hace
totalmente necesaria la revelación especial.

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La revelación especial a Israel y la revelación en Jesucristo

Revelación especial a y por medio de Israel bajo el Antiguo Pacto. La narrativa del AT
nos deja claro que el antiguo pacto inicia con la autorrevelación de Dios como libertador,
principalmente en relación con los relatos del éxodo. Este pacto estaba condicionado por la
obediencia y la fidelidad (Ex 19:3-8).
Los periodos de la revelación bajo el antiguo pacto: nos pone ante la realidad de la revelación
como un proceso histórico.

• Período patriarcal
• Período mosaico
• Período monárquico
• Período del reino divido
• Período del exilio babilónico
• Período de restauración (postexílico)

Estos períodos no son simplemente la narración de una historia con fines científicos, sino el
registro de la revelación divina en función de la experiencia del pueblo de Israel.

Modalidades de la revelación bajo el antiguo pacto. Los teólogos han intentado identificar
diferentes modalidades para describir y organizar los testimonios de la revelación del AT.

• Bernard Ramm propone que la revelación en el AT es “antrópica” y “analógica”

o El modo antrópico de la revelación hace referencia a todas aquellas
revelaciones que se expresan haciendo uso de las características humanas
(antropomorfismos e idiomas humanos).
o El modo analógico refiere a todas aquellas revelaciones que hacen una especie
de puente entre lo incomprensible de Dios y la posibilidad de conocerlo.
• Erickson enfatiza los “acontecimientos divinos” y el “habla divina” como los modos
de la revelación veterotestamentaria.

El AT advierte dos peligros entre las modalidades de la revelación divina:

1) Falso uso de las modalidades: falsos profetas

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2) Falsas modalidades: brujería, astrología y nigromancia (adivinación del futuro)

Carácter unido de la revelación del AT

• Los hechos/acontecimientos. Existe una íntima relación entre la teología de Israel y

su historia. La historia no se relega a un segundo plano en función del mensaje
(kerigma), sino que el mensaje guarda una relación con los acontecimientos
históricos. “La teología bíblica es una teología recitativa, que proclama los hechos de
Dios, juntamente con las inferencias que de ellos se sacan” (Wright).
Se distinguen tres conceptualizaciones sobre la relación entre revelación e historia:
o Revelación por medio de la historia: la revelación como un acontecimiento
existencial dentro de la historia (Neoortodoxia).
o Revelación en la historia: la historia como el medio de la revelación y los
textos son las inferencias que los autores bíblicos hicieron sobre el carácter de
Dios a partir de esa historia; por lo cual, los cristianos contemporáneos
deberían repensar dichas inferencias (Wright).
o Revelación como historia: los acontecimientos bíblicos son hechos poderosos
que tienen a Dios por autor y sirven para revelar y manifestar claramente sus
atributos (Pannenberg).
• Los conceptos. Además de los hechos del AT, hay ciertos conceptos que adquieren
un carácter único dentro de la revelación del antiguo pacto.
o Significación de la historia
o Monoteísmo
o Atributos de Dios
o Mesianismo

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La revelación especial en Jesucristo bajo el nuevo pacto. La diferencia fundamental entre

judaísmo y cristianismo es que los cristianos creemos que en Jesucristo Dios ha hecho un
nuevo pacto que cumple y, en algunos aspectos sustituye, el antiguo pacto con Israel.

Una sola modalidad. Bajo en nuevo pacto existe una sola modalidad de revelación:
Jesucristo. “La encarnación es la modalidad más completa de la revelación” (Erickson).
En esa única modalidad es posible ver varios aspectos revelatorios:

• Muerte y resurrección de Jesús (Rm 1:4; Fil 2:9; Hch 2:36). Pablo vio en la muerte
de Jesús tanto una condenación del pecado humano por parte de Dios, como la
revelación del santo amor de Dios por los pecadores (Rm 8:3, 4; 5:8)
• Afirmaciones de Jesús en cuanto a su relación con Dios Padre
o Afirmó haber sido enviado al mundo por Dios Padre con una misión divina
(Jn 4:34; 5:30; 6:38)
o Afirmó tener un conocimiento especial, intimo y único de Dios Padre (Mt
11:27c; Jn 10:14, 15)
o Afirmó ser el único portador de ese conocimiento especial de Dios para los
seres humanos (Mt 11:27d)
• Conciencia manifiesta y enseñanza especifica de Jesús acerca de Dios Padre. Su
conocimiento del Padre era directo e interpersonal, tuvo una relación ininterrumpida
con el Padre (no pecó); y Dios era el centro y el tema central de las enseñanzas de
Jesús.
• Los hechos y las acciones de Jesús
o Milagros. Manifestaron la compasión y el poder de Dios y confirmaron la
misión divina de Jesús (Jn 14:10, 11)
o Relación de Jesús con los pecadores/marginados. Jesús manifestó el amor
compasivo del Padre por ellos.
o Personificación perfecta de sus propias enseñanzas. Jesús ejemplificó con su
vida la manera en la que debemos relacionarnos con Dios y con los demás.

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¿Qué expresa la revelación? ¿Es proposicional o relacional?

• Proposicionalismo: la revelación entendida como proposiciones o conceptos es la

única característica de la revelación.
• Relacionalista: la revelación es interpersonal, fiduciaria (se transmite de una persona
a otra) y se centra en un encuentro con Dios.

Hay algo de verdad en ambas posturas. La primera enfatiza la importancia del lenguaje y la
segunda apunta al hecho de que la revelación divina no es solamente información. Erickson
ha dicho “la revelación no es personal o proposicional, sino que es personal y proposicional”.

La revelación en Jesucristo como el cumplimiento de la revelación por medio de Israel.

La continuidad entre la revelación a Israel y la persona de Jesús queda manifestada en Mateo
5:17. El cumplimiento de la revelación a Israel en Jesucristo coincide con las limitaciones
propias de la revelación del antiguo pacto.

1) La Ley y los Profetas (Rm 10:4). La Ley que tenía como una limitante el haberse
vuelto un código gravoso, se cumple en aquel que es más que un profeta: el Hijo de
Dios.
2) El perdón/la reconciliación (Heb 7:27; 9:12). El problema del pecado, irresuelto por
el sistema sacrificial del AT, ha sido resuelto por medio de la muerte de Jesucristo
como sacrificio perfecto.
3) Dios cercano (Jn 1:14; 1 Jn 1:1; Heb 1:4). El Dios trascendente (inaccesible) del viejo
pacto se ha hecho cercano en Jesucristo.
4) El reino mesiánico. Las promesas y esperanzas mesiánicas que no se cumplieron en
el AT, se cumplieron en Jesús como Mesías (Hijo de Hombre).
5) La vida después de la muerte. La doctrina oscura sobre el Sheol del AT ha sido
clarificada en la resurrección de Jesús, la cual sirve como anticipo de la resurrección
final.
6) Particularismo y universalismo. El AT demuestra que Israel nunca puedo cumplir el
proyecto divino de bendecir a todas las naciones, pero en el NT Jesús luego de la
resurrección Jesús da instrucciones para una misión universal (Mt 28:18-20)

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7) Persona obediente, divina humana de Jesucristo. En el AT el pueblo nunca mostró

fidelidad plena al Señor, pero Jesús cumplió el nuevo pacto de manera perfecta.

La revelación de Jesucristo como revelación por medio del Espíritu Santo. Existen textos
del NT que muestran la participación del Espíritu Santo como agente de la revelación.

• Juan 14:26; 15:26; 16:13, 14

• 1 Cor 2:10-13

La revelación de Jesucristo según el testimonio apostólico

• El testimonio apostólico se centró en la muerte y resurrección de Jesús, no solamente

en su vida y obras
• El irremplazable testimonio apostólico proviene de testigos directos de Jesús
• La función principal de los apóstoles fue el testimonio y la misión, más que el
gobierno o el dominio
• El testimonio apostólico tomó cuerpo en los escritos que llamamos “Nuevo
Testamento” (El NT puede considerarse el “sucesor” de los apóstoles)

Jesucristo: revelación definitiva

Los autores del NT testificaron sobre Jesucristo como la revelación definitiva utilizando
términos como “palabra” (Jn 1:1, 14-18) e “imagen” (Col 1:15; 2 Cor 4:4)
El hecho de que la revelación de Jesucristo sea “definitiva” significa que no será abandonada,
suplementada o reemplazada.
El evangelio ha de llevarse a todos el mundo (demográficamente), por todo el mundo
(geográficamente) y hasta el fin del mundo (cronológicamente)

Resumen: revelación especial

La revelación especial se compone tanto de la revelación a y por medio Israel (AT), como
por la revelación de Jesucristo (NT); de tal manera que el nuevo pacto es el cumplimiento
correcto y completo del primero.

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Inspiración Bíblica
Actividad (3 equipos). Leer una de las siguientes secciones del capitulo 8 “Inspiración
Bíblica” del libro Teología Sistemática de Leo Garrett y posteriormente explicarlo en clase.

I. Algunas distinciones y definiciones básicas que conciernen a la inspiración

bíblica (pp. 122-126)
II. La inspiración según el Nuevo Testamento (pp. 126-128)
III. La inspiración en la historia del cristianismo (pp. 128-135)
IV. La inspiración en el mundo actual. La doctrina de la inspiración debe trabajarse
en diálogo con otros temas que conciernen a la Biblia, por ejemplo: el canon, la
relación entre los dos Testamentos, la crítica bíblica, la hermenéutica bíblica, y
otros más. Por otro lado, al igual que en los temas relacionados a la Cristología,
cuando hablamos de inspiración bíblica es importante tener cuidado de no
enfatizar demasiado la realidad divina y olvidar por completo la participación
humana; o el caso contrario, hacer hincapié en la realidad humana y demeritar la
participación divina.

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