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Época Antigua.
Comienza con la aparición de la escritura y termina con la caída del Imperio Romano de
Occidente. Sus máximos representantes son Sócrates, Platón y Aristóteles, abarca los años
600 AC y 529 DC.
Suele dividirse según la problemática de la que se ocupa en sus diferentes etapas. Así
podemos distinguir cinco períodos:
El período antropológico (filosofía del ser humano). En este período (siglo V a.n.e.) el ser
humano comienza a reflexionar sobre sí mismo y deja de prestarle atención a la realidad
exterior. Su interés fundamental es la vida humana. En este período se destacan los
sofistas(los cuales dan un giro ético y político a la filosofía) y Sócrates. Entre los sofistas
encontramos a Protágoras y a Gorgias el filosofo fue Sócrates defendió la universalidad del
bien.
La tercera etapa “Filosofía Helenística Romana”, período helenístico (filosofía ética).se sitúan
dos corrientes filosóficas: el epicureísmo , una escuela (fundada por Epicuro de Samos que
sostenía que el placer es el principio y el fin de la vida feliz, mientras que lo malo es aquello
que nos produce dolor) y el estoicismo fue una escuela fundada por Zenón de Citio, su ideal es
“vivir de acuerdo con la naturaleza”. Para ello se deben dominar las pasiones. Este período
representa, además, un cambio del sentido de la filosofía, que se convierte en un modo de
vida, una actividad que puede procurar la felicidad terrena. El motivo principal de este giro
fue la crisis histórica del mundo antiguo.
2.Época medieval.
La Edad Media comienza con la caída del Imperio Romano de Occidente y termina con la caída
de Constantinopla en manos turcas (1453) y con el descubrimiento de América (1492). Esta
edad esta compuesta por múltiples culturas y religiones y en cuanto a la actividad filosófica
se centrar en un problema: la relación fe- razón.
*La patrística Su nombre deriva del pensamiento de los llamados “Santos Padres”. Este
momento representa la ideología de los padres de la iglesia acerca de usar conceptos
filosóficos para comprender la verdad, formular racionalmente sus creencias y defender su
metodo del constante ataque intelectual de que era objeto por parte de quienes consideraban
irracionales sus creencias. Destaca principalmente Agustín de Hipona.
*La escolástica. fue donde se establecieron las bases y el acuerdo entre fe y razón. Algunos
de sus representantes fueron Tomás de Aquino y Anselmo de Canterbury. En la última etapa
de la escolástica se comienza con una separación entre la fe y la razón.
Época moderna.
Esta época comienza con el descubrimiento de América y termina con la Revolución Francesa
y la Revolución Industrial.
La era moderna comienza con la emergencia del humanismo, la cual constituye una corriente
cultural que reivindica la dignidad y la valía humanas; además, se produce la Revolución
Científica.
A partir de la cual se produce la separación entre filosofía y ciencia. Sobre todo la llamada
ciencia experimental, que tiene como paradigma a la física y como método de trabajo el
método hipotético-deductivo.
Época Contemporánea.
Esta época comienza con la Revolución Francesa y dura hasta nuestros días; supone, el
abandono y desconfianza de la razón como instrumento explicativo y de progreso.
La realidad y el ser humano deben ser explicados acudiendo a otras instancias diferentes a la
racionalidad. Esta filosofía se sustenta de tres pensadores: K. Marx (1818-1883), F.
Nietzsche(1844-1900) y S. Freud(1856-1939). A los tres se les considera filósofos del
desenmascaramiento. En el siglo XX, surgieron numerosas corrientes que siguieron esta línea
crítica. Entre ellas se encuentra el existencialismo (caracterizada, por la creencia de la
libertad y el desamparo del ser humano, así como por la convicción de que su existencia sólo
tendrá el sentido que él decida darle).
Según el libro la filosofía de los valores de Afredo Stern ; La razón y el mito son dos
conceptos diferentes que acentúan en dos épocas distintas; el mito surge en la edad antigua,
en la cual dios era centro del universo, la sabidurías eran basada en la teología mística, es
decir el conocimiento era para entender los misterios divinos de los dioses. Como así también
los hombres sostenían que las cosas eran enviadas por los dioses.
En cuanto la razón su surgimiento se dio en la edad moderna, con el centro de atención “el ser
humano”, es decir se lo comienza a ver como un ser pensante, critico y racional, capaz de
poder crear sus propios conocimientos acerca del mundo. El ser humano actúa a través de la
razón.
El significado de las palabras: el ser humano se comunica a través del lenguaje el cual es el
principal instrumento de comunicación, compuesto por palabras que conforman una oración.
Se hace una distinción entre signos (rep.graficas que envuelven un sign limitado , pueden ser
una letra, palabra, numero; son informativos, asesoran y ofrecen sig de la cosa) y símbolos,
signo convencional, es decir creado por el hombre ( son representaciones de las cosas, su
significado no es limitado ni concreto, sino que es subjetivo; puede ser una figura, una imagen q
se utilizan para referirse a algo (CRUZ=CRISTIANISMO, PALOMA=PAZ); al ser abstractos
necesitan de interpretación).
Libertad de estipulación: cada sujeto puede utilizar el sonido que prefiera, siempre y cuando lo
aclare, ya que esta establecido una regla de uso común para evitar confusiones.
El uso común es una guía del significado; no de la verdad, es la guía que determina el
sigmmificadp de la palabras, sin importar como las utilicemos.
Ambigüedad: palabras con mas de un significado que generan confusión en el contexto que se
la usa.
Lenguaje figurado. Son aquellas expresiones en la que el SH utiliza las palabras para referirse
a algo, expresa una idea en termino de otra.(ejemplo: perro= cuando se habla de una persona
mala haciendo algo, siendo que perro posee otro significado).
Definición
¿Cuál es la relación que hay entre una palabra y lo que significa?
Cuando conocemos a que se refiere, o qué función cumple esa palabra conocemos su
significado.
Las palabras como herramientas. Cada palabra funciona como una herramienta que se usa para
hacer algo o realizar alguna tarea en la comunicación. Conocemos el significado de una palabra
cuando sabemos, qué función tiene en el lenguaje. Sabemos qué función cumple cuando sabemos
la regla que dice en qué condiciones ha de usarse la palabra, que nos hace capaces de
determinar cuándo la palabra es aplicable a una situación dada y cuándo no.
Definición por medio de palabras equivalentes: Cuando definimos una palabra, se trata de una
con cuyo significado no se está familiarizado, y se puede entender la definición que damos sólo
si se está familiarizado con los significados de las palabras de la definición.
Características definitorias. Es una característica que hacen algo sea una cosa y no otra
(escencia de la cosa) por ejemplo que sea un triangulo y no un cuadrado. La prueba de si una
característica dada es definitoria es: que si al momento de aplicar esa definición a la cosa, no
corresponde al objeto, es decir no es definitoria y seria una característica accesoria.(palabras
equivalentes)
Hay muchas clases de cosas en el mundo que tienen algunas características definitorias en
común. Dos palabras no tendrán la misma definición a menos que todas las características
definitorias sean las mismas. Una palabra designa la suma de las características que una cosa
ha de tener para que se le aplique.
¿Pueden ser verdaderas o falsas las definiciones? A veces se dice que una definición no
puede ser verdadera ni falsa, porque cuando se define una palabra sólo se está expresando con
palabras la resolución de cómo se va a emplear la palabra, y una resolución no puede ser
verdadera ni falsa.
Una definición estipulativa, funciona como aviso de que a partir de ahora se espera que la
persona, use cierto sonido con cierto significado. Puede estipular el significado que quiera para
la palabra, y su estipulación no es verdadera ni falsa. Una definición léxica es verdadera o
falsa. Las definicione+s léxicas son informes sobre el uso de palabras, y puede haber informes
verdaderos e informes falsos. Las definiciones son, verdaderas o falsas.
La denotación de una palabra es siempre una cosa individual y no una clase de cosas. A veces,
cuando se demanda la definición de una palabra, se mencionan denotaciones de la palabra o
clases de denotaciones; y si el oyente ya sabe qué significan estas palabras, obtiene una idea
de lo que significa la palabra general. Como método para dar con lo que significa una palabra, la
denotación sólo funciona como una aproximación.
La clasificación. No importa cuán parecidas puede ser las cosas, se pueden utilizar las
características en que difieren para ponerlas en clases diferentes
¿Hay clases naturales?Las clases son artificiales porque el acto de clasificar es una actividad
de los seres humanos, dependiente de sus intereses y necesidades.
Denotación y definición.
Connotación: son las asociaciones que 1 persona tiene sobre una palabra o frase, las cuales
varían según cada sujeto; pero hay connotaciones comunes dentro de un grupo lingüístico.
Una razón por la que es tan difícil encontrar sinónimos, es que incluso cuando las palabras
tienen igual denotación e igual designación no tienen igual connotación. Casi las únicas palabras
que son exactos sinónimos son los términos técnicos que tienen poca connotación, pero la
mayoría de las palabras que se usan en la vida ordinaria tienen connotaciones.
Definición ostensiva:es el proceso de aclarar las palabras por medios no verbales es una
definición que se refiere al significado de un término señalando ejemplos del entorno.
Los principales representantes del pragmatismo –Charles Sanders Peirce (18391914), William
James (1842-1910) y John Dewey (1859-1952)–
¿Qué es el pragmatismo?
Es un movimiento filosófico desarrollado especialmente en Estados Unidos e Inglaterra, pero
con repercusión y desarrollo en otros países; su aparición se produjo en los años 1870, a causa
de la depresión y el desconcierto a causa de la guerra civil.
Se formaron grupos de jóvenes intelectuales que pretendían convencer a las personas que ellas
mismas son las responsables de su propio destino, asi fue que se conformo un grupo llamado
“club metafísico”, en donde emergió el pragmatismo.
"El intelecto es dado al hombre, no para investigar y conocer la verdad, sino para poder
orientarse en la realidad. El conocimiento humano recibe su sentido y su valor de este su
destino práctico. Su verdad consiste en la congruencia de los pensamientos con los fines
prácticos del hombre, en que aquellos resulten útiles y provechosos para la conducta práctica
de éste."
CONTEXTO HISTÓRICO
El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James, del cual procede el
mismo nombre "Pragmatismo".
REPRESENTANTES
1. William James.
Para James, un filosofo, profundamente religioso, es cual manifestaba que las ciencias sólo se
convierten en verdades cuando son útiles; "La utilidad para James no se reduce a la
satisfacción de las necesidades materiales del ser humano, sino a todo cuanto sirva para el
desarrollo del hombre en la sociedad; en este sentido la creencia práctica, por ejemplo el amor
y la simpatía, logra efectos sociales eficaces en el aspecto moral, como también la Religión será
verdadera función de sus resultados." No existe realidad absoluta; las cosas verdaderas se van
construyendo con la elaboración humana.
Fue el primero en formular el principio; el manifiesta que la única función del pensamiento es la
de reproducir creencias y toda creencia es una regla de acción; es decir que el objetivo final
del pensamiento es el ejercicio de la resolución y producción de hábitos de acción.
Para Pierce, todo proceso racional tiene como único fin establecer creencias; sus ideas se
oponen a cualquier concepción material o espiritual porque según él, la ciencia es por su
naturaleza probabilista.
"El pragmatismo de Pierce, es sobre todo, lógico, la función del pensamiento es para éste
producir hábitos de acción."
3. John Dewey.
Dewey define a menudo su filosofía como naturalismo empírico o empirismo naturalista. La
experiencia es la base de su teoría, ya que la experiencia enseña que todo cambia, tonto en el
orden material como en el espiritual.
"Las ideas sólo tienen un valor instrumental para la acción en la medida en que ellas estén al
servicio de la experiencia activa; de donde el valor de una idea radica en su éxito." De este
modo, el pragmatismo se convierte para él en un general "instrumento".
Asimismo, el pragmatismo no es para Dewey una realidad última; para él "el pensamiento es una
forma de relación entre estímulo y la respuesta al nivel biológico"; en la interacción ambiente-
hombre, el fin del pensamiento estimulado por una situación problemática, es transformar o
reconstruir los antecedentes que han planteado un problema o una dificultad. El hombre en su
libertad puede reaccionar ante una situación problemática de un modo inteligente.
El hombre, en el mundo, tiene por destino modificar la naturaleza y darle significado, de tal
forma que el hombre pragmático se valga de la técnica y no de ilusiones metafísicas. El hombre
piensa solo cuando hay dificultades que superar y esto indica que el valor de la idea es
únicamente instrumental y se mide por su éxito.
"La verdadera revolución filosófica no sería la kantiana sino la pragmatista, cuando nos enseña
que el conocimiento no debe pretender conocer la realidad, sino utilizarla. Kant establecía una
diferencia entre lo pragmático y lo práctico.
Lo práctico pertenece a una región del pensamiento, en la que la mente experimental jamás
puede tener acceso a ella.
INSTRUMENTALISMO:
El instrumentalismo es una teoría filosófica de carácter pragmatista que fue propuesta por J.
Dewey hacia el segundo cuarto del siglo XX. Consiste fundamentalmente en afirmar que el
conocimiento no es sino un instrumento de acción con que el hombre se adapta al medio y lo
domina.
Los antecedentes históricos del instrumentalismo, son dos factores de suma importancia, el
primero es psicológico y el segundo es una critica de la teoría del conocimiento y la lógica.
Las tendencias psicológicas que han influido en el instrumentalismo son de orientación
biológica.(conductismo), el punto de partida de esta teoría consiste en concebir el cerebro
como un órgano de coordinación de los estímulos sensoriales, con el fin de conseguir respuesta
motoras adecuadas.
El tiempo histórico que le tocó vivir a Augusto Comte fue de conflictos en las clases sociales
por los intereses económicos y la apropiación de los bienes.
Comte quiso modificar la sociedad de su tiempo y comienza por explicar que una sociedad para
cambiar necesita hacerlo a partir del conocimiento.
Al caracterizar Comte cómo debía de ser el conocimiento positivo estipula que debía de
provenir de la observación y de la experimentación. De esta manera es como Comte surge
como padre de la forma de hacer ciencia.
Fue la principal teoría del siglo XX, la cual es considerado como el neopositivismo, porque se
opone a la metafísica; es considerado un empirismo estricto.
Esta corriente admite como conocimientos científico solo los que proceden de la experiencia,
rechazando, toda noción y todo concepto universal y absoluto. El hecho es la única realidad
científica, y la experiencia y la inducción, los métodos exclusivos de la ciencia. Por su lado
negativo, el positivismo es negación de todo ideal, de los principios absolutos y necesarios de la
razón, es decir, de la metafísica.
Escuela filosófica según la cual todo conocimiento, para ser genuino, debe basarse en la
experiencia sensible. El progreso del conocimiento sólo es posible con la observación y el
experimento y, según esta exigencia, se debe utilizar el método de las ciencias naturales.
Es una teoría del conocimiento que sostiene que la verdadera fuente del saber son los hechos,
la experiencia y la observación: detallada, continua, objetiva, predictiva y causal de esos
fenómenos experienciales, mediante la aplicación de los pasos del método científico (lo cual se
considera universal), guiado por la razón analítica.
Es el nombre dado a una corriente filosófica, cuyo rasgo primordial es el ideal de una
fundamentación en el conocimiento científico (sin elementos teológicos o metafísicos), basada
únicamente en el análisis hipotético-deductivo de los datos empíricos del mundo físico.
La filosofía de la ciencia surge como disciplina en los años XX, la cual pasa a denominarse en
año 1929 como “circulo de viena”. Este estaba conformada por personas especializadas de
diversas ramas de la ciencia, tenían como fin hacer pública la posición del grupo frente a los
problemas de la filosofia de la ciencia y transmitir información relevante acerca de la
concepción científica del mundo a un público no especializado.
“El metafísico y el teólogo creen, incomprendiéndose a sí mismos afirmar algo con sus
oraciones, representar un estado de cosas. Sin embargo, el análisis muestra que estas
oraciones no dicen nada, sino que sólo son expresión de cierto sentimiento sobre la vida. La
expresión de tal sentimiento puede ser una tarea importante en la vida. Pero el medio adecuado
de expresión para ello es el arte (…) Si en lugar de ello se escoge la apariencia lingüística de
una teoría se corre un peligro: se simula un contenido teórico donde no radica ninguno.” (p. 113).
La metafísica y la teología son arrinconadas al terreno de la poesía, del mito, del arte en
general. No pueden decir nada en el terreno de la ciencia.
Ante todo, es propia de la Concepción Científica del Mundo la utilización del método del análisis
lógico. Éste consiste en la indagación sobre el significado de los enunciados. El significado de
una proposición es el método de su verificación, es decir, la posibilidad de someterlo o no a la
verificación empírica:
“Y entonces se muestra que hay una demarcación precisa entre dos tipos de enunciados. A uno
de estos tipos pertenecen los enunciados que son hechos por las ciencias empíricas, su sentido
se determina mediante el análisis lógico, más precisamente: mediante una reducción a los
enunciados más simples sobre lo dado empíricamente. (…) Los otros enunciados (…) se revelan a
sí mismos como completamente vacíos de significado si uno los toma de la manera en que los
piensa el metafísico.” (p. 112-113).
Conocido también como empirismo lógico, es la corriente surgida a fines del decenio de 1920,
sus representantes se agruparon en el llamado Círculo de Viena: Schlick, Carnap, Neurath,
Frank, Kauffman, Gödel y otros. Su posición básica se funda en el neopositivismo de Mach,
Pearson y de algunos empiristas ingleses, como Hume. Posteriormente, recibieron la influencia
de Wittgenstein. Para esta escuela, una proposición sólo tiene sentido si se apoya en un modo
efectivo de verificación. Como dicen: “El significado de una proposición es su modo de
verificación”. Su influencia es clara en la metodología cuantitativa de las ciencias sociales.
Es una forma de positivismo que adopta la lógica simbólica de los Principia Mathematica como
su principal herramienta de análisis. Para el positivista lógico hay dos formas de investigación
que producen conocimiento: la investigación
empírica, que es tarea de las diversas ciencias, y el análisis, lógico de la ciencia, que es tarea
de la filosofía.
El empirismo lógico es una versión moderna del positivismo lógico, el cual tenia sostenía que las
leyes científicas formuladas por proposiciones no pueden ser verificadas por un conjunto
estricto de observación; a lo que algunos de los científicos del Circ. De –vie, aceptaron, pero
evitaban dejar de lado las generalizaciones científicas, sosteniendo que no son preposiciones
sino reglas que permiten deducir los enunciados.
La mayor parte de los científicos decidieron utilizar una preposición con significado que sea
susceptible a todo tipo de observación y experimento; lo cual permita determinar la verdad o
falsedad de las preposiciones científicas.
A-
B- El existencialismo sartreano (Sartre). Esencia y existencia. Responsabilidad y
elección. El hombre como proyecto. Libertad y universalidad.
Sartre plantea al existencialismo como "una doctrina (metodo) que hace posible la vida humana
y que, por otra parte, declara que toda verdad y toda acción implica un medio y una
subjetividad humana.", para el filósofo lo que en verdad asusta de la doctrina es el hecho de
que deja al hombre la posibilidad de elección.
Hay dos tipos de existencialistas, los cristianos y los ateos ambos tienen en común que “la
existencia precede la esencia”, que quiere decir que la filosofía existencialista es una filosofía
humanista que pone la libertad humana por encima de todo.
Algunos filósofos en contradicción con esto, (entre ellos Leibniz, Descartes, Diderot, Voltaire
y aún Kant) consideran que antes de fabricar un objeto, éste ya un concepto; cuando Dios crea
al hombre ya hay en Dios una idea clara de lo que éste será; o que el hombre posee una
naturaleza humana común a todos los hombres como un concepto universal ("El Hombre"), es
decir, que en todos los casos la esencia precede a la existencia. A todo esto Sartre va a decir
que en realidad el hombre empieza por existir, se encuentra, surge en el mundo y después se
define como tal. Es por eso que el hombre no se puede definir, empieza por un "no ser nada"
que está proyectado a la existencia y en última instancia —dirá Sartre— "el hombre no es otra
cosa que lo que él se hace", es decir, es un continuo proyecto que se vive subjetivamente.es
decir que si la existencia esta primero que la esencia como lo plantea Sartre, quiere decir que
el hombre es responsable de lo que es, y a su vez de todos los hombres.
A causa de los Filósofos detractores (contrarios) a lo que expresa Sartre, surge otro objeto
de crítica: el Subjetivismo, el cual puede entenderse de dos maneras distintas: como elección
del sujeto individual incapaz de sobrepasar la propia subjetividad (lo que pertenece) humana; y
—la más cercana al existencialismo— como elección colectiva, es decir, que el hombre al
elegirse, elige a todos los hombres. Esto se debe a que la responsabilidad del hombre frente a
su existencia no es individual sino colectiva, es decir compromete a toda la humanidad en la
medida en que sus decisiones son valederas para todos los hombres. El existencialista declara
que el hombre es angustia, esto es porque el hombre se compromete y que no solo elige por él,
sino también por todos los hombres, y esto conlleva a sentir un estado de responsabilidad
constante.
El hombre se hace, no está todo hechos desde el principio, se hace al elegir su moral, y por la
presión de las circunstancias de la vida.
El ser humano quiere la libertad en cada situación de la vida, y al querer esta libertad
descubre que depende de la libertad de los otros hombres y que a su vez la libertad de ellos
depende de la nuestra; pero cuando hay compromisos que cumplir el hombre está obligado a
querer la libertad individual y colectiva, es decir que aunque la moral pueda ser variable, cierta
forma de esta moral será universal.
UNIDAD 3: ETICA.
Su teoría ética asume como principio la libertad y dignidad de todos los hombres.
Para Kant es un hecho que lo único objetivamente bueno es una buena voluntad. La inteligencia,
el valor, la riqueza y todo lo que consideramos valioso dejan de tener valor y se vuelven incluso
cosas peligrosas si van acompañados de una voluntad mala.
El hombre posee razón e instinto y la razón no tiene solo una función teórica sino también
práctica que busca el bien moral. Pero la razón difícilmente nos puede hacer felices, por lo que
el hombre descubre que todas las preocupaciones de nuestro intelecto (muerte, enfermedad,
pobreza, incertidumbre…) y los actos buenos de nuestra razón práctica no conducen a la
felicidad; sin embargo, el hombre sencillo haya la felicidad sin necesidad de su razón con su
mero instinto.
Kant expresa que la voluntad, en cuanto a valor absoluto, es buena por si misma independiente
de los resultados que se obtengan, la cual no se fundamenta de motivos empíricos.
De este modo sostiene Kant que el hombre ha sido dotado por la naturaleza de razón práctica
para que sea utilizada con otro fin: el bien moral, el cual se manifiesta en el concepto de deber;
es decir obrar sin esperar nada a cambio, solo la satisfacción racional de actuar, actuar sin
ninguna expectativa ni deseo alguno.
Kant plantea tres formulaciones del imperativo categórico: La formulación de la ley universal,
que acabamos de explicar, la formulación de la humanidad y la formulación de la autonomía.
Ampliamente relacionadas entre ellas.
El imperativo categórico, el cual manda por sí mismo sin fin alguno, por respeto al deber. Si el
hombre es capaz de mandarse a sí mismo es claro que es un ser libre; mientras que los demás
entes se guían por leyes naturales de causa-efecto el hombre es capaz de ser autónomo, es
capaz de decidir por sí mismo como actuar con indiferencia del mundo natural de leyes. en esta
libertad reside la dignidad específica del ser humano. , las tres formulaciones de los
imperativos categóricos plantean: actuar siempre de acuerdo a lo que queramos, tratar a la
humanidad siempre como un fin en sí mismo y nunca como un instrumento o medio y actuar
siempre por elección libre y autónoma, de acuerdo a nuestra razón , nunca por coacción.
UNIDAD 4: ESTETICA.
Benjamín parte de una realidad más compleja que la del objeto; es decir comprender la función
del Arte y la manera de reproducir la cultura artística como elementos ligados al orden y
composición social.
El autor se refiere a la pintura, cine, literatura, y todo fenómeno estético o artístico como
lenguajes, es decir medios para difundir conocimiento o reflexiones. Benjamín estudia los
aspectos que modificaron el arte y como esta afecta a la sociedad. El manifiesta que la
industrialización en la contemplación estética, no solo es un fenómeno degenerativo del arte,
sino que la estética tecno- industrial son un nuevo concepto de cultura tecnológica. Para
Benjamin, las nuevas tecnologías de reproducción audiovisual han realizado por su cuenta la
transformación dialéctica del arte, de un modo tal que lo ha conducido a su autoliquidación.
Este proceso, adquiere una perspectiva total, cuando se aborda el tema del “aura” (o “aureola”)
de la obra de arte
Benjamín define el “aura” como la manifestación irrepetible de una lejanía, en la medida que la
técnica acerca el arte a las masas por medio de su reproducción masiva, este pierde no sólo su
carácter irrepetible, sino también la distancia a través de la cual es objeto de contemplación:
“Cada día cobra una vigencia más irrecusable la necesidad de adueñarse de los objetos en la
más próxima de las cercanías, en la imagen, más bien en la copia, en la reproducción”. Es decir,
la imagen que se tiene de la obra artística como objeto de veneración es sustituida por el
deseo que se tiene de acceder al objeto concreto, a la cosa sensible, más que a la imagen que
nos hemos formado de la obra, para poder disponer de dicho objeto, utilizarlo, consumirlo. La
desaparición del “aura” de la obra de arte significó entonces que esta quedara despojada del
valor cultural que la había caracterizado hasta la época del Renacimiento, cuando las huellas
del “aura” aún permanecían, aunque bajo la forma secularizada de un culto a la belleza. Tales
huellas entrarían en decadencia con la aparición del primer arte reproducido técnicamente, la
fotografía.