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PROBLEMÁTICA FILOSOFICA- UNIDAD DOS

ANTROPOLOGIA

UNIDAD DOS: ANTROPOLOGIA FILOSOFICA

A) NATURALEZA Y CULTURA. EL LOGOS. LA HISTORIA. EL CONCEPTO DE HOMBRE.


ENFOKES BIOLOGICOS. ERNST CASSIRER: EL ANIMAL SIMBOLICO.

Naturaleza y cultura

Concepto naturaleza: etimológicamente naturaleza significaba para los griegos (phýsis) y los
romanos (natura), que hacía referencia al nacimiento o producción de las cosas. Los filósofos
presocráticos fueron los primeros en hablar de naturaleza como arkhé (principio de todas las
cosas).

Puede ser definida como el conjunto de las cosas que constituyen el universo. Es un sistema
dotado de leyes propias al margen de la intervención humana. Está formada por un conjunto de
todos los seres no artificiales que existen en el universo y en el cosmos, regulado por leyes físicas,
químicas, biológicas, etc.

Con el surgimiento de las ciencias modernas, se definió como naturaleza máquina, cuyo
funcionamiento el hombre conoce a través de leyes.

Concepto de cultura: todo aquello que aprendemos y adquirimos desde que nacemos –consciente
o inconscientemente- se denomina cultura. Significa en latín cultivar – procede del ámbito de la
agricultura-, es decir que a un hombre sin educación se lo compara con un campo sin cultivar,
frente a un espíritu cultivado u hombre educado, que lee, que va al teatro, al cine, que entiende de
pintura. Etc.

Deriva en dos significados: cultura subjetiva como acumulación de conocimientos que adquiere
una persona en el proceso de aprendizaje; y cultura objetiva producciones culturales que realiza el
ser humano dentro de un contexto social.

Se la define como todas aquellas actividades, conocimientos, procedimientos, valores e ideas que
se producen y se transmiten por el aprendizaje social. Hablamos de cultura cuando nos referimos a
pueblos, sociedades o civilizaciones: cultura occidental, egipcia, griega, etc.

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En la modernidad, es considerada a la cultura como la intervención consciente del hombre frente a


la naturaleza.

Los pensadores desconfiaban de los principios que provenían de la naturaleza de las cosas, pero
tal desconfianza iba disminuyendo cuando surgían nuevos modos de investigación

ARISTOTELES sostiene que todo conocimiento humano proviene de la naturaleza humana y que
se manifiesta en las acciones y reacciones del hombre.

Todos los hombres desean por naturaleza conocer, la razón está en que los sentidos más que
nada nos hacen conocer y traen a la vez muchas diferencias entre las cosas.

Según PLATON, esta filosofía de la vida sensible del hombre sería imposible, ya que la vida de los
sentidos se halla separada de la vida del intelecto.

Logos

El termino logos, Puede traducirse como pensamiento, razón, habla, discurso.


La filosofía es el paso del mito al logos. Con esta frase se quiere indicar que los primeros filósofos
aceptaron estos dos principios:

 el mundo es racional, en el mundo hay un logos (razón).


 nosotros disponemos de un logos o razón, que debemos emplear para el conocimiento de
la realidad y la dirección de nuestra conducta.

LA HISTORIA. EL CONCEPTO DE HOMBRE-

Cassieer manifiesta que no poseemos una idea clara y estable del hombre”. Esto se debe a
que las distintas disciplinas enfocadas en el hombre no han explicado con claridad todo lo referido
al ser humano, es decir lo hacían de manera desarticulada. Hace muy poco que se ha buscado
integrar el conocimiento sobre el hombre, con el fin de crear conceptos que respondan a las
esencias reales del “animal racional” que somos.

Cassirer, nos remonta al pasado para mostrarnos como los primeros grandes pensadores ya
hacían antropología, dado que al meditar sobre el universo hacían profundos estudios sobre la
humanidad. El origen del cosmos estaba ligado al origen del hombre, no se podía hacer una
investigación sobre el hombre sin adentrarse en los misterios del universo, dado que para la
filosofía antigua las categorías hombre-universo estaban relacionadas.

Antropológicamente la filosofía inicia con Sócrates quien pretendió explicar al ser humano. Este
pensador logró comprender que solamente en el trato con el hombre es que podemos llegar a
conocer su carácter; “no se puede entrar en el secreto de la naturaleza sin haber estudiado antes
el secreto del hombre” dice Cassirer.

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Luego surge una corriente de pensamiento filosófico; el Estoicismo, que se debate entre el
equilibrio del universo y de el hombre. De acuerdo a los filósofos de esta etapa, nada puede alterar
el equilibrio perfecto entre la creación y la humanidad.

El estoicismo promulgaba un movimiento “antropológico” centrado en la razón. Para estos


pensadores el hombre estaba en el centro del universo y en ese “centro” se encuentra en un eterno
equilibrio, advirtiendo que el ser humano solamente será libre e independiente mediante la razón.

Con el paso del tiempo la idea estoica sobre el hombre sería rechazada por la Filosofía
medieval (siguiente paso histórico en nuestro recuento antropológico), bajo el pensamiento
cristiano el hombre adquirió la característica de un ser divino pero rodeado de pecado, el único
objeto de existencia en este mundo material era recuperar su “gracia” perdida.
Para la filosofía cristiana el hombre se podía definir como un ser de luz pero a la vez como un ser
de gran oscuridad.

Luego aparece René Descartes, encerrando al hombre en los límites de su propia conciencia
desde donde se comienza a categorizar todo nuestro universo conocible. Con esta acción es con la
que los filósofos creen encontrar una llave para todas sus incógnitas, la matemática.
El punto de unión entre el hombre y la naturaleza se volvió más intenso por las explicaciones que
la matemática y las ciencias nos proporcionaron, pero estas no sólo intentaron explicar al mundo
físico sino también al mundo cultural.

Después de esta breve descripción del fenómeno humano, a través del pensamiento filosófico de
varios siglos, el autor llega a la idea de que la metafísica, la teología, la matemática y la biología
fueron adquiriendo la guía del pensamiento en cuanto al problema del hombre, el gran conflicto
apareció en el momento en que dejó de existir una guía rectora sobre este eterno problema, sin
esa orientación el conocimiento sobre el hombre se dispersó.

NUEVO INSTRUMENTO DE PENSAMIENTO- TEORIA MODERNA DEL HOMBRE


Se busca ahora una teoría general del hombre, basada en observaciones empíricas psicológicas
generales.
La nueva cosmología, el sistema heliocéntrico introducido por la obra de Copérnico representa la
única base sana y científica para una nueva antropología.

Este pensamiento lejos de debilitar u obstruir el poder de la razón humana, establece y confirma
este poder. Giordano BRUNO, primer pensador que interpreta la doctrina de Copérnico. Según el
esta doctrina representa el primer paso hacia la auto liberación del hombre.

Comienza a aparecer una nueva fuerza:


EL PENSAMIENTO BIOLOGICO-

La teoría de la evolución, no era una conquista reciente. Había recibido su versión clásica en la
filosofía de Aristóteles, la distinción fundamental consistía en que Aristóteles ofrecía una
interpretación formal, mientras que los modernos intentaban una interpretación material.

Una de las principales proposiciones de la obra de Darwin consistía en liberar el pensamiento


moderno de la ilusión de las causas finales.

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Los pensadores modernos han sostenido que luego de los innumerables intentos estériles de
tiempos anteriores, han logrado explicar la vida orgánica como un mero producto del cambio.

LA TEORIA DE LA EVOLUCION, HA DESTRUIDO LOS LÍMITES ARBITRARIOS ENTRE LAS


DIVERSAS FORMAS DE LA VIDA ORGANICA

Con esto se presenta un nuevo problema ante los filósofos y el punto de partida era la teoría
general de la evolución. Tenían que demostrar que el mundo cultural el de la civilización humana
se podría reducir a un pequeño número de causas generales.

Este era el nuevo tenor de la filosofía de la cultura introducido por TAINE.

El propósito general de todas las teorías consistía en probar la unidad y homogeneidad de la


naturaleza humana:
-Nietzsche, proclama la verdad del poderío
-Freud, el impulso sexual
-Marx, instinto económico

Debido a este desarrollo, nuestra teoría del hombre pierde su centro intelectual, En su lugar hay
una completa anarquía del pensamiento. Esto no solo representa un gran problema teórico,
también es una amenaza a todo el campo de nuestra vida moral y humana.

ERNEST CASSIRER: EL ANIMAL SIMBÓLICO.

El hombre posee la capacidad de crear símbolos, lo que nos permite diferenciarnos del
mundo material.

Los símbolos son las representaciones de nuestras ideas, y estas representaciones pueden
ser compartidas en una sociedad, y de esta forma otorgarle un significado objetivo
(conocimiento), es decir universalizarse (conocimiento científico). Es decir, que los
símbolos debe y pueden ser compartidos, ya que son una parte esencial de la
comunicación.

Cassirer expresa que no sirve de nada estudiar a un animal racional, es decir un sujeto
racionable individual, el habla de un animal simbólico, un sujeto social, que va
construyendo su propio universo, que va mas alla del mundo físico y natural.

La capacidad de crear símbolos ha permitido que nos adaptemos a nuestro ambiente y ha


marcado una diferencia importante entre el mundo material. Es decir el conocimiento humno, es
por naturaleza simbolico.

B) EL EXISTENCIALISMO SARTREANO. ESENCIA Y EXISTENCIA. RESPONSABILIDAD


Y ELECCION. EL HOMBRE COMO PROYECTO. LIBERTAD Y UNIVERSALIDAD.

TEXTO EL EXISTENCIALISMO ES UN HUMANISMO- SARTE

B- El existencialismo sartreano (Sartre). Esencia y existencia. Responsabilidad y elección. El


hombre como proyecto. Libertad y universalidad.

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¿A que se llama existencialismo?,

El existencialismo es "una doctrina (metodo) que hace posible la vida humana y que, por otra parte,
declara que toda verdad y toda acción implica un medio y una subjetividad humana.".

Hay dos tipos de existencialistas, los cristianos y los ateos ambos tienen en común que “la
existencia precede la esencia”, que quiere decir que la filosofía existencialista es una filosofía
humanista que pone la libertad humana por encima de todo.

Algunos filósofos en contradicción con esto, (entre ellos Leibniz, Descartes, Diderot, Voltaire y aún
Kant) consideran que antes de fabricar un objeto, éste ya un concepto; cuando Dios crea al
hombre ya hay en Dios una idea clara de lo que éste será; o que el hombre posee una naturaleza
humana común a todos los hombres como un concepto universal ("El Hombre"), es decir, que en
todos los casos la esencia precede a la existencia. A todo esto Sartre va a decir que en realidad
el hombre empieza por existir, se encuentra, surge en el mundo y después se define como tal. Es
por eso que el hombre no se puede definir, empieza por un "no ser nada" que está proyectado a la
existencia y en última instancia —dirá Sartre— "el hombre no es otra cosa que lo que él se hace",
es decir, es un continuo proyecto que se vive subjetivamente.es decir que si la existencia esta
primero que la esencia como lo plantea Sartre, quiere decir que el hombre es responsable de lo
que es, y a su vez de todos los hombres.

A causa de los Filósofos detractores (contrarios) a lo que expresa Sartre, surge otro objeto de
crítica: el Subjetivismo, el cual puede entenderse de dos maneras distintas: como elección del
sujeto individual incapaz de sobrepasar la propia subjetividad (lo que pertenece) humana; y —la
más cercana al existencialismo— como elección colectiva, es decir, que el hombre al elegirse,
elige a todos los hombres. Esto se debe a que la responsabilidad del hombre frente a su existencia
no es individual sino colectiva, es decir compromete a toda la humanidad en la medida en que sus
decisiones son valederas para todos los hombres. El existencialista declara que el hombre es
angustia, esto es porque el hombre se compromete y que no solo elige por él, sino también por
todos los hombres, y esto conlleva a sentir un estado de responsabilidad constante.

Es por esto que la responsabilidad genera un estado de angustia y desesperación: angustia


porque no hay Dios, "naturaleza humana", bueno o malo ni siquiera, justificación o excusa en la
que el hombre pueda pedir ayuda; y desesperación porque el hombre sólo cuenta con su voluntad
y su acción, es decir, que está condenado a ser libre, a inventarse a cada momento.

Cuando hablamos del hombre como proyecto, nos referimos a que el hombre está fuera de sí,
proyectado, persiguiendo fines trascendentales y superándose a sí mismo constantemente, es
decir el hombre está en constante crecimiento, es decir el hombre se proyecta a sí mismo. Cada
acto de los hombres de buena fe, tiene como objetivo la búsqueda de la libertad; en la medida en
que el hombre existe, se realiza, como un proyecto continúo.

El hombre se hace, no está todo hechos desde el principio, se hace al elegir su moral, y por la
presión de las circunstancias de la vida.

El ser humano quiere la libertad en cada situación de la vida, y al querer esta libertad descubre
que depende de la libertad de los otros hombres y que a su vez la libertad de ellos depende de la
nuestra; pero cuando hay compromisos que cumplir el hombre está obligado a querer la libertad
individual y colectiva, es decir que aunque la moral pueda ser variable, cierta forma de esta moral
será universal.

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C) GUNTER ANDERS. HOMBRE Y TECNICA. EL SISTEMA DE ARTEFACTOS Y LA


TECNICA CONTEMPORANEA. EL PRODUCTO. DESEKUILIBRIO TECNICO Y SUS
CONSECUENCIAS SOBRE LA HUMANIDAD.

HOMBRE Y TECNICA

Anders manifiesta que se genera una transformación en la relación entre el hombre y la técnica.

A causa del perfeccionamiento técnico, que ocasiono aumento en la capacidad de las máquinas, el
hombre mismo se ha vuelto obsoleto, es decir, las máquinas superan las capacidades humanas.

Estamos insertos en un mundo que condiciona de manera irremediable nuestras acciones.

EL SISTEMA DE ARTEFACTOS Y LA TECNICA CONTEMPORANEA.

El hombre es un sujeto libre que puede tomar decisiones, pero en la actualidad, el consumismo, la
tecnología, no nos permite actuar ni experimentar, estamos condenados a este nuevo mundo.
Antes el mundo era sólido, e lleno de objetos y sujetos reales, pero la técnica se encargo de
eliminarlo.
En la actualidad, el hombre ya no tiene valor para el mundo y experiencia del mundo, sino para el
consumo tecnológico.
El llamado mundo real ha cambiado en su devenir fantasmagórico: esta tan organizado que
llegamos a creer todo lo que plantea, es decir, su transmisión llega bien a destino.

Si bien la técnica, da a entender la libertad humana, para el consumo del mismo, manifiesta una
presión consumista y obligación de utilidad, es decir, no remite a la libertad.Esta interpelación
pretende que la sociedad sea consumista de los diferentes aparatos existente, y quien no lo
consume estaría renunciando a ellas y a su propia vida.

EL SISTEMA DE ARTEFACTOS Y LA TECNICA CONTEMPORANEA. EL PRODUCTO

El problema de la transformación provocada por las máquinas, amenaza a todos los seres
humanos, porque cada hombre es un consumidor efectivo, usuario, víctima de máquinas y de sus
productos.

El producto producido es el que se pone en debate, ya que al ser el hombre consumidor,


experimenta el resultado del producto y forma una nueva concepción u opinión acerca del mundo,
como mundo totalmente alterado y producido.

El tema ya no tiene que ver con la sustitución de un envejecimiento modo de producción por uno
nuevo, con una rivalidad entre tipos de trabajo. La esfera que está siendo afectada ronda a través
de los grupos sociales, el problema corre tan transversalmente a través de las clases sociales
como de los países y continentes. Así, lo que se está poniendo en discusión es UN FENOMENO
DE EPOCA.

El problema corre a la transformación o aniquilación del hombre a través de sus propios productos.

DESEKUILIBRIO TECNICO Y SUS CONSECUENCIAS SOBRE LA HUMANIDAD.

Las condiciones materiales con las que el hombre supone conocer sus productos y su modo de
producción nunca es auténtico. Esto quiere decir que son los individuos mismos los que producen
sin saber las consecuencias de lo que de él emerge como supuestamente "propio y sabido". De

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modo que existe un "desequilibrio o asincronicidad" del hombre y lo producido por él. La utopía es
pensar que una circunstancia en la que se produzca un objeto puede ser "manejable" o "calculable"
en relación a los fines. Esta utopía asincrónica, produce un desequilibrio entre "hacer y
representar, hacer y sentir, saber y conocer y principalmente entre el artefacto producido y el
cuerpo humano". Detrás de este desequilibrio, en términos de Anders, existe un trasfondo
ideológico acerca del significado de las conductas fácticas del hombre. Entonces, la exigencia de
tomar conciencia acerca de lo que pueda provocar algo que, premeditadamente, no haya sido
"calculado", corresponde a un desequilibrio entre lo natural y artificial provocado por el mismo ser
humano. En esto, según Anders, radica la imprevisibilidad de un acto. Dice al respecto: "...somos
incapaces de detener el paso y de tomar por las riendas nuestro sobre exigida capacidad, lo mismo
respecto de nuestra fantasía, nuestras nociones y nuestra responsabilidad"

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