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Copyright © 2017 por Massimo Pigliucci

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Nombres de datos de catalogación en publicación

de la Biblioteca del Congreso: Pigliucci, Massimo,
1964 – autor.
Título: Cómo ser estoico: usar la filosofía antigua para vivir una vida
moderna / Massimo Pigliucci.
Descripción: Nueva York, Nueva York: Basic Books, 2017. |
Incluye referencias bibliográficas e indice.
Identificadores: LCCN 2016053667| ISBN 9780465097951 (tapa dura:
papel alcalino) | ISBN 9780465097968 (libro electrónico: papel
alcalino)
Temas: LCSH: Estoicos.
Clasificación: LCC B528 .P53 2017 | DDC 188—registro LC dc23
disponible en https://lccn.loc.gov/2016053667
E3-20170415-JV-PC
CONTENIDO

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Título
page
Coderecho
Dedicació
n

ChaCapítulo 1: El camino poco sencillo

ChaCapítulo 2: Una hoja de ruta para el
viaje

PAGARTEÉLÉLDISCIPLINA DEDESIRE:W.SOMBREROItISPAGROPER
AW.HORMIGA OnorteAntiguo Testamento AW.HORMIGA

ChaCapítulo 3: Algunas cosas están en nuestro poder, otras

noChaCapítulo 4: Vivir según la naturaleza
ChaCapítulo 5: Jugando a la pelota
con SócratesChaCapítulo 6: ¿Dios o
átomos?

PAGARTEII. tÉLDISCIPLINA DEACCIÓN:hOW ABTENGO EN ELW.orla

ChaCapítulo 7: Todo es cuestión de carácter (y
virtud)ChaCapítulo 8: Una palabra muy crucial
ChaCapítulo 9: El papel de los modelos
a seguir ChaCapítulo 10: Discapacidad y
enfermedad mental

PAGARTEIII. tÉLDISCIPLINA DEAENVIAR:hOW ARACTUAR PARASITUACIONES

ChaCapítulo 11: Sobre la muerte y el suicidio.
ChaCapítulo 12: Cómo lidiar con la ira, la ansiedad y la
soledadChaCapítulo 13: Amor y amistad.
ChaCapítulo 14: Ejercicios espirituales prácticos
AApéndice: Las escuelas helenísticas de filosofía práctica.

Reconocidogment
osSobre el Autor
También by Massimo Pigliucci
Elogios anticipados porCómo ser estoico
Notas
Índic
e
A Caley Luna, que acaba de
comenzar su propio viaje hacia la
filosofía. Que esto cambie su vida
para mejor, como ha sucedido con
la mía. A Corinna, quien me ha
animado mucho a convertirme en
una mejor persona a través de la
práctica del estoicismo.
 CCAPÍTULO 1

EL CAMINO NO DIRECTO

A mitad del camino de nuestra vida

me encontré dentro de un bosque
oscuro,
Porque se había perdido el camino recto.
-DAPUESTA INICIAL,tÉL DIVINOC OMEDIA: INFERNO,CANTÓI

IN TODAS LAS CULTURAS QUE CONOCEMOS, YA SEA SECULARo religioso,

étnicamente diversos o no, la cuestión de cómo vivir es central. ¿Cómo
debemos manejar los desafíos y vicisitudes de la vida? ¿Cómo debemos
comportarnos en el mundo y tratar a los demás? Y la pregunta fundamental:
¿cómo prepararnos mejor para la prueba final de nuestro carácter, el
momento en que morimos? Las numerosas religiones y filosofías que se han
ideado a lo largo de la historia de la humanidad para abordar estos
problemas ofrecen respuestas que van desde lo místico hasta lo
hiperracional. Recientemente, incluso la ciencia se ha metido en el negocio,
con una avalancha de artículos técnicos y libros populares sobre la felicidad
y cómo alcanzarla, acompañados de los obligatorios escáneres cerebrales
que muestran "tu cerebro en...", sea lo que sea que pueda aumentar o
disminuir tu satisfacción. con vida. En consecuencia, las herramientas para
buscar respuestas a preguntas existenciales varían tanto como los enfoques
que se han utilizado: desde textos sagrados hasta meditación profunda,
desde argumentos filosóficos hasta
experimentos científicos.
El panorama resultante es realmente asombroso y refleja tanto la
creatividad del espíritu humano como la urgencia que obviamente
concedemos a las investigaciones sobre el significado y el propósito. Puede
adoptar cualquiera de una gran variedad de opciones dentro de las
religiones judeocristianas-islámicas, por ejemplo; o elegir una entre una
gran variedad de escuelas de budismo; u optar por el taoísmo, o el
confucianismo, entre muchos otros. Si la filosofía, más que la religión, es
tu taza de té, entonces puedes recurrir al existencialismo, al humanismo
secular, al budismo secular, a la cultura ética, etc. O, en cambio, se puede
llegar a la conclusión de que no hay significado (de hecho, la búsqueda
misma de él no tiene sentido) y abrazar una especie de nihilismo “feliz” (sí,
existe tal cosa).
Por mi parte, me he vuelto estoico. No quiero decir que haya empezado
a mantener la compostura y a reprimir mis emociones. Por mucho que me
guste el personaje del Sr. Spock (que el creador de Star Trek, Gene
Roddenberry, supuestamente modeló a partir de su (ingenua, según parece)
comprensión del estoicismo), estos rasgos representan dos de los conceptos
erróneos más comunes sobre lo que significa ser un estoico. En realidad, el
estoicismo no se trata de suprimir u ocultar las emociones; más bien, se
trata de reconocer nuestras emociones, reflexionar sobre sus causas y
redirigirlas para nuestro propio bien. Se trata también de tener presente qué
está y qué no está bajo nuestro control, centrando nuestros esfuerzos en lo
primero y no desperdiciarlos en lo segundo. Se trata de practicar la virtud y
la excelencia y navegar por el mundo lo mejor que podamos, siendo
conscientes de la dimensión moral de todas nuestras acciones. Como
explico en este libro, en la práctica el estoicismo implica una combinación
dinámica de reflexión sobre preceptos teóricos, lectura de textos
inspiradores y participación en la meditación, la atención plena y otros
ejercicios espirituales.
Uno de los principios clave del estoicismo es que debemos reconocer y
tomar en serio la diferencia entre lo que podemos y lo que no podemos
dominar. Esta distinción (que también hacen algunas doctrinas budistas) a
menudo se considera que indica una tendencia de los estoicos a retirarse del
compromiso social y de la vida pública, pero una mirada más cercana a los
escritos estoicos y, lo que es más importante, a las vidas de estoicos
famosos disipará esta impresión. : El estoicismo era en gran medida una
filosofía de compromiso social y fomentaba el amor por toda la humanidad
y también por la naturaleza. Es esta tensión aparentemente contradictoria
entre el consejo de centrarse en los propios pensamientos y la dimensión
social del estoicismo lo que me atrajo a él como práctica.
Llegué al estoicismo, no de camino a Damasco, sino a través de una
combinación de casualidades culturales, vicisitudes de la vida y una
elección filosófica deliberada. En retrospectiva, parece inevitable que mi
camino me llevara finalmente a los estoicos. Criado en Roma, he
considerado el estoicismo parte de mi herencia cultural desde que estudié
griego antiguo y
Historia y filosofía romana en la escuela secundaria, aunque no fue hasta
hace poco que busqué hacer sus principios parte de mi vida cotidiana.
Soy científico y filósofo de profesión y, por lo tanto, siempre me he
inclinado a buscar formas más coherentes de entender el mundo (a través de
la ciencia) y mejores opciones para vivir mi vida (a través de la filosofía).
Hace unos años, escribí un libro, Respuestas para Aristóteles: cómo la
ciencia y la filosofía pueden llevarnos a una vida más significativa, en el
que exploré ese marco, al que llamé sciphi. El enfoque básico fue combinar
la antigua idea de la ética de la virtud, que se centra en el desarrollo del
carácter y la búsqueda de la excelencia personal como pilares que dan
sentido a nuestras vidas, con lo último que las ciencias naturales y sociales
nos dicen sobre la naturaleza humana y cómo nos comportamos. trabajar,
fracasar y aprender. Dio la casualidad de que esto fue sólo el comienzo de
mi viaje hacia la autoconciencia filosófica.
Algo más estaba sucediendo en ese momento que me hizo detenerme y
reflexionar. No he sido una persona religiosa desde mi adolescencia (me
impulsó a abandonar el catolicismo, en parte, al leer el famoso libro de
Bertrand Russell Por qué no soy cristiano en la escuela secundaria) y, como
tal, he tenido que lidiar solo con mis problemas. preguntas sobre de dónde
vienen mi moral y el significado de mi vida. Supongo que un número cada
vez mayor de personas en Estados Unidos y en todo el mundo se enfrentan
a un enigma similar. Si bien comprendo la idea de que la falta de afiliación
religiosa debería ser una opción en la vida tan aceptable como cualquier
elección religiosa, y apoyo firmemente la separación constitucional de la
Iglesia y el Estado en los Estados Unidos y en otros lugares, también me
siento cada vez más insatisfecho con ( hacer que esté francamente irritado
por) la ira intolerante de los llamados Nuevos Ateos, representados por
Richard Dawkins y Sam Harris, entre otros. Aunque la crítica pública de la
religión (o de cualquier idea) es la base de una sociedad democrática sana,
la gente no responde muy bien a ser menospreciada e insultada. En este
punto, el filósofo estoico Epicteto está claramente de acuerdo conconmigo,
haciendo gala de su característico sentido del humor:“En estepunto corres el
riesgode él diciendo: '¿Qué le importa a usted, señor? Qué ¿eres tú para mí?'
Si lo molestas más, es probable que te dé un puñetazo en la nariz. A mí
también me gustaba este tipo de discurso, hasta que encontré precisamente
esa recepción”.
Por supuesto, existen alternativas al nuevo ateísmo si se quiere
perseguir un enfoque no religioso de la vida, incluido el budismo secular y
el humanismo secular. Sin embargo, estos dos caminos (los dos principales
que se ofrecen a quienes buscan una existencia secular significativa) me
resultan de algún modo insatisfactorios, aunque por razones opuestas. Las
modalidades actualmente dominantes del budismo me parecen demasiado
místicas y sus textos opacos y difíciles de interpretar, especialmente a la luz
de lo que sabemos sobre el mundo y la condición humana a través de la
ciencia moderna (y a pesar de una serie de estudios neurobiológicos que
muestran de manera convincente la beneficios de la meditación). El
humanismo secular, que he abrazado durante años, sufre el problema
opuesto: depende demasiado de la ciencia y de una concepción moderna de
la racionalidad, con el resultado de que, a pesar de los mejores esfuerzos de
sus partidarios, parece frío y no el tipo de cosa a la que quieres llevar a tus
hijos un domingo por la mañana. De ahí, creo, la espectacular falta de éxito
(numéricamente hablando) de las organizaciones humanistas seculares.
Por el contrario, en el estoicismo he encontrado una filosofía racional,
favorable a la ciencia, que incluye una metafísica con una dimensión
espiritual, está explícitamente abierta a revisión y, lo más importante, es
eminentemente práctica. Los estoicos aceptaron el principio científico de la
causalidad universal: todo tiene una causa y todo en el universo se
desarrolla según procesos naturales. No hay lugar para cosas
trascendentales espeluznantes. Pero también creían que el universo está
estructurado según lo que llamaban el Logos, que puede interpretarse como
Dios o simplemente como lo que a veces se denomina “el dios de Einstein”:
el simple e indudable hecho de que la naturaleza es comprensible por la
razón.
Aunque otros componentes del sistema estoico son importantes, la
característica distintiva del estoicismo es, con diferencia, su practicidad:
comenzó bajo la apariencia de una búsqueda de una vida feliz y
significativa, y siempre se ha entendido como ella. No sorprende, entonces,
que sus textos fundamentales (prácticamente todos ellos procedentes de la
Estoa romana tardía (como se llamó a la escuela estoica), ya que la mayoría
de los primeros escritos se han perdido) sean modelos de claridad. Epicteto,
Séneca, Musonio Rufus y Marco Aurelio nos hablan en un lenguaje
sencillo, muy alejado de los textos budistas, a menudo crípticos, o incluso
de las floridas alegorías del cristianismo primitivo. Una de mis citas
favoritas,nuevamente de Epicteto, ejemplifica este sentido práctico con los
pies en la tierra:“La muerte es necesarioyy no se puede evitar. Quiero decir,
¿adónde voy a ir para conseguir lejos de eso?
 La última razón por la que recurrí al estoicismo es que esta filosofía
habla de manera más directa y convincente de la inevitabilidad de la muerte
y de cómo prepararse para ella. Recientemente pasé la marca del medio
siglo, un punto aparentemente arbitrario en la vida que, sin embargo, me
impulsó a involucrarme en reflexiones más amplias: ¿quién soy yo y qué
estoy haciendo? Como persona no religiosa, también estaba buscando algún
tipo de manual sobre cómo prepararme para el eventual final de mi vida.
Más allá de mis propias preocupaciones, vivimos en una sociedad donde la
ciencia moderna sigue ampliando la vida y, en consecuencia, cada vez más
de nosotros nos veremos en la necesidad de decidir qué hacer con nuestra
existencia durante décadas después de jubilarnos. Además,
independientemente de lo que decidamos sobre el significado de nuestra
vida extendida, también necesitamos encontrar formas de prepararnos a
nosotros mismos y a nuestros seres queridos para enfrentar la desaparición
permanente de nuestra propia conciencia, de nuestra presencia única en este
mundo. Y necesitamos saber morir de una manera digna que nos permita
alcanzar la tranquilidad de espíritu y sea de consuelo para quienes nos
sobreviven.
Es famoso que los estoicos originales dedicaron un gran esfuerzo y
muchos escritos a lo que Séneca denominó la prueba definitiva de carácter
y principios.“Morimos alguna veztu día,”, le escribió a su amigo Cayo
Lucilio.Séneca relacionó esta prueba con el resto de nuestra existencia en la
tierra:"Un hombre no puedo vivir bien si no sabe morir bien”. La vida, para
los estoicos, es una proyecto en curso, y la muerte, su punto final lógico y
natural, no es nada especial en sí mismo ni nada que debamos temer
particularmente. Este punto de vista resonó en mí, logrando un equilibrio
entre actitudes opuestas a las que había estado expuesto y que encontraba
desagradables: no fantasear sobre una inmortalidad de la cual no hay
evidencia ni razón para creer, pero tampoco ningún desprecio secular. o
peor aún, evitar—la cuestión de la muerte y la extinción personal.
Por estas y otras razones, no estoy solo en mi búsqueda por revivir estela
antigua filosofía práctica y adaptarla a la vida del siglo XXI.Alguna vezy
caen miles de personasParticipa en la Semana Estoica, una filosofía
mundial. Evento-experimento de ciencias sociales organizado por un equipo
de la Universidad de Exeter en Inglaterra, con la colaboración de filósofos
académicos, terapeutas cognitivos y profesionales cotidianos de todo el
mundo. El objetivo de la Semana Estoica es doble: por un lado, conseguir
que la gente aprenda sobre el estoicismo y su relevancia en sus vidas, y por
otro lado, recopilar datos sistemáticos para ver si practicar el estoicismo
realmente supone un beneficio.
diferencia. Los resultados preliminares de la iniciativa de Exeter son
provisionales (en futuras Semanas Estoicas se utilizarán protocolos
experimentales más sofisticados y se recogerán muestras de mayor tamaño),
pero son prometedores. Los participantes en la tercera Semana Estoica
internacional, por ejemplo, informaron un aumento del 9 por ciento en las
emociones positivas, una disminución del 11 por ciento en las emociones
negativas y una mejora del 14 por ciento en la satisfacción con la vida
después de una semana de práctica. (El año anterior, el equipo realizó
seguimientos a más largo plazo y confirmaron los resultados iniciales de las
personas que continuaron practicando). Los participantes también parecen
pensar que el estoicismo los hace más virtuosos: el 56 por ciento le dio a la
práctica estoica una calificación alta en ese sentido. . Por supuesto, esta es
una muestra autoseleccionada de personas que tienen interés en el
estoicismo y aceptan al menos algunos de sus supuestos y prácticas. Por
otra parte, que las personas que ya están algo comprometidas con este
enfoque en particular vean cambios tan significativos en el lapso de unos
pocos días debería al menos alentar a otros interesados a prestar atención.
Resultados como estos no son del todo sorprendentes, dado que el
estoicismo es la raíz filosófica de una serie de terapias psicológicas basadas
en evidencia, incluida la logoterapia de Viktor Frankl y la terapia racional
emotiva conductual de Albert Ellis. De Ellis se ha dicho que“ningún
individuo—Ni siquiera el propio Freud ha tenido un mayor impacto en la
psicoterapia moderna”. Frankl fue un neurólogo y psiquiatra que sobrevivió
al Holocausto y escribió el libro más vendido El hombre en busca de
sentido. Su conmovedora e inspiradora historia de resiliencia puede leerse
como un ejemplo contemporáneo del estoicismo en la práctica. Tanto Ellis
como Frankl reconocieron el estoicismo como una influencia importante en
el desarrollo de sus enfoques terapéuticos, y Frankl caracterizó la
logoterapia como un tipo de análisis existencial. Otro relato convincente del
estoicismo lo proporciona el vicealmirante James Stockdale en sus
memorias In Love and War. Stockdale le dio crédito al estoicismo (y en
particular a sus lecturas de Epicteto) por su supervivencia bajo condiciones
horribles y prolongadas en un campo de prisioneros de guerra vietnamita.
También tiene una deuda importante con el estoicismo la familia cada vez
más diversa de prácticas que se incluyen bajo la rúbrica general de terapia
cognitivo-conductual (TCC), que inicialmente se implementó para tratar la
depresión y ahora se aplica más ampliamente a una variedad de afecciones
mentales. Aaron T. Beck, autor de Cognitive Therapy of Depression,
reconoce esta deuda cuando escribe:"El orígenes filosóficos La terapia
cognitiva se remonta a la
Filósofos estoicos”.
Por supuesto, el estoicismo es una filosofía, no un tipo de terapia. La
diferencia es crucial: una terapia pretende ser un enfoque a corto plazo para
ayudar a las personas a superar problemas específicos de naturaleza
psicológica; no proporciona necesariamente una imagen general o una
filosofía de la vida. Sin embargo, una filosofía de vida es algo que todos
necesitamos y algo que todosdesarrollarse, conscientemente o no. Algunas
personas simplemente importan venta al
por mayorcualquier marco de vida que adquieran de una religión. Otros
inventan su propia filosofía a medida que avanzan, sin pensar demasiado en
ello, pero aun así participan en acciones y decisiones que reflejan cierta
comprensión implícita de lo que es la vida. Otros más preferirían (como
dijo Sócrates) tomarse el tiempo para examinar su vida para vivirla mejor.
El estoicismo, como cualquier filosofía de vida, puede no atraer a todos ni
funcionar para todos. Es bastante exigente y estipula que el carácter moral
es lo único verdaderamente digno de cultivar; la salud, la educación e
incluso la riqueza sonconsiderados “indiferentes preferidos” (aunque los
estoicos no defienden ascetismo, y muchos de
ellos históricamente disfrutaron de las cosas buenas de la vida). Tales
“externos” no definen quiénes somos como individuos y no tienen nada que
ver con nuestro valor personal, que depende de nuestro carácter y nuestro
ejercicio de las virtudes. En este sentido, el estoicismo es eminentemente
democrático y abarca todas las clases sociales: ya seas rico o pobre, sano o
enfermo, educado o ignorante, no hay diferencia en tu capacidad de vivir
una vida moral y así lograr lo que los estoicos llamaban ataraxia. o
tranquilidad de
mente.
A pesar de su singularidad, el estoicismo tiene numerosos puntos de
contacto con otras filosofías, con religiones (budismo, taoísmo, judaísmo y
cristianismo) y con movimientos modernos como el humanismo secular y la
cultura ética. Hay algo muy atractivo para mí, como persona no religiosa,
en la idea de una filosofía ecuménica de este tipo, que pueda compartir
objetivos y al menos algunas actitudes generales con otras importantes
tradiciones éticas de todo el mundo. Estos puntos en común me han
permitido rechazar con más fuerza el estridente nuevo ateísmo que critiqué
antes, y también permite a las personas religiosas distanciarse de los
fundamentalismos aún más perniciosos de diferentes tendencias que han
estado plagando nuestra historia reciente. Para un estoico, en última
instancia, no importa si pensamos que el Logos es Dios o la Naturaleza,
siempre y cuando reconozcamos que una vida humana decente se trata de
el cultivo del propio carácter y la preocupación por los demás (e incluso por
la propia naturaleza) y se disfruta mejor mediante un desapego adecuado,
pero no fanático, de los meros bienes mundanos.
Naturalmente, también hay desafíos que siguen sin resolver y que
exploraré junto con el lector en Cómo ser estoico. El estoicismo original,
por ejemplo, era una filosofía integral que incluía no sólo la ética sino
también una metafísica, una ciencia natural y enfoques específicos de la
lógica y la epistemología (es decir, una teoría del conocimiento). Los
estoicos consideraban importantes estos otros aspectos de su filosofía
porque alimentaban e informaban su principal preocupación: cómo vivir la
propia vida. La idea era que para decidir cuál es el mejor enfoque para vivir
también necesitamos comprender la naturaleza del mundo (metafísica),
cómo funciona (ciencias naturales) y cómo (de manera imperfecta)
llegamos a comprenderlo (epistemología).
Pero muchas de las nociones particulares desarrolladas por los antiguos
estoicos han cedido lugar a otras nuevas introducidas por la ciencia y la
filosofía modernas y, por tanto, necesitan ser actualizadas. Por ejemplo,
como explica William Irvine en su lúcida Guía para la buena vida,la clara
dicotomíay los estoicos dibujaron La distinción entre lo que está y lo que no
está bajo nuestro control es demasiado estricta: más allá de nuestros propios
pensamientos y actitudes, hay algunas cosas en las que podemos y,
dependiendo de las circunstancias, debemos influir, hasta el punto en que
reconocemos que nada más está en nuestro poder. para acabar. También es
cierto, por el contrario, que los estoicos resultaron ser demasiado optimistas
sobre el grado de control que tienen los seres humanos sobre sus propios
pensamientos. La ciencia cognitiva moderna ha demostrado una y otra vez
que a menudo somos víctimas de sesgos y delirios cognitivos. Pero en mi
opinión,este conocimiento refuerza la idea que debemos entrenarnos en un
pensamiento virtuoso y correcto, como aconsejaban los estoicos.
Finalmente, una de las características más atractivas del estoicismo es
que los estoicos estaban abiertos a considerar desafíos a sus doctrinas y
modificarlas en consecuencia. En otras palabras, es una filosofía abierta,
dispuesta a incorporar críticas de otras escuelas (por ejemplo, los llamados
escépticos de la antigüedad), así como nuevos descubrimientos. Como dijo
Séneca:“Los hombres que han hecho estos descubrimientos ante nosotros
no están nuestros amos, sino nuestros guías. La verdad está abierta a todos;
todavía no ha sido monopolizado. Y aún queda mucho por descubrir para la
posteridad”. En un mundo de fundamentalismo y doctrinas testarudas, es
reconfortante adoptar una visión del mundo que está inherentemente abierta
a revisión.
 Por todas estas razones, he decidido comprometerme con el estoicismo
como filosofía de vida, explorarlo, estudiarlo, encontrar áreas de mejora si
es posible y compartirlo con otras personas con ideas afines. Al final, por
supuesto, el estoicismo es otro camino (poco sencillo) ideado por la
humanidad para desarrollar una visión más coherente del mundo, de
quiénes somos y de cómo encajamos en el esquema más amplio de las
cosas. La necesidad de este tipo de conocimiento parece ser universal, y en
Cómo ser estoico haré todo lo posible para guiar al lector por este camino
antiguo y, sin embargo, notablemente moderno.
El problema es que yo mismo soy más bien un novato en lo que respecta
a la filosofía estoica, por lo que en realidad necesitamos recurrir a un
acompañante más experto, alguien que pueda mostrarnos suavemente el
camino, alejándonos de los errores más comunes y manteniéndonos en el
camino. el camino hacia la iluminación. Cuando Dante Alighieri emprendió
su propio viaje espiritual, que dio como resultado la escritura de la hermosa
Divina Comedia, se imaginó repentinamente perdido en medio de un
bosque oscuro, con un camino incierto a seguir. Resultó que estaba en la
entrada (imaginaria) del Infierno, a punto de descender a sus profundidades.
Por suerte para él, tuvo un mentor seguro que lo guiaría en su viaje: el poeta
romano Virgilio. El viaje que estamos a punto de emprender no es tan
trascendental como una visita al infierno, y este libro ciertamente no es una
Divina Comedia, pero en cierto sentido nosotros también estamos perdidos
y necesitamos guía con tanta seguridad como la necesitaba Dante. Mi
elección para el papel de nuestro guía es Epicteto, el primer estoico que
encontré cuando comencé mi propia exploración de esa filosofía.
Epicteto nació en Hierápolis (actual Pamukkale en Turquía) alrededor
del año 55 d.C. Epicteto no era su verdadero nombre, lo cual se nos escapa:
la palabra simplemente significa "adquirido", lo que refleja el hecho de que
era un esclavo. Su maestro conocido era Epafrodito, un liberto rico (es
decir, un ex esclavo) que trabajaba como secretario del emperador Nerón en
Roma, que es donde Epicteto pasó su juventud. Estaba lisiado, ya sea de
nacimiento o debido a una herida recibida mientras era esclavo de un
antiguo amo. En cualquier caso, Epafrodito trató bien a Epicteto y le
permitió estudiar filosofía estoica con su tutor.uno de los profesores más
renombrados de Roma, Musonio Rufo.
Después de la muerte de Nerón en 68 EC, Epicteto fue liberado por su
amo, una práctica común en Roma entre esclavos particularmente
inteligentes y educados. Luego montó su propia escuela en la capital del
imperio y enseñó allí.
hasta el año 93 d.C., cuando el emperador Domiciano expulsó a todos los
filósofos de la ciudad. (Los filósofos en general, y los estoicos en particular,
fueron perseguidos por varios emperadores, especialmente Vespasiano y
Domiciano. Decenas de filósofos fueron asesinados (incluido Séneca justo
antes del final del reinado de Nerón) o exiliados, como le ocurrió dos veces
a Musonio. La inclinación estoica por decirle la verdad al poder, como
diríamos hoy, no les cayó bien a algunas de las personas que apreciaban
mucho ese poder).
Luego, Epicteto trasladó su escuela a Nicópolis, en el noroeste de
Grecia, donde pudo haber sido visitado por el emperador Adriano (uno de
los cincollamados buenos emperadores, el último de los cuales fue Marco
Aurelio,Arkansasposiblemente el estoico más famoso de todos los tiempos).
Epicteto se hizo famoso como maestro y atrajo a varios estudiantes de alto
perfil, incluido Arrian de Nicomedia, quien transcribió algunas de las
conferencias del maestro. Esas conferencias se conocen hoy como los
Discursos y las utilizaré como base para nuestra exploración del estoicismo
en este libro. Epicteto nunca se casó, aunque al final de su vida comenzó a
vivir con una mujer que lo ayudó a criar al hijo de un amigo, un niño que de
otro modo habría tenido que morir. El propio Epicteto murió alrededor del
año 135 d.C.
Qué cifra tan notable, ¿no? Un esclavo lisiado que adquiere una
educación, se convierte en un hombre libre, establece su propia escuela, es
exiliado por un emperador pero mantiene una relación amistosa con otro, y
ayuda desinteresadamente a un niño pequeño cerca del final de una vida
sencilla que continuará hasta el mismo día. edad madura, especialmente
para la época, de ochenta años. Ah, y lo más importante, quién pronuncia
algunas de las palabras más poderosas jamás pronunciadas por un maestro
en todo el mundo occidental y más allá. Epicteto es el guía perfecto para
nuestro viaje, no simplemente porque fue el primer estoico que encontré,
sino por su sensibilidad e inteligencia, su oscuro sentido del humor y su
desacuerdo conmigo en una serie de puntos importantes, que Permítanme
demostrar la notable flexibilidad de la filosofía estoica y su capacidad para
adaptarse a épocas y lugares tan diferentes entre sí como la Roma del siglo
II y la Nueva York del siglo XXI.
Así que exploremos juntos el estoicismo en una conversación continua
con Epicteto a través de sus discursos. Hablaremos de temas tan variados
como Dios, el cosmopolitismo en un mundo cada vez más fracturado, el
cuidado de nuestras familias, la relevancia de nuestro propio carácter, la
gestión de la ira y la discapacidad,
la moralidad (o no) del suicidio, y mucho más. Otros autores estoicos, tanto
antiguos como modernos, ocasionalmente complementarán lo que
aprendemos de Epicteto y, a veces, yo rechazaré suavemente algunas de las
nociones de nuestro guía, mencionando los avances en filosofía y ciencia a
lo largo de los siglos intermedios y debatiendo cuál es la visión moderna de
la ciencia. Podría parecer estoicismo. El objetivo es aprender algo sobre
cómo responder a la pregunta más fundamental: ¿Cómo debemos vivir
nuestras vidas?
 CCAPÍTULO2

UNA HOJA DE RUTA PARA EL VIAJE

Después de todo, ¿cuál es el objetivo de la virtud, excepto una vida que

transcurra sin problemas?
-MIPICTETO,DICCOURCEC,I.4

W.GALLINAIVIAJAR POR UN LUGAR NUEVO, IGUSTAtraer un mapa de

el territorio. Me da una idea de hacia dónde voy, adónde no debo ir y un
contexto para todas las cosas que experimentaré durante el viaje. Este
capítulo es un mapa de los contornos generales del estoicismo, así como un
resumen de los principios rectores que estructuran el resto del libro, para
que puedas aprovechar al máximo esta experiencia. Estoy convencido de
que difícilmente podemos apreciar una filosofía o una religión (o cualquier
idea compleja, en realidad) sin una cierta comprensión de su camino de
desarrollo, a menudo no lineal, por lo que comencemos con una mirada más
cercana a la historia de la filosofía que nos ocupa. explorar y que podrías
decidir aplicar a tu vida.
Como cuenta Diógenes Laercio en sus Vidas de los filósofos eminentes,
el estoicismo comenzó en Atenas, Grecia, alrededor del año 300 a.C.
Zenón, un comerciante fenicio natural de Citium (la actual Chipre) que,
según nos aseguran, era aficionado a comer higos verdes y tomar el sol, se
interesó por la filosofía después de haber sidoshinaufragó en un viajede
Fenicia al Pireo con un cargamento de púrpura. Subió a Atenas y se sentó
en una librería, siendo entonces un hombre de treinta años. Mientras
continuaba leyendo el segundo libro de Memorabilia de Jenofonte, quedó
tan complacido que preguntó dónde se podían encontrar hombres como
Sócrates. Crates [un filósofo cínico] pasó justo a tiempo, así que el librero
lo señaló y le dijo: “Sigue a ese hombre”.
Zenón siguió a Crates y se convirtió en su alumno. Una de las primeras
cosas que aprendió de su nuevo maestro fue practicar no avergonzarse de
cosas de las cuales no hay nada de qué avergonzarse. Crates hizo que Zeno
anduviera con una olla llena de sopa de lentejas. Entonces Crates rompió la
vasija y Zenón huyó avergonzado, mientras su maestro le gritaba, a la vista
de la multitud: “¿Por qué huir, mi pequeño fenicio? No te ha sucedido nada
terrible”. Zenón estudió con Crates y otros filósofos durante varios años,
después de lo cual se sintió lo suficientemente seguro como para comenzar
su propia escuela. Si bien inicialmente sus seguidores fueron, como era de
esperar, llamados zenonianos, con el tiempo comenzaron a ser llamados
“estoicos”, porque se reunían bajo la Stoa Poikile, o porche pintado, un
lugar público en el centro de la ciudad. Cualquiera podía acercarse y
escuchar a Zenón hablar sobre diversos temas, desde la naturaleza humana
hasta el deber, el derecho, la educación, la poesía, la retórica y la ética,
entre otros. (Lo sabemos porque, aunque pocos de los escritos de Zenón han
sobrevivido, los títulos de sus libros están enumerados por Diógenes
Laercio.) Zenón murió a una edad muy avanzada (una fuente dice que tenía
noventa y ocho años), ya sea por una caída o, habiendo considerado que
padecía dolores y que ya no podía ser útil a la sociedad, suicidándose de
hambre.
Después de Cleantes, alumno de Zenón y segundo líder de la Estoa, vino
otra figura fundamental en la historia de nuestro movimiento filosófico:
Crisipo de Soli,quien era un largocorredor de fondo g antes de dedicarse a
la filosofía. Escribió muchos libros sobre todo tipo de temas (¡Diógenes
Laercio menciona la increíble cifra de 705!) y, lo que es más importante,
introdujo un gran número de ideas nuevas; tantas, de hecho, que los
antiguos solían decir que“pero para Chrysipo, no había ningún Porche”.
Por supuesto, el estoicismo no surgió de la nada. Los primeros estoicos
estuvieron fuertemente influenciados por escuelas filosóficas y pensadores
anteriores, en particular por Sócrates y los cínicos, pero también por los
académicos (seguidores de Platón) (consulte el apéndice para obtener más
información sobre estas diferentes escuelas de pensamiento). Pasaron una
cantidad significativa de tiempo entablando animados debates con sus
rivales, especialmente los académicos, los peripatéticos (seguidores de
Aristóteles) y, por supuesto, los epicúreos. Epicteto, por ejemplo, dedica
tres capítulos completos de los Discursos a refutar a Epicuro. Cada una de
estas escuelas era “eudaimónica”, es decir, su objetivo era descubrir la
mejor manera de vivir una vida humana. Algunos enfatizaban la virtud (los
peripatéticos, los cínicos y los estoicos), y otros el placer (los epicúreos, los
cirenaicos), mientras que otros estaban más interesados en la metafísica (los
académicos) o en los límites del conocimiento humano (los escépticos).
Todos, sin embargo, apuntan al mismo
objetivo: una existencia floreciente.
Esto continuó por un tiempo, hasta queen 155 a. C. algo asíg muy
importante Esto sucedió con la filosofía antigua: los jefes de la Estoa
(Diógenes de Babilonia), la Academia y la escuela peripatética fueron
elegidos embajadores para representar a Atenas en las negociaciones
políticas con Roma. Los filósofos acudieron a la capital de la República
para pedir la reducción de una multa que se había impuesto tres años antes a
Atenas por el saqueo de Oropo, una pequeña ciudad griega bajo protección
romana. La visita de los atenienses tuvo un gran impacto cultural, mucho
más allá de su importancia diplomática: los filósofos dieron conferencias
abarrotadas en la capital, conmocionando al establishment romano bastante
conservador y encendiendo el interés por la filosofía entre los romanos por
primera vez.
Luego, durante los años 88-86 a. C., dos filósofos, el peripatético
Atenión y el epicúreo Aristión, obtuvieron a su vez brevemente el poder
absoluto en Atenas. (Imagínese: ¡un filósofo convertido en dictador!) Sin
embargo, cometieron el error estratégicamente fatal de ponerse del lado del
rey Mitrídates contra los romanos, una alianza que finalmente condujo al
saqueo de Atenas. El episodio marcó el fin de esa venerable ciudad como
capital filosófica del mundo antiguo, ya que los principales exponentes de
todas las escuelas se trasladaron a lugares más tranquilos, como Rodas,
Alejandría y, especialmente, la propia Roma. Fue un momento crucial en la
historia de la filosofía occidental.
Este segundo período de transición de la historia estoica se conoce como
la "Estoa media". El gran orador romano Cicerón, que simpatizaba con las
ideas estoicas, es una de nuestras principales fuentes tanto para la Estoa
temprana como para la media. Con el tiempo, la República Romana, tras la
muerte de Julio César y el ascenso al poder de Octavio Augusto, dio paso al
Imperio. El estoicismo prosperó como una escuela importante durante esta
época, conocida como la "Estoa tardía". Entonces estaban activos todos los
estoicos famosos cuyos escritos se han conservado en cantidades
considerables: Cayo Musonio Rufo (maestro de Epicteto), Séneca (el
consejero del emperador Nerón), el propio Epicteto y el emperador filósofo
Marco Aurelio.
Cuando el emperador Constantino legalizó el cristianismo en el año 312
d.C., el estoicismo estaba en declive, al igual que otras escuelas de
pensamiento. Finalmente, el emperador bizantino Justiniano cerró la
Academia en 529 d.C., poniendo así fin por completo a la antigua tradición
filosófica grecorromana.
La idea del estoicismo, sin embargo, sobrevivió en los escritos de muchas
figuras históricas que fueron influenciadas por él (incluidos aquellos que a
veces lo criticaron), entre ellos algunos de los primeros Padres de la Iglesia,
Agustín, Boecio, Tomás de Aquino, Giordano Bruno. , Tomás Moro,
Erasmo, Montaigne, Francis Bacon, Descartes, Montesquieu y Spinoza. El
existencialismo moderno e incluso la teología protestante neoortodoxa
también han sido influenciados por el estoicismo. En el siglo XX, el
estoicismo resurgió después de la Segunda Guerra Mundial, cuando, como
hemos visto, inspiró la logoterapia de Viktor Frankl, la terapia racional
emotiva conductual de Albert Ellis y la amplia familia de terapias
cognitivo-conductuales.
Aunque el estoicismo fue diseñado desde el principio como una filosofía
muy práctica, no sería una “filosofía” si no se basara en un marco teórico de
algún tipo. Ese marco es la idea de que para vivir una vida buena (en el
sentido de eudaimónico), uno tiene que entender dos cosas: la naturaleza
del mundo (y por extensión, el lugar que uno ocupa en él) y la naturaleza
del razonamiento humano ( incluso cuando falla, como suele suceder).
Un antiguo estudioso del estoicismo probablemente habría perseguido
estos objetivos estudiando física, lógica y ética, aunque cada uno de esos
términos significaba algo un poco diferente de lo que hoy entendemos por
ellos. La “física” estoica era el estudio de cómo funciona el mundo e incluía
lo que hoy llamamos ciencias naturales, además de la metafísica (hoy en día
una rama de la filosofía) e incluso la teología. (Los estoicos creían en Dios,
aunque el suyo era un Dios material inmanente en el cosmos.) La “lógica”
estoica incluía lo que hoy llamamos con ese nombre, es decir, el estudio del
razonamiento formal, al que los antiguos estoicos de hecho hicieron
fundamental. contribuciones. Pero también abarcó la epistemología
moderna (es decir, una teoría del conocimiento), la retórica (el estudio de
cómo transmitir mejor ideas a los demás) y la psicología (en particular, una
comprensión de cómo funciona la mente humana y cómo y cuándo falla).
razonar adecuadamente).
Los estoicos no estudiaron física y lógica por sí mismas. Al igual que
Sócrates antes que ellos (y a diferencia de muchos otros filósofos de
entonces y después), no estaban interesados en la teoría por sí sola. Si la
filosofía no era útil para la vida humana, entonces no era útil en absoluto.
Pero, ¿cómo se relacionaban exactamente la física y la lógica con el
objetivo de vivir una buena vida, que era el objeto de estudio adecuado de
la ética estoica? Es esclarecedor darse cuenta de dónde provienen en primer
lugar nuestras palabras “ética” y “moralidad”.
“Ética” deriva del griego êthos, palabra relacionada con nuestra idea de
carácter; “moralidad” proviene del latín moralis, que tiene que ver con
hábitos y costumbres. De hecho, moralis es como Cicerón tradujo la palabra
griega êthos. Entonces, la idea básica es que no se puede desarrollar
adecuadamente un buen carácter ni practicar buenos hábitos sin una
comprensión de las otras dos áreas de investigación.
Los estoicos utilizaron varias metáforas para expresar su punto de vista.
Uno de los más incisivos es el del jardín, introducido por Crisipo, quien
decía que los frutos del jardín representan la ética. Para obtener buenos
frutos debemos nutrir las plantas con finos nutrientes: el suelo del jardín,
entonces, es la física, que proporciona nuestra comprensión del mundo en el
que vivimos. Además, nuestro “jardín” necesita estar cercado de influencias
no deseadas y destructivas, o será invadido por las malas hierbas y nada
bueno crecerá en él: la cerca es la lógica, que mantiene fuera del camino el
mal razonamiento.
Nuestro amigo Epicteto desarrolló su propia y muy original visión de
por qué las tres áreas de estudio estoicas son importantes:

Hay tres dedepartamentosen el que debe formarse un hombre que ha

de ser bueno y noble. El primero se refiere a la voluntad de conseguir
y a la voluntad de evitar; debe ser entrenado para no dejar de
conseguir lo que quiere ni caer en lo que quiere evitar. El segundo
tiene que ver con el impulso de actuar y no actuar y, en una palabra,
la esfera de lo que conviene: que debemos actuar en orden, con la
debida consideración y con el debido cuidado. El objetivo del tercero
es que no podamos ser engañados y que no podamos juzgar al azar, y
generalmente tiene que ver con el asentimiento.

A menudo se las denomina las tres disciplinas estoicas: deseo, acción y

asentimiento. Están directamente relacionados con las tres áreas de estudio,
así como con las cuatro virtudes (que se analizan en detalle más adelante),
de esta manera:
 FIGURA 2.1. Las relaciones entre las tres
disciplinas estoicas (deseo, acción y
asentimiento), las tres áreas de
investigación
(física, ética y lógica), y la
cuatro virtudes cardinales (coraje,
templanza, justicia y sabiduría
práctica).

Este diagrama resume gran parte del pensamiento estoico y dominarlo es

una excelente manera de comprender lo que buscaban los estoicos. La
disciplina del deseo (también conocida como aceptación estoica) nos dice
qué es y qué no es apropiado desear. Esto, a su vez, deriva de que algunas
cosas están en nuestro poder y otras no. Podemos apreciar esa diferencia
crucial en la comprensión de cómo funciona el mundo, ya que sólo las
personas que no tienen formación en física cometen el error de pensar que
controlan más de lo que realmente controlan (es decir, se involucran en
ilusiones). Dos de las cuatro virtudes estoicas son pertinentes para regular el
deseo: el coraje (para afrontar los hechos y actuar en consecuencia) y la
templanza (para controlar nuestros deseos y hacerlos proporcionales a lo
que es alcanzable). La disciplina de la acción (conocida también como
filantropía estoica, en el sentido de preocupación por los demás) nos dice
cómo comportarnos en el mundo. Es el resultado de una comprensión
adecuada de la ética, del estudio de cómo vivir nuestras vidas, y se basa en
la virtud de la justicia. Finalmente, la disciplina del asentimiento (o
atención estoica) nos dice cómo reaccionar ante las situaciones, en el
sentido de dar nuestro asentimiento a nuestras impresiones iniciales de una
situación o retirarlo. A esta disciplina se llega a través del estudio de la
lógica (lo que es razonable pensar y lo que no) y requiere la virtud de
sabiduría práctica.
Este libro está organizado en torno a las tres disciplinas. Comenzaremos
con el deseo (lo que es y no es apropiado desear) estudiando la distinción
estoica fundamental entre lo que está y lo que no está en nuestro poder, una
distinción que a su vez nos proporciona un marco útil para guiarnos en
todos los aspectos importantes de nuestra vida. decisiones. Llegaremos a
apreciar por qué los estoicos dijeron que deberíamos “seguir la naturaleza”,
es decir, comprender la naturaleza humana y nuestro lugar en el cosmos;
jugar a la pelota (metafóricamente hablando) con Sócrates para ayudar a
nuestro buen vivir poniendo los bienes externos (salud, riqueza, educación),
o su falta, en la perspectiva adecuada; y examinar la visión estoica de Dios
y el propósito en el universo.
La segunda parte del libro está dedicada a la exploración de la disciplina
de la acción, o cómo comportarse en el mundo. Veremos por qué los
estoicos pensaban que el carácter es lo que más importa,
independientemente de nuestras circunstancias; por qué sostenían que la
gente en realidad no hace el mal sino que simplemente tiene visiones
equivocadas del mundo que a veces les llevan a hacer cosas horribles; por
qué consideraban que los modelos a seguir eran cruciales para nuestra
educación e inspiración, y cómo elegir los buenos; y cómo el estoicismo
puede ayudar a las personas en situaciones muy difíciles, incluidas
discapacidades físicas graves y enfermedades mentales.
La tercera sección abordará la disciplina del asentimiento o cómo
reaccionar mejor ante las situaciones. Esta disciplina entra en juego en una
gran variedad de problemas cotidianos, como la ira, la ansiedad y la
soledad, pero también en aspectos positivos de nuestra vida, como la
amistad y el amor. Veremos cómo los estoicos se prepararon para la
inevitable desaparición al final de la vida y exploraremos su pensamiento
sofisticado y matizado sobre el delicado tema del suicidio. Finalmente, te
guiaré a través de doce ejercicios espirituales seleccionados para que
comiences tu camino para convertirte en un buen estudiante de estoicismo y
en la mejor persona posible.
 PARTE I
LA DISCIPLINA DEL DESEO: LO
PROPIO QUERER O NO QUERER
 CCAPÍTULO3

ALGUNAS COSAS ESTÁN EN NUESTRA PODER, OTRAS NO

Debemos sacar lo mejor de aquellas cosas que están en nuestro

poder, y tomar el resto como la naturaleza nos lo da.
-MIPICTETO,DICCOURCEC,I.1

ILLEGÓ A LAUd.NITEDSTATES DE VUELTA EN1990. YoSabía pocode americano

cultura, aparte de la que podía aprender al ver películas y series de
televisión de Hollywood dobladas al italiano, y un amigo cercano me
sugirió que comenzara mi educación informal leyendo una novela corta de
Kurt Vonnegut.
Matadero cinco,Publicado en 1969, es una obra extraña. El protagonista,
Billy Pilgrim, se ve abducido por una raza alienígena conocida como los
Tralfamadorianos (o eso cree él), que lo metieron en un zoológico junto con
otro terrícola capturado, la estrella porno Montana Wildhack. Los
tralfamadorianos son capaces de moverse en cuatro dimensiones (las tres
estándar en el espacio, más el tiempo) y, por lo tanto, pueden revisitar
cualquier momento de sus vidas cuando lo deseen. Billy aprende este truco
de sus captores y luego lo usa para narrar momentos cruciales de su vida,
incluido el controvertido bombardeo aliado de Dresde cerca del final de la
Segunda Guerra Mundial.
Fue mientras leía Matadero Cinco que encontré por primera vez estas
palabras, que están enmarcadas en la oficina de optometría de Billy en la
Tierra y también inscritas en un relicario que lleva Montana:

Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no

puedo cambiar, el valor para cambiar las cosas que puedo,
Y sabiduría para saber la diferencia.
 Esta, por supuesto, es la Oración de la Serenidad, que resume la
búsqueda de nuestro héroe a lo largo del libro: Billy desea mucho la
serenidad y cree que puede lograrla reconociendo que el pasado no se puede
cambiar, que sólo puede afectar el aquí y el ahora. . Este reconocimiento
requiere coraje, no del que se necesita en la batalla, sino del más sutil y, sin
embargo, posiblemente más importante, que se necesita para vivir la vida al
máximo.
La oración en su forma moderna se atribuye a Reinhold Niebuhr, un
teólogo estadounidense que la usó en sus sermones ya en 1934. Hoy en día
es más conocida por su uso en las reuniones de Alcohólicos Anónimos y
otras organizaciones de doce pasos. Sin embargo, el mismo sentimiento es
detectable a través de siglos y culturas. Salomón ibn Gabirol, un filósofo
judío del siglo XI, lo expresó de esta manera:"Y ely dijo: A la cabeza de
toda comprensión está la comprensión de lo que es y lo que no puede ser, y
el consuelo de lo que no está en nuestro poder cambiar”. Shantideva, un
erudito budista del siglo VIII, escribió de manera similar:"Si hay un
remedioycuando surgen problemas / ¿Qué motivo hay para el abatimiento? /
Y si no hay remedio para ello / ¿De qué sirve estar triste?”
Sin embargo, hay una versión aún más antigua:“Haz el mejor uso de lo
que está en tu poder, y toma el resto tal como sucede. Algunas cosas
dependen de nosotros y otras no. Nuestras opiniones dependen de nosotros,
y de nuestros impulsos, deseos, aversiones; en resumen, lo que sea que
hagamos nosotros. Nuestros cuerpos no dependen de nosotros, ni nuestras
posesiones, ni nuestra reputación, ni nuestros cargos públicos, es decir, todo
lo que no sea obra nuestra”. Éste se encuentra en el Enchiridion (o Manual)
de Epicteto, justo al principio. Debido a que esta idea es fundamental para
las enseñanzas de Epicteto y crucial para todo el sistema de filosofía estoica
que se remonta a Zenón, comenzamos nuestra exploración del estoicismo
considerándolo con cierto detalle.
Los paralelos entre estas enseñanzas dan a entender que la influencia de
la sabiduría estoica ha estado muy extendida, aunque a menudo no
reconocida, durante muchos siglos. Además, algunos de los conceptos clave
del estoicismo se encuentran en otras tradiciones filosóficas y religiosas,
como el judaísmo, el cristianismo, el budismo y el taoísmo. Algunos de
estos paralelos son el resultado de influencias recíprocas directas o
indirectas, y otros representan la convergencia independiente de mentes
sabias que reflexionan sobre la condición humana. Aunque este libro se
ocupa principalmente del estoicismo, repetidamente encontraremos ideas
que han sido propuestas, redescubiertas y validadas.
a través de la práctica por parte de personas que viven en épocas y culturas
muy diferentes. Dado que estas son ideas que realmente han resistido la
prueba del tiempo, sería prudente aprovecharlas en nuestras propias vidas.
Un día no hace mucho, después de haber releído recientemente la novela
de Vonnegut, caminaba por el Foro Romano y pensaba en las palabras de
mi sabio amigo Epicteto cuando se me ocurrió que había un problema:
concedía demasiado y no lo suficiente. . Epicteto enumera nuestras
opiniones, impulsos, deseos y aversiones como “depende de nosotros”, y la
condición de nuestros cuerpos, posesiones y reputaciones y los cargos
públicos que ocupamos no dependen de nosotros. Eso no puede estar bien,
le dije. Por un lado, mis opiniones están influenciadas por otras personas a
través de lo que leo, escucho o discuto. En cuanto a mis impulsos, deseos y
aversiones, muchos de ellos parecen surgir de forma natural e instintiva, y
lo único que tengo disponible es cierto poder de veto cuando se trata de
traducir un pensamiento en acción. (Confirmando mi pensamiento, me
distrajo en ese mismo momento un helado de aspecto magnífico en un
escaparate, pero no lo necesitaba y no habría sido bueno para mi cintura, así
que me abstuve de comprarlo. ) Por otro lado, ciertamente puedo cuidar mi
cuerpo, por ejemplo, yendo al gimnasio y comiendo alimentos saludables;
Puedo decidir qué adquirir, dentro de mis límites financieros; y mi
reputación también es algo en lo que puedo trabajar con colegas,
estudiantes, amigos y familiares. Es más, aunque no ocupo ningún cargo
público, la decisión ciertamente sería mía si la buscara, al igual que mis
esfuerzos por presentarme como candidato y trabajar en una campaña para
reunir votos.
Estaba a punto de explicarle todo esto a mi maestro estoico cuando de
repente me di cuenta de que mi presunción del siglo XXI me había
alcanzado. Por supuesto, Epicteto sabía todo esto. No era un intelectual
holgazán. Debe haber querido decir algo diferente a la lectura literal de sus
palabras. No estoy seguro de por qué esto me sorprendió, ya que todos los
textos deben interpretarse teniendo en cuenta cierta información previa. Se
necesita orientación para proporcionar algo de contexto y, afortunadamente,
tuve la mejor disponible a mi lado durante mi paseo por el Foro. Le
pregunté: "¿Cómo entiendes mi objeción?" La respuesta de Epicteto llegó,
como suele ocurrir, a través de una analogía:“Actuamos muyy mucho como
siestábamos en un viaje. ¿Qué puedo hacer? Puedo elegir el timonel, los
marineros, el día, el momento. Entonces surge una tormenta. ¿Y a mi que
me importa? He cumplido mi tarea: ahora debe actuar otro, el timonel. Si
hace mal tiempo para navegar, nos sentamos distraídos y
sigue mirando continuamente y pregunta: '¿Qué viento sopla?' "El viento
del norte." ¿Qué tenemos que ver con eso? '¿Cuándo soplará el viento del
oeste?' Cuando así lo desee, buen señor.
Como se desprende claramente del ejemplo de Epicteto, la llamada
dicotomía estoica del control (algunas cosas dependen de nosotros, otras
no) es en realidad un reconocimiento de tres niveles de influencia que
tenemos sobre el mundo. Para empezar, tomamos ciertas decisiones,
seleccionando algunos objetivos (el viaje por mar) y lo que nos parece el
mejor medio para conseguirlos (los marineros experimentados). A
continuación, debemos reconocer que no se sigue simplemente de haber
tomado una decisión que podamos implementar un curso de acción
determinado. Nuestro timonel preferido, por ejemplo, puede estar enfermo
ese día o sus servicios pueden ser demasiado caros para nosotros.
Finalmente, algunos factores están completamente fuera de nuestro control
y ni siquiera podemos empezar a influir en ellos, como la dirección y la
intensidad de los vientos.
Da la casualidad de que experimenté un caso desgarradoramente
concreto de la analogía de Epicteto mientras escribía este libro. Con uno de
mis hermanos volé de Roma a Londres para asistir a un festival de música y
filosofía. Gran parte de ese viaje estaba bajo nuestro control: nuestro
acuerdo de ir y nuestra aceptación de la elección de la aerolínea por parte de
los organizadores (que proporcionaron un avión específico y un “timonel”).
Lo que estaba completamente fuera de nuestro control fue lo que sucedió
cuando estábamos a punto de aterrizar en el aeropuerto de Gatwick.
Estábamos lo suficientemente cerca del suelo para ver claramente la pista
de aterrizaje cuando, de repente, los potentes motores del avión rugieron y
sentimos una fuerte aceleración: el Airbus había detenido bruscamente su
descenso y rápidamente estaba ganando altura nuevamente. Esta no fue una
buena señal, pero el piloto se mostró tranquilo. Entró por el sistema de
altavoces y nos dijo que, por “un problema de tráfico”, íbamos a dar la
vuelta y reanudar el procedimiento de aterrizaje. Eso resultó ser un
eufemismo para “casi aterrizar encima de un avión que todavía estaba en la
pista que se suponía que íbamos a usar”, ¡al parecer sin que la torre de
control lo notara! Sólo los rápidos reflejos del piloto y los potentes motores
del Airbus nos habían salvado la vida; ninguno de los cuales, obviamente,
teníamos medios para influir. Solo supe lo que estaba pasando porque mi
vecino, sentado junto a la ventana, me contó lo que estaba sucediendo en
tiempo real. Sin embargo, durante todo este incidente me sentí
extrañamente tranquilo. A menudo me preguntaba cuándo sucedería algo
peligroso durante mis viajes. "Cuando así lo desee, buen señor". El viejo
filósofo volvió a tener razón.
 Uno de los puntos cruciales de Epicteto es que tenemos una extraña
tendencia a preocuparnos y concentrar nuestras energías precisamente en
aquellas cosas que no podemos controlar. Por el contrario, dicen los
estoicos, debemos prestar atención a los parámetros de la ecuación de la
vida que controlamos o influenciamos: asegurarnos de que nos hemos
embarcado en un viaje que realmente queremos hacer, y por buenas
razones; pasar algún tiempo investigando cuál es la mejor tripulación
(aerolínea) para nuestro barco (avión); y hacer los preparativos
relacionados. Una de las primeras lecciones del estoicismo, entonces, es
centrar nuestra atención y esfuerzos donde tenemos mayor poder y luego
dejar que el universo funcione como quiera. Esto nos ahorrará a ambos
mucha energía y muchas preocupaciones.
Otra metáfora estoica, de Cicerón, puede ayudar a ilustrar este punto.
Consideremos un arquero que intenta dar en el blanco.Cicerón exllanuras
que el arquerotiene varias cosas bajo su control: ha decidido cuánto entrenar
y con qué intensidad, ha elegido un arco y una flecha en función de la
distancia y el tipo de objetivo, ha apuntado lo mejor que puede y ha elegido
el momento exacto en el que soltar la flecha. En otras palabras, si ha sido un
arquero concienzudo, ha hecho todo lo posible hasta el momento en que la
flecha sale de su arco. Ahora la pregunta es: ¿la flecha dará en el blanco?
Eso, muy claramente, no depende de él.
Después de todo, una ráfaga repentina de viento podría alterar el curso
de la flecha, que entonces fallaría por completo en el objetivo. O algo más
podría interponerse inesperadamente entre el arquero y el objetivo, por
ejemplo, un carruaje que pasa. Finalmente, el objetivo mismo podría
alejarse para evitar el arma voladora, especialmente si el objetivo es un
soldado enemigo. Por eso Cicerón llegó a la conclusión de que “dar en el
blanco debe ser elegido, pero no deseado”, afirmación superficialmente
críptica cuyo significado ya debería estar bastante claro: el arquero estoico
ha elegido deliberadamente intentar dar en el blanco. marca, y ha hecho lo
mejor que pudo hacer dentro de su poder para lograr la meta. Pero también
está dispuesto a aceptar un posible resultado negativo con ecuanimidad,
porque el resultado nunca estuvo totalmente bajo su control. En él
intervinieron otras variables, como ocurre con casi cualquier cosa que
decidamos hacer.
Fue en este punto de nuestra conversación que me di cuenta de que lo
que Epicteto me estaba diciendo tenía innumerables aplicaciones en mi
propia vida. Consideremos, por ejemplo, el grado de “control” que tenemos
sobre nuestros propios cuerpos. Desde pequeña he luchado con mi peso. yo
era un
niño gordito y, como era de esperar, objeto de muchas burlas en la escuela.
Más tarde me convertí en un adolescente algo inseguro, especialmente en lo
que respecta a las relaciones personales, y especialmente con las chicas. He
mejorado con el tiempo, pero el problema del peso sigue conmigo y
siempre lo estará. Sin embargo, una perspectiva estoica es muy útil aquí.
Para empezar, no tenía control ni sobre mi composición genética (el
resultado de un encuentro aleatorio de uno de los espermatozoides de mi
padre con uno de los óvulos de mi madre) ni, lo que es igualmente crucial,
sobre mi entorno de desarrollo temprano. Comía todo lo que me daban mis
abuelos (con quienes crecí), en las cantidades y frecuencias que
consideraban apropiadas. Como biólogo especializado precisamente en el
estudio de la naturaleza versus la crianza, no puedo enfatizar lo suficiente
hasta qué punto nuestros hábitos están moldeados por la interacción
temprana entre nuestros genes y el entorno de nuestra infancia y niñez.
Pero esto no es motivo para ceder al fatalismo y al desamparo. Una parte
fundamental del crecimiento y la madurez como adulto es ejercer un mayor
control sobre la propia vida, incluidas las decisiones sobre qué comer y
cuánto, si hacer ejercicio y con qué diligencia, etc. Así, probablemente más
tarde de lo ideal pero aun así con determinación, comencé a hacer ejercicio
moderado hace más de quince años, para mantener el tono muscular y la
capacidad aeróbica. Aproximadamente al mismo tiempo, también comencé
a leer sobre los conceptos básicos de nutrición, a prestar atención a las
etiquetas de los alimentos y, en general, a tratar de comer bien y con
moderación. Probablemente sigo adoptando estos hábitos con más
frecuencia de lo que me gustaría admitir, pero sus resultados han sido
claramente positivos: estoy más sano y me veo mejor, lo que a su vez me
ayuda a sentirme mejor psicológicamente. Pero todavía no tengo, y nunca
tendré, el tipo de cuerpo esbelto y musculoso que para otros es un don
natural, o que son capaces de lograr mediante sus propios esfuerzos
(facilitados por su genética y su desarrollo temprano, por supuesto). ). Esto
solía ser un problema persistente y una fuente de frustración para mí. No
más. Ahora he internalizado la actitud estoica de que tengo control sobre
algunas cosas (lo que como, si hago ejercicio), pero no sobre otras (mis
genes, mis primeras experiencias y una serie de otros factores externos,
incluida la eficacia de mi régimen de ejercicio). ). De modo que el resultado
(el cuerpo que tengo, el grado de salud que disfruto) debe aceptarse con
ecuanimidad; es “elegido, pero no deseado”, como dijo Cicerón. Me
satisface saber que, independientemente del resultado real, estoy haciendo
lo mejor que puedo.
 La dicotomía estoica del control se aplica a lo largo de nuestras vidas.
Digamos que está candidato a un ascenso en su trabajo. Cree que es
razonable que lo obtenga, dados los años que lleva en la empresa, la calidad
de sus evaluaciones de desempeño y sus buenas relaciones con sus
compañeros de trabajo y su jefe. Supongamos que mañana sabrás si
obtuviste el ascenso o no. Adoptar un enfoque estoico le permitirá tener una
noche de sueño tranquilo de antemano y estar preparado por la mañana para
afrontar cualquier resultado que se le presente, no con resignación sino con
confianza. Sin embargo, su confianza no reside en el resultado, ya que eso
está fuera de su control. El resultado depende de demasiadas variables,
incluida la política interna de su empresa, la simpatía (o no) personal de su
jefe hacia usted y cuánta competencia pueda tener por parte de sus colegas.
No, tu confianza radica en saber que hiciste todo lo que estaba en tus
manos, porque eso, y sólo eso, está bajo tu control. El universo no se
doblega ante tus deseos, hace lo que hace; su jefe, sus compañeros de
trabajo, los accionistas de su empresa, sus clientes y una serie de otros
factores son parte del universo, entonces, ¿por qué esperaría que
obedecieran sus órdenes?
O imagina que eres un padre con una hija adolescente que de repente se
vuelve contra ti, a pesar de haber tenido una infancia feliz y lo que pensabas
que era una relación maravillosa. La reacción normal podría ser
arrepentimiento, por quizás no haber hecho todo lo posible cuando tu hija
era más pequeña, a pesar de que realmente no puedes pensar en qué más
podrías haber hecho. También te sientes impotente para controlar la
situación y frustrado porque tu hijo, que antes era feliz, simplemente ya no
te responde e incluso parece (al menos momentáneamente) despreciarte.
Epicteto nos dice que el arrepentimiento es un desperdicio de nuestra
energía emocional. No podemos cambiar el pasado; está fuera de nuestro
control. Podemos y debemos aprender de ello, pero las únicas situaciones
sobre las que podemos hacer algo son las que suceden aquí y ahora. La
actitud correcta es consolarse sabiendo que usted hizo lo mejor que pudo
para criar a su hija; de hecho, que todavía está haciendo todo lo posible para
ayudarla en este momento difícil de su vida. Ya sea que tenga éxito o no, lo
mejor será su aceptación sensata del resultado.
Note que no estoy aconsejando la renuncia. Con demasiada frecuencia el
estoicismo se malinterpreta como una filosofía pasiva, pero la resignación
va precisamente en contra no sólo de lo que dijeron los propios estoicos
sino también, lo que es más importante, de lo que dicen los estoicos.
lo que practicaban. Los estoicos que conocemos eran maestros, políticos,
generales y emperadores, no el tipo de personas que habrían caído en un
letargo fatalista. Más bien, fueron lo suficientemente sabios como para
hacer la distinción entre sus objetivos internos, sobre los cuales tenían
control, y el resultado externo, en el que podían influir pero no controlar.
Como dice la Oración de la Serenidad, el sello distintivo de una persona
madura y sabia es darse cuenta de esa diferencia.
Tengo presente otra famosa historia de ecuanimidad estoica cada vez
que me encuentro en circunstancias difíciles, que, afortunadamente para mí,
suelen ser mucho menos desafiantes que las que enfrenta el protagonista de
la historia. Paconio Agripino fue un estoico del siglo I cuyo padre había
sido ejecutado por el emperador Tiberio, supuestamente por traición. En el
año 67 EC, Agripino enfrentó la misma acusación (probablemente también
injustificada) por parte deotro emperador, Nerón. Epicteto relata lo que
sucedió:“La noticia fue broupelea con el, '¡Su juicio está en marcha en el
Senado!' "Buena suerte, pero el quinto Ha llegado la hora'—ésta era la hora
en que solía hacer ejercicio y tomar un baño frío—«vamos a hacer
ejercicio». Cuando hubo hecho su ejercicio, vinieron y le dijeron: "Estás
condenado". '¿Exilio o muerte?' preguntó. 'Exilio.' —¿Y mi propiedad? "No
es confiscado." 'Bueno, entonces vayamos a Aricia y cenemos'”. La
reacción de Agripino puede sonar arrogante, el tipo de cosas que podría
decir un héroe imperturbable de una película de Hollywood (tal vez
interpretado por Cary Grant o Harrison Ford), pero es poco probable que
alguna vez lo sea. pronunciado por un ser humano real. Y, sin embargo, éste
es precisamente el poder del estoicismo: la internalización de la verdad
básica de que podemos controlar nuestros comportamientos pero no sus
resultados (y mucho menos los resultados de los comportamientos de otras
personas) conduce a la aceptación tranquila de cualquier cosa que suceda,
segura de que sabemos que Hemos hecho todo lo posible dadas las
circunstancias.
Por cierto, un amigo de Agripino, el senador (y estoico) Publio
Clodio Trasea Paetus, también fue acusado por los aduladores de Nerón y
no tuvo tanta suerte. Se le concedió el liberum mortis arbitrium, la libre
elección de la muerte, como eufemísticamente lo expresaron los romanos:
se le ordenó suicidarse. En consecuencia, se volvió hacia sus compañeros
de cena y se disculpó tranquilamente, se retiró a su dormitorio e invitó al
cuestor que había traído la orden del emperador a presenciar mientras se
cortaba las venas. Luego esperó su muerte mientras conversaba con su
amigo Demetrio, un filósofo.
de la escuela rival de los cínicos, sobre la naturaleza del alma.
Evidentemente, Agripino y Trasea eran seres humanos bastante
excepcionales y, afortunadamente, muchos de nosotros no vivimos bajo el
gobierno de un tirano caprichoso, aunque desgraciadamente, esos líderes
siguen siendo sorprendentemente comunes dos milenios después de Nerón.
Lo importante es la idea básica de la dicotomía del control y sus
implicaciones. Si tomamos en serio esta noción, resulta que la mayoría de
las cosas no están realmente bajo nuestro control, desde asuntos pequeños e
insignificantes hasta asuntos realmente importantes. La consecuencia lógica
de esta comprensión (que también respalda el budismo y otras tradiciones
filosóficas y religiosas) debería ser practicar el desapego a las cosas y a las
personas. Esta es una idea complicada y otra fuente de conceptos erróneos
comunes sobre el estoicismo. Así es como Epicteto me lo explicó sin rodeos
(más tarde me di cuenta de que pretendía aturdirme momentáneamente para
permitir que mi mente se abriera un poco y considerara una noción que me
había sido ajena hasta ese momento):

¿Cuál es entonces la entrenamiento apropiado ¿para esto? En primer

lugar, lo principal y más importante, por así decirlo en el umbral
mismo, es que cuando estás apegado a una cosa, no a una cosa que
no puedas quitar, sino a algo como una jarra de agua o una copa de
cristal, tened presente lo que es, para que no os moleste cuando se
rompa. Así debería ser con las personas; si besas a tu hijo, hermano o
amigo… debes recordar que amas a un mortal y que nada de lo que
amas es tuyo; se te da por el momento, no para siempre ni
inseparablemente, sino como un higo o un racimo de uvas en la
estación señalada del año, y si lo anhelas en invierno eres un tonto.
Así también, si anhelas a tu hijo o a tu amigo, cuando no te es dado
tenerlo, debes saber que añoras un higo en invierno.

Haga una pausa por un minuto y vuelva a leer ese pasaje antes de
continuar. Como la mayoría de las personas, estoy seguro de que puedes
aceptar lo que dice Epicteto sobre el apego cuando habla de jarras y copas
de cristal; claro, por supuesto, no hay necesidad de apegarse a los objetos
(aunque muchos de nosotros realmente lo estamos). !). Después de todo, es
sólo una taza (o un iPhone), y no es gran cosa si
se rompe, incluso si se trata de una taza cara (no existe un iPhone
económico). Pero muchos de nosotros retrocedemos horrorizados cuando el
filósofo dirige su discurso a nuestro propio hijo, hermano o amigo. ¡Qué
inhumano, se podría decir, aconsejar a la gente que no se preocupe por sus
seres queridos! ¿Qué clase de sociópata podría hacer una analogía entre mi
hermano y un higo, ya sea dentro o fuera de temporada?
Y, sin embargo, una vez que tuve tiempo de reflexionar sobre ello por
un momento, vi que Epicteto no me estaba aconsejando que no cuidara de
mis seres queridos y, más aún, que estaba diciendo algo cierto, por difícil
que sea de tragar. El estoicismo se originó y prosperó en tiempos de
inestabilidad política; la vida de las personas podría cambiar en cualquier
momento y la muerte podría ocurrirle a cualquiera, a cualquier edad.
Incluso el emperador Marco Aurelio, que vivió en el apogeo del poder
romano en el siglo posterior a Epicteto y estuvo fuertemente influenciado
por el filósofo griego, tuvo su parte de desgracias. De sus trece hijos, sólo
un varón y cuatro hijas sobrevivieron a su padre. Y ésta era una familia que
tenía, con diferencia, la mayor cantidad de comodidades materiales, la
mejor comida y la atención médica de mayor calidad que la época podía
permitirse. (El médico personal de Marco era Galeno, uno de los médicos
más famosos de la antigüedad).
Más concretamente, como ya hemos visto, el propio Epicteto adoptó al
hijo de un amigo, salvándolo de lo que de otro modo habría sido una muerte
segura. De modo que el filósofo claramente tenía compasión por otras
personas y se preocupaba por ellas, incluso por algunas que no estaban
relacionadas con él por sangre. Lo que Epicteto me decía entonces era que
lo mejor es mirar la realidad de la vida cara a cara, con valentía. Y esa
realidad incluye el hecho de que nadie es inmortal, nadie es “nuestro” en el
sentido de que tenemos derecho a él o ella. Comprender que esto no es sólo
una manera de mantener la cordura cuando un ser querido muere o un
querido amigo se va a otro país. (El exilio era común entonces, al igual que
ahora lo es mudarse por razones económicas o para escapar de la violencia
y la agitación). Enfrentar esta realidad también nos recuerda que debemos
disfrutar de la compañía y el amor de nuestros semejantes tanto como sea
posible mientras podamos, esforzándonos por no hacerlo. dalos por sentado,
porque es seguro que un día nosotros y ellos nos iremos y habrá pasado la
única “temporada” adecuada para apreciarlos. Siempre vivimos hic et nunc:
aquí y ahora.
La verdad de esta realidad me la mostró claramente el destino el verano
pasado, cuando pasé tres días en Estambul a pesar de los recelos de algunos.
miembros de mi familia, quienes habían señalado que la ciudad fue el lugar
de un terrible ataque terrorista pocos días antes de mi llegada al país. Pero
calculé (correctamente, como resultó después) que la probabilidad de otro
ataque tan pronto después de ese, especialmente con el previsible aumento
de la seguridad posterior, haría que el riesgo fuera aceptablemente bajo. Sin
embargo, lo que no tomé en cuenta fue la posibilidad de una agitación
política.
Una noche estaba cenando con unos amigos en un maravilloso
restaurante cretense en el distrito histórico de Estambul cuando noté que
todos en una mesa cercana, una de las pocas que todavía estaban ocupadas
hasta tan tarde, miraban fijamente sus teléfonos. Mi interpretación
inmediata fue que estaba presenciando otro ejemplo más del efecto dañino
de la tecnología moderna: una preferencia por consultar Facebook antes que
hablar con los compañeros de cena. Pero pronto quedó claro que debería
haber negado mi consentimiento (como dirían los estoicos) a esa primera
impresión, ya que estos compañeros de cena estaban demasiado absortos y
demasiado visiblemente preocupados para que esa explicación fuera
correcta. Al final resultó que, estaban siguiendo las noticias de que se
estaba produciendo un golpe de estado. La reacción en nuestra mesa fue
notablemente tranquila cuando terminamos el vino y seguimos charlando.
Mis amigos turcos contaron la historia de tales acontecimientos en su país y
describieron el gobierno cada vez más autoritario y fuertemente proislámico
del Primer Ministro Recep Tayyip Erdoğan.
En algún momento tuvimos que decidir qué hacer. Hubo rumores de que
los militares habían cerrado todos los puentes; De ser cierto, eso habría
significado que no habríamos podido cruzar de regreso a nuestro hotel en el
centro de Estambul. Al final resultó que, sólo se cerraron los dos puentes
sobre el Bósforo, que conectan los lados asiático y europeo. Entonces, al no
poder encontrar un taxi, nos acercamos con cautela al puente a pie. Vimos
coches de policía bloqueando algunas calles y gente curiosa dando vueltas,
preguntándose qué hacer. La buena noticia fue que las redes sociales
todavía estaban activas (de hecho, nunca cayeron), por lo que pudimos
asegurarles a nuestras familias que estábamos bien, por ahora.
De hecho, la situación era inquietantemente tranquila; La gente pescaba
desde el puente mientras fumaba cigarrillos, como lo habrían hecho
cualquier otra noche. Desconcertados, llegamos a nuestro hotel y nos
retiramos a pasar la noche. Durante las siguientes horas oímos helicópteros
y aviones de combate sobrevolando, acompañados en un momento por dos
fuertes explosiones que resultaron provenir de la cercana plaza Taksim.
Pero cuando nos despertamos por la mañana, todo parecía casi normal, con
gente en las calles (aunque no tanta como de costumbre) y
cafeterías abiertas (aunque no muchos museos). El aeropuerto aún no había
reabierto, así que mantuvimos un perfil bajo, caminamos por el vecindario y
simplemente leímos y mantuvimos un ojo en las noticias hasta que nos
dijeron que nuestro vuelo había sido cambiado pero que aún estaba
programado para salir. Alrededor de medianoche nos dirigiríamos al
aeropuerto, rumbo a París y luego a Nueva York.
Y aquí es donde las cosas se pusieron un poco más preocupantes.
Cuando nos acercamos al aeropuerto en taxi, las calles estaban bloqueadas
por cientos de personas que celebraban el fracaso del golpe, a pesar de que
todo había dejado miles de muertos o heridos, principalmente en la capital
de Ankara y en algunas ciudades más pequeñas de todo el país. Como regla
general, no es buena idea quedarse bloqueado en el tráfico en medio de una
multitud frenética, especialmente si no hablas el idioma. Es aún más
indiferente cuando una multitud así está formada en su mayoría por
hombres jóvenes excitados por la sangre que ha sido derramada en sus
propias calles. Y definitivamente no querrás ver a tu taxista comenzar a
gritarle a otro conductor por frustración por no poder avanzar. A pesar de
estos peligros, finalmente llegamos a la terminal, nos registramos y
volamos sanos y salvos a Europa y luego a Estados Unidos.
Para un estudiante de estoicismo, la experiencia fue, ante todo, un fuerte
recordatorio del principio fundamental de este capítulo: pocas cosas están
bajo nuestro control. Me repito ese principio todos los días y trato de
tenerlo presente constantemente, pero no hay nada como un cambio
repentino del orden social para aclarar con fuerza este punto. En segundo
lugar, me sorprendió la tranquilidad con la que nos comportamos mis
compañeros y yo durante esas veinticuatro horas en Estambul. Es cierto que
nunca estuvimos en peligro físico aparente, pero la situación era incierta y,
especialmente después de escuchar explosiones y aviones militares sobre
nosotros, un poco de ansiedad no habría estado del todo fuera de lugar. En
tercer lugar, mientras conducía entre la multitud que cantaba en el
aeropuerto, recordé lo fácil que es manipular emocionalmente a la gente,
jugando con sus miedos y su ira. Para mí, reforzó la idea estoica de que
nunca se debe dar consentimiento a tales emociones, sino siempre
mantenerlas bajo control a favor del desarrollo de actitudes más positivas,
como, en este caso, tratar de comprender racionalmente por qué los
acontecimientos se estaban desarrollando como estaban y dónde. el país se
dirigía como consecuencia de ello. En Estambul, la práctica del estoicismo
me resultó muy útil en circunstancias muy inusuales, reforzando la
idea de que otras personas también podrían beneficiarse de ello, incluso si
no se encuentran en medio de un golpe de estado.
 CCAPÍTULO4

VIVIR SEGÚN LA NATURALEZA

¿Es entonces increíble nuestra otra afirmación: que la naturaleza del

hombre es civilizada, afectuosa y digna de confianza?
-MIPICTETO,DICCOURCEC,IV.1

tLOS ESTÓICOS FUERON FAMOSOS EN LA ANTIGÜEDAD POR INVENTAR UNmuchas

palabras nuevas en
para explicar su filosofía a los demás, y también por ser aficionados a frases
cortas y concisas para recordar sus principios básicos cuando surgía la
necesidad. Uno de esos eslóganes, pronunciado de alguna forma ya en
Zenón de Citium, es que debemos vivir nuestras vidas “de acuerdo con la
naturaleza”.
¿Qué? Cuestioné burlonamente a Epicteto. ¿Se está convirtiendo de
repente el estoicismo en una especie de cosa de la nueva era que abraza los
árboles? No, me aseguró con calma:“No es algo ordinarioy
tareasimplemente para cumplir la promesa del hombre. ¿Para qué es el
Hombre? Un animal racional, sujeto a la muerte. De inmediato nos
preguntamos ¿de qué nos distingue el elemento racional? De las fieras. ¿Y
de qué más? De ovejas y similares. Procura, entonces, no hacer nada como
una bestia salvaje, de lo contrario destruirás al Hombre que hay en ti y no
cumplirás su promesa”.
Que los seres humanos son especiales en el mundo animal estaba
perfectamente claro para los antiguos. Aristóteles, por ejemplo, dijo la
famosa frase de que somos animales racionales, no queriendo decir que
siempre nos comportamos racionalmente, ya que incluso una observación
superficial demuestra que no es así, sino más bien que somos capaces de ser
racionales. También pensaba que somos animales políticos, lo que significa
que no participamos en campañas o discursos políticos (aunque, por
supuesto, también lo hacemos), sino que vivimos y, más importante aún,
prosperamos en una polis: una comunidad de otros seres humanos. . A
partir de la idea de Aristóteles de que somos por naturaleza sociales y
racionales, los estoicos derivaron la noción de que la vida humana consiste
en la aplicación de la razón a la vida social. La diferencia
La diferencia entre Aristóteles y los estoicos puede parecer sutil, pero es
crucial: Aristóteles pensaba que la contemplación es el propósito más
elevado de la vida humana, porque nuestra única función en el mundo
animal es nuestra capacidad de pensar. Como se puede imaginar, este
propósito podría dar lugar a una existencia bastante insular, por lo que los
estoicos cambiaron el énfasis mucho hacia lo social, argumentando
esencialmente que el objetivo de la vida de los seres humanos es utilizar la
razón para construir la mejor sociedad humanamente posible. posible
construir.
El problema hoy en día es que la idea misma de una naturaleza humana
está ahora en problemas. Tanto los científicos como los filósofos se sienten
cada vez más incómodos con esta noción, y algunos la rechazan
rotundamente como vestigio de una visión provinciana del mundo. Sin
embargo, creo que se equivocan gravemente al hacerlo.
Hasta mediados del siglo XIX, la gente en Occidente pensaba que los
animales, incluidos los humanos, habían sido creados especialmente, uno
por uno, por un Dios todopoderoso. Desde este punto de vista, no tuvieron
muchos problemas para aceptar lo que Aristóteles decía al respecto,
reinterpretado a través del filtro de su religión particular: la humanidad es
especial porque está construida a imagen de Dios y tiene un propósito
incorporado. —llevar a cabo cualquier plan que Dios tenga para el universo
y al mismo tiempo adorarlo.
Luego vino Charles Darwin, quien en 1859 publicó El origen de las
especies. Él y su colega Alfred Russel Wallace acumularon de forma
independiente una gran cantidad de evidencia empírica para respaldar dos
ideas revolucionarias: primero, que todas las especies de la Tierra están
relacionadas por descendencia común, como las personas en un árbol
genealógico, con hermanos y hermanas, primos, tíos, y abuelos,
remontándose hasta el origen de la vida; y segundo, que la desconcertante
variedad de formas de vida en la Tierra, tan exquisitamente adaptadas a sus
diversas condiciones de vida, es el resultado de un proceso fundamental al
que llamaron “selección natural”. Este proceso, que ha sido estudiado y
documentado tanto en el campo como en el laboratorio desde entonces,
funciona según un algoritmo notablemente simple. Para empezar, Darwin y
Wallace señalaron que las poblaciones naturales de animales y plantas
siempre albergan un grado de variación en las características de los
individuos que componen esas poblaciones: algunos son más bajos, otros
más altos; algunos producen hojas más verdes, otros menos; algunos se
caracterizan por un metabolismo rápido, otros por uno más lento; etcétera.
En segundo lugar, suele ocurrir que distintas variantes de cualquier rasgo
dado sean más o menos favorables en el entorno particular en el que vive el
organismo. Así, por ejemplo, las hojas de cierta
Las hojas con formas diferentes se adaptan mejor a la vida en el desierto,
donde hay mucha luz pero poca agua, mientras que las hojas con formas
diferentes se adaptan mejor a la vida en el suelo de la selva tropical, donde
el agua abunda pero la luz es escasa. En otras palabras, estas características
afectan las dos cosas que realmente importan –biológicamente hablando–
para cualquier ser vivo en el planeta: su supervivencia y, aún más crucial,
su capacidad de reproducirse. Finalmente, existe una correlación entre las
características de los padres y sus hijos, porque algunos rasgos se
transmiten de generación en generación. (Darwin no sabía cómo ocurrió
esto, aunque el principio básico había sido descubierto aproximadamente al
mismo tiempo por Gregor Mendel, cuyo trabajo no fue apreciado hasta
1900.)
Si combinamos estos tres elementos (variación más aptitud diferencial
más herencia) podemos deducir que, en promedio, los individuos más aptos
tienen más probabilidades de sobrevivir y producir más descendencia,
extendiendo así sus características por toda la población, al menos hasta que
el entorno cambie y comienza a favorecer características diferentes. En ese
punto, el proceso (que llamamos “evolución por selección natural”) toma
una nueva dirección y continúa.
¿Qué tiene todo esto que ver con la naturaleza humana? La teoría
darwiniana de la evolución asestó un golpe mortal a cualquier explicación
de la humanidad basada en características esenciales, como las que
propusieron tanto Aristóteles como los estoicos (y casi todos los demás en
la antigüedad). Ciertamente Epicteto tenía razón cuando me dijo: “¿De qué
nos distingue el elemento racional? De las fieras. ¿Y de qué más? De ovejas
y similares”. Las personas son muy diferentes de las “fieras salvajes” y de
las ovejas. Pero, ¿somos tan diferentes de otros primates, en particular de
los grandes simios? En realidad no, según la biología moderna. Nuestro
genoma, para tomar una medida, difiere del de los chimpancés entre un 4 y
un 5 por ciento. Eso sigue siendo mucho, desde el punto de vista evolutivo,
pero apuesto a que a Aristóteles le habría sorprendido lo pequeño que es ese
porcentaje. Además, los biólogos han descubierto sistemáticamente que una
larga lista de rasgos humanos supuestamente únicos en realidad no lo son
en absoluto para nosotros.No somos los únicosy animalesvivir en grupos
sociales cooperativos, ni los únicos que utilizan herramientas. Tampoco
somos la única especie con capacidades de comunicación complejas, ni
siquiera las únicas que muestran lo que llamaríamos un comportamiento
moral (que se puede observar entre los bonobos y otros primates).
Dicho esto, parece que somos los únicos animales que usamos el
lenguaje.
presentan una gramática compleja, tienen bebés que nacen con cerebros
muy grandes y continúan desarrollándolos mucho después del nacimiento, y
tienen hemisferios cerebrales muy asimétricos, que están especializados en
diferentes funciones (incluido, muy importante, el lenguaje en el izquierdo).
También tenemosla largest relación cerebro-cuerpoen el mundo de los
mamíferos y, esto es extraño, somos el único simio o mono del Viejo
Mundo sin un hueso en el pene.
Al observar esta lista (incompleta), notará que la mayoría de las entradas
son cuantitativas, no cualitativas. Nuestros cerebros son más grandes y más
asimétricos, nuestros bebés son más grandes y crecen más después del
nacimiento, y así sucesivamente. Es decir, se trata de diferencias de grado,
no de tipo, entre nosotros y otros animales. Otras entradas parecen ser
irrelevantes con respecto al punto que Aristóteles y los estoicos estaban
planteando: está bien, no tenemos un hueso del pene, pero eso difícilmente
tiene nada que ver con nuestras facultades racionales, filosofar o virtud.
Quizás nuestro rasgo distintivo más prometedor sea el lenguaje, aunque
incluso allí la gente no está de acuerdo sobreque exactamentey constituye
un lenguaje, a diferencia de otros medios de señalización y comunicación.
Pero mi rechazo del escepticismo basado en la biología sobre la
naturaleza humana no depende de la búsqueda quijotesca de una esencia
humana. Al contrario, se basa en aceptar los descubrimientos de la biología
moderna y tomarlos en serio. De hecho, las investigaciones han demostrado
que la mayoría o todas las características que separan a las diferentes
especies de seres vivos, incluida la nuestra, son cuantitativas y se
encuentran a lo largo de un continuo multidimensional. Pero también ha
demostrado claramente que los miembros individuales de la misma especie
de organismos multicelulares complejos (y en particular los vertebrados, de
los cuales somos un ejemplo) se agrupan mucho más estrechamente en ese
continuo multidimensional que en grupos similares de diferentes especies.
con excepciones, porque como todo biólogo le dirá fácilmente, la única ley
en biología es que siempre se pueden encontrar excepciones). Esta es una
manera elegante de decir que te ves y te comportas como un miembro de la
especie Homo sapiens, y que no hace falta ser un biólogo para diferenciarte
de tu pariente evolutivo más cercano, Pan troglodytes (el chimpancé). Eso
es realmente todo lo que necesitamos saber para hablar significativamente
sobre la naturaleza humana: los seres humanos son lo suficientemente
diferentes de especies estrechamente relacionadas como para tener su
propio conjunto multidimensional de características distintivas, y sucede
que varios de estos rasgos tienen que ver con nuestro increíblemente
capacidad mejorada para la cooperación social, así como con nuestro
gigantesco poder cerebral. Y son precisamente estos dos aspectos de la
humanidad –la sociabilidad y la razón– en los que los estoicos insistieron
como base para su afirmación del excepcionalismo humano.
Hasta aquí la biología de la naturaleza humana. Pero recientemente la
idea de la excepcionalidad de los humanos tampoco ha tenido buenos
resultados en algunos sectores de las humanidades, especialmente en la
filosofía. Las objeciones provienen de dos líneas de razonamiento, que
debemos examinar brevemente antes de volver a nuestro amigo Epicteto.
Algunos filósofos simplemente despliegan el mismo argumento que
acabamos de examinar, argumentando que Darwin asestó un golpe mortal a
la idea del esencialismo. Otros filósofos toman el camino opuesto,
basándose no en la genética sino en la antropología cultural para concluir
que la humanidad es tan flexible en su comportamiento y abarca tanta
variabilidad incluso entre culturas humanas, tanto en el espacio como en el
tiempo, que simplemente no podemos hablar significativamente de un
concepto unificado de la naturaleza humana.
Este último argumento es un poco extraño por dos razones. En primer
lugar, si de hecho la cultura humana fuera esa variable, entonces eso en sí
mismo sería una característica única en el mundo animal y ayudaría –un
tanto paradójicamente– a distinguir a los humanos de otras especies. En
segundo lugar, y un poco más en serio, todos los seres humanos comparten
bastantes rasgos que no parecen variar entre culturas, una indicación de que
la plasticidad del comportamiento humano es realmente limitada.Algunos
de estos rasgos compartidos incluir el uso de un calendario (es decir, llevar
la cuenta del tiempo a propósito), desarrollar una cosmología (explicar
cómo es el mundo y cómo surgió), practicar adivinación, realizar ritos
funerarios, adoptar reglas para la herencia de propiedades, bromear, exhibir
costumbres relacionadas con la pubertad, tener un concepto de alma o algo
parecido y la fabricación de herramientas. (Tenga en cuenta que esta lista es
distinta de la lista de características que solo tienen los humanos; por
ejemplo, otras especies también se dedican a fabricar herramientas, de
alguna manera).
Al final, parece que ni la variación biológica ni la diversidad cultural
pueden utilizarse razonablemente para rechazar lo que los antiguos
pensaban que era obvio: somos una especie muy diferente de cualquier otra
cosa que el planeta Tierra haya producido durante miles de millones de años
de evolución, tanto para el bien como para el bienestar. (nuestros
impresionantes logros culturales y tecnológicos) y para peor (la destrucción
ambiental y el dolor y sufrimiento que hemos impuesto a otras especies así
como a la nuestra propia). En particular –y este es el punto crucial
Aquí nos interesa un punto: lo que nos hace tan diferentes no es algo tan
trivial como la ausencia de un hueso. Más bien, son nuestras habilidades
sociales y mentales.
—las mismas habilidades que me permiten escribir el libro que estás
leyendo y que hacen que a ti te importe leerlo.
Ahora estamos en una posición mucho mejor para analizar con mayor
precisión la respuesta de Epicteto a las preguntas con las que comenzamos
este capítulo: “¿Qué es el hombre? Un animal racional, sujeto a la muerte.
De inmediato nos preguntamos ¿de qué nos distingue el elemento racional?
De las fieras. ¿Y de qué más? De ovejas y similares”. Su explicación para
mí continuó:"Mira esono actúas como una oveja, o de lo contrario perecerá
nuevamente el Hombre que hay en ti. ¿Preguntas cómo actuamos como
ovejas? Cuando consultamos el vientre, o nuestras pasiones, cuando
nuestras acciones son aleatorias, sucias o desconsideradas, ¿no estamos
cayendo al estado de ovejas? ¿Qué destruimos? La facultad de la razón.
Cuando nuestras acciones son combativas, traviesas, enojadas y groseras,
¿no caemos y nos convertimos en bestias salvajes? Epicteto afirma que lo
que distingue a la humanidad de todas las demás especies es nuestra
capacidad de racionalidad y defiende un precepto ético como resultado: no
debemos comportarnos como bestias u ovejas porque hacerlo niega nuestra
propia humanidad, presumiblemente la más preciosa (y natural). !) cosa que
tenemos. Quizás puedas empezar a ver por qué “seguir la naturaleza” no
tiene nada que ver con abrazar los árboles.
Pero ahora tenemos otro problema, filosóficamente hablando. ¿Están
Epicteto y sus compañeros estoicos cometiendo una falacia lógica elemental
conocida como “apelar a la naturaleza”? En otras palabras, ¿están
argumentando que algo es bueno porque es natural, sin importar que un
buen número de cosas naturales sean en realidad bastante malas para
nosotros? (Me vienen a la mente los hongos venenosos.) La problemática
apelación a la naturaleza en el caso específico de la ética tiene una larga
historia, que fue cristalizada por una de las principales figuras de la
Ilustración, el filósofo escocés David Hume. Observó lo que pensó que era
un comportamiento peculiar:

Yo nuncay sistema de moralidad, que he encontrado hasta ahora,

siempre he observado que el autor procede durante algún tiempo en
las formas ordinarias de razonamiento y establece la existencia de un
Dios o hace observaciones sobre los asuntos humanos; cuando de
repente yo
 Me sorprende descubrir que, en lugar de las habituales cópulas de
proposiciones, es y no es, no encuentro ninguna proposición que no
esté relacionada con un deber o un no deber. Este cambio es
imperceptible; pero es, sin embargo, de última consecuencia. Porque
como este debería o no debería expresar alguna nueva relación o
afirmación, es necesario que sea observado y explicado; y al mismo
tiempo que se debería dar una razón, de lo que parece completamente
inconcebible, de cómo esta nueva relación puede ser una deducción
de otras, que son enteramente diferentes de ella.

Este es ahora un pasaje clásico de la filosofía, y el problema al que se

refiere Hume se llama acertadamente la brecha entre el ser y el deber.
Algunas personas (aquellas que enfatizan “lo que parece totalmente
inconcebible, cómo esta nueva relación puede ser una deducción de otras”)
lo interpretan como si dijera que la brecha no se puede salvar, mientras que
otros, más modestamente, afirman que él simplemente dijo que si un intento
Si se intenta cerrar la brecha, dicha medida debe justificarse (como en “es
necesario que se observe y explique; y al mismo tiempo que se dé una
razón”). Independientemente de lo que HumeEn realidad quise decir que
me inclino hacia la segunda posición. Me parece queética tiene que venir de
alguna parte, y una explicación naturalista del mismo es la más enfoque
prometedor. Es también el enfoque utilizado por todas las filosofías
grecorromanas, y por el estoicismo en particular.
En los debates modernos sobre las raíces de la moralidad, hay, en
términos generales, cuatro formas de abordar la cuestión, o lo que los
filósofos denominan posiciones “metaéticas”: uno puede ser escéptico,
racionalista, empirista o intuicionista. Si eres escéptico en este contexto,
básicamente estás diciendo que no hay manera de saber qué juicios éticos
son correctos o no. A menudo los escépticos morales afirman que cuando la
gente dice, por ejemplo, que “el asesinato esmal”, están cometiendo un tipo
especial de error (conocido como gatoerror sangriento): mezclar cosas que
no pertenecen entre sí, como una declaración de hecho (se cometió un
asesinato) y un juicio de valor (algo anda mal). Claramente, los escépticos
piensan que la brecha entre el ser y el deber no se puede salvar y que, de
hecho, los hechos no tienen nada que ver con los juicios. No hace falta decir
que los escépticos morales no son populares en las cenas.
El racionalismo es una posición general en filosofía que sostiene que es
Es posible llegar al conocimiento simplemente pensando en cosas, en lugar
de observar o experimentar. Aunque esto juega con el estereotipo del
llamado filósofo de sillón, no se ría demasiado rápido: los lógicos y los
matemáticos producen nuevos conocimientos por medios racionalistas todo
el tiempo, por lo que la pregunta realmente es si la ética se parece en algo a
las matemáticas o la lógica. Algunas personas piensan que sí, mientras que
otras no están de acuerdo.
A menudo se contrapone al racionalismo el empirismo, la postura de que
en última instancia llegamos al conocimiento sobre la base de hechos
empíricos, es decir, observaciones y experimentos. La ciencia es, por
supuesto, la disciplina empirista suprema, por lo que decir que se puede
llegar al conocimiento ético empíricamente es intentar cerrar de alguna
manera la brecha entre el ser y el deber de una manera científicamente
basada. Finalmente, tenemos el intuicionismo, la proposición de que el
conocimiento ético no requiere ningún tipo de inferencia, ya sea por vía de
la razón o de la observación. Más bien, está integrado en nosotros en forma
de fuertes intuiciones sobre lo que está bien y lo que está mal. ¿Cómo
podría ser eso? Bueno, por ejemplo, mencioné que otros primates exhiben
comportamientos protomorales, como ayudar a personas no relacionadas
que parecen estar en peligro o angustia. presumiblemente bonoboLos
chimpancés no exhiben este comportamiento porque tienen
leerTratados
filosóficos sobre el bien y el mal. Simplemente actúan instintivamente, y
ese instinto probablemente les fue incorporado por selección natural porque
fomenta el comportamiento prosocial, que es crucial para la supervivencia
de pequeños grupos de primates. Porque compartimos un ancestro común
reciente con los bonobos, y porque nuestros propios ancestros también
vivieron en pequeños grupos en los que los bonobos eran
prosociales.comportamiento fue adaptativo, no es demasiado exagerado
pensar quehacemosDe hecho tengo un instinto moral., y que lo hemos
heredado de los primates
que nos precedió.
El enfoque estoico de la ética es interesante porque en realidad no encaja
en estas cuatro categorías claras. De hecho, se puede considerar la doctrina
estoica como una combinación de intuicionismo, empirismo y racionalismo.
Los estoicos, sin embargo, definitivamente no eran escépticos. Los estoicos
sostenían una teoría del “desarrollo” sobre la preocupación ética, según la
cual comenzamos la vida guiados sólo por instintos (no por la razón), y esos
instintos favorecen tanto el respeto por uno mismo como por las personas
con las que interactuamos a diario, generalmente nuestros padres,
hermanos. y familia más o menos extensa. Hasta ese punto, nos
comportamos esencialmente como intuicionistas puros, con nuestras
intuiciones éticas integradas en nuestra propia naturaleza como humanos.
 Poco a poco se nos enseña a ampliar nuestra preocupación.como
nosotros unacercarse a la edad de la razón—A grandes rasgos, cuando
somos niños de seis a ocho años. En ese punto, comenzamos a hacer
distinciones más claras entre nuestros pensamientos y nuestras acciones y a
tener una mejor comprensión del mundo y de nuestro lugar en él. A partir
de este momento, nuestros instintos se potencian, y a veces incluso se
corrigen, mediante una combinación de autorreflexión y experiencia, es
decir, mediante procesos tanto racionalistas como empiristas. Los estoicos
pensaban que cuanto más maduramos psicológica e intelectualmente, más
debería alejarse el equilibrio de nuestros instintos y acercarse al despliegue
del razonamiento (empíricamente informado). Durante nuestra
conversación, Epicteto me explicó que es“la naturaleza del animal racional,
que no puede lograr nada bueno para sí mismo, a menos que contribuya con
algún servicio a la comunidad. Entonces resulta que hacer todo por sí
mismo no es antisocial”. Eso nos devolvió a la naturaleza humana: Epicteto
me decía que un aspecto fundamental del ser humano es que somos
sociales, no sólo en el sentido de que nos gusta la compañía de los demás,
sino en el sentido más profundo de que realmente no podríamos existir. sin
la ayuda de otros; la implicación es que cuando hacemos cosas por el bien
de la entidad política, en realidad (quizás indirectamente) nos estamos
beneficiando a nosotros mismos. Se trata de un relato notablemente
revelador de la humanidad, que encaja bien con el descubrimiento, dieciséis
siglos después de Epicteto, de que los seres humanos, de hecho,
evolucionaron como una especie de primate social, compartiendo instintos
prosociales adaptativos con nuestros primos en el árbol evolutivo.
Pero es otro filósofo estoico del siglo II, Hierocles, quien quizá sintetizó
mejor el pensamiento de la escuela sobre estas cuestiones en sus Elementos
de ética, de los que, lamentablemente, sólo quedan fragmentos. (Tampoco
sabemos mucho sobre el propio Hierocles, excepto que Aulo Gelio lo
describió como un “hombre serio y santo”). Así es como lo expresa:

Cada uno de nosotros es, como si fuera, circunscrito por muchos

círculos... El primero, en verdad, y el más próximo círculo es el que
cada uno describe acerca de su propia mente como un centro... El
segundo de éste, y que está a mayor distancia del centro, pero
comprende al primero. círculo, es aquel en el que se disponen padres,
hermanos, esposa e hijos... Después de este está el que contiene a la
gente común, luego el que comprende a los de la misma tribu,
después aquel que
 que contiene a los ciudadanos... Pero el círculo más grande y externo,
y que comprende todos los demás círculos, es el de toda la raza
humana... Corresponde a quien se esfuerza por conducirse
apropiadamente en cada una de estas conexiones reunir, en cierto
sentido, los círculos, por así decirlo, a un centro, y siempre esforzarse
seriamente en trasladarse de los círculos comprensivos a los diversos
detalles que ellos comprenden.

Al ser estoico y, por tanto, de inclinación práctica, Hierocles incluso

sugirió cómo comportarnos de una manera que nos ayude a interiorizar el
concepto de que las personas de los distintos círculos nos preocupan. Por
ejemplo, aconsejó a sus alumnos que se refirieran a los extraños como
“hermano” o “hermana” o, si eran mayores, como “tío” o “tía”, como un
recordatorio constante de que debemos tratar a otras personas como si
realmente lo fueran. nuestros familiares, ya que la razón nos aconseja que
todos estamos juntos en el mismo barco, por así decirlo. Incluso hoy en día,
varias culturas tienen costumbres similares, habiendo llegado de forma
independiente a la visión de Hierocles sobre la psicología humana.
 F IGURA 4.1.La idea estoica
decosmopolitismo, visualizado
como círculos de preocupación
que se contraen,
según el siglo II
El filósofo Hierocles. La idea es
entrenarnos para tratar a las personas de
los círculos externos de la misma
manera que tratamos a las personas de
los círculos internos.

Los estoicos perfeccionaron esta idea de desarrollo ético y la llamaron

oikeiôsis, que a menudo se traduce como “familiarización” o “apropiación
de” las preocupaciones de otras personas como si fueran propias. Esto los
llevó (y a los cínicos que inmediatamente los precedieron y los influyeron
enormemente) a acuñar y utilizar una palabra que sigue siendo crucial en
nuestro vocabulario moderno: cosmopolitismo, que literalmente significa
"ser ciudadano del mundo". O como lo expresó Sócrates, posiblemente la
influencia más importante en todas las escuelas de filosofía
helenísticas:“Nunca… recapa a unoquien pregunta a [tu] país: 'Soy
ateniense' o 'Soy corintio', pero 'Soy ciudadano del universo'”.
 CCAPÍTULO5

JUGANDO A LA PELOTA CON SÓCRATES

Las cosas materiales son indiferentes, pero no es indiferente cómo las

manejamos.
-MIPICTETO,DICCOURCEC,II.5

W.CUANDO HABLAMOS DE “VIVIR SEGÚN LA NATURALEZA”en el anterior

En este capítulo mencioné que a los estoicos les gustaban los resúmenes
concisos de su filosofía. Considero que este es un aspecto entrañable de su
pensamiento, por un par de razones. En primer lugar, es un recordatorio
contundente de que estaban interesados en la práctica, no sólo en la teoría:
sus aforismos estaban destinados a beneficiar al prokoptôn, es decir, ayudar
al estudiante de estoicismo a progresar. A diferencia de las pegatinas
modernas en los parachoques, los eslóganes de las camisetas, etc., que
principalmente señalan la pertenencia a un grupo en particular y tienden a
usarse como un garrote metafórico con el cual golpear a aquellos que no
tienen ideas afines, los practicantes emplearon frases comunes estoicas.
como recordatorios personales, como ayudas para la meditación diaria o
como guía de comportamiento cuando tenían dudas. En otras palabras, el
estoicismo no estaba destinado a ser usado en la manga (a menos que fueras
alguien, digamos un maestro, que no pudiera evitar hacerlo). Marco Aurelio
llevó esta actitud al extremo: sus famosas Meditaciones fueron escritas
como un diario personal de reflexión, no como un libro destinado a
publicación, y en la antigüedad la obra se conocía como Ta Eis Heauton,
que simplemente significa "Para sí mismo".
También me gustan los aforismos estoicos porque estas frases breves
suelen ser superficialmente paradójicas y pueden tomarse de dos maneras:
por un lado, como una fuente perenne de frustración, ya que la estoica debe
explicarse constantemente a otros que siguen malinterpretando cuál es su
filosofía. Se trata, y por otro lado, como una oportunidad para un momento
de enseñanza:
Cuando se le pregunta sobre una de estas “paradojas”, el estoico tiene la
oportunidad perfecta para pasar del nivel de la pegatina en el parachoques
al menos al nivel de un discurso de ascensor, que parece ser lo máximo que
permite gran parte de la conversación moderna, ya sea en persona o por
teléfono. medios de comunicación social.
Quizás la más paradójica de estas frases sea “indiferentes preferidos” (e
“indiferentes no preferidos”). Dado que la categoría "indiferente" abarca
prácticamente todo lo que está fuera de la excelencia del carácter o la virtud
de un individuo, entonces será mejor que aclaremos qué querían decir
exactamente los estoicos con esto.
Como de costumbre, le pedí a Epicteto que me aclarara, esta vez durante
un agradable paseo por la zona de Casal Palocco de Roma, donde resulta
que hay una calle que lleva su nombre. (Eso sorprendió muchísimo a mi
amigo, que es muy modesto por naturaleza). Como suele hacer, me refirió a
Sócrates, quien fue una gran influencia en el pensamiento
estoico:“[Sócrates] era como si estuviera jugandoen la pelota. ¿Cuál era
entonces la pelota con la que jugaba? Cadena perpetua, prisión, exilio,
tomar veneno, ser privado de su esposa, dejar huérfanos a sus hijos. Éstas
eran las cosas con las que jugaba, pero aun así jugaba y lanzaba la pelota
con equilibrio. Así que debemos jugar el juego, por así decirlo, con todo el
cuidado y habilidad posibles, pero tratando la pelota como indiferente”.
Permítanme explicar esta analogía, que claramente se sitúa entre la vida
de uno y jugar a la pelota. No estoy seguro de a qué juego se refería
Epicteto, pero digamos que erafútbol grecorromano. El punto de la analogía
es que la pelota en sí, aunque central para el juego y aparentemente el foco
de atención de todos, en realidad es indiferente, lo que significa que podría
tomar una variedad de colores y formas, estar hecha de diferentes
materiales o ser de diferentes colores. tamaños, pero no es valioso en sí
mismo. La pelota es sólo un medio para un fin y no es lo importante; es lo
que uno hace con la pelota lo que define el juego, qué tan bien se juega y
quién gana o pierde. De hecho, un buen jugador no tiene ideas rígidas sobre
cómo manejar el balón, cuándo o a quién pasarlo, etc. Los mejores
jugadores son aquellos que muestran fantasía (creatividad), que son
imaginativos acerca de lo que hacen en el campo y que encuentran nuevas
formas de cambiar las situaciones difíciles a su favor.haciendog el
obstáculo en el camino, parafraseando a Marco Aurelio. Además, el sello
distintivo de un jugador admirable no es que gane partidos, sino que juegue
lo mejor que pueda independientemente del resultado final, que, después de
todo, no está bajo su control.
Lo mismo ocurrió con Sócrates: el destino le entregó ciertos materiales
para jugar,
incluyendo la hora y el lugar de su nacimiento, el sistema político y la
situación de Atenas en el siglo V a. C., etc. Se esforzó por vivir una buena
vida, cumpliendo con su deber militar durante la Guerra del Peloponeso y
enseñando filosofía a sus conciudadanos. Cuando Meleto, con el turbio
apoyo de Anito y Licón, lo acusó de “impiedad” (es decir, de no creer en
los dioses oficiales del estado), se presentó frente a sus conciudadanos para
defender su caso, aunque estaba claro que los cargos surgieron de una
combinación de vendettas políticas y personales por parte de sus
acusadores.
Después de ser condenado a muerte por el tribunal del pueblo, Sócrates
Tuvo una fácil oportunidad de escapar gracias a sus amigos, quienes
estaban más que dispuestos a sobornar a los guardias (una práctica bastante
común, y no sólo en aquellos tiempos). En cambio, convirtió la ocasión en
una explicación de sus deberes para con la ciudad que lo había visto nacer y
nutrido durante toda su vida. En el Critón de Platón, Sócrates les dice a sus
angustiados amigos que tiene el deber moral de aceptar la ley incluso
cuando es manifiestamente mal utilizada, porque no podemos cambiar las
reglas cuando resulta que no nos convienen. Por tanto, está dispuesto a
tomar el veneno y dejar a sus amigos, alumnos, esposa e hijo para no
comprometer su integridad, que es lo importante; todo lo demás es
“indiferente”, no en el sentido de que Sócrates no se preocupara por sus
amigos y familiares (o, de hecho, por su propia vida), sino en el sentido más
profundo de que no estaba dispuesto a comprometer su virtud para poder
lograrlo. para salvar su pellejo, o incluso para evitar el sufrimiento de sus
seres queridos. Como me dijo Epicteto durante nuestra
conversación:“¿Cómo sé lo que esyendo¿para encender? Mi deber es
utilizar lo que aparece con diligencia y habilidad... A ti te corresponde,
entonces, tomar lo que se te da y aprovecharlo al máximo”.
Se puede hacer aquí una analogía moderna con el denunciante
estadounidense Edward Snowden. Como es bien sabido, Snowden era
contratista de la Agencia de Seguridad Nacional de Estados Unidos. En
2013, publicó una serie de documentos clasificados que expusieron un
sistema de vigilancia amplio, y posiblemente ilegal, implementado por la
NSA, que desde entonces ha llevado a un debate muy necesario sobre el
equilibrio entre la vigilancia y los valores democráticos en una sociedad
abierta. Como era de esperar, la sola mención de Snowden tiende a generar
respuestas polarizadas, tal como lo hizo el nombre de Sócrates en su época:
para algunos es un héroe, para otros un traidor y, de hecho, bien puede ser
considerado ambos. Bastante independientemente de si lo que hizo
Snowden fue moralmente correcto
o no (de nuevo, de forma similar a la cuestión de si las enseñanzas y
acciones políticas de Sócrates eran correctas o no), podemos
razonablemente preguntarnos sobre la ética de Snowden que busca asilo en
el extranjero (en el momento de escribir este artículo, precisamente en
Rusia) en lugar de enfrentarse a los dos cargos de violación de la Ley de
Espionaje de 1917 que el gobierno estadounidense ha presentado contra él.
Sinceramente no sé la respuesta. Sócrates decidió quedarse y Snowden
decidió no regresar, pero incluso si pensamos que Snowden debería haber
enfrentado las consecuencias (correctas o no) de sus acciones,
probablemente todos podamos estar de acuerdo en que pocas personas han
alcanzado la estatura moral de Sócrates. por eso es uno de los modelos
estándar utilizados por los estoicos.
Afortunadamente, la mayoría de nosotros no enfrentaremos el terreno
moralmente traicionero en el que se encontraron Sócrates y Snowden. Sin
embargo, tenemos muchas oportunidades para decidir cómo jugar las
pelotas que la vida nos lanza en nuestra dirección. Déjame darte un par de
ejemplos triviales. No mucho después de mi conversación con Epicteto,
necesitaba algo de efectivo para gastos personales, así que doblé la esquina
de mi apartamento en Nueva York, accedí al cajero automático de la
sucursal local de mi banco y saqué el dinero. Y luego me quedé paralizado.
Verás, si te relacionas con los estoicos, pronto descubrirás que todo tiene
una dimensión ética. En este caso, de repente recordé que mi banco había
estado notoriamente involucrado en una serie de prácticas turbias (por
ejemplo, inversiones y herramientas financieras cuestionables), dirigidas
tanto a sus propios empleados como a la sociedad en general. Eso
significaba que mi indiferencia preferida –poder sacar cómodamente
efectivo de mi cuenta cuando lo necesito– estaba en realidad en tensión con
mi apoyo implícito a prácticas laborales y sociales a las que me opongo en
principio. Ups.
Como resultado de esa reflexión, entré en la sucursal del banco y le
expliqué a un desconcertado representante de atención al cliente que estaba
cerrando mi cuenta, no porque estuviera insatisfecho con el nivel de
servicio (que en realidad era excelente), sino porque tenía diferencias
irreconciliables. con el banco sobre cómo estaban usando lo que, después de
todo, era mi dinero. Luego investigué un poco y encontré un banco que,
aunque ciertamente no era éticamente impecable, era sin duda mejor que el
que acababa de abandonar. Les llevé mi negocio y desde entonces me siento
un poco mejor.
De manera similar, crecí siendo un completo omnívoro en Italia, con
padres y abuelos que realmente no podían entender la palabra.
"vegetariano." Ni siquiera hoy soy vegetariano, pero poco a poco he
empezado a prestar más atención a la procedencia de mis alimentos y a qué
coste en términos de sufrimiento animal, impacto medioambiental y trabajo
humano. Es un problema complejo, sin solución fácil y lleno de conflictos
entre distintos indiferentes. Por ejemplo, contrariamente al argumento
vegetariano habitual, no es nada fácil calcular cuántos animales sufren y
mueren cuando se adopta una dieta vegetariana, porque el cultivo a gran
escala de especies vegetales para el consumo humano altera radicalmente el
medio ambiente del planeta. planeta, privando a varias especies de animales
salvajes de un espacio ecológico vital. Si cree que comer productos locales
y orgánicos es sustentable, es posible que se lleve una sorpresa cuando
consulte la literatura relevante o haga un poco de cálculo al revés. Incluso el
periodista activista Michael Pollan, autor del best seller El dilema del
omnívoro: una historia natural de cuatro comidas, está de acuerdo en que no
podemos alimentar a miles de millones de personas con el tipo de dieta que
él y yo podemos permitirnos y encontrar fácilmente en nuestras tiendas
locales. tiendas de comestibles verdes. Por otra parte, argumentar que
tenemos derecho a comer lo que queramos, independientemente de los
niveles demostrablemente inmensos de sufrimiento y daño ambiental que
infligimos en el proceso, parece más que un poco insensible.
Este dilema es probablemente la razón por la que varios estoicos eran,
de hecho, vegetarianos. Tomemos como ejemplo a Séneca, quien escribió
que“Estaba imbuido de esta enseñanza [vegetariana], y comenzó a
abstenerse de alimentos animales; al final del año el hábito era tan
placentero como fácil. Estaba empezando a sentir que mi mente estaba más
activa”. Séneca finalmente abandonó el vegetarianismo porque no quería
asociarse con una facción política particular que había adoptado la práctica.
¿Era entonces sólo un oportunista o al menos moralmente débil? No
necesariamente. No conocemos los detalles, pero es posible que haya
calculado que seguir una dieta vegetariana habría sido menos beneficioso
para el mundo (lo que para él significaba, por supuesto, para la sociedad
romana) que optar por diferenciarse de ese partido político en particular. Ser
vegetariano, en sí mismo, no es prueba de una calidad moral superior, pero
es bueno hacerlo si otras consideraciones no pesan más que esa elección. Y
es el sello distintivo de una persona sabia ser capaz de navegar una
situación compleja que de otro modo se caracterizaría por un curso de
acción óptimo y fácilmente identificable.
Musonius Rufus, el maestro de Epicteto, era famoso por ser un estoico
particularmente práctico que daba a sus alumnos consejos sobre todo, desde
las cosas importantes de la vida (como la idea de que las mujeres deberían
tener el
misma educación que los hombres) hasta asuntos un tanto triviales, como
cómo amueblar tu casa (eficientemente, con cosas que no se rompan
fácilmente) o cortarte el cabello (quitando sólo lo que no sirve). También
tenía mucho que decir sobre la dieta. Él argumentó que“aunque hay muchos
placeres que persuaden a los seres humanos a hacer el mal y les obligan a
actuar en contra de sus propios intereses, el placer relacionado con la
comida es sin duda el más difícil de combatir de todos los placeres”, y
añade: “Para obtener esos pocos momentos de placer gastronómico, se
necesitan innumerables alimentos caros. Esté preparado y traído al
extranjero desde tierras lejanas. Los cocineros son más valorados que los
agricultores. Algunas personas gastan todas sus posesiones para preparar
sus banquetes, pero no se fortalecen comiendo estos alimentos caros...
Cuando se trata de comida, las personas responsables prefieren lo que es
fácil de obtener a lo que es difícil, lo que no implica problemas a lo que no
implica ningún problema. hace, y lo que está disponible sobre lo que no lo
está”.
Ahora bien, esto me resulta muy familiar y es un excelente ejemplo de
cómo los estoicos veían a los indiferentes preferidos de la vida. Como
mencioné, crecí en Roma y vivo en Nueva York. De hecho, estoy
escribiendo este libro durante un año sabático de mi institución de origen,
un permiso que estoy pasando en la Ciudad Eterna, en parte para inspirarme
con los paseos casi diarios al Coliseo, el Foro y otros lugares de interés,
pero en parte disfrutar de la compañía de mi familia y, sí, ¡la deliciosa
comida que mi ciudad natal ofrece! Mi pareja y yo también aprovechamos
todos los buenos restaurantes de la Gran Manzana, incluidos algunos caros,
donde los cocineros están definitivamente mejor pagados que los
agricultores y donde, para disfrutar de unos momentos de placer
gastronómico, hay que comer innumerables comidas caras. preparado y
traído al extranjero desde tierras lejanas. Parece que mis opciones en este
punto son bastante limitadas y algo desagradables: o debo admitir
francamente que a pesar de toda esta charla sobre estoicismo, en realidad
soy un epicúreo (en el sentido moderno de la palabra con e minúscula) y por
lo tanto soy un hipócrita, o debería renunciar a la buena mesa en nombre de
la coherencia lógica, relegándome así a lo que otros podrían considerar una
vida sin alegría mientras estoy rodeado de placeres culinarios de todo tipo
en los que me niego a participar.
Pero una de las primeras cosas que aprendes si estudias filosofía es que
rara vez existe una dicotomía tajante en otros asuntos que no sean los más
triviales. De hecho, cuando enseño lógica informal, advierto a mis alumnos
que la mayoría de las veces, si alguien les presenta sólo uno de dos métodos
forzados,
opciones, esa persona probablemente esté cometiendo lo que se llama la
falacia de la falsa dicotomía: no les está diciendo que hay otras opciones
disponibles. (Por supuesto, en algunos casosahí realmenteSolo hay dos
opciones, y verse obligado a enfrentar una elección limitada no es un error
lógico, pero el punto general se mantiene). En este caso, por ejemplo, en
Roma se pueden encontrar comidas baratas, deliciosas y saludables,
preparadas por cocineros locales utilizando ingredientes disponibles
estacionalmente. satisfaciendo así los requisitos de Musonius. También es
posible encontrar este tipo de comidas en Nueva York, por supuesto, pero
allí la tentación de derrochar en comidas muy (quizás escandalosamente)
caras, que se describen mucho mejor como “experiencias culinarias”, es
grande. Ahí es donde decidí trazar la línea, dentro de unos límites. Le dije a
mi pareja y a mis amigos más cercanos que preferiría no ir a, digamos,Once
Madison Park, si pudiera evitarse. Lo cual, por supuesto, es posible la
mayor parte del tiempo. Pero no todo el tiempo: si un querido amigo, o mi
acompañante, me dijera que una vez en la vida realmente quiere vivir la
experiencia de Eleven Madison Park (por ejemplo, para celebrar una
ocasión muy especial) y se sentiría muy decepcionado si No me uní a ellos,
podría considerarlo. Creo que eso no es hipocresía ni racionalización, sino
más bien un equilibrio de demandas contrapuestas que surgen de diferentes
criterios éticos: apoyar un tipo de operación que no apruebo versus
decepcionar a alguien que amo. (Recuerde que estoy usando la comprensión
grecorromana de “ética”, que tenía un significado mucho más amplio que la
palabra moderna). Lo razonable (y los estoicos trataban de aplicar la razón a
los asuntos cotidianos) podría ser llegar a un acuerdo: Sí, iremos esta vez,
pero lo compensaremos de alguna manera, como duplicar nuestros
esfuerzos para patrocinar restaurantes de origen local y respetuosos con el
medio ambiente y la mano de obra durante el resto del año. ¿Me sentiré
incómodo durante esa velada de celebración? Probablemente, pero como
dijo el emperador Marco Aurelio
—y no estaba bromeando ni siendo sarcástico—"Si[tú] debes vivir en un
palacio, entonces [tú] también podrás vivir bien en un palacio”.
Entonces, en términos generales, la ética estoica no se trata solo de lo
que hacemos (nuestras acciones) sino, más ampliamente, de cómo nuestro
carácter está equipado para navegar en la vida real. Vivimos en entornos
sociales demasiado complejos para poder hacer siempre lo correcto, o
incluso hacer lo correcto con la suficiente frecuencia como para saber con
suficiente confianza qué es lo correcto para empezar. La mayoría de las
diferentes exigencias que se nos plantean tienen una dimensión ética
(sufrimiento animal, daños medioambientales, trato a los camareros), pero
algunas también son más
práctico (necesito comer, pero ¿de dónde viene mi comida? Necesito
bancarizar, pero ¿a qué banco estoy apoyando?). El estoicismo consiste en
desarrollar las herramientas para abordar los conflictos resultantes de la
forma más eficaz posible, no exige perfección y no proporciona respuestas
específicas: son para tontos (palabra de Epicteto) que piensan que el mundo
es blanco y negro, el bien contra el mal. , donde siempre es posible
distinguir claramente a los buenos de los malos. Ese no es el mundo en el
que vivimos, y pretender lo contrario es más que peligroso y nada sabio.
Dicho esto, permítanme volver a la idea de los indiferentes y a su
clasificación como “preferidos” o “no preferidos”, contrastando el
estoicismo con otras dos importantes escuelas de pensamiento helenísticas:
el aristotelismo y el cinismo (siendo esta última una palabra que, más aún,
que el estoicismo y el epicureísmo, tiene un significado diferente hoy que
entonces (por eso escribo las palabras con mayúscula en referencia a las
filosofías y en minúsculas en caso contrario).
Aristóteles fue alumno de Platón (y, por tanto, gran alumno de Sócrates,
por así decirlo), y su filosofía se caracterizó por un enfoque muy práctico,
aunque algo elitista. En su versión de la ética de la virtud, una vida
eudaimónica es posible gracias a la búsqueda de la virtud, pero también
necesitamos muchas otras cosas sobre las que no tenemos control: salud,
riqueza, educación e incluso buena apariencia.
Contraste esto con el pensamiento del primer cínico, Antístenes, él
mismo un alumno de Sócrates. Antístenes, y más aún su famoso sucesor,
Diógenes de Sínope, se volvieron radicales: para ellos, nada es necesario
para una vida eudaimónica excepto la virtud. Podemos estar sanos o
enfermos, ricos o pobres, educados o ignorantes, guapos o feos, nada de eso
importa. De hecho, llegaron incluso a argumentar que las posesiones
terrenales se interponen positivamente en el camino de la virtud: desarrollan
en nosotros un apego a cosas que no importan, por lo que estamos mejor sin
ellas.
diogenes practicados seriamente lo que predicó. Su estilo de vida podría
caracterizarse como un asceta descarado, ya que hacía alarde de dormir en
una bañera en las calles de Atenas, defecar y copular en público (de ahí el
término “cínico”, que significa parecido a un perro) y llevar poca ropa. o
nada para su propia supervivencia y comodidad. Hay historias maravillosas
sobre Diógenes. Uno nos cuenta que un día tenía sed y sacó un cuenco
mientras se acercaba a un chorro de agua. Luego vio a un niño sirviéndose
del agua simplemente ahuecando sus manos para sostener el líquido.
Diógenes tiró su cuenco
con disgusto, murmurando que incluso un niño era más sabio que él. En
otra ocasión, recibió la visita de Alejandro Magno, quien había oído hablar
del famoso filósofo y fue a presentarle sus respetos (presumiblemente,
frente a la tina). Cuando Alejandro magnánimamente (o eso creía) preguntó
a Diógenes qué podía hacer él, el hombre más poderoso del mundo, en
nombre del filósofo, este último levantó la vista y dijo algo como “podrías
moverte, estás bloqueando mi sol." Esto debería darle una idea de por qué
los cínicos eran tan admirados como tan despreciados.
Ahora bien, aquí está el problema: por un lado, tenemos a Aristóteles
diciéndonos que la eudaimonia sólo puede ser alcanzada por personas algo
afortunadas que cumplan una serie de requisitos previos, adquiridos con
poco o ningún mérito propio. Por otro lado, tenemos a los cínicos no sólo
rechazando la lista de requisitos previos necesarios de Aristóteles sino
también argumentando que obstaculizan una buena vida. Los estoicos
ocupan el espacio lógico entre estas dos posiciones: la salud, la riqueza, la
educación y la buena apariencia (entre otras cosas) son indiferentes
preferidos, mientras que sus opuestos (y una serie de otras cosas) son
indiferentes despreciados. Creo que esto fue un golpe de genialidad. Los
estoicos hicieron de la vida eudaimónica una meta alcanzable para todos,
independientemente de su estatus social, recursos financieros, salud física o
grado de atractivo. Aunque todas estas cualidades son indiferentes a tu
capacidad para llevar una vida virtuosa (para convertirte en una persona
moralmente digna), siguen siendo preferidas (tal como cualquier ser
humano normal te diría fácilmente) siempre y cuando no se interpongan en
tu camino. de vuestra práctica de las virtudes. Así es como Séneca resumió
acertadamente la idea en el caso de un contraste particularmente
comúnentre experiencias preferidas y no preferidas: “HayGran diferencia
entre alegría y dolor.; Si me piden que elija, buscaré lo primero y lo
primero. Evite esto último. Lo primero es conforme a la naturaleza, lo
segundo contraria a ella. Mientras estén clasificados según este estándar,
existe un gran abismo entre ellos; pero cuando se trata de la virtud
involucrada, la virtud en cada caso es la misma, ya sea que provenga de la
alegría o de la tristeza”. En otras palabras, siga adelante y evite el dolor y
experimente alegría en su vida, pero no cuando hacerlo ponga en peligro su
integridad. Es mejor soportar el dolor de una manera honorable que buscar
la alegría de una manera vergonzosa.
Hay una manera de entender este punto en un lenguaje muy moderno,
utilizando precisamente el lenguaje de la teoría económica. Los
economistas han desarrolladoel concepto de preferencias lexicográficas,
llamados así porque trabajan en un
De manera similar a la ordenación de palabras en un diccionario para
describir situaciones en las que la gente quiere bienes inconmensurables, es
decir, bienes que no se pueden comparar entre sí en términos de valor.
Digamos que valoro los bienes 1 y 2, que pertenecen a la categoría A, pero
también los bienes 3, 4 y 5, que pertenecen a la categoría B. Mientras que 1
y 2 se pueden comparar y contrastar, lo mismo ocurre con 3, 4. , y 5, ningún
bien perteneciente a A es comparable a ningún bien perteneciente a B, y
cualquier producto de A tiene completa precedencia sobre cualquier
producto de B. El resultado es que los bienes pueden comercializarse dentro
de A o B, pero no entre estas categorías. Aquí la búsqueda de la virtud está
en la categoría A, mientras que los indiferentes preferidos están en la
categoría B. Dentro de B, bien se pueden intercambiar cosas: dinero por
educación, una buena carrera por vida familiar, etc. Pero para un estoico, no
hay compensación entre A y B: nada puede intercambiarse si el precio es
comprometer tu carácter. Esto, dicho sea de paso, significa que hay
contrastes entre bienes, tales comovirtud versus salud física, a lo queteoría
económica estándary simplemente no aplica.
Esto puede sonar extraño, pero un momento de reflexión mostrará que
todos ya utilizamos la indexación lexicográfica para muchas de nuestras
elecciones. Podría gustarle, por ejemplo, la idea de irse de vacaciones a un
bonito resort en el Caribe. Y debido a que irse de vacaciones y gastar dinero
están en el mismo nivel lexicográfico, usted está dispuesto a intercambiar
parte del dinero que ganó con tanto esfuerzo para lograr ese objetivo. Pero
supongo que usted no vendería a su hija por ningún motivo y menos aún
para disfrutar de unas vacaciones. Y es que tu hija pertenece a un nivel
lexicográfico superior, inconmensurable con las vacaciones, por más
placenteras y necesarias que sean estas últimas.
Independientemente de si lo expresamos en términos filosóficos o
económicos, este concepto estoico es bastante empoderador. Si sigues a
Aristóteles (y, seamos sinceros, mucho de lo que pasa por sentido común),
necesitas ser parte de la élite afortunada o no tendrás una buena vida. Esta
perspectiva coloca a la mayoría de las personas en el lado perennemente
perdedor de las cosas, condenándolas a la búsqueda de bienes materiales
porque piensan erróneamente que su felicidad y su valor dependen de
adquirirlos. Los psicólogos llaman a esto la cinta de correr hedónica: sigues
corriendo, pero no irás a ninguna parte. Por el contrario, según los cínicos,
todo el mundo puede tener una buena vida, pero pocos de nosotros estamos
dispuestos a pasarla viviendo en una bañera y defecando en las calles. El
estoico
el compromiso –su contraste lexicográfico entre las virtudes y los
indiferentes preferidos, junto con su tratamiento de los dos como clases de
bienes inconmensurables y ordenadas jerárquicamente– supera
brillantemente el problema, conservando lo mejor de ambos mundos
(filosóficos).
 CCAPÍTULO6

¿DIOS O ÁTOMOS?

¿Cuál es entonces la naturaleza de Dios? ¿Es carne? Dios no lo quiera.

¿Tierra? Dios no lo quiera. ¿Fama? Dios no lo quiera.
Es inteligencia, conocimiento, razón correcta.
En estos pues y en ningún otro lugar buscamos la verdadera naturaleza
del bien.
-MIPICTETO,DICCOURCEC,II.8

ITENGO UN GRAN DESACUERDO CON MI AMIGOmiPICTETO,y sin embargo el

El hecho de que podamos tener opiniones tan divergentes sobre un tema
fundamental y aun así estar de acuerdo sobre cómo vivir nuestras vidas es
una de las características más preciosas del estoicismo: deja espacio tanto
para los creyentes religiosos como para los no creyentes, unidos por su
comprensión común de ética independientemente de su metafísica
divergente.
Cuando le pregunté a Epicteto sobre su visión de Dios,
respondió:"Quién es que ha encajado la espada a la vaina y la vaina a la
espada? Es ¿no hay nadie? Seguramente la estructura misma de tales
productos terminados nos lleva comúnmente a inferir que deben ser obra de
algún artesano y no están construidos al azar. ¿Debemos decir entonces que
cada uno de estos productos apunta al artesano, pero que las cosas visibles,
la visión y la luz, no? ¿Acaso el varón y la mujer, el deseo de unión y el
poder de utilizar los órganos adaptados para ello no apuntan al artesano?
Este es un ejemplo temprano notable (ya que fue escrito en el siglo II EC)
de lo que se conoce como el argumento del diseño para apoyar la existencia
de Dios.Posteriormente, destacados teólogos cristianos utilizaron una
variación del mismo,como Tomás de Aquino, y quizás sea más conocido en
la formulación del El teólogo natural del siglo XIX William Paley, quien lo
articuló apenas unas décadas antes de que Darwin escribiera El origen de
las especies:
 en crucega brezo, supongamos que golpeo mi pie contra una piedra y
me preguntan cómo llegó la piedra allí; Posiblemente podría
responder que, por cualquier cosa que supiera en sentido contrario,
había permanecido ahí desde siempre; y tal vez tampoco sería muy
fácil mostrar lo absurdo de esta respuesta. Pero supongamos que
hubiera encontrado un reloj en el suelo y me preguntaran cómo se
encontraba el reloj en ese lugar; Difícilmente pensaría en la respuesta
que había dado antes, que por lo que sabía, el reloj siempre podría
haber estado ahí... Debe haber existido, en algún momento, y en
algún lugar u otro, un artífice o artífices, que formaron [el reloj] para
el propósito al que creemos que realmente responde; quien
comprendió su construcción y diseñó su uso... Cada indicio de
invención, cada manifestación de diseño que existió en el reloj,
existe en las obras de la naturaleza; con la diferencia, por parte de la
naturaleza, de ser mayor o más, y ello en un grado que excede todo
cálculo.

El argumento es intuitivamente muy poderoso y probablemente la

mayoría de los creyentes lo plantearán como una primera respuesta a la
pregunta de por qué creen. También es, como era de esperar, el argumento
contra el cual los ateos a menudo han concentrado la mayor parte de su
poder de fuego. No es mi intención convencer al lector de un modo u otro,
ya que este libro no trata de apologética, y menos aún de ateísmo. Sin
embargo, sería intelectualmente deshonesto si no expresara mi propia
opinión, tal como lo hice durante mi charla amistosa con Epicteto. Esto es
lo que se supone que deben hacer los buenos filósofos (y la gente razonable
en general): escuchar los argumentos de los demás, aprender y reflexionar,
y salir a tomar una cerveza para hablar un poco más del asunto.
Mi opinión considerada es que el argumento de Epicteto (y el de Tomás
de Aquino y Paley) fue eminentemente razonable hasta algún momento
entre los siglos XVIII y XIX. Lo que sucedió entonces fue que dos mentes
brillantes, una filósofa y la otra científica, asestaron un poderoso doble
golpe al argumento del diseño. Esos golpes no dieron una victoria por
nocaut (algo que rara vez sucede en filosofía), pero creo que el argumento,
aunque todavía defendido vigorosamente por varios teólogos, filósofos e
incluso algunos científicos, ha perdido una cantidad significativa de su
atractivo.
El primer ataque convincente al argumento del diseño provino de David
Hume, quien escribió:“Si vemos una casa… concluimos, con la mayor
certeza, que tuvo un arquitecto o constructor porque ésta es precisamente
esa especie de efecto que hemos experimentado como procedente de esa
especie de causa. Pero seguramente no afirmarás que el universo tiene tal
parecido con una casa que podemos inferir con la misma certeza una causa
similar, o que la analogía es aquí completa y perfecta. El argumento de
Hume es sutil pero crucial: básicamente está diciendo que los argumentos
basados en analogías, de los cuales el del diseño es un ejemplo, son
notoriamente problemáticos porque las analogías son siempre imperfectas
y, en algunos casos, francamente engañosas.
Más precisamente, Hume reconoce que si vemos un objeto fabricado,
estamos justificados para inferir la existencia de un creador humano, pero
sólo porque en realidad hemos visto, o tenemos evidencia incontrovertible
de que personas fabrican cosas. En el caso del universo, sin embargo, nunca
hemos visto la creación de uno, ni tenemos ningún conocimiento de la
existencia de un Creador; de hecho, ese es precisamente el punto en
discusión: ¿cómo surgió el cosmos? Además, si existe un Creador, no
tenemos idea de sus atributos. En consecuencia, Hume continuó con un
poco de picardía (lo cual era peligroso en el momento en que escribía). Si
tomamos en serio la analogía entre los diseñadores humanos y cósmicos,
argumentó, entonces tenemos que concluir que estos últimos tienen las
siguientes propiedades: hay muchos de ellos, son falibles y son mortales;
sugerencias todas que no van al todo bien con un relato teológico cristiano
estándar de Dios.
Aunque Hume desarrolló un poderoso contraargumento contra la
apelación al diseño (que todavía hoy se estudia en los cursos de
introducción a la filosofía), le faltaba algo bastante importante: una
explicación alternativa para la innegable aparición del diseño en el mundo,
particularmente en el mundo biológico. Esa pieza faltante fue aportada
menos de un siglo después por el gran biólogo Charles Darwin. Su teoría de
la evolución por selección natural se acepta incluso ahora como la
explicación científica de por qué los ojos, las manos, los corazones y los
pulmones parecen relojes y espadas y, sin embargo, son producto de
fenómenos naturales que en realidad no requieren un diseño inteligente.
Además, Darwin combinó su explicación de la aparición del diseño con la
pregunta sin respuesta de la existencia del sufrimiento en el mundo, otro
tema muy debatido. Como explicó en una famosa carta:“Pero reconozco
que no puedo ver, tan claramente como
otros lo hacen, y como yo desearía [sic] hacer, evidencia de diseño y
beneficencia en todos nuestros lados. Me parece que hay demasiada miseria
en el mundo. No puedo convencerme de que un Dios benéfico y
omnipotente hubiera creado intencionalmente a los Ichneumonidae con la
intención expresa de que se alimentaran dentro de los cuerpos vivos de las
orugas, o que un gato debería jugar con ratones. Al no creer esto, no veo
ninguna necesidad en creer que el ojo fue diseñado expresamente”.
Por supuesto, Epicteto no había leído a Hume ni a Darwin, así que le
señalé especialmente el último pasaje y respondió de manera estoica por
excelencia. Recordando que un día uno de sus alumnos que tenía una pierna
herida se había quejado de su lesión, diciendo: "¿Entonces tendré una
pierna mutilada?", me dijo que su respuesta había sido, digamos, más bien
cuestión de cuestión. - hecho:"Esclavo, ¿quieres procesar ¿El universo por
una pierna miserable? (Epicteto también me llamaba a menudo “esclavo” o
“niño”, lo cual, aunque un tanto políticamente incorrecto, lo encuentro
entrañable y fundamentalmente inobjetable: él mismo era un esclavo, y yo,
de hecho, ¡soy significativamente más joven que él!)
Puesto que éste es un aspecto importante de la metafísica estoica, vale la
pena examinarlo un poco más detenidamente. Aunque podría decirse que
Epicteto fue el estoico más religioso jamás registrado, ciertamente no pensó
que Dios debería preocuparse por cada detalle relacionado con los asuntos
humanos (mucho menos por los insectos icneumónidos, si los hubiera
conocido), como se desprende claramente de su broma sobre la audacia de
quien pretende que todo el universo debería reordenarse para que no le
duela la pierna. Más importante aún, muchos de los estoicos no creían en
nada parecido a la concepción monoteísta moderna de Dios. Su palabra
preferida era Logos, que puede interpretarse como la Palabra de Dios (como
hicieron los cristianos que heredaron gran parte de la filosofía estoica), o
como una especie de Providencia incrustada en el tejido mismo del
universo, o incluso más simplemente. como la observación bastante directa
de que el cosmos puede entenderse racionalmente, independientemente de
cómo surgió. El propio Epicteto dijo muy claramente a sus alumnos que él
noPiensa que Dios era algo externo, algo “allá afuera”:"Usted es un trabajo
principal, un fragmento de Dios mismo, tienes en ti mismo una parte de
Él... Llevas a Dios contigo, pobre desgraciado, y no lo sabes. ¿Crees que
hablo de algún dios externo de plata u oro? En este sentido, se puede
considerar a los estoicos como panteístas (o tal vez panenteísta)-eso es,
como creer que Dios es el universo mismo y por lo tanto todos participamos
de la naturaleza divina. La única diferencia entre los seres humanos y otros
animales es que somos capaces del atributo más elevado de Dios/Universo:
la razón. Por eso la forma adecuada de vivir nuestras vidas es utilizando la
razón para abordar nuestros problemas.
Esta identificación de Dios con la naturaleza tiene una larga historia y
fue desarrollada particularmente por el influyente filósofo holandés del
siglo XVII Baruch Spinoza. A veces se le conoce como “el Dios de
Einstein”, porque el famoso físico expresó un sentimiento similar. Hay dos
puntos relacionados que cabe señalar acerca de esta concepción de Dios:
primero, la divinidad no realiza milagros; este Dios no suspende las leyes
de la naturaleza para intervenir aquí y allá para corregir errores locales. En
segundo lugar, y de manera relacionada, hay muy poca diferencia práctica
entre este Dios y un simple reconocimiento (hecho por los estoicos) de que
el universo funciona a través de una red de causa y efecto; Este concepto
tan moderno es totalmente compatible con la visión científica del mundo tal
como lo entendemos. Por lo tanto, podemos interpretar de manera similar la
respuesta un tanto frívola de Epicteto al estudiante con la pierna mutilada
de dos maneras: o en el sentido de que Dios se preocupa por el
funcionamiento del universo en su conjunto, no de cada parte específica, y
que por lo tanto es presuntuoso. quejarse de los propios problemas; o
significar que la herida resultó de una serie de causas y efectos que
ciertamente no tenían en mente el bienestar del estudiante cuando
ocurrieron, por lo que es inútil protestar contra el resultado. De cualquier
manera, pedir que las cosas sean de otra manera sería en realidad pretender
acusar al universo por el bien de una pierna miserable. Además, tal petición
sería, por supuesto, una violación flagrante del principio de la dicotomía del
control, que como hemos visto es fundamental para las enseñanzas de
Epicteto.
Epicteto me respondió que estaba al tanto de las diferentes
opiniones.preocupanteg los dioses, pero insistió en que sólo podía
encontrarle sentido a uno de ellos:

Respecto a los dioses, hay algunos que dicen que lo Divino no existe,
otros que existe pero que es inactivo e indiferente y no piensa en
nada, otros que Dios sí existe y piensa pero sólo en las grandes cosas
y en las cosas de los cielos. , pero para
 nada en la tierra; y una cuarta clase dice que Dios se preocupa
también por las cosas terrenas y humanas, pero sólo de manera
general, y no se preocupa por los individuos; y hay una quinta clase,
a la que pertenecen Odiseo y Sócrates, que dicen: "¿dónde?" er me
muevo / Tú me ves”. Porque si no hay dioses, ¿cómo puede ser el fin
del hombre seguir a los dioses? Si también hay dioses, pero no les
importa nada, ¿de qué servirá seguirlos?

Por mucho que admiro la prosa, aquí le recordé que el estoicismo en

realidad no sostiene que el fin del hombre sea seguir a los dioses. Esa era su
propia versión. Lo que los estoicos, incluido Epicteto, dijeron, como hemos
visto, es que debemos vivir nuestras vidas siguiendo a la naturaleza, y es
razonable equiparar esto con seguir a los dioses sólo una vez que hayamos
aclarado la relación entre la naturaleza y los dioses, lo cual Epicteto nunca
lo hizo realmente. De hecho, hubo desacuerdo sobre este punto tanto entre
los estoicos como entre ellos y escuelas rivales, como los epicúreos. Los
seguidores de Epicuro a menudo son retratados como “ateos”, pero no lo
eran. Eran lo que hoy llamaríamos deístas, entrando en el tercer grupo
enumerado por Epicteto: según ellos, Dios sí existe, pero está inmerso en la
contemplación de las cosas divinas, sin prestar atención alguna a los
asuntos terrenales y a los asuntos humanos. El mundo, para los epicúreos,
está hecho de un caos de átomos que chocan aleatoriamente entre sí, y
aunque los seres humanos son capaces de usar la razón, sus decisiones y
acciones siguen siendo rehenes, no de una providencia divina, sino de los
efectos de fuerzas físicas.
Algunos estoicos concedieron esta posibilidad, y otros llegaron incluso a
apropiarse de algunos pensamientos de Epicuro y sostener -correctamente-
que la filosofía no es religión, no tiene textos sagrados y no siguedoctrinas
incuestionables. Al contrario, como acertadamente dijo Séneca,"Eso lo cual
es verdad es mio"□ significa que una persona razonable hace de la
verdad su propio, independientemente de si proviene de amigos o
enemigos.
Uno de los estoicos que estuvo de acuerdo con la visión general de
Epicteto sobre lo divino, pero que tenía una mentalidad más abierta que él
en tales cuestiones, no fue otro que el emperador y filósofo Marco Aurelio.
Parece claro que Marco creía en los dioses. Por un lado, es posible
racionalizar algunas de sus referencias genéricas a ellos como si no
reflejaran necesariamente fe sino
una forma más bien amplia de piedad, como, por ejemplo, cuando
escribió:"Haciadioses estoy en deudapor tener buenos abuelos, buenos
padres, una buena hermana, buena maestros, buenos compañeros, buenos
parientes y amigos, casi todo lo bueno”. Por otro lado, sin embargo, fue
bastante explícito en otros lugares:"Ya que esposible Para que puedas partir
de la vida en este mismo momento, regula cada acto y pensamiento en
consecuencia. Pero alejarse de entre los hombres, si hay dioses, no es cosa
que deba temer, porque los dioses no os involucrarán en el mal; pero si en
verdad no existen, o si no se preocupan por los asuntos humanos, ¿por qué
querría yo vivir en un universo sin dioses o sin Providencia? Pero en verdad
existen, y se preocupan por las cosas humanas, y han puesto todos los
medios al alcance del hombre para que no caiga en males reales”.
Por otra parte, Marco dice muy explícitamente un número
sorprendentemente alto de veces en las Meditaciones que no importa si el
universo está gobernado por una divinidad providencial (en cualquier
forma) o por un caos aleatorio (como pensaban los epicúreos), mostrándose
así ser menos seguro en cuestiones de metafísica que Epicteto. Aquí hay
una muestra de lo que quiero decir:“Te has embarcado, hizo el viaje y llegó
a la costa; salir. Si efectivamente a otra vida, no faltan dioses, ni siquiera
allí. Pero si llegas a un estado sin sensación, dejarás de estar retenido por
los dolores y los placeres”. O considere esto:“O hay una necesidad fatalye
invencible orden, o una bondadosa Providencia, o una confusión sin
propósito y sin director. Si entonces hay una necesidad invencible, ¿por qué
os resistís? Pero si hay una Providencia que se deja propiciar, hazte digno
del auxilio de la divinidad. Pero si hay confusión sin gobernador, conténtate
con que en tal tempestad tengas una cierta inteligencia gobernante”.
¡Difícilmente hay nada más ecuménico que esto!
Teniendo en cuenta nuestra discusión hasta ahora, es posible que se
hayan preguntado por qué (dado el insistente discurso de Epicteto sobre
Dios, que contrasta tan marcadamente con mi propio escepticismo) lo he
elegido como compañero para este viaje de exploración del estoicismo. De
hecho, uno podría preguntarse razonablemente por qué alguien que no es
religioso está interesado en el estoicismo, dado lo que caritativamente
puede describirse como la ambigüedad de los estoicos hacia lo divino. La
respuesta va al corazón de lo que creo que hace que el estoicismo sea una
filosofía tan atractiva para el siglo XXI.
Solía ser un ateo descarado,incluso antes del nuevo ateísmo era una cosa.
cuando estaba viviendog en Tennessee, seguro de mi convicción de que los
creacionistas eran poco más que campesinos esperando ser iluminados por
el profesor mundano de Roma, debatí con decenas de personas que creían
que la Tierra tenía sólo unos pocos miles de años. Pero estaba gravemente
equivocado. No sobre la edad de la Tierra (en ese sentido, estoy bastante
seguro de que mi ciencia triunfará sobre su doctrina religiosa), sino más
bien sobre el objetivo de todo el ejercicio. La primera vez que me di cuenta
de esto fue después de un debate con Duane Gish, entonces vicepresidente
del Instituto para la Investigación de la Creación (que, para ser claros, no
hace tal cosa). Recuerdo que me sentí bastante satisfecho después de
haberle dado, o eso creía, un par de golpes retóricos realmente buenos
contra Gish esa noche. Pero después del debate se me acercaron varias
personas de su lado que se comportaron muy cortésmente conmigo y me
dijeron: “Sabes, todavía no creo que tengas razón y que la Biblia esté
equivocada, pero aprecio que esta noche hayas sido amable. y correcto al
debatir con el Dr. Gish”. No había impresionado a estas personas con mis
astutos argumentos basados en la ciencia, sino simplemente presentándome
y comportándome como un ser humano decente en lugar del idiota que
esperaban.
Ese punto me lo han reiterado innumerables veces a lo largo de varios
encuentros con varios creyentes, tanto cristianos como de otras creencias.
Además, he aprendido que la mayoría de las veces hay muy poca diferencia
entre mi conducta real y la de ellos en los asuntos de la vida cotidiana. Y si
hablamos de religiosos tradicionales, a diferencia de fundamentalistas,
nuestras opiniones sobre las cuestiones más cruciales de ética y política rara
vez son tan diferentes, a pesar de que las mías supuestamente están
informadas por mi ateísmo y las de ellos por su fe. Para decirlo en términos
filosóficos, parece que gran parte de nuestra metafísica divergente influye
poco en lo que creemos que es importante en la vida o en cómo nos
comportamos con los demás. Si ese es el caso, ¿por qué querría alejarme de
mis interlocutores creyentes y unirme a los nuevos ateos en su tienda, donde
son tan exclusivos en cuanto a a quién dan la bienvenida como lo son varios
grupos de fundamentalistas religiosos en cuanto a a quién admiten en la
iglesia?
¿Y qué tiene esto que ver con el estoicismo? Una de las cosas que me
atrajo desde el principio es precisamente lo que otros pueden considerar una
de sus debilidades: dada la ambigüedad estoica sobre cómo interpretar el
Logos, los estoicos pueden construir una carpa muy grande, dando la
bienvenida a todos, desde ateos hasta ateos. agnósticos, desde panteístas y
panenteístas hasta teístas, siempre y cuando
Ninguno de estos invitados impone sus propios puntos de vista metafísicos
a los demás. ¿Es usted cristiano, musulmán o judío practicante? Bien,
puedes tratar al Logos como un atributo central de un Dios personal que
creó el universo. ¿Su preferencia metafísica se inclina más hacia la idea de
que Dios está en todas partes y debe identificarse con la Naturaleza misma?
Entonces te sentirás como en casa con muchos de los estoicos originales y
su concepción del principio racional del universo. ¿Es usted, en cambio,
agnóstico o ateo? Si es así, el Logos representa el hecho indiscutible de que
el cosmos realmente está organizado racionalmente, aunque todavía no
sabemos cómo surgió tal organización, ya sea por diseño o como resultado
de una causa y efecto bruto. Si este no fuera el caso, entonces la lógica, las
matemáticas y la ciencia misma se irían por la ventana, y tú sí crees en
ellas, ¿verdad?
Eso sí, esto no es un consejo para la pereza mental o para una mezcla
políticamente correcta y anodina de posiciones que de otro modo serían
incompatibles. Es simplemente la comprensión de que lo importante en la
vida es vivirla bien, y que tal objetivo –la existencia eudaimónica buscada
por los antiguos– depende muy poco de si hay un Dios o no, y si lo hay, de
cuáles pueden ser o no sus atributos específicos. Además, como sabiamente
lo expresó Cicerón:"Hay hombrey preguntas en filosofiaa lo que aún no se
ha dado una respuesta satisfactoria. Pero la cuestión de la naturaleza de los
dioses es la más oscura y difícil de todas... Tan variadas y tan
contradictorias son las opiniones de los hombres más eruditos sobre esta
materia como para persuadir a uno de la verdad del dicho de que la filosofía
es hija de todos. de la ignorancia”. Esto era cierto hace dos milenios y, a
pesar de lo que hayas oído últimamente, sigue siendo así hoy. Entonces,
¿por qué no aceptamos estar en desacuerdo sobre este asunto en particular y
continuar juntos con la seria tarea de vivir una buena vida?
 PARTE II
LA DISCIPLINA DE ACCIÓN: CÓMO
COMPORTARSE EN EL MUNDO
 CCAPÍTULO7

TODO SE TRATA DE CARÁCTER (Y VIRTUD)

De una cosa ten cuidado, oh hombre: mira cuál es el precio al que

vendes tu voluntad. Si no haces nada más, no vendas tu testamento
barato.
-MIPICTETO,DICCOURCEC,I.2

tLA OTRA NOCHEmiPICTETUS CONTÓ UNO DE SUS FAVORITOSanécdotas, una

que utiliza habitualmente para plantear una cuestión filosófica más amplia.
La historia trata sobre Helvidio Prisco, un estadista romano (y filósofo
estoico, según resulta) que tuvo la inusual resistencia (y suerte, hasta que se
le acabó) de vivir bajo varios emperadores, desde Nerón hasta Galba, Otón,
Vitelio y finalmente Vespasiano. Según nuestro amigo y guía,“Cuando
vesPasian le envió para no entrar al Senado, respondió: 'Puedes prohibirme
ser senador; pero mientras sea senador debo entrar. "Entra entonces", dice,
"y guarda silencio". "No me preguntes y guardaré silencio". "Pero estoy
obligado a interrogarte." "Y estoy obligado a decir lo que me parece
correcto". "Pero si lo dices, te mataré". '¿Cuándo te dije que era inmortal?
Tú harás tu parte y yo la mía. Es tuyo matar, mío morir sin acobardarse;
tuyo es desterrar, mío ir al exilio sin gemir.' ¿Qué bien, preguntas, hizo
Prisco, siendo solo uno? ¿Qué bien le hace el morado a la prenda? Sólo
esto, que al ser morado da distinción y destaca como un buen ejemplo para
los demás”.
Como era de esperar, Vespasiano cumplió su amenaza, Prisco fue
desterrado de Roma (por segunda vez en su vida) y poco después fue
asesinado por orden del emperador. La pregunta retórica de Epicteto: “¿Qué
bien hizo Prisco siendo uno solo?” Es tan obvio como difícil de responder.
En el caso del senador romano, aparentemente no salió nada bueno de este
encuentro. Era un republicano ferviente que se negaba a
reconocer a Vespasiano como emperador, pero para entonces la causa
republicana se había perdido para siempre, y la muerte de Prisco hizo que
otros sufrieran: su esposa Fannia encargó a Herennius Senecio (que
formaba parte de la oposición estoica a un emperador flavio posterior,
Domiciano) que escribiera un panegírico. en honor de su marido asesinado,
por lo que también Senecio fue ejecutado. Y, sin embargo, Epicteto tenía
razón cuando dijo que estos episodios de valentía y honor humanos “dan
distinción y destacan como un excelente ejemplo para el resto”. Por eso
seguimos asombrados ante individuos como Helvidio Prisco, casi dos
milenios después de su autosacrificio.
Hay muchas historias posteriores e incluso contemporáneas que un
Epicteto moderno podría contar a los estudiantes de filosofía; los nombres
de sus protagonistas y los detalles de lo sucedido serían diferentes, pero
estas historias proporcionarían igualmente buenos ejemplos de cómo la
naturaleza humana no ha cambiado en lo más mínimo desde la época
romana, para bien o para mal. Un ejemplo de ello es Malala Yousafzai. Su
historia es bien conocida, pero vale la pena recordarla. Malala tenía once
años cuando de forma anónima comenzó a escribir un blog en la BBC
detallando el enfoque duramente regresivo de los talibanes hacia la
educación de las mujeres en la región del valle de Swat en Pakistán, donde
su familia dirigía una cadena de escuelas. Luego, Malala apareció en un
documental del New York Times, lo que provocó su ascenso inicial a la
fama y su ataque por parte de los talibanes. El 9 de octubre de 2012, un
cobarde subió a su autobús escolar, preguntó por ella por su nombre y le
disparó tres veces. Sorprendentemente, Malala sobrevivió a la terrible
experiencia y finalmente se recuperó por completo.
Esa experiencia por sí sola habría sido suficiente para ponerla al mismo
nivel que Priscus y tantos otros a lo largo de los siglos y en todas las
culturas que se han atrevido a enfrentarse a la represión y la barbarie. Pero
resulta que el tiroteo fue sólo el comienzo para Malala. A pesar de nuevas
amenazas de los talibanes contra ella y su padre Ziauddin, ella ha seguido
defendiendo pública y ruidosamente la educación de las niñas, y a su
activismo se le atribuye haber ayudado a aprobar el primer proyecto de ley
sobre el derecho a la educación en Pakistán. En 2014, a los diecisiete años,
se convirtió en la persona más joven en recibir un Premio Nobel de la Paz.
Confío en que seguirá luchando durante lo que espero sea una vida larga y
eudaimónica. ¿Malala marcó la diferencia? Sí, tanto en la práctica (en ese
sentido tuvo más suerte que Prisco) como como modelo a seguir para los
demás: “un buen ejemplo para el resto”, de hecho.
 Pero este capítulo no trata sobre modelos a seguir (llegaremos a eso
pronto, ya que juegan un papel muy importante en el estoicismo), sino más
bien sobre la importancia del carácter y el concepto relacionado de virtud.
Hoy en día, ambas palabras evocan inmediatamente la marcada división,
especialmente en Estados Unidos, entre los lados derecho e izquierdo del
espectro político. Los conservadores tienden a hablar mucho tanto sobre el
carácter como sobre la virtud, incluso cuando en realidad no practican esta
última, mientras que los liberales reflexivamente tratan su valoración como
herramientas de opresión apenas disfrazadas. Además, es difícil, después de
dos milenios de cristianismo, no confundir el significado cristiano de
“virtud” con el grecorromano que lo precedió e inspiró. Sin embargo, hacer
esa distinción es importante y nos permitirá volver a concepciones tanto del
carácter como de la virtud que, en mi opinión, reemplazan las diferencias
políticas y con las que tanto los conservadores como los liberales pueden
vivir (de hecho, deberían vivir con ellas si realmente se preocupan por la
situación). valores que dicen interesarles.
Comencemos por desarrollar la introducción anterior a las cuatro
virtudes cardinales estoicas y su relación con las versiones modernas de
inspiración cristiana. Luego veremos evidencia empírica de que estas
virtudes, o al menos un conjunto muy similar de rasgos de carácter
deseables (que es lo que son las virtudes), han sido notablemente
consistentes a lo largo de varios períodos de tiempo y culturas. Al menos,
esto refuerza la idea de que estamos ante algo verdaderamente importante
para la humanidad como especie social culta.
Los estoicos derivaron su comprensión de la virtud de Sócrates, quien
creía que todas las virtudes son en realidad aspectos diferentes de la misma
característica subyacente: la sabiduría. La razón por la cual la sabiduría es
el "bien principal", según Sócrates, es bastante simple: esla ONLy
capacidad humana eso es bueno en todas y cada una de las circunstancias.
Es fácil imaginar otras cosas deseables que sólo son buenas bajo un cierto
conjunto de circunstancias y que pueden, o incluso deberían, negociarse si
las circunstancias cambian. Sin duda, ser rico es mejor que ser pobre, estar
sano es mejor que estar enfermo y tener educación es mejor que ser
ignorante (pares estándar de indiferentes preferidos y no preferidos). Pero
también necesitamos saber cómo abordarlos todos. En otras
palabras,debemos tener sabiduría—la capacidad de navegar bien en las
circunstancias diversas, complejas y a menudo contradictorias de nuestras
vidas.
Los estoicos adoptaron la clasificación de Sócrates de cuatro aspectos de
la virtud, que consideraban cuatro rasgos de carácter estrechamente
interrelacionados: (práctico)
sabiduría, coraje, templanza y justicia. La sabiduría práctica nos permite
tomar decisiones que mejoran nuestra eudaimonia, la vida (éticamente)
buena. El coraje puede ser físico, pero se refiere más ampliamente al
aspecto moral; por ejemplo, la capacidad de actuar bien en circunstancias
difíciles, como lo hicieron Prisco y Malala. La templanza nos permite
controlar nuestros deseos y acciones para no ceder a los excesos. La
justicia, para Sócrates y los estoicos, no se refiere a una teoría abstracta de
cómo debe gestionarse la sociedad, sino más bien a la práctica de tratar a
otros seres humanos con dignidad y justicia.
Una característica crucial de la concepción estoica (y socrática) de la
virtud es que las diferentes virtudes no pueden practicarse de forma
independiente: no se puede ser al mismo tiempo intemperante y valiente, en
el sentido estoico-socrático del término. Aunque para nosotros tiene mucho
sentido decir que, por ejemplo, un individuo ha demostrado coraje en la
batalla y, sin embargo, bebe regularmente en exceso o tiene mal carácter,
para los estoicos esa persona no sería virtuosa, porque la virtud es un todo o
nada. -nada paquete. Nunca dije que la filosofía estoica no fuera exigente.
¿Qué hicieron los cristianos con el paquete socrático de virtudes? Lo
adoptaron al por mayor y lo ampliaron. Tomás de Aquino, uno de los
teólogos cristianos más influyentes de todos los tiempos, desarrolló la
noción de “virtudes celestiales” en su Summa Theologiae, publicada en
1273. Básicamente, Tomás de Aquino mantuvo las cuatro virtudes estoicas
y añadió tres peculiarmente cristianas, originalmente propuestas por Pablo.
de Tarso: fe, esperanza y caridad. El sistema de Tomás de Aquino
presentaba así cuatro virtudes cardinales y tres de las llamadas
trascendentes, y organizó las siete resultantes jerárquicamente: la sabiduría
era la más importante de las virtudes cardinales (como lo era para Sócrates),
pero las cuatro están situadas por debajo de las virtudes trascendentales,
entre los cuales la caridad ocupa el primer lugar.
Otras culturas han desarrollado, más o menos independientemente, sus
propios conjuntos de virtudes como rasgos de carácter socialmente
importantes, llegando cada una a su propia clasificación de las relaciones
entre virtudes. Curiosamente, sin embargo, hay mucha más convergencia de
la que esperaríamos en estos días en que las tendencias culturalesEl
relativismo se presenta a menudo como la norma.Un sementaly de
Katherine Dahlsgaard, Christopher Peterson y Martin Seligman observaron
cómo La virtud se articula en el budismo, el cristianismo, el confucianismo,
el hinduismo, el judaísmo, el taoísmo y lo que ellos llaman “filosofía
ateniense” (principalmente).
Sócrates, Platón y Aristóteles). Encontraron una cantidad bastante
sorprendente de congruencia entre todas estas tradiciones filosóficas
religiosas e identificaron un conjunto deseis virtudes “centrales”:

Coraje:Fortalezas emocionales que implican el ejercicio de la voluntad para

lograr metas frente a oposición, externa o interna; los ejemplos
incluyen valentía, perseverancia y autenticidad (honestidad).
Justicia:Fortalezas cívicas que subyacen a una vida comunitaria saludable;
los ejemplos incluyen equidad, liderazgo y ciudadanía o trabajo en
equipo.
Humanidad:Fortalezas interpersonales que implican “cuidar y hacerse
amigos” de los demás; los ejemplos incluyen el amor y la bondad.
Templanza:Fortalezas que protegen contra el exceso; los ejemplos incluyen
el perdón, la humildad, la prudencia y el autocontrol.
Sabiduría:Fortalezas cognitivas que implican la adquisición y uso del
conocimiento; los ejemplos incluyen creatividad, curiosidad, juicio y
perspectiva (brindar consejos a otros).
Trascendencia:Fortalezas que forjan conexiones con el universo más
amplio y, por lo tanto, brindan significado; los ejemplos incluyen
gratitud, esperanza y espiritualidad.

Cuatro de las seis son indistinguibles de las virtudes estoicas. Los

estoicos también aceptaron la importancia de la “humanidad” y la
“trascendencia”, aunque no las consideraban virtudes, sino más bien
actitudes hacia los demás (la humanidad) y hacia el universo en general (la
trascendencia). La versión estoica de la humanidad está incrustada en su
concepto de oikeiôsis y en los círculos de preocupación de Hierocles que se
contraen, que están en el centro del concepto estoico-cínico de
cosmopolitismo: la idea de que debemos extender la simpatía que tenemos
por nuestros familiares a nuestros amigos, conocidos, compatriotas y más
allá, a la humanidad en general (e incluso, insinuaron algunos estoicos, al
sufrimiento de los animales sensibles).
En cuanto a la trascendencia, el Logos estoico implica un sentido de
perspectiva sobre nuestra relación con el cosmos y nuestro lugar en él. Éste
es uno de mis ejemplos favoritos, una meditación que Marco Aurelio se
recordó a sí mismo realizar con regularidad:“El P.los itagoricos nos
ofrecenpor la mañana miramos al cielo para que recordemos esos cuerpos
que continuamente hacen lo
mismas cosas y de la misma manera realizan su trabajo, y también se les
recuerda su pureza y desnudez. Porque no hay velo sobre una estrella”. Me
encanta la poesía de esa última frase, y he estado haciendo la meditación
matutina desde diferentes partes del mundo durante mis viajes, siempre
encontrándola como una experiencia reconfortante y un recordatorio
saludable del gran universo que habitamos y que a menudo descuidamos
pensar. de mientras realizamos nuestra ajetreada vida diaria.
Volviendo a las virtudes, el punto más amplio aquí no es que el
estoicismo de alguna manera acertó mientras que otras tradiciones no, sino
más bien que las sociedades humanas que han desarrollado filosofías de la
vida han presentado repetidamente listas notablemente similares de lo que
llamamos virtudes. No quiero especular sobre si tal convergencia tiene sus
raíces en la evolución biológica anterior de la humanidad, aunque de los
estudios de primatología comparada se desprende claramente que
compartimos con otras especies de primates una serie de conductas
prosociales que tendemos a llamar “morales”. " Dahlsgaard y sus colegas
también señalan de pasada que resultados similares a los suyos han surgido
de los pocos estudios existentes sobre las virtudes en sociedades analfabetas
(por ejemplo, los inughuit del norte de Groenlandia y los masai del oeste de
Kenia). Ya sea biología, cultura o, más probablemente, una combinación de
ambas, el hecho es que sociedades humanas muy dispares, arraigadas en
tradiciones filosóficas y religiosas muy distintas, parecen valorar el mismo
grupo central de rasgos de carácter en sus miembros, y estos son
exactamente los mismos rasgos y actitudes que los estoicos han estado
enseñando durante más de dos milenios.
Mencioné anteriormente que la forma en que uno reacciona ante la
palabra “carácter” en estos días se ha convertido en una rápida prueba de
fuego para determinar si la perspectiva de uno es políticamente
conservadora o liberal, y los conservadores insisten en que deberíamos
volver a enfatizar el carácter en las escuelas, las familias y el país. en
general, y los liberales rechazan ese discurso como un intento no tan sutil
de mantener el privilegio, el patriarcado y cosas similares de los hombres
blancos. Creo que esto es muy desafortunado. Dada la evidencia de la
universalidad de la valoración del carácter en todas las culturas humanas,
no hay ninguna razón por la que el concepto debería haberse asociado solo
con un lado del espectro político en el discurso occidental contemporáneo.
Epicteto y otros antiguos consideraban que el carácter evolucionaba a lo
largo del desarrollo psicológico humano y era fundamental para nuestra
identidad personal:"'Lay a un lado el vestido del senador, y vestirse con
harapos y aparecer en ese personaje.' Muy bien: ¿no me es dado aún
mostrar una voz noble? En
¿En qué parte entonces apareces ahora? Epicteto nos recuerda que,
independientemente de lo que nos pongamos a lo largo del día, la toga de
un senador, el traje de alguien que trabaja en Wall Street o la estereotipada
chaqueta de tweed con coderas de un profesor universitario, el verdadero
valor de una persona reside en en su núcleo, y ese núcleo –nuestro carácter–
permanece independientemente del papel que desempeñemos en la
sociedad, ya sea por elección, casualidad o necesidad.
Por eso es crucial para la vida social no sólo trabajar para mejorar el
propio carácter sino también ser capaz de evaluar el carácter de otras
personas. Hay una buena historia a este respecto sobre Diógenes el Cínico.
Un día (presumiblemente antes de convertirse en filósofo a tiempo
completo, cuando todavía era banquero, nada más), le pidieron una carta de
presentación. Le dijo a su interlocutor:"Eres un hombre, y que sus ojos se lo
dirán; pero si eres bueno o malo él lo descubrirá, si tiene habilidad para
distinguir el bien del mal; y si no tiene esa habilidad, nunca la descubrirá,
aunque le escriba diez mil cartas. Epicteto aclaró aún más este punto para
mi beneficio: “Un dracma también podría pedir que le presenten a alguien
para que lo pruebe. Si el hombre es juez de plata, te presentarás. Por lo
tanto, debemos tener alguna facultad que nos guíe en la vida, como la tiene
el ensayador cuando trata con plata, para que yo pueda decir como él:
'Dame la dracma que quieras y la distinguiré'”. En otras palabras, tu
personaje es tu mejor tarjeta de presentación, y si interactúas con buenos
jueces de carácter, eso es todo lo que necesitarás.
Pensé en esto mientras observaba cómo se desarrollaban las primarias
presidenciales de 2016 en Estados Unidos, que tuvieron lugar
aproximadamente al mismo tiempo que las elecciones locales en Italia,
incluida la de alcalde de Roma. Las similitudes entre las elecciones de los
dos países fueron sorprendentes y desalentadoras. Lo que me pareció
bastante obvio fue que Diógenes habría encontrado a la mayoría (aunque no
necesariamente a todos) de los principales candidatos (en todo el espectro
político y en ambos países) obviamente deficientes en carácter. Vale, tal vez
los estándares de los cínicos eran increíblemente altos para la mayoría de
los seres humanos, pero aún así, el abismo entre el elevado ideal y la cruda
realidad me parecía un gran abismo, y demasiado amplio para sentirme
cómodo considerando que algunas de estas personas De hecho, iban a ganar
las elecciones y uno de ellos iba a convertirse en presidente de la nación
más poderosa del mundo.
Para ser justos, no es fácil juzgar el carácter de alguien si no nos hemos
conocido.
personalmente y no tengo antecedentes de interacciones repetidas. Pero
cuando se trata de figuras públicas muy visibles, los medios modernos nos
permiten extraer pistas importantes de lo que dicen, cómo lo dicen y,
especialmente, cómo actúan. Según esos estándares, detecté poco coraje o
templanza, en su mayoría gestos vagos hacia la justicia y notablemente poca
sabiduría práctica (posiblemente la más importante de las virtudes) entre
estos candidatos.
El carácter adquiere un papel predecible en la política: los conservadores
enfatizan el carácter de sus candidatos a expensas de plataformas
programáticas específicas, mientras que los liberales hacen exactamente lo
contrario. Pero en la política, como en la vida cotidiana, no existe una
separación tajante entre ambos: ciertamente quiero conocer las ideas
generales de un determinado candidato presidencial, o candidato a alcalde,
sobre cuestiones cruciales que probablemente enfrentará si gana las
elecciones. ¿Cuál es su opinión sobre el cambio climático, los asuntos
exteriores, la desigualdad política y económica, los derechos individuales,
etc.? Pero también es obvio que una vez en el cargo tendrá que lidiar con
cualquier panorama político, económico y social complejo que el destino le
depare, y navegar ese panorama con éxito requerirá más que algunas ideas
generales de hacia dónde ir, tan teóricamente sólidas como pueden ser. De
hecho, lo que se necesitarán son exactamente las virtudes fundamentales: el
coraje para hacer lo correcto en circunstancias difíciles, la templanza para
controlar los excesos, un sentido de justicia al considerar cómo las personas
se verán afectadas por sus decisiones y, por supuesto, la sabiduría práctica
que le permitirá negociar aguas traicioneras y siempre cambiantes.
Epicteto utilizó una metáfora marinera adecuada para señalar un punto
relacionado:

Para que el timonel destroce su barco, no necesita los mismos

recursos que para salvarlo: si lo gira demasiado hacia el viento, está
perdido; sí, y si no lo hace deliberadamente sino por mera falta de
atención, de todos modos está perdido. Es muy parecido en la vida: si
te quedas dormido un poco, todo lo que has acumulado hasta ahora te
abandona. Mantente despierto entonces y observa tus impresiones:
no es nada insignificante lo que tienes en custodia, sino respeto por ti
mismo, honor, constancia, una mente tranquila, ajena a la angustia, el
miedo o la agitación; en una palabra, libertad. ¿Por qué vas a vender
todo esto? Mira y mira lo que
 Tu compra vale la pena.

Tanto las figuras públicas como cada uno de nosotros debemos cultivar
la virtud y el carácter, pero también debemos permanecer atentos para no
descarrilar el barco que comandamos, ya sea un país entero o nuestra propia
vida privada, como si fuera un evento aparentemente intrascendente. una
distracción momentánea puede ser desastrosa. Y, sobre todo, debemos ser
conscientes de lo que vale nuestra integridad: si decidimos venderla, no
debería ser barato. Es difícil leer esas palabras y no pensar en los
escándalos políticos y la corrupción, pero tal vez la limpieza debería
comenzar más cerca de casa, con nuestro propio comportamiento, nuestra
propensión, con demasiada frecuencia no reconocida, a comprometer los
principios en aras de la conveniencia, nuestra falta de de coraje cuando es
necesario, nuestro sentido mayormente teórico de la justicia, nuestra
templanza a menudo alardeada y nuestra propia sabiduría manifiestamente
muy limitada para manejar cualquier cosa que la vida nos depare.
 CCAPÍTULO8

UNA PALABRA MUY CRUCIAL

Porque si uno muestra esto, el hombre se retirará del error que tiene
sobre sí mismo; pero mientras no consigas demostrarlo, no te
extrañes de que persista en su error, pues actúa porque tiene la
impresión de tener razón.
-MIPICTETO,DICCOURCEC,II.26

norteOT HACE TANTO TIEMPOIBAJÓ ALGRAMOHIONE, UNA DElos muchos

pequeños
teatros repartidos por los barrios de la antigua Roma. El espectáculo fue una
producción de Medea, la tragedia clásica de Eurípides, representada por
primera vez en Atenas en el festival Dionysia en el año 431 a.C. En aquel
entonces, el estreno no fue bien y Eurípides quedó último en la competición
de ese año. Pero ciertamente él rió el último. A diferencia de la obra de su
rival Euforión, que ganó entonces pero que desde entonces ha sido en gran
medida olvidada, Medea ha sido la tragedia griega representada con mayor
frecuencia durante el último siglo.
La noche que fui, la maravillosa actriz italiana Barbara De Rossi
interpretaba el papel principal. Interpretar a Medea es una tarea muy difícil
porque la actriz necesita de alguna manera evocar un sentimiento de
simpatía por un personaje que, después de todo, mata a sus propios hijos en
venganza contra su marido Jason (el de los Argonautas), que acaba de
abandonarla por un tiempo. princesa local. Al final de la obra, el coro está
tan conmocionado (y ciertamente también lo estaba el público original en
Atenas) que simplemente no puede entender lo que acaba de suceder en el
escenario:

maníDobleces son tus

formas¡Providencia! Los dioses
arreglan muchos asuntos
desesperados.
 Lo que esperábamos nunca sucedió,
Lo que no esperábamos que los dioses hicieran
realidad; ¡Así han ido las cosas, toda esta
experiencia!

De Rossi lo logró muy bien, pero, por supuesto, gran parte del crédito es
para el brillante estudio de Eurípides sobre las fuertes y entrelazadas
emociones humanas del amor y el odio. Verás, Medea había ayudado
previamente a Jason a robar el legendario Vellocino de Oro de su tierra
natal, traicionando en el proceso a su padre y matando a su hermano. Lo
hizo por amor y también para escapar de su país “bárbaro” y venir a la
Grecia civilizada (recordemos, la obra fue escrita por un griego). Una de las
características intrigantes de la pieza es que puede leerse (y ha sido) como
una historia de misoginia y xenofobia (Medea es una mujer y una bárbara) o
como una historia protofeminista de la lucha de una mujer en un mundo
patriarcal. sociedad.
Las violentas pasiones de Medea pueden parecer muy reñidas con el
supuesto desapego defendido por los estoicos. Sin embargo, Epicteto se
basa en la historia para señalar algunos puntos cruciales sobre la naturaleza
humana y la práctica de la filosofía. Nos llevará un poco de tiempo volver a
Medea, así que agárrate fuerte.
Da la casualidad de que Epicteto se encontró con el mismo problema
que yo encontré con mis propios alumnos: ellos realmente quieren estudiar
filosofía, pero sus padres les dicen que no es práctico, que es una pérdida de
tiempo y cosas por el estilo. Epicteto dijo:“Esta es la defensa que debemos
suplicar a los padres que están enojados con sus hijos que estudian filosofía:
'Supongamos que me equivoco, padre mío, e ignoro lo que es adecuado y
adecuado para mí. Entonces, si esto no se puede enseñar ni aprender, ¿por
qué me lo reprocháis? Si se puede enseñar, enséñame, y si no, déjame
aprender de los que dicen saber. ¿Para qué crees? ¿Que caigo en el mal y no
hago el bien porque así lo deseo?'” Le señalé que ese tipo de conversación
está muy bien, pero en realidad no llega al meollo del asunto, que no es sólo
que aprender filosofía te hará una mejor persona, pero demostrar de manera
convincente que así es.
Entonces Epicteto continuó:"Cuál es la razón que asentimos a una cosa?
Porque nos parece que es así. Es imposible que asentimos a lo que parece
no ser. ¿Por qué? Porque ésta es la naturaleza de la mente: estar de acuerdo
con lo que es verdadero, y estar en desacuerdo con lo que es falso, y
negarse a hacerlo.
juicio sobre lo que es dudoso”. Tal vez, respondí, pero un ejemplo real sería
más convincente para mí, y especialmente para los padres de mis alumnos.
“Siente ahora, si puedes, que es de noche. Es imposible. Aparta la sensación
de que es de día. Es imposible... Cuando un hombre asiente, entonces, a lo
que es falso, sepa que no desea asentir a lo falso: "porque a ningún alma se
le priva de la verdad con su propio consentimiento", como dice Platón, sino
al alma. lo falso le parecía verdadero”. Bueno, eso es intrigante, ¿no? La
cuestión es que nadie se equivoca a propósito. Hagamos lo que hagamos,
pensamos que es lo correcto, de acuerdo con cualquier criterio que hayamos
desarrollado o adoptado para establecer la acción correcta.
Mucho más recientemente, la filósofa Hannah Arendt planteó una
observación similar con su controvertida idea de la “banalidad del mal”.
Arendt fue enviado por The New Yorker para cubrir el juicio de Adolf
Eichmann, un SS-Obersturmbannführer (teniente coronel) que había sido
uno de los oficiales nazis de alto rango a cargo de la logística de la llamada
Solución Final de Hitler para el pueblo judío. . Arendt escribió una serie de
artículos muy controvertidos para la revista sobre el juicio, que finalmente
fueron recopilados y publicados en su libro histórico Eichmann in
Jerusalem: A Report on the Banality of Evil.
Parte de la controversia giraba en torno a la idea que desarrolló Arendt
de que el “mal” es a menudo el resultado de la falta de pensamiento, lo que
significa que las personas normalmente no quieren hacer el mal y
ciertamente no se consideran malhechores. Pero también tienden a seguir la
opinión general sin análisis crítico y, de hecho, como en el caso de
Eichmann, a menudo están convencidos de que están haciendo un buen
trabajo. El Obersturmbannführer estaba orgulloso de la eficiencia con la que
trabajaba, sin importar que el trabajo provocara la muerte de cientos de
miles de inocentes en Hungría, donde se desarrollaban sus actividades.
Encontré una cinta de la última entrevista concedida por Arendt, quien
aclaró aún más su pensamiento sobre la banalidad del mal (algunas
traducciones alternativas de palabras clave en alemán están entre
paréntesis):

during la guerra, Ernst Jünger Me encontré con unos campesinos, y

un granjero había acogido prisioneros de guerra rusos directamente
de los campos y, naturalmente, estaban completamente hambrientos;
ya sabes cómo eran tratados aquí los prisioneros de guerra rusos. Y
[el granjero] dice a
 Jünger: "Bueno, son infrahumanos, como el ganado; mira cómo
devoran la comida como el ganado". Jünger comenta sobre esta
historia: "A veces es como si el pueblo alemán estuviera poseído por
el diablo". Y con eso no quiso decir nada “demoníaco”. Verás, hay
algo escandalosamente estúpido [dumm = ignorante, imprudente] en
esta historia. Quiero decir que la historia es estúpida, por así decirlo.
El hombre no ve que esto es precisamente lo que hace la gente
hambrienta, ¿verdad? Y cualquiera se comportaría así. Pero hay algo
realmente escandaloso [empörend = impactante, repugnante] en esta
estupidez... Eichmann era perfectamente inteligente, pero en este
sentido tenía este tipo de estupidez [Dummheit = irracionalidad,
insensatez]. Fue esta estupidez lo que fue tan escandaloso. Y eso fue
lo que en realidad quise decir con banalidad. No hay nada profundo
en ello [la ignorancia]—¡nada demoníaco! Simplemente existe la
renuencia a imaginar lo que la otra persona está experimentando,
¿verdad?

A lo que se refieren tanto Arendt como Epicteto es un concepto estoico

crucial, que originalmente deriva de Sócrates: la gente no hace el “mal” a
propósito, lo hace por “ignorancia”. Cada vez que digo esto, es seguro que
alguien se indignará. ¿Qué? ¿Quiero decir en serio que Hitler no era
malvado? ¿Cómo podría ser tan ingenuo? ¿O tal vez albergo simpatías
cuestionables? Pero como ocurre con muchos términos filosóficos, "mal" e
"ignorancia" no significan exactamente lo que esperamos.
El término "mal" simplemente parece invocar una categoría metafísica
innecesaria. Si lo que estamos haciendo es simplemente etiquetar un tipo de
mal comportamiento particularmente desagradable, entonces no hay
problema. Pero no es infrecuente que, cuando hablamos del mal, caigamos
en una falacia conocida como “cosificación” (literalmente, hacer una cosa),
que significa hablar de un concepto como si tuviera algún tipo de existencia
independiente de la mente, como si fuera en cierto sentido "ahí afuera".
Tomemos como ejemplo la frase “el mal personificado”, como en “Hitler
era el mal personificado”, es decir, la encarnación física del mal. Pero el
“mal” no es algo que se caracterice por una existencia independiente. No
tiene consistencia metafísica: es simplemente una abreviatura de las cosas
realmente malas que hace la gente, o del carácter realmente malo que lleva
a la gente a hacer dichas cosas. Entonces, en un sentido filosófico
importante, el “mal” no existe (pero lo realmente, realmente malo)
cosas sí!).
Ahora abordemos el concepto más difícil: la idea de que la gente hace el
mal (en este sentido no metafísico) por “ignorancia”. En el diálogo de
Eutidemo, Platón hace decir a Sócrates:“Solo la sabiduría, es el bien para el
hombre, la ignorancia el único mal”, frase que ha sido mal interpretada
desde entonces. La palabra utilizada por Platón es amathia, que, para ser
precisos, no significa“ignorancia”, como resulta. El filósofo
Sherwood.Belángia ha escrito extensamentesobre este tema, y vale la pena
considerar su explicación de ello.
Belangia comienza con una conversación (del diálogo de Platón
AlcibíadesImportante) entre Sócrates y su amigo Alcibíades,un ateniense
general y políticocon, digamos, un historial más que accidentado, de una
punto de vista ético:

SÓCRATES:Pero siestas desconcertado¿No está claro por lo que

ha sucedido antes que no sólo ignoras las cosas más
grandes, sino que, sin conocerlas, crees que las conoces?
ALCIBIADES:Me temo que si.
SÓCRATES: ¡Ay, Alcibíades, por la situación en que te
encuentras! De hecho, me resisto a darle un nombre, pero
aún así, como estamos solos, permítanme hablar. Estás
casado con la estupidez, mi buen amigo, de la clase más
vil; eres acusado de esto por tus propias palabras, de tu
propia boca; y ésta, al parecer, es la razón por la que uno
se lanza a la política antes de haber recibido educación. Y
no estás solo en esta situación, sino que la compartes con
la mayoría de quienes gestionan los asuntos de nuestra
ciudad, excepto unos pocos, y quizás tu guardián,
Pericles.

Las dos palabras griegas para “ignorancia” y “estupidez” son,

respectivamente, agnoia y amathia. Entre los atenienses, Alcibíades era uno
de los más educados (en el sentido normal de la palabra) y obviamente era
inteligente, también en el sentido normal. Entonces ninguna de las palabras
en inglés
Ni “ignorancia” ni “estupidez” describen realmente a qué se refiere
Sócrates. En cambio, Alcibíades es imprudente: “se lanza a la política” sin
la “educación” adecuada, es decir, sin el tipo de sabiduría que proviene de
ser virtuoso. El contraste que hace Sócrates entre su amigo y Pericles es
particularmente esclarecedor: Pericles era un orador ateniense famoso no
sólo por ser educado e inteligente, sino también sabio. Eso es lo que lo
convirtió en un buen político, y eso es lo que (trágicamente, como resulta
ser) le faltaba a Alcibíades. Entonces, lo mejor es pensar en amathia como
falta de sabiduría, lo opuesto a sophia, la palabra que da origen a
“filosofía”.
Belangia añade amablemente:"A-gnoia significa literalmente 'sin saber';
a- mathia significa literalmente "no aprender". Además del tipo de amathia
que es la incapacidad para aprender, hay otra forma que es la falta de
voluntad para aprender... Robert Musil en un ensayo titulado Sobre la
estupidez, distinguió entre dos formas de estupidez, una a la que llamó "un
tipo honorable". por falta de habilidad natural y otra mucho más siniestra, a
la que llamó 'estupidez inteligente'”.
Belangia también cita al filósofo Glenn Hughes, quien proporcionó
otraaclaración del concepto de amathia y lo conectó con la Alemania nazi.
Para Hughes, la “estupidez inteligente” no era “tanto falta de inteligencia
como fracaso de la inteligencia, por el hecho de que presume logros a los
que no tiene derecho”. La estupidez inteligente “no es una enfermedad
mental, pero es sumamente letal; una peligrosa enfermedad de la mente que
pone en peligro la vida misma”. El peligro reside “no en la incapacidad de
comprender sino en la negativa a comprender, [y] cualquier curación o
reversión de ello no se producirá mediante una argumentación racional,
mediante una mayor acumulación de datos y conocimientos, o mediante la
experiencia de sentimientos nuevos y diferentes. " En cambio, la estupidez
inteligente es una “enfermedad espiritual” y necesita una cura espiritual.
Entonces amathia parece ser una palabra crucial que falta en el
vocabulario inglés. Es lo opuesto a la sabiduría, una especie de
desconocimiento de cómo tratar con otros seres humanos, y da como
resultado acciones terribles emprendidas por seres humanos inteligentes y
perfectamente funcionales. Además, las personas caracterizadas por amatia
no pueden ser persuadidas simplemente mediante un argumento razonado,
porque entienden el argumento pero son crucialmente deficientes en su
carácter, que, como nos han demostrado los estoicos, se desarrolla con el
tiempo por una combinación de instintos, influencias ambientales
(especialmente orientación familiar) y la razón. Si algo sale mal al principio
de una
desarrollo de una persona, es difícil, sólo con la razón, rectificar el resultado
amatiaTarde en la vida.
Lo que finalmente nos lleva de regreso a Medea. Epicteto me recordó lo
que Eurípides le hace decir a Medea:

SéCompletadoque males quiero hacer

Pero la pasión vence lo que me aconseja el consejo.

Epicteto añadió:“Aquí la very gratificación de pasión y la venganza que

toma contra su marido cree que le beneficiará más que salvar a sus hijos”.
Sí, respondí, pero obviamente está engañada. “¿Por qué entonces te
indignas contra ella, porque, infeliz mujer, se engaña en las cosas más
grandes y se transforma de ser humano en serpiente? ¿Por qué no te
compadeces de ella, si es así? Así como nos compadecemos de los ciegos y
los cojos, también deberíamos compadecernos de aquellos que están ciegos
y cojos en sus facultades más soberanas. El hombre que recuerda esto, digo,
no se enojará con nadie, no se indignará con nadie, no injuriará a nadie, no
culpará a nadie, no odiará a nadie, no ofenderá a nadie”.
Esta es una visión asombrosa y profunda de la condición humana.
También muestra un grado de compasión que la tradición popular asocia
mucho más, digamos, con el cristianismo que con el estoicismo. Y, sin
embargo, quien habla es Epicteto, el esclavo convertido en maestro. Medea
sabía que estaba mal hacer sufrir a sus hijos para castigar a Jason, pero la
emoción (venganza), no la razón, la impulsó a actuar como lo hizo. Epicteto
recomienda la compasión, no la indignación o la ira, como nuestra actitud
adecuada hacia Medea porque ella no es “malvada”, sea lo que sea que eso
signifique, sino una persona que carece de algo importante, como un cojo
(la misma palabra que usa Epicteto para describir su propia condición). ).
Específicamente, Medea carece de sabiduría y está afectada por amathia, el
tipo de desconocimiento que lleva a la gente común a hacer juicios
irracionales sobre ciertas situaciones que luego los llevan a lo que los de
afuera perciben correctamente como actos horribles. Si interiorizamos esta
actitud estoica (o su equivalente en el budismo o el cristianismo), en
realidad no estaremos enojados ni indignados con nadie; no habrá nadie a
quien vilipendiemos, culpemos, odiemos o nos ofendamos. Sostengo que el
mundo resultante sería significativamente mejor que el que vivimos
actualmente.
 Epicteto explicó por qué pensaba que personas como Medea son figuras
tan trágicas:

Alguna vezy error implica conflicto; porque como el que yerra no

quiere equivocarse sino bien, es evidente que no hace lo que quiere.
¿Qué quiere hacer el ladrón? Lo que es de su interés. Entonces, si
robar va en contra de sus intereses, no está haciendo lo que desea.
Pero a toda alma racional por naturaleza le disgusta el conflicto; y
así, mientras un hombre no comprende que está en conflicto, nada le
impide realizar actos conflictivos, pero, cuando lo comprende, una
fuerte necesidad le hace abandonar el conflicto y evitarlo.

Es decir, Medea no quería equivocarse, sino que simplemente estaba

convencida de que estaba haciendo lo correcto. Estoy seguro de que
Epicteto argumentaría que lo mismo era cierto para Eichmann, a pesar de
las enormes diferencias entre él y Medea en cuanto a circunstancias,
razones aparentes para actuar y resultados finales.
Los psicólogos modernos han descubierto un fenómeno pertinente
conocido como disonancia cognitiva, una condición descrita por primera
vez por el psicólogo Leon Festinger. La disonancia cognitiva es un estado
psicológico muy incómodo que se produce cuando alguien toma conciencia
del conflicto entre dos juicios que considera igualmente ciertos. La gente no
quiere experimentar disonancia cognitiva, tal como Epicteto dijo que la
gente no quiere cometer un error a sabiendas. Por lo tanto, reducen la
disonancia al respaldar cualquier explicación que despliegue lo que ellos
creen que son buenas razones que conducen a juicios sólidos, aunque para
otros esas razones y juicios parezcan racionalizaciones obvias e incluso
absurdas. Esopo describió esto deliciosamente en su famosa fábula sobre el
zorro y las uvas, allá por el siglo VI a.C.
La incómoda verdad es, nuevamente, que las personas que sufren de
disonancia cognitiva no son ni estúpidas ni ignorantes. Me he encontrado
con muchas personas inteligentes y bien educadas que, sin embargo,
rechazan la teoría de la evolución de Darwin, una de las teorías científicas
más firmemente establecidas de todos los tiempos. Tienen que rechazarla
porque les parece en conflicto irreconciliable con la Biblia, punto de
referencia de toda su vida como devotos.
Cristianos. Si llegamos al juicio de que Darwin tiene razón o que la palabra
de Dios es verdadera, entonces es perfectamente natural, incluso racional,
que algunos de nosotros elijamos a Dios en lugar de Darwin. Epicteto no se
habría sorprendido, y yo tampoco debería haberlo estado, cuando me
encontré cara a cara con creacionistas fundamentalistas por primera vez.
Pero yo era mucho más joven (y algo menos¿sabio?) entonces. Como ha
observado el escritor Michael Shermer,cuanto más inteligente la gente es,
mejor serán a la hora de racionalizar las fuentes de sus disonancia cognitiva.
Los teóricos de la conspiración, por ejemplo, suelen ser brillantes a la hora
de explicar lo que otros perciben como grandes lagunas en sus teorías sobre
cómo funciona realmente el mundo.
¿Qué hacer entonces? Una vez más, la investigación psicológica puede
serútil aquí. Sabemos que la mejor manera deholap los estudiantes cambian
su perspectiva conceptualacerca de las nociones científicas es aumentar
intencionalmente su disonancia cognitiva hasta que se sienten tan
incómodos que ellos mismos buscan más información y nuevas fuentes para
resolver el conflicto. Esto, por supuesto, no siempre es posible (dudo que
hubiera funcionado con Medea o Eichmann), pero la noción nos
proporciona una buena comprensión tanto de lo que está sucediendo como
de lo que se puede hacer al respecto, si es que se puede hacer algo.
Aún así, me preocupa el mismo tipo de cosas que preocupaban a los
críticos de Hannah Arendt: ¿no es la idea de que el mal es banal, de
amathia, peligrosamente cercana a una excusa para un comportamiento
horrible? ¿No nos anima, como mínimo, a responder pasivamente al “mal”?
Naturalmente, Epicteto también había reflexionado sobre esto:“'Tal persona
es vilipendiada tú.'Muchas gracias a él por no hacer huelga. "Pero él
también atacó". Muchas gracias a él por no herir. "Pero sí hirió". Muchas
gracias a él por no matar. ¿Cuándo, o en qué escuela, aprendió "que el
hombre es una criatura amable y sociable y que el mal en sí mismo causa un
gran daño al malhechor"? Entonces, si no ha aprendido esto ni está
convencido de ello, ¿por qué no debería seguir lo que parece ser su interés?
Si esto no le suena a “poner la otra mejilla”, no sé qué lo hace. Pero
Epicteto no se limitó a aconsejar resistencia y paciencia, aunque
ciertamente también lo hizo: en realidad diagnosticó lo que andaba mal. El
malhechor no comprende que se está haciendo daño a sí mismo ante todo,
porque sufre de amatia, falta de conocimiento de lo que es verdaderamente
bueno para sí mismo. Y lo que es bueno para él es lo mismo que es bueno
para todos los seres humanos, según los estoicos: aplicar la razón
para mejorar la vida social.
En lo que respecta al resto de nosotros, recordar que las personas hacen
cosas malas por falta de sabiduría no es sólo un recordatorio de que
debemos ser compasivos con los demás, sino que también nos dice
constantemente lo importante que es desarrollar la sabiduría.
 CCAPÍTULO9

EL PAPEL DE LOS MODELOS A SEGUIR

¿Qué habría sido de Heracles si hubiera dicho: “¿Cómo voy a

impedir que aparezca un gran león, o un gran jabalí, o hombres
brutales?” ¿Qué te importa?, digo. Si aparece un jabalí grande,
tendrás una lucha mayor que librar; si aparecen hombres malos,
libraréis al mundo de hombres malos.
-MIPICTETO,DICCOURCEC,IV.1O

ohnorteohOCTUBRE13, 1992, yoESTABA MIRANDO LA VICEPRESIDENCIALdebate de

la
Temporada electoral americana. Me había mudado a los Estados Unidos
desde Roma un par de años antes, y la idea de los debates televisados como
“infoentretenimiento” era muy nueva para mí. Había tres hombres en el
escenario: Al Gore y Dan Quayle, dos políticos de carrera y un tipo torpe
llamado James Stockdale. No fue una buena noche para Stockdale, quien
inició el debate con la divertida afirmación: “¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy
aquí?" Inicialmente, la gente tomó sus comentarios como simpáticamente
autocríticos, pero luego rápidamente demostró que en realidad tenía muy
poca idea de lo que estaba haciendo allí. Parecía tonto, pero no sabía que
Stockdale se convertiría en uno de mis modelos a seguir, varias décadas
después de esa noche y unos diez años después de su muerte. Stockdale,
como ve, era un estoico moderno, y una historia que bien vale la pena
contar.
Para hacerlo, tenemos que remontarnos al 9 de septiembre de 1965. La
participación estadounidense en la guerra de Vietnam había comenzado en
serio el año anterior, después del extraño “incidente” del Golfo de Tonkín:
los buques de guerra estadounidenses dispararon contra la nada en medio de
la guerra. noche, y el presidente Lyndon Johnson utilizó eso como excusa
oficial para iniciar bombardeos de “represalia” en Vietnam del Norte. Al
escuchar la noticia, Stockdale, que era comandante del Escuadrón de Cazas
51 de la Armada de los EE. UU. y que en realidad había estado en Tonkin,
comentó: “¿Represalias por qué?” Se le ordenó guardar silencio.
El 9 de septiembre, Stockdale volaba sobre Vietnam del Norte cuando
fue derribado y capturado. Pasaría siete años y medio en el llamado Hanoi
Hilton, soportando una terrible experiencia que incluyó palizas y torturas,
además de ser encerrado regularmente con grilletes en las piernas y
confinado en una celda de tres por nueve pies sin ventanas. A pesar de estas
circunstancias increíblemente difíciles, Stockdale logró organizar a sus
compañeros de prisión, creando y haciendo cumplir un código de conducta
para regular su comportamiento. Además, para no ser utilizado con fines
propagandísticos por parte de los norvietnamitas, primero se cortó el cuero
cabelludo con una navaja para desfigurarse, y cuando eso no funcionó,
procedió a golpearse la cara con un taburete para hincharla y inútil para el
enemigo. En un momento dado, incluso se cortó las venas para evitar ser
torturado y revelar las actividades clandestinas de sus camaradas.
Finalmente, Stockdale fue liberado y regresó a los Estados Unidos en
horribles condiciones físicas. Sin embargo, comenzó a recuperarse y en
1976 recibió la Medalla de Honor, el reconocimiento militar más alto,
otorgado por actos de valor más allá del cumplimiento del deber.
Cuando le preguntaron en una entrevista quién no logró salir del Hanoi
Hilton, Stockdale respondió:

Oh, eso es fácil, los optimistas. Oh, ellos fueron los que dijeron:
"Saldremos para Navidad". Y la Navidad llegaría y la Navidad se
iría. Luego decían: "Saldremos en Semana Santa". Y vendría la
Pascua, y se iría la Pascua. Y luego Acción de Gracias, y luego
volvería a ser Navidad. Y murieron con el corazón roto... Ésta es una
lección muy importante. Nunca debes confundir la fe en que al final
prevalecerás (que nunca puedes permitirte perder) con la disciplina
para enfrentar los hechos más brutales de tu realidad actual,
cualesquiera que sean.

El entrevistador se refirió a esto como la Paradoja de Stockdale, pero

bien podría haberla atribuido a la fuente original: Epicteto. Stockdale, allá
por 1959, había sido enviado por la Marina a estudiar en la Universidad de
Stanford para obtener una maestría en relaciones internacionales y, sobre
todo, en pensamiento marxista comparado. Al encontrarse bastante aburrido
con su habitual
estudios, entró en el Departamento de Filosofía. Allí conoció al profesor
Phil Rhinelander, quien cambió profundamente la vida de Stockdale. El
estudiante de la Marina se matriculó en el curso de dos semestres de
Rhinelander, “Los problemas del bien y del mal”, a mitad del primer
semestre. Para compensar el retraso, el profesor le ofreció a Stockdale
tutoría individual en su oficina, para ponerse al día con los demás
estudiantes. En su última sesión, Rhinelander tomó una copia del Manual de
Epicteto y se lo dio a Stockdale, diciendo: “Como militar, creo que tendrá
especial interés en esto. Federico el Grande nunca emprendió una campaña
sin una copia de este manual en su equipo”. Stockdale finalmente leyó tanto
el Manual como los Discursos muchas veces, y más tarde le dio crédito a
Epicteto por haberle salvado la vida en Vietnam al darle la fuerza moral
para superar su terrible experiencia, así como la lucidez racional para ver
qué se podía y qué no se podía hacer al respecto. él. Fue una terrible
aplicación de la dicotomía estoica del control. En 1981Stockdale se
convirtió en miembro de la Hoover Institution, con sede en Stanford, y
durante doce años allí escribió y dio numerosas conferencias sobre
estoicismo.
Nada de lo que está a punto de leer debe interpretarse como una defensa
de la intervención estadounidense en Vietnam (que Stockdale sabía que se
basaba en una mentira) ni como un intento de demonizar a los
norvietnamitas. Es sólo una historia humana personal sobre la que todos
deberíamos reflexionar. Stockdale comprendió una verdad importante
acerca de la guerra que se aplica a la vida en general: mantener la autoridad
moral y el respeto a uno mismo es más importante que los hechos sobre el
terreno, ya sean el armamento de cada bando (en el caso de la guerra) o la
situación. circunstancias de nuestra vida ordinaria. Sin embargo, hacerlo
implica un juego mental, y es por eso que el estoicismo es tan útil: es un
juego mental importante centrado en mantener la superioridad moral y el
respeto a uno mismo.
La primera prueba real para Stockdale llegó cuando fue derribado ese 9
de septiembre. Como él mismo lo expresó:“Después de einyecciónTuve
unos 30 segundos para hacer mi última declaración en libertad antes de
aterrizar en la calle principal de ese pequeño pueblo que tenía justo
enfrente. Y entonces, ayúdame, me susurré a mí mismo: 'Cinco años por lo
menos allí abajo. Dejo el mundo de la tecnología y entro en el mundo de
Epicteto'”.
Tan pronto como aterrizó y fue capturado, Stockdale entendió muy bien
la dicotomía de control de Epicteto, específicamente en lo que respecta a su
propia estatura en la vida. En cuestión de minutos pasó de ser un admirado
oficial, al mando de 100 pilotos y más de 1.000 hombres, hasta “tomar las
cuerdas” y ser vilipendiado como un criminal. Después de liberarse
rápidamente de su paracaídas, fue rodeado por una docena de hombres:"By
el momento del abordaje y los golpes, las torceduras y los desgarros
terminaron, y duró tres minutos o más antes de que el tipo del casco de
médula llegara allí para hacer sonar su silbato. Tenía una pierna muy rota
que estaba seguro que estaría conmigo de por vida. Y esa corazonada
resultó ser correcta”. Más tarde recordó que Epicteto también había
quedado lisiado de por vida después de que su primera víctima le rompiera
la pierna.maestro, y que la evaluación de Epicteto de ese hecho había
sido:“La cojera es un soyfrontóna la pierna, pero no a la voluntad; y dite
esto a ti mismo con respecto a todo lo que sucede. Porque descubrirás que
es un impedimento para otra cosa, pero no realmente para ti mismo”.
Stockdale tuvo siete años y medio más para apreciar verdaderamente la
razón que tenía el filósofo griego.
Cuando lo llevaron al Hanoi Hilton, Stockdale había decidido hacer
precisamente lo que Epicteto le aconsejó: desempeñar el papel que el
destino le había asignado lo mejor que pudiera. Constantemente tenía
presente que sus enemigos sólo ganarían si él sucumbía a dos cosas: el
miedo y la pérdida del respeto a sí mismo. Stockdale estudió a sus captores,
y en particular al hombre que estaba a cargo de torturarlo. Como verían
Epicteto y Arendt, si hubieran estado allí, llegó a comprender que el hombre
no era malo, sino que estaba haciendo su trabajo con lo que percibía como
integridad. Quizás sea sorprendente que Stockdale no desarrollara odio sino
respeto por él. El trabajo de un torturador es quebrantar el espíritu del
prisionero, infundir miedo. Sabiendo esto,Epicteto llegó a la única respuesta
posible:“Cuando un hombre que se ha fijado su voluntad ni al morir ni al
vivir a cualquier precio, entra en la En presencia del tirano, ¿qué le impide
estar sin miedo? Nada."
Gracias a haber internalizado la filosofía de Epicteto, Stockdale fue un
hombre con una misión, incluso en prisión y con una pierna rota. Creó una
sociedad secreta de prisioneros a quienes, como oficial de más alto rango,
haría todo lo posible para darles órdenes sensatas para resistir al enemigo.
Dio a sus soldados consejos prácticos sobre lo que estaba permitido y lo que
no estaba permitido admitir bajo tortura. Al darse cuenta de que la política
oficial del gobierno de Estados Unidos de proporcionar al enemigo sólo el
nombre, el rango, el número de serie y la fecha de nacimiento provocaría
rápidamente la muerte de muchos de ellos, Stockdale ideó pautas
alternativas propias, que incluían no inclinarse en público y no admitir
cualquier delito
todo diseñado para frustrar los intentos de los norvietnamitas de explotar a
los prisioneros con fines propagandísticos. Efectivamente, las imágenes de
propaganda que se difundieron resultaron contraproducentes, ya que
muchos soldados utilizaron sus apariciones en las películas para hacer
bromas a expensas de sus captores. En una ocasión, Nels Tanner, un amigo
de Stockdale, respondió a una solicitud de nombres de pilotos que habían
girado sus alas para expresar su oposición a la guerra proporcionando
dos:Tenientes Clark Kent y Ben Casey. Tanner soportó las consecuencias
de su desafío: tres días consecutivos de tortura con cuerdas seguidos de 123
días en cepos y aislamiento.
Finalmente, los norvietnamitas entendieron el funcionamiento interno de
la resistencia dentro del grupo estadounidense y enviaron a Stockdale y a
otros nueve a confinamiento solitario por períodos que oscilaron entre tres
años y medio y más de cuatro años. Otro de los compañeros de Stockdale,
Howie Rutledge, se matriculó en un programa de maestría cuando
finalmente regresó a casa y escribió una tesis sobre si la tortura o el
confinamiento solitario tenían más probabilidades de quebrantar el espíritu
de una persona. Para recopilar los datos de su investigación, envió
cuestionarios a sus camaradas y a otras personas que habían sido
prisioneros de guerra. Los resultados fueron sorprendentes: quienes habían
pasado menos de dos años encarcelados dijeron que la tortura era lo peor;
aquellos que habían pasado más de dos años en aislamiento dijeron que esta
última experiencia superaba incluso a la tortura. Esto se debe a que, después
de pasar tanto tiempo sin ver a nadie, una persona necesita
desesperadamente amigos, independientemente de quiénes sean, sus
ideologías o sus políticas. Stockdale interpretó el hallazgo de Rutledge a la
luz de las enseñanzas de Epicteto.
—que es la vergüenza, no el dolor físico, lo que realmente deprime a un ser
humano. Cuando él mismo salió de esa experiencia, recordó que,
preguntado cuál iba a ser el fruto de todas sus enseñanzas, Epicteto
respondió:“Tranquilidad, valentíay libertad”. Esto ciertamente se hizo
realidad para James Stockdale.
Una cuestión importante es si fue verdaderamente el estoicismo lo que
hizo a Stockdale invulnerable a la tortura y al confinamiento solitario, o si
el estoicismo fue simplemente una racionalización a posteriori de las
hazañas que resultaron de su carácter innato. Una forma más filosófica de
decir esto es: ¿se puede enseñar la virtud o las personas nacen con cualquier
virtud que tengan? NoSólo los antiguos griegos debatieron este tema en
detalle, perobiolo modernogy y psicología del desarrollohan descubierto
una cantidad significativa de evidencia empírica que es muy relevante para
ello.
 En el Menón de Platón, el personaje que lleva ese nombre le pregunta a
Sócrates:"Poder dime, Sócrates¿Es la excelencia humana algo que se pueda
enseñar? O, si no se puede enseñar, ¿se puede adquirir mediante formación?
O, si no se puede adquirir ni mediante entrenamiento ni mediante
enseñanza, ¿me corresponde al nacer o de alguna otra manera? Después de
una larga discusión, Sócrates concluye que la “excelencia” (o virtud) puede
ser enseñable en principio, pero como no se encuentran maestros de ella en
ninguna parte, en la práctica no lo es. La implicación, entonces, es que las
personas que lo tienen probablemente adquieran una propensión a ello
como una dotación al nacer. Aristóteles, sin embargo, tenía ideas diferentes.
Hizo una distinción crucial entre virtud moral y virtud intelectual: la
primera surge tanto de la disposición natural como del hábito adquirido
durante el crecimiento y la segunda resulta de la reflexión en una mente
madura. De ello se deduce, entonces, que hay tres fuentes de virtud: algunas
provienen de nuestra dotación natural, otras se obtienen por hábito,
especialmente en las primeras etapas de la vida, y otras pueden adquirirse
intelectualmente y, por lo tanto, pueden enseñarse.
Este modelo “mixto” de adquisición de la virtud funciona bien con la
filosofía estoica y también es favorecido por la investigación moderna en
psicología cognitiva. Los estoicos, como hemos visto, sostenían un modelo
evolutivo de moralidad, pensando que naturalmente estamos equipados con
la capacidad de tener respeto no sólo por nosotros mismos sino también por
nuestros cuidadores y otras personas con las que entramos en contacto
regular desde una etapa temprana de la vida. . Sin embargo, una vez que
llega la edad de la razón, cuando tenemos unos siete u ocho años, podemos
comenzar a desarrollar aún más nuestro carácter virtuoso por dos medios: el
hábito y (más aún más adelante en la vida) la reflexión filosófica explícita.
En la psicología moderna, quizás el intento más famoso de resumir
cómo se desarrollan moralmente las personas es la teoría de Lawrence
Kohlberg sobre las seis etapas del desarrollo moral, que se basa en el
trabajo original de Jean Piaget, así como en una cantidad significativa de
evidencia empírica moderna. Las seis etapas descritas por Kohlberg se
agrupan en tres fases: moralidad preconvencional (que comienza con una
etapa regulada por la obediencia y el castigo y luego pasa a una etapa de
autoorientación), moralidad convencional (desde una etapa de acuerdo
interpersonal y conformidad a una de mantenimiento del orden social y
respuesta a la autoridad), y de moralidad posconvencional (de una etapa de
respuesta a un contrato social percibido a una de adhesión a principios
éticos universales).KohlberLa teoría de g ha sido criticada.en varios niveles,
incluido un énfasis excesivo en la toma de decisiones racional
 y sobre el concepto ético de justicia (en contraposición, respectivamente, al
papel de los juicios instintivos y de otras virtudes éticas, como el cuidado
de los demás). Pero parece que se mantiene bastante bien en todas las
culturas, a pesar de que la gente vaa través de las diferentes etapas a
diferentes ritmos y culturas distintas
enfatizar algunos aspectos del modelo más que otros. De todos modos, no
tenemos que aceptar una teoría moderna específica del desarrollo moral-
psicológico para estar de acuerdo con la idea general de que obtenemos
nuestra ética de una combinación de instintos, entrenamiento y, para
aquellos que así lo deseen, una reflexión crítica explícita. Esta teoría está de
acuerdo con repetidos hallazgos de biólogos que estudian las interacciones
entre genes y ambiente en una variedad de organismos vivos: los rasgos
complejos, especialmente los de comportamiento, parecen desarrollarse casi
siempre a través de una retroalimentación continua de genes y ambientes.la
naturaleza se entremezcla con la crianza. Y por supuesto, para los seres
humanos.una mamáaspecto más importante del medio ambientees nuestra
cultura y nuestras interacciones sociales con otros miembros de nuestra
especie. Que es todo lo que necesitamos para volver al estoicismo. Modelos
a seguir como James Stockdale, Paconius Agripinus, Helvidius Priscus y
Malala Yousafzai resaltan el hecho de que el estoicismo es una filosofía
práctica, no una teorización abstracta. Si bien los estoicos, por supuesto,
propusieron principios éticos sobre cómo comportarnos y vivir la vida
eudaimónica, su énfasis estaba en cómo se comportan las personas reales,
no solo en cómo hablan. Entonces, observar e imitar modelos a seguir es
una manera poderosa de trabajar en nuestra propia virtud. También
hacemos algo parecido en las sociedades modernas, cuando presentamos a
figuras públicas como ejemplo para nuestras generaciones más jóvenes. El
problema hoy en día es que, en general, hacemos un trabajo bastante malo a
la hora de elegir modelos a seguir. Glorificamos a actores, cantantes, atletas
y “celebridades” genéricas.sólo para sentirse decepcionado cuando, como
era de esperar, resulta que sus
La excelencia en recitar, cantar, jugar baloncesto o acumular me
gusta en Facebook y seguidores en Twitter no tiene prácticamente nada que
ver con su moral.
fibra.
Un problema similar surge con el uso contemporáneo y muy inflado de
la palabra “héroe”, especialmente en Estados Unidos. Algunas personas
valientes que están dispuestas a sacrificarse por el bien común realmente
merecen ese apelativo (aunque no tienen por qué provenir casi
exclusivamente de las filas del ejército o la policía). Pero alguien que
muere, digamos, como resultado de un ataque terrorista no es un héroe: es
una víctima. Probablemente no mostró coraje ni consideración hacia los
demás; simplemente estaba en el lugar equivocado
En el momento equivocado. Sin duda deberíamos llorarlo, pero etiquetarlo
como “héroe” no hace justicia a lo que realmente sucedió, y es una gran
injusticia con los héroes reales, confundiendo a la gente sobre el significado
mismo del término.
La otra cosa que hay que recordar acerca de los modelos a seguir (y los
estoicos lo entendieron muy bien) es que no son seres humanos perfectos,
por la sencilla razón de que no existen tal cosa. Además, hacer de la
perfección una parte integral de nuestro concepto de modelo a seguir
significa que estamos estableciendo un estándar increíblemente alto.
Algunas religiones hacen esto, por supuesto. Para los cristianos, el modelo
de buen comportamiento universal es Jesús, pero es un modelo difícil de
imitar, ya que los creyentes literalmente están tratando de ser como dioses.
Abocados al fracaso, debemos aceptar la misericordia de la divinidad como
nuestro camino hacia la salvación.
Los estoicos, eminentemente prácticos y buenos conocedores de la
psicología humana, enfocaron las cosas de manera diferente. Séneca
escribió un ensayo sobrela naturaleza de los sabiospersona, el modelo
estoico ideal, o sabio. Así es como respondió a sus críticos que pensaban
que estaba poniendo el listón demasiado alto para que alguien realmente
lograra ser sabio: “No tienes motivos para decir, como sueles [sic] hacer,
que este sabio de el nuestro no se encuentra por ningún lado; No lo
inventamos como una gloria irreal de la raza humana, ni concebimos la
poderosa sombra de una falsedad, pero lo hemos mostrado y lo
mostraremos tal como lo esbozamos, aunque tal vez sea poco común y solo
uno aparezca en el largo plazo. intervalos; porque lo que es grande y
trasciende el tipo ordinario común no suele producirse; pero este mismo
Marco Catón, cuya mención inició esta discusión, era un hombre que creo
que incluso superó nuestro modelo.
Marco Catón,conocido como Catón el Jovenger, fue un senador romano
y oponente político de Julio César. Catón era un aristócrata romano y, como
tal, producto de su época. No pudo ver, por ejemplo, que la República
Romana que tanto idolatraba era muy desigual (aunque no tanto como lo
sería bajo el imperio que él luchó por impedir) y se basaba en la esclavitud
y la conquista militar. Por ejemplo, en el año 72 a. C., se ofreció como
voluntario para luchar contra el esclavo rebelde Espartaco, claramente sin
detenerse a considerar que la revuelta podría haber sido una reacción a una
injusticia extrema. Como a la mayoría de los romanos, probablemente
tampoco le molestaba especialmente la
posición claramente inferior concedida a las mujeres en esa sociedad. En
otras palabras, fracasaría espectacularmente en una prueba moderna como
modelo a seguir. Pero esa sería exactamente la forma equivocada de verlo,
porque sería un intento de convertirlo en una figura divina capaz de hacer lo
que ningún ser humano puede hacer: trascender completamente su propia
educación. Más bien, deberíamos evaluarlo según los estándares de su
propia cultura y época. Según esos estándares, era sin duda un modelo a
seguir.
Cato era un niño inusual. A los catorce años, preguntó a su tutor
Sarpedón por qué nadie actuaba para detener las acciones ilegales del
dictador Lucio Cornelio Sila, a lo que Sarpedón respondió que la gente
temía a Sila más de lo que lo odiaban. Entonces Catón dijo: "Dame una
espada para liberar a mi país de la esclavitud". Sarpedón nunca más dejó
que Cato jugara solo cuando estuviera en Roma, por si acaso. Después de
comenzar a estudiar estoicismo, Catón vivió de manera muy modesta, a
pesar de la riqueza que heredó. Cuando le dieron el mando militar en
Macedonia a los veintiocho años, marchó con sus hombres, compartiendo
comida y alojamiento. Como resultado, sus legionarios lo amaban. Más
adelante, en su carrera política, Catón rápidamente se ganó una reputación
de incorruptibilidad, un rasgo muy inusual en ese momento o en cualquier
otro. Como cuestor, procesó a los informantes de Sila por apropiación ilegal
de fondos del tesoro y por asesinato. Cuando fue enviado a Chipre,
administró los libros públicos con absoluta integridad (una vez más, algo
realmente raro), recaudando 7.000 talentos de plata para el tesoro de la
República. Para apreciar la enormidad de esa suma, consideremos que un
talento romano pesaba 32,3 kilogramos (71 libras) y que un solo talento
ático, más pequeño, era suficiente para pagar nueve años-hombre de trabajo
calificado, o equivalentemente, el salario de un mes por un trirreme.
tripulación del barco de 200 personas.
Finalmente, Catón entró en conflicto abierto con Julio César, quien
siguió los pasos de Sila y declaró la guerra al Senado romano cruzando el
río Rubicón con una de sus legiones, ocasión en la que declaró: “Alea iacta
est” ( La suerte está echada). El resto, como suele decirse, es historia: las
fuerzas de César, tras un revés inicial, derrotaron al ejército del Senado en
Farsalia, en Grecia. Catón se negó a ceder y se retiró a Útica, en la actual
Túnez. César persiguió a Catón y sus aliados y ganó una última batalla
decisiva en Tapso. Catón, negándose a ser capturado vivo por su enemigo,
que lo habría utilizado para obtener beneficios políticos, hizo lo romano:
intentó suicidarse con su daga. Plutarco nos cuenta el resto de la historia:
 Catón no lo hizo inmediatamente.y mueresde la herida; pero,
luchando, se cayó de la cama y, arrojando al suelo una pequeña tabla
de matemáticas que había a su lado, hizo tal ruido que los sirvientes,
al oírlo, gritaron. E inmediatamente su hijo y todos sus amigos
entraron en la cámara, donde, viéndole yacer revuelto en su propia
sangre, con gran parte de sus entrañas fuera del cuerpo, pero él
todavía vivo y capaz de mirarlas, todos se quedaron horrorizados. . El
médico fue hacia él y quiso meterle las entrañas, que no estaban
perforadas, y coserle la herida; pero Catón, recuperándose y
comprendiendo la intención, rechazó al médico, se arrancó las
entrañas y, abriéndose la herida, expiró inmediatamente.

César no estaba contento y comentó: “Cato, te guardo rencor por tu

muerte, como tú me habrías guardado rencor por la conservación de tu
vida”. Se puede apreciar por qué Séneca considera a este tipo de hombre
como un verdadero modelo estoico.
Después de toda esta charla sobre cómo superar las dificultades de la
tortura y el aislamiento, o sobre destriparse para no conceder ventajas
políticas, uno podría tener la impresión de que el estoicismo no es
imposible, pero sí exigente. Como me preguntó el filósofo público y mi
colega Nigel Warburton durante una entrevista:“¿Qué pasa con los
ordinarios?tu vida, donde la gente apenas tiene que afrontar situaciones tan
extremas o mostrar tales niveles de coraje y resistencia?
Es una buena pregunta, pero la respuesta es bastante sencilla: al oír
hablar de grandes hazañas no sólo nos inspiramos en lo que los seres
humanos en su mejor momento pueden hacer, sino que también nos
recuerdan implícitamente lo mucho más fácil que es en realidad la mayor
parte de nuestras vidas. son. Siendo ese el caso, no debería ser necesario
mucho coraje para enfrentarse a su jefe cuando tratan mal a su compañero
de trabajo, ¿no? Quiero decir, lo peor que puede pasar es que te despidan,
no que te pongan en confinamiento solitario y te torturen. ¿Qué tan difícil
es realmente comportarnos honestamente en el curso de la vida cotidiana, si
no corremos el riesgo de una derrota militar y la perspectiva del suicidio
para salvar nuestro honor? Y, sin embargo, imaginemos cuánto mejor sería
el mundo si todos mostráramos un poco más de coraje, un sentido de
justicia un poco más agudo, más templanza y más sabiduría cada día. La
apuesta estoica fue que escuchar acerca de personas como Cato, Stockdale
y los demás que hemos encontrado aquí nos ayuda a ponernos en situación.
poner las cosas en perspectiva, es decir, convertirnos en seres humanos
ligeramente mejores de lo que ya somos.
 CCAPÍTULO1O

DISCAPACIDAD Y ENFERMEDAD MENTAL

Prescindir de una silla de ruedas no es un objetivo básico en la vida.

—LAWRENCEB ECKER, DIRECCIÓN EN VIDEO A PAGbanda sonora-
PAGBATURRILLOhSALUDIINTERNACIONAL

SEL TOICISMO ESTÁ DESTINADO A AYUDAR A LAS PERSONAS REALES A VIVIR SUvive
al máximo
medida posible. Pero otra cuestión es si el estoicismo también puede ser útil
para aquellos que se ven obligados a vivir, no simplemente a través de
circunstancias desafiantes, sino a través de vidas permanentemente
desafiadas: personas que están confinadas a una silla de ruedas, por
ejemplo, o que luchan contra una enfermedad mental debilitante. La
respuesta parece ser un sí matizado, al menos en algunas ocasiones. La
filosofía no es una cura milagrosa y no debe tratarse como tal.
En este capítulo, nos despediremos momentáneamente de nuestro amigo
Epicteto y conoceremos a tres estoicos modernos que tienen historias que
contar sobre cómo su filosofía les ayudó a afrontar las secuelas de la polio,
la depresión y el autismo. Hemos visto que los antiguos a menudo
enseñaban invocando modelos reales e imaginarios, desde Sócrates hasta el
semidiós Heracles. Las personas que encontraremos en este capítulo son
modelos estoicos modernos cuyos pensamientos y acciones nos dan mucho
en qué reflexionar e inspirarnos en nuestras pequeñas y grandes luchas
cotidianas.
larryBecker, ahora profesor jubiladode filosofía que enseñó en el
College of William and Mary, escribió un libro académico fundamental
sobre el estoicismo moderno. Inicialmente me di cuenta de Larry gracias a
ese libro, que eventualmenteEsEstuve varios meses discutiendo con mi
amigo Greg López y varios otros interesados en el estoicismo en la ciudad
de Nueva York. El libro de Larry no es fácil de leer sin algunos
conocimientos de filosofía, y el estilo es, digamos, inusual. Desde el
principio se refiere a los estoicos como “nosotros” y “nosotros”. Aquí había
alguien que evidentemente tomó la idea de
Tomo muy en serio el estoicismo como filosofía personal.
¡Pronto resultó que no tenía idea de cuán serio era! Por casualidad
descubrí que mi amigo y colega Nick Pappas en el City College de Nueva
York, que es un estudioso de la filosofía antigua (es decir, un estudioso de
la filosofía antigua, no es que sea particularmente viejo), es un buen amigo
y ex colega de Larry. y entonceslos dos fuimos presentados.
Larry ha estado sufriendo durante décadas las consecuencias de la polio.
Nick me había hablado de las hazañas heroicas realizadas por su amigo para
superar los efectos de su discapacidad y prosperar en su carrera docente y
académica, y estos antecedentes, por supuesto, ya habían puesto su libro y
su interés en el estoicismo en una perspectiva completamente diferente para
mí. Entonces Larry me hizo saber de un vídeo que había hecho.para Post-
Polio Health International, de la que fue presidente de 2006 a 2009. Fue ver
ese vídeo lo que me hizo comprender plenamente por qué Larry Becker es
un modelo moderno en la mejor tradición estoica.
Larry tuvo polio en su adolescencia, allá por 1952, antes de la vacuna, y
pasó un largo tiempo en un hospital de rehabilitación. Al principio quedó
tetrapléjico y confinado a un pulmón de acero. Después de dos años y
medio de rehabilitación, había recuperado el uso de las piernas, pero no de
los brazos. La polio, una enfermedad que ha empeorado con la edad,
comprometió la respiración de Larry. Como no puede utilizar el diafragma,
respira con los músculos del cuello; cuando se va a dormir, deja de respirar
por completo hasta que el CO2 de su sangre aumenta lo suficiente como
para despertarlo. Como dijo irónicamente: "Eso es
inconveniente." Por eso utiliza un pequeño ventilador portátil para dormir y
descansar durante el día. Las capacidades físicas que recuperó en el hospital
de rehabilitación hace años están desapareciendo gradualmente a medida
que envejece, y ahora le resulta imposible enseñar excepto en una situación
individual.
En el video, Larry comienza explicando que desde el principio pudo
dejar su silla de ruedas y subir y bajar escaleras para ir y volver de su salón
de clases. Pero las cosas empezaron a empeorar a principios de la década de
1980 y empezó a temer la idea de ir a clases o asistir a reuniones de
profesores (bueno, está bien, todo el mundo teme las reuniones de
profesores). Su reacción inicial fue no decir nada a los demás y
simplemente evitar tener que caminar o subir escaleras tanto como fuera
posible. Pero rápidamente llegó al punto en que le resultó difícil lidiar solo
con los cuatro pasos que tenía que negociar entre su oficina y
y el campus abierto. Pasaba tiempo libre en su escritorio, preocupándose
por salir y luego por regresar a casa por la noche.
Su análisis inicial fue que padecía una fobia, quizás acompañada de algo
parecido a ataques de pánico. Entonces fue a ver a un psiquiatra
especializado en rehabilitación. El propio psiquiatra estaba totalmente
ciego, lo que no debe haberle dificultado terminar sus estudios en la
facultad de medicina. La consulta del psiquiatra estaba en una bonita casa
antigua, con cinco escalones desiguales desde el aparcamiento, cuatro más
hasta el porche delantero y sin pasamanos. No es bueno.
Después de una explicación inicial de Larry, el psiquiatra le preguntó
qué le molestaba en ese momento, a lo que Larry respondió, algo irritado:
"Me molesta cómo voy a salir de su edificio". El psiquiatra tomó
tranquilamente su teléfono, llamó a su secretaria y le preguntó si tenían una
rampa que rodeaba la parte trasera del edificio hasta el estacionamiento.
Ella confirmó que sí. "¿Cómo te sientes ahora?" -preguntó el psiquiatra.
"Me siento bien por eso", dijo Larry.
Luego, el médico describió una serie de posibles soluciones prácticas al
problema: ¿Se puede cambiar de consultorio? No. ¿La universidad puede
construirte una rampa? Posiblemente. El médico le dijo a Larry que había
tomado el metro para llegar a la escuela de medicina y que, como era ciego,
le aterrorizaban los andenes del metro. "Es un miedo razonable", añadió, "y
notarás que elegí practicar en una ciudad sin metro". En ese momento Larry
empezó a sentirse un poco tonto. La universidad le construyó una rampa y
le consiguió una silla de ruedas con controles de pie. Esa fue una buena
lección de estoicismo práctico, sin teoría.
Larry reflexionó que este tipo de cosas le habían pasado a él a lo largo
de su vida y, además, le pasan a todo el mundo, discapacitado o no. Esta
reflexión lo llevó a una serie de sugerencias para ayudar a otros a
desarrollar una filosofía personal sobre la vida, ya sea que vivan con una
discapacidad o no.
El primer punto de Larry es darse cuenta de la importancia de la
agencia. Ha sido crucial para él sentirse un agente en el mundo, no un
paciente. Sin embargo, es necesario realizar algunas tareas importantes: por
ejemplo, convertirse y seguir siendo un agente en primer lugar. Al
comienzo de nuestras vidas, como bebés indefensos (“seres humanos de
nivel básico”, los llama), somos “pacientes”, totalmente dependientes de los
demás. Aprendemos poco a poco, desde cero,
cómo ser agentes. Nos convertimos en adultos, nos hacemos cargo de
nuestras vidas, reclamamos y nos ganamos nuestro albedrío (todo lo cual es
perfectamente compatible con la doctrina estoica del desarrollo ético, con la
que ya estamos familiarizados). Para Larry, las discapacidades más
devastadoras son precisamente aquellas que limitan gravemente o anulan
por completo nuestra capacidad de acción. Sin embargo, afirma que incluso
si la polio te paraliza por completo, la parálisis en sí no te roba
permanentemente tu capacidad de actuar. Sin embargo, es posible que
tengas que recuperarlo, lenta y dolorosamente, como lo hizo él. De hecho,
consideraba que toda la cuestión de lidiar con su discapacidad coincidía con
su necesidad de recuperar su agencia.
Una vez que hayas reclamado tu agencia, señala Larry, estás en la
misma posición que todos los demás: tienes que llegar a ser bueno como
agente. Esto, dice, requiere alinear los siguientes elementos: valores,
preferencias, objetivos, deliberaciones, decisiones y acciones. Si estos son
incoherentes, incompletos o débiles, entonces estás paralizado sin importar
cuál sea tu condición física. También puede quedar paralizado por la
indecisión, porque no está comprometido con un curso de acción particular
y desea mantener abiertas múltiples posibilidades. Frente a demasiadas
opcionesel menú, o demasiados autos en el lote del concesionario, no es
algo bueno, ya quemoderno coLa ciencia cognitiva muestra claramente. Para
complicar las cosas, está el hecho de que el mundo mismo cambia, lo que
requiere ajustes constantes en nuestras metas, decisiones y acciones. En
otras palabras, necesitamos aprender a mantener la agencia en
circunstancias cambiantes. Al igual que los pilotos de líneas aéreas,
necesitamos seguir aprendiendo nuevas habilidades, pero a diferencia de los
pilotos de líneas aéreas, no podemos darnos el lujo de aprender con
simuladores. La vida sólo ocurre una vez y aprendemos “en el aire”, no en
un entorno seguro. Para hacer las cosas aún más estresantes, ¡normalmente
también llevamos a bordo pasajeros que nos importan mucho!
En segundo lugar, debemos centrarnos en las capacidades, no en las
discapacidades. Larry ha aprendido a ignorar su discapacidad, o al menos a
considerarla como un indiferente y despreciado. Esto requiere dominar
tareas adicionales, como mantener la atención incesantemente en las
habilidades. El énfasis, para todo ser humano, debería estar en lo que
podemos hacer, no en lo que no podemos hacer. En lugar de decir "No
puedo hacer eso", diga "Puedo hacerlo de esta manera".
También necesitamos practicar la tarea socrática: conócete a ti mismo.
Conocer nuestras capacidades físicas y psicológicas incluye conocer
nuestros límites. La ignorancia, o peor aún, el autoengaño sobre nuestras
propias capacidades puede ser muy peligroso. Necesitamos mantener una
cuenta actualizada y precisa de lo que es posible para nosotros. Este
dependerá no sólo de nuestras capacidades sino también de los entornos
físicos y sociales específicos (y variables) en los que nos encontramos en
diferentes momentos. Larry también nos aconseja que nos capacitemos para
reconocer cuándo hemos perdido el equilibrio entre nuestras capacidades y
nuestras actividades. Debemos desarrollar lo que él llama un sistema de
alarma interno, que nos dirá cuándo es el momento de dejar de sufrir y
comenzar (o retomar) tomar el mando. Larry sabe por experiencia que
conocerse a uno mismo es difícil, requiere práctica y cierta perspectiva.
En tercer lugar, necesitamos desarrollar un plan de vida. Para ello
debemos analizar toda nuestra vida, hacer planes y tomar decisiones
“considerando todo”, como dicen los filósofos. La idea no es la ingenua de
descubrir qué queremos hacer en la vida desde el principio y luego
simplemente implementar el plan, al estilo soviético. Más bien, Larry
sugiere adquirir el hábito de reflexionar sobre lo que es importante para
nosotros y sobre la mejor manera de lograrlo, y también de revisar
continuamente nuestro plan de vida, de acuerdo con nuestras capacidades y
circunstancias cambiantes. Nuestro plan dinámico debe ser coherente,
ambicioso, alcanzable, revisable e, idealmente, compatible con un nivel
generalmente creciente de satisfacción con la vida. En su propio caso, Larry
admite que, al no mantener las cosas en perspectiva a finales de los años
1980, negó la aparición de los efectos tardíos de la polio; Con una mejor
perspectiva, se habría dicho a sí mismo que tal vez su miedo a las escaleras
largas no era tan descabellado después de todo.
Cuarto, debemos luchar por la armonía interna, que es una cuestión de
intentar constantemente armonizar los componentes de nuestro plan de vida
(dinámico). Necesitamos armonizar nuestras experiencias espirituales y
racionales, nuestros deseos y nuestras necesidades, nuestra razón con
nuestras acciones. “Personalmente, creo que es preferible tener una vida
armoniosa a ser un tema interesante para un biógrafo, un periodista o un
chismoso”, observó sabiamente Larry.
Por último, Larry nos advierte que tengamos cuidado con las paredes de
ladrillo. Necesitamos reconocerlos cuando los golpeemos; Aún mejor es
verlos venir antes de que los golpeemos con fuerza. El truco aquí, según
Larry, es saber cuándo dejar de fumar: ni un minuto demasiado pronto ni un
minuto demasiado tarde. Evitar los muros de ladrillo requiere no sólo que
sigamos aprendiendo sobre nuestras habilidades a lo largo de la vida, sino
también que determinemos que lo que parece un muro de ladrillos
realmente lo es. “Si es una ilusión, entonces puedes atravesarla; si no es así,
entonces hay que solucionarlo o ir en una dirección completamente
diferente”. El problema, añade, es que parece que nos cuesta determinar qué
paredes de ladrillo valen la pena.
preocuparnos y cuáles deberíamos intentar derribar. La forma en que Larry
aborda este problema es volviendo a lo básico. Primero, identifica los
objetivos y compromisos fundamentales de su vida: con su esposa durante
cuarenta y seis años y con los objetivos de su vida juntos; a sus objetivos
profesionales; y a la creación de un entorno verdaderamente hospitalario
física y socialmente para todos. Sólo cuando estos compromisos están en
juego está dispuesto a detenerse si se topa con un muro de ladrillos real, y
sólo si lo golpea con bastante fuerza. Las rampas, en opinión de Larry, no
califican: “Prescindir de una silla de ruedas no es un objetivo básico en la
vida”.
Es difícil para mí agregar algo significativo aquí. Realmente estoy
asombrado por un ser humano decente que es un erudito serio, un estoico
comprometido y alguien que claramente ha vivido su filosofía en
circunstancias muy desafiantes. Intentaré recordar a Larry la próxima vez
que piense que me he topado con una pared de ladrillos, que es mucho más
probable que sea sólo una ilusión conjurada por mi imaginación
egocéntrica. Como dijo Epicteto:“Soportar y abstenerse.”
Nuestro segundo ejemplo de un estoico moderno que ha utilizado su
filosofía para gestionar una situación difícil es Andrew Overby y su lucha
contra la depresión. A diferencia del caso de Larry, no conozco a Andrew,
al menos no todavía.nuestro conocido, que no estoy seguro de que sea
recíproco, es a través de blogs y redes sociales. Por supuesto, el lector debe
tener en cuenta que en todos estos casos definitivamente no hablo por
experiencia personal: el destino, hasta ahora, ha tenido la amabilidad de no
involucrarme en nada tan serio como lo que estamos hablando. No obstante,
lo mejor de los seres humanos es que podemos comunicar nuestros
pensamientos y emociones a los demás, no sólo en persona sino a través del
poder de la palabra escrita. Aunque nunca lo sabremos exactamentelo que
es ser otropersona, ciertamente podemos obtener suficiente comprensión
para sentir empatía.
Andrew describe lo que, desde su punto de vista, el estoicismo puede
hacer en sus circunstancias. Una vez más, esta descripción no proviene de
alguien como yo, que nunca ha experimentado depresión y sólo podría dar
consejos teóricos a otras personas que se encuentran en circunstancias
verdaderamente difíciles. Más bien, el caso de Andrew ilustra lo mejor de la
filosofía práctica: a través del testimonio de un ser humano que descubrió
de primera mano lo que le resulta útil y lo que no le resulta útil para
resolver su problema. Tal como hemos visto con Larry, Andrew
ciertamente no afirma que el estoicismo pueda de alguna manera curar
mágicamente la depresión. Sin embargo, encontró algo útil en
la práctica del estoicismo.
Para empezar, dice que una de las cosas cruciales para las personas
afectadas por la depresión es controlarse constantemente a sí mismas y a su
estado mental. Si hay algo para lo que el estoicismo entrena a las personas
es a monitorear sus propias reacciones y reflexionar críticamente sobre
cómo perciben e interpretan el mundo.
Cuando Andrew escribió sobre su encuentro con el estoicismo, era un
joven de veinticuatro años que sufría una depresión que se debía en parte al
abismo que gradualmente había descubierto que existía entre sus
expectativas sobre su vida y el mundo, por un lado, y su vida y el mundo tal
como eran, por otro lado. Parecía que era necesario realizar una
reevaluación y tal vez un intento de distanciamiento parcial. Andrew
comenzó a leer sobre el estoicismo porque había oído que es similar en
muchos aspectos al budismo, y también porque durante una visita a la
Biblioteca Clinton en Arkansas descubrió que el presidente Clinton tenía en
alta estima a Marco Aurelio, el emperador y filósofo estoico. respecto.
(Dejaré para otros la discusión sobre si Bill Clinton se comportó en algo
como un estoico durante su vida y su carrera.) Andrew estaba intrigado.
Además, uno de los objetivos de la filosofía estoica, especialmente en su
época romana, era lograr la tranquilidad, algo que es bueno para cualquier
ser humano, pero especialmente para alguien que sufre de depresión. Los
estoicos intentaron hacerlo cultivando emociones positivas y monitoreando
y rechazando las negativas. (Echaremos un vistazo más de cerca a estas
técnicas a su debido tiempo.) Andrew también se sintió atraído por el
espíritu estoico de comunidad con el resto de la humanidad, su rechazo al
apego al tipo de bienes externos que caracterizan a nuestra sociedad
hiperconsumista, y su énfasis en el deber hacia los demás y la ecuanimidad
ante la adversidad.
A través del estoicismo, Andrew aprendió a convertir la depresión en
una especie de activo. Como él mismo explica: “Las personas deprimidas
son más bien conscientes de sí mismas; de hecho, son demasiado
conscientes de sí mismos, y demasiado negativamente, y a menudo se
burlan de sí mismos por pequeñas infracciones de sus propios estándares
idealizados, despreciándose por no ser perfectos incluso en un mundo que
reconocen como lleno de imperfecciones y capital humano desperdiciado.
Parte de la depresión consiste en fijarse en los fracasos del pasado,
reflexionar continuamente sobre acontecimientos o circunstancias pasadas e
incluso extraer de ellos una especie de confianza negativa. Este tipo de
pensamiento es la antítesis de los buenos resultados en la actualidad, al
menos la gran mayoría del tiempo. Provoca fracaso en el presente,
construyendo un
bucle de retroalimentación cuyo hambre no se puede satisfacer fácilmente.
Un fracaso se acumula sobre otro, y ahora otro”.
Una vez que Andrew se dio cuenta de esta conexión entre el
pensamiento negativo y la depresión, su mente se centró inmediatamente en
la dicotomía del control de Epicteto. Las cosas bajo nuestro control
incluyen nuestras decisiones y comportamientos; Las cosas que no están
bajo nuestro control incluyen las circunstancias en las que nos encontramos,
así como los pensamientos y acciones de otras personas. Por supuesto, no es
que alguien esté deprimido, lea líneas en los Discursos o en el Manual que
parecen hablar de su situación y luego, ¡voilá!, todo va sobre ruedas. Pero
Andrew siguió leyendo y reflexionando. De hecho, los estoicos enseñaron
que es mediante la repetición consciente como cambiamos nuestros propios
comportamientos e incluso nuestros sentimientos internos, algo confirmado
por una serie de psicoterapias modernas que son efectivas para el
tratamiento de la depresión y otras afecciones.
Otro aspecto del estoicismo que Andrew encontró particularmente útil
fue el énfasis de la filosofía en utilizar la adversidad como campo de
entrenamiento para la vida. Marco Aurelio quizás expresó la idea con
mayor fuerza, en las mismas Meditaciones tan admiradas por Bill
Clinton:“El arte de la vida Se parece más al arte del luchador que al del
bailarín, con respecto a esto, que debe estar listo y firme para hacer frente a
ataques que son repentinos e inesperados”. En una especie de judo de la
vida, el estoico se enfrenta a la adversidad tratando la vida misma como un
luchador en el ring de entrenamiento, como un oponente que no está
(necesariamente) dispuesto a vencernos, pero cuyo propósito es
mantenernos alerta; el estoico se vuelve ansioso por enfrentarse a su
oponente porque ese es el camino hacia la superación personal. Como lo
expresa el estoico moderno Bill Irvine:“Uno de los más interesantesg
desarrollos En mi práctica del estoicismo ha sido mi transformación de
alguien que temía los insultos a un conocedor de los insultos. Por un lado,
me he convertido en un coleccionista de insultos: al ser insultado, analizo y
categorizo el insulto. Por otro lado, espero que me insulten, ya que eso me
brinda la oportunidad de perfeccionar mi "juego del insulto". Sé que esto
suena extraño, pero una consecuencia de la práctica del estoicismo es que
uno busca oportunidades para poner en práctica las técnicas estoicas”. Es
extraño, sí, pero puedo dar fe del mismo sentimiento liberador y
empoderador, al igual que Andrew.
Su testimonio enfatiza otros dos aspectos de la práctica estoica que son
particularmente útiles para una persona deprimida, uno de ellos de una
manera un tanto contraintuitiva. La primera es la insistencia de Epicteto en
que miremos
“impresiones”, es decir, ante nuestras primeras reacciones ante lo que nos
presenta el mundo, y darnos cuenta de que en muchos casos no son lo que
parecen. Pensemos en el “juego de los insultos” de Irvine: lo que alguien
nos dice es su opinión, que puede estar basada o no en hechos. Si
percibimos el comentario de otra persona como un insulto o no, depende
totalmente de nosotros, independientemente de la intención de nuestro
interlocutor. Puede que alguien me llame gordo, como me ocurría con
bastante frecuencia cuando yo era niño. Bueno, ¿es verdad? En un momento
de mi vida lo fue. En cuyo caso, ¿por qué ofenderse? ¿Qué significa
siquiera sentirse insultado por un hecho? Por el contrario, ¿no es cierto?
Entonces el tipo que lanzó el insulto tiene un comportamiento infantil y está
equivocado en los hechos. ¿Cómo me va a perjudicar eso? En todo caso, él
es quien pierde en el enfrentamiento. Así me lo expresó nuestro Epicteto, a
modo de desafío amistoso:"Esperarya piedray calumniadlo: ¿qué efecto
produciréis? Si entonces el hombre escucha como una piedra, ¿qué ventaja
tiene el calumniador?... 'Te he hecho un ultraje'. Que resulte para tu bien”.
El segundo aspecto de la práctica estoica que, quizás sorprendentemente,
Andrew encontró muy útil fue lo que los estoicos modernos llaman
visualización negativa. La idea básica, nuevamente adoptada por la terapia
cognitivo-conductual moderna y enfoques similares, es concentrarse
regularmente en escenarios potencialmente malos, repitiendo que en
realidad no son tan malos como parecen, porque usted tiene los recursos
internos para lidiar con ellos. . El ejercicio de visualización negativa, lo que
los antiguos romanos llamaban premeditatio malorum (literalmente, prever
cosas malas), puede centrarse en algo tan mundano como la irritación que
se siente cuando alguien te corta el paso en el tráfico o en acontecimientos
tan críticos como la muerte de un ser querido. , o incluso el tuyo propio.
Ahora bien, ¿por qué alguien, y mucho menos alguien que está
deprimido, querría imaginar lo peor a propósito? Bueno, por un lado está la
observación empírica de que realmente funciona: visualizar
acontecimientos negativos disminuye nuestro miedo a ellos y nos prepara
mentalmente para afrontar la crisis cuando surja. Pero hay una otra cara de
la moneda al visualizar lo negativo: obtenemos un renovado sentido de
gratitud y aprecio por todas las ocasiones en las que no nos suceden cosas
malas, cuando conducimos tranquilamente por la carretera en un día
hermoso o disfrutamos de la presencia de nuestro seres queridos porque
están muy vivos y bien.
ni siquiera se el nombre de mi tercer compañero estoico, ya que el
ensayo que leí de él o ella fue publicado de forma anónima. Y ciertamente
no puedo identificarme con
lo que ella (asumiré que es una mujer para simplificar) está pasando,
habiendo sido diagnosticada con trastorno del espectro autista diez años
antes de escribir su artículo. Esto estuvo acompañado de depresión al darse
cuenta de que su sueño de una carrera académica no iba a realizarse, no
debido a obstáculos externos para convertirse y encontrar un trabajo como
historiadora, por formidables que puedan ser, sino debido a sus obstáculos
internos: ella simplemente no podía hacer frente al entorno social de la
academia moderna. De hecho, su vida estuvo dominada por el miedo al
fracaso y la falta de confianza en sí misma, lo que finalmente la llevó a un
hospital psiquiátrico. Cuando fue liberada, redescubrió el estoicismo. Había
leído sobre ello cuando era joven, en un popular libro de filosofía para
adolescentes, Sophie's World, de Jostein Gaarder. Ahora buscó en Google
“terapia cognitivo-conductual”, buscando ayuda práctica, y encontró el sitio
web de un practicante que rastreaba las raíces del enfoque del budismo y el
estoicismo.
Comenzó a leer y finalmente descubrió que el estoico al que más
respondía era el dramaturgo y orador romano Séneca. (He observado esta
cosa fascinante, aunque anecdótica, sobre los estoicos modernos:
dependiendo, presumiblemente, de la personalidad, tendemos a tener un
antiguo favorito y a sentirnos atraídos por su forma particular de interpretar
la filosofía. Mi estoico favorito, obviamente, es Epicteto. .) Séneca escribió
sobre el autoconocimiento y sugirió que a veces somos nosotros los peores
obstáculos para nuestra propia mejora: vemos adónde debemos ir, dónde
queremos ir y, sin embargo, de alguna manera no podemos levantarnos y
comenzar el camino. viaje. Esta observación obviamente resonó en nuestro
autor anónimo: “El problema con algunas personas en el espectro es saber
qué es bueno para uno mismo. Según se informa, algunas personas con
autismo luchan por encontrar un sentido de propósito durante la mayor
parte de sus vidas”.
Un segundo aspecto de la filosofía estoica que llamó la atención de
nuestro autor autista fue la insistencia de Séneca en la dimensión social de
la existencia humana. En un pasaje famoso, dice:“Nuestras relaciones
mutuas son como un arco de piedra, que se derrumbaría si las piedras no se
apoyaran mutuamente, y que se sostiene de esta misma manera”.
Relacionarse con los demás de una manera socialmente útil sigue siendo el
mayor desafío de la autora, pero al menos ahora tiene sus objetivos mucho
más claramente en mente, objetivos que están guiados por su comprensión
del estoicismo. Y como Séneca le sigue diciendo cada vez que ella se
vuelve hacia él:“No sé si Haré progresos; pero debería
Prefiero carecer de éxito antes que carecer de fe”.
Los tres casos que hemos examinado brevemente aquí tienen algo
fundamental en común: para Larry, al igual que para Andrew y el escritor
anónimo, el estoicismo desencadenó un cambio de perspectiva, una
alteración profunda en la forma en que veían sus vidas. Es importante
destacar que esto es precisamente lo que la filosofía debe hacer: todos los
principales autores estoicos insisten en que es crucial que reflexionemos
sobre nuestra condición y realmente hagamos un esfuerzo por ver las cosas
desde una perspectiva diferente, una que sea a la vez más racional y más
inteligente. compasivo. Y no, esos dos requisitos definitivamente no están
reñidos entre sí, ciertamente no desde un punto de vista estoico. Este
cambio de perspectiva ayuda a las personas a afrontar mejor su situación.
Como era de esperar, a menudo se acusa al estoicismo de promover la
aceptación pasiva de las cosas, a pesar de que los estoicos que conocemos
eran definitivamente hombres y mujeres de acción, empeñados en cambiar
el mundo para mejor en la medida en que estuviera en su poder hacerlo. .
En cualquier caso, afrontar la situación es una habilidad humana esencial
que obviamente resulta útil no sólo para las personas confinadas en sillas de
ruedas, las que luchan contra la depresión o las afectadas por el autismo.
Las habilidades de afrontamiento son útiles para todos nosotros, ya que
siempre nos encontraremos con situaciones difíciles en la vida que debemos
aceptar.
Finalmente, la combinación de ver, y por lo tanto comprender, las cosas
de manera diferente y el empoderamiento que se deriva de la capacidad de
afrontarlas a veces abre nuevas formas de abordar nuestros problemas en las
que quizás no habíamos pensado antes, como cuando el psiquiatra le señaló
a Larry (que se sintió un poco tonto) un par de soluciones obvias a su
problema, una de las cuales resultó eminentemente práctica. El estoicismo
no es una solución milagrosa. Pero cualquier filosofía que pueda hacer estas
cosas, incluso en las condiciones tan desafiantes que hemos encontrado en
este capítulo, ciertamente merece nuestra atención y tal vez una oportunidad
de ponerla en práctica.
 PARTE III
LA DISCIPLINA DEL
ASENTIMIENTO: CÓMO
REACCIONAR ANTE LAS
SITUACIONES
 CCAPÍTULO11

SOBRE LA MUERTE Y EL SUICIDIO

Debo morir, ¿verdad? Si de inmediato, entonces me muero; si pronto,

ceno ahora, que es hora de cenar, y después, cuando llegue el
momento, moriré.
-MIPICTETO,DICCOURCEC,I.1

tEL ANTIGUOSLOS TOICOS ESTABAN MUY PREOCUPADOS POR LA MUERTE. De hecho,

“preocupado” es precisamente la palabra equivocada.ElEstabas consciente
de la muerte.y de la importancia que los seres humanos le otorgan, pero
desarrollaron una visión muy inusual y empoderadora del mismo.
Debo confesar que he tenido largas y duras conversaciones con Epicteto
sobre este tema: la idea de la muerte me molestaba profundamente. De
hecho, hubo un momento de mi vida en el que pensaba en ello casi todos
los días, y algunos días más de una vez. No quiero que tengas la impresión
de que alguna vez fui del tipo inquietante, propenso a pensamientos
depresivos. Al contrario, siempre he sido razonablemente optimista acerca
de la vida, disfrutando o haciendo lo mejor que puedo con cualquier cosa
que Fortune me envía (y ella me ha enviado mucho, afortunadamente).
Además, soy biólogo. Sé que la muerte es un suceso natural, el resultado
del camino evolutivo particular seguido por nuestros ancestros hace eones.
(Si fuéramos bacterias, por ejemplo, no moriríamos de vejez, sólo de
accidentes; por otra parte, tampoco seríamos capaces de desarrollar
filosofías de vida). Aun así, la idea de que algún día mi conciencia dejara de
funcionar existir me molestó. Las cosas empezaron a cambiar cuando leí
por primera vez la declaración de Epicteto al comienzo de este capítulo. Me
reí a carcajadas y pensé: Qué actitud tan increíblemente alegre hacia lo que
la mayoría de la gente considera lo más terrible de todo.
Epicteto también me explicó por qué me molestaba tanto:“Qu¿Y crece
una especie de trigo?¿No es para que madure al sol? Y si está maduro es
¿No es para que se pueda cosechar, porque no es una cosa separada?
Entonces, si tuviera sentimientos, ¿debería rezar para no ser cosechado en
ningún momento? Pero esto es una maldición sobre el trigo: orar para que
nunca sea cosechado. De la misma manera, sabed que estáis maldiciendo a
los hombres cuando rezáis para que no mueran: es como una oración para
no madurar, para no ser cosechados. Pero nosotros, los hombres, siendo
criaturas cuyo destino es ser cosechados, también somos conscientes de este
hecho: que estamos destinados a cosechar, y por eso nos enojamos; porque
no sabemos quiénes somos, ni hemos estudiado las cosas humanas como los
expertos en caballos estudian los cuidados de los caballos.
Este es un pasaje intrigante. Epicteto expone tres ideas interrelacionadas.
Para empezar, no somos diferentes de otros seres vivos: como el trigo que
está destinado a madurar al sol, nosotros también estamos destinados a
“cosechar”. Los estoicos tomaban el destino de manera más literal que
muchos de nosotros hoy, ya que creían en una especie de Providencia
cósmica. Pero incluso desde un punto de vista científico completamente
moderno, podemos ver que somos una entre los millones de especies vivas
en uno de los probablemente miles de millones de planetas habitables del
universo.
El segundo punto que plantea Epicteto es crucial: estamos tan
angustiados ante la perspectiva de nuestra propia muerte precisamente
porque, a diferencia del trigo y presumiblemente de la mayoría de las otras
especies de la tierra, somos capaces de contemplar ese pensamiento. Y, sin
embargo, saber algo no cambia la naturaleza de la cosa, por supuesto:
simplemente cambia nuestra actitud al respecto. Esta línea de pensamiento
nos lleva directamente a la idea estoica fundamental de la dicotomía del
control: la muerte en sí misma no está bajo nuestro control (sucederá de una
manera u otra), pero la forma en que pensamos sobre la muerte
definitivamente está bajo nuestro control. Esa es la parte en la que podemos
y debemos trabajar.
Este segundo punto lleva al tercero: la analogía entre estudiar los
asuntos humanos y, sobre todo, estudiar los caballos. Epicteto nos recuerda
que si tenemos miedo a la muerte, entonces es por ignorancia: si supiéramos
o realmente entendiéramos más sobre la condición humana (como un
entrenador de caballos conoce y comprende a los caballos), entonces no
reaccionaríamos como lo hacemos. ante la perspectiva de nuestra propia
muerte.
A pesar de todo lo anterior, Epicteto sintió que yo no estaba del todo
convencido, por lo que cambió de táctica, como hace cualquier buen
maestro cuando se enfrenta a un estudiante prometedor que, sin embargo,
simplemente se niega a ver un punto importante:"Voluntad te das cuenta de
una vez por todas que no es la muerte la fuente de todo
males del hombre y de un espíritu mezquino y cobarde, sino más bien el
miedo a la muerte? Contra este miedo entonces te pediría que te
disciplinaras; a esto se dirijan todos vuestros razonamientos, vuestras
conferencias y vuestros entrenamientos; y entonces sabrás que sólo así los
hombres alcanzan su libertad”. Esta es una idea tambiénretomado por otros
estoicos, como Séneca, y pormás tarde fifiguras influenciadas por el
estoicismo, como Montaigne: si hay algo que la filosofía debería Ser bueno
es hacernos comprender mejor la condición humana mostrándonos no sólo
cómo vivir lo mejor posible sino también cómo aceptar el hecho de que no
hay nada que temer a la muerte. Incluso los archirrivales de los estoicos, los
epicúreos, estaban completamente de acuerdo. Como escribió el fundador
de su escuela en su “Carta a Meneceo”:"Muerte, por lo tanto, el más terrible
de los males, no es nada para nosotros, ya que, cuando estamos, la muerte
no viene, y, cuando llega la muerte, no somos”.
¿Qué pasa entonces si caigo enfermo? Le pregunté a Epicteto, pensando
que tal vez no sea así.muerte, pero el proceso de morir es el verdadero
problema.“Soportarás la enfermedad Bueno." Por supuesto, pero ¿quién me
atenderá? “Dios y tus amigos”. Pero yo se acostará en una cama dura. "Pero
puedes hacerlo como un hombre". No tendré una casa adecuada. “Si tienes
uno, igualmente estarás enfermo”. Maestro duro, ¿no? Pero ahora todo esto
tiene perfecto sentido dentro del marco estoico, ¿verdad? Es un hecho de la
vida que sufrimos enfermedades y, a la mayoría de nosotros, una de ellas
acabará por matarnos. Y deberíamos considerarnos afortunados si tenemos
amigos o seres queridos cerca: significará que hemos sido personas lo
suficientemente decentes como para mantener esos vínculos con el resto de
la humanidad. Quienes nos rodean no pueden curar nuestra enfermedad ni
salvarnos de la muerte, pero pueden acompañarnos parte del camino,
consolándonos antes de llegar allí. Y por supuesto sería mejor terminar
nuestro viaje en una casa adecuada y en una cama blanda, pero, realmente,
comparado con lo que sucederá y debería absorber toda nuestra atención,
esos son detalles menores.
Entonces, inevitablemente, llegará el momento de morir, continué."Qué
hacerte refieres a¿Por 'morir'? Epicteto me corrigió. “No uses buenas
palabras, sino declara los hechos tal como son. Ahora es el momento de que
vuestra parte material sea restaurada a los elementos que la componían.
¿Qué hay de terrible en eso? ¿Qué pérdida significará esto para el universo,
qué suceso extraño o irracional?” De nuevo, la voz tranquilizadora de la
razón tranquila. De nuevo, la invitación a adoptar una perspectiva más
amplia de las cosas en lugar de centrarse en uno mismo. El astrónomo Carl
Sagan, uno de mis modelos científicos cuando era niño,
nos invitó a reflexionar sobre el hecho de que somos literalmente polvo de
estrellas: los elementos químicos de los que estamos hechos se originaron
después de la explosión de una supernova en algún lugar cercano al sistema
solar, y miles de millones de años de evolución después, esa materia se
convirtió en las mismas moléculas. que constituyen nuestros cuerpos. Es un
pensamiento maravilloso e inspirador. Pero a lo contrario es a lo que se
refiere Epicteto: volveremos, de nuevo literalmente, al polvo, reciclando
nuestras sustancias químicas, permitiendo que nuevos seres vivos ocupen
nuestro lugar en el funcionamiento del universo. No importa si esas
operaciones tienen sentido o si son simplemente lo que son: de cualquier
manera, venimos del polvo cósmico y al polvo cósmico regresaremos. En
todo caso, esto debería hacernos apreciar aún más el intervalo infinitesimal,
desde una perspectiva cósmica, durante el cual estamos vivos y comemos,
bebemos y amamos. Lamentar la anticipación de que este intervalo
terminará no sólo es irracional sino que es totalmente inútil.
Y, sin embargo, algunas personas no están convencidas de esto en
absoluto. Por el contrario, varios tecnooptimistas piensan que la muerte es
una enfermedad que debe curarse y están invirtiendo mucho dinero en ello.
En términos generales, se autodenominan “transhumanistas” y se pueden
encontrar bastantes de ellos entre los hombres blancos millonarios de
Silicon Valley, donde se encuentran muchas de las empresas tecnológicas
más influyentes del mundo. Quizás el más famoso e influyente del grupo
sea Ray Kurzweil, un futurista (alguien que cree que puede estudiar y
predecir el futuro) que actualmente trabaja en Google para desarrollar un
software capaz de comprender el lenguaje natural.
Kurzweil tiene una serie de logros importantes en su haber, incluido el
desarrollo del primer sistema óptico de reconocimiento de caracteres
omnifuente. Tiene sesenta y ocho años en el momento de escribir este
artículo y ha estado argumentando durante algún tiempo que el camino
hacia la inmortalidad será cargar nuestra conciencia en una computadora, lo
que, según él, será posible en cualquier momento. De hecho, será mejor que
logremos esa hazaña antes de la llamada Singularidad, término inventado
por el matemático Stanisław Ulam para describir el momento en que las
computadoras serán más astutas que las personas y comenzarán a impulsar
el progreso tecnológico independientemente (y tal vez incluso a pesar) de la
humanidad misma.
Este no es el lugar para explicar por qué creo que toda la idea de una
Singularidad se basa en un malentendido fundamental de la naturaleza de la
inteligencia, o por qué "cargar" nuestra conciencia en una computadora es
Es extremadamente improbable que alguna vez sea posible, ya que la
conciencia no es una cosa ni una pieza de software. Aquí estoy más
interesado en el descaro mostrado por personas como Kurzweil, así como
por sus seguidores casi de culto, que se consideran tan importantes que
deberían, como dioses, trascender las leyes de la naturaleza misma, sin
importar el hecho de que están gastando cantidades excesivas de dinero y
energía que podrían destinarse a mejorar los problemas reales y urgentes
que enfrenta el mundo en este momento, o las desastrosas consecuencias
éticas y ambientales de su éxito (si fuera posible). ¿Quién exactamente
tendría acceso a la nueva tecnología y a qué precio? Si logramos volvernos
físicamente inmortales (la alternativa a la carga de contenidos que esperan
algunos transhumanistas), ¿seguiremos teniendo hijos? Si es así, ¿cómo
podría un planeta ya enfermo sostener la sed de recursos naturales de una
población que crece tan implacablemente y gestionar su producción cada
vez mayor de productos de desecho? ¡Ah, pero nos expandiremos más allá
de la Tierra! ¡Colonizaremos otros mundos! No importa que todavía no
conozcamos otros mundos habitables en la galaxia, o que no tengamos idea
de cómo llegar a ellos, si es que están ahí fuera. Cuanto más pienso en el
transhumanismo, más apropiada me parece la palabra hubris, famosamente
inventada por los griegos precisamente para ese tipo de pensamiento.
Me parece que personas como Kurzweil simplemente no quieren
abandonar el partido, sin importar el costo y sin importar cuán privilegiados
hayan sido al asistir a él. Por eso me lo imagino teniendo esto.conversación
con Epicteto: “No, quería ir a comer”. "Sí, los de los MisteriosTambién
quiero continuar con la ceremonia, y los de Olimpia ver nuevos
competidores, pero el festival ha llegado a su fin. Déjalo y vete, con espíritu
agradecido y modesto; hacer espacio para los demás. Otros deben nacer, tal
como tú lo hiciste, y al nacer debe haber lugar, moradas y cosas necesarias.
Pero si los primeros en llegar no se jubilan, ¿qué les queda? ¿Por qué nada
te satisfará ni te contentará? ¿Por qué abarrotas el espacio del mundo? Lo
que me lleva al segundo tema, mucho más delicado, de este capítulo, y uno
al que los estoicos dedicaron mucho pensamiento y que creo que es muy
relevante para nosotros, los modernos: el suicidio.

EL FIN DE SEMANA DEjjulio23Y24, 2016,EL DESEMPEÑOartista betsy

Davis organizó una fiesta con unos treinta de sus amigos y familiares más
cercanos. La ocasión fue alegre, con gente tocando el violonchelo y la
armónica, bebiendo cócteles y comiendo pizza, y viendo una de las
películas favoritas de Betsy, The Dance of Reality. Un poco antes del
atardecer del domingo, los invitados se fueron y Betsy contempló el
atardecer en su porche envolvente. Poco después, en presencia de su
cuidador, su médico, su masajista y su hermana, Betsy tomó un cóctel de
morfina, pentobarbital e hidrato de cloral recetado por su médico y murió
en paz.
Verá, Betsy padecía esclerosis lateral amiotrófica o ELA, también
conocida como enfermedad de Lou Gehrig. Había perdido casi por
completo el control de sus músculos; a los cuarenta y un años, no sólo no
podía actuar, sino que ya no podía cepillarse los dientes ni rascarse cuando
le picaba, y mucho menos ponerse de pie. Su discurso era confuso y tuvo
que ser traducido a otros. Ella tomó la salida digna, gracias a la
recientemente promulgada ley de California sobre suicidio asistido.La suya
fue una historia hermosa y desgarradora, que le relaté a Epicteto."Si no es
para tu beneficio, la puerta está abierta: si te conviene, aguanta. Porque en
cualquier caso la puerta debe permanecer abierta y así no tendremos
problemas”, respondió con calma.La “o”puerta del corral”Era la frase
estándar que usaba con sus alumnos cada vez que quería hablar sobre el
suicidio. Al ver mi perplejidad, explicó:“SuSupongamos que alguien hizo
fumar la habitación.. Si el humo es moderado me quedo; si es excesivo,
salgo: porque hay que recordar y aferrarse a esto, que la puerta está abierta.
Llega la orden: "No habitéis en Nicópolis". No haré. —Ni en Atenas.
Renuncio a Atenas. —Ni en Roma. Renuncio a Roma. 'Vivir en Gyara.'
Vivo en Gyara, pero me parece una habitación muy llena de humo, y salgo
de donde nadie me impedirá vivir: porque esa morada está abierta a todos
los hombres”.
Antes de examinar esto más de cerca, permítanme insertar un paréntesis
histórico interesante sobre Gyara, aparentemente el lugar donde Epicteto
pensó que a uno le podría costar bastante estar de pie como para considerar
realmente caminar por "la puerta abierta". Gyara es una pequeña isla griega
en las Cícladas a la que los antiguos romanos exiliaron a los alborotadores.
Uno de esos alborotadores no era otro que Musonio Rufo, maestro de
Epicteto, que fue enviado allí por el emperador Nerón por supuestamente
participar en la conspiración pisoniana, una acusación que probablemente
no fuera cierta. (Ésta fue la segunda vez que Musonio fue enviado al exilio.)
La práctica de enviar exiliados a la isla, que aparentemente es bastante
árida, fue resucitada más tarde por los
junta militar que controló Grecia de 1967 a 1974. Esta vez fueron
intelectuales de izquierda quienes desempeñaron el papel de los estoicos;
unos 22.000 de ellos fueron enviados allí. Por muy malas que sean las
condiciones en Gyara, hay que decir que Musonio pudo haber sido más
duro que incluso Epicteto, ya que no eligió la puerta abierta, sino que
esperó en la isla hasta que lo llamaron a Roma.
Volviendo a Epicteto, hay una serie de cosas importantes que debemos
notar en el pasaje que acabamos de citar. Para empezar, afirma muy
claramente que decidir si cruzar o no la “puerta” es una cuestión de juicio
personal, pertinente a situaciones específicas. Si la situación es realmente
insoportable para ti, entonces tienes la opción de marcharte. En segundo
lugar, y esto es crucial, la puerta debe permanecer abierta y entonces no
tendremos problemas: lo que nos permitirá resistir condiciones duras y
períodos muy difíciles en nuestras vidas será precisamente que siempre
tengamos un curso de acción alternativo a nuestro alcance. desecho. Así
como, para los estoicos, la muerte misma es lo que da sentido urgente a la
vida, la posibilidad de dejar la vida voluntariamente nos da el coraje para
hacer lo correcto en circunstancias que de otro modo serían insoportables.
Finalmente, observe la referencia a la llegada de una “orden” de irse. Los
estudiosos de Epicteto han demostrado que aquí habla de Dios, pero de una
manera muy sutil, lo que una vez más es compatible con una lectura
religiosa o secular.
Recordemos que Epicteto, más que otros estoicos, creía en la
Providencia, es decir, en un plan general para el cosmos. Ese plan, sin
embargo, no fue trazado por un Dios personal que contesta las oraciones o
se preocupa por el destino de los individuos. Epicteto me explicó la idea
utilizando otra analogía más:“Para el pie(por ejemplo), Diré que es natural
estar limpio, pero si lo tomas como un pie y no como algo separado, le
convendrá caminar en el barro y pisar espinas y, a veces, ser cortado por ese
motivo. de todo el cuerpo: de lo contrario dejará de ser pie. Debemos tener
exactamente el mismo tipo de opinión sobre nosotros mismos”. Eso explica
el sentido en el que alguien podría recibir un “llamado” para separarse del
resto del cuerpo (cósmico), por así decirlo. ¿Pero cómo vamos a saber
acerca de la llamada? ¿Cómo interpretamos la voluntad del universo?
Hacemos uso de la razón. Por lo tanto, depende enteramente de nosotros,
individualmente, examinar la situación y decidir si escuchamos el llamado
del cosmos, por así decirlo, o no. En otras palabras, es nuestro propio juicio
el que nos dice si es hora de caminar por el camino abierto.
puerta o si deberíamos quedarnos y luchar otro día.
Siendo filósofos prácticos, los estoicos perfeccionaron su capacidad para
emitir tales juicios reflexionando sobre ejemplos del pasado, de la misma
manera que la historia de Betsy Davis me hizo reflexionar sobre la
enfermedad y la mortalidad. La primera mención de un estoico
suicidándose se refiere a Zenón de Chipre, el fundador del estoicismo.
Diógenes Laercio, en sus Vidas de los filósofos eminentes, cuenta varias
historias diferentes sobre cómo murió Zenón (obviamente, sólo una de las
cuales puede ser cierta). Se dice que, siendo viejo, frágil y dolorido, decidió
que no tenía nada más que aportar a la sociedad, por lo que se mató de
hambre. Esto puede haber sucedido o no, pero la historia es significativa
porque introduce la idea de que es aceptable que los estoicos crucen la
puerta abierta bajo ciertas circunstancias, dado que es posible que el
mismísimo fundador de la escuela lo haya hecho.
Hay varios ejemplos más de la tradición estoica, pero mencionaré sólo
dos de ellos para ampliar nuestra visión del tema. Ya nos hemos encontrado
con Catón el Joven, que literalmente se arrancó las tripas para no caer en
manos de Julio César.El último examenple es Séneca, una figura bastante
controvertida incluso dentro de los círculos estoicos. No está del todo claro
hasta qué punto Séneca estuvo a la altura de su propia filosofía, dada su
implicación con el régimen de Nerón. Ha sido retratado como todo, desde
un intrigante hipócrita hasta un santo secular, y la verdad probablemente se
encuentre en algún punto intermedio: era un hombre imperfecto (como él
mismo escribió repetidamente) que hizo lo mejor que pudo en
circunstancias casi imposibles. Séneca logró guiar a Nerón y contener el
daño durante los primeros cinco años de su reinado, incluso si finalmente
perdió el control del cada vez más desquiciado emperador. De todos modos,
como se mencionó anteriormente, se sospechaba que formaba parte de la
conspiración pisoniana que envió a Musonio al exilio, probablemente
también por cargos falsos. Nerón ordenó a Séneca que se suicidara, lo cual
hizo a los sesenta y nueve años. Podría haberse resistido (probablemente en
vano), intentar escapar o suplicar por su vida, como hicieron muchos otros.
En lugar de ello, optó por una salida digna, en parte para conservar su
integridad y en parte para preservar al menos algunos de los bienes
familiares para que los parientes supervivientes pudieran heredarlos.
He mencionado los ejemplos de Zenón, Catón y Séneca, con todas las
debidas advertencias históricas, porque ilustran cinco razones diferentes
para cruzar la puerta abierta. Zenón lo hizo porque sentía un dolor cada vez
más insoportable y también sentía que se había vuelto inútil para la
sociedad...
 muy diferente al caso de Betsy Davis. Catón cruzó la puerta abierta por
razones de principios en defensa de una causa política. Séneca lo hizo por
una cuestión de dignidad personal y para salvaguardar a las personas que
dejaba atrás. (A esta lista se puede añadir el intento de suicidio de James
Stockdale.) Algunas de estas razones para suicidarse se debaten hoy en día
en los círculos militares, morales y médicos, de modo que los estoicos
todavía tienen mucho que aportar a nuestra visión en evolución de la
humanidad. el mundo. Ciertamente consideramos héroes a aquellas
personas que sacrifican sus vidas por un bien mayor, y un número cada vez
mayor de países están permitiendo, o al menos considerando, formas de
suicidio asistido como la que hicieron posible los legisladores de California
para ayudar a las personas que sienten, como parecía como le ocurrió a
Zenón hace veintitrés siglos, que se encuentran al final de su vida. Por
supuesto, estas nociones son controvertidas, ya que el suicidio político
puede ser tan virtuoso como el de Cato (o el de Stockdale, si hubiera tenido
éxito), pero también tan horrible como el de los terroristas suicidas de hoy
en día. Y algunos consideran que poner fin a nuestras vidas en nuestros
propios términos es un empoderamiento, pero otros lo consideran un
sacrilegio contra la santidad de la vida. Luego existe el peligro de que
alguien se suicide sin una buena razón. Nunca se debe utilizar una lógica
estoica, por ejemplo, en el caso de personas con enfermedades mentales que
necesitan ayuda para recuperar, no para poner fin a su vida. De manera
similar, existen excusas triviales para suicidarse que seguramente no
recibirían la aprobación de un estoico. Por ejemplo, después de la
publicación de Las penas del joven Werther de Goethe en 1774, hubo una
serie de suicidios imitadores entre jóvenes que se imaginaban ser versiones
reales del protagonista de la historia. Esto llevó a la prohibición del libro en
varios lugares. En 1974, el sociólogo David Phillips acuñó el término
“efecto Werther” para referirse al fenómeno general del llamado contagio
suicida, a menudo inspirado en el suicidio de celebridades, ficticias o
ficticias.
de lo contrario.
Epicteto, siempre el hombre sabio, era consciente de este peligro y me
dejó claro que una actitud ligera hacia el suicidio no era la forma
estoica:“Permítanme describir otro estado mental que se puede encontrar en
aquellos que escuchan mal estos preceptos. Un amigo mío, por ejemplo,
decidió, sin motivo alguno, morirse de hambre. Me enteré cuando estaba en
el tercer día de ayuno y fui a preguntarle qué había pasado. "Lo he
decidido", dijo. Sí, pero, aun así, di qué fue lo que te convenció; por si tu
decisión fue acertada aquí estamos a tu lado listos para ayudarte a salir de
esta
vida, pero, si tu decisión fue contra la razón, entonces cambia de opinión.
"Un hombre debe acatar sus decisiones." ¿Qué estas haciendo hombre? No
todas las decisiones, pero sí las decisiones correctas”. Epicteto
añadió:“Estay donde estas, y no os alejéis sin razón”.
 CCAPÍTULO12

CÓMO LIDIAR CON LA IRA, LA ANSIEDAD Y

LA SOLEDAD

Dondequiera que voy, está el sol, está la luna, están las estrellas,
sueños, augurios, conversación con los dioses.
-MIPICTETO,DICCOURCEC,III.22

PAGLOS HILOSOFOS A MENUDO SON CARICATURADOS COMO DISTINTOS, PARA

SIEMPREcomprometido en el ombligo-
mirada sin interés para el resto de nosotros. O peor: pueden ser simplemente
fraudes intelectuales, que pretenden tener pensamientos profundos cuando
en realidad están vendiendo tonterías o trivialidades disfrazadas de
incomprensibles.idioma. Ya en el año 423 a. C., el gran dramaturgo
griegoAristótelesFanes se burló de Sócrates.en Las nubes, retratándolo
como un sofista (no un (un cumplido, ni entonces ni después), aunque
aparentemente el sabio que entonces tenía cuarenta y cinco años se lo tomó
con calma: se dice que cuando algunos extranjeros que asistían a la obra
preguntaron: “¿Quién es ese Sócrates?” Se levantó alegremente para ser
identificado por la multitud en el teatro.
Quizás como reacción a este exceso intelectual, real o percibido como
pudo haber sido, todas las filosofías helenísticas (inmediatamente
postsocráticas) tendieron a enfatizar el pragmatismo, y ninguna más,
posiblemente, que el estoicismo. No hay nada más pragmático que aprender
a gestionar la ira, la ansiedad y la soledad, tres plagas importantes de la vida
moderna. Por supuesto, una vez más, este no es el típico libro de autoayuda
que promete soluciones mágicas: vamos a abordar estos problemas con
calma, razonablemente y con expectativas realistas, tal como lo haría un
estoico adecuado.
Esta es una actitud que, por supuesto, aprendí de nuestro amigo durante
una de nuestras conversaciones, cuando me dijo:
 Ayery tenia una lampara de hierrojunto a mis dioses domésticos, y al
oír un ruido, corrí hacia la ventana. Descubrí que se habían llevado la
lámpara. Razoné conmigo mismo que el hombre que lo tomó cedió a
algún sentimiento plausible. ¿Qué concluyo? Mañana, digo,
encontraréis uno de loza. Perdí mi lámpara, porque en cuestión de
vigilancia el ladrón era un hombre más fuerte que yo. Pero compró
su lámpara por este precio: por una lámpara se convirtió en ladrón,
por una lámpara rompió su fe, por una lámpara se convirtió en un
bruto.

Como de costumbre, hay mucho contenido en lo que dice Epicteto, y fue

necesario reflexionar un poco sobre sus palabras antes de que apreciara
completamente su opinión. En primer lugar, observe que no está angustiado
ni enojado, sino que es práctico; además, llega inmediatamente a un par de
conclusiones pragmáticas: que lo que perdió era fácilmente reemplazable
(mañana encontraré otra lámpara), y que si quiere evitar otro robo, tal vez
debería optar por un artículo más barato pero igualmente eficaz (una
lámpara de barro, en lugar de hierro), porque no vale la pena intentar
ganarle a un ladrón en el juego de la vigilancia. Luego viene el análisis del
significado más profundo del incidente: Epicteto reconoce que el ladrón
debe haber cedido a algún sentimiento plausible:debe haber considerado
que lo que estaba haciendo valía el precio.Pero nuestra el sabio no está de
acuerdo con el juicio del ladrón, cuya conclusión encuentra muy
cuestionable: ganó una lámpara de hierro, pero en la transacción perdió algo
mucho más preciado: su integridad.
Tuve una desafortunada oportunidad de poner a prueba las enseñanzas
de Epicteto mientras escribía este libro. Acababa de subirme a la línea A del
metro de Roma con mi acompañante; Íbamos de camino a encontrarnos con
mi hermano y su esposa para pasar una tarde tranquila. Al entrar en el
vagón del tren, sentí una resistencia inusualmente fuerte por parte de un tipo
que estaba cerca, que empujaba con fuerza hacia atrás a pesar de que había
suficiente espacio para los dos en el vagón, que estaba abarrotado pero no
de manera insoportable. Cuando finalmente me di cuenta, unos segundos
más tarde, de lo que realmente estaba pasando, ya era demasiado tarde:
mientras el tipo inflexible me distraía, su amigo sacó mi billetera del
bolsillo delantero izquierdo de mi pantalón y salió rápidamente del vagón
del metro. justo antes de que se cerraran las puertas. De hecho, el ladrón me
había ganado en el juego de vigilancia y lo felicito por su destreza. Mi
primera impresión, como dirían los estoicos, fue la de
sorpresa y frustración por haber sido engañados. Pero mi mente volvió
rápidamente a Epicteto y me negué rotundamente a dar mi consentimiento a
esa impresión. Bien, había perdido mi billetera, algo de efectivo y algunas
tarjetas de crédito que debían bloquear. Ah, y mi licencia de conducir, que
tuvo que ser reemplazada. Con buenas tecnologías electrónicas modernas,
encargarme de todo eso solo requirió unas pocas pulsaciones de teclas en
mi teléfono inteligente (¡que todavía estaba en mi otro bolsillo delantero!) y
unos días de espera. Pero el ladrón había perdido su integridad en el trato.
Antes de mi práctica del estoicismo, una experiencia como esta
probablemente me habría enfadado y resentido por el resto de la noche, lo
que no nos habría hecho ningún bien a ninguno de nosotros (ni esa
respuesta habría afectado al ladrón ni me habría devuelto la billetera). . En
cambio, me tomó sólo unos minutos procesar mentalmente lo que había
sucedido, y cuando conocimos a mi hermano y su esposa todo estaba bien
en mi mente, que había regresado a un estado más tranquilo, y pudimos
disfrutar de una agradable tarde en el cine.
Ni la historia de Epicteto sobre la lámpara ni mi incidente en el metro
deben interpretarse como que aconsejan una actitud fatalista o derrotista.
Más bien, ambos sugieren que demos un paso atrás y analicemos una
situación de manera más racional, teniendo siempre presente la dicotomía
del control entre lo que está y no está en nuestro poder. No está en nuestro
poder hacer que el robo desaparezca del mundo, pero sí está en nuestro
poder entablar una batalla de atención con los ladrones, si creemos que eso
vale nuestro esfuerzo y nuestro tiempo. No está en nuestro poder cambiar el
juicio del ladrón de que renunciar a su integridad a cambio de una lámpara
o una billetera es un buen negocio, pero sí está en nuestro poder hacer
nosotros mismos el juicio inverso.
Como habrás notado, las reformulaciones son importantes en el
estoicismo. Hay correspondencias en el cristianismo (odia el pecado, no al
pecador), y segúnmodernoinvestigación psicológica, reformular una
situación es un componente crucial de la ira y el manejo emocional. Aún
así, me preguntaba si Epicteto no era demasiado casual en cuanto a su
actitud hacia el robo y el crimen, así que se lo señalé. Debería haber visto
venir la respuesta:"'¡Qué!'tu dices. '¿No se debería dar muerte a este ladrón
y a este adúltero?' Es más, no digas eso, sino más bien: '¿No debería yo
destruir a este hombre que está en el error y el engaño acerca de los asuntos
más importantes y que está cegado no sólo en la visión que distingue el
blanco y el negro, sino en el juicio que distingue el bien y el mal? ' Si lo
pones de esta manera,
reconocerá lo inhumanas que son tus palabras; que es como decir: '¿No
debería matar a este ciego o a este sordo?'”. En realidad, no había sugerido
nada parecido a la pena de muerte, pero el punto estaba bien entendido: si
entendemos el antiguo concepto griego de amathia , sabemos que es más
útil pensar que las personas que hacen cosas malas están equivocadas y, por
lo tanto, ser compadecidas y ayudadas si es posible, no condenadas como
malas. Aunque no se practica mucho, especialmente en Estados Unidos,
esta misma idea está detrásalgunos de los más progresistas y
eficaces,aEnfoques para reformar a los criminales.como se aplica, por
ejemplo, en varios países europeos.
Es bastante instructivo consultar los consejos de la Asociación
Estadounidense de Psicología para personas que enfrentan la ira y la
frustración, porque se parecen muchoel condey intuiciones de los estoicos–
reforzado, por supuesto, por una cantidad significativa de hallazgos
empíricos sistemáticos. Para empezar, la APA aconseja realizar una serie de
técnicas de relajación. Estos incluyen respiración profunda (desde el
diafragma, no desde el pecho), junto con un mantra simple y significativo.
También puedes utilizar imágenes (visualizar, por ejemplo, una situación
agradable o relajante) y realizar algún tipo de ejercicio no extenuante, como
estiramientos de yoga. Aunque los estoicos no implementaron el concepto
de mantra, constantemente aconsejaban a sus practicantes que tuvieran a
mano frases simples y concisas y que las utilizaran tan pronto como vieran
problemas. De hecho, todo el Enchiridion, el resumen de Arriano de los
Discursos de Epicteto, puede considerarse un conjunto útil de recordatorios
rápidos de puntos cruciales para utilizar en el momento. Y Séneca aconsejó
explícitamente respirar hondo y dar una vuelta a la manzana al sentir por
primera vez el incontrolable aumento de la ira, que consideraba una especie
de locura temporal. También dijo, en sus cartas a su amigo Lucilio, que es
bueno hacer ejercicio con regularidad, incluso en la vejez, no sólo porque el
ejercicio mantiene el cuerpo en buena forma, sino porque tiene un efecto
calmante en la mente. Todos estos consejos me han parecido muy eficaces:
mi reacción inmediata favorita, cada vez que siento que estoy empezando a
perder el control, es disculparme, retirarme a un lugar tranquilo donde
pueda respirar profundamente un poco (incluso un poco). ¡El baño servirá!),
y repito mentalmente mi mantra favorito: soportar y abstenerse, que es una
frase estándar de Epicteto.
Este consejo, una especie de botiquín de primeros auxilios fisiológicos y
mentales, es útil para las crisis inmediatas, pero también es necesario
adoptar una serie de estrategias a más largo plazo.
según la APA. Un conjunto de estrategias implica la reestructuración
cognitiva, de la cual hemos visto muchos ejemplos estoicos, incluidos los
que acabamos de comentar. La APA nos pide que cambiemos frases
estándar como "¡esto es terrible!" a algo como "Preferiría no tener que lidiar
con esto, pero puedo manejarlo y enojarme no me ayudará en absoluto".
Además, la sugerencia es transformar las demandas en deseos,
reconociendo que el mundo no se doblegará ante lo que queramos. Esto es
muy similar a la idea estoica moderna, propuesta por Bill Irvine, de
aprender a internalizar metas: deseo (no quiero ni necesito) un ascenso, así
que haré todo lo posible para merecerlo. Si realmente lo consigo o no, no
está bajo mi control, porque depende de una serie de factores externos a mi
voluntad. Como nos recuerda un artículo de la APA sobre el manejo de la
ira, que fácilmente podría haber sido escrito por Epicteto: “La lógica vence
a la ira, porque la ira, incluso cuando está justificada, puede volverse
irracional rápidamente. Así que usa una lógica fría y dura contigo mismo”.
A continuación, la APA nos aconseja involucrarnos en la resolución de
problemas (en lugar de quejarnos), pero nos advierte contra una falacia
común: debemos darnos cuenta de que, contrariamente a la creencia cultural
común, no es cierto que todos los problemas tengan una solución. . Por lo
tanto, debemos tomarnos un respiro por no poder resolverlo todo, siempre y
cuando hayamos hecho todo lo que razonablemente podemos hacer dadas
las circunstancias. No te concentres sólo en encontrar una solución,
aconseja la APA, sino en cómo manejar toda la situación, incluida la
posibilidad de no tener éxito en el esfuerzo. Una vez más, aquí abundan los
ecos de la sabiduría antigua.
La APA clasifica otra forma crucial de manejar la ira como “mejor
comunicación”, específicamente una mejor comunicación con las personas
que te hacen enojar. Curiosamente, una gran parte de este consejo se basa
nuevamente en preceptos estoicos: debemos tratar de describir la situación
que nos enoja de la forma más desapasionada y precisa posible, lo que
Epicteto llamó dar asentimiento (o retirar el asentimiento) a nuestras
impresiones, como hice yo cuando Me robaron mi cartera. En lugar de
reaccionar inmediatamente a lo que dice otra persona (lo cual nunca es una
buena idea, ya que hacerlo simplemente agravará la situación), podemos
frenar, reformular lo que la otra persona está diciendo, tomarnos el tiempo
para analizar las posibles razones subyacentes. , y solo entonces responder.
Por ejemplo, puede interpretar una solicitud de su acompañante como una
invasión indebida e irritante de su propiedad personal.
espacio. ¿Pero podría ser que la petición surja de la necesidad de su
compañero de mayor atención y cuidado, una necesidad que podría
satisfacerse de alguna otra manera que no le haga sentir como si hubiera
entrado en una prisión?
La APA también aconseja el humor como antídoto contra la ira, y hemos
visto esto utilizado tanto por los antiguos estoicos como Epicteto (Si tengo
que morir ahora, entonces muero ahora; pero si más tarde, entonces ahora
voy a cenar, porque es hora de cenar) y por los modernos como Irvine (Oh,
¿crees que el ensayo que escribí fue fundamentalmente equivocado? ¡Eso es
porque no has leído todos mis otros ensayos!). Sin embargo, la APA
también recomienda, con razón, utilizar el humor con prudencia: no
debemos simplemente reírnos de nuestros problemas (o, peor aún, de los de
otras personas) ni cruzar la confusa línea entre el humor y el sarcasmo. El
sarcasmo, un tipo de respuesta agresiva y despectiva, rara vez es útil, y
ciertamente no en aquellas situaciones que involucran conflicto e ira. Pero,
¿cómo diferenciamos entre humor y sarcasmo? Eso requiere práctica,
además de ejercitar la virtud cardinal de la sabiduría, que consiste
precisamente en aprender a navegar situaciones complejas que no tienen
una línea clara que divida lo negro de lo blanco, como, ya sabes, en casi
toda la vida real.
Las sugerencias adicionales de los psicólogos profesionales incluyen
cambiar su entorno, por ejemplo, tomando un descanso físico de la
situación problemática; cambiar el momento de su interacción con otra
persona si el momento presente no parece ser el mejor momento para
manejar el problema, pero asegurándose de establecer un momento
alternativo para volver a él a fin de enviar la señal de que no lo está
esquivando ; practicar la evitación al no exponerse, si es posible, a la causa
de su angustia; y encontrar formas alternativas de hacer lo que necesita
hacer que puedan reducir la oportunidad de conflicto y al mismo tiempo
permitirle lograr sus objetivos. No encontramos todas estas sugerencias en
los textos estoicos antiguos, pero todas están en sincronía con la idea
estoica fundamental de que para vivir una buena vida tenemos que aprender
cómo funciona realmente el mundo (a diferencia de cómo deseamos).
funcionaría), y que también debemos aprender a razonar correctamente para
poder manejar mejor el mundo tal como es. Entonces, apreciar y utilizar los
hallazgos pertinentes de la psicología moderna para que florezcan en
nuestras vidas es algo muy estoico.
miPICTETUS TENÍA ALGUNAS COSAS INTERESANTES QUE CONTARMETambién sobre
la ansiedad. I
Solía estar más ansioso que ahora, un cambio que atribuyo en gran medida
a la experiencia (resulta que muchas cosas no son tan malas como uno
imagina antes de que sucedan) y un poco de madurez emocional que es casi
inevitable con el paso de los años y el cambio del perfil hormonal. Pero
Epicteto me ayudó a dar un salto adicional. Señaló, por ejemplo, que así
como la ira no suele ser muy razonable, tampoco lo es la ansiedad, y de
hecho ambos sentimientos pueden obstaculizar seriamente nuestros
proyectos y nuestra calidad de vida.
¿Por qué estamos tan ansiosos por todo tipo de cosas?“Cuando veo a un
hombre En un estado de ansiedad, digo: '¿Qué puede querer este hombre?
Si no quisiera algo que no está en su poder, ¿cómo podría seguir estando
ansioso? Por esto es que el que canta al son de la lira no se inquieta cuando
actúa solo, sino cuando entra al teatro, aunque tenga muy buena voz y toque
bien: porque no sólo quiere actuar bien, pero también ganar un gran
nombre, y eso está más allá de su propio control'”. Esta es otra versión más
de la idea cardinal de Epicteto sobre la dicotomía del control, pero la forma
en que la expresa en este pasaje me pareció obviamente cierta, y tan
aplicable a innumerables experiencias personales, que mi reacción fue un
fuerte “¡Duh! ¿Cómo pude haberme perdido esto?
Cuando voy, digamos, frente a un salón de clases lleno de estudiantes,
no tengo motivos para estar ansioso, porque estoy bien preparado para
explicar el material que tengo entre manos. Soy un profesional, sé lo que
hago y tengo mucha experiencia en el tema; ciertamente, mucha más que
cualquiera de mis alumnos. La ansiedad, entonces, es causada por un temor
subyacente de decepcionar de alguna manera a los estudiantes, de no ser lo
suficientemente claro, entretenido, útil, etc. Pero la única manera de evitar
tales fracasos es hacer lo que ya he hecho: prepararme lo mejor que pueda.
No se puede hacer nada más, por lo que no hay motivo de preocupación
(adicional), y mucho menos de ansiedad por el resultado. Esto, nuevamente,
no es un consejo para ignorar o menospreciar mis deberes para con mis
alumnos. Es simplemente una reevaluación razonable de la situación en la
que me encuentro, para llegar a una distinción útil entre las cosas que
deberían preocuparme y las que no. Además, si realmente me
“avergonzara” delante de mi clase, ¿qué es exactamente lo peor que podría
pasar? Que algunos jóvenes se reirán de mi error, sea cual sea
¿fue?Las peores cosas pasan en el mar, ya sabes, como dice la canción de
Monty Python.
Permítanme dejar claro que soy perfectamente consciente de que
algunos trastornos de la mente pueden causar un tipo de ansiedad que la
"lógica fría y dura", como dice la APA, no podrá superar por sí sola. Pero se
trata de trastornos, es decir, condiciones patológicas, para las que la
psicología y la psiquiatría modernas están empezando (aunque de forma
imperfecta) a proporcionar remedios, tanto en forma de terapias habladas
como farmacéuticas. Como lo expresó mi colega Lou Marinoff en el
prefacio de su libro más vendido ¡Platón, no Prozac!, estas terapias
cumplirán la importante, pero insuficiente, tarea de calmar su mente hasta el
punto en que pueda volver a ser funcional. Eso por sí solo no bastará para
pensar, y es un replanteamiento de toda una serie de situaciones de la vida
lo que promete proporcionar un camino hacia la eudaimonia.
Por eso es peculiar que la gente tienda a prestar atención y preocuparse
por cosas exactamente equivocadas. Epicteto me lo explicó de esta
manera:“Estamos ansiosos por nuestro granito de arena de un cuerpo, por
nuestra parte de propiedad, por lo que pensará César, pero no nos
preocupamos en absoluto por lo que hay dentro de nosotros. ¿Estoy ansioso
por no concebir un pensamiento falso? No, porque eso depende de mí. ¿O
de dejarse llevar por un impulso contrario a la naturaleza? No, tampoco
sobre esto”. El punto aquí es más filosófico que psicológico, por supuesto;
Epicteto se refiere al curso a largo plazo de nuestras vidas en lugar de
cualquier problema inmediato que podamos enfrentar. Pero su punto es
crucial de todos modos. Una persona religiosa, dicho de otro modo, hablaría
en términos de cuidar el alma y no sólo el cuerpo y las posesiones, pero la
idea es la misma: tendemos a adoptar prioridades al revés, a preocuparnos
por las cosas que son en última instancia, menos importante y
definitivamente menos bajo nuestro control de lo que realmente debería
preocuparnos y en lo que deberíamos concentrar energía y tiempo. Deje que
César (o su jefe) piense lo que piense: usted mismo debe ocuparse de la
tarea crucial de mejorar su carácter y mantener su integridad. Si es una
buena persona, César (o tu jefe) lo agradecerá. Si no lo es, la pérdida, en
última instancia, es suya no menos de lo que lo fue para el ladrón que robó
la lámpara de Epicteto y el que robó mi billetera.
IVIVE EN UNA GRAN CIUDAD, Y AÚNIPASAR LA MAYOR PARTE DEL DÍA ENmio,
leyendo
y escribir, ya sea en casa o en una de mis dos oficinas, ambas generalmente
desprovistas de colegas o estudiantes. Paso mi tiempo de esta manera por
elección propia y se adapta muy bien a mi personalidad. Pero no pude evitar
plantearle a Epicteto el tema de la soledad, ya que parece ser uno de los más
importantes que afecta a la sociedad moderna, no sólo a la variedad
occidental, y no sólo en las grandes ciudades. No es difícil hoy en día
encontrartitulares que leen: “La epidemia de la soledad: estamos más
conectados que nunca, pero ¿nos sentimos más solos?”, “¿La vida moderna
nos hace sentir solos?”, “La soledad de la sociedad estadounidense”, etc.
Un artículo publicado por Colin Killeen en el Journal of Advanced
Nursing ofrece unainterés eng discusión sobre la soledad desde una
perspectiva científica moderna. Para empezar, Killeen distingue la soledad
de conceptos similares, aunque separados, relacionados, como la alienación
(que puede ser el resultado, o en algunos casos la causa, de la depresión) y
la soledad (que en realidad tiene una connotación positiva, más parecida a
mi propio comportamiento). Curiosamente, el artículo presenta una
clasificación de lo que Killeen llama el “continuo alienación-conexión” de
negativo a positivo (alienación <> soledad <> aislamiento social <> soledad
<> soledad <> conexión) con una perspectiva de la sociedad que va desde
negativa hasta el nivel de alienación. de extremo a positivo en el de
conectividad. El autor superpone a este continuo lo que él llama un
“continuo de elección”: desde la no elección (alienación, soledad) en un
extremo hasta la elección total (soledad, conexión) en el otro. Este continuo
de elección, por supuesto, pertenece a causas externas de la soledad, no a
actitudes internas, que están más dentro del dominio propio del
pensamiento estoico.
¿Cuáles son las causas de la soledad? El artículo de Killeen proporciona
un práctico diagrama resumido que identifica una serie de causas
relacionadas con nuestras situaciones y nuestros caracteres que conducen a
la soledad, incluido el duelo, la vulnerabilidad psicológica, la reducción de
la red social, la depresión y los cambios radicales en la vida. Estos van
acompañados de una serie de factores asociados, como la edad, el sexo y la
salud. La conclusión, en opinión de Killeen, es que no existe una “solución”
al problema de la soledad, porque es altamente multifactorial y depende
tanto de factores personales (psicológicos, situacionales) como estructurales
(sociales). ¿Entonces que? Aquí está la sorprendente
comentario sobrio pero refrescantemente honesto:“[La soledad] es una parte
tan innatade la psique humana, que no puede resolverse como un
rompecabezas; solo puede aliviarse y hacerse menos dolorosos. Esto sólo
puede lograrse aumentando la conciencia de la humanidad sobre esta
angustiosa condición que todos tienen que soportar de alguna manera, en
algún momento de sus vidas, de la cual no hay nada de qué avergonzarse”.
Esas palabras resuenan para mí en parte porque me recuerdan con fuerza
el consejo de Epicteto sobre el mismo tema:“El estado de desamparo es la
condición de uno sin ayuda. Porque un hombre no está desamparado
simplemente porque está solo, como tampoco lo está un hombre entre una
multitud. Según su concepción, el término "desamparado" significa que un
hombre está sin ayuda, expuesto a quienes desean hacerle daño. Pero, sin
embargo, el hombre también debe prepararse para la soledad: debe ser
capaz de bastarse a sí mismo y de comunicarse consigo mismo”. Como dice
Killeen: no hay razón para avergonzarse porque (algún grado de) soledad es
una condición natural de la humanidad, y los estoicos rechazan toda la idea
de vergüenza, especialmente con respecto a las expectativas sociales,
porque no tenemos influencia sobre los juicios de otras personas. , sólo
sobre nuestro propio comportamiento. Observe también el uso que hace
Killeen de la palabra “soportar”, que es en gran medida de lo que habla
Epicteto.
Una distinción entre soledad y estar solo habría sido perfectamente clara
para los estoicos: la segunda es una descripción fáctica, mientras que la
primera es un juicio que superponemos a esa descripción, y es ese juicio, no
el simple hecho, lo que nos hace sentir. rechazado e impotente. Sin
embargo, es importante destacar que hay un mensaje positivo en las
palabras de Epicteto, que pueden parecer bastante severas a primera vista: la
otra cara de la resistencia es la resiliencia, y la resiliencia es empoderante.
Es posible que tengamos poco o ningún control sobre las circunstancias
externas que nos obligan a estar solos en algunos momentos de nuestras
vidas. Pero (salvo en el caso de condiciones patológicas, para las cuales es
necesario buscar ayuda médica), es nuestra elección, nuestra propia actitud,
lo que convierte la soledad en soledad. Puede que estemos solos, pero no
por ello debemos sentirnos impotentes.
 CCAPÍTULO13

AMOR Y AMISTAD

Quien entonces tenga conocimiento de las cosas buenas, sabrá

amarlas; pero ¿cómo podría alguien que no puede distinguir el bien
del mal y las cosas indiferentes de ambos tener poder de amar?
-MIPICTETO,DICCOURCEC,II.22

ohUN DÍA UN PADRE ABUSADO VINO A BUSCARmiPICTETOconsejo. Su

Su hija estaba terriblemente enferma y él simplemente no pudo soportarlo
más, así que salió corriendo de la casa con dolor:"Soy tan miserable acerca
de mis pobres hijos, que últimamente cuando mi hija estaba enferma y se
pensaba que estaba en peligro no podía soportar estar cerca de ella, sino que
huía de ella, hasta que alguien me trajo la noticia de que estaba bien.
"Bueno, ¿crees que hiciste bien al hacerlo?"
“Era natural, todos los padres, o al menos la mayoría de nosotros, nos
sentimos así”.
Epicteto habló extensamente con el angustiado padre, porque los
estoicos daban mucha importancia a “seguir la naturaleza”, con lo cual, sin
embargo, no se referían simplemente a hacer lo que fuera “natural”, como
dejar a tu propio hijo al cuidado de otros porque están experimentando
demasiado dolor. Epicteto le dijo al hombre que no negaba que muchos
padres sintieran lo mismo que él, o que era una forma natural de sentir para
los padres. La pregunta, sin embargo, era si era correcto. Así que procedió
al estilo socrático clásico: “¿Fue correcto, te pregunto, que, siendo
afectuosamente dispuesto hacia tu hija, huyeras y la abandonaras? ¿A su
madre no le gusta el niño?
"Ella realmente lo es".
“¿Debería entonces la madre haberla abandonado también o
no?” "Ella no debería."
“¿Qué pasa con la enfermera? ¿Le tiene cariño al niño?
 "Ella es."
“¿Debería entonces haberla
dejado?” "De ninguna manera."
"Una vez más, ¿no le tiene cariño el asistente de
la niña?" "Él es."
“¿Debería entonces haberse ido y dejarla? ¿Era justo que, como
consecuencia, el niño quedara desolado e indefenso a causa del gran afecto
de ustedes, sus padres y de quienes lo rodeaban, o muriera en manos de
aquellos que no lo amaban ni cuidaban de él?
"¡Cielo prohibido!"
“Dime, ¿te hubiera gustado, si estuvieras enfermo, que tus parientes y
todos los demás, incluso tu esposa y tus hijos, te mostraran su afecto de tal
manera que te dejaran solo y desolado?”
"¡Ciertamente no!"
“¿Rezarías para ser tan amado por tu propia gente, que siempre te
dejaran solo cuando estuvieras enfermo, debido a su excesivo afecto, o, si
se tratara de que te dejaran solo, preferirías orar, suponiendo que ¿Qué sería
posible, tener el cariño de tus enemigos?
Ya ves adónde va esto. Y, sin embargo, mucha gente no entiende lo que
Epicteto y, en general, los estoicos estaban tramando aquí. Claro, podemos
seguir su lógica innegable, pero ¿no está diciendo que el amor de un padre
por su hija se reduce al deber? ¿Y no es ésta una visión bastante estéril,
incluso inhumana, del amor y el afecto?
Lo sería, si esa lectura superficial de la anécdota reflejara lo que
Epicteto realmente quiso decir, pero no es así, ni mucho menos. La
cuestión, más bien, es que el afecto humano necesita ser guiado (incluso
entrenado) por una evaluación sólida de cualquier situación que
desencadene nuestros sentimientos. Es innegable que el padre no debería
haber dejado a su hija sólo para evitar sufrir él mismo el dolor. Esto lo
muestra elegantemente Epicteto, tanto al hacer un paralelo entre el padre y
los otros cuidadores de su hija (en comparación con quienes claramente se
portó mal) como al pedirle al hombre que considerara por un minuto si él
mismo, si hubiera estado en en lugar de su hija, habría apreciado un
comportamiento similar por parte de un ser querido.
Pero eso es sólo la mitad del punto estoico: hay una diferencia entre lo
que es natural y lo que es correcto, y debemos llegar a juicios correctos que
a veces nos hagan anular lo que es natural en favor de lo que es correcto.
Este punto se deriva de la teoría estoica de la oikeiôsis, que ya hemos
encontrado en la forma de los círculos de preocupación cada vez más
amplios (o, para ser precisos, contraídos) de Hierocles. La idea es que
comencemos la vida sólo con comportamientos instintivos, algunos de los
cuales son bastante egoístas, como la reacción “natural” del padre ante el
dolor de su hija. Sin embargo, una vez que entramos en la edad de la razón
en la mitad de la infancia, comenzamos a ser capaces de reflexionar sobre
las cosas y de separar lo natural de lo bueno cuando es necesario. Pero no se
trata sólo de dejar que la razón “fría” se apodere de nuestras emociones. No
funciona de esa manera, y si los estoicos realmente hubieran defendido una
noción tan simplista, habrían sido muy malos psicólogos, lo cual
definitivamente no lo fueron.
Epicteto dijo una vez a sus alumnos:“Pero aunque somos capaces de
escribir y leer estos sentimientos, aunque podemos elogiarlos mientras los
leemos, no nos aportan convicción ni nada parecido. Por eso también nos
convendrá el proverbio sobre los lacedemonios: leones en casa, zorros en
Éfeso. ¡En la sala de conferencias somos leones y zorros en el mundo
exterior! Lo que quiso decir es que simplemente reconocer la verdad de
algo no es suficiente: es necesario practicarlo, una y otra vez, hasta
desarrollar un hábito que incorpore una conclusión racional a su repertorio
instintivo. Piense en practicar la filosofía de la misma manera que aprende a
conducir un automóvil, patear una pelota de fútbol o tocar el saxofón.
Inicialmente, se trata de prestar atención consciente a lo que estás haciendo
y preguntar por qué, y como resultado eres bastante malo en eso, cometes
errores constantemente y te frustras. Pero poco a poco, la repetición de
movimientos deliberados hace que tus acciones sean cada vez más
automáticas, hasta que se vuelve natural pisar el freno cuando alguien cruza
inesperadamente la calle, pasar el balón a tu compañero que de repente
queda desprotegido por la defensa del otro equipo. , o tocar la secuencia
correcta de notas al ritmo correcto para producir la melodía que deseas de tu
instrumento. La verdadera filosofía es cuestión de un poco de teoría y
mucha práctica:“Vemos que el autopenterse convierte en carpintero
aprendiendo ciertas cosas, el timonel se convierte en timonel aprendiendo
ciertas cosas. ¿Podemos entonces inferir que también en el ámbito de la
conducta no basta simplemente con desear ser bueno, sino que es necesario
aprender ciertas cosas?... Porque no son argumentos lo que faltan hoy en
día: no, los libros de los estoicos son lleno de ellos. ¿Qué es entonces lo
único que falta? Queremos al hombre que aplique sus argumentos y dé
testimonio de ellos con la acción”. A pesar del énfasis de Epicteto (derecha)
en la práctica, los antiguos griegos
De hecho, desarrolló una comprensión teórica sofisticada del amor,
adoptando una serie de concepciones diferentes del mismo, algunas de las
cuales son pertinentes al segundo tema de este capítulo: la amistad.
Normalmente, los estudiosos distinguen entre agápe, éros, philía y storgē
Agápe se refiere al tipo de amor que sientes por tu cónyuge e hijos, y que
más tarde los cristianos asociaron con el amor de Dios por toda la
humanidad: como lo expresó Tomás de Aquino, agápe es querer el bien de
otro. Si crees que sabes lo que significa eros, es posible que tengas que
pensarlo de nuevo. Sí, la palabra tiene el significado explícito de placer
sensual y atracción sexual, pero, como explicó Platón en el Banquete, éros
se convierte en una apreciación de la belleza interior de una persona, a
través de la cual expresamos nuestra admiración por la belleza misma,
independientemente de su encarnación específica. Philía es el amor
desapasionado y virtuoso que sentimos por los amigos, la familia y la
comunidad porque vemos ytratarlos como iguales a nosotros mismos.
Finalmente,almacenargē,un uso mucho menos frecuente palabra, se refiere
específicamente al amor por tus hijos pero también, curiosamente, por tu
país o equipo deportivo. Lleva el significado de un amor inherentemente
sentido que no tiene nada que ver con la razón o la reflexión.
Es difícil negar que la única palabra inglesa “love” simplemente no
capta todos estos matices, lo cual es desafortunado, ya que seguramente
deberíamos distinguir el amor que sentimos hacia nuestra pareja, hijos y
amigos del que sentimos. para, digamos, nuestro país y Dios. En todos los
casos, sin embargo, la pregunta estoica sería la misma que Epicteto le
planteó al desconsolado padre: puede ser natural, pero ¿es correcta?
A menudo se nos dice, por ejemplo, que debemos amar a nuestro país,
“para bien o para mal”, o a nuestro equipo deportivo, independientemente
de si gana o pierde. Supongo que ambos serían un tipo de amor storgē, pero
un estoico argumentaría que amar algo “bueno o malo” se aplica de manera
diferente a los dos casos. De hecho, esa famosa frase tiene dos fuentes, una
derivada de la otra, que pueden usarse para ver por qué los estoicos tenían
razón al decir que algunos tipos de amor (los importantes) deben cuadrarse
con lo que es correcto, no solo con lo que es correcto. nuestros sentimientos
sobre el asunto. La atribución original de la cita es a Stephen Decatur, un
oficial naval estadounidense que supuestamente dijo en un brindis después
de cenar en 1816: “¡Nuestro país! Que en sus relaciones con naciones
extranjeras tenga siempre razón; pero, bien o mal, ¡nuestro país!”
Compárese esto con la versión derivada, atribuida al Secretario del Interior
de los Estados Unidos, Carl Schurz, quien la utilizó en declaraciones ante el
Senado el 29 de febrero de 1872:
“Mi país, para bien o para mal; si es correcto, debe mantenerse en lo
correcto; y si está mal, que se corrija”.
Sostengo que la versión Decatur es más apropiada para un equipo
deportivo: “¡AS Roma! Que en su relación con otros equipos salga siempre
victoriosa; ¡Pero ganador o perdedor, AS Roma! Hay algo encantador en la
lealtad inofensiva a un equipo deportivo, independientemente, y de hecho
especialmente, si tienden a estar del lado perdedor. Pero la lealtad ciega a su
país puede ser (y lo ha sido históricamente en innumerables ocasiones)
extremadamente peligrosa. De hecho, no sé si Schurz leyó alguna vez a
Epicteto, pero el secretario de los Estados Unidos esencialmente destacó el
mismo punto que el filósofo hizo con la historia del padre angustiado: sí, es
comprensible, e incluso digno de elogio, tener ciertos sentimientos naturales
hacia nuestra descendencia o país. Pero como estamos hablando de seres
humanos y de política exterior, respectivamente, y no de equipos
deportivos, debemos recurrir a la razón para guiarnos en nuestras acciones:
puedo tener ganas de huir de casa porque no soporto ver a mi hija en casa.
dolor, pero lo correcto es estar a su lado y apoyarla. Puedo sentir que mi
país es una parte crucial de mi identidad, lo que por lo tanto justifica que le
tenga especial consideración, pero si está a punto de participar en acciones
que son perjudiciales para sí mismo o para otros, entonces tengo el deber de
hablar abiertamente. . Si algo realmente importa, los sentimientos y la razón
no pueden disociarse y esta última rápidamente ignorada.

SINCE LA AMISTAD ES UN TIPO DE AMOR, SEGÚN ELGrecorromanos, es

Es natural que reciba el mismo tratamiento estoico de Epicteto que las
relaciones familiares:

¿Dónde más hay amigos?pagpero ¿dónde están la fe y el honor,

donde los hombres dan y reciben el bien y nada más? “Pero él me ha
prestado atención todo este tiempo: ¿no me amaba?” ¿Cómo sabes,
esclavo, si te ha prestado esta atención, como un hombre limpia sus
botas o cuida su bestia? ¿Cómo sabes si, cuando hayas perdido tu
utilidad de vaso insignificante, él no te arrojará como a un plato
roto?... ¿No nacieron Eteocles y Polinices de la misma madre y del
mismo padre? ¿No fueron criados juntos?
 No viven juntos, no beben juntos, no duermen juntos, no se besan a
menudo, de modo que si uno los hubiera visto, sin duda se habría
reído de las paradojas de los filósofos sobre la amistad. Sin embargo,
cuando el trozo de carne, en forma de trono de rey, cayó entre ellos,
ved lo que dicen:

E. ¿Dónde estará sobre la torre?

P. ¿Por qué me preguntas esto?
E. Entonces me enfrentaré a ti y te mataré.
P. No deseo menos tu sangre.
-MIURIPIDES,tÉLPAGHOENICCAE,621

Vale, el Maestro se puso poético conmigo y, además, Eteocles y

Polinices eran hermanos, no sólo amigos, pero su punto está bien entendido:
la verdadera amistad, como el verdadero amor, se revela cuando las cosas se
ponen difíciles, no cuando las cosas van bien y fácil.
Desde una perspectiva estoica, la amistad, como todo lo demás excepto
nuestro propio carácter moral, es un indiferente preferido. Esto plantea
preguntas interesantes, ya que significa, por ejemplo, que no puede haber
amistad (estoica) entre criminales, si "criminal" se refiere no sólo a alguien
buscado por la ley (después de todo, Nelson Mandela era un criminal de la
época). (desde el punto de vista del gobierno del apartheid sudafricano),
sino a una persona que participa en actos despreciables de violencia o robo.
Esto es cierto no sólo porque es bastante difícil imaginar a un criminal
virtuoso, sino también porque cada vez que un criminal ayuda a su amigo
criminal, por ejemplo, a escapar de la justicia, antepone su amistad hacia el
otro a la integridad moral, precisamente lo contrario del conjunto estoico de
prioridades.
El mismo problema se aplica al amor, tanto hacia nuestros familiares
como hacia nuestro compañero. La literatura mundial (incluida la literatura
grecorromana) está llena de historias de personas que anteponen el amor a
todo lo demás, lo que en ocasiones conduce a consecuencias bastante
desagradables para ellos mismos, la otra persona o terceros inocentes. Pero
a menudo nos animan a admirar a estas personas porque, después de todo,
“el amor lo vence todo”. Además del hecho de que “el amor lo conquista
todo” sólo en un mundo altamente disneyficado, los estoicos
Simplemente diga que esos no son casos de verdadera amistad o verdadero
amor, precisamente porque muestran que la “amistad” y el “amor”
prevalecen sobre el carácter moral de una persona. Ya nos hemos
encontrado con Medea, quien, antes de volverse completamente loca y
matar a sus propios hijos en venganza contra su marido infiel, Jasón,
traicionó a su padre y mató a su hermano para ayudar a Jasón a robar el
legendario vellocino de oro, supuestamente por amor. para él. Según los
estoicos, fuera lo que fuese lo que Medea sentía por Jason, ese sentimiento
no era realmente amor. Y tampoco lo es lo que a menudo se etiqueta de la
misma manera en muchas noticias cotidianas contemporáneas que son tan
horribles como la antigua historia de Medea.
Ahora bien, uno podría sospechar razonablemente que los estoicos
estaban tramando trucos semánticos cuando sostuvieron que lo que mucha
gente considera amistad o amor en realidad no es tal cosa. Pero eso sería no
entender el punto: los estoicos eran a la vez agudos observadores de la
psicología humana (una actividad descriptiva) y pensadores sofisticados
sobre la moralidad humana (una actividad prescriptiva). Fácilmente habrían
admitido que Medea sentía lo que comúnmente se describe como “amor”
hacia Jason, o que, digamos, dos jefes de la mafia pueden ser “amigos”
según el lenguaje estándar. Pero habrían añadido, basándose en su
comprensión de la ética, que estas son las palabras equivocadas para
describir lo que está sucediendo en estos casos. ¿Por qué esto importa?
Porque si usamos “amor” y “amistad” para describir situaciones en las que
se prevalece la moralidad y situaciones en las que es central, entonces
confundimos las cosas al no hacer distinciones semánticas donde hay
diferencias sustantivas. “Es sólo semántica” es un extraño rechazo de las
aclaraciones a veces necesarias del lenguaje, porque nuestra capacidad para
comunicarnos y comprendernos depende de la semántica, es decir, de
nuestro uso preciso del lenguaje.
Permítanme darles un ejemplo de Aristóteles, que definitivamente no era
estoico. (Séneca, ciertamente un estoico, solía apoyarse en los pensamientos
de la escuela rival de Epicuro, argumentando que la verdad es propiedad de
todos, sin importar de dónde venga, así que aquí simplemente sigo su
ejemplo.) Aristóteles fue posiblemente un poco obsesionado con las
taxonomías; por ejemplo, propuso la friolera de doce tipos diferentes de
virtud en lugar de los cuatro simples de los estoicos, aunque en realidad
todos los tipos de virtud son simplemente aspectos diferentes de la
sabiduría. Cuando se trata de amistad, Aristóteles se centró en particular en
la philía, que, como hemos visto, se refiere a las relaciones no sólo con
aquellos a quienes
hoy llamaría a amigos pero también a familiares cercanos; por eso no es
extraño que Epicteto mencione la historia de los hermanos Eteocles y
Polinices en su discusión sobre la amistad. Aristóteles distinguió entre tres
tipos de amistad que creo que todavía proporcionan un marco útil hoy en
día: la amistad de utilidad, la amistad de placer y la amistad del bien.
Una amistad de utilidad es lo que hoy en día llamaríamos un conocido
basado en una ventaja recíproca; digamos, por ejemplo, su relación con su
peluquero favorito. Mi madre regentó una tienda de este tipo durante
muchos años en Roma y, incluso con una observación casual, quedaba claro
que su relación con sus clientes no era sólo de negocios. Estas mujeres
pasaron una cantidad significativa de tiempo, durante períodos prolongados
de sus vidas, haciendo que mi madre y sus asistentes les hicieran el cabello
u otros trabajos estéticos, como uñas y demás. Si bien el trabajo fue
atendido profesionalmente, se habló mucho de todo tipo de cosas, desde
asuntos personales hasta política. (Sin embargo, no recuerdo que se haya
hablado mucho de filosofía.) Esto ciertamente no convirtió a mi madre en
una “amiga” de las mujeres de su salón en el sentido estricto del término,
pero sí la convirtió en algo más que una simple anónima. Persona con la
que simplemente realizó transacciones comerciales. La idea de los antiguos
era buena: aunque la relación se basa en gran medida en el beneficio
práctico mutuo y puede terminar tan pronto como se agote dicho beneficio,
todavía queremos comportarnos cordialmente y tener relaciones sociales
positivas con otros seres humanos, ya que es lo correcto y lo placentero que
podemos hacer: lo correcto porque tratamos a los demás como fines en sí
mismos, no simplemente como medios para nuestros fines, como habría
dicho Kant; y placentero porque somos por naturaleza seres sociales que
obtienen satisfacción al hablar con otros seres sociales.
Una “amistad de placer”, la segunda categoría aristotélica de philía, se
basa de manera bastante obvia en el placer (de nuevo, recíproco). Piense en
sus compañeros de bebida o en las personas con las que comparte un
pasatiempo. Al igual que la amistad de utilidad, ésta también se basa en la
ventaja mutua, sólo que esta vez la ventaja no es instrumental sino
placentera. Al igual que con las amistades de utilidad, las amistades de
placer no necesitan ser profundas, aunque en el uso moderno del inglés
probablemente usaríamos la palabra "amigo" en lugar de "conocido" en
estos casos. Y, por supuesto, al igual que las amistades de utilidad, las
amistades de placer también pueden terminar una vez que se disuelva el
pegamento social pertinente.
—por ejemplo, porque perdemos interés en un pasatiempo en particular o
descubrimos un
nuevo abrevadero en una parte diferente de la ciudad.
La tercera categoría de la amistad aristotélica va mucho más allá de los
requisitos mínimos que la mayoría de la gente esperaría que se cumplieran
antes de llamar amigo a alguien: una amistad del bien es ese raro fenómeno
en el que dos personas se disfrutan mutuamente porque encuentran en el
uno al otro. otros, una afinidad de carácter que no requiere externalidades
como un intercambio comercial o un pasatiempo. En esos casos, nuestros
amigos se convierten, como dijo Aristóteles, en espejos de nuestra alma,
que nos ayudan a crecer y convertirnos en mejores personas sólo porque se
preocupan por nosotros. Una vez más, se puede ver por qué “amistad de los
buenos” puede referirse no sólo a amistades en el sentido moderno del
término sino también a relaciones con miembros de la familia o con nuestra
pareja.
Una vez más, Aristóteles no era un estoico, y los estoicos habrían dicho
que la única amistad que verdaderamente merece ser llamada amistad es la
de los buenos. Sin embargo, lo más importante es que no habrían negado ni
la existencia ni la importancia de las otras dos clases. Pero los habrían
confinado a la categoría de “indiferentes preferidos”: cosas que muy bien
puedes tener y cultivar, siempre y cuando no interfieran con tus virtudes e
integridad moral.
Es digno de mención que las categorizaciones grecorromanas de tipos de
amor y amistad no sólo son mucho más ricas que las nuestras, sino que
también están organizadas conceptualmente de manera algo diferente:
asociaban aspectos de las relaciones que mantenemos distintos, como
cuando diferenciamos “amigos” (de un tipo) de familiares (de otro tipo) de
conocidos de negocios. Al final, los conceptos y las palabras que nos
permiten desplegarlos son útiles en la medida en que nos ayudan a navegar
por las realidades de nuestro mundo, especialmente nuestro entorno social.
Pero no sorprenderá al lector que admiro el rico vocabulario de los antiguos
a este respecto y sugeriría que tal vez perdimos algo significativo cuando
reducimos nuestro propio lenguaje. Después de todo, un lenguaje
significativamente más rico refleja un pensamiento más matizado y una
mejor capacidad para negociar la existencia.
 CCAPÍTULO14

EJERCICIOS PRÁCTICOS ESPIRITUALES

No permitas que el sueño entre en tus tiernos párpados hasta que

hayas contabilizado cada acto del día: ¿En qué me he equivocado,
qué he hecho o qué he dejado de hacer? Así que empieza, y así revisa
tus actos, y luego por las malas acciones reprendete, alégrate para
siempre.
-MIPICTETO,DICCOURCEC,III.1O

W.HE HABLADO BASTANTE CONmiPICTETO, IPENSAR ENtener una buena

comprensión de
de qué se trata el estoicismo, tanto en teoría como en su aplicación práctica
a la vida cotidiana, ya sea en el Imperio Romano en el siglo II a. C. o ahora
durante el siglo XXI. Entonces, ¿cómo se supone que debemos
experimentar el estoicismo como una filosofía viva?
No existe un camino único, ni tampoco un conjunto fijo de doctrinas que
se parezcan a un catecismo religioso, lo cual creo que es algo positivo sin
reservas. Pero hay personas, como yo y los autores devarios otros libros
recientes sobre el estoicismo, que han desarrollado una práctica basada en
una combinación de lo que realmente se encuentra en los textos antiguos,
técnicas modernas derivadas de terapias cognitivo-conductuales y similares,
y lo que funciona y lo que no funciona para nosotros individualmente.
Diferentes enfoques del estoicismo funcionan mejor para diferentes
personas, por lo que es mejor tratar los consejos que siguen como un
conjunto de sugerencias, no como reglas rígidas a seguir pase lo que pase.
Naturalmente, consulté al propio Epicteto y él me dirigió a su
Enchiridion, que literalmente significa "manual". Por supuesto, él no
escribió el libro (hasta donde sabemos, en realidad no escribió nada); El
Enchiridion fue elaborado por Arriano de Nicomedia. Ahora, no estoy
seguro de lo cómodo que me sentiría si mi único legado a la humanidad
fuera un montón de
notas sobre mis conferencias tomadas por uno de mis alumnos, pero
algunos estudiantes son más brillantes que otros y, en cualquier caso, esto
es lo que tenemos de Epicteto. Naturalmente, nuestro legado es otra cosa
que no controlamos, aunque sí tenemos control sobre cómo interpretamos y
utilizamos el de otra persona.
Por otra parte, Arrian no era sólo un estudiante promedio, incluso para la
época. Se convirtió en un conocido historiador, comandante militar y
funcionario público del Imperio Romano, siendo elegido cónsul en el año
130 d.C. y luego prefecto de la provincia de Capadocia. Arriano
probablemente asistió a la escuela de Epicteto entre 117 y 120 d.C. y luego
permaneció vinculado a su maestro en Nicópolis durante un tiempo.
Arriano finalmente se fue a Atenas y posteriormente se embarcó en una
carrera distinguida, que incluyó ser nombrado senador por el emperador
Adriano. Cuando se jubiló, Arriano regresó a Atenas, donde se convirtió en
arconte o magistrado principal (aparentemente no podía quedarse quieto y
no hacer nada). Murió durante el reinado de Marco Aurelio, el emperador
estoico. El poeta Luciano de Samosata escribió que Arriano era “un romano
de primer rango con un apego de por vida al aprendizaje”. Creo que sería
más que aceptable que ese tipo de estudiante tomara notas de mis
conferencias.
Tengo atravesado el Enchiridion,compilado por Arrian sobre la base de
Las conferencias de Epicteto y destilaron doce “ejercicios espirituales”, o
recordatorios estoicos de cómo actuar en la vida cotidiana. Creo que la
mejor manera de empezar a utilizarlos sería adjuntar a su calendario una
lista práctica de ellos, sin ningún orden en particular. (Se presentan aquí
simplemente en la secuencia en la que aparecen en el Enchiridion). Hoy en
día hay muchas aplicaciones para teléfonos inteligentes y similares que le
permitirán hacer esto fácilmente. Configure la lista de tal manera que
recuerde una de estas prácticas todos los días, de forma rotativa (o, para
hacer las cosas más interesantes, al azar). Cada día, relee las palabras de
Epicteto varias veces, cada vez que tengas un minuto, y concéntrate
enponiendo en práctica ese día un consejo específico.La primeraEl objetivo
es volverse consciente.de la forma estoica de pensar y, lo más importante,
actuar. Con el tiempo, los ejercicios se convertirán en algo tan natural que
no necesitarás recordatorios (aunque todavía los tengo en mi calendario, por
si acaso) y podrás practicarlos espontáneamente, aplicándolos a todos los
aspectos pequeños y grandes. acontecimientos y situaciones de tu vida.
Los ejercicios que siguen naturalmente tienen más sentido cuando
entendido a través del lente de la filosofía estoica. Así que antes de analizar
los ejercicios en sí, permítanme recapitular algunos de los principios
fundamentales del estoicismo que hemos aprendido a lo largo del libro.
Hemos encontrado una serie de ideas estoicas durante nuestras
conversaciones con Epicteto, comenzando más importantemente con las
tres disciplinas estoicas.
—deseo, acción y asentimiento—y su relación con las tres áreas de
estudio—física, ética y lógica—como se analiza enChaparte 2. (Este puede
ser un buen momento para volver a esa discusión y refrescar su
comprensión de estas disciplinas y áreas de estudio). Las disciplinas han
sido la columna vertebral lógica de toda la secuencia de capítulos de este
libro. Resumidos al mínimo (para obtener el máximo beneficio de estos
ejercicios espirituales), los principios estoicos son los siguientes:

1. La virtud es el bien supremo y todo lo demás es indiferente.. Los

estoicos tomaron la primera parte de Sócrates, quien sostenía que la
virtud es el bien principal porque es lo único que es valioso en todas
las circunstancias y que nos ayuda a hacer un uso adecuado de cosas
como la salud, la riqueza y la educación. Todo lo demás es indiferente
en el sentido específicamente estoico de que nada debe negociarse
contra la virtud. El estoico puede perseguir a los indiferentes
preferidos y tratar de mantenerse alejado de loslos que no son
preferidos, siempre y cuando hacerlo no interfiera con la virtud.En la
teoría económica moderna, este conocido enfoque se llama sistema de
preferencias lexicográficas. Para ilustrar, usted tiene una preferencia
lexicográfica si no cambiaría a su hija por un Lamborghini, sin
importar cuánto le encantaría tener un Lamborghini.
2. Sigue la naturaleza. Es decir, aplicar la razón a la vida social. Los
estoicos pensaban que deberíamos inspirarnos en cómo está formado
el universo para descubrir cómo vivir nuestras vidas. Dado que los
seres humanos son animales sociales por naturaleza capaces de
razonar, se deduce que debemos esforzarnos por aplicar la razón para
lograr una sociedad mejor.
3. Dicotomía de control. Algunas cosas están bajo nuestro control y
otras no (aunque es posible que podamos influir en ellas). Si
estamos lo suficientemente sanos mentalmente, nuestras decisiones
y comportamientos están bajo nuestro control. Fuera de nuestro
control está todo lo demás. Deberíamos
 preocuparnos de lo que está bajo nuestro control y manejar
todo lo demás con ecuanimidad.

Además, mientras realiza los ejercicios aquí propuestos, recuerde que se

supone que ayudarán a mejorar su dominio de las cuatro virtudes estoicas:

(Práctico)sabiduría: Navegando situaciones complejas en el

mejormoda disponible
Coraje:Hacer lo correcto, tanto física como moralmente, en todas las
circunstancias.
Justicia:Tratar a cada ser humano, independientemente de su estatura
en la vida, con justicia y amabilidad.
Templanza:Ejercer moderación y autocontrol en todos los ámbitos de
la vida.

Ahora que hemos revisado los principios básicos que subyacen al

sistema estoico, estamos mejor equipados para examinar (¡y poner en
práctica!) los doce ejercicios que extraje del Enchiridion de Epicteto
(bueno, en realidad, de Arriano):
1. Examina tus impresiones. “Así que haz unprácticaal mismo tiempo
de decir a cada impresión fuerte: "Una impresión es todo lo que eres, no la
fuente de la impresión". Luego pruébelo y evalúelo con sus criterios, pero
principalmente uno: pregunte: '¿Es esto algo que está o no bajo mi control?'
Y si no es una de las cosas que usted controla, prepárese para la reacción:
'Entonces no es de mi incumbencia'”.
Ésta es la clásica dicotomía del control con la que comenzamos este
libro. Epicteto nos exhorta a practicar la que posiblemente sea la más
fundamental de sus doctrinas: examinar constantemente nuestras
“impresiones” (es decir, nuestras reacciones iniciales ante los
acontecimientos, las personas y lo que nos dicen) dando un paso atrás para
dejar espacio a la deliberación racional. , evitando reacciones emocionales
precipitadas y preguntándonos si lo que nos arrojan está bajo nuestro
control (en cuyo caso deberíamos actuar en consecuencia) o no (en cuyo
caso no deberíamos considerarlo de nuestra incumbencia).
Por ejemplo, unos días antes de escribir esto sufrí una intoxicación
alimentaria (por pescado en mal estado) y pasé cuarenta y ocho horas
bastante malas, durante las cuales
Difícilmente podía hacer nada interesante, y mucho menos trabajar y
escribir. Normalmente, esto sería algo “malo”, una experiencia de la que la
mayoría de nosotros podríamos sentirnos inclinados a quejarnos y buscar
simpatía. Sin embargo, la bioquímica de mi cuerpo y de agentes
potencialmente patógenos definitivamente no está bajo mi control (aunque
decidir comer pescado en ese restaurante en particular sí lo estaba). Así que
no tenía sentido para mí quejarme de una intoxicación alimentaria, ya que
no podía cambiar lo que ya había sucedido. Y aunque ciertamente es
humano buscar simpatía, incluso esa respuesta –desde una perspectiva
estoica– es una imposición a los demás para sentirnos mejor nosotros
mismos, en una situación en la que, además, los demás no pueden hacer
mucho más que compadecerse de nosotros. Es perfectamente aceptable que
un estoico simpatice con los demás, pero parece un poco egocéntrico exigir
la simpatía de los demás cuando nosotros mismos estamos enfermos. En
cambio, actué de acuerdo con las palabras de Epicteto: acepté lo que estaba
sucediendo como un hecho biológico, tomé las precauciones médicas que
parecían necesarias (tomar algunos probióticos) y luego ajusté mi actitud
mental a mi situación. No podía trabajar ni escribir. Bueno, entonces ni
siquiera lo intentaría, ya que había otras cosas que podía hacer en su lugar,
y en cualquier caso era muy probable que me recuperara rápidamente,
después de lo cual tendría mucho tiempo para trabajar y escribir.
Un último comentario aquí: la parte “no es de mi incumbencia” a
menudo se malinterpreta. La idea no es que no debamos preocuparnos por
lo que nos está pasando. Durante mi ataque de intoxicación alimentaria, por
ejemplo, me recordaron enérgicamente que los estoicos clasifican la salud
como una indiferencia preferida, algo que debe buscarse a menos que
comprometa nuestra integridad y virtud. Pero si realmente no hay nada más
que hacer respecto de una situación determinada, entonces ya no
deberíamos “preocuparnos” por ella (deberíamos dejar de intentar hacer
algo respecto de la situación) precisamente porque está fuera de nuestro
control. Larry Becker llama a esto el “axioma de la inutilidad”, que explica
en términos bastante claros:"ASe requieren caballerosno hacer intentos
directos de hacer (o ser) algo que sea lógica, teórica o prácticamente
imposible”. Sabias palabras, me parece.
2. Recuerda la impermanencia de las cosas. "En el caso de cosas
particularesque te deleitan, o te benefician, o a los que tienes Si te apegas,
recuerda cuáles son. Empiece por cosas de poco valor. Si lo que le gusta es
la porcelana, por ejemplo, diga: "Me gusta un trozo de porcelana". Cuando
se rompa, no estarás tan desconcertado. al dar
un beso a tu esposa o a tu hijo, repítete a ti mismo: "Estoy besando a un
mortal". Entonces no te angustiarás tanto si te los quitan”.
Este famoso pasaje del Enchiridion sorprende a los estudiantes cuando
lo escuchan por primera vez. Es uno de los fragmentos de sabiduría estoica
más mal interpretados, a veces incluso intencionadamente. Por eso es aún
más importante que lo entendamos correctamente. La parte problemática,
por supuesto, no es lo que dice Epicteto sobre la pieza de porcelana, sino la
parte que sigue sobre la propia esposa o el hijo. Si Epicteto se hubiera
detenido en el primer ejemplo, creo que todos lo habríamos tomado como
un recordatorio razonable de no apegarnos a las cosas, tal vez incluso una
advertencia del siglo II contra el consumismo. (El consumismo no es una
invención norteamericana moderna; existía mucho en la época del Imperio
Romano, para aquellos, entonces como ahora, por supuesto, que realmente
podían permitirse el lujo de consumir.) La segunda parte, sin embargo,
revela una verdadera conocimiento profundo de la condición humana, y
puede requerir algunos antecedentes para ser apreciado adecuadamente.
Después de todo, sus practicantes consideraban el estoicismo como una
filosofía del amor, no de un cruel desprecio por los seres humanos y sus
sufrimientos.
En primer lugar, recordemos el contexto histórico: Epicteto escribía en
una época en la que incluso los emperadores (como el propio Marco
Aurelio) perdían a la mayoría de sus hijos y otros seres queridos a una edad
que consideraríamos tierna o prematura, debido a enfermedades, al azar.
violencia o guerra. Si bien la mayoría de nosotros en Occidente y en
algunas otras partes del mundo actualmente tenemos suerte en ese sentido
(especialmente si somos blancos y hombres), sigue siendo cierto hoy que la
vida es efímera, y las personas que nos importan profundamente pueden nos
sea arrebatado de repente y sin previo aviso.
En segundo lugar, y lo que es más importante, lo que Epicteto aconseja
aquí no es una indiferencia inhumana hacia nuestros seres queridos, sino
todo lo contrario: debemos recordar constantemente lo valiosos que son
nuestros seres queridos precisamente porque es posible que pronto se hayan
ido. Cualquiera que haya perdido a alguien cercano debería saber
exactamente lo que esto significa. La idea es que debemos vivir la vida tal
como lo hacían los generales romanos durante las celebraciones oficiales de
sus triunfos en la Ciudad Eterna: con alguien susurrándonos constantemente
al oído “Memento homo” (Recuerda, eres sólo un hombre).
Perdóname si, nuevamente, hago esto personal. Perdí a mi madre a
causa del cáncer aproximadamente en la época en que comencé a estudiar el
estoicismo en serio. Había perdido a mi padre por la misma enfermedad (y
probablemente por el mismo desencadenante).
factor, fumar) una década antes. Ambas pérdidas me afectaron
profundamente, no porque hubiera tenido una relación idílica con
cualquiera de mis padres (no la tuve, y en cambio me siento en deuda con
mi abuela paterna y su pareja, mi abuelo adoptivo, con quien crecí), sino
porque marcaron el fallecimiento de las dos personas que me trajeron a este
mundo. Perder a los padres es un rito de iniciación para la mayoría de
nosotros (a menos que muramos antes que ellos), y cualquiera que haya
pasado por la experiencia dará testimonio de lo difícil que es,
independientemente de las circunstancias específicas. Sin embargo, observé
que la forma en que manejé la enfermedad y la posterior muerte de cada
uno de mis padres fue muy diferente en los dos casos.
Cuando a mi padre le diagnosticaron el primero de lo que resultaron ser
varios tipos distintos de cáncer, simplemente no tomé en serio la idea de
que sólo iba a tener unas pocas oportunidades más de pasar algún tiempo
con él, no sólo por el horizonte temporal repentinamente acortado (murió a
los sesenta y nueve años), pero también porque vivíamos a casi 7.000
kilómetros de distancia, él en Roma y yo en Nueva York. Seguí
comportándome como si tuviéramos todo el tiempo del mundo y
simplemente me negué a interiorizar lo que mi mente sabía muy bien: lo
que estaba pasando probablemente iba a matar a mi padre en poco tiempo.
Al final me llevó unos cinco años, pero aún así logré que su declive final
me sorprendiera; como resultado, yo no estaba allí cuando finalmente
murió. (Estaba de camino al aeropuerto de Nueva York para tomar el vuelo
a Roma).
Siempre lamenté la forma en que respondí a la enfermedad de mi padre,
hasta que el estoicismo me enseñó que el arrepentimiento se refiere a cosas
que ya no podemos cambiar y que la actitud correcta es aprender de
nuestras experiencias, no insistir en decisiones que no estamos en
condiciones de alterar. . Lo que me lleva a mi madre. En realidad, su
desaparición fue más rápida y ni siquiera nos dimos cuenta de lo que estaba
sucediendo durante un tiempo debido a un diagnóstico erróneo inicial. Pero
una vez que el panorama quedó claro, pude regresar a Italia y visitarla con
plena conciencia (y aceptación) de lo que estaba pasando. Cada vez que la
dejé en el hospital, después de haberle dado un beso de despedida, las
palabras de Epicteto sonaban reconfortantemente ciertas. Realmente no
sabía si la vería al día siguiente. Nada de esto hizo que la experiencia fuera
menos dura, ya que el estoicismo no es una varita mágica. Pero hice lo
mejor que pude para estar presente en el hic et nunc, el aquí y el ahora,
como decían los romanos. Esa atención plena es lo que Epicteto intenta
inculcar en sus alumnos: lejos de aconsejarnos que no nos importe (a pesar
del “tú”)
no estaré tan angustiado” de la traducción al inglés, que inevitablemente
pierde algo de la intensidad del original griego), nos aconseja que cuidemos
y apreciemos mucho lo que tenemos ahora, precisamente porque el destino
puede arrebatárnoslo mañana.
3. La cláusula de reserva. "Cuando seaplaneando una acción, ensaye
mentalmente lo que implica el plan. Si vas a bañarte, imagínate la escena
típica en la casa de baños: gente salpicando, empujando, gritando y
pellizcando tu ropa. Completarás el acto con más compostura si dices desde
el principio: 'Quiero un baño, pero al mismo tiempo quiero mantener mi
voluntad alineada con la naturaleza' [es decir, aplicar la razón a la vida
social]. Hazlo con cada acto. De esa manera, si ocurre algo que estropee su
baño, tendrá listo el pensamiento: "Bueno, ésta no era mi única intención,
también quise mantener mi voluntad en línea con la naturaleza, lo cual es
imposible si me desmorono cada vez que algo sucede". sucede algo malo'”.
Me encanta eso de "lo cual es imposible si me desmorono cada vez que
pasa algo malo". Evoca una imagen de personas que son demasiado frágiles
para soportar incluso desafíos menores en la vida porque se dejaron ser
frágiles. Siempre asumen que por supuesto las cosas irán bien, ya que las
cosas malas sólo les pasan a otras personas (posiblemente porque de alguna
manera las merecen). En cambio, como estoicos, deberíamos incorporar la
cláusula de reserva a todo lo que hagamos, e incluso utilizarla como un
mantra personal: si el destino lo permite.
Note nuevamente que Epicteto comienza aquí con una situación muy
simple: quiere ir a los baños y disfrutar de la experiencia. Del mismo modo
que podemos querer ir al cine, digamos, y poder ver la película sin el
resplandor de los teléfonos celulares iluminados por personas desagradables
que simplemente tienen que revisar sus mensajes una vez más o si no.
Naturalmente, también en este caso hablo por experiencia personal: cuando
esto sucedía me enojaba mucho y de vez en cuando entablaba con el agresor
una fuerte discusión que, como era de esperar, no llegaba a ninguna parte.
Estos días reacciono desplegando dos de las técnicas estoicas que hemos
visto hasta ahora: primero, por supuesto, pienso en la dicotomía del control.
Ir al cine está bajo mi control (después de todo, podría ver otra película en
casa o hacer algo completamente distinto), al igual que mi reacción ante el
comportamiento de otras personas. Y aunque estos últimos ciertamente no
están bajo mi control, puedo influir en ellos: explicando cortésmente a otro
cliente del cine por qué lo que está haciendo es desconsiderado, o
acudiendo a la dirección de la sala de cine y, de nuevo con calma y cortesía,
quejándome de el
situación, ya que es su responsabilidad garantizar que los clientes que pagan
tengan una experiencia agradable mientras frecuentan su establecimiento.
La segunda técnica a utilizar es la cláusula de reserva, bien entendida.
Una vez más, Epicteto no nos aconseja aceptar pasivamente la mala
educación de otras personas, sino que más bien nos recuerda que podemos
partir con un objetivo particular en mente, pero que los acontecimientos
pueden no salir como deseamos. Siendo ese el caso, nuestras opciones son
hacernos miserables, empeorando así intencionalmente nuestra situación, o
recordar nuestro objetivo general: ser una persona decente que no hace nada
que sea poco virtuoso o que pueda comprometer nuestra integridad (como
comportarse de manera desagradable). en reacción al comportamiento
desagradable de otra persona).
Hay una bonita analogía en la tradición estoica destinada a explicar este
punto. Se atribuye a Crisipo, el tercer jefe de la Estoa original de Atenas, y
supuestamente fue relatado en uno de los volúmenes perdidos de los
Discursos de Epicteto. Imagínese un perro atado a un carro. El carro
comienza a avanzar, en cualquier dirección que elija el conductor, pero
ciertamente no el perro. Ahora bien, la correa es lo suficientemente larga
como para que el perro tenga dos opciones: o puede seguir con cautela la
dirección general del carro, sobre la cual no tiene control, y así disfrutar del
paseo e incluso tener tiempo para explorar su entorno y atender algunas de
sus propios asuntos, o puede resistir obstinadamente el carro con todas sus
fuerzas y terminar siendo arrastrado, pataleando y gritando, durante el resto
del viaje, acumulando mucho dolor y frustración y perdiendo el tiempo en
un esfuerzo inútil y decididamente desagradable. Nosotros, los humanos,
somos, por supuesto, el perro: el universo sigue batiéndose según la
voluntad de Dios (si tienes inclinaciones religiosas) o la causa y efecto
cósmico (si tu gusto es más secular). Pero tienes cierto margen de
maniobra, mientras estás vivo y bien, y puedes elegir disfrutar del viaje,
incluso aunque seas consciente de las limitaciones que tienes y sepas que
cualquier cosa que desees lograr siempre viene con una gran advertencia: el
destino. (el conductor del carro, Dios, el universo) si lo permite. Esto es lo
que significa hacer cualquier cosa que hagas “manteniéndote en línea con la
naturaleza”.
Hay otra manera más de interpretar el mensaje de este ejercicio, y
agradezco a mi amigo Bill Irvine por expresarlo con especial claridad en su
libro Una guía para la buena vida: el antiguo arte del gozo estoico.
Supongamos que está jugando un partido de tenis o, lo que es más
importante, que le consideran para un ascenso en su trabajo. El enfoque
estoico de ambas situaciones es el que
aconsejado por Epicteto, y que Bill reinterpreta como una internalización de
tus objetivos. Si bien naturalmente pensamos que nuestro objetivo es ganar
el partido o conseguir el ascenso, esos resultados, por supuesto, no están
bajo nuestro control; sólo nosotros podemos influir en ellos. Así que
tenemos que hacer de nuestro objetivo algo que realmente esté en nuestro
poder y que ni siquiera el Destino nos pueda robar: jugar el mejor partido
que podamos, independientemente del resultado, o armar el mejor
expediente de ascenso que podamos antes de que se tome la decisión. . A
estas alturas no debería ser necesario añadir la advertencia habitual, pero
repetita iuvant (la repetición ayuda), como decían los romanos: la idea no es
aceptar pasivamente la derrota en el partido de tenis, o tal vez absorber la
injusticia de no conseguir un ascenso que fue muy merecido. Más bien, se
trata de desplegar la sabiduría de que a veces las cosas no saldrán como
queremos, incluso si hacemos lo mejor que podemos, y sin importar si
merecemos ganar el partido o conseguir el ascenso. No confundir las
propias aspiraciones, incluso las bien fundadas, con cómo actuará (o
debería) actuar el universo es una de las características de una persona
sabia.
4. ¿Cómo puedo utilizar la virtud aquí y ahora? "Para siemprey
desafío, recuerda los recursos que tienes dentro de ti para afrontarlo.
Provocado por la visión de un hombre hermoso o de una mujer hermosa,
descubrirás en ti el poder contrario del autocontrol. Ante el dolor,
descubrirás el poder de la resistencia. Si te insultan, descubrirás la
paciencia. Con el tiempo, llegarás a tener confianza en que no habrá ni una
sola impresión que no tengas los medios morales para tolerar”.
Pienso en este pasaje como uno de los escritos estoicos más
empoderadores. Epicteto, el ex esclavo, cojo debido a una pierna rota, nos
dice que aprovechemos cada ocasión, cada desafío, como una forma de
ejercitar nuestra virtud, para convertirnos en mejores seres humanos
mediante la aplicación constante. Observe cómo contrarresta cada tentación
o dificultad con una virtud que se puede practicar, desplegando el concepto
estoico de que cada desafío en la vida es una excelente oportunidad para
trabajar en la superación personal. Cuando veas pasar a una persona
atractiva, no planearás llevar a esa persona a la cama contigo, a menos que
ambos estén libres de otras relaciones y perseguir sus deseos no cause dolor
y sufrimiento a los demás. Más bien, reunirás tu autocontrol y te
concentrarás en cómo puedes alterar tu propia mentalidad para que
eventualmente simplemente no sientas la tentación en absoluto. El segundo
ejemplo es de un tipo diferente y, sin embargo, evoca la misma respuesta en
un estoico, con un resultado similar: no se puede controlar la enfermedad y
dolor, y sucederá en algún momento u otro de tu vida. Pero puedes
manejarlo, no sólo con medicamentos (ciertamente no hay nada en la
doctrina estoica que impida el uso de medicamentos cuando sea apropiado),
sino también a través de tu propia actitud mental. No es de extrañar que a
menudo se asocie a Epicteto con la frase“soportar y abstenerse”, o
“aguantar y renunciar”. Pero recuerda que el objetivo no es vivir una vida
infeliz y sombría. Por el contrario, se trata de lograr lo que los estoicos
llamaban apatheia, que, a pesar del obvio y poco atractivo eco inglés,
hemos visto que significa tranquilidad mental, así como ecuanimidad hacia
cualquier cosa que la vida nos depare.
Una vez más, tal vez una anécdota personal ayude. No hace mucho
estaba solo en casa preparándome la cena, cortando una cebolla para
saltearla y preparándome para una buena comida de pasta.
Desafortunadamente, el cuchillo estaba bastante desafilado, se resbaló y me
corté el dedo anular izquierdo; estaba tan profundamente cortado que tuve
que sujetarlo para evitar que se cayera. (En el momento de escribir este
artículo, más de un año después, todavía no he recuperado completamente
la sensación en ese dedo). Recuerdo claramente haber cambiado
automáticamente a una actitud que probablemente no habría tenido hace
unos años. Miré lo que había hecho, tomé la obvia precaución de sostener el
dedo parcialmente cortado con la otra mano y luego rápidamente decidí que
no iba a ser una buena idea limpiar la sangre y que simplemente debía salir.
y caminé hasta el centro de emergencias médicas cercano para que cuidaran
mi dedo lo mejor que pudieran. En el camino seguí incurriendo en
premeditatio malorum (previsión de cosas malas): ¿qué era lo peor que
podía pasar y cómo lo afrontaría? No soy médico, pero hasta donde yo sé, el
peor de los casos implicaría una cantidad significativa de dolor, la pérdida
de un poco de sangre y posiblemente la pérdida permanente de parte del
dedo. Bueno, eso no estuvo tan mal, ¿verdad? No soy pianista, soy bastante
rápido escribiendo mis ensayos usando principalmente solo dos dedos, y tal
resultado no cambiaría mi apariencia lo suficiente como para crear
problemas con mi vida amorosa. Podría afrontarlo, decidí. Y lo hice. Luego
las cosas resultaron mucho mejor de lo que permitía mi escenario de
premeditatio: todavía tengo el dedo completo, e incluso lo uso de vez en
cuando para ayudarme a escribir. Mi vida romántica tampoco se vio
afectada, me alegra informarle.
5. Haga una pausa y respire profundamente. "Recordar, no es
suficientepara ser golpeado o insultado para ser lastimado, debes creer que
estás siendo lastimado. Si alguien logra provocarte, date cuenta de que tu
mente es cómplice de ello.
la provocación. Por eso es fundamental que no respondamos
impulsivamente a las impresiones; tómate un momento antes de reaccionar
y descubrirás que es más fácil mantener el control”.
Como hemos visto, los estoicos manejaban muy bien los insultos,
idealmente como piedras. (¿Alguna vez has intentado insultar a una piedra?
¿Cómo te fue?) Quienes se sintieron inclinados también respondieron con
sentido del humor. El punto aquí, sin embargo, es practicar el paso crucial
que nos permite examinar más racionalmente nuestras impresiones,
independientemente de si son negativas, como los insultos, o positivas,
como los sentimientos de lujuria: debemos resistir el impulso de reaccionar
inmediatamente. e instintivamente a situaciones potencialmente
problemáticas. En lugar de ello, debemos hacer una pausa, respirar
profundamente, tal vez dar una vuelta a la manzana y sólo entonces
considerar la cuestión de la forma más desapasionada posible (en el sentido
de ecuanimidad, no de falta de atención). Este es un consejo simple y, sin
embargo, es muy difícil de llevar a cabo. También es muy, muy importante.
Una vez que empiece a practicar seriamente este ejercicio, verá mejoras
espectaculares en la forma en que maneja las cosas y obtendrá comentarios
positivos de todos los demás que también verán esas mejoras. Ni siquiera
puedo contar, a estas alturas, la cantidad de ocasiones en las que hacer lo
que aquí dice Epicteto salvó una situación en mi vida y mejoró mi estado de
ánimo.
¿Conoce el famoso eslogan comercial de Nike, "Just Do It"? Bueno, no,
los estoicos no están de acuerdo. Si es importante, realmente deberías
detenerte y pensar en ello antes de decidir si hacerlo o no. Imagínese cuánto
menos dolor habría infligido a los demás, cuántas situaciones difíciles o
embarazosas habría evitado y, en general, cuánto más seguro de sí mismo y
positivo se habría sentido si hubiera comenzado a hacer esto hace años.
Como dice nuestro amigo Epicteto,“[La próxima vez] te encuentres
cualquier cosa problemática o placentera o gloriosa o ignominiosa, recuerda
que la hora de la lucha ha llegado, la competencia olímpica está aquí y no
puedes posponerla más, y que un día y una acción determina si el progreso
que has logrado se pierde o se mantiene. .” Los juegos olímpicos de la vida
ya han comenzado, e incluso si no te uniste antes, el momento de unirte es
ahora, no mañana.
6. Otro-ize. “Podemos familiarizarnos con la voluntad de la naturaleza
recordando nuestras experiencias comunes. Cuando un amigo rompe un
vaso, rápidamente decimos: "Oh, mala suerte". Es razonable, entonces, que
cuando se rompa un vaso tuyo, lo aceptes con el mismo espíritu paciente.
Moviéndose a
Cosas más graves: cuando la esposa o el hijo de alguien muere, a un
hombre todos le decimos habitualmente: "Bueno, eso es parte de la vida".
Pero si uno de nuestra familia está involucrado, inmediatamente decimos:
"¡Pobre, pobre de mí!". Haríamos mejor en recordar cómo reaccionamos
cuando una pérdida similar afecta a otros”.
Este ejercicio es fascinante: Epicteto nos recuerda aquí cuán diferente
consideramos un evento que ha afectado a otras personas cuando el mismo
evento nos afecta a nosotros. Naturalmente, es mucho más fácil mantener la
ecuanimidad (que, una vez más, ¡no debe confundirse con impasibilidad
emocional!) cuando los pequeños inconvenientes, o incluso los desastres,
les suceden a otros y no a nosotros mismos. ¿Pero por qué, en realidad?
¿Qué nos hace pensar que somos los favoritos del universo, o que
deberíamos serlo?
Por supuesto, incluso si podemos darnos cuenta e internalizar (lo cual es
mucho más difícil) que somos como todos los demás en el planeta y que
debemos tener la misma actitud ante un suceso que le sucede a otros que
cuando nos sucede a nosotros mismos. , todavía podríamos darle la vuelta al
argumento del estoico y decir que lo correcto es sentir el mismo grado de
dolor y empatía por las desgracias de todos que por las nuestras. El estoico
tiene dos respuestas a este argumento: una basada en evidencia empírica y
la otra en principios filosóficos. El hecho empírico es que los seres
humanos son simplemente incapaces, fisiológicamente, de tanta empatía.
Sentir verdadera pena y angustia por cada vida perdida en el planeta Tierra,
como nos sentimos normalmente cuando mueren nuestros seres queridos,
es, en pocas palabras, inhumano. El argumento filosófico es que estamos, si
no del todo en lo cierto, al menos más cerca de la verdad cuando decimos a
otras personas: "Lo siento mucho, pero es un hecho de la vida", que cuando
nos decimos a nosotros mismos: "Pobre ¡a mí! ¡Pobre de mí!" Los
accidentes, las lesiones, las enfermedades y la muerte son inevitables, y si
bien es comprensible estar angustiados por ellos (presumiblemente en
proporción a su gravedad; ¡romper un vaso no es lo mismo que perder al
cónyuge!), podemos consolarnos sabiendo que que están en el orden normal
de las cosas. El universo no persigue a nadie, o al menos, ¡no persigue a
ninguno de nosotros en particular!
Encontré útiles ambas interpretaciones del ejercicio de “otredad” en
varias experiencias recientes. A veces tiendo a descartar los sentimientos de
las personas cercanas a mí con el argumento de que están reaccionando de
forma exagerada ante cualquier cosa que les esté sucediendo. Pero Epicteto
me recuerda que tiendo a sentirme diferente cuando me suceden cosas
similares, como un comentario cortante de un amigo o colega. Del mismo
modo, cuando sea mi turno de estar encendido
En el lado receptor, ahora recuerdo instantáneamente que casi todas las
personas que conozco han experimentado lo que sea que me molesta en este
momento, o lo experimentarán en algún momento de sus vidas. Este hábito
constante de ajustar mis propias reacciones a las desgracias de los demás y
poner mis problemas en contexto recordando que son comunes a la
humanidad en general, creo, me está ayudando gradualmente a ver las cosas
con una ecuanimidad de la que definitivamente carecía antes de
interesarme. Estoicismo.
7. Habla poco y bien. “Que el silencio seaTu metaen la mayor parte;
diga sólo lo necesario y sea breve al respecto. En las raras ocasiones en que
te piden que hables, entonces habla, pero nunca sobre banalidades como
gladiadores, caballos, deportes, comida y bebida: cosas comunes. Sobre
todo, no hagáis chismes sobre las personas, elogiándolas, culpándolas o
comparándolas”.
Debo admitir que me resulta difícil practicar esto, probablemente debido
a mi ego algo superior a la media y a los hábitos profesionales de un
profesor que con demasiada frecuencia actúa en modo profesoral. Aún así,
he tratado de recordar este consejo y tomarlo en serio, y me está sirviendo
cada vez más. Muy pocas personas desean que les sermoneen durante una
cena o en una ocasión social. Ahora que lo pienso, ¡probablemente muy
pocas personas quieran recibir sermones bajo ninguna circunstancia!
Entonces, un efecto secundario de este ejercicio es que probablemente te
hará sentir más bienvenido sin importar la ocasión.
Si se examina más de cerca, la lista de Epicteto de cosas de las que no se
debe hablar es reveladora en sí misma. Puede que hoy en día no hablemos
mucho de gladiadores, pero sí de atletas estrella, estrellas de cine y música,
y otras “celebridades” (que, como explica acertadamente una canción del
musical Chicago, significa “ser famoso por ser famoso”). ). ¿Por qué
deberíamos abstenernos de hablar así, o al menos permitirnos hacerlo lo
menos posible? Porque está fundamentalmente vacío. ¿Por qué debería
importarnos lo que hacen las Kardashian (o cualquier otra celebridad del
momento)? Decir que el interés en tales asuntos es el sello de una mente
bastante superficial suena elitista, por supuesto, y por lo tanto desagradable
para nuestra sensibilidad moderna, pero sólo porque hemos sido
condicionados a pensar que hablar “seriamente” es aburrido y, en cualquier
caso, requiere más conocimientos previos y atención de los que la mayoría
de nosotros asociamos con una buena conversación. Sin embargo, esto
definitivamente no siempre ha sido cierto. Quienes frecuentaban los
antiguos simposios griegos o su equivalente romano, el convivium (que
significa “vivir juntos”), pensaban que una buena cena dependía de
discusiones involucradas.
de filosofía, política y otros asuntos “serios”. Para que la discusión fluyera
mejor, tanto los griegos como los romanos servían vino ligero y bocadillos.
Durante la Ilustración, surgieron “salones” privados en toda Europa y la
gente competía para ser invitada a participar en las conversaciones del
salón, con muy pocos informes de aburrimiento resultante.
La segunda lista de Epicteto (los temas de conversación de los que
debemos alejarnos “sobre todo”) se refiere a los chismes y los juicios sobre
las personas. Esta lista requiere más discusión. El chisme probablemente
evolucionó con el tiempo como una forma para que las personas “siguieran
la pista”, por así decirlo, de los miembros de su tribu, lo cual es muy útil
cuando su supervivencia depende de la confiabilidad (o no) de quienes lo
rodean. Aunque incluso en la sociedad moderna necesitamos evaluar a las
personas con las que interactuamos para decidir si podemos confiar en ellas
como compañeros de vida, amigos, socios comerciales, compañeros de
trabajo, etc., probablemente sea mejor hacerlo directamente, en persona.
basándose en lo que las personas en cuestión realmente dicen y,
especialmente, en lo que hacen. Entregarse a chismes y juzgar a personas
que no están presentes para defenderse simplemente no parece ser algo
virtuoso, y la idea estoica es que nos degradamos cada vez que nos
involucramos en tal actividad.
Una parte importante de lo que Epicteto sugiere aquí se basa en el
principio estoico general de que podemos decidir cuál es el mejor curso de
acción y luego redirigir nuestro comportamiento en consecuencia. Al
principio, esto es difícil e incluso parece antinatural, pero luego el hábito
aparece y redirigir nuestro comportamiento se vuelve cada vez más fácil,
hasta que llegamos al punto en el que nos preguntamos cómo podríamos
habernos comportado de otra manera. Así que no te sugiero que cambies
repentina y drásticamente tu comportamiento en los eventos sociales. Pero
pruébalo y comprueba cómo te queda. Comience respondiendo cada vez
menos a hablar de “gladiadores” y cosas así y de vez en cuando introduzca
un tema propio más desafiante que se base en algo que haya leído o visto
recientemente y que crea que podría conducir a una conversación
mutuamente beneficiosa con sus amigos. . ¡Mira qué pasa! Todavía me
sorprende cuánto más disfruto las cenas ahora.
8. Elige bien tu empresa. “Evitar fraternizargramo con los no
filósofos. Sin embargo, si es necesario, tenga cuidado de no hundirse a su
nivel; porque, ya sabes, si un compañero está sucio, sus amigos no pueden
evitar ensuciarse un poco también, por muy limpios que hayan empezado”.
Me río cada vez que leo esto, ya que es otro ejemplo más de estoico.
digamos, franqueza; seguramente conmocionará las sensibilidades
modernas y, sin embargo, cuanto más reflexiono sobre ello, más me
convenzo de que las sensibilidades modernas podrían beneficiarse de un
shock ocasional. De hecho, a nuestros oídos este tipo de consejo suena
(¡otra vez!) insoportablemente elitista, pero sólo un momento de reflexión
revela que no lo es. En primer lugar, recuerde la fuente: proviene de un ex
esclavo que se ganaba la vida enseñando al aire libre, no de un aristócrata
estirado que vive en una versión romana semi-aislada de una McMansion o
una comunidad cerrada. En segundo lugar, tenga en cuenta que por
“filósofos” Epicteto no se refiere a académicos profesionales (créame, no
querrá acostumbrarse a socializar principalmente con ellos), sino a personas
interesadas en seguir la virtud y cultivar su carácter. Desde la perspectiva
antigua, que haríamos bien en hacer nuestra, todo el mundo debería
esforzarse por ser filósofo en este sentido del término, es decir, aplicar la
razón para mejorar su vida y su bienestar y los de su comunidad. Aún más
en general, este es simplemente el buen consejo de que nuestra vida es
corta, la tentación y el desperdicio siempre están al acecho, por lo que
debemos prestar atención a lo que estamos haciendo y quiénes son nuestros
compañeros.
Una vez más, he intentado implementar lentamente esta estrategia en
mis propias interacciones sociales; va muy bien con el ejercicio anterior de
entablar conversaciones cada vez más significativas. No me refiero
simplemente a que he limpiado la lista de mis “amigos” de Facebook
(aunque también lo he hecho), sino que realmente presto atención a con
quién paso mi tiempo y por qué. Lo ideal sería recordar cómo lo expresó
Aristóteles (¡no un estoico!): queremos estar con amigos que sean mejores
que nosotros, para poder aprender de ellos. Como mínimo, queremos que
nuestros amigos sean el tipo de personas que puedan poner un espejo en
nuestra alma, para que podamos mirarla con franqueza y tener una mejor
idea de cuánto trabajo hay que hacer en ella ( el alma, no el espejo).
9. Responde a los insultos con humor. "Si aprendes que alguien está
hablando mal de ti, no intentes defenderte de los rumores; en su lugar,
responda con: 'Sí, y no sabe ni la mitad, porque podría haber dicho más'”.
Este es un hermoso ejemplo de profunda sabiduría acompañada por el
estilo de humor distintivo de Epicteto: en lugar de ofenderse por los insultos
de alguien (recuerde, lo que dice no está bajo su control), responda con
autodesprecio. Te sentirás mejor y tu vilipendiador será
avergonzados o al menos desarmados. El ya mencionado Bill Irvine ha
convertido este consejo en una forma de arte. Cuenta la historia de un
colega de su departamento que una vez lo detuvo en medio del pasillo para
decirle: "Estaba tratando de decidir si citar tu trabajo en mi próximo
artículo". Al principio Bill estaba encantado, pensando que uno de sus
colegas realmente apreciaba su trabajo técnico (créanme, no sucede tan a
menudo como podría pensar, especialmente en los departamentos de
filosofía), pero el colega inmediatamente continuó: “Sí, pero no puedo
decidir si lo que escribiste es simplemente equivocado o francamente
malvado”. Ahora bien, la mayoría de nosotros nos sentiríamos bastante
ofendidos por ese tipo de comentario, que puede haber sido entendido como
una “observación” sin malicia (los académicos tienen una reputación no del
todo inmerecida de ser, digamos, socialmente inconscientes) o, de hecho,
una menosprecio intencional. En lugar de defenderse de la acusación y
lanzarse a una explicación detallada, y probablemente inútil, de por qué su
artículo no era ni malo ni equivocado, Bill hizo lo estoico: respiró hondo,
sonrió y respondió: “Bueno, menos mal que Si no hubieras leído mis otras
obras, verías lo malvado y equivocado que soy en realidad”.
Estoy seguro de que al lector no le resultará difícil creer que éste es un
consejo que yo también he intentado, aunque de forma imperfecta, poner en
práctica. Hacerlo ha marcado una diferencia significativa en la forma en que
me relaciono con los demás, especialmente con los hostiles. En mi
juventud, era mucho más inseguro y propenso a ofenderme, a veces
cavilando durante horas o incluso perdiendo el sueño por lo que percibía
como un insulto, especialmente si provenía de alguien a quien admiraba o
consideraba un amigo. No más. Ahora sigo a Bill y realmente disfruto las
ocasiones en las que recibo insultos (que son bastante raros, debo decir).
El mejor escenario para practicar lo que él llama “pacifismo insultante”
es, por supuesto, Internet. Yo mantengoun conjunto activo de redes sociales
para trabajos profesionales y de divulgación, sin mencionardos blogs, y
como estoy seguro es una experiencia común, eso proporciona un terreno
muy fértil para el trolling, la grandilocuencia y la mala educación en
general. Por lo tanto, tuve que establecer reglas básicas para mis lectores y
seguidores (así como para mí) desde el principio, antes de interesarme por
el estoicismo. Desde entonces, enfrentar los insultos con humor
definitivamente ha hecho de mi vida virtual una experiencia mucho más
placentera. Primero, sin embargo, sigo el consejo anterior de Epicteto de
hablar poco y ir al grano: simplemente no respondo ni me comprometo
tanto como antes, al tiempo que aumento el tiempo que dedico simplemente
a escuchar. Más importante aún, he comenzado a
internalizar el concepto de que un insulto funciona, no porque así lo
pretenda la persona que lo pronuncia, sino porque el objetivo permite que se
convierta en un insulto.
Hay dos advertencias importantes que discutir con respecto a este
ejercicio. En primer lugar, esto no debe tomarse como una forma indirecta
de ignorar el grave problema del acoso, tanto cibernético como presencial.
El bullying es un comportamiento que no es aceptable y debe ser cortado de
raíz, especialmente cuando está dirigido -como suele suceder- a menores o
a personas que sufren problemas psicológicos que los hacen particularmente
susceptibles a él. Pero esto es cierto en general para mucho de lo que
aconsejan los estoicos: los dos enfoques (trabajar para eliminar o reducir un
problema y al mismo tiempo desarrollar la propia resistencia) simplemente
no son mutuamente excluyentes. De hecho, no sólo no es necesario elegir
una estrategia u otra, sino que ambas pueden reforzarse recíprocamente.
Cuanto más te entrenas para soportar los insultos, más fuerte te sientes
psicológicamente y, por tanto, más puedes reaccionar de forma adecuada y
eficaz, y viceversa: adoptar una postura contra el acoso te permite verlo con
la actitud infantil que realmente es (incluso, o especialmente, cuando lo
realizan “adultos”), y esta percepción conduce luego al fomento de una
mayor resiliencia.
La segunda advertencia surge de una objeción que escucho a menudo
cada vez que se discute este consejo estoico en particular: tal vez, dice el
argumento, lo que percibes como un insulto sólo es una crítica, incluso
constructiva. Si lo ignoras o no lo tomas en serio, puedes perder una
oportunidad de superación personal e incluso parecer arrogante.
En respuesta, debemos recordar que una de las cuatro virtudes estoicas
cardinales es la sabiduría, cuya práctica nos facilita distinguir la crítica del
insulto. A menudo la distinción es tan clara que no es necesario ser un
Sabio para verla. Aun así, siempre vale la pena hacerse una serie de
preguntas cuando recibe lo que parece un insulto. ¿Es esta persona un
amigo o alguien a quien admiras? En caso afirmativo, es más probable que
simplemente esté ofreciendo un consejo, tal vez de manera un tanto directa,
pero de todos modos con buenas intenciones. Incluso si es probable que la
persona no sea amigable o no esté particularmente bien posicionada para
brindarle consejos constructivos y útiles, ¿tal vez esté viendo algo que usted
no ve? En ese caso también, vale la pena ignorar el aspecto cortante de lo
que está diciendo para centrarse en qué es lo que pudo haber acertado y que
pudo haber eludido.
tú. No hay ninguna razón por la que los insultos, incluso cuando sean tales,
no puedan ser también momentos de enseñanza para nosotros.
1O. No hables demasiado de ti mismo."En tu conversación, no te
detengas demasiado en tus propias hazañas o aventuras. Sólo porque
disfrutes contando tus hazañas no significa que otros obtengan el mismo
placer al escucharlas”.
Debo admitir que muchas veces no sigo este consejo (ver “ego” y “modo
profesional” más arriba), pero sigo intentándolo. Sin embargo, cuando lo
logro, no sólo me siento bien, sino que disfruto más de mi vida social. Se
siente bien porque, como hemos visto con varios de los otros ejercicios (y,
de hecho, como los propios estoicos reconocieron claramente), hay un
placer peculiar en poder ejercer cierto autocontrol. Quizás pueda explicarlo
mejor haciendo una analogía con ir al gimnasio. No sé ustedes, pero cuando
llego a mi gimnasio local y alguien detrás del mostrador de recepción sonríe
y me saluda con un fuerte y alegre: "¡Disfruta tu entrenamiento!" El primer
pensamiento que me viene a la mente es: ¿A quién le gusta hacer ejercicio?
Sí, lo sé, algunas personas realmente lo disfrutan, pero la mayoría de
nosotros no. Y, sin embargo, es el tipo de cosas que hacemos porque hemos
reflexionado sobre los beneficios de hacerlo y hemos decidido que el
beneficio vale la pena, como dicen. Pero también se da el caso de que una
vez finalizado el entrenamiento y nos dirigimos a la ducha, sentimos una
especie de satisfacción peculiar, no sólo por los beneficios fisiológicos del
ejercicio sino también por poder darnos una palmadita en la espalda. y
decir: fue difícil, realmente no queríamos hacerlo, ¡pero lo logramos!
En cuanto a los beneficios sociales positivos de este ejercicio espiritual
en particular, creo que son obvios: así como nadie quiere sentarse a ver una
presentación de diapositivas de sus últimas vacaciones (incluso cuando se
presentan como imágenes diminutas en su último y brillante iPhone), nadie
realmente quiere escuchar a otra persona hablar y hablar sobre sí mismo. Es
bastante seguro decir que no somos tan interesantes como creemos. Así que
créeme (y Epicteto): ser un poco más consciente de esa verdad básica de la
interacción social y esforzarte un poco más por tenerla en cuenta sólo hará
que tus amigos y conocidos sean más felices.
11. Habla sin juzgar. “Alguien se baña a toda prisa; No digas que se
baña mal, sino con prisas. Alguien bebe mucho vino; No digas que bebe
mal, pero sí mucho. Hasta que conozcas sus razones, ¿cómo sabrás que sus
acciones son crueles? Esto te salvará de percibir una cosa con claridad,
pero luego aceptar algo diferente”.
Me temo que todavía estoy trabajando en este. Pero, una vez más, el
consejo de Epicteto es muy útil y típicamente estoico. La idea es distinguir
entre cuestiones de hecho (a las que podemos asentir si las encontramos
justificadas por la observación) y juicios, de los que generalmente
deberíamos abstenernos, ya que normalmente no tenemos suficiente
información.
Como todos sabemos, prácticamente cada día se nos presentan
innumerables ocasiones para practicar este ejercicio. ¿Algún amigo tuyo se
ha dejado llevar en cuanto a aspecto físico? Intente simplemente describirse
el hecho a sí mismo, en lugar de elaborar un juicio. Luego pregúntese por
qué pudo haber sucedido eso. ¿Tu amigo quería volverse menos atractivo o
en buena forma física? Probablemente no. ¿Cuáles fueron entonces las
causas más profundas? Y en lugar de juzgar el resultado, ¿puedes ayudarlo
en lugar de sentarte ahí y criticarlo? O tal vez un compañero de trabajo te ha
criticado a ti o a otra persona. En lugar de lanzar (o murmurar para ti
mismo) lo que crees que podría ser un epíteto “apropiado”, pregúntate:
¿Alguna vez le he gritado a alguien? Sí, claro. Y cuando lo hice, ¿fue
realmente divertido tratar a alguien como una mierda? ¿O hubo razones más
profundas y no muy obvias por las que fallé en contra de mi mejor juicio?
¿Y cómo me hubiera gustado que los demás consideraran mi arrebato?
¿Qué hubiera querido que hicieran al respecto? Ahora haz un esfuerzo por
revertir la situación y ve si puedes practicar el consejo de Epicteto en
presencia de tu irritable compañero de trabajo.
Simplemente haga una pausa por un momento e intente imaginar cuánto
mejor sería el mundo si todos nos abstuviéramos de hacer juicios
apresurados y miráramos los asuntos humanos con naturalidad, con un poco
más de compasión por nuestros semejantes.
12. Reflexiona sobre tu día. “No admitas dormirpagen tus tiernos
párpados hasta que hayas contado cada acto del día: ¿En qué me he
equivocado, qué he hecho o qué he dejado de hacer? Así que empieza y
revisa tus actos, y luego repréndete por tus malas acciones, y alégrate por el
bien”.
Este último ejercicio proviene de los Discursos, no del Enchiridion (y de
hecho, ya lo hemos encontrado), pero creo que es crucial y lo incluyo aquí
porque lo he encontrado extremadamente beneficioso para mí. Séneca nos
aconseja hacer algo muy parecido, y concretamente dice que es mejor
hacerlo por la noche pero antes de acostarnos, porque cuando ya estamos en
la cama tendemos a aturdirnos y perder la concentración. Encuentra un
lugar tranquilo en
tu casa o apartamento (¡puedo lograrlo incluso en los espacios minimalistas
que la mayoría de la gente puede permitirse en Nueva York!) y reflexiona
sobre lo que ha sucedido durante el día. Me resulta útil escribir mis
reflexiones, como hizo Marco Aurelio con sus “meditaciones”.
El objetivo es centrarse en los acontecimientos importantes del día,
particularmente aquellos que tienen valencia ética. Quizás hoy tuve una
interacción dolorosa con un colega o no traté a mi pareja tan bien como
debería. Por otra parte, tal vez fui magnánimo con un estudiante o útil para
un amigo. Para cada uno de estos tipos de sucesos, escribo un par de líneas
en mi diario filosófico, agrego un comentario tan desapasionado como
puedo (como si estuviera calificando mi propio desempeño ético ese día) y
tomo nota mental de lo que he hecho. Aprendí de mis experiencias. En este
punto, honestamente, no puedo hacer nada mejor que darles una pequeña
muestra del propio Séneca, posiblemente el más convincente y elegante de
los escritores estoicos:

la sel espíritu debe ser criadopara examen diario. Era costumbre de

Sexcio, cuando terminaba el día y se había tomado un descanso, para
preguntar a su espíritu: “¿Qué mal hábito tuyo has curado hoy? ¿Qué
vicio has comprobado? ¿En qué aspectos eres mejor? La ira cesará y
se hará más suave, si sabe que cada día tendrá que comparecer ante el
tribunal. ¿Qué puede ser más admirable que esta manera de discutir
todos los acontecimientos del día? ¿Cuán dulce es el sueño que sigue
a este autoexamen? ¿Cuán tranquilo, sensato y descuidado es cuando
nuestro espíritu ha recibido elogios o reprimendas, y cuando nuestro
inquisidor y censor secreto ha dado su informe sobre nuestra moral?
Hago uso de este privilegio y diariamente defiendo mi causa ante mí
mismo: cuando la lámpara se quita de mi vista y mi esposa, que
conoce mi costumbre, ha dejado de hablar, paso todo el día
repasando ante mí y Repito todo lo que he dicho y hecho: no me
oculto nada ni omito nada: porque ¿por qué debería tener miedo de
cualquiera de mis defectos, cuando está en mi poder decir: “Te
perdono esta vez; mira que ¿Nunca más hagas eso”?… Un buen
hombre se deleita en recibir consejos: todos los peores hombres son
los más impacientes por recibir orientación.
 AAPÉNDICE

LAS ESCUELAS HELENÍSTICAS DE FILOSOFÍA

PRÁCTICA

El asombro es el sentimiento de un filósofo, y la filosofía comienza

con el asombro.
-PAGLATO,tHEAETETUC,155

tA LO LARGO DE ESTE LIBRO HEMOS HABLADO DE ÉTICA, específicamente de

El punto de vista de los estoicos. La ética, por supuesto, es una de las ramas
clásicas de la filosofía, junto con la estética (que se ocupa de la belleza y el
arte), la epistemología (el estudio de cómo conocemos las cosas), la lógica
(dedicada a comprender la razón) y la metafísica (a comprender la
naturaleza del mundo).
Pero como vimos al principio del libro, “ética” tiene hoy un significado
diferente al que tenía para los antiguos grecorromanos y, por supuesto, el de
los estoicos no fue el único enfoque para su estudio. Mientras que la ética
moderna se ocupa esencialmente de qué acciones son correctas o
incorrectas, los filósofos premodernos concebían la ética como una
investigación mucho más amplia sobre cómo vivir una vida feliz, cuya
búsqueda consideraban el esfuerzo más importante de un ser humano. Pero
una vida feliz se puede lograr de diferentes maneras, dependiendo del
concepto de eudaimonia (la vida floreciente) que se adopte. Las principales
escuelas helenísticas de filosofía diferían principalmente precisamente en
este punto, y es útil tener una idea de cuáles eran (y siguen siendo) las
alternativas al estoicismo. Después de todo, junto con el autor de Una guía
para la buena vida, Bill Irvine, creo que adoptar y adaptar una filosofía de
vida para guiarte es más importante que cualquier filosofía específica que
termines eligiendo.
Es cierto que existen algunas “filosofías” bastante horribles que no son
propicio para el florecimiento humano. Pero también hay varias alternativas
que pueden tener más sentido para usted personalmente. ¡No quiero dejarle
con la impresión incorrecta de que es estoicismo o fracaso! No discutiré la
variedad de filosofías de vida que surgieron dentro de la tradición oriental
(budismo, taoísmo, confucianismo y similares) porque simplemente no sé lo
suficiente sobre ellas y porque ya existen muchos recursos excelentes que el
el lector interesado puede hacer uso. Será instructivo aquí echar un vistazo
rápido a aquellos que surgieron de la tradición occidental en el período
helenístico, antes del surgimiento del cristianismo. Lo que sigue esun
simárbol genealógico plificado de las principales escuelas helenísticas que
se centraban en la buena vida o tenían mucho que decir sobre ella.
Como se puede ver,todo serágan con Sócrates. A partir de diferentes
interpretaciones de sus enseñanzas, surgieron un trío de escuelas: la
Academia de Platón, la Cirenaica de Arístipo y el Cinismo de Antístenes. El
aristotelismo se originó dentro de la Academia (que frecuentaba
Aristóteles), el cirenaísmo condujo al epicureísmo y el cinismo dio origen
al estoicismo, aunque es mejor considerar las relaciones reales entre todas
estas escuelas como de muchos a muchos en lugar de en términos de
descendencia lineal, dada la influencias recíprocas que tuvieron lugar a lo
largo de siglos. Echemos un breve vistazo a cada uno de ellos; quién sabe,
puede resultar que después de haber aprendido tanto sobre el estoicismo
seas realmente un cínico o, Zeus no lo quiera, ¡un epicúreo!
 FIGURAA.1.Las relaciones históricas y
conceptuales entre las principales
escuelas helenísticas de filosofía y
cómo se separaron del pensamiento de
Sócrates. Fuente: Según la Figura 1 en
Gordon, “Modern Morality and
Ancient Ethics”, Internet Encycopedia
of Philosophy.

Socraticismo:Sabemos lo que Sócrates enseñó principalmente (aunque

no exclusivamente) a partir de los primeros diálogos platónicos (por
ejemplo, Laques, Cármides y Protágoras). El suyo fue el prototipo de los
enfoques éticos de la virtud en los que la sabiduría es el bien supremo, lo
único que siempre es bueno porque es necesario hacer un uso adecuado de
todo lo demás. Para Sócrates, nuestro imperativo moral es examinar nuestra
vida, y la razón es nuestra mejor guía para hacerlo. La vida eudaimónica,
según él, consiste en actuar de la manera correcta, y el mal es el resultado
de la ignorancia o amathia (en otras palabras, nadie quiere hacer cosas
malas a propósito).
Platonismo (la Academia):Platón, en los diálogos posteriores, mantuvo
aspectos cruciales de la visión de Sócrates (críticamente, que la vida
eudaimónica consiste en practicar la virtud), al tiempo que añadió una serie
de nociones metafísicas y reformuló las cosas en términos de su famosa
teoría de las Formas. donde la Forma abstracta e idealizada del Bien es el
principio trascendente de toda bondad. Finalmente subordinó el
florecimiento individual a las necesidades de la sociedad, como en la
República, donde el estado ideal refleja la división tripartita del alma
humana, y los filósofos,
naturalmente, están a cargo de ello, así como la razón está a cargo de las
partes “anímicas” y “apetitivas” del alma individual.
Aristotelismo (la escuela peripatética, el Liceo):También para
Aristóteles, el objetivo de la vida era lograr la eudaimonía a través de la
práctica de las virtudes (de las cuales identificó doce). Desde el punto de
vista de Aristóteles, existe una función adecuada para todo en el mundo,
incluidos los humanos: nuestra función adecuada es usar la razón, por lo
que usar bien la razón es la manera de vivir una vida eudaimónica. Sin
embargo, también necesitamos algunos bienes externos, como un entorno
familiar y social que nos apoye, cierto grado de educación, salud y riqueza,
e incluso algo de buena apariencia. Entonces, lo más importante es que
poder vivir una vida eudaimónica no está enteramente al alcance del agente:
también se necesita algo de suerte, en forma de circunstancias favorables.
Cirenaísmo:Aristipo de Cirene fue, lo que resulta bastante revelador, el
primero de los discípulos de Sócrates en aceptar dinero por sus servicios.
Para él, el propósito principal de la vida no era la felicidad a largo plazo
sino más bien la experiencia momento a momento de los placeres
corporales. Para lograr esto, se necesita virtud práctica, pero sólo
instrumentalmente, para buscar el placer. Aún así, no deberíamos pensar
que los cirenaicos simplemente se dedican al sexo, las drogas y el rock 'n'
roll, sino más bien que buscan lo que podría llamarse hedonismo ilustrado.
Como dijo Aristipo: “Poseyo, pero no estoy poseído”. El autocontrol era
importante para mantener el ánimo y sacar lo mejor de cada situación.
Epicureísmo (el Jardín):Epicuro también enseñó que la vida consiste en
aumentar el placer y (especialmente) reducir el dolor. Pero el hedonismo
epicúreo era mucho más sofisticado que su contraparte cirenaica (a pesar de
las difamaciones cristianas posteriores, desplegadas en un intento exitoso de
luchar contra una secta rival amenazante). Por un lado, incluía placeres
mentales, que se consideraban superiores a los corporales, y la felicidad no
era sólo una cuestión de momento a momento, sino un proceso que duraba
toda la vida. El camino epicúreo incluía liberarse de los prejuicios
(especialmente los de naturaleza religiosa), dominar los propios deseos,
vivir una vida modesta y cultivar la amistad. Sin embargo, lo más
importante fue que los epicúreos aconsejaran retirarse de la vida social y
política (porque era mucho más probable que provocaran dolor que placer).
Cinismo:Según Antístenes de Atenas, fundador de la escuela cínica, la
virtud entendida como sabiduría práctica no sólo es necesaria para una
vida eudaimónica pero también suficiente. Por eso los cínicos llevaron al
extremo el ya bastante frugal estilo de vida socrático. Pensemos en
Diógenes de Sínope, el alumno de Antístenes, que vivía en una tina,
mendigaba para ganarse la vida y hacía alarde de casi cualquier convención
social. Muchos estoicos admiraban a los cínicos, y nuestro amigo Epicteto
dedicó el largo capítulo 22 del tercer libro de sus Discursos a un elogio del
cinismo. Como él dijo, si realmente no puedes ser cínico, al menos sé
estoico.
Estoicismo:Zenón de Citium, el fundador del estoicismo, aprendió su
filosofía inicialmente de Crates, que era un cínico y discípulo de Diógenes
de Sínope. Como ya sabe bien el lector, el estoicismo encontró un punto
medio entre el aristotelismo y el cinismo, al tiempo que rechazaba
firmemente el epicureísmo. Los estoicos concedieron a los cínicos que la
virtud es necesaria y suficiente para la felicidad, pero también inclinaron la
cabeza hacia los peripatéticos al recuperar (algo de) interés en los bienes
externos, que clasificaron en indiferentes preferidos y no preferidos, que
debían perseguirse o evitarse durante tanto tiempo. ya que no comprometen
la integridad del carácter.
En general, hubo una buena progresión conceptual y ramificación desde
el punto de partida socrático: la rama platónica/aristotélica se mantuvo
cerca del eudaimonismo socrático, pero los platónicos se volvieron místicos
(la teoría de las Formas, la República ideal), mientras que los aristotélicos
se volvieron pragmáticos. (algunos bienes externos son necesarios para
lograr la eudaimonia). La rama cirenaica/epicúrea abandonó la centralidad
de la virtud y se volvió hacia la dicotomía placer-dolor, con la diferencia
crucial de que los cirenaicos consideraban sólo los placeres corporales
momento a momento, mientras que los epicúreos valoraban más los
placeres intelectuales y de toda la vida. (Se pueden escuchar ecos de su
filosofía en John Stuart Mill y en la ética utilitarista moderna). Finalmente,
la rama cínica/estoica se mantuvo firme en la primacía socrática de la
virtud, con los cínicos recurriendo a un estilo de vida ascético y los estoicos
elaborando una forma de recuperarse ( y aún poner en perspectiva) lo que la
mayoría de la gente consideraría externos deseables. Ambas escuelas fueron
muy influyentes a lo largo de la historia del cristianismo.
EXPRESIONES DE GRATITUD

tSU LIBRO ES EL RESULTADO DE UNA CONSULTA PERSONAL ESPIRITUAL, FILOSÓFICA, y

viaje intelectual que comenzó hace muchos años y ha dado muchos giros y
vueltas. Y estoy seguro de que este tampoco será el punto final. Muchas
personas han contribuido directa o indirectamente a mi viaje, y me gustaría
reconocer a algunas de ellas: Enrica Chiaromonte, mi profesora de filosofía
en la escuela secundaria, quien me inculcó una pasión por el tema que tardó
un cuarto de siglo en finalmente florecer; Melissa Brenneman, por su apoyo
cuando tomé la loca decisión de cambiar de carrera y convertirme en
filósofo; Corinna Colatore, por estar ahí desde el inicio de mi viaje hacia el
estoicismo y soportar mi práctica diaria, por muy incómoda que pueda
resultar en ocasiones; a mis colegas del City College de Nueva York, por su
apoyo a mi enfoque idiosincrásico de nuestra disciplina; las muchas
personas detrás de Stoic Week y STOICON, a través de quienes descubrí el
estoicismo y que me han acogido y ayudado en todo momento; mi
compañero estoico (y budista) Greg López, quien me ha enseñado mucho
sobre Epicteto, Marco y Séneca; Tisse Takagi, mi agente, quien ha estado
entusiasmada con este proyecto desde el principio y fue una guía invaluable
en todo momento; TJ Kelleher, mi editor en Basic Books, cuyo
profesionalismo me sigue sorprendiendo cada vez que trabajamos juntos; y
mi muy cuidadosa correctora, Cindy Buck.
 FOTO ©S ESTOY
EN W. ARDENIER

Massimo PigliucciEs profesora KD Irani de

Filosofía en el City College de Nueva York. Tiene
doctorados en genética, biología evolutiva y filosofía
y ha escrito para numerosas publicaciones, incluidas
el New York Times y el Washington Post. Autor o
editor de diez libros, vive en la ciudad de Nueva
York. Massimo bloguea en platofootnote.org y
howtobeastoic.org.
 TAMBIÉN DE MASSIMO PIGLIUCCI
Respuestas para Aristóteles: cómo la ciencia y la filosofía
pueden llevarnos a una vida más significativa
Filosofía de la pseudociencia: reconsiderando el problema de la
demarcación(coeditado con Maarten Boudry)
Tonterías sobre zancos: cómo diferenciar la ciencia de
la litera Dar sentido a la evolución: los fundamentos
conceptuales de
Biología evolucionaria(con Jonathan Kaplan)
 AAVANCEPAGLEVANTAR PARA

CÓMO SER ESTOICO

“Este es un libro lúcido, atractivo y persuasivo sobre lo que significa

perseguir ideales estoicos en el aquí y ahora. Las conversaciones
imaginarias de Massimo Pigliucci con Epicteto llevan al lector sin esfuerzo
mientras fundamentan la discusión firmemente en la antigua tradición
estoica y en su propia experiencia de vida. El resultado es una imagen
convincente de una forma de vida estoica que es consistente con la ciencia y
la filosofía contemporáneas, y es a la vez eminentemente ética y práctica
con los pies en la tierra. Será una invitación tanto para estoicos como para
no estoicos que estén dispuestos a razonar juntos seriamente sobre cómo (y
por qué) ser un estoico moderno”.
—Lawrence C. Becker, autor de Un nuevo estoicismo

“Si quieres aprender las costumbres del estoicismo y vives en el siglo XXI,
este debería ser uno de los primeros libros que leas. Massimo ha escrito un
excelente manual para el aspirante a Marco Aurelio”.
—Donald J. Robertson, autor de La filosofía de la TCC y el estoicismo y el arte de la felicidad
NOTAS
CAPÍTULO 1: LO NO DIRECTOCAMINO
“En estepunto corres el riesgo”:Epicteto, Discursos, II.12. El texto
completo de los Discursos de Epicteto se encuentra
en:http://classics.mit.edu/Epictetus/discourses.html;su Enchiridion (o
Manual) más breve, escrito en 135CEy traducido por Elizabeth Carter,
se puede encontrar en:http://classics.mit.edu/Epictetus/epicench.html.
“La muerte es necesariay”:Epicteto, Discursos, I.27.
“Morimos alguna veztu día”:Séneca, “Carta 24: Sobre el desprecio de
la muerte”, en Séneca el Joven, Obras completas (Delphi Classics,
2014), 19.
“Un hombre no puede vivir bien”:Séneca, "Sobre la tranquilidad de la
mente", 11.
Alguna vezy caen miles de personas:Para obtener más información
sobre la Semana Estoica (“Vive como un filósofo estoico durante una
semana”), consulta el sitio web enhttp://modernstoicism.com/. Para
obtener información sobre STOICON, la conferencia anual
relacionada de personas interesadas en el estoicismo,
consultehttp://modernstoicism.com/stoicon-media/.
“ningún individuo”: Citado en Robert Epstein, "El Príncipe de la
Razón",
Psicología Hoy,1 de enero de 2001.
"Elorígenes filosóficos”:Aaron T. Beck, A. John Rush, Brian F. Shaw
y Gary Emery, Cognitive Therapy of Depression (Nueva York:
Guilford Press, 1987), 8.
la clara dicotomíay los estoicos dibujaron:William Irvine, Una
guía para la buena vida (Nueva York: Oxford University Press,
2008).
este conocimiento refuerza la idea: Para aclarar lo que quiero decir con
un ejemplo, los científicos cognitivos también han demostrado una y
otra vez que los seres humanos son malos para estimar probabilidades,
un hecho notoriamente explotado por las industrias del juego y la
lotería. Pero nadie tomaría esos hallazgos como una razón para
eliminar el estudio de la estadística; por el contrario, es precisamente
ese estudio el que puede inmunizar a las personas, al menos en parte,
contra errores comunes (¡y a veces ruinosos!) en el razonamiento
 cuantitativo.
“Hombres que han hecho estos descubrimientos”: Séneca, “Carta 33:
Sobre el
 Inutilidad de aprender máximas”, 11.
uno de los profesores más renombrados de Roma: No queda mucho
de los escritos de Musonius, pero han sido recopilados en una
excelente traducción reciente de Cynthia King, Musonius Rufus:
Lectures and Sayings, editado y con un prefacio de William B.
Irvine (William B. Irvine, 2011).
Arkansasposiblemente el estoico más famoso de todos los
tiempos:Meditaciones de Marcus, un diario filosófico de reflexión
personal que originalmente no estaba destinado a publicación, es uno
de los libros más populares de todos los tiempos. Al igual que los
Discursos de Epicteto, se ha impreso continuamente. Para obtener una
versión completa, consulte Las Meditaciones de Marco Aurelio,
escritas en 167CEy traducido por George Long, disponible
en:http://classics.mit.edu/Antoninus/meditations.html.
CAPÍTULO 2: UNA HOJA DE RUTA PARA EL VIAJE
shinaufragó en un viaje:Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos
eminentes, VII.2, disponible en:
https://en.wikisource.org/wiki/Lives_of_the_Eminent_Philosophers.
quien era un largocorredor de fondo g:Tanto los trabajos físicos como
la práctica de deportes figuran a menudo en la antigua filosofía
grecorromana. Cleantes, el segundo líder de la Estoa, era pugilista y
se ganaba la vida extrayendo agua de los jardines.
“pero para ChrYsipo”:Diógenes Laercio, Vidas de los
filósofos eminentes, VII.183.
en 155antes de Cristoalgog muy importante:Véase David Sedley, “The
School, from Zeno to Arius Didymus”, en The Cambridge
Companion to the Stoics, editado por Brad Inwood (Cambridge:
Cambridge University Press, 2003).
“Hay tres dedepartamentos”:Epicteto, Discursos, III.2.
fifigura 2.1:Este diagrama es mi propia interpretación de un comentario
de Donald Robertson (en su Stoicism and the Art of Happiness:
Ancient Tips for Modern Challenges [Teach Yourself, 2013]), que a
su vez se deriva del trabajo académico de Pierre Hadot, The Inner
Ciudadela: Las meditaciones de Marco Aurelio (Cambridge, MA:
Harvard University Press, 1998).
CAPÍTULO 3: ALGUNAS COSAS ESTÁN EN NUESTRO PODER,
OTRAS NO
"Y ely dije”:Solomon ibn Gabirol, A Choice of Pearls (Nueva York:
Bloch Publishing Co., 1925), cap. 17, versículo 2.
"Si hay un remedioy”:El camino del bodhisattva(Boulder, CO:
Publicaciones Shambhala, 2008), cap. 6, versículo 10.
“Haz el mejor uso”: Epicteto, Enchiridion, I.1.
“Actuamos muyy mucho como si”:Epicteto, Discursos, II.5, I.1.
Cicerón exllanuras que el arquero:Cicerón, De Finibus Bonorum et
Malorum (Sobre los fines de los bienes y los males), III.22, en
Obras completas de Cicerón (Delphi Ancient Classics, 2014).
“La noticia fue broupelea con él”:Epicteto, Discursos, I.1.
“¿Cuál es entonces el entrenamiento apropiado":Ibíd., III.24.
CAPÍTULO 4: VIVIR SEGÚN LA NATURALEZA
“No es algo ordinarioy tarea”:Epicteto, Discursos, II.9.
No somos los únicosy animales:Frans de Waal, Primates y filósofos:
cómo evolucionó la moralidad (Princeton, Nueva Jersey: Princeton
University Press, 2009).
la larRelación cerebro-cuerpo:Sobre la falta de un hueso en el pene
humano y otras rarezas, véase Robert D. Martin, “The Evolution of
Human Reproduction: A Primatological Perspective”, suplemento,
American Journal of Physical Anthropology 134, no. S45 (2007): 59–
84.
que exactamentey constituye un idioma: Sobre la singularidad del
lenguaje humano y temas relacionados, consulte Chet C. Sherwood,
Francys Subiaul y Tadeusz W. Zawidzki, “A Natural History of the
Human Mind: Tracing Evolutionary Changes in Brain and
Cognition”, Journal of Anatomy 212 (2008). : 426–454.
Algunos de estos rasgos compartidos: Una lista completa de los
universales humanos (siempre sujetos a debate y refinamiento, por
supuesto) se encuentra en Donald Brown, Human Universals
(Filadelfia: Temple University Press, 1991).
"Mira esono te comportas como una oveja”:Epicteto, Discursos, II.9.
"Yo nuncay sistema de moralidad”:David Hume, Tratado de la
naturaleza humana (Londres: John Noon, 1739), 335.
La ética tiene que venir de alguna parte: Incluso hoy en día, la
mayoría de la gente sigue pensando que la fuente obvia de la
moralidad es un dios, pero esa proposición (que, por supuesto, es
distinta de la cuestión de si existe o no un dios (o dioses)) fue
decididamente refutada hace 2.400 años nada menos que por
Sócrates, una gran influencia sobre los estoicos. Véase, por ejemplo,
el capítulo 18 de mi Respuestas para Aristóteles: Cómo la ciencia y la
filosofía pueden llevarnos a una vida más significativa (Nueva York:
Basic Books, 2013).
conocido como gatoerror sangriento:El concepto de error de categoría
quizás se entienda mejor con el ejemplo clásico que se da en las clases
de introducción a la filosofía: si preguntas: "¿De qué color son los
triángulos?" Puede parecer que estás haciendo una pregunta profunda,
pero en realidad estás aplicando una categoría (color) a un concepto
(triángulos) que la categoría simplemente hace.
 no pertenecer a. Los triángulos, como figuras geométricas abstractas,
se describen en términos de ángulos, tamaños, etc., pero no en
términos de color (aunque, por supuesto, un triángulo particular puede
tener un color determinado). Aún así, puedes engañar a alguien
durante unos segundos en un cóctel con ese tipo de preguntas. Sólo
asegúrese de alejarse rápidamente antes de que su interlocutor haya
tenido tiempo de pensar en ello durante unos segundos.
De hecho, tenemos un instinto moral: Para un artículo accesible sobre el
concepto de instinto moral, véase Stephen Pinker, “The Moral
Instinct”, New York Times Magazine, 13 de enero de 2008.
como nosotros unacercarse a la edad de la razón:El llamado cambio de
cinco a siete años (o de seis a ocho), intuido por los antiguos, es ahora
un concepto científico bien establecido, respaldado por evidencia sólida
tanto de la psicología como de la neurociencia. Véase, por ejemplo,
Arnold J. Sameroff y Marshall M. Haith, The Five to Seven Year Shift:
The Age of Reason and Responsibility (Chicago: University of Chicago
Press, 1996).
“la naturaleza del animal racional”: Epicteto, Discursos, I.19.
“Cada uno de nosotros es, como si fuera":Fragmentos éticos de
Hierocles, conservados por Estobeo,traducido por Thomas Taylor
(1822). Véase el fragmento “Cómo debemos comportarnos con
nuestros semejantes”.
“Nunca… recapas a uno”:Epicteto, Discursos, I.9.
CAPÍTULO 5: JUGAR A LA PELOTA CON SÓCRATES
“[Sócrates] era como si estuviera jugando”:Epicteto, Discursos, II.5.
Fútbol grecorromano: Hay pruebas bastante sólidas de que tanto los
griegos como los romanos jugaban algún tipo de fútbol, aunque las
reglas del juego no han sobrevivido. El Museo Nacional de
Arqueología de Atenas alberga un relieve de mármol que representa a
un adulto y un niño, con el adulto claramente equilibrando lo que los
romanos llamaban folis, que parece un balón de fútbol (es decir, un
balón inflado). Además, Ulpiano cuenta de un caso judicial en Roma
sobre un hombre que se estaba afeitando en una barbería y que fue
asesinado por un balón de fútbol volador del tipo pila, que se
caracterizaba por tener puntadas muy parecidas a las de los balones de
fútbol modernos.
Véase Digesto, IX, 2, 11, pr. 1.
haciendog el obstáculo el camino:“Nuestras acciones pueden verse
obstaculizadas por [otros], pero no puede haber ningún impedimento
para nuestras intenciones o nuestras disposiciones.
Porque podemos acomodarnos y adaptarnos. La mente adapta y
convierte para sus propios fines el obstáculo a nuestro actuar. El
impedimento a la acción hace avanzar la acción. Lo que se interpone en
el camino se convierte en el camino”. Marco Aurelio, Meditaciones,
V.20.
“¿Cómo sé lo que esyendo":Epicteto, Discursos, II.5.
“Estaba imbuido de”: Séneca, Epístolas, 108, 22.
“aunque hay muchos placeres”: Musonius Rufus, “The Lecture About
Food”, Conferencias, parte B, 3, 7 y 8, en Musonius Rufus, Lectures
and Sayings, traducido por Cynthia King (CreateSpace, 2011).
ahí realmenteSólo hay dos opciones: Muchas de las llamadas falacias
lógicas informales en realidad no lo son en absoluto, o al menos no
siempre. A menudo son simples heurísticas: atajos que uno puede
utilizar en caso de necesidad para llegar a una comprensión
satisfactoria de una situación o a un juicio preliminar. Lanzar
acusaciones de falacias lógicas es una práctica particularmente común
en las discusiones sobre afirmaciones pseudocientíficas, como mis
colegas y yo hemos argumentado en este artículo: Maarten Boudry,
Fabio Paglieri y Massimo Pigliucci, “The Fake, the Flimsy, and the
Fallacious: Demarcating Arguments en la vida real”, Argumentación
29 (2015): 431–
 456.
Once Madison Park: ¿Tienes curiosidad por saber por qué elegí Eleven
Madison Park? Debido a este artículo (Edward Frame, “Dinner and
Deception”, New York Times, 22 de agosto de 2015) de uno de sus
antiguos “capitanes”, que ofrece una mirada entre bastidores a la
cultura de servicio allí y a los clientes. quienes lo usan y abusan de él.
Debo añadir que dudo mucho que Eleven Madison Park sea especial
en este sentido.
"Si [debes] vivir en un palacio”:Marco Aurelio, Meditaciones,
V.16.diogenes practicados seriamente:Gran parte de lo que sabemos
sobre la vida y aventuras de Diógenes el Cínico proviene de otro
Diógenes,
Laercio, en sus Vidas y opiniones de filósofos eminentes.
“gran diferencia entre alegría y dolor”:Séneca, Sobre diversos aspectos
de la virtud, 18.
el concepto de preferencias lexicográficas: Debo agradecer a uno de
los lectores de mi blog howtobeastoic.org, que se hace llamar
“timbartik”, por indicarme el orden lexicográfico como un buen
modelo de la distinción entre virtud e indiferentes preferidos.
teoría económica estándary simplemente no se aplica: Varios filósofos
han utilizado implícitamente el orden lexicográfico al defender que un
bien en particular no debería estar a la venta; véase, por ejemplo,
Michael J. Sandel, What Money Can't Buy: The Moral Limits of
Markets (Nueva York: Farrar, Straus & Giroux, 2012), y Debra Satz,
Why Some Things Should Not Be for Sale: The Moral Límites de los
mercados (Nueva York: Oxford University Press, 2010).
CAPÍTULO 6: ¿DIOS O ÁTOMOS?
“¿Quién es el que ha armado la espada?”: Epicteto, Discursos, I.6.
como Tomás de Aquino: Tomás de Aquino, Summa Theologiae (1273),
artículo 3, pregunta 2.
“En crucega brezo”:William Paley, Teología natural: o evidencia de la
existencia y los atributos de la Deidad, recopilados de la apariencia de
la naturaleza (Londres: J. Faulder, 1802), cap. 1.
“Si vemos una casa”: David Hume, Diálogos sobre la religión
natural (1779), parte II.
“Pero reconozco que no puedo ver”: Charles Darwin (1903), More
Letters of Charles Darwin, editado por Francis Darwin y AC Seward
(Nueva York: D. Appleton and Co., 1903), 252. Véase también Sara
Joan Miles, “Charles Darwin and Asa Gray Discuss Teleology and
Design”, Perspectives on Science and Christian Faith 53 (septiembre de
2001): 196–201, disponible en:http://goo.gl/kbdNR5.
"Esclavo, ¿quieres procesar”:Epicteto, Discursos, I.12. Una posición
muy cercana a la de Epicteto ha sido articulada y defendida
recientemente con argumentos modernos por el filósofo Tim Mulgan
en su Purpose in the Universe: The Moral and Metaphysical Case for
Ananthropocentric Purposivism (Nueva York: Oxford University
Press, 2015).
"Usted es un obra principal”:Epicteto, Discursos, II.8.
oquizás panenteísta:Hay una distinción sutil pero importante entre
panteísmo y panenteísmo: en el primer caso, Dios es idéntico a la
Naturaleza; en el segundo, Dios compenetra la Naturaleza (es decir,
Dios está en todas partes), pero de todos modos hay una distinción
entre Dios y la Naturaleza. Lo que hace que el caso estoico sea un
poco difícil de decidir es que, por un lado, usaron los términos "Dios"
(o "Zeus", pero sin referirse a la versión olímpica) y "Naturaleza"
indistintamente. Pero también creían que el universo está hecho de
materia, parte de la cual (todos los seres vivos, incluidos los humanos)
también participa del principio racional, el Logos. Entonces su
metafísica realmente tenía elementos de ambos.
 panteísmo y panenteísmo, no es que realmente importe para mis
propósitos aquí.
“Preocupacióng los dioses”:Epicteto, Discursos, I.12. Para
“dondequiera que me muevo / Tú me ves”, véase Homero, Ilíada,
X.279.
“Lo que es verdad es mío”: Séneca, Epístolas, I.12.11.
"Hacia dioses estoy en deuda”:Marco Aurelio, Meditaciones, I.17.
"Ya que es posible":Ibíd., II.11.
“Te has embarcado”: Ibíd., III.3.
“O hay una necesidad fataly”:Ibíd., XII.14.
incluso antes del nuevo ateísmo: Para mi, digamos, visión más madura
del nuevo ateísmo, consulte: “New Atheism and the Scientistic Turn in
the Atheism Movement”, Midwest Studies in Philosophy 37, no. 1
(2015): 142-153, disponible en:http://philpapers.org/rec/PIGNAA.
cuando estaba viviendog en Tennessee:Para una muestra de mis
debates, si así lo desea, consulte “Dr. Massimo Pigliucci contra Kent
Hovind [un creacionista]”, publicado el 7 de marzo de 2012,
https://goo.gl/0ab5OX; “William Lane Craig [un teólogo] contra
Massimo Pigliucci”, publicado el 9 de diciembre de 2012,
https://goo.gl/D4T7h7; y “Debate sobre creación/evolución: Dr.
[Duane] Gish [un creacionista] vs. Dr. [Massimo] Pigliucci, 20 de
mayo de 1999, Parte 1”, publicado el 6 de abril de 2013,
https://goo.gl/txfKjG .
"Hay hombrey preguntas en filosofía”:Cicerón, La naturaleza de los
dioses, en Obras completas de Cicerón (Delphi Ancient Classics,
2014).
CAPÍTULO 7: TODO SE TRATA DE CARÁCTER (Y VIRTUD)
“Cuando vespasian le envió”:Epicteto, Discursos, I.2.
la ONLy capacidad humana:En el diálogo platónico conocido como
Eutidemo se encuentra una discusión exhaustiva de la visión de
Sócrates de la sabiduría como el bien principal. Platón, Eutidemo,
traducido por GA McBryer y
MP Nichols, introducción de D. Schaeffer (Focus Philosophical
Library, 2010). Publiqué un comentario desde una perspectiva
estoica, “Por qué el Eutidemo de Platón es relevante para los
estoicos”, Cómo ser un estoico, 20 de agosto de 2015, disponible en:
https://goo.gl/9K3t2a.
debemos tener sabiduría: Los antiguos reconocían dos tipos de sabiduría:
Sofía,que se refiere a la capacidad de comprender la naturaleza del
mundo
—la palabra “filosofía” significa “amor” (philo) de “sabiduría” (sophos)
—y phron sis, o sabiduría práctica, la capacidad de tomar buenas
decisiones en la vida y una de las cuatro virtudes estoicas. La falta de
sofía, como pronto veremos, tiene su propia palabra, amathia, que
conduce al error moral independientemente de tu inteligencia y
educación. En otras palabras, ser inteligente y culto no garantiza ser
sabio.
Un sementaly por Katherine Dahlsgaard:Katherine Dahlsgaard,
Christopher Peterson y Martin EP Seligman, “Virtud compartida: la
convergencia de fortalezas humanas valoradas a lo largo de la cultura y
la historia”, Review of General Psychology 9 (2005): 203–213.
seis virtudes “centrales”: La lista está adaptada de ibíd., cuadro 1.
“El P.los itagoricos nos ofrecen”:Marco Aurelio, Meditaciones,
XI.27."'Lay a un lado el vestido de senador'”:Epicteto,
Discursos, I.29."Eres un hombre": Ibíd., II.3.
“Para que el timonel haga naufragar su barco”: Ibíd., IV.3.
CAPÍTULO 8: UNA PALABRA MUY CRUCIAL
“Múltiples son losy formas”:Citado en Robert Browning: Selected
Poems, editado por John Woolford, Daniel Karlin y Joseph Phelan
(Nueva York: Routledge, 2013), 364.
“Esta es la defensa”: Epicteto, Discursos, I.26.
"Cuál es la razón": Ibíd., I.28.
“During la guerra, Ernst Jünger”:Gracias a mi amiga Amy Valladares
por señalarme esta entrevista y por traducir la parte que cito aquí. La
entrevista completa, “Hannah Arendt im Gespräch mit Joachim Fest
(1964)” (en alemán), se puede encontrar en: https://goo.gl/JOeyJC
(publicada el 8 de agosto de 2014). Se publicó una transcripción en
inglés como Hannah Arendt: The Last Interview and Other
Conversations (Nueva York: Melville House, 2013).
“Sólo la sabiduría”: Platón, Eutidemo, 281d.
Belángia ha escrito extensamente:Sherwood Belangia, “Ignorancia vs.
Estupidez”, Ignorancia compartida, 8 de
septiembre de 2014, https://goo.gl/vmI0hg.
un ateniensegeneral y político:Alcibíades es una figura histórica
maravillosamente interesante sobre la cual, sorprendentemente, nadie
parece haber escrito una biografía ni hecho una película. Deberían
hacerlo. Inició la Guerra del Peloponeso del lado de Atenas, su ciudad
natal. Finalmente fue exiliado y desertó a Esparta, para quien diseñó
una serie de derrotas de Atenas. Luego también se volvió impopular en
Esparta, por lo que desertó a Persia, el enemigo jurado de las ciudades-
estado griegas. Luego fue llamado a Atenas, donde diseñó lo que
resultó ser la desastrosa invasión de Sicilia, posiblemente una de las
principales razones por las que Atenas finalmente perdió la guerra. Pero
todo podría haber sido diferente si Alcibíades hubiera podido liderar la
expedición según lo planeado. En cambio, sus conciudadanos lo
exiliaron nuevamente y entregaron el mando a la inepta Nicias. Luego,
Alcibíades huyó una vez más, esta vez a Frigia, donde buscó ayuda
para luchar contra Esparta. Probablemente fue asesinado por agentes
espartanos en las montañas de Frigia.
"Pero si estás desconcertado”:Alcibíades Mayor,118a – c, en Platón en
doce volúmenes, vol. 8, traducido por WRM Lamb (Cambridge, MA:
Harvard University Press; Londres: William Heinemann Ltd., 1955).
"A-gnoia significa literalmente”:Belangia, “Ignorancia versus estupidez”,
disponible en: https://woodybelangia.com/2014/09/08/ignorance-vs-
stupidity/.dilucidación del concepto de amathia: Glenn Hughes citado en
ibídem. de un ensayo titulado “El uso de Voegelin del concepto de
estupidez inteligente de Musil en Hitler y los alemanes” (Instituto Eric
Voegelin, 2007).
“Lo sé muy bien”: Eurípides, Medea, 1078.
“Aquí la very gratificación”:Epicteto, Discursos, I.28.
"Alguna vezy error implica conflicto”:Ibíd., II.26.
cuanto más inteligente la gente es:Michael Shermer, Por qué la gente
cree cosas raras (San Francisco: WH Freeman, 1997).
holap los estudiantes cambian su perspectiva conceptual:Barbara J.
Guzzetti, Tonja E. Snyder, Gene V. Glass y Warren S. Gamas,
“Promoción del cambio conceptual en la ciencia: un metaanálisis
comparativo de las intervenciones instruccionales de la educación
en lectura y la educación en ciencias”, Reading Research Quarterly
28 (1993 ): 116-159.
“'Tal persona es vilipendiada tú'":Epicteto, Discursos, IV.5.
CAPÍTULO 9: EL PAPEL DE LOS MODELOS A SEGUIR
"Oh, eso es fácil":Stephen Palmer, "La paradoja de Stockdale: la forma
correcta de aprovechar la
esperanza",http://stephendpalmer.com/stockdale-paradox-esperanza/.
Stockdale se convirtió en miembro: Dos ensayos de Stockdale sobre el
estoicismo están disponibles en línea: “The Stoic Warrior Triad:
Tranquility, Fearfully, and Freedom”, conferencia pronunciada el 18
de abril de 1995.http://goo.gl/dszFyQ; y “Maestro de mi destino: un
filósofo estoico en una prisión de Hanoi”, sf,http://goo.gl/jrooWm.
“Después de einyección”:VADM James B. Stockdale, “Stockdale sobre
el estoicismo II: Maestro de mi destino”,
5,https://www.usna.edu/Ethics/_files/documents/Stoicism2.pdf.
"By el momento del abordaje”:VADM James B. Stockdale,
"Stockdale sobre el estoicismo I: la tríada del guerrero estoico",
16,https://www.usna.edu/Ethics/_files/documents/stoicism1.pdf.
“La cojera es una imfrontón":Epicteto, Enchiridion, 9.“Cuando
un hombre ha fijado su voluntad”: Epicteto, Discursos,
IV.7.Tenientes Clark Kent y Ben Casey:Clark Kent es, por
supuesto,
El alter ego de Superman. Ben Casey fue el cirujano protagonista de
Ben Casey, una popular serie de televisión estadounidense de
principios de los años 1960.
“Tranquilidad, valentía”: Epicteto, Discursos, III.15.
biolo modernoGy y psicología del desarrollo:Véase Massimo Pigliucci,
Plasticidad fenotípica: más allá de la naturaleza y la crianza
(Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2001).
"PoderDime tú, Sócrates”: La siguiente discusión se basa en un
artículo claro y convincente de Hugh Mercer Cutler, “¿Se puede
enseñar la virtud?” Humanitas 7, núm. 1
(1994),http://www.nhinet.org/humsub/curtl7–1.pdf.
KohlberLa teoría de g ha sido criticada:Véase Lawrence Kohlberg,
Charles Levine y Alexandra Hewer, Etapas morales: una formulación
actual y una respuesta a los críticos (Basilea: Karger Publishing,
1983).
una mamáAspecto principal del medio ambiente:Pigliucci, Plasticidad
fenotípica, 253–
 262.
la naturaleza de los sabios persona:Séneca, “Sobre la firmeza del sabio”,
en Obras Completas.
conocido como Catón el Jovenger:Para consultar una biografía reciente
de Cato, consulte Rob Goodman y Jimmy Soni, Rome's Last Citizen:
The Life and Legacy of Cato, Mortal Enemy of Caesar (Nueva York:
St. Martin's Press/Thomas Dunne Books, 2012).
“Cato no hizo inmediatamentey muero”:Plutarco, “Vida de Catón”,
en Vidas paralelas, Delphi Complete Works of Plutarch (Delphi
Classics, 2013), 70.6.
“¿Qué pasa con los ordinarios?y vida”:Massimo Pigliucci, “Sobre la
muerte y el estoicismo”, serie IN SIGHT, Aeon,
https://aeon.co/videos/how-the-stoic-embrace-of-death-can-help-
us-get-a-grip- en la vida.
CAPITULO 10: DISCAPACIDAD Y ENFERMEDAD MENTAL
Becker, ahora profesor jubilado:Lawrence Becker, un nuevo estoicismo
(Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1997).
EsEstuve varios meses discutiendo:El grupo de reunión de los estoicos de
la ciudad de Nueva York se puede encontrar
en:http://www.meetup.com/New-York-City-Stoics/.
Nos presentaron a los dos: Uno de los resultados de conocer a Larry
Becker fue una entrevista que le hice sobre diferentes aspectos de la
teoría y la práctica estoica. La “Entrevista con Larry Becker” se
publicó en cuatro partes los días 22, 24, 29 y 31 de marzo de 2016 en
el sitio web Cómo ser un estoico: https://goo.gl/cfPGgL;
https://goo.gl/FyFZT8; https://goo.gl/hKgW1w; y
https://goo.gl/Gcc6La.
vídeo… para Post-Polio Health International: El vídeo del discurso de
Larry Becker en una reunión de Post-Polio Health International,
“Desarrollo de una filosofía personal sobre la discapacidad”, está
disponible en:http://www.polioplace.org/personal-philosophy-
disability.
co modernoLa ciencia cognitiva muestra claramente:Para ver algunos
ejemplos de estudios que muestran que la “parálisis del consumidor”
resulta de tener demasiadas opciones, consulte Hazel Rose Markus y
Barry Schwartz, “Does Choice Mean Freedom and Well-being?”
Revista de investigación del consumidor 37 (2010): 344–355; Tina
Harrison, Kathryn Waite y Phil White, “Análisis por parálisis: el
proceso de decisión de compra de pensiones”, International Journal of
Bank Marketing 24 (2006): 5–23; y Graeme Drummond, “Confusión
del consumidor: estrategias de reducción en la educación superior”,
Revista Internacional de Gestión Educativa 18 (2006): 317–323.
“Soportar y abstenerse”: Epicteto, Aulo Gelio, Noctes Acticae,
xii.19.Nuestro conocido: Véase Andrew Overby, “How Stoicism
Helped Me Overcome Depression”, Stoicism Today, 19 de septiembre
de 2015.
http://goo.gl/sIGWuR.
lo que es ser otropersona:Resulta que “cómo es ser [no tú]” es uno de
esos problemas filosóficos imposibles; véase Thomas Nagel, “¿Cómo
es ser un murciélago?” Revisión filosófica
 83, núm. 4 (octubre de 1974): 435–450,http://goo.gl/PjZSeM.
“El arte de la vida”: Marco Aurelio, Meditaciones, VII.61.
“Uno de los más interesantesg desarrollos”:William Irvine, Una guía
para la buena vida: el antiguo arte de la alegría estoica (Nueva York:
Oxford University Press, 2008), 254.
"Esperarya piedra”:Epicteto, Discursos, I.25.
Ni siquiera sé el nombre: Véase “El estoicismo como medio para afrontar
el autismo”, Stoicism Today, 26 de abril de
2015,http://goo.gl/YOQBfM.No tengo espacio aquí para discutir varios
estoicos más modernos que conozco, cuyos enfoques de problemas
personales y no triviales de la vida proporcionan ejemplos adicionales
del poder de esta filosofía; véase Leonidas Konstantakos, “On Epictetus
and Post-Traumatic Stress”, Stoicism Today, 30 de enero de
2016,http://goo.gl/0xXDrl;Chris Peden, “Autismo y estoicismo I”,
Stoicism Today, 25 de abril de 2015,http://goo.gl/0gXOyV(escrito
desde el punto de vista de un padre de dos niños autistas); y el ensayo
poderosamente conmovedor de Marco Bronx, “In Praise of Chronic
Pain: A Stoic Meditation”, Stoicism Today, 30 de julio de 2016,
https://goo.gl/F5zOi2.
“Nuestras relaciones unos con otros”: Séneca, “Sobre la utilidad de los
principios básicos”, Cartas a Lucilio, XCV.53.
“No sé si”: Séneca, “Sobre la reforma”, Cartas a Lucilio,
XXV.2.
CAPÍTULO 11: SOBRE LA MUERTE Y EL SUICIDIO
ElEstabas consciente de la muerte:Nociones de muerte similares se
encuentran en otras filosofías, como el epicureísmo (rival directo
del estoicismo) y el budismo (primo oriental del estoicismo).
“Qu¿Crece una semilla de trigo?”:Epicteto, Discursos, II.6.
"Voluntad te das cuenta de una vez por todas”:Ibíd., III.26.
más tarde fifiguras influenciadas por el estoicismo:El título de uno de
los famosos ensayos de Michel de Montaigne (recogido en un libro
que dio nombre a todo el género moderno) fue “Que estudiar filosofía
es aprender a morir” (1580); el texto completo está disponible en:
https://en.wikisource.org/wiki/The_Essays_of_Montaigne. De manera
reveladora, comienza: “Cicerón dice 'que estudiar filosofía no es más
que prepararse para morir'”.
"Muerte, por lo tanto":Epicuro, “Carta a
Meneceo”,http://www.epicurus.net/en/menoeceus.
html.
“Soportarás bien la enfermedad”: Epicteto, Discursos, III.26.
"Qué hacer te refieres a":Ibíd., IV.7.
Este no es ellugar para explicar:Si tiene curiosidad, desarrollé esas
razones en detalle en Massimo Pigliucci, “Mind Uploading: A
Philosophical Counter-analysis”, en Intelligence Unbound: The
Future of Uploaded and Machine Minds, editado por Russell
Blackford y Damien Broderick (Hoboken, Nueva Jersey: Wiley,
2014).
"Sí, los de los Misterios”:Epicteto, Discursos, IV.1.
El fin de semana de julioaños 23 y 24, 2O16:Julie Watson, “Mujer
con una enfermedad terminal celebra una fiesta antes de terminar
con su vida”, Associated Press, 11 de agosto de
2016,http://goo.gl/jqOr2A.
“Si no es para tu beneficio":Epicteto, Discursos, II.1.
La “o”puerta del corral”:La interpretación de la “puerta abierta” de
Epicteto como una referencia al suicidio es ampliamente aceptada en
los estudios de filosofía antigua. Véase, por ejemplo, WO Stephens,
“Epictetus on Fearing Death: Bugbear and Open Door Policy”,
Ancient Philosophy 34 (2014): 365–391.
“SuSupongamos que alguien hizo fumar la habitación”:Epicteto,
Discursos, I.25.
“Para el pie(por ejemplo)":Ibíd., II.5.
El último examenejemplo es Séneca:Dos biografías recientes de
Séneca tienen visiones algo diferentes de su fibra moral y
coherencia filosófica: James Romm, Dying Every Day: Seneca at
the Court of Nero (Nueva York: Alfred A. Knopf, 2014); y Emily
Wilson, El imperio más grande: una vida de Séneca (Nueva York:
Oxford University Press, 2014).
“Déjenme describir otro estado”: Epicteto, Discursos, II.15.
“Estay dónde estás”:Ibíd., I.9.
CAPÍTULO 12: CÓMO LIDIAR CON LA IRA, LA ANSIEDAD
Y LA SOLEDAD
AristótelesFanes se burló de Sócrates:Platón no apreció la satirización de
Aristófanes hacia su maestro y llegó incluso a culpar parcialmente al
dramaturgo, en su diálogo Fedón, por la posterior ejecución de
Sócrates por parte del estado ateniense. La afirmación es dudosa, pero
no del todo injustificada, según los estudiosos modernos.
“Ayery tenía una lámpara de hierro”:Epicteto, Discursos, I.18 y I.29.
Pero nuestro sabio no está de acuerdo: Irónicamente, Luciano de
Samosata nos cuenta que cuando Epicteto murió, un amigo suyo se
hizo con una lámpara que había pertenecido al filósofo y logró
venderla por el excelente precio de 3.000 dracmas. Estoy bastante
seguro de que el filósofo lo habría desaprobado.
modernoinvestigación psicológica:Un artículo útil sobre cómo reconocer
y manejar la ira desde una perspectiva psicológica moderna es:
Asociación Estadounidense de Psicología, "Controlling Anger Before
It Controls You",http://www.apa.org/topics/anger/control.aspx.
"'¡Qué!'tu dices":Epicteto, Discursos, I.18.
aEnfoques para reformar a los criminales:Para ver tres ejemplos de
sistemas penitenciarios que un estoico respaldaría, consulte “Inside
Noruega's Progressive Prison System”, CNN, 3 de agosto de
2011,http://edition.cnn.com/2011/WORLD/europe/08/02/vbs.norwegia
n.prisons/; “La prisión progresista mantiene las puertas abiertas”, Esto
es Finlandia,http://finland.fi/life-society/progressive-prison-keeps-
doors-open/;y “Nicholas Turner y Jeremy Travis, “What We Learned
from German Prisons”, New York Times, 6 de agosto de 2015.
el condey intuiciones de los estoicos: APA, "Controlar la ira antes de
que ella te controle a ti".
“Cuando veo a un hombre”: Epicteto, Discursos, II.12.
Las peores cosas pasan en el mar: Espero que sepas a qué me refiero. Si
no, eche un vistazo a “Monty Python: Mire siempre el lado bueno de
la vida”, https://youtu.be/jHPOzQzk9Qo (alrededor de 2'30”) (subido
el 28 de julio de 2006).
“Estamos ansiosos por nuestro granito de arena”: Epicteto, Discursos,
II.13.
titulares que dicen: Aquí están los artículos pertinentes: Rebecca Harris,
“La epidemia de soledad: estamos más conectados que nunca, pero
¿nos sentimos más solos?” El Independiente, 30 de marzo de 2015;
Vanessa Barford, "¿La vida moderna nos hace sentir solos?" Revista
BBC News, 8 de abril de 2013; y Janice Shaw Crouse, “The
Loneliness of American Society”, The American Spectator, 18 de
mayo de 2014. Una búsqueda rápida en Google revelará muchos,
muchos más.
interés eng discusión sobre la soledad:Colin Killeen, “Soledad: una
epidemia en la sociedad moderna”, Journal of Advanced Nursing 28
(1998): 762–770.
“[La soledad] es una parte tan innata”:Ibíd., 762.
“El estado de desamparo es la condición”: Epicteto, Discursos, III.13.
CAPÍTULO 13: AMOR Y AMISTAD
“Soy tan miserable”: Esta y las siguientes citas sobre el encuentro de
Epicteto con el padre angustiado pertenecen a Discursos, I.11.
“Pero aunque somos capaces”: Ibíd., IV.5.
“Vemos que el autopentero”:Ibíd., II.14 y I.29.
almacenargē,una palabra que se usa con mucha menos frecuencia:
Este sentido de inevitabilidad de storgē explica por qué la palabra,
contraintuitivamente, también se usó para indicar algunas cosas que
no tenemos más remedio que aguantar, como “amar” a un tirano.
“Porque ¿dónde más hay amigos?pag":Epicteto, Discursos, II.22.
CAPÍTULO 14: EJERCICIOS ESPIRITUALES PRÁCTICOS
varios otros libros recientes: Estos libros muy prácticos sobre estoicismo
incluyen William B. Irvine, A Guide to the Good Life: The Ancient Art
of Stoic Joy (Nueva York: Oxford University Press, 2008); y Donald
Robertson, El estoicismo y el arte de la felicidad: consejos antiguos para
los desafíos modernos (Teach Yourself, 2013).
Tengo pasado por el Enchiridion:Muchas gracias a mi amigo,
compañero estoico y colaborador en muchos proyectos, Greg López,
quien generosamente me ayudó a preparar estos ejercicios.
La primeraEl objetivo es volverse consciente:Greg y yo hemos reunido
un conjunto más amplio de ejercicios, veinticuatro en total, agregando
varios más a esta lista de las Meditaciones de Marco Aurelio. Para
obtener el paquete completo, vaya a Cómo ser estoico, "Colecciones",
https://howtobeastoic.wordpress.com/collections/.
En la teoría económica modernay: Como se analizó en el capítulo 5, el
orden lexicográfico interviene cuando algunos filósofos sostienen que
determinados bienes no deberían estar a la venta; véase Sandel, Lo que
el dinero no puede comprar, y Satz, Por qué algunas cosas no deberían
estar a la venta.
“Así que haz unpráctica":Epicteto, Enchiridion, I.5.
"ASe requieren caballeros”:Lawrence C. Becker, Un nuevo estoicismo
(Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1997), 42.
"En el caso decosas particulares”:Epicteto, Enchiridion, III.
"Cuando sea planificar una acción”: Ibíd., IV.
"Para siemprey desafío”: Ibíd., X.
“soportar y abstenerse”: Epicteto, Discursos,
IV.8."Recordar, no es suficiente":Epicteto, Enchiridion,
XX.“[La próxima vez] que te encuentres”:Ibíd., CI.
“Podemos familiarizarnos”: Ibíd.,
XXVI.“Que el silencio seaTu meta":Ibíd.,
XXXIII.2.“Evitar fraternizargramo":Ibíd.,
XXXIII.6.
"Siaprendes que alguien”:Ibíd., XXXIII.9.
un conjunto activo de redes sociales: En Twitter,
 https://twitter.com/mpigliucci.
dos blogs:Mi blog sobre filosofía general se puede encontrar en
platofootnote.org; el de estoicismo en howtobeastoic.org.
"Entu conversación”:Epicteto, Enchiridion, XXXIII.14.
“Alguien se baña con prisas”: Ibíd., XLV.
“No admitas dormirpag":Epicteto, Aulo Gelio, Noctes Acticae, xii.19.
“La sel espíritu debe ser criado”:Séneca, Sobre la ira, III.36.

APÉNDICE: LAS ESCUELAS HELENÍSTICAS DE

FILOSOFÍA PRÁCTICA
un simárbol genealógico simplificado:El diagrama está adaptado de
John-Stewart Gordon, “Modern Morality and Ancient Ethics”, Internet
Encyclopedia of Philosophy,http://www.iep.utm.edu/anci-
mod/(consultado el 27 de mayo de 2016).
todo serágan con Sócrates: Hay una razón por la cual toda la historia
de la filosofía occidental se divide entre los presocráticos y todo lo
que sucedió desde Sócrates en adelante.
ÍNDICE

Academia,19,20,21,234,235 higo. A.1,236

Los accidentes, como parte del orden normal de
las cosas,219acción, disciplina de,24–25,24
higo. 2.1,203 adversidad, ecuanimidad en,148
Esopo,119
estética,233
ágape(amor
desinteresado),191la edad, la
soledad y,183
agencia, importancia de,143–
144 agnoia(falta de razón),115–
116incidente de aterrizaje de
avión,33–34 Alcibaíades,114–
115
Alcibaíades el mayor(Platón),114–
115Alejandro el Grande,74
Alejandría,20
alienación,183
continuo alienación-conexión,183
Alighieri, Dante,12–13
amatia(falta de sabiduría),114–116,118,120–121,175,236
Asociación Americana de Psicología (APA),175–178 la
esclerosis lateral amiotrófica,164
analogías,82
control de la ira,172–179
 cambiar el entorno,178–179
reestructuración cognitiva,176
comunicación,177
ecuanimidad,217
ejercicio,176
humor,178
internalizar objetivos,177
ejemplo del ladrón de
lámparas,172–173
practicando la evitación,179
resolución de problemas,177
situaciones de refundición,174–175
reducir las oportunidades de
conflicto,179técnicas de
relajación,175–176 cambiando el
tiempo de interacción,179
ejemplo de billetera robada,173–174
Respuestas para Aristóteles: cómo la ciencia y la filosofía pueden llevarnos
a una vida más significativa(Pigliucci),4
Antístenes de Atenas,73,234,235 higo. A.1,237
ansiedad,179–182
ejemplo de conferencia en el
aula,180–181dicotomía de control
y,180,182
trastornos,181
Los pensamientos de Epicteto
sobre,179–181 ejemplo de
interpretación de canto,180
Anytus,sesenta y cinco
apatía(tranquilidad mental),215
aforismos,63–64
metáfora del tiro con arco,35
Arendt, Hannah,112–113
argumento del diseño,80–82
aristion,20
Aristipo,234,235 higo. A.1,236–237
Aristófanes,171
aristotelismo,73,234,236,238
Aristóteles
elegir amigos,223
características esenciales de los seres
humanos,50eudamonía, logro de,74
los humanos como animales
racionales,48
relación con otras escuelas de filosofía,235 higo. A.1
tipos de amistad,196–197
virtud, adquisición
de,130Etica de la
Virtud,73
Arriano de Nicomedia,14,176,202–203
ascetismo,10
asentir
manejo de la ira y,177
definido,23,25
disciplina de,24 higo. 2.1,25,204
Los pensamientos de Epicteto
sobre,111 Ejemplo de restaurante
en Estambul,43 absteniéndose de
juzgar,45,228
relación entre disciplinas, investigación y virtudes,24 higo. 2.1
ejemplo de billetera robada,173
uso de,26
suicidio asistido,164
ataraxia(tranquilidad mental),10
ateísmo,4,10,81,88,90
Atenión,20
Atenas, Grecia,17,18,20,74,110,202
Agustín (santo),21
Aulo Gelio,59
desorden del espectro autista,152–
153evitación,179
axioma de inutilidad,207
Tocino, Francisco,21
analogía del juego de
pelota,64–sesenta y cinco
banalidad del mal,112–113
ejemplo de cuenta
bancaria,67–68
“soportar y
abstenerse”146,176,215Beck,
Aarón T.,9
Becker, Lorenzo,139–146,207
Belangia, Sherwood,114,116
duelo,183
Biblia,89,119
ejemplo de peso
corporal,35–37Boecio,21
chimpancés bonobo,57
valentía,100
Bruno, Giordano,21
Budismo,3,5,10,30,31,40,118
acoso,225–226

llamada del cosmos,166–

167cáncer,209
virtudes cardinales,24 higo. 2.1,25,100,205
Catón el Joven,134–136,168,169
personaje,95–107
La concepción de Epicteto de,103–104,106
amistad y,195–196 Ejemplo de
Helvidio Prisco,95–96
mejorando,182
indiferentes y,238
ejemplo de carta de
presentación,104Ejemplo de
Malala Yousafzai,96–97
posiciones políticas sobre,98
candidatos presidenciales y,104–105
papel de en la política,105
 metáfora marinera,106
valor de,106–107
Ver tambiénintegridad;
virtud caridad,100
Cármides,235
chimpancés,57
continuo de
elección,183
cristiandad
ágape(amor
desinteresado),191argumento
del diseño,80,82
compasión,117
concepto de virtudes,99–
100 conducta en la vida
cotidiana,89ejemplo de
creacionismo,119
Jesús como modelo
idealizado,133legalización de,21
influencias filosóficas en,239
Teología protestante, influencia del estoicismo
en,21reformulaciones,174
Ver tambiénEstoicismo y
cristianismo Crisipo de
Soli,19,23,212
Cicerón,20,22,35,37,91
Citium (actual Chipre),18
ciudadanía,101
ejemplo de conferencia en el
aula,180–181limpia,19
Clinton, Bill,148
Biblioteca Clinton, Arkansas,148
Las nubes(Aristófanes),171
terapia cognitivo-conductual (TCC),9,21,152
disonancia cognitiva,119–120
reestructuración cognitiva,176
Terapia cognitiva de la depresión(Arroyo),9
comunicación,177 compañeros,
elección de,222–223
compasión,117–118,229
Confucionismo,2
conservadores, políticos,98,103,105
teóricos de la conspiración,120
Constantino, Emperador,21
consumismo,208
contemplación,48
moralidad convencional,131
conversación,219–222,226–228
habilidades de
afrontamiento,142,153–154
polvo cósmico, volver
a,161
cosmopolitanismo,60–61,60 higo.
4.1,101país, lealtad ciega a,193
coraje,24,99,100,105,107,137,205
cajas,18,238
Investigación de la Creación,
Instituto para,89
creacionismo,82,88,119
creatividad,sesenta y cinco,101
criminales, reformando,175
crítica,226
Critón(Platón),66
curiosidad,101
episodio de dedo
cortado,215–216
Cínicos/Cinismo
cosmopolitanismo,61,101
definido,237–238
énfasis en la virtud,19,73–74,77,237
como precursor del estoicismo,234
influencia en los estoicos,19
relación con otras escuelas de filosofía,235 higo. A.1
Cirenaico/Cireísmo,19,234,235 higo. A.1,236–237,238
Dahlsgaard, Katherine,100,102
Dante. Véase Alighieri, Dante
Darwin, Charles,49,82–83,119
Davis, Betsy,164
Dawkins, Ricardo,4
De Rossi, Bárbara,109–110
muerte
Los pensamientos de Epicteto sobre,157–161,219
inevitabilidad de,6–7
transhumanistas,162–163
Ver
tambiénsuicidio
Decatur, Stephen,192
deístas,86
Demetrio,40
depresión,146–152
La experiencia de Andrew Overby,146–
152habilidades de
afrontamiento,142,153–154
dicotomía de control y,149–151
pensamiento negativo,149
visualización negativa,151–152
autoconocimiento,147,148–149
Descartes, René,21
deseo, disciplina de,24,203
destino,158
moralidad del desarrollo,130–
131dicotomía de control,29–45
ejemplo de aterrizaje de
avión,33–34ansiedad y,180
metáfora del tiro con arco,35
ejemplo de peso
corporal,35–37muerte y,159
examen de impresiones,206,216–217
explicación de,34
 incidente de intoxicación
alimentaria,206–207ejemplo de
promoción laboral,37–38
niveles de influencia sobre el
mundo,33ejemplo de película,211–
212
pensamiento negativo y,149 El
ejemplo de Paconio Agripino,39
El ejemplo de Publio Clodio Trasea Paeto,39–40
Oración de la Serenidad, versiones de,30–31
Matadero Cinco(Vonnegut),29–30
ejemplo de hija
adolescente,38ejemplos de
robo,174 Ejemplo de golpe
turco,42–45analogía del
viaje,33
ejemplo de pierna herida,83,85
Diógenes Laercio,17,18,19,167
Diógenes de Babilonia,20
Diógenes de Sinope (el Cínico),73–74,104,237–238
festival dionisíaco,109
discapacidad física,139–146
evitando paredes de
ladrillo,145–146habilidades
de afrontamiento,153–154
desarrollar un plan de
vida,145 centrándose en las
habilidades,144
La experiencia de Lawrence
Becker,139–146agencia de
mantenimiento,143–144
autoconocimiento,144
luchando por la armonía interior,145
disciplina de acción,24–25,24 higo. 2.1,203
disciplina del asentimiento,24 higo. 2.1,25,204
disciplina del deseo,24,24 higo. 2.1,203
Discursos(Epicteto),14,19,126,212,229,238
indiferentes despreciados,64,75,144,204
ejemplo de padre angustiado,187–189
Divina Comedia(Dante Alighieri),13
ejemplo de perro y correa,212–213
Domiciano, emperador de
Roma,13,14,96

Estoa temprana,20
educación,10,70,204
Ejemplo de Edward Snowden,66–
67Eichmann, Adolfo,112–
113,118
Eichmann en Jerusalén: un informe sobre la banalidad del
mal(Arendt),112Einstein, Alberto,84
Elementos de ética(Hierocles),59
Once Madison Park,71–72 Ellis,
Alberto,8–9,21
empatía,147,218
empirismo,57
Guíao Manual (Epicteto),31,126,176,202,203
resistencia,214
“soportar y renunciar”215
Iluminación,221
epafroditos,13
Epicteto
adopción del hijo de un amigo,14,42
control de la ira,172–173
ansiedad,181–182
asentir,111–112
"soportar y abstenerse"146,176,215
personaje,103–104,106
compañeros, elección de,222–
223compasión,117–118,120–
121
conversación,219–222,226–228
delito,174–175
muerte,6,158–161
dicotomía de control,31–33,40–42
 ejemplo de padre angustiado,187–
189"soportar y renunciar",215
analogía del pie,166
fruto de las
enseñanzas,129
Dios/dioses,79–80,85–86
analogía del entrenamiento
del caballo,159
enfermedad,160,215,219
indiferentes,64–67 juicio de
los demás,228–229
cojera,127
vida de,13–14
proverbio del león y el zorro,190
vivir según la naturaleza,47,50,54,58
soledad,184–185
pérdida de
integridad,173
desapego a las cosas y a las personas,40–
42refutación de Epicuro,19
arrepentirse,38
calumnia,151
sobre áreas de estudio
estoicas,23suicidio,164–
170
verdad,190
lo que está y lo que no está en nuestro
poder,32–33,39ejemplo de pierna
herida,83–84
Epicureísmo,73,234,237,238
epicúreos,19,86,88,160,237
Epicuro,19,86,160,196,235 higo. A.1
epistemología,11,22,233
ecuanimidad
manejo de la ira y,217
metáfora del tiro con
arco,35
dicotomía de control y,35–39,205
ante la adversidad,148,219
 ejemplo de promoción laboral,37–38
La experiencia de Paconio
Agripino,39
La experiencia de Publio Clodio Trasea Paeto,39–
40como objetivo estoico,215
ejemplo de hija
adolescente,38Erasmo,21
Erdoğan, Recep Tayyip,43
eros (amor por la
belleza),191
esencialismo,53
Eteocles,194
cultura ética,2,10
ética
antiguo estudio de,22
derivación del
término,22metáfora
del jardín,23
moderno,233
Desarrollo moral,131–132
relaciones entre disciplinas, áreas de estudio y virtudes cardinales,24higo.
2.1
raíces de la moralidad,56–57
Enfoque estoico a,58–61,72–73
la ética, la virtud,4,73
êthos (raíz de la ética, carácter),22
eudaimonía(la vida que vale la pena vivir),181,234,236
vida eudaimónica,73–75,237
escuelas eudaimónicas,19
Euforión,109
Eurípides,109,117
Eutidemodiálogo (Platón),114
demonio,109–121
banalidad de,112–113
disonancia cognitiva y,120–121
muerte,159–160
 Los pensamientos de
Epicteto sobre,111dioses
y,87
ignorancia (amathia) y,114–121,136,174–175,236
como etiqueta para el comportamiento,113–114
medea,109–110,117–119,195–196
Ejemplo de la Alemania
nazi,112–113ejemplo de
tortura,127–128
evolución, teoría darwiniana de,49–50
examen de impresiones,206,216–217
ejemplos
aterrizaje de avión,33–34
metáfora del tiro con arco,35
analogía del juego de pelota,64–sesenta y cinco
cuenta bancaria,67–68
casa de baños,211
peso corporal,35–37
conferencia en el aula,180–181
creacionismo,119
episodio de dedo
cortado,215–216padre
angustiado,187–189 perro y
correa,212–213 Edward
Snowden,66–67
incidente de intoxicación
alimentaria,206–207fuentes de
comida,68–72
analogía del pie,166
zorro y uvas,119
metáfora del
jardín,23
analogía del entrenamiento del caballo,159
analogía del diseñador humano y
cósmico,82restaurante de
estambul,43,45
promoción de empleo,37–38
ladrón de lámparas,172–
173 carta de
presentación,104
 película,211–212
Alemania nazi,112–113
Paconio Agripino,39
Publio Clodio Trasea Peto,39–40
propósito del morado (en prendas),96
metáfora marinera,106
actuación de canto,180
El suicidio de Sócrates66
billetera robada,173–174
hija adolescente,38
partido de tenis,213–214
robo,174
tortura,127–128
Golpe turco,42–45
analogía del viaje,33
analogía del entrenamiento,227
pierna herida,83–84,85
ejercicio,36,176,227
Exeter, Universidad
de,7
exilio,14,39,42,96,165,168
Existencialismo,21
bienes externos,25,236,238

justicia,101,205
fe,100
falsa dicotomía,71
Fannia (esposa de Helvidio Prisco),96
fantasía(creatividad),sesenta y cinco
miedo,127,128
intrepidez,129
Festinger, León,119
alimentación, dilemas éticos y,68–
72incidente de intoxicación
alimentaria,206–207
ejemplos de fuentes de
alimentos,68–72analogía del
pie,166
perdón,101
Formas, teoría de,236,238
Frankl, Víctor,8–9,21
Federico el Grande, rey de Prusia,126
libertad,129
amistad,194–199
personaje y,195–196
entre criminales,194
del bien,198
de placer,198
como preferido indiferente,194
Visión estoica de,193–196,198–
199como tipo de amor,193
de utilidad,197
fundamentalistas,89,90,119
futuristas,162

Gaarder, Jostein,152
Cayo Lucilio,7,176
Cayo Musonio Rufo. Véase Musonio Rufus
Galeno,42
Jardín,235 higo. A.1,237
metáfora del jardín,23
interacciones gen-ambiente,36,131
Gish, Duane,89
Dioses dioses,79–91
argumento del diseño,80–82
El Dios de Einstein,84
La visión de Epicteto de,79–
80,85–86existencia de
sufrimiento,83 identificación con
la naturaleza,84–85
 irrelevancia de las creencias respecto de la
conducta real,89La creencia de Marco
Aurelio en,87–88
Se acabó la ambigüedad estoica,86–88,90–91
Concepción estoica de,22,84
universo, causa y efecto en,85
Goethe, Johann Wolfgang von,169
Gore, Alberto,123
chisme,219,221
gratitud,101,151
Una guía para la buena vida: el antiguo arte de la alegría
estoica(Irvine),11,213,234
Gyara,165

Adriano, emperador de Roma,14,202

Manual(Epicteto),31,126,176,202,203
Hanói Hilton,124,125,127
felicidad,233,237
vida armoniosa,145
Harris, Sam,4
salud,10,183,204,207
caminadora hedónica,77
hedonismo,237
Escuelas helenísticas de filosofía,234–239,235 higo.
A.1 Helvidio Prisco,95–96
Herenio Senecio,96
héroe, uso del término,132–133,168–169
hic y nunc(aquí y ahora),42,210
Hierápolis (actual Pamukkale, Turquía),13
Hierocles,59–60
Hinduismo,100
Hitler, Adolfo,112,113
honestidad,100,137
Institución Hoover, Universidad de Stanford,126
esperanza,100,101
analogía del entrenamiento
del caballo,159Hughes,
Glenn,116 la naturaleza
humana
banalidad del mal,112
biología de,49–52 visión
de los filósofos,53 visión
religiosa de,48–49 aspecto
social de,48,58–59
humanismo, secular,2,5,10
humanidad,10
1humanos
control sobre los propios
pensamientos,11–12rasgos
transculturales de,53
diferencias con otros animales,51–52,54
necesidad de una filosofía de vida,9–
10,12 racionalidad de,54
Hume, David,55,81–82
humildad,101
humor,178

Ibn Gabirol, Salomón,30

ignorancia,91,113–115,144,159,236
enfermedad,160,215,219
impermanencia,207
impresiones, examen de,206,216–217En el
amor y la guerra(Stockdale),9 indiferentes
analogía del juego de
pelota,64–sesenta y cinco
ejemplo de cuenta
bancaria,67–68personaje
y,238
definido,64,74–75
no preferido,64,75,144,204
 Ejemplo de Edward Snowden,66–
67ejemplos de fuentes de
alimentos,68–72 salud,207
indexación lexicográfica,76–77
privilegiado,10,64,74,199,204,205
Instituto de Investigación de la
Creación,89 insultar al pacifismo,224
insultos, tratos,150,216–217,223–226
integridad
La incorruptibilidad de Catón.135
amistad y,195–196,199,238
ejemplo del ladrón de
lámparas,172–173 preferencias
lexicográficas,75–76
manteniendo,75,168,182
El suicidio de Séneca168
El suicidio de
Sócrates66Visión
estoica de,238
ejemplo de billetera
robada,173–174ejemplo de
tortura,128
usando la virtud como
guía,75valor de,106,173
Ver tambiénvirtud
intelectual del
carácter,130
estupidez inteligente,116
armonía interna,145
internalizar objetivos,177,213–214
Internet,224–225
intuicionismo,57
Inughuit
(Groenlandia),102Irvine,
William (Bill)
elegir una filosofía,234
dicotomía de control,11
El humor como antídoto contra la ira.178,223–224
 como conocedor de
insultos,150 internalizar
objetivos,177 mantenerse en
línea con la naturaleza,213
es/debería brecha,55–56
aislamiento,129
Istanbul, Turquía,42–45

Jesús,133
ejemplo de promoción
laboral,37–38Johnson,
Lyndon B.,124
Revista de enfermería
avanzada(Killeen),182Judaísmo,10,31,100
juicio de los demás,221,228–229
Julio César,20,134,135
Jünger, Ernst,112–113
justicia,99,101,106,107,137,205
Justiniano, Emperador,21

Killeen, Colin,182–183
amabilidad,101,205
Kohlberg, Lorenzo,131
Kurzweil, Ray,162–163

Laches,235
cojera,127
ejemplo del ladrón de
lámparas,172idioma,51
Estoa tardorromana,6,21
liderazgo,101
ejemplo de carta de presentación,104
“Carta a Meneceo” (Epicuro),160
niveles de influencia sobre el
mundo,33 preferencias
lexicográficas,75–77,204
liberales, políticos,98,103,105
liberum mortis arbitrario(libre elección de
muerte),40proverbio del león y el zorro,190
escuchando,225
Vidas de los filósofos eminentes(Diógenes Laercio),17,167
lógica,22,24,25,177,204,233
Logos (principio racional del cosmos),6,10,84,90,102
logoterapia,8–9,21
soledad,182–185
causas de,183–184
El consejo de Epicteto sobre,184–
185en lugar de estar solo,184
perspectiva científica sobre,182–
183
López, Greg,140
Enfermedad de Lou
Gehrig,164amar,187–193
categorías de,191
ejemplo de padre angustiado,187–
189amistades y,193
La comprensión de los griegos
sobre191 lealtad al equipo
deportivo,192–193
separando lo natural de lo bueno,190–
191Luciano de Samosata,202
Lucio Cornelio Sila,134
Liceo,235 higo. A.1,236
licon,sesenta y cinco

Masai (Kenia),102
Malala Yousafzai,96–97
Mandela, Nelson,194
La búsqueda del sentido por parte del
hombre(Frank),8–9mantra,175,176,211
Marco Aurelio, emperador de Roma
 la adversidad como
entrenamiento para la vida,149
creencia en dioses,87–88
fama de,14,21
meditación de,102
desgracias de,42
reflexiones personales de,63–64
Marco Catón. Véase Catón el
Joven Marinoff, Lou,181
significado y propósito,
investigaciones sobre,2
medea,110,117–119
medea(Eurípides),109–110
meditación,3,5,63,102
Meditaciones(Marco Aurelio),64,87–88,149
Meleto,sesenta y cinco
Recuerdos (Jenofonte),18
Mendel, Gregorio,50
Yo no(Platón),130
posiciones metaéticas,56–57
metafísica,5,11,19,22,79,83,89,233
Estoa media,20
Mill, Juan
Estuardo,238
milagros,85
Mitrídates, rey,20
moderación,205
Montaigne, Michel de,21,160
montesquieu,21
Desarrollo moral,130–131
virtud moral,130
moralis(traducción latina del griego para
ética),22moralidad
derivación del término,22
modelo de desarrollo,130–131
posconvencional,131
 preconvencional,131
raíces de,56–57
las etapas de,131
Más, Tomás,21
ejemplo de película,211–212
Musil, Roberto,116
Musonio Rufo,13,14,21,69–70,165,168

Agencia de Seguridad
Nacional,66seleccion
natural,49–50,82
naturaleza, siguiendo,47–61
aplicando la razón a la vida social,48,52,204,211
ejemplo de casa de baños,211
distinguiendo al hombre de las fieras,47,54
ejemplo de padre angustiado,187–189
ejemplo de perro y correa,212–213
La explicación de Epicteto de,54,58–
59
Dios/dioses,86
la naturaleza humana,48–54
es/debería brecha,55–56
ejemplo de película,211–
212raíces de la
moralidad,56–57
Enfoque estoico de la ética,58–
61naturaleza y educación,36,132
régimen nazi,112,116
pensamiento negativo, dicotomía de control
y,149visualización negativa,151–152
Nerón, emperador de Roma,13,167–168
nuevo ateísmo,4,10,88,90
El neoyorquino,sobre el juicio de
Eichmann,112Nicópolis, Grecia,14,202
Niebuhr, Reinhold,30
nihilismo,2
Vietnam del Norte,124
Norvietnamita,126,128–129

Octavio Augusto, emperador de Roma,20

Odiseo,86
oikeiosis (apropiación de preocupaciones ajenas, relacionadas
acosmopolitanismo),61,101,189
El dilema del omnívoro: una historia natural de cuatro
comidas(Polán),69Sobre la estupidez (Musil),116
En el origen de las
especies(Darwin),49Oropus,
Grecia,20
Overby, Andrés,146–152

Paconio Agripino,39
dolor,75,129,189,214,215,227,237
Pakistán, proyecto de ley sobre el
derecho a la educación,97Paley,
Guillermo,80
panenteísmo,84,90
panteísmo,84,90
Pappas, Nickolas,140
padres, pérdida de,209–
210pasión,117
condiciones patológicas,181
paciencia,214
Pablo de
Tarso,100hueso
del pene,51
Pericles,115
peripatéticos,19,20,236,238
perspectiva,101
perserverancia,100
Peterson, Cristóbal,100
Farsalia, Grecia,135
filia(amor desapasionado),191,196
Phillips, David,169 filósofos,
caricaturas de,171filosofía
ramas clásicas de,233
escuelas helenísticas de,234–239,235 higo.
A.1 necesidad de práctica,190
razones para estudiar,9–10,111,160,234
estilos de,2
física,22,24,204
Piaget, Jean,131
conspiración
pisoniana,165,168Platón
Academia/platonismo,234,235 higo.
A.1,236sobre amathia (falta de
sabiduría),114–116 República,236,238
Simposio,191
teoría de las formas,236,238
¡Platón, no Prozac!(Marinoff),181
Diálogos platónicos,235
Platonismo (la Academia),234,235 higo. A.1,236
placer,237
Plutarco,135
polio,140–141
suicidio político,169
política, papel del personaje
en,105Pollán, Michael,69
Polinices,194
moral posconvencional,131 Salud
Internacional Post-Polio,140
moralidad preconvencional,131
indiferentes preferidos,10,64,74,199,204,205
prejuicio,237
premeditación malorum(previendo cosas malas),151,216
candidatos presidenciales, carácter de,104–
105Prisco, Helvidio,95–96
prisioneros, explotación
de,128resolución de
problemas,177
prokoptón(practicante de principios
estoicos),63conductas prosociales,102
Protágoras,235
Teología protestante, influencia del estoicismo
en,21comportamientos protomorales,57
Providencia,84,86–88,110,158,166
prudencia,101
vulnerabilidad psicológica,183
psicología,22,130,131,174,181,195 Publio
Clodio Trasea Paetus ejemplo,39–40
pitagóricos,102

Quayle, Daniel,123

terapia racional emotiva conductual

(TREC),8,21racionalismo,56–57
razón
edad de razón,58,131,190
amatia(falta de sabiduría) y,116–117
aplicación a la vida social,48,52,204
visión aristotélica de,236
Visión platónica de,236
Visión socrática de,235–236
singularidad para los
humanos,54,84
situaciones de refundición,174–175
reflexión sobre las actividades
diarias,229–231arrepentirse,38,210
cosificación,114
técnicas de relajación,175–176
República
(Platón),236,238cláusula
de reserva
ejemplo de casa de
baños,211 ejemplo de perro
y correa,212
El consejo de Epicteto sobre,211,212
ejemplo de película,211–212
ejemplo de tenis,213–214
resiliencia,9,184–185
retórica,18,22
Renano, Felipe,125–126
Rodas,20
Proyecto de ley sobre el derecho a la
educación, Pakistán,97Roddenberry,
gen,2
modelos a seguir,123–154
Andrés Overby,146–152
autor autista,152–153
carl sagan,161
eligiendo,132
habilidades de afrontamiento,153–154
Helvidio Prisco,95–96
Herenio Senecio,96
modelo estoico ideal,133
James Stockdale,123–129
Jesús,133
falta de perfección en,133
Lorenzo Becker,139–146
Malala Yousafzai,96–97
Marco Catón,134–136
Paconio Agripino,39
papel de,132
Sócrates,67
Emperadores romanos, persecución de los
estoicos por parte de,13–14Generales romanos,
recordatorios de la mortalidad para,209
Republica Romana,20,134
Roma, interés por la filosofía,20
grosería,225
Russell, Bertrand,4
Rutledge, Howie,129

Sagan, Carl,161
Sabio o persona sabia, como ideal
estoico,133salones,221
sarcasmo,178
sarpedón,134
Schurz, Carl,192–193
ciencia(ciencia y filosofía para una vida mejor),4
metáfora marinera,106
humanismo secular,2,5,10
conciencia de sí mismo,148
autocontrol,101,205,214,215,227,237
autodesprecio,223
superación personal,150,214,226
autoconocimiento,144,147,148–149,153
respeto a ti mismo,126,127
Seligman, Martín,100
Séneca
Catón como modelo a
seguir,136al
morir,7,160
ejercicio,176
durante la Estoa
tardorromana,21naturaleza
de persona sabia,133 como
consejero de Nerón,167–
168
experiencias preferidas y no preferidas,75
reflexionando sobre el día de uno,229–
231
superación personal,152–153
dimensión social de la existencia humana,153
 suicidio,14,168
verdad,12,87,196
vegetarianismo,69
Senecio, Herenio,96
Oración de la Serenidad, versiones
de,30–31lástima,129
Shantideva,30
Shermer, Michael,120
ejemplo de interpretación de
canto,180Singularidad,162
escepticismo,56
Escépticos,12,19
MataderoCinco(Vonnegut),29–30
Snowden, Eduardo,66–67
Sócrates
examen de la propia vida,10
Dioses,86
escuelas helénicas de filosofía,234,235 higo. A.1
ignorancia,113–115
influencia en los
estoicos,19deber
moral,sesenta y cinco–
66
oikeiosis (apropiación de preocupaciones ajenas, relacionadas

acosmopolitanismo),61
practicidad de la filosofía,22
estudiantes de,73
virtud,98–99,130,204
socraticismo,235–236
confinamiento solitario,129
soledad,183,184
Sofía(sabiduría, interpretada en sentido amplio),115
El mundo de Sofía(Gaarder),152
sofista,171
Los dolores del joven Werther(Goethe),169
Espartaco,134
Spinoza, Baruc,21,84
ejercicios espirituales,203,205–231
explicación de,203
Elige bien tu empresa,222–223
No hables demasiado de ti mismo,226–228
Examina tus impresiones,205–207
¿Cómo puedo utilizar la virtud aquí y
ahora?,214–216Otro-ize,217–219
Haz una pausa y respira
profundamente,216–217Reflexiona
sobre tu día,229–231
Recuerda la impermanencia de las cosas,207–210La
cláusula de reserva,211–214
Responde a los insultos con humor,225–
226Habla poco y bien,219–222
Habla sin juzgar,228–229
espiritualidad,101
Universidad
Stanford,125,126polvo de
estrellas, humanos como,161
Stoa Poikile (porche pintado),18
Stockdale, James,9,123–129,169
Paradoja de Stockdale,125
semana
estoica,7–8
Estoicismo
antiguo estudio de,22–23
control de la ira,172–179
aforismos,63–64
aplicación a la vida ordinaria,136–137
asentir,23–26,24 higo. 2.1,43,45,111,173,177
apego a las cosas y a las personas,40–
42,208analogía del juego de pelota,64–
sesenta y cinco
personaje,10,103–107,182
Cristianismo y (Ver Estoicismo y Cristianismo)
compasión,117–118,120–121
cosmopolitanismo,60–61,60 higo. 4.1
Cinismo y,19,235 higo. A.1
muerte,157–161,219
definido,2–3,10
depresión,146–152
destino,158
modelo de desarrollo de la moralidad,130–
131disciplinas,23–25,24 higo. 2.1,203–
204
como filosofía ecuménica,10–11
ética y,58–61,72–73
evolución de,11–12
bienes externos,238
frente a la realidad,42
amistad,193–196,198–199
metáfora del jardín,23
Dios/dioses,22,84,86–88,90–91
historia de,17–21
la ignorancia como base del
mal,113–121influencia de,8–
9,21,31
influencias en,19,235 higo. A.1
internalizar objetivos,213
Logos (principio racional del cosmos),84,90,102
amar,13,189–190,192–193
mala interpretación de,38–39
oikeiosis (apropiación de preocupaciones ajenas, relacionadas

acosmopolitanismo),61,101,189
apertura a la revisión,12
original,11
persecución de los estoicos por parte de los
emperadores romanos,13–14como filosofía del
amor,208
practicidad de,6,77,79,132,133,147,172
práctica, énfasis en,63,190–191
 principios de,3,5–7,22–26,204–205
razón aplicada a la vida social,48,52,204
relaciones entre disciplinas estoicas, áreas de investigación y virtudes
cardinales,24 higo. 2.1
reformulaciones,174–175
dimensión social de la existencia
humana,153estudio, áreas de,23,204
suicidio,164–170
marco teórico de,21
trascendencia,101,102
virtud,24 higo. 2.1,25,74–77,98–99,130–131,204,205,214–216
persona sabia como ideal estoico,133
Ver tambiéndicotomía de control; discapacidad; indiferentes; integridad;
naturaleza, siguiente; ejercicios espirituales
El estoicismo y el cristianismo
son argumentos a favor del
diseño.80 carácter y
virtud,98–100
compasión,117–118
conceptos clave,31
Logos/Dios,80
Teología protestante, influencia del estoicismo
en,21reformulaciones,174
ejemplo de billetera robada,173–174
almacenamiento(amor que se siente inherentemente, no
mediado por la razón),191estudio, áreas de,23,204
sufrimiento,83
suicidio,164–170
asistido,164,168
La experiencia de Betsy Davis,164
La experiencia de Catón el Joven,135–136,168
La experiencia de James Stockdale,168,169
puerta abierta,164–170
juicio personal y,167–168
 político,169
casos prohibidos,169–170
La experiencia de Publio Clodio Trasea Paeto,39–
40La experiencia de Séneca168
efecto werther,169
La experiencia de Zenón18–19,167,168
terroristas suicidas,169
Suma teológica(Tomás de Aquino),100
Valle de Swat, Pakistán,97
compasión,206
Simposio (Platón),191

talibanes,97
Tanner, Nels,128
taoísmo,2,10,31,100
ejemplo de hija adolescente,38
templanza,24,99,101,106,107,137,205
tentación,215
ejemplo de partido de
tenis,213–214Tapsis,
Grecia,135
teístas,90
teología,22
terapia, psicologica,9,181,201
robo,194
ejemplos de robo,174
Tomás de Aquino,21,80,100
Incidente del golfo de
Tonkin,124
tranquilidad,10,129,148,215
trascendencia,101,102
virtudes trascendentales,100
transhumanistas,162–163
verdad,12,14,87,111,190,196
Ejemplo de golpe turco,42–45
Ulam, Estanislao,162
causalidad universal,5,85
Universidad de Exeter,
Inglaterra,7

vegetarianismo,68–69
venganza,117
Vespasiano, emperador de Roma,14,95–96
debate vicepresidencial, 1992,123
Guerra de Vietnam,124,126
violencia,194
Virgilio,13
Etica de la
Virtud,4,73
virtud(es)
adquisición de,130–131
Aristotélico,130,236
como aspectos de la sabiduría,98–
99 cardenal,24 higo.
2.1,25,100,205 concepto cristiano
de,99–100 La visión de los cínicos
sobre,19,73–74,77,237
"celestial", 100
como bien
supremo,204
importancia,98,121
intelectual,130
moral,130
fuentes de,130
Clasificación estoica
de,99trascendental,100
usando en la vida diaria,214–216
en diversas tradiciones religioso-filosóficas,100–103
Vonnegut, Kurt,29
analogía del viaje,33
Wallace, Alfred

Russell,49
Warburton, Nigel,136
poder,10,204
efecto werther,169
Por qué no soy cristiano(russell),4
sabiduría, práctica
como virtud cardinal,24,98–101,205,226
como Jefe Bueno,114,235
importancia de,106,107,121,137
persona sabia como modelo
ideal,133
mujeres, educación de,70
mujeres en la república
romana,134analogía del
entrenamiento,227
ejemplo de pierna herida,83,85

Yousafzai, Malala,96–97
Yousafzai, Ziauddin,97

Zenón de Citium (o Chipre),17–19,47,167,168,235 higo. A.1,238

zenonianos,18