WING CHUN

Kung Fu
Apliaccion practica
Nota de advertencia para el lector
Los principios y técnicas presentados en este libro son únicamente para su
información.
El lector no debe intentar ninguna de las técnicas y ejercicios de este libro sin la
supervisión de un instructor calificado. Esto es especialmente cierto con respecto a los
principios de Dim Mak. Es la fuerte recomendación del autor que NO intente aplicar las
técnicas Dim Mak en otra persona sin la presencia de un instructor calificado que
tenga experiencia en Dim Mak y técnicas de avivamiento. Como siempre, es
aconsejable consultar a su médico antes de emprender cualquier rutina de ejercicios
estresante.
Contenido:
Nota de advertencia para el lector 2
Agradecimientos 2
Adelante 3
CAPÍTULO 1 7
Introducción: 7
¿Qué es Kung Fu 7?
Lo que se necesita para dominar el Kung Fu interno 7
¿Wing Chun con o sin Chi Energy? 8
Un sistema centrado en principios 9
CAPÍTULO 2 12
Aprendiendo sobre tu chi 12
El maestro como guía: Una invitación a aprender 12
Energía Aprender haciendo 13
Relajación 13
Dos claves: atender e intentar 14
Chi-kung duro y suave 15
ENTRENAMIENTO DURO DE CHI-KUNG 15
ENTRENAMIENTO DE CHI-KUNG SUAVE 16
Cuatro niveles de relajación 17
CAPÍTULO 3 18
Wing Chun un sistema de energía 18
Supuestos de competencias energéticas 19
Wing Chun: Un sistema energético avanzado 20
CAPÍTULO 4 21
Comenzando con la Raíz 21
Ejercicio de cuatro de pie 23
8 Piezas de Brocado 23
respiración 25
Meditación de pie de Shaolin 26
Disolución y lavado de médula 26
Técnicas de respiración normal e inversa 27
Inicio de la Meditación de pie 27
Meditación de pie avanzada: lavado de médula ósea 28
El ejercicio Chi-kung de pie avanzado de Sil Num Tao 30
Cuatro claves: Relax, Root, Breathe y Focus 31
El Tan Sau 33
El wu sau 34
El Fook Sau 35
CAPÍTULO 5 38
Copyright © Scott Baker 2000 5
Aprendiendo a moverse con Chi 38
Paso 37
Cumpliendo 42
Patadas Wing Chun 43
1. Patear semillas 43
2. Principios de patadas 44
3. Potencia de patada interna suave 45
4. Patear objetivos 46
5. Patear como paso 49
Las diferentes expresiones energéticas de las tres formas de boxeo 49
CAPÍTULO 6 51
Uso del chi como arma 52
La bofetada o palma hundida 55
Empuje palma 56
Liberación de energía a través de los dedos de manos y pies (Biu Tze) 59
El golpe corto 60
Las manifestaciones Yin y Yang de la energía 61
CAPÍTULO 7 64
Chi Sau Propósito y Actitud 64
Aprender un idioma o competir 64
Volviendo a poner el Chi en Chi Sau 65
Solo Chi Sau el más importante 66
Desarrollando una conectividad profunda a través de Chi Sau 67
LAS 12 ETAPAS PROGRESIVAS DE LA INTERACCIÓN "SER" 67
1) POSICIONAMIENTO: Ocupar una ventaja estratégica 67
2) EQUILIBRIO: Para mantener la continuidad y la integridad 68
3) PEGAR: Quedarse con lo del 68
4) SPRINGING: Despertar y avivar la conexión 69
5) DIRECCIÓN: Para cerrar tu escudo y abrir su 69
6) PONDERACIÓN: Presencia de energía en las armas 70
7) KU: Para controlar el puente 70
8) ESCUCHAR: Saber lo que es 71
9) EXTENDIENDO: Para conectar con lo que es 71
10) SIGUIENTE: Quedarse con lo que es 72
11) UNIRSE: Interactuar con lo 72
12) LIDERAR: Influir en lo que es 73
Doble chi sau un intercambio conversacional 74
Técnica liberadora a través de principios 77
CAPÍTULO 8 79
Entrenamiento avanzado de energía Wing Chun con muñeco de madera, palo largo y espadas de
mariposa 79
Desbloqueando los secretos del Dummy 80
Etapas de habilidades ficticias 80
Energía en las armas de WC 81
El palo largo de 6 ½ puntas 81
Las 8 espadas Slash del Wing Chun 83
CAPÍTULO 9 85
Copyright © Scott Baker 2000 6
Wing Chun y Dim Mak 85
Dim Mak en todo el Wing Chun 86
¿Más que un toque? 86
Más allá del maniquí 87
Principios que desbloquean Dim Mak dentro del Dummy Form 88
Ángulo y Dirección 88
Ataque a un solo meridiano 90
yin y yang 92
El ciclo de energía de 24 horas y el flujo inverso interno 95
Puntos especiales 96
Fa-jing Energy Release-- Liberar energía para bloquear energía 97
Refinando al toque (Tío David) 98
Combinación de secuencias de puntos de la forma ficticia. 99
¿Qué movimientos hacen qué? 99
Primera Secuencia: 99
Segunda Secuencia: 100
Tercera Secuencia: 100
Cuarta Secuencia: 101
Quinta Secuencia: 101
Sexta Secuencia: 102
Séptima Secuencia: 103
Octava Secuencia: 104
Novena Secuencia: 104
Décima Secuencia: 105
OBSERVACIONES FINALES 105
UNA INVITACIÓN FINAL: 106
Capítulo 1
Introducción:
¿Que es kung-fu?
Este libro trata sobre kung fu, específicamente el sistema Wing Chun de kung fu.
Más específicamente, se trata de la místicas o secretas habilidades internas de Chi-
kung de Wing Chun kung fu. Está escrito específicamente para aquellos que
actualmente practican Wing Chun, o tienen un interés invertido en Wing Chun kung.
Kung fu es un término que se ha convertido en sinónimo de artes marciales tanto en
Occidente como en Oriente. Incluso hoy en China continental, las artes marciales se
conocen con frecuencia como gong fu (pronunciación en mandarín).
Originalmente, el término kung fu se usaba para referirse a cualquier habilidad o
habilidad que se había desarrollado a través de un esfuerzo persistente a lo largo del
tiempo.
Esta comprensión es útil para aquellos que han elegido embarcarse en el viaje de la
vida de aprender un arte marcial. No todos los sistemas de combate son tan difíciles
de aprender como otros, pero tampoco todos son tan efectivos como otros.
Wing Chun Kung Fu es uno de los sistemas marciales más notables y efectivos
disponibles. Cuando Wing Chun se practica por completo, con su base secreta de
habilidades de energía profunda intacta, entonces realmente se convierte en un
sistema de habilidades que requiere un esfuerzo único y diligente a lo largo del tiempo
para dominarlo.
Es verdaderamente un sistema de kung fu en el sentido literal de la frase, así como en
el sentido moderno. Lo que se necesita para dominar el kung fu interno Cuando uno
comienza a entrenar en un estilo de kung fu, a menudo no es consciente del grado de
discípulo que se requerirá de ellos para progresar hasta el punto que desean.
Esto es especialmente cierto entre los estudiantes occidentales. Es común que un
profesor escuche la pregunta ¿cuánto tiempo me tomará llegar a? No es una pregunta
injusta, pero es imposible de responder.
Hay una vieja historia que se cuenta en los salones donde antiguamente se enseñaba
kung fu que simboliza la ironía del deseo del estudiante de progresar rápidamente en
sus habilidades. El estudiante le pregunta al maestro cuánto tiempo le toma a la
mayoría de los estudiantes dominar su sistema. El maestro responde, 15 años. El
estudiante se sorprende, luego pregunta ¿cuánto tiempo me tomaría si trabajo el
doble? ¡El maestro responde, 30 años! El estudiante protesta, pero, ¿y si practico 3
veces más y más duro que todos los demás estudiantes, entonces cuánto tiempo me
llevará? El maestro sonríe y responde, entonces te llevará 45 años. La moraleja de
esta historia debería ser obvia. Ilustra que, para aprender una habilidad valiosa, uno
tiene que estar dispuesto a practicar durante el tiempo que sea necesario para adquirir
esa habilidad.
Tratar de acortar ese tiempo, ya sea practicando más o con más frecuencia, no
siempre significa que lo aprenderá más rápido. La obsesión por ser el primero, o por
llegar rápidamente a cierto nivel de habilidad, a menudo niega el logro de la habilidad
deseada. Este es sin duda el caso cuando se aprenden las habilidades de energía
profunda de Wing Chun.
Un enfoque en el aprendizaje de estas habilidades en un plazo determinado a menudo
se interpone en el camino de la comprensión de la verdadera naturaleza de la
habilidad que se practica. Con habilidades energéticas, uno tiene que dejar de lado los
marcos de tiempo y enamorarse del camino.
Uno tiene que aprender a disfrutar el viaje y centrar su atención en lo que está
pasando en el lugar en el que se encuentra actualmente, en lugar de mirar siempre
hacia adelante a lo que está por delante.
Al aprender bien las lecciones de hoy, las lecciones de mañana vendrán mucho más
rápido de lo previsto.
El kung fu requiere una cualidad específica de personalidad para que uno pague el
precio del dominio. Debe enamorarse de aprender las habilidades y abandonar la
tendencia moderna de meter más cosas en menos tiempo.
El dominio del Kung fu requiere un compromiso de por vida para aprender y
desarrollar habilidades de calidad. Se decía que los monjes que lo desarrollaron por
primera vez tardaron de 7 a 15 años en dominar el Wing Chun.
Ese es un marco de tiempo ambicioso, pero dado que los monjes vivieron su kung fu
las 24 horas del día, durante todo el año, no es del todo irreal.
El verdadero dominio es nada menos que un esfuerzo de por vida. A veces, algunas
personas pueden establecer su idea de lo que es el dominio en un nivel inferior al
verdadero dominio. Tales personas mi creo e incluso afirman haber dominado una
habilidad o sistema de kung fu, pero aquellos que entienden el camino y conocen sus
habilidades también saben que no son verdaderos maestros. Estas personas pueden
inflar sus egos con grandes títulos, pero la verdad tarde o temprano se muestra a
través de sus habilidades mediocres.
Aquellos que desean un verdadero dominio, no solo aprenden a dominar las
habilidades de kung fu de su sistema elegido, sino que también desarrollan un dominio
considerable sobre sus fallas y personalidad humanas. La naturaleza de uno se refina
y se desarrolla como un subproducto de los años de disciplina invertidos en recorrer el
camino del kung fu. Aquellos que practican un sistema marcial que tiene una habilidad
exigente y difícil. los juegos (como Wing Chun) notarán que muchos estudiantes van y
vienen. Sólo unos pocos adquirirán la disciplina para recorrer el camino del kung fu a
sus posibilidades iluminadas.
Aquellos que entrenan, pero no se disciplinan en el camino del kung fu seguramente
se beneficiarán de su breve encuentro con las artes, pero al carecer del compromiso y
la disciplina para descubrir sus secretos, nunca sabrán los misterios que pueden
haber descubierto sobre ellos mismos, la vida y nuestro universo mágico.

¿Wing Chun con o sin Chi Energy?

El lado interno o Chi-kung del Wing Chun es uno de los últimos grandes secretos del
arte.
Muchas escuelas no enseñan, ni siquiera discuten este aspecto interno. Otros lo
hacen de boquilla, pero hacen poco para llevar su poder a su entrenamiento. No
debería ser una sorpresa para estudiantes occidentales de Wing Chun se den cuenta
de que su linaje de kung fu siempre regresará a una raíz china. En China, rápidamente
se dio cuenta de que para el pueblo chino todos los estilos de kung fu tienen un
componente significativo de Chi-kung. Que los chinos practiquen kung fu sin ninguna
habilidad energética como parte del entrenamiento es absurdo. Para ellos, las artes
marciales siempre se enseñan y practican con energía chi.
La mayor parte del Wing Chun moderno ha llegado a través de la línea del gran
maestro Yip Man. El propio gran maestro Yip se mostró algo reacio a enseñar el lado
chi del sistema a los estudiantes que eran menos dedicados o talentosos. Pero hay
muchas historias de Habilidades Chi-kung del Gran Maestro Yip. Uno que es común
es que a veces pasa hasta una hora para realizar la forma Sil Num Tao. Se ha
informado que a veces se ponía un trozo de papel húmedo sobre los hombros y que
después de terminar el formulario, el calor generado por la energía secaría el papel.
Cualquiera que esté familiarizado con el entrenamiento de Chi-kung las reconocería
como prácticas típicas de construcción de chi.
Por alguna razón, aquellos que se volvieron hábiles en el desarrollo del chi, que es
una parte esencial del Wing Chun, se volvieron algo reacios a transmitir estas
habilidades. Tal vez se debió a un problema cultural en el que los profesores chinos a
menudo optaban por no enseñar chi a estudiantes no chinos. O tal vez se debió a la
falta de una comprensión viable del chi en Occidente que dificultó que los maestros
chinos transmitieran este conocimiento. Incluso hoy en día, algunos maestros se
muestran reacios a discutir el chi abierta o públicamente con sus alumnos.
En los círculos occidentales de Wing Chun en general, la idea de chi a menudo se
considera más mítica que real. Aquellos que lo saben todavía siguen la tradición de
boca cerrada que les fue transmitida por su ascendencia Wing Chun.
Otra razón por la que muchos practicantes de Wing Chun no están familiarizados con
el aspecto interno de su arte es el hecho de que Wing Chun puede ser un sistema de
lucha eficaz sin aprender el lado interno difícil. Aikido es similar en este sentido.
muchas leyes y los oficiales de policía aprenden técnicas de Aikido para ayudarlos a
controlar y someter a un individuo difícil.
Estas técnicas funcionan de manera efectiva, pero poseen solo una pequeña porción
del verdadero poder que pueden manifestar cuando se aprenden con el lado interno
del Aikido. Uno solo tiene que ver imágenes del gran Fundador de Aikido, OSensai
Uyeshiba demostrando sus habilidades para ver la diferencia entre el Aikido hecho
con energía chi (ki) y el Aikido dado a las fuerzas del orden como técnicas. Lo mismo
ocurre con el Wing Chun. Sus técnicas funcionan porque son movimientos centrados
en principios científicos diseñados para ser eficientes y efectivos. Incluso mal hecho,
Wing Chun es más que un rival para muchos otros sistemas marciales. Pero cuando
Wing Chun se realiza con toda su esencia intacta, con habilidades de Chi-kung detrás
del marco de técnicas de calidad, es muchas, muchas veces más efectivo, poderoso e
incluso mágico. Al igual que Aikido, Wing Chun es un arte interno de Chi-kung. Todos
sus principios, posturas, técnicas y filosofías apuntan a esto. ¡Es tan obvio que casi
parece ridículo tener que señalarlo! Pero también como Aikido en Wing Chun, hay
quienes aprenden solo las técnicas, y luego hay algunos que entrenan la energía.
Entonces, ¿por qué es difícil encontrar un maestro que pueda y quiera enseñar el lado
interno de Wing Chun? Cualquiera que sepa Chi-kung sabrá la respuesta. Cualquier
sistema marcial es mucho más fácil de enseñar sin el lado interno aparentemente
místico incluido. Esta es la razón por la que han evolucionado dos versiones de Aikido,
una con y otra sin las habilidades internas.
Parece Wing Chun también como una versión interna y una versión basada en la
técnica. Es mucho más fácil aprender tanto Aikido como Wing Chun sin el lado interno.
Hoy las artes marciales se han vuelto muy comerciales. Los maestros tratan de atraer
a más estudiantes a escuelas más grandes para que puedan ganar más dinero. Los
estudiantes son empujados rápidamente a través de la capacitación y, por lo tanto, es
posible que no desarrollen habilidades de calidad. Enseñar Chi-kung correctamente
requiere un estudiante paciente y dedicado y un maestro sabio que pueda señalar el
camino.
¡No hay forma de apresurar este aspecto esencial del kung fu! Aquellos que todavía
intentan enseñar el lado interno encuentran que es muy difícil de enseñar. ¡De hecho
no puedes enseñarlo! Todo lo que un buen maestro puede hacer es señalar el camino.
Puede invitar al estudiante a experimentar su chi, pero depende del estudiante
aprenderlo. Es mucho más fácil enseñar una técnica o un movimiento.
Técnicas que puedes ver, puedes corregir, puedes practicarlas y practicarlas. El
alumno también puede imitarlo fácilmente. Pero con las habilidades internas no se
pueden ver exteriormente, solo se pueden sentir, experimentar, y esto es muy difícil de
enseñar a otro. Estas son algunas de las razones por las que vemos un desarrollo
Chi-kung menos real en Wing Chun, o en cualquiera de las artes marciales de hoy.
Un sistema centrado en principios Tal vez una de las razones por las que Wing Chun
sigue siendo muy efectivo incluso cuando se enseña sin las habilidades internas más
difíciles porque es un sistema basado en principios. La historia de mi amigo Mark es
un ejemplo perfecto de esto.
Mark no tenía entrenamiento marcial, pero a menudo se encontraba en situaciones en
las que se le pedía que se defendiera. Trabajó en muchas situaciones peligrosas
haciendo trabajo de seguridad, brindando atención a criminales dementes y como
oficial de policía. Recuerdo que la primera vez que introduje a Mark en cualquier kung
fu decidí enseñarle una serie de principios de lucha, que son la base del Wing Chun.
No le enseñé técnicas per se, pero demostré y entrené estos principios. Mark los tomó
rápidamente y descubrió que mejoraron enormemente su capacidad de lucha. Más
tarde cuando quiso aprender más le di algunas de las técnicas de Wing Chun, las
formas de boxeo y algunos ejercicios para trabajar la coordinación de pies y manos.
Mark practicó y llegó a ser muy competente en el uso de estas habilidades.
Después de solo unos 3 meses de practicar estos ejercicios, pudo probarlos en
combate.
Mientras trabajaba en la seguridad de un juzgado en Arizona, Mark llamó la atención
de un hombre enojado y ruidoso al otro lado de la calle que estaba golpeando a
alguien afuera de un bar. Mientras el hombre gritaba y maldecía en público, Mark
enfocó su linterna en la dirección de la conmoción y le dijo al hombre que la detuviera.
Bueno, él no estaba teniendo nada de eso. Llegó corriendo por la calle y se enfrentó a
Mark directamente diciéndole cómo iba a patear el culo de este policía de alquiler por
toda la calle. ¡El hombre era muy grande, alrededor de 68, 280 libras y tenía la
constitución de Arnold Schwarzenegger! Mark mide 57 y 180 libras.
El tipo era muy intimidante, así que cuando comenzó a tocar a Mark en el pecho, entró
en acción. Mark disparó una serie de golpes en cadena en la cara y la garganta de
este monstruo, lo que lo tiró al suelo, donde Mark siguió atacando mientras seguía al
tipo hacia abajo. Entonces se dio cuenta de que el tipo no estaba oponiendo mucha
resistencia, de hecho, no estaba oponiendo ninguna resistencia. ¡Estaba inconsciente!
Unos minutos más tarde apareció la policía y vino corriendo a ayudar, después de que
le dijeron que un tipo gigante estaba pateando a un guardia de seguridad.
¡Lo que encontraron fue que Mark estaba completamente ileso y que el tipo Goliat
estaba KO! Cuando finalmente lo trajeron, fue muy educado y quiso estrechar la mano
de Mark, diciendo que era el pequeño bastardo más duro que jamás había conocido.
¿Cómo pudo Mark volverse tan competente después de solo 3 meses de
entrenamiento?
No porque conociera los secretos del lado interno, no lo hizo. Fue simplemente porque
había practicado los principios de Wing Chun y estaban encerrados en su
subconsciente.
Wing Chun funciona bien debido a estos principios y porque tiene una estructura
técnica científica para apoyar la aplicación de estos principios. No todos los que
entrenan serán tan capaces como mi amigo Mark, él tiene un don particular para
aprender y aplicar estos principios y técnicas de forma natural. Además, trabajó
constantemente durante los 3 meses para entrenar y practicar estas cosas.
También tiene la personalidad de un pit bull una vez que lo amenazan, y eso le da un
verdadero espíritu de lucha.

Los principios de lucha de Wing Chun son el núcleo del éxito práctico de Wing Chun.
¿Qué es un principio? En su forma más simple un principio es una regla empírica.
Por ejemplo, en inglés, un principio para la estructura correcta de las oraciones es
poner el sustantivo antes del verbo. Es decir. el perro (sustantivo) saltó (verbo) sobre
el gato. Este principio se aplicará a cualquier número de combinaciones de palabras.
En combate, un principio se aplicará igualmente a cualquier número de combinaciones
de técnicas. Los principios no están limitados por la técnica. De hecho, la combinación
correcta de técnicas está dictada por el principio. Por ejemplo, el principio de Wing
Chun de atacar y defender simultáneamente. Esto se puede usar con cualquier
combinación de técnicas imaginables, siempre que una función de ataque y una
función de defensa se logran mediante las técnicas.
Es debido a esta naturaleza centrada en principios científicos del sistema Wing Chun
que es un arte de combate muy efectivo incluso cuando se hace mal. Una gran razón
por la que muchos desconocen o no creen en las habilidades internas del Wing Chun
es porque Wing Chun es un sistema de combate muy efectivo y poderoso, incluso
cuando se practica sin estas habilidades internas profundas y, a menudo, místicas.
Wing Chun funciona solo como un sistema de técnicas y principios, pero es mucho
más cuando se enseña con las habilidades chi que son verdaderamente una parte
fundamental del sistema original. Es este aspecto de la energía interna del Wing Chun
el que exploraremos en este libro. Si el lector está interesado en comprender mejor los
principios de lucha del Wing Chun, entonces debería estudiar el video y el libro de 25
principios de lucha que también hemos producido.
Capitulo 2
Aprendiendo sobre tu chi.
El maestro como guía: una invitación para aprender Wing Chun Los estudiantes
vienen en muchas formas y tamaños. También vienen con una variedad de actitudes y
disposiciones. La actitud del estudiante es el aspecto más significativo de su
personalidad que contribuye a su éxito o fracaso en el aprendizaje de las habilidades
internas difíciles. El estudiante debe estar dispuesto a participar diligentemente en el
proceso de práctica para aprender a controlar su chi. No se puede poner un límite de
tiempo a esa práctica. No puede establecer objetivos con límites de tiempo para medir
su progreso. Las habilidades internas llegan a cada persona de manera un poco
diferente. Un maestro hábil creará una oportunidad para que experimentes el chi. Él te
guiará y te ayudará a través del camino, pero debes recorrer el camino tú mismo para
desbloquear los secretos de las artes internas. Un maestro de chi debe enseñar de
manera diferente a un maestro de técnicas.
Las técnicas son más fáciles de demostrar; el estudiante puede verlos e imitarlos.
Pero con energía no puedes ver lo que está pasando internamente. Puede ver el
resultado del chi, pero verá muy poco acerca de lo que causó ese resultado. Para
enseñar estas habilidades internas, el maestro solo puede invitar al alumno a tener
una experiencia. Entonces puede ayudar al estudiante a dar sentido a esa experiencia
y comenzar a comprenderla y controlarla. Pero hasta que el alumno realmente
comience a tener experiencias de energía, todo lo que el maestro puede hacer es
invitarlo a seguir intentándolo y tarde o temprano llegará. Es por eso que la actitud del
estudiante tiene un mayor impacto en su éxito que la habilidad natural o la capacidad
física. Uno puede desarrollar capacidad y resistencia, y puede enseñar técnicas y
movimientos, pero solo puede invitar y guiar a un estudiante a experimentar su propia
energía.
Muchos de los que lean este libro no sabrán nada acerca de las habilidades internas.
Esperemos que esta sea una introducción esclarecedora para ellos. Lo leerán otros
que saben un poco y otros que saben algo mas.
A ti que sabes algo de energía te pido que consideres esta parábola:
Hay una vieja historia taoísta sobre un estudiante que acude a un maestro y le pide
que le enseñe. El maestro invita al alumno a sentarse con él y tomar el té. Mientras
están sentados, el maestro comienza a conversar con el joven estudiante ansioso.
Pero cada vez que el maestro comenzaba a explicar un punto, el alumno lo
interrumpía y decía: Oh, ya sé, hago esto cuando pasa aquello, o no tengo ese
problema porque Pronto el maestro dejó de hablar y recogió la tetera. Comenzó a
verter té en la taza de los estudiantes, mientras la taza se llenaba, continuó sirviendo
hasta que la taza se desbordó y se derramó. El estudiante gritó ¡Alto! ¡Es suficiente mi
copa está llena! Con eso, el viejo maestro sonrió y respondió: sí, tu copa está llena,
por lo tanto, no puedo enseñarte nada hasta que la vacíes.

La moraleja de la historia debe ser clara. El estudiante tenía una actitud no enseñable.
En lugar de escuchar al maestro, quería mostrar cuánto ya sabía.
No estaba abierto a aprender nada nuevo sobre lo que creía que ya había aprendido.
Su copa de conocimiento estaba llena. Tenía que vaciar esa taza antes de poder
aprender del nuevo maestro. Vaciar tu taza no significa que debas renunciar a todo lo
que has aprendido, olvida todo lo que sabes. Eso sería absurdo. Vaciar tu taza
simplemente significa adoptar una actitud educable. Dejar de lado lo que sabes sobre
algo y escuchar una nueva explicación, una nueva perspectiva. Siempre hay más de
una forma de enseñar habilidades energéticas. Algunas formas funcionan mejor que
otras en ciertas personas. Lo que sigue en estas páginas es sólo una manera.
Es lo que he aprendido como forma de Wing Chun, pero hay muchas interpretaciones
diferentes del estilo Wing Chun. El mío es solo uno, el tuyo es igual de válido siempre
y cuando produzca los resultados deseados.
Debido a la naturaleza de la energía, uno realmente termina aprendiendo sobre ella.
El instructor puede actuar como guía y puede ayudarlo a practicar correctamente para
que pueda desarrollar habilidades con su energía, pero el verdadero aprendizaje
sobre el chi se produce cuando lo experimenta usted mismo. No me malinterpreten, un
buen instructor que entienda el camino de la energía y haya progresado a lo largo de
él mismo es esencial. Hay muchas trampas al trabajar con energía y los imprudentes a
menudo pueden hacerse daño grave a sí mismos porque no tenían un maestro que
pudiera guiarlos para alejarlos de tales caídas en pozos. Por ejemplo, una vez estuve
asociado con otro hombre de Wing Chun que afirmaba entender el lado interno o
energético del arte.
Observé mientras enseñaba a sus alumnos los ejercicios de construcción de energía
ocultos dentro de la forma de boxeo Sil Num Tao. Los estudiantes a los que les estaba
enseñando este ejercicio tenían poco o ningún conocimiento previo o experiencia con
el chi.
No lo entendían, ni siquiera lo reconocían, y ninguno de ellos podía controlarlo.
Este ahora autoproclamado maestro los hizo respirar con una respiración áspera y
forzada; los estudiantes sudaban profusamente y saltaban por toda la habitación.
Cuando este instructor demostró el ejercicio por sí mismo, él también tendría estas
respuestas. Les decía a sus alumnos que saltar y sacudirse demostraba progreso y
era una buena señal y que sudar profusamente también era deseable. ¡Cualquiera
que sepa un poco sobre energía reconocerá estas manifestaciones como
advertencias! Había algo muy malo con lo que este hombre estaba enseñando.
Estaba lastimando a sus alumnos.
Estaban construyendo energía sin ningún control sobre ella y estaba dañando sus
cuerpos, su salud. Este ejercicio especial dentro de la primera forma de boxeo hay un
ejercicio muy avanzado para construir y controlar la energía. Nunca debe ser
practicado por un novato, y asume un nivel intermedio a avanzado de habilidades de
chi antes de que se enseñe. Cualquier cosa menos que esto es un desastre, como fue
el caso de este hombre al que presencié enseñando las llamadas habilidades internas
sin comprensión.

Relajación.
El comienzo de desarrollar el control sobre su energía chi proviene de aprender a
relajar y calmar la mente y el cuerpo.
La relajación es importante y no ocurre de una sola vez. A través del entrenamiento,
aprenderá que con el tiempo es posible alcanzar niveles cada vez más profundos de
relajación. Aprendiendo a calmar la mente y la respiración son aspectos esenciales de
la relajación. Las prácticas correctas de meditación deben enseñar al estudiante a
controlar la respiración y calmar la mente.
Hoy en día se enseñan muchos tipos diferentes de meditación y para el principiante
cualquier método legítimo funcionará como punto de partida para entrenar la mente.
A medida que el principiante progresa, es posible que desee concentrarse en el
ejercicio implícito en el sistema Wing Chun.
Wing Chun tiene su historia de Shaolin y, por lo tanto, contiene muchas de las
prácticas de meditación y Chi-kung del templo de Shaolin. Una meditación de pie es
parte de la expresión de la primera forma y es útil desde el punto de vista marcial, ya
que también es un excelente ejercicio para profundizar en la raíz energética.
Hay muchas versiones de la meditación de pie; discutiremos varios más adelante en
este libro. La meditación en sí misma es importante porque entrena la mente para
pasar a un estado consciente diferente donde está tranquila y puede conectarse con el
chi.
También estableció una conexión profunda entre el cuerpo y la mente y permite al
practicante moverse a través de los niveles más profundos de relajación esenciales
para la correcta expresión de las habilidades del chi dentro de las técnicas de kung fu.
Se necesita un cuerpo relajado para utilizar los poderes dentro de las habilidades de
chi suave.
Dos claves: atender e intentar.
Hay dos habilidades clave que todo entrenamiento Chi-kung desarrolla dentro del
practicante. Son la capacidad de atender y de intentar. Atender es centrar la atención
en algo. Con Chi-kung ese algo es a menudo un sentimiento o sensación, o una parte
específica de su cuerpo. Esta habilidad se desarrolla con el tiempo a través de todos
los ejercicios de Chi kung que uno práctica. La intención es similar. Cuando tienes la
intención, harás que suceda algo. Tomas aquello en lo que tu atención está enfocada
y tienes la intención o quieres que haga algo. Asistir es pasivo; es simplemente darse
cuenta y observar algo relevante para el chi. La intención es activa; es querer o
cambiar algo relativo al chi. Estas habilidades de la mente deben ser desarrolladas y
entrenadas. La mente (Yi) dirige la energía (chi). Atender e intentar es cómo la mente
dirige y controla el chi. A medida que estas habilidades mentales se refinan a través
de mucha práctica, el practicante desarrolla la capacidad de cambiar a un estado
alterado de conciencia que facilita enormemente sus habilidades de Chi-kung. Un
aspecto destacado de este estado alterado de conciencia es la mente tranquila, o
estado Mu-Shin del que hablan las artes japonesas. Este estado de Mu-Shin es un
estado de quietud interna, donde el parloteo constante de la voz de la mente es
silencioso, lo que le permite a uno interactuar con la realidad de su experiencia
directamente, sin interpretación por parte de la mente. Este estado de conciencia Mu-
Shin lo coloca a uno en un nivel más profundo de conciencia y, por lo tanto, permite al
practicante conectarse con su chi, el chi de su oponente y el chi universal del cosmos.
Cada ejercicio que desarrolle las habilidades del chi se diseñará a propósito y
específicamente para entrenar estas dos habilidades mentales clave. Es por eso que
aquellos que solo ven a alguien practicar ejercicios de Chi kung no captan la
verdadera clave de esos ejercicios. No pueden ver a qué está atendiendo el
practicante, ni pueden decir lo que pretende con su mente. A medida que los ejercicios
de Chi-kung se vuelven más avanzados, las habilidades de intención y atención se
vuelven más y más difíciles. En los ejercicios más avanzados como el que se
encuentra dentro del Sil Num Tao
forma, el practicante debe estar prestando atención a muchas sensaciones y lugares
diferentes dentro de su cuerpo al mismo tiempo que intenta varias cosas diferentes al
mismo tiempo. Para el novato esto es imposible, pero para el practicante
experimentado no lo es. Es por eso que es esencial comenzar primero con ejercicios
simples de Chi-kung y luego desarrollar sus habilidades para atender e intentar de
manera efectiva.
Chi-kung duro y suave.
Dentro de los diferentes sistemas marciales hay dos enfoques distintos y diferentes
para la enseñanza interna o de energía.
Habilidades. En pocas palabras, son duros y blandos. Para aquellos que han invertido
algo de tiempo y esfuerzo en la forma marcial, por lo general es fácil discernir cuál de
estos dos enfoques se ha adaptado a un individuo o estilo.
Esencialmente, el enfoque duro incluirá tensión física hasta cierto punto, mientras que
el enfoque suave enfatiza la importancia de permanecer relajado.
Muchos de los sistemas que se hacen conocidos por demostrar habilidades de ruptura
están utilizando metodologías Chi-kung duras para lograr estos fines.
Las habilidades de Soft Chi-kung se demuestran con mayor frecuencia ante otras
personas, como es el caso en la mayoría de las buenas demostraciones de Tai Chi.
Wing Chun es como Tai Chi en este sentido.

ENTRENAMIENTO DURO DE CHI-KUNG

Dentro del espectro de habilidades de Chikung duro, romper objetos es sin duda la
habilidad más común demostrada y una de las más fáciles de desarrollar.
Las demostraciones de rotura en las que tablas, ladrillos o grandes bloques de hielo
se rompen con un golpe de un practicante requieren un tipo específico de
entrenamiento interno que es típico del entrenamiento necesario para desarrollar la
mayoría de las habilidades duras de Chi-kung.
La metodología para el desarrollo de estas habilidades consta de dos pasos. 1) El
estudiante aprende a colocar energía en su mano (o cualquier otra parte de su cuerpo
con la que intenta golpear) para aumentar la fuerza o fuerza del golpe.
Para hacer esto, debe tensar esa mano, bloqueando así la energía dentro de los
tejidos mientras usa su intención para dirigir o enfocar el chi en la mano. La tensión
bloquea el flujo de energía de la mano y actúa como un dique que permite que el chi
se acumule y se acumule.
El Chi fluye naturalmente dentro del universo y dentro del cuerpo humano. Su estado
natural es fluido no estático.
La capacidad de dirigir el chi a la mano es algo que todo el mundo ya hace, pero la
mayoría de nosotros lo hacemos inconscientemente y no lo controlamos. El
entrenamiento de Chi-kung duro y suave le enseña al estudiante a usar su mente para
dirigir el chi a un lugar específico con más fuerza o presión que la del flujo de chi
natural. Entonces, la tensión hace que la energía se acumule en la mano, dándole
mayor fuerza a la mano y mayor fuerza al golpe. 2) El segundo aspecto de las
habilidades de ruptura es el enfoque mental. Al estudiante se le enseña cómo enfocar
su mente a través del objeto que está a punto de romper. Si teme lesionarse, duda de
su capacidad para romperlo o vacila en su enfoque de alguna manera, lo más
probable es que falle.
Debe creer que su mano atravesará el objeto, que el objeto se romperá con su golpe.
La forma más exitosa de desarrollar este enfoque mental es a través de la práctica.
A medida que el estudiante logra romper una tabla relativamente fácil, pasará a dos,
luego a tres y así sucesivamente hasta que haya progresado de tablas a ladrillos y
hielo. Romper es la forma más común en que se demuestran las habilidades de Chi-
kung duro. Romper es también una de las habilidades de chi duro más fáciles de
desarrollar. Una de las habilidades de Chi-kung más difíciles sería la habilidad de la
camisa de hierro. Esto rara vez se ve en Occidente, ya que requiere un entrenamiento
muy serio y difícil para desarrollar la camisa de hierro de manera efectiva.
La esencia del entrenamiento de la camisa de hierro es similar a la descrita
anteriormente con respecto al rompimiento. El estudiante aprende a dirigir su chi a su
piel. Al principio, el chi se dirige a ciertas partes de su cuerpo, pero eventualmente a
todo su cuerpo.
Tensa su cuerpo para bloquear la energía en los tejidos, lo que hace que su cuerpo se
endurezca como el hierro. Las capas empaquetadas de chi dentro de los tejidos del
cuerpo, y la intención mental del practicante, repelen los efectos de un golpe,
permitiéndole al practicante soportar un tremendo abuso sin lesionarse. Su cuerpo no
será magullado o dañada por los ataques. Se dice que los verdaderos maestros de la
camisa de hierro son capaces de resistir una cuchilla afilada sin sufrir cortes ni daños.
Tanto el enfoque mental como la disciplina necesarios para desarrollar esta habilidad
a este nivel requieren un entrenamiento arduo y doloroso durante muchos años. Pero
los aspectos clave del entrenamiento son los mismos que para el aprendizaje de
técnicas de frenado; 1) dirigir y bloquear el chi en los tejidos de su cuerpo, y 2) enfocar
la intención de la mente.

ENTRENAMIENTO DE CHI-KUNG SUAVE

Las habilidades de Chi-kung suave son algo más sutiles y, por lo tanto, no son tan
fáciles de demostrar como las habilidades de Chi-kung duro.
Por lo general, las demostraciones de habilidades blandas incluyen a un anciano más
pequeño y débil que arroja a varios hombres jóvenes y grandes que intentan mover o
golpear al anciano maestro.
Uyeshiba, el gran maestro y fundador de Aikido, solía dar este tipo de demostraciones.
También se ha visto a muchos de los renombrados maestros de Tai Chi demostrando
sus habilidades de esta manera.
Hay algunas demostraciones de la capacidad de ruptura usando habilidades de chi
suave, pero son poco comunes.
El enfoque que adopta el entrenamiento de chi suave se basa en la idea de que la
energía fluye naturalmente en el universo y que la mente puede controlar y dirigir ese
flujo. Hard Chi-kung también usa este enfoque, pero con algunas diferencias notables.
Entrenamiento suave enfatiza un cuerpo relajado en lugar de uno tenso.
La tensión bloquea el chi y detiene o reduce el flujo natural, mientras que un relajado
cuerpo abre el flujo y permite que el chi se mueva, como debe ser.
Aprender a relajar verdaderamente la mente y el cuerpo lleva algunos años de
entrenamiento y práctica. Enfocar la intención de la mente también es un factor clave
en el entrenamiento suave al igual que en el duro. Sin embargo, parece haber una
gama más amplia de habilidades potenciales que encajan en el espectro de Chi-kung
suave que aquellos dentro del espectro de Chi-kung duro.
Todas las habilidades de escuchar, sentir o sentir son parte del repertorio de Chi-kung
suave. La tensión, como se usa en Chikung fuerte, niega la capacidad de usar estas
habilidades de escuchar/sentir de energía fluida.
La razón es simplemente que la tensión bloquea el flujo de energía, eliminando así la
capacidad de sentir o escuchar ese flujo de energía.
Tanto el Tai Chi como el Wing Chun tienen ejercicios elaborados diseñados para
desarrollar estas habilidades de escucha suave (es decir, Chi sau y empujar las
manos).
Los golpes suaves o internos también son característicos de este entrenamiento de
chi suave.
La diferencia entre un golpe interno suave y un golpe duro es extrema. Cuando uno es
golpeado con un Chikung fuerte como el que se usa para romper ladrillos, el daño es
evidente. El área que fue golpeada sufre daños evidentes. Los huesos pueden
romperse, la carne magullarse e incluso desgarrarse.
Un golpe fuerte daña donde golpea. Por otro lado, un golpe suave de Chi-kung tiene
un efecto muy diferente. El punto o superficie donde se hace el contacto no es el lugar
donde se hace el mayor daño. Un suave golpe interno libera chi en el objetivo
enviando una onda de choque a través de la sustancia mayormente líquida del cuerpo
creando daño interno.
Debido a que el entrenamiento de chi suave enfatiza y utiliza el flujo de energía, un
golpe esencialmente liberará un flujo de energía fuerte, en el objetivo.
El entrenamiento de chi duro utiliza la acumulación de energía acumulada o
bloqueada para aumentar la fuerza y el poder de un golpe, golpeando así a un objetivo
con más poder o fuerza. Chi-kung fuerte golpea al objetivo, Chi-kung suave golpea al
objetivo. Un golpe de chi suave penetra en la cavidad del cuerpo dañando los órganos
internos en su mayoría líquidos.
Un golpe fuerte busca romper las defensas externas del cuerpo de músculos y huesos
para causar una lesión que incapacita de afuera hacia adentro. Un golpe suave cierra
los órganos internos que impulsan el cuerpo enviando ondas de choque de chi a
través de las defensas externas del cuerpo y hacia el interior del cuerpo. órganos
vitales, incapacitando así de adentro hacia afuera.
Te golpean con un golpe fuerte, te duele donde te golpeó. Te golpean con un golpe
suave que duele por dentro; te dolerán los órganos internos. El otro énfasis en el
entrenamiento suave está en desarrollar el control sobre la mente de uno, entrenando
su habilidad para enfocar su atención y fortalecer su intención.
La atención y la intención son los dos atributos mentales clave que se entrenan tanto
en el entrenamiento de Chi-kung duro como en el suave. Sin embargo, los resultados
de estos dos enfoques del desarrollo del chi son muy diferentes.
El entrenamiento de chi suave tiene como objetivo producir la capacidad de detectar y
controlar el chi dentro y alrededor de usted, incluido el de su atacante. El
entrenamiento duro de chi tiene como objetivo desarrollar armas poderosas para
romper y dañar el cuerpo y la energía de su atacante o cualquier otra cosa que pueda
golpear.
Acumula chi y lo usa como una herramienta de fuerza. Soft Chi-kung fortalece el flujo
de chi que ocurre naturalmente, te encierra en ese flujo para que puedas sentirlo y
dirigirlo, permitiéndote usar todo lo que esté disponible en una respuesta armoniosa al
flujo que ya existe. Ambos sistemas de entrenamiento desarrollan la habilidad de la
mente para prestar atención o concentrarse, y su habilidad para intentar o desear
algo. Sin embargo, lo que hacen con esas habilidades es bastante diferente.
Una vez más, Wing Chun es un sistema suave de Chi-kung.
Cuatro niveles de relajación.
El entrenamiento suave se enfoca en enseñar niveles cada vez más profundos de
relajación. Dice el refrán que el primer nivel de relajación es sentir cómo se relajan los
músculos y los tendones.
 Esto es lo más lejos que llega la persona promedio.

 El segundo nivel de relajación es donde puedes sentir que tu piel y tu cabello se

relajan.

 El tercer nivel es donde puedes sentir que tus órganos internos se relajan.

 El cuarto nivel es donde puedes sentir cómo se relaja la médula de tus huesos.

“Dicen que cuando seas capaz de sentir la médula de tus huesos

te sentirás transparente”.
Capítulo 3
Wing Chun, un sistema de energía.
El patrón típico para enseñar Wing Chun es un ejemplo perfecto de cómo es
realmente el Wing Chun interno. Primero, al estudiante se le enseña tradicionalmente
la forma de boxeo Sil Num Tao.
Al aprender Sil Num Tao correctamente, el obstáculo inicial con el que luchan la
mayoría de los estudiantes principiantes es la idea de realizar los movimientos
estando muy relajados.
El movimiento relajado es un componente común del desarrollo del chi interno suave.
Quizás el aspecto más notable de la primera forma de Wing Chun es que se realiza en
una postura estacionaria de pie. No hay pasos para hablar. Una vez que se configura
la postura, el estudiante permanece en esa posición hasta que se completa el
formulario. Los componentes relajados y estacionarios de la primera forma son
factores esenciales en muchos ejercicios tradicionales de desarrollo del chi.
Esta postura estacionaria relajada permite que el alumno aprenda a hundirse en el
suelo, relajándose y cediendo su energía a la siempre presente fuerza de gravedad.
De esta manera el estudiante comienza a desarrollar la raíz fundamental para una
fuerte expresión de habilidad energética. La primera forma es esencialmente una
forma de construcción de energía que puede tardar hasta una hora en funcionar
correctamente.
Después de dominar suficientemente Sil Num Tao, el estudiante aprende la forma
Cham Kiu.
Ahora el alumno aprende a mover su cuerpo desde la raíz a través de un correcto
trabajo de piernas y expresión postural.
La segunda forma le enseña al estudiante lo esencial de mover o colocar energía en
las cuatro extremidades como una expresión dinámica de la raíz de energía.
Tercero, al estudiante se le enseña la forma Biu Tze.
(Una vez considerada secreta), la forma Biu Tze es completamente una forma de
energía. Cada uno de los ataques traza puntos específicos que, cuando se combinan,
tienen un efecto devastador en el sistema energético de los receptores.
Los movimientos se realizan con un enfoque relajado, lo que da como resultado una
expresión profunda de la habilidad chi cuando el practicante libera chi en una
exhibición dramática de poder.
Biu Tze significa empujar los dedos, lo que significa la liberación de energía a través
de las extremidades del cuerpo.
Luego, al estudiante se le enseña tradicionalmente la forma del muñeco de madera
(Muk-Yan-Chong-Fa). Ahora aprende a liberar su chi en el maniquí.
Un practicante experto puede ver la profundidad de la energía expresada tanto en el
sonido como en el movimiento del maniquí mientras se trabaja.
Una vez que se domina el maniquí, el alumno aprende las armas Wing Chun.
Primero, aprende el polo de seis puntos y medio (Luk-Dim-Boon-Kwun) donde pule
aún más sus habilidades energéticas aprendiendo a mantener y liberar energía a
través del palo.
En lo que sea que golpee usando los siete movimientos clave de la forma de polo.
Finalmente aprende la forma de espada de ocho cortes (Bart-Chum-Dao).
Aquí aprende a expresar energía a través de la hoja corta de metal de las espadas en
las ocho secuencias cortantes específicas.
Un vistazo rápido a las seis etapas principales del entrenamiento Wing Chun nos
muestra que cada etapa tiene un propósito energético único y específico. Al igual que
en Tai Chi y los otros sistemas internos, Wing Chun está diseñado a propósito para
producir habilidades de chi progresivas en sus practicantes.

Supuestos de habilidades energéticas.

La historia del Wing Chun es clara en algunos puntos clave.
Wing Chun fue desarrollado a partir del sistema Shaolin. Proviene del kung fu de
Shaolin y por lo tanto “contiene mucho de lo mejor de Shaolin”.
La primera forma de boxeo de Wing Chun (Sil Num Tao) contiene solo ejercicios
avanzados de Chi-kung que representan lo mejor del templo Shaolin.
Por lo tanto, para aprender los ejercicios de energía en el sistema Wing Chun ya debe
tener un nivel de habilidad intermedio avanzado con Chi-kung.
Un principiante en Chi-kung encontraría los ejercicios de Wing Chun muy difíciles,
necesitaría aprender algunos ejercicios básicos de Chikung y dominar sus habilidades
energéticas antes de aprender los ejercicios más difíciles dentro de Wing Chun.
Es por eso que decimos que hay una suposición de habilidad energética dentro de
Wing Chun. Existen muchas historias diferentes en torno al desarrollo del Wing Chun
kung fu.
El que me gusta es más o menos así: el gobierno Ching se vio amenazado por las
habilidades de lucha de los monjes Shaolin que se oponían a sus puntos de vista
políticos. Planearon atacar el templo para acabar con los monjes y su oposición
política. Los monjes sabían esto y sintieron que necesitaban desarrollar un sistema de
lucha rápido para que las habilidades de lucha de los monjes novatos alcanzaran un
nivel lo suficientemente alto rápidamente para que pudieran ayudar a defender el
templo. Una versión de la historia dice que los 5 maestros del templo, incluido Ng Mui,
la fundadora acreditada de Wing Chun, se reunieron en una sala de conferencias
llamada Wing Chun hall (algunos la llaman Weng Chun Hall) dentro del templo para
ofrecer su experiencia particular en el desarrollo de este sistema.
De estas reuniones, los 5 maestros desarrollaron el sistema Wing Chun, pero antes de
que pudieran enseñarlo, el templo se cayó y Ng Mui sobrevivió para terminar de
desarrollar el sistema y transmitirlo.
Otras historias no están de acuerdo con que esto haya sucedido y le dan todo el
crédito a Ng Mui solamente.
De cualquier manera, se puede suponer que las mejores o más avanzadas
habilidades de Shaolin se incluyeron en el sistema Wing Chun. Dado esto, podemos
ver por qué los ejercicios de entrenamiento energético Wing Chun dentro de las
formas son ejercicios muy avanzados. Debido a que Wing Chun se compone de las
mejores y más avanzadas habilidades del sistema Shaolin, existe la suposición
implícita de que aquellos que están aprendiendo las habilidades energéticas de Wing
Chun ya conocen los conceptos básicos sobre la construcción y el control de la
energía chi.
Otro punto histórico importante es que cada historia sobre los inicios del Wing Chun
coincide en que su desarrollo en gran parte se atribuye a una mujer que lo diseñó para
derrotar a hombres que también eran muy hábiles y fuertes. Para que una mujer tenga
éxito en derrotar a un hombre más fuerte y hábil marcialmente, sin duda necesitaría
aprender habilidades internas de Chi-kung. Cuando en China me invitaron a comparar
con 6 maestros diferentes, muchos de tai chi algunos de otros sistemas.
Disfruté mucho de estos intercambios amistosos. Dos de estos maestros eran
mujeres. Uno en particular era notablemente hábil. A todos los demás, con la
excepción de dos ancianos, descubrí que podía desequilibrarlos y controlarlos hasta
cierto punto, sin embargo, esta mujer era una excepción. Yo era mucho más fuerte y
más grande que ella. Pero me resultó muy difícil acorralar su equilibrio para poder
desarraigarla y tirarla. Me acerqué varias veces, pero ella fue lo suficientemente hábil
como para escabullirse en el último minuto. Ella tampoco pudo desarraigarme, pero
sus habilidades para evitar mis esfuerzos fueron impresionantes. Al enseñar Wing
Chun, a menudo les digo a mis alumnos cuando me preguntan si un movimiento es
correcto, que si una mujer no puede usarlo en ellos, entonces no es un buen Wing
Chun.
Wing Chun: Un sistema de energía avanzado.
Todo sobre Wing Chun es avanzado. Incluso el golpe solo es un golpe avanzado.
Puede aprender el movimiento en un día, pero debe entrenarlo y practicarlo durante
meses antes de que tenga un poder real con él. Esta es la marca característica de una
habilidad avanzada. Una habilidad básica es algo que es fácil de aprender y rápido de
usar.
Un puñetazo básico de karate se puede aprender en un día y si le pegas a alguien esa
noche le harías daño. De acuerdo, no tendría tanto poder como un practicante
experimentado, pero es una habilidad lo suficientemente simple o básica como para
que no le resulte difícil usarla inmediatamente después de aprenderla.
El punch Wing Chun no es tan fácil de adquirir. Para hacerlo correctamente y con
potencia se necesita tiempo para entrenarlo. (Lo mismo es cierto con cada habilidad y
técnica dentro del sistema).
Por lo tanto, podemos concluir que Wing Chun es un sistema avanzado de combate y
realmente no contiene técnicas básicas. Esto también sigue con las habilidades
energéticas, todas son bastante avanzadas, no hay ejercicios o habilidades
energéticas de nivel inicial dentro del sistema.
Mi sensación es que esto sucedió porque Wing Chun contiene las habilidades
específicas de combate más avanzadas de Shaolin. Recortan todos los conceptos
básicos por dos razones; primero porque los monjes novicios ya tenían algún
entrenamiento en habilidades básicas, y segundo para acelerar el proceso de
entrenamiento de los monjes para que pudieran defender el templo.
En Wing Chun, un novato en el trabajo de energía se beneficiará al aprender algunos
ejercicios básicos de energía antes de intentar aprender los ejercicios difíciles que son
los ejercicios clásicos de Wing Chun Chi-kung.
Cuando enseño a nuevos estudiantes, comienzo su trabajo energético con las 8
piezas de Brocade. Esta es una serie simple de movimiento y respiración que he
encontrado excelente como introducción a la energía. Las 8 piezas de brocado son un
ejercicio común de Chi-kung que se utiliza en muchos sistemas marciales chinos
diferentes. También les enseño algunas posturas básicas de pie para ayudarles a
empezar a desarrollar la raíz energética y a notar las sensaciones características del
chi.
Una vez que han adquirido cierto grado de competencia con estos ejercicios y
habilidades de chi más básicos, les presento los ejercicios de Chi-kung más
avanzados dentro de las formas de Wing Chun.
Capítulo 4
Comenzando con la raíz.
La primera habilidad esencial de Chi-kung a desarrollar es la de la raíz energética.
Hay varias cosas que afectan la calidad o la profundidad de la raíz: la postura o la
postura, el nivel de relajación en el cuerpo y la mente, y la capacidad del practicante
para intentar su objetivo.

La energía se dirije hacia la tierra.

La raíz de energía es básicamente una versión energética de la estructura de raíz de
un árbol.
Lo desarrollas aprendiendo a hundir tu energía en la tierra de la misma manera que un
árbol hunde sus raíces en la tierra.
Cuando se hace bien, el practicante parecerá muy sólido y pesado para cualquiera
que intente moverlo.
Esta habilidad se puede probar a través de algunos ejercicios simples que determinan
la profundidad de la raíz en un estudiante principiante. Cuanto más profundas sean las
habilidades de Chi-kung de un estudiante, más profundamente podrá hundir su raíz de
energía.
Una de las primeras pruebas que se pueden utilizar para comprobar y practicar esta
habilidad de enraizamiento es hacer que el alumno se arrodille en el suelo. Luego,
parado frente a él, el maestro colocaría sus manos sobre los hombros del alumno.
Luego, el alumno coloca suavemente las palmas de sus manos debajo de los codos
del maestro.
En esta posición el alumno debe relajarse y echar raíces en el suelo.
Luego, el maestro intenta empujar al alumno hacia atrás. Si está enraizando
correctamente, el maestro no debería poder empujarlo.
En una ocasión, un amigo mío me pidió que demostrara esta habilidad en una
pequeña fiesta al aire libre.
Retó a un gran defensor de la Universidad de Utah a que me empujara mientras yo
me arrodillaba frente a él. Naturalmente, aceptó. Siendo un linebacker empujaba a la
gente profesionalmente y por lo general, la gente a la que empujaba era mucho más
grande que yo.
¡Este tipo pesaba al menos el doble de mi peso! Empezó a empujar, y empujar, y
empujar. ¡Se esforzó tanto que cavó una zanja con sus zapatos en la hierba!
Lo intentó 3 o 4 veces por separado, cada vez estaba más decidido que la anterior.
Finalmente se rindió desesperado cuando después de empujar durante varios minutos
me puse de pie y lo tiré. ¡Naturalmente, estaba avergonzado! Me preguntó cómo pude
hacer eso. Me di cuenta de que me estaba mirando tratando de determinar de dónde
alguien de mi tamaño podría haber obtenido tanta fuerza.
Traté de explicarle que no era físico sino fuerza interna.
Finalmente, mi amigo le dijo que practico kung fu, y eso pareció satisfacerlo.
Si la persona arrodillada no sabe cómo enraizar y presentar esa raíz contra el
empujón correctamente, por lo general tratará de luchar contra el empujón
inclinándose y al hacerlo, a menudo se lesionará la espalda. Cuando uno se vuelve
competente en esta prueba, puede hacer que tres o más personas se alineen detrás
del primer empujador, todos empujando las espaldas del otro, y aun así no deberían
ser capaces de mover su raíz.
Una prueba para la profundidad de la raíz que el Maestro Tam solía usar para calificar
a sus alumnos es la prueba de tracción de piernas en la postura de carácter-dos-
aducción. La idea es mantener la fuerza de tracción hasta por un minuto.
Cuando cuatro hombres están tirando con fuerza de tus piernas, esto es muy difícil.
Se pueden mostrar otras pruebas de la raíz de energía desde la postura frontal o la
postura inclinada hacia adelante fuera de la forma de barra.
Desde la postura, el alumno adelanta los brazos y los sujeta.
El empujador coloca sus manos en las muñecas de los brazos del estudiante y trata
de empujarlo hacia atrás.
Si eres capaz de presenciar esa raíz a través de su cuerpo se sentirá tan sólido como
un árbol. Los brazos a menudo se moverán si la fuerza del empujador ha logrado una
dirección inconsistente, pero la postura no se moverá.
Una tercera y más difícil prueba de las habilidades de enraizamiento es la postura que
no se puede levantar. El practicante experto se para en una postura de caballo amplia
con los brazos colgando a los lados. Se colocan dos personas, una a cada lado, y
colocan sus manos debajo de los brazos del practicante. Luego intentan levantarlo
juntos. A medida que intentan levantar, el practicante puede hundir su raíz más
profundamente, si es hábil, hará que los dos levantadores pierdan su fuerza y los
obligará a soltarse o colapsar mientras se hunde.
Si tiene una buena base de energía y se pueden mostrar otras pruebas de la base de
energía desde la postura frontal o la postura inclinada hacia adelante fuera de la forma
de poste.
Ejercicio de cuatro de pie.
La postura estática de pie de la forma Sil Num Tao es uno de los principales ejercicios
utilizados para mejorar la resistencia y la fuerza de las piernas de un estudiante y
comenzar el desarrollo de la raíz de energía. Los estudiantes pueden comenzar este
ejercicio de pie durante solo 10 minutos al principio y luego aumentar lentamente el
tiempo hasta una hora en el transcurso de unos seis meses. El propósito de esta
postura de pie es desarrollar una resistencia considerable y fuerza en los músculos de
las piernas, y trabaje la energía chi en las piernas mientras el estudiante aprende a
relajarse en la posición de Yee Chi Kim Yeung Ma (postura de aducción del personaje
dos), hundiendo su chi a través de sus piernas y en el suelo. Esta postura le enseña al
alumno una buena postura, alineación del cuerpo y profundiza la raíz de la postura, a
medida que se continúa practicando, también fortalecerá y tonificará grupos de
músculos importantes, estas cualidades ofrecen una base sólida a partir de la cual se
pueden desatar las técnicas del Wing Chun con gran poder.
No es una coincidencia que la primera forma en Wing Chun sea una forma
estacionaria de pie. Desde el punto de vista del desarrollo energético, esto tiene
mucho sentido. La postura estacionaria de Sil Num Tao es un ejercicio clave para
desarrollar las habilidades de enraizamiento.
Al principio la postura es incómoda para el novato, tambien puede obtener resultados
comparables parándose de forma natural, con los pies separados al ancho de los
hombros, las rodillas ligeramente dobladas, la espalda y el cuello rectos, y los brazos
colgando relajados a los lados. La primera clave es relajarse en cualquier postura que
elija. La siguiente clave es permanecer tan tranquilo y quieto como un árbol. Solo
quédate ahí y observa qué sensaciones surgen.
No intentes hacer nada excepto relajarte y observar con tu mente los sentimientos.
Este observar o darse cuenta de las sensaciones es el comienzo del entrenamiento de
las habilidades de atención de la mente.
Lo mejor es comenzar con 10 minutos y aumentar lentamente el tiempo de espera
hasta una hora durante un período de aproximadamente seis meses.
Algunos pueden progresar más rápido que esto, otros pueden tardar más
dependiendo de la condición de su cuerpo y su nivel de disciplina personal. El ejercicio
no debe ser doloroso.
Por lo general, si se vuelve doloroso, es el resultado de una mala postura, o una mala
postura, o quizás una lesión existente.
A medida que avanza en el ejercicio de pie, su atención debe dirigirse a las manos y la
parte inferior de las piernas. Aquí es donde la energía se agrupará a medida que te
relajas y la liberas a la fuerza de la gravedad. La energía se hunde naturalmente.
Una vez que puedas notar o prestar atención a estos sentimientos de energía
acumulada, entonces puedes comenzar a tener la intención de que ese mismo
sentimiento baje a través de tus pies hacia la tierra.
Una imagen que a menudo es útil para intentar desarraigar es imaginarse a sí mismo
de pie sobre dos postes de veinte pies de altura. Al imaginar eso, naturalmente
intentarás que tus sentimientos bajen los veinte pies hasta donde imaginas que está el
suelo. Otra imagen que puede ser útil es imaginar que estás enterrado en el suelo
hasta la cintura. Una tercera es crear un vacío dentro del suelo a varios pies debajo de
ti.
Se puede lograr una sensación de vacío con la intención de una sensación de
relajación en el suelo bajo los pies. Este sentimiento relajado abre un espacio de
energía que esencialmente absorbe tu raíz de energía hacia la tierra.
Esto funciona bien cuando dibuja el espacio abierto y relajado desde el suelo hasta los
pies, las piernas y el cuerpo en ondas progresivas de relajación. Las imágenes son
una parte clave del entrenamiento de la intención.
Cuanto más vívida pueda crear la imagen, mayor será el efecto que tendrá al producir
el efecto deseado en su energía y habilidades de intención. Al usar su imaginación
para imaginar la sensación del sentimiento, está utilizando el lado derecho del
sentimiento de su cerebro. El lado derecho del cerebro alberga más destrezas y
habilidades intuitivas artísticas, mientras que el lado izquierdo es más dedicado a la
lógica a través del proceso, la razón y el lenguaje.
Se pueden emplear otras posturas a medida que avanza la bipedestación y la raíz se
vuelve perceptible para el estudiante. Cada postura aumenta el desafío para su
atención e intención. La segunda postura se realiza de pie en la misma postura que
estado usando, lleve las manos hacia adelante, con las palmas hacia arriba, como si
sostuviera una pelota grande frente a su barriga. La imagen utilizada en esta postura,
que debe agregarse a la otra imagen que utiliza para intentar bajar a la raíz, es la de
sostener una pelota grande que no tiene peso. De hecho, la pelota puede ser
concebida como un espacio relajado que chupa energía, como lo haría una
aspiradora. La pelota descansará contra tu estómago y en tus manos y brazos. Como
lo imaginas allí, comienzas a sentirlo extendiendo tus brazos, esta es una forma de
intención.
Pero al mismo tiempo necesitas mantener la intención de que tus raíces se arraiguen
en la tierra. Así que estarás atendiendo simultáneamente a las sensaciones relajadas
del vacío de la raíz y las mismas sensaciones relajadas de la energía de la bola en tus
brazos y manos. Al mismo tiempo, también busca la raíz más profunda y la bola de
energía en sus brazos y contra su Dan-Tien, justo debajo de su ombligo.
Una tercera postura es llevar el brazo frente a su pecho con las palmas hacia usted.
La misma imagen intencionada puede utilizarse para construir la energía en los brazos
y sostenerlos.
Una cuarta posición es llevarlos a la altura de la frente con la palma hacia afuera como
si estuvieras lanzando una gran pelota de playa.
Esta es la más desafiante de las posturas de pie, ya que los brazos tienden a
cansarse rápidamente. Es importante relajarse profundamente y centrar la atención en
la raíz y la bola de energía, no en el dolor de hombros y brazos.
Al tener la intención desde la raíz y hacia las manos y la pelota al mismo tiempo,
comienzas a desarrollar la importante habilidad de atender e intentar
simultáneamente, y en diferentes direcciones y formas.
El enraizamiento energético es el primer nivel de habilidad de Chi-kung. Una vez que
esto se ha logrado hasta cierto nivel de competencia, el estudiante también debe
aprender a moverse con esta raíz.
Una raíz estática es una cosa, pero una raíz dinámica es otra muy distinta.
La raíz dinámica viene de aprender primero la raíz estática y luego refinar esta
habilidad hasta que esté naturalmente centrado y hundido. Luego con juego de pies
correcto y en chi sau entrenando al estudiante aprende a mantener esa energía
hundida mientras está en movimiento. Si se hace correctamente, la raíz en
movimiento puede producir movimientos corporales sorprendentemente rápidos.
Un arraigo dinámico es fundamental cuando estás en contacto con tu pareja.
Si no puede mantener su energía hundida cuando se mueve, todo lo que su oponente
debe hacer es dar un paso para obtener la ventaja.
La lucha es movimiento; una raíz dinámica es por lo tanto esencial. Aprender a lanzar
la energía a las piernas y saltar desde la postura mientras se mantiene la presencia
hacia abajo/adelante es la clave para poder moverse con la raíz de la energía.
Además, la presencia de un vacío relajado o vacío hacia el espacio al que desea
moverse puede tener el efecto de crear una succión de energía que lo atrae hacia
adelante rápidamente.
La prueba de esta habilidad está en chi sau.
El maestro debe ser capaz de sentir cuando se levanta la raíz y probar al alumno con
un tirón o un empujón en el momento adecuado para desequilibrarlo.
Si te encuentras desequilibrado a menudo en la práctica de chi sau, entonces tu raíz
dinámica necesita trabajo.
La prueba clave de la raíz dinámica está en entrar o cerrar la brecha entre usted y su
pareja. El momento de entrar es la clave para ganar un intercambio y se logra una
gran ventaja cuando aprendes a entrar presenciando la energía de atracción sobre tu
oponente como se describió anteriormente. Abordaremos la raíz dinámica con mayor
profundidad en el capítulo sobre Aprender a moverse con chi.

8 piezas de brocado.
Las 8 piezas de brocado son una serie de 8 ejercicios de respiración en movimiento
que son muy fáciles de aprender y producen resultados rápidos. Muchos sistemas de
kung fu los usan como parte de su entrenamiento de respiración y meditación. Por
supuesto, hay varias variaciones diferentes de estos 8 ejercicios, pero en su mayor
parte son los mismos. Al practicarlos el estudiante debe enfocarse en estar relajado,
moviendo los brazos al compás de la respiración. La primera parte del movimiento
generalmente se realiza al inhalar lentamente por la nariz, y la segunda parte de cada
movimiento se realiza al exhalar por la boca.
El movimiento debe programarse para comenzar y termina con la duración de la
respiración. La respiración en sí es muy reveladora.

Respiración.
Hay una conexión clara entre la calidad de la respiración y el estado mental. Cuando
tu mente está agitada y acelerando tu respiración será alta, corta y forzada. Cuando
su respiración es tranquila, suave y lenta, su mente estará tranquila, relajada y
enfocada. Debería tomar alrededor de 20 minutos realizar los 8 movimientos,
haciendo cada uno con 10 repeticiones. Manténgase relajado, muévase lenta y
suavemente, y respire profundamente en su abdomen con respiraciones lentas y
cómodas. Nunca intente llenar o vaciar sus pulmones por completo. Esto siempre
produce tensión.
Simplemente respire de forma natural y cómoda. La respiración debe ser audible.
El sonido correcto es el sonido que escucharía cuando un niño respira cuando está
profundamente dormido. No es un sonido áspero forzado, sino suave y profundo.
Este es el sonido deseado al hacer ejercicios de respiración. Los niños respiran
correctamente, a medida que crecen hasta la edad adulta y comienzan a sentir el
estrés y las presiones de la vida, crean una tensión residual considerable en el cuerpo
y la mente y, por lo tanto, comienzan a respirar incorrectamente. Se puede lograr un
estado meditativo profundo de bastante paz realizando las 8 piezas de Brocade
correctamente.
Meditación de pie de Shaolin.
Disolución y lavado de médula La historia del desarrollo y la práctica de Chi-kung en el
Templo Shaolin relata que el monje budista Dao Ma llegó al templo y notó que los
monjes estaban en malas condiciones físicas. Entró en una cueva para meditar en
soledad durante varios años y cuando salió les dio a los monjes dos tipos de ejercicios
relacionados con la salud y las habilidades de Chi-kung.
La investigación ha demostrado que los chinos tenían Kung fu y Chi-kung mucho
antes de la época de Da Mo, sin embargo, a menudo se le atribuye ser el creador de
estos ejercicios de shaolin. El primero y más básico fue el cambio de tendones
musculares. Esto esencialmente fue una serie de ejercicios del chi enfocado en los
tejidos del cuerpo a través de la tensión dinámica y el enfoque mental. Parece que el
tipo Difícil de habilidades de Chi-kung a menudo demostrado en las artes marciales
duras han evolucionado a partir de estos ejercicios.
El segundo grupo de ejercicios fue muy diferente. Eran conocidos como ejercicios de
lavado de médula ósea. Estos fueron enseñados solo a los discípulos y maestros más
avanzados del sistema. A lo largo de los años, han evolucionado muchas versiones
del lavado de médula ósea. Algunas versiones utilizan la captura del jing sexual
esencial de los órganos sexuales y requieren algunas prácticas bastante extrañas y
peligrosas para capturar esa energía. Otros son menos extraños y aún efectivos y
considerablemente avanzados. En Wing Chun, estos ejercicios menos extraños son
una parte importante para profundizar las habilidades de Chi-kung de los practicantes.
A menudo, estos ejercicios de lavado de médula ósea se practicaban durante la
conocida meditación de la pared de pie de Shaolin. Se ha dicho que los monjes se
paraban durante horas frente a una pared practicando esta meditación. Es este
ejercicio el que se ha mantenido dentro del repertorio Wing Chun-Chi-kung.
Una vez más, la postura estacionaria de la forma Sil Num Tao insinúa estas prácticas.
Para comenzar a entrenarse en las prácticas de meditación de pie más difíciles, uno
comienza adoptando la postura utilizada para desarrollar la raíz de energía. Luego,
gire los hombros ligeramente hacia adelante y enderece la espalda, dejando que las
manos cuelguen a los costados, con las palmas mirando hacia atrás. La cabeza y el
cuello también deben mantenerse rectos cómodamente.

Técnicas de respiración normal e inversa.

Recuerde los tres puntos clave discutidos en la sección de 8 piezas de brocado sobre
la respiración. 1) Al entrenar a su respiración nunca intente llenar o vaciar sus
pulmones por completo. Esto siempre produce tensión. Simplemente respire de forma
natural y cómoda. 2) La respiración debe ser audible. El sonido correcto es el sonido
que escucharía cuando un niño respira cuando está profundamente dormido. No es un
sonido áspero forzado, sino suave y profundo. Este es el sonido deseado al hacer
ejercicios de respiración. 3)
Los niños respiran correctamente, a medida que se hacen adultos y comienzan a
sentir el estrés y las presiones de la vida, crean una tensión residual considerable en
el cuerpo y la mente y, por lo tanto, comienzan a respirar de manera incorrecta.
Al principio, el novato en la meditación de pie utilizará el proceso de respiración
normal, inhalando por la nariz y exhalando por la boca. La lengua se coloca
ligeramente sobre el techo de la boca y la mandíbula se relaja. La inhalación hace que
el vientre se hinche y la exhalación hace que se contraiga. Después de algunos meses
de practicar la meditación de pie, se le puede enseñar al estudiante la técnica de
respiración inversa.
Con la respiración inversa, cuando inhalas por la nariz, atraes ligeramente el Dan-Tien
(en lugar de dejar que la barriga se hinche) y sube el aire por la espalda, dejando que
la espalda se hinche y se llene. Luego, cuando exhalas, relajas el vientre y permites
que caiga o se hinche mientras exhalas. Entonces su abdomen hará lo contrario o lo
contrario de lo que hace durante la respiración natural. Sin embargo, es importante no
forzar esto. La respiración debe permanecer suave y relajada.
La atracción del Dan-Tien es sutil y suave, no tensa. A menudo es más fácil pensar en
hacer que la respiración suba por la columna y llenar la espalda que pensar en
contraer la barriga. Una vez más, la práctica de la respiración inversa es una técnica
avanzada.
habilidad que se agrega a la meditación de pie después de que el estudiante se vuelve
competente en ella.
La razón de esto es que aumenta la fuerza intencional de la mente y tiene el efecto de
agregar más presión al flujo natural de chi dentro del cuerpo.
Debido a esto, el estudiante necesita poder presenciar y dirigir su chi antes de hacer la
respiración inversa o la presión adicional puede dañar algunos de los órganos y
procesos internos. El aumento de la presión no siempre es deseable, por lo que,
nuevamente, esta es una adición avanzada a las prácticas normales de meditación de
pie.

Comenzando la meditación de pie.

Ahora que hemos hablado sobre la postura y los dos métodos de respiración, ahora
expliquemos la práctica de la meditación. Hay varios niveles o partes de este ejercicio
también.
La primera parte es ayudar a mejorar el enfoque de la atención y la intención mediante
el desarrollo de una profunda capacidad de relajación. A menudo se le llama abrir las
puertas de la energía.
En todo el cuerpo, a menudo alrededor de las articulaciones, pero también en otros
lugares, hay puertas o lugares donde la energía tiende a acumularse y estancarse con
el tiempo. Esta meditación está diseñada para desbloquear esa energía estancada y
liberarla. No me tomaré el tiempo de identificar cada puerta en el cuerpo, pero
comenzaré con algunas de las más importantes.
Mientras está de pie en la postura descrita, el estudiante cierra los ojos para ayudarlo
a concentrarse internamente. Luego, una vez que la respiración está relajada y
establecida, pone su atención en el chackra de la corona en la parte superior de la
cabeza. A medida que enfoca su atención allí, comenzará a sentir el área del tamaño
de un huevo de gallina. De hecho, a menudo se sugiere que imagine un bloque de
hielo del tamaño de un huevo metido en la parte superior de su cabeza.
A medida que obtenga una sensación real con su atención, relajará progresivamente
esa energía. A medida que se libera, sentirá que cambia de sólido a líquido relajado, o
de hielo a agua. Esta intención de disolver la energía tensa en esa puerta resultará en
una relajación de la energía allí y cuando lo hagas correctamente sentirás un cambio
real, como si se hubiera disuelto en agua, entonces sigues relajando/disolviendo la
energía al punto de convertir el agua en vapor o gas. Aquí es cuando la puerta
realmente se abre y liberas la energía a medida que baña todo tu cuerpo.
Al principio, puede tomar de 20 minutos a media hora lograr este punto para relajarse.
Puede haber momentos en que el punto simplemente no se relaje, en tales casos está
bien moverse al siguiente punto e intente el mismo proceso de intentar que se
disuelva y libere a través de una relajación profunda.
los 10 puertas en la cabeza son; 1) la coronilla o parte superior, 2) el centro de la
frente o tercer ojo, 3) los propios globos oculares, 4) el paladar y la punta de la lengua
juntos, 5) debajo de la lengua, 6) el hueco en la garganta justo encima de la clavícula,
7) las sienes, 8) los canales auditivos, 9) la bisagra de la mandíbula y la mandíbula
hueso, y 10) la base del cráneo donde el hueso del cuello se conecta con el cráneo.
Luego bajas por la columna disolviendo cada vértebra hasta el coxis.
Desde allí puedes moverte a el mayor se une en los brazos, los hombros y omóplatos,
los codos, las muñecas y cada una de las articulaciones de los dedos. Luego, el
esófago, incluida la boca, la garganta y la lengua, y el centro de tu pecho baja por el
esternón, pero por dentro por dónde va la comida. Luego cada una de las costillas,
toda la cavidad abdominal, las articulaciones de la cadera, rodillas, tobillos y pies, y
finalmente disolverse en la raíz.
Cada una de estas puertas se relaja profundamente mediante el uso enfocado de la
atención y la intención. La intención es guiada por la imaginación, utilizando la imagen
del hielo derritiéndose en agua y luego en vapor.
Puede tomar algún tiempo superar todos estos puntos. A medida que mejore su
capacidad para prestar atención e intención, descubrirá que pasará menos tiempo en
cada punto para lograr que se libere y se relaje profundamente. A menudo, llevará un
año o más poder llevar su intención al nivel de habilidad en el que pueda pasar por
todo el cuerpo en una hora. Al principio no es importante cuánto tiempo se tarda en
obtener los primeros puntos. Todavía estás entrenando tu atención. he intención
incluso si solo te enfocas en uno o dos puntos todo el tiempo.
Esta meditación debe durar de 30 minutos a aproximadamente una hora o un poco
más. A medida que trabaja a través de estos puntos liberando la energía, a menudo
comenzará a sentir una sacudida o vibración muy fina dentro de su cuerpo.
Esta es una buena señal, sin embargo, si la vibración se convierte en saltos bruscos o
giros corporales obvios, entonces tienes demasiada tensión en tu cuerpo que está
causando que la energía choque con la tensión. El efecto es similar a una pequeña
descarga eléctrica que hace que el brazo se mueva.
Tu chi no deberías hacer esto si estás lo suficientemente relajado.
Si esto comienza a ocurrir, concéntrese en relajar más profundamente las partes del
cuerpo afectadas y debería notar que los giros desaparecen mientras continúa la
vibración fina de alto nivel.

Meditación de pie avanzada:

Hueso Lavado de médula.
Después de que se haya pasado algún tiempo volviéndose competente en la
disolución de la meditación de pie, el estudiante puede estar listo para emprender una
meditación más difícil: el lavado de médula ósea.
Se requiere una habilidad considerable para poder sentir e intentar en la médula de
tus huesos. Debes estar profundamente relajado tanto mental como físicamente.
Utilizará la misma postura, postura y las técnicas de respiración inversa que se utilizan
en los ejercicios de disolución. Sin embargo, con este ejercicio te estarás enfocando
en diferentes partes de tu cuerpo.
Un buen punto de partida es tomar los primeros 10 minutos para centrar su atención
en los 5 órganos yin durante unos minutos cada uno.
El orden es importante porque van desde los más fáciles de sentir hasta los más
difíciles. Debe intentar poner su atención claramente en el órgano, tener una idea
clara de su tamaño, forma y posición en su cuerpo e intentar que se relaje. Comience
con los pulmones, son los más fáciles de sentir. Luego sigue el corazón, luego el
hígado, el cuarto son los riñones y el último es el bazo.
Una vez que haya atendido a cada uno de estos órganos internos y los haya relajado
durante unos minutos, puede volver su atención a tus huesos.
En
el lavado de médula ósea, el objetivo es llevar chi a las manos y los pies hasta los
huesos de los brazos y las piernas hasta los hombros y caderas, subiendo por la
columna y a través de las costillas, donde la energía de manos y pies se unirá en la
columna a la altura de los hombros. Luego se sube por el cuello hasta el cráneo y lava
sobre el cerebro por la cara y la mandíbula. Se necesitará práctica paciente durante
muchos meses para poder realmente llevar esta energía tan lejos. ¡Pero vale la pena!
No hay palabras para describir la sensación de unidad y poder que surge cuando has
lavado con éxito toda tu médula y tu cerebro con chi.
Para comenzar el ejercicio, a menudo es más fácil comenzar con las manos o los pies,
en lugar de ambos a la vez.
Atrae la energía a través de las yemas de los dedos hacia el centro de los huesos de
los dedos y las manos.
Haces esto de nuevo con la intención y usando tu imaginación como herramienta para
ayudar a esta intención.
Usar la intención de crear un vacío o un vacío relajando profundamente el interior de
los huesos es un buen punto de partida. Luego, puede usar una imagen de dibujar luz
en los dedos para llenar ese vacío y relajarlo aún más.
Es una buena práctica cronometrar la atracción de la luz mientras inhala y luego
mantener la energía quieta mientras exhala.
También es importante no centrarse en los huesos en sí, sino en la médula dentro de
los huesos.
Si su atención está en los huesos mismos, la energía los envolverá en lugar de
lavarlos por dentro.
Manténgase relajado, respire profundamente en el vientre y sin problemas. La
respiración es clave en este ejercicio.
Debes ser competente en la respiración inversa antes de intentar el lavado de médula.
Puedes hacer este ejercicio usando el ciclo de respiración regular pero no progresa
muy rápido y es difícil conseguir la energía más allá de los hombros o las caderas.
La respiración inversa es necesaria para atraer la energía hacia el centro de la
columna vertebral y hacia el cerebro.
Hay una importante energía como una serpiente que reside en la base de la columna
vertebral.
Los antiguos creían que lograrías la iluminación cuando pudieras atraer esa energía
desde el interior de la columna hasta tu cabeza.
De hecho, algunos dicen que una vez que se obtiene esto, escuchará un sonido
distinto, como el sonido de las trompetas. En el este de la India, los yoguis dicen que
esto ocurre la primera vez que logras atraer el Kundalini o energía de la serpiente a tu
cabeza.
En mi práctica personal puedo comprobar que esto sí ocurre. Sin embargo, para mí
sonaba más como una multitud de personas gritando juntas que como un toque de
trompeta. Este es otro ejemplo de cómo diferentes mentes interpretarán sensaciones y
experiencias similares de diferentes maneras. Es posible que te pierdas esta
experiencia si buscas un sonido en particular en lugar de estar abierto a la experiencia
sin importar cómo se te ocurra.
Este ejercicio de extraer la energía de la serpiente también es una forma de lavado de
la médula ósea donde comienzas en el coxis y atraes la energía hacia la columna a
través del coxis y la lavas por la columna hasta la cabeza.
Es importante contraer ligera y suavemente el músculo del esfínter al exhalar y soltarlo
al inhalar durante este ejercicio.
¡Esto parece ayudar a mantener el chi dentro de la columna vertebral y evita que se te
caiga del culo!

El ejercicio avanzado de Chi-kung de pie

de Sil Num Tao.
Aunque la forma de boxeo Sil Num Tao es la primera forma que se enseña a los
nuevos estudiantes de Wing Chun, NO es una forma básica. De hecho, es la más
avanzada de las tres formas cuando se entiende desde una perspectiva de Chi-kung.
Aquellos que son discípulos de Chikung sabrán que los mejores, más avanzados y, a
veces, más difíciles ejercicios de Chikung a menudo parecen simplistas y poco
espectaculares para los no iniciados.
Esto se debe a que el verdadero ejercicio es lo que sucede internamente, no los
movimientos o posturas que se pueden ver externamente.
La forma Sil Num Tao es un ejemplo perfecto de esto. Pero también lo son los
ejercicios que ya hemos comentado.
Las 8 piezas de brocado pueden convertirse en una serie muy profunda y bastante
avanzada de ejercicios de Chi-kung cuando se entienden. Lo mismo ocurre con las
posturas de pie y las meditaciones de pie. Todos pueden aumentar en su dificultad
interna a medida que se desarrollan las habilidades del practicante.
Con frecuencia observé este hecho cuando practicaba regularmente Chi-kung
mientras estaba en China y observaba a los ancianos y ancianas de China.
China, a quien encontré cada mañana en los parques practicando lo que parecen ser
ejercicios de Chi-kung muy básicos y simplistas.
Muchos de estos veteranos eran muy avanzados en sus habilidades, ya que habían
practicado durante muchos años, lo cual era evidente al observarlos.
Incluso con años de práctica competente, estos viejos maestros todavía trabajaban su
Chikung practicando lo que parece ser Ejercicios básicos. La verdad es que los
ejercicios que están haciendo son muy avanzados, porque estos ejercicios
evolucionan con el nivel de habilidad del practicante.
Lo único de las secuencias de Chi-kung en la forma Sil Num Tao es que son bastante
complejas incluso en su forma más simple.
La energía generada es fuerte, y si el practicante no tiene las habilidades para
canalizarla, el ejercicio puede dañarlo al desequilibrar su sistema chi o sobrecargar un
órgano vital. Sin embargo, si ha aprendido a prestar atención o notar su energía, y
tiene la intención o la dirige para hacer algo específico, entonces está en un nivel en el
que el ejercicio Sil Num Tao se puede practicar sin la posibilidad de daño. Aunque
toda la forma de boxeo tiene un componente energético, el ejercicio específico de
construcción de chi dentro de la forma está en las secuencias de sam pai fut donde
comenzamos con el tan sau y realizamos tres combinaciones de fook sau/wu sau.
Esta es la parte de construcción del formulario, y es la única parte hecha despacio.
es que el practicante debe usar las habilidades de liberación enseñadas en Biu Tze
para trabajar el exceso de energía a través de su sistema y hacia afuera.
Es importante terminar la forma cuando complete la secuencia lenta de Chi-kung, ya
que los movimientos en el resto de la forma toman la energía acumulada y la
descargan a través de todo el sistema de meridianos del cuerpo. Esto fortalecerá el
sistema chi, lo limpiará y lo equilibrará nuevamente. Para obtener este beneficio por
completo, el practicante necesita poder liberar su chi durante el resto del ejercicio.
Cuatro claves: Relajarse, Enraizarse, Respirar y Enfoque.
Para practicar el Chi-kung dentro de Sil Num Tao comenzarás la forma habitual. Es
fundamental permanecer relajado y calmar la mente durante todo el ejercicio. Wing
Chun es un sistema de Chi-kung suave, no un sistema de Chi-kung duro. La relajación
es esencial para permitir que la energía fluya naturalmente a través del cuerpo.
Mientras configura la postura, relájese y permita que su atención se hunda en la tierra.
Al mismo tiempo, levante muy ligeramente desde la parte superior de la cabeza. La
sensación debe ser la de tener la cabeza suspendido de una cuerda, mientras que la
parte inferior de su cuerpo está enterrada en la tierra.
Cuando hundes tu chi profundamente con un flujo natural hacia abajo, encontrarás
que habrá un flujo de respuesta hacia arriba.
Esta energía ascendente a menudo se denomina aumento de yang, mientras que la
energía de enraizamiento se denomina hundimiento de yin. Es esta combinación de
hundimiento y elevación a la que debe prestar atención relajando profundamente y
levantando ligeramente la cabeza del shakra de la coronilla, lo que a su vez relaja el
cuello y la columna vertebral y los abre suavemente.
Esto invita a la energía ascendente yang que es el equilibrio natural de su raíz, a fluir
hacia arriba por la columna vertebral hasta la coronilla de su cabeza.
Tan pronto como abres la mano izquierda para iniciar el primer movimiento tan sau en
su camino hacia adelante, comienzas a concentrarte y generar energía
profundamente. Ahora todo se hace extremadamente lento.
El dicho es que te moverás a la velocidad de una flor al abrirse. Eso no es muy rápido,
de hecho es muy difícil ver cualquier movimiento. Sin embargo, como principiante en
este ejercicio, querrá moverse un poco más rápido al principio. La velocidad ideal para
un practicante avanzado de este ejercicio es la velocidad de una flor que se abre.
A esa velocidad, el formulario tardará una hora en completarse. Cuando comience,
debe apuntar a un ejercicio de 20 a 30 minutos. La velocidad de sus movimientos es lo
que determinará la diferencia en cuánto tiempo realiza el ejercicio.
Incluso la apertura de la mano desde el puño con cámara se realiza lentamente.
El pulgar debe estar ligeramente hacia adentro y el dedo meñique elevado para crear
una tensión muy leve en la palma que ayudará a enfocar el chi para la pelota. La
atención se dirige a dos lugares de inmediato. Te hundes en tu raíz atendiendo y
proyectando tus sentimientos energéticos hacia lo profundo de la tierra. Es útil un
enfoque de relajación de la energía debajo de ti, creando un vacío que atraiga o
succione tu raíz de energía profundamente en la tierra. Esto mejora el flujo de
hundimiento natural (continuom) de energía, que existe en el cosmos. Al mismo
tiempo tu atención irá a la palma de tu mano izquierda. Tirar del pulgar y levantar el
meñique ayuda a concentrar el chi en la palma de la mano. Pero no tense el pulgar y
el índice, simplemente tire de ellos leve y suavemente, con una presión muy suave.
A medida que la mano se abre lenta y suavemente, debe notar o prestar atención a
las sensaciones de chi dentro de su mano al presentar una sensación de vacío
profundo y relajado allí. El hecho de que lo estés abriendo muy lentamente
magnificará estas sensaciones.
A medida que esto ocurre, y nota la energía en la mano, debe comenzar a intentar que
aumente y se fortalezca. Al igual que con todos los intentos de una imagen es útil.
Debes imaginar una bola de luz construyéndose dentro del vacío creado dentro de la
palma.
Para empezar, puedes usar las imágenes de disolución de las meditaciones de pie
para abrir la puerta de energía en el centro de la palma y construir el vacío.
Luego comience a hacer que la bola sea pequeña en tamaño y atenuada en brillo,
extraída de usted por este vacío relajado. A medida que la mano se abra por
completo, tendrá la intención de que se haga más grande y más brillante. Esta
intención permanecerá como un punto de enfoque a medida que presiona lentamente
su mano hacia adelante hasta la posición de tan sau completo. Para cuando su mano
esté en la posición tan sau, la pelota debe llenar la mano y ser tan brillante como el
sol.
Un buen instructor podrá sentir esta pelota y tener una buena idea de la fuerza de tus
habilidades de intención por la calidad de la pelota que construyas. Además, cuando
comience a abrir la mano, colocará la lengua en el paladar y se concentrará en
respirar. Se prefiere la respiración inversa (ver ejercicios de meditación de pie), pero si
no domina esta habilidad, también puede realizar el ejercicio con el ciclo de
respiración regular. La respiración es muy reveladora. Es una manifestación física de
su estado mental.
La respiración NO debe ser forzada, áspera o apretada de ninguna manera.
Más bien debe ser profundo, gentil y suave.
Una vez que la mano esté completamente abierta y la bola comience a formarse,
agregará otro punto focal a los dos (su raíz y la palma) que está sosteniendo
actualmente. Ahora notará (atenderá) la energía en su codo izquierdo. Relájelo
profundamente sin perder su posición. Usa de nuevo el ejercicio de disolución para
abrir las puertas de la energía del codo y crear un vacío allí. Una vez que la energía
allí esté relajada y abierta, intente que el codo se vuelva más pesado, use una imagen
de agua pesada que se acumula dentro y alrededor de tu codo.
 A medida que agrega este enfoque a la mano y la raíz, comience a presentar el brazo
hacia adelante muy lentamente. Haces esto imaginando que el agua que se acumula
en el codo está creando una presión suave que empuja suavemente el brazo hacia
adelante. Una vez que el brazo comience a moverse, no se detenga y comience a
hacerlo. Mantenga el movimiento continuo, suave y muy lento. Puede conectar la
imagen de la pelota en la palma de la mano con la del agua pesada dentro y alrededor
del codo haciendo que el agua fluya por el interior del antebrazo hacia la mano para
llenar la pelota. La pelota en la mano debe tener una sensación de pesadez. La
imagen del vacío en la mano succionando o atrayendo la energía del codo hacia ella
es útil.
Permita que la energía se mueva dentro del brazo y el cuerpo en distintas ondas de
relajación y paz.
Es útil presenciar estas ondas con la inhalación de la respiración. A medida que lleva
la energía del codo hacia la mano, dibuje la onda de chi a través de los huesos del
antebrazo, entrando por la abertura en la parte posterior del codo.
Aquí es donde su práctica de lavado de médula ósea en el ejercicio anterior será
valiosa.
La energía del agua en el codo fluirá a través de los huesos del antebrazo hacia la
muñeca, la mano y los dedos llenando los huesos y luego ingresando a la bola a
través del centro de la palma. Permita que la conexión de estas dos imágenes ocurra
lentamente. Intente que el agua del codo entre en los huesos y suba gradualmente por
el antebrazo. Debe prestar mucha atención a las sensaciones que crean estas
imágenes, ya que apoyarán y fortalecerán su intención. Las olas de agua pesada
deben llenar la mano y entrar en la bola en la palma justo antes de completar el tan
sau completo.
Quizás se pregunte de dónde se extrae la energía del codo. Para los principiantes no
es importante imaginar su fuente, la atención y la intención de los principiantes serán
suficientemente desafiadas con simplemente sentir la energía hasta el codo. Pero los
practicantes más avanzados pueden presenciar esta energía del codo de las ondas de
energía ascendente yang que sube desde la raíz hacia el Dan-Tien.
Esto se explicará más adelante en este ejercicio.
Sostendrás las cuatro imágenes (raíz yin hundida, ondas levantad as yang, codo
pesado y la pelota en la palma de la mano), prestando atención e intentando a cada
una simultáneamente durante el movimiento del tan sau. Al final del tan sau, tu
respiración debe ser suave, profunda y suave. Debe sonar relajado pero lleno, similar
al sonido de alguien que respira y está profundamente dormido. Además, al final del
tan sau probablemente notará una vibración que comienza dentro de su cuerpo. Con
frecuencia comenzará dentro de sus piernas, pero no siempre.
La vibración debe resonar a una frecuencia alta y no debe hacer que su cuerpo se
sacuda o se mueva de su posición inmóvil.
Si se produce una sacudida, es una manifestación de una postura incorrecta o
tensión, o una falta de control sobre su energía. Cuando corrija cualquiera de estos, la
sacudida se detendrá y la vibración será imperceptible para otra persona, a menos
que lo toque.
En este punto simplemente observe la vibración; date cuenta de que es una buena
señal que indica que estás generando un chi significativo y que todo va bien. A medida
que avanza en el ejercicio, la vibración aumentará un poco en fuerza y se extenderá
por todo su cuerpo. Si no estás experimentando esta vibración, no te preocupes,
llegará con el tiempo, ya que es una manifestación física del yang elevando el chi que
equilibra la raíz del yin. Simplemente continúa con el resto del ejercicio.
Al final de la posición de tan sau, comience a rotar la mano en la maniobra de huen
sau para terminar en un wu sau extendido.
Este movimiento también se hace lentamente, pero no tanto como el tan sau. La
rotación o huen debería tardar alrededor de un minuto en completarse. A medida que
se matiza, debe subir lentamente su postura una pulgada más o menos. Volverás a
hundirte cuando comiences el movimiento de fook sau. Todavía mantener la intención
de enraizamiento; solo estás levantando en la postura una pequeña cantidad. Para los
practicantes más avanzados, esta elevación es el resultado del chi ascendente del
yang que equilibra la raíz descendente. Esta energía ascendente viene en ondas
similares a las ondas de agua en la costa.
Estas ondas ascendentes de chi se pueden utilizar como una forma de emisión de
energía fa-jing dentro de las formas Cham Kiu y Bil Tze.
Mantén la imagen de la bola de luz pegada a tu palma.
A medida que, rotas la mano, la pelota permanece pegada a la palma y el flujo de
energía de la piscina en el codo también continúa. A medida que bloquea la muñeca
hacia atrás en el wu sau, hundirá/relajará el peso del brazo en el codo y, en este
punto, invertirá la dirección del flujo de chi para que ahora fluya hacia el codo desde la
bola en la mano.
Para ello, vuelve a crear un vacío relajado en el codo. A medida que lleva lentamente
el wu sau hacia usted, el codo se vuelve más pesado a medida que la energía fluye
desde la mano a través de los huesos hacia el área del codo.
Esto ayuda a generar la imagen de la pesadez del codo tirando de todo el brazo hacia
el cuerpo con una presión suave, lenta y constante. El wu debe moverse a la misma
velocidad lenta que el tan sau. La respiración sigue siendo la misma, profunda y
relajada. La energía que se extrae de la bola pegada a la palma se suma atrayendo
energía a través de los dedos de la mano wu.
La imagen de dibujar luz a través de los dedos se puede usar para intentar esto. La
sensación de la pelota a menudo cambiará y la mano se sentirá más como si estuviera
envuelta en energía. Esto se debe a que su intención ahora es fluir hacia el codo en
lugar de construir la pelota en la palma de la mano. Puede notar la sensación de chi
alrededor de la mano wu, tanto en el lado de la palma como en el dorso de la mano.
Su atención estará en la mano, el flujo de chi por la médula en los huesos del
antebrazo y la acumulación de chi en el codo, mientras se mantiene la raíz de energía
profunda.
También debe comenzar a prestar atención a la vibración en su cuerpo. A medida que
repite el ciclo tres veces, intentará que esta vibración suba por su columna vertebral y
su cabeza, así como también por la mano y el brazo.
A medida que avance en su práctica, la atracción de energía a través de la mano
hacia el codo continuará atrayéndola más desde el codo hasta el Dan-Tien y luego
hacia la raíz. Esto conecta el wu sau con la raíz en un nivel de energía.
Esto nuevamente se hace usando la imagen prevista de un vacío succionador o un
vacío relajado primero en el codo, luego en el Dan-Tien y finalmente en la tierra
misma.
Una vez que la mano se ha movido de regreso al punto final para el wu sau, comienza
a girarla hacia abajo a la posición de fook sau.
Esta transición se realiza a la misma velocidad lenta del bronceado y el wu. A medida
que baja la mano, también hunda lentamente una pulgada más o menos en su
postura. Bajarías la mano a la posición de fook y te hundirías en tu postura
simultáneamente.
Esto comprime aún más la energía de la raíz, lo que da como resultado una respuesta
de aumento de chi más fuerte yang. La posición fook sau es la fase de construcción
más fuerte del ejercicio. Reduzca su intención de raíz e invierta el enfoque de atención
para que ahora preste más atención a la energía yang que sube desde su raíz.
Debe intentar atraer la energía de la tierra en ondas rítmicas a través de sus piernas
hacia su Dan-Tien y subir por la parte delantera de su cuerpo a lo largo del camino del
recipiente de la concepción (vea un gráfico de acupuntura) hasta su plexo solar. Si
parece incapaz de hacer pasar la energía a través de cierta parte de su cuerpo, use el
ejercicio de disolución para desbloquear la energía en ese punto y presente un vacío
para absorber la energía más allá del bloqueo. A medida que la palma de la mano del
pie se dobla hacia su pecho y los dedos se juntan, tome la energía que se acumula en
su plexo solar y llévela a su mano. Ahora tiene un flujo que viene desde la raíz en la
tierra hasta las piernas, a través del Dan-Tien, arriba y afuera del plexo solar, hacia los
dedos y la palma de su mano y a través de la médula de los huesos del antebrazo
hacia el codo. A medida que extiende lentamente el brazo, visualice la imagen del chi
(piense en ello como agua o luz) que fluye desde el pecho hacia la mano, presionando
la mano hacia afuera, mientras que la acumulación de peso de energía en el codo
Atrae el codo hacia la mano. posición centrada.
Lo que era la imagen de la bola de luz pegada a la palma del tan y wu sau ahora es un
chorro o haz de luz que se extiende desde el pecho hasta la palma de la mano.
A medida que el brazo se extiende lentamente, la energía acumulada en el codo
asciende ahora por el hueso del brazo hacia el hombro y el cuello.
Debe comenzar esto disolviendo las puertas en el hombro y el hueso del cuello.
Aunque a menudo sentirás la energía alrededor de tu brazo y mano, es importante
enfocar tu intención de dibujarlo a través del interior de tus huesos. El lavado de la
médula ósea requiere una profunda atención y capacidad intencional.
Además de atraer la energía desde la raíz hacia el plexo solar y fook sau arm, también
atraerás esa misma elevación.
arraigar la energía en las caderas. En realidad, lo agrupas en el Dan-Tien y luego lo
divides con una parte que sube por el vaso de la concepción hasta el plexo solar y otra
parte que fluye en la otra dirección a lo largo del vaso gobernante y hacia el centro de
la columna vertebral a través del coxis. Desde allí, la atraes a través del coxis y sube
por el interior de la columna vertebral para finalmente encontrar la energía del codo en
el cuello. Luego se lleva al cerebro y se lava sobre el cerebro.
Para hacer esto de manera efectiva, debe usar el ejercicio de disolución para
desbloquear la puerta de energía en el coxis que permite que la energía ingrese allí.
Puede atraer aún más la energía hacia arriba de la columna relajándose
progresivamente y generando el vacío dentro de cada vértebra desde el coxis hasta el
cráneo. Mantener la sensación de levantamiento en la coronilla durante este ejercicio
es esencial. La extracción de energía del suelo debe hacerse llevándola a los huesos
de los pies ya través de la médula de los huesos de las piernas. Cuando llega a los
huesos de la cadera lo atraerás hacia el Dan-Tien junto con una intención de
extracción de tus gónadas.
Esto permite que la energía sexual alojada allí se agregue a la energía de la raíz para
llenar el Dan-Tien y luego fluya hacia el área del pecho para ser atraída hacia su mano
fook sau. Una vez que se llena el Dan-Tien y se hace la conexión con la mano fook, la
energía de la raíz se puede dividir, la mitad va a la mano fook y el resto va al coxis y
sube por la columna vertebral. Una suave contracción del músculo del esfínter ayuda
a dirigir el chi hacia el coxis.
La vibración dentro del cuerpo se intensificará durante la fase de fook sau, no permita
que se escape de usted y comience a hacer que se sacuda y salte. Enfóquelo dentro
del área abdominal y permita que llene el pecho, los brazos y la cabeza. Relajación y
una postura correcta son las claves para mantenerlo bajo control, aunque si te fatigas
es posible que no puedas relajarte suficientemente, o enfoca tu intención energética lo
suficientemente fuerte para canalizar la energía que estás generando.
Por eso es importante no intentar este ejercicio antes de haber desarrollado las
habilidades de intención necesarias. Además, cuando comience este ejercicio por
primera vez, trate de 20 a 30 minutos las primeras veces. A medida que se
acostumbre al ejercicio, podrá mantener el enfoque mental por más tiempo y podrá
aumentar el tiempo al ralentizar los movimientos. No aumentes el tiempo agregando
más secuencias; esto cambiaría la dinámica de la forma. Haz siempre cada secuencia
tres veces en ambos brazos, no más, no menos.
Una vez que haya terminado el fook sau, gire la mano a un tan sau, vuelva a colocar
la bola en la palma de la mano y luego huen al wu sau como antes.
En la segunda y tercera repeticiones, desea mantener la atención en la raíz del dibujo
en lugar de simplemente intentar hacia abajo, y mantener el flujo de energía desde la
raíz hasta la cabeza. Esto se inició con el primer fook sau y debe mantenerse a lo
largo de las tres repeticiones. Al completar el wu sau final, puede relajar el enfoque
por un momento mientras cambia a la velocidad normal para hacer la palma lateral y
la palma de empuje y la cámara de la mano izquierda.
Repite el mismo proceso en el lado derecho. Sin embargo, con el tan sau correcto
debes mantener la atención enfocada en la raíz de dibujo. Esto agregará la energía de
la raíz ascendente yang a tu mano mientras te enfocas en construir la pelota en la
palma. Debes mantener el flujo de
onda subiendo desde la raíz una vez que lo establezcas, concentrándolo en el brazo y
la mano y dibujándolo también en la columna vertebral. A medida que la vibración se
intensifica, puedes comenzar a enfocarla en lo profundo de los huesos atrayéndola o
intencionándola hacia ellos.
Esto también ayuda a calmar la vibración si se vuelve demasiado fuerte.
Al completar el formulario, debe sentir una profunda paz y calma.
También debe sentirse energizado; tu mente no debe estar tensa sino relajada y
sorprendentemente tranquila. Puede estar un poco fatigado por el intenso enfoque
prolongado requerido, pero su cuerpo debe sentirse vigorizado.
Estar de pie durante algún tiempo puede cansar un poco las piernas al principio, pero
a medida que practiques regularmente, tu cuerpo pronto se acondicionará para que
esta no sea una condición permanente. Al principio, algunas personas experimentan
dolor muscular en los hombros por mantener el brazo en esa posición durante tanto
tiempo. Esto también se detendrá una vez que esté mejor acondicionado.
Lo importante es relajarse, tratar de mantener la posición porque hay un motivo
energético importante en las posturas y técnicas, pero no lo hagas tensando. Es mejor
estar ligeramente fuera de posición y permanecer relajado que estar en posición, pero
tenso.

Resumen de los puntos de enfoque .

Los siguientes puntos de enfoque son acumulativos, cada punto se suma a los puntos
anteriores.
Establezca la postura, concéntrese en la raíz yin que se hunde.
Tan sau, concéntrese en una bola de energía en la palma de la mano, acumulando chi
en el codo, yang elevando ondas, chi fluyendo del codo a la palma, chi fluye desde la
raíz hasta el codo.
Wu sau, fuerte enfoque en elevar el chi yang, el chi fluye desde la mano a través de
los huesos hasta el codo, desde el codo hasta la columna vertebral.
Fook sau, concéntrese en el yang elevando ondas a través de los huesos hasta el Dan
Tien, divídalo para subir por la columna vertebral a través del coxis y,
simultáneamente, por la parte delantera del cuerpo hasta el plexo solar, a lo largo de
la línea central hacia el Fook sau hand, a través de los huesos hasta el codo, hasta la
columna donde se une con el chi de la columna y baña el cerebro.
Como puede ver, hay múltiples cosas simultáneas en las que enfocar su atención e
intención.
Esta es la razón por la cual el ejercicio Sil Num Tao es un ejercicio muy avanzado y
asume que el practicante ya ha adquirido importantes habilidades energéticas. Esta es
también la razón por la que la forma de boxeo Sil Num Tao se considera una forma
avanzada en lugar de una forma inicial. Si alguna vez ha escuchado las historias del
gran maestro Yip Man que tardó una hora en completar el primer formulario, ahora
comprenderá un poco mejor por qué tardó tanto y qué estaba haciendo durante esa
hora.
También puede ver que este ejercicio contiene los aspectos profundos de todos los
ejercicios anteriores combinados en uno.
Una vez que haya completado el último de los movimientos lentos de wu sau, debe
realizar el resto de la forma a velocidad normal con las habilidades de liberación en
cada movimiento enseñadas en Biu Tze.
Esto es muy importante; la forma es una unidad completa de Chi-kung y realizar solo
la parte lenta es solo una parte del ejercicio. Al liberar el resto de la forma, eliminarás
el chi y reequilibrarás tu sistema. Por lo tanto, el resto de la forma es esencial y debe
realizarse con habilidades de liberación dinámica.
Capítulo 5
Aprendiendo a moverse con Chi.
A pesar de lo importante que es la raíz de energía, no sirve de mucho si no puede
moverse con ella. Una raíz dinámica o en movimiento es fundamental porque luchar
es el arte de moverse.
El siguiente paso progresivo de las habilidades de enraizamiento estacionarias es
hacerlas dinámicas. Recuerdo haber visto a un viejo maestro de Tai Chi demostrar
cuán poderoso es mover tu cuerpo con tu energía.
Tenía 80 años y había practicado los movimientos lentos característicos del Tai Chi
durante la mayor parte de su vida. Pero no vi cuánto la energía estaba moviendo su
viejo y frágil cuerpo hasta que se movió rápidamente.
Como parte de una demostración, mostró la forma clásica de Tai Chi y luego, para
ayudar a disipar el mito de que el Tai Chi solo se hace lentamente, hizo una serie de
giros muy rápidos, muy parecidos a los giros de postura en la forma Cham Kiu.
Su cuerpo se movió de un lado a otro, pero permaneció perfectamente equilibrado y
quieto.
Sabía que incluso un hombre más joven no podía girar así, y aquí estaba un viejo
maestro de aspecto frágil haciéndolo, ¿cómo? No estaba usando su cuerpo para
mover su energía; ¡Estaba usando su chi para mover su cuerpo! De hecho, mientras
estaba en los parques de China durante las primeras horas de la mañana, observé
regularmente que el Tai Chi se practicaba a un ritmo entre medio y rápido. Por
supuesto, las formas clásicas de Tai Chi lento también se practicaban regularmente,
pero no era raro ver las formas practicadas rápidamente.
Mientras visitaba a muchos maestros diferentes de Tai Chi, descubrí que tenía mucho
en común con ellos. Me hice amigo de un anciano llamado Zhang Shuji que podía
hablar algo de inglés y disfrutaba llevándome.
Parecía que quería mostrarme los verdaderos grandes maestros del kung fu porque
me llamaba con frecuencia para decirme que había hecho arreglos para que me
reuniera con este famoso maestro o ese famoso maestro.
Para mí, él era un enviado de Dios, siempre iba con él y, a menudo, hablaba con el
maestro para que comparara habilidades conmigo. Creo que quería que me
mostraran, pero cada vez estaba más impresionado con mis habilidades de kung fu.
En la reunión final, me llevó al parque Yue Tan, donde un gran maestro que era muy
respetado por tener habilidades expertas enseñaba cada mañana.
Su nombre era el maestro Yang Da Hou y lo encontré muy humilde y genuino, como la
mayoría de los maestros que encontré. Comenzamos a comparar el acuerdo de que
nos replantearíamos de lastimarnos mutuamente y quedé muy impresionado con sus
habilidades. Tenía 81 años y era pequeño de estatura, alrededor de 100 libras. en el
mejor de los casos, se movía con una raíz sólida y lo encontré muy hábil para resistir y
contrarrestar mis esfuerzos por desequilibrarlo.
Sin embargo, también pude contrarrestar sus esfuerzos por lanzarme o
desequilibrarme, lo que impresionó mucho a la audiencia y al viejo maestro, quien
luego afirmó que mis habilidades eran muy buenas.
Como en la mayoría de las escuelas de artes marciales, este sabio maestro tuvo un
alumno que era uno de esos personajes que cree saber más de lo que realmente
sabe. Quería probar suerte para desequilibrarme, pero también falló mientras pude
lanzarlo varias veces. Luego declaró que era solo porque yo era demasiado grande y
fuerte físicamente.
Me invitó a quedarme para que viniera otro maestro que estaba seguro de que podría
derribarme fácilmente. Naturalmente estuve de acuerdo, dijeron que este maestro era
un gran hombre que tenía grandes habilidades y había vencido a muchos retadores.
Era experto en Tai Chi y en una versión de Shaolin. Naturalmente, estaba
emocionado de ver lo que él tenia.
Después de aproximadamente una hora, llegó y el grupo me llevó con entusiasmo
hacia él y nos presentó. Su nombre era Lu Jian. Guo y él eran un hombre grande, un
poco más grande que yo, y yo no soy exactamente pequeño.
Tenía casi 40 años y se veía muy fuerte, tenía los ojos de un luchador experimentado.
Estaba ansioso por sentir sus habilidades. Cuando le dijeron que practicaba Wing
Chun, “el maestro Lu comentó que Wing Chun lastima a las personas”.
Rápidamente le informé que no estaba ahí para lastimar a nadie y así acordamos
compararnos sin lastimarnos, sino simplemente desequilibrarnos.
Se reunió una gran multitud, de 30 a 50 personas, para ver cómo el maestro me
lanzaba. Comenzamos en una secuencia de empujón de manos y rápidamente pasó a
tratar directamente de desequilibrarse entre sí mediante la aplicación de presiones y
tirones en forma libre. Estaba sólidamente arraigado y el intercambio me pareció muy
agradable. Volvimos y adelante durante varios minutos sin que ninguno de los dos
obtuviera una ventaja, luego, cuando aplicó una fuerte presión sobre mi cuerpo, lo
deslicé y pude sacarlo de su postura y lanzarlo a unos 12 pies. Esto impresionó
mucho a la multitud que dejó escapar un jadeo audible. El Maestro Lu fue muy amable
y reconoció que lo había conseguido, pero luego regresó con celo en un esfuerzo por
redimirse. Continuamos durante 3 o 4 minutos adicionales sin obtener ninguna ventaja
real.
Al detener el intercambio, el maestro Lu declaró a la multitud que yo era formidable y
que tenía una gran habilidad con energía.
Este fue un gran cumplido y la multitud comenzó a respetar mis habilidades más que
mi tamaño, a pesar de que no era chino. Quedé muy impresionado con sus
habilidades y nos separamos como buenos amigos. Aunque él ya es un gran maestro
Yang, así como otros dos maestros con los que había comparado esa mañana,
comentaron juntos que sería casi imbatible si estudiara Tai Chi para refinar mejor mis
habilidades de Chi-kung.
Tomé esto como un gran cumplido, ya que tengo el mayor respeto por el Tai Chi. Que
estos maestros de China me animaran a tomar su estilo preferido para mejorar fue un
gran cumplido. Realmente me sentí honrado. Y en verdad creo que si pudiera estudiar
con alguno de estos maestros realmente mejoraría considerablemente. La capacidad
de moverse mientras está enraizado es lo que se enseña en la forma de boxeo Chum
Ku. Una cosa es ser capaz de enraizar, es otro nivel de habilidad mantener esa raíz
mientras se mueve, ¡y es un nivel de habilidad aún más profundo mover el cuerpo
desde la energía de enraizamiento!
Entonces, ¿cómo se progresa a través de estos niveles de habilidad?
Una verdad fundamental sobre la naturaleza del chi es que es fluido. En su estado
natural está vivo y en movimiento. El hecho de que se mueva de forma natural es
clave para poder moverse con él. Sin embargo, chi también quiere ser guiado; que le
digan adónde ir. Si no es dicho por la intención de la persona entonces simplemente
se mueve y cicla naturalmente dentro del gran continuo que se hunde que es el chi. La
habilidad de primer nivel de enraizar su energía se logra simplemente relajando y
aquietando la mente y el cuerpo lo suficiente como para liberar la energía y permitir
que se hunda debido a la fuerza de la gravedad. (La energía se ve afectada por la
gravedad, de hecho, la gravedad es un efecto causado por el flujo del chi de la tierra,
pero eso es otro libro). Luego comienzas a hacer presencia y atraes el chi hacia la
tierra, esencialmente para dirigir el chi para que se hunda más profundamente. Esto
se hace entrenando tu atención e intención, dos aspectos mentales que traen control
sobre el chi. No es suficiente solo desear, o pensar en mover la energía aquí o allá,
tienes que realmente tener presencia y el sentimiento a través de la intención.

Paso a paso.
Estas mismas habilidades luego se utilizan para hacer que la raíz sea dinámica.
Esencialmente, lo que haces es presencia o envía tus sentimientos de energía a
donde quieres estar. Para hacer esto, debe aplicar varios principios clave. Ante todo
Relájate y crea una sensación de vacío o vacío, no puedes mover energía sin
relajación. Los sentimientos de energía que presenciarás o intentarás sacar son estos
sentimientos de vacío relajados. También centre el movimiento de su cuerpo desde el
Dan-Tien; muévete de ahí. Si estás dando un paso adelante, lo haces como si alguien
tuviera una cuerda alrededor de tus caderas y te tirara hacia adelante. Primero te
mueves del Dan-Tien presentando la energía desde allí. La tercera clave sería usar la
dinámica de disparar energía y lanzar energía a los pies.
Cuando estás relajado, la energía puede sentirse pesada, como si tuviera peso.
A medida que lanza el pie delantero para dar un paso, deje caer la energía pesada
sintiéndola por la pierna y dentro del pie para que se sienta como una bola de metal
pesado que rueda por un tubo sellado y golpea la parte inferior.
con un ruido sordo. Tu chi sale disparado por tu pierna desde tu Dan-Tien y también
golpea tu pie con un ruido sordo. Esta sensación de Thud te atraerá adelante un poco.
Al mismo tiempo que la bola de energía golpea tu pie, disparas una energía similar a
un resorte por tu pierna trasera para dispararte hacia adelante. Todo esto sucede en
una fracción de segundo, y se trata de presenciar sentimientos, relajarse e intentar
desde el Dan-Tien.

La pierna y los pies deben estar relajados.

No levantas tu raíz para hacer esto. De hecho, todavía estás presenciando hacia
abajo al centrar tu movimiento en el Dan-Tien y con la intención de poner tus pies
mientras caminas con la sensación relajada del vacío. El movimiento se inicia al hacer
presencia desde el Dan-Tien hacia su objetivo, mientras se mantiene enraizado
simultáneamente. A medida que crea un vacío dentro del Dan-Tien, extraerá energía
desde la raíz que carga la energía del resorte en la pata trasera. Esta raíz de dibujo te
permite disparar desde el Dan-Tien y moverte con la raíz intacta.
Fíjate cuando pisas que no mueves ambos pies al mismo tiempo. Más bien, mueves la
pierna delantera hacia afuera y luego empujas desde la pierna trasera y la mueves
hacia arriba. La pierna delantera tira de la pierna trasera detrás de ella como si una
gran banda elástica estuviera alrededor de las rodillas. Esto es lo que a menudo se
llama la postura de abducción o paso de abducción. El momento de su intención de
bajar al pie debe ser capitalizar esto. A medida que la pelota golpea el pie delantero,
disparará soltando el resorte en la pierna trasera. La coordinación de esta interacción
de energía dará como resultado un paso de disparo muy rápido. Al principio estarás
moviendo tu cuerpo y tu energía juntos. Pero a medida que te vuelves más experto en
esto, eventualmente alejarás tu cuerpo de tu energía, tal como lo hizo el viejo maestro
de Tai Chi.
Una de las grandes desventajas de muchos practicantes de Wing Chun es que pasan
mucho tiempo trabajando sus habilidades manuales y poco tiempo de pie. Los
ejercicios de escalonamiento son agotadores, pero son absolutamente esenciales.
Solo puedes dominar la necesidad de sincronización profunda para dar un paso con la
raíz de energía perforando y perforando esos movimientos.
Cham Kiu tiene muchos movimientos repetitivos dentro de él. ¡Esto es para insinuarte
que estos movimientos deben practicarse!
De hecho, la forma Cham Kiu es una serie de ejercicios.
Puede tomar una pequeña sección del formulario y repetirla una y otra vez como un
ejercicio. El giro es una habilidad clave para perforar. Algunas personas giran sobre
sus talones, otras sobre sus dedos de los pies y otras alrededor el centro de su pie.
¿Cuál es correcta?
Desde el punto de vista de la raíz dinámica, he descubierto que es preferible girar
alrededor del centro del pie.
Cuando gira el talón o la punta del pie, hay una tendencia a revivir su raíz a medida
que gira, perdiendo así su fuerza hundida.
Esto se debe a varios factores; uno es el punto de energía en la parte inferior del pie,
que es el meridiano del riñón 1 punto en una tabla de acupuntura. Esta es la puerta en
la parte inferior del pie que envía el chi a la raíz. Cuando enciendes los dedos de los
pies o sanas, tiendes a levantar esto. Girar alrededor del centro mantiene esto bajo.
También tiendes a colocar el equilibrio hacia atrás sobre las piernas o hacia adelante
sobre las puntas de los pies, cuando giras sobre las piernas o las puntas. Esto
también debilita considerablemente la fuerza de la raíz. Para girar bien necesitas tener
un control experto sobre tu equilibrio.
Manteniéndolo centrado y firme. El equilibrio es en realidad una habilidad energética.
El equilibrio de uno se puede tomar y mantener controlando el chi. Esto se hizo
evidente para mí cuando trabajé para desequilibrar a los maestros de Tai Chi en
China.
El equilibrio tiene poco que ver con lo físico y mucho con tus controles y habilidades
internas.
Cuando gira alrededor del centro del pie, también debe girar un pie a la vez, al igual
que cuando da un paso; mueves un pie a la vez. Esto también mantiene la raíz
profunda mientras gira. Los que giran sobre los talones o los dedos de los pies tienden
a mover ambos pies juntos, lo que debilita la raíz. Cuando giras, arrojas el peso de tu
cuerpo hacia abajo en la raíz de la pierna trasera y la intención de presencia (no el
peso corporal) en el pie delantero. Nuevamente, esto requiere tiempo y el tiempo
requiere práctica.
A medida que mejore su capacidad para mantenerse enraizado mientras está en
movimiento, descubrirá que la fuerza de la raíz de energía comienza a disminuir,
manifiesta a través de todo el cuerpo. Tu postura se asienta y el cuerpo se convierte
en una sola unidad. Cuando expresas una técnica con tus brazos, todo el cuerpo
trabaja al unísono en un solo momento. Así la raíz se sentirá a través de las técnicas
de brazos y manos. Esta es una de las grandes habilidades energéticas que se
enseñan a través de la forma Chum Ku. Unificando el cuerpo para que cada
movimiento venga de la raíz y manifieste esa raíz.
Como ocurre con la mayoría de las artes de lucha, Wing Chun emplea técnicas de
patadas como parte importante de su arsenal de armas.
Sin embargo, existen algunas diferencias importantes y significativas entre el método
de patadas del Wing Chun y muchas otras artes.
Estas diferencias distinguen las habilidades de patadas de Wing Chun, lo que las
convierte en una herramienta distinta dentro del sistema.

1. Patear semillas .
Algunos han dicho que Wing Chun solo tiene un puñetazo y tres patadas.
Aunque esto no es del todo exacto, es fácil entender cómo algunas personas pueden
haber desarrollado tal opinión. El Wing Chun se basa en gran medida en el puño sun,
pero también posee otras técnicas de puñetazo como el puñetazo de elevación y el
puñetazo de gancho que se encuentran en la segunda y tercera forma de boxeo.
La percepción de que Wing Chun solo tiene tres patadas también es inexacta;
proviene de una comprensión limitada de los tres técnicas de cimentación o seed
kicking dentro del sistema. Estas tres patadas NO son las únicas patadas de los
empleados de Wing Chun, sino que son la base sobre la que se construyen todos los
movimientos de patadas de Wing Chun. Estas tres patadas iniciales son: patada
frontal, patada lateral y patada redonda. Cada una de estas técnicas son básicas para
cualquier sistema marcial que los empleados patean. No son únicos de ninguna
manera.
Sin embargo, el Wing Chun usa la alineación del cuerpo y los movimientos distintivos
de estas tres patadas como bloques de construcción a partir de los cuales crear una
variedad ilimitada de posibles técnicas de patadas.
La patada frontal básica requiere que te enfrentes a tu oponente, levantes la pierna
que patea a la altura de la rodilla y empujes la bola o el alma de tu pie hacia afuera
golpeando a tu objetivo con una patada frontal recta.
No hay nada especial en eso.
Ahora echemos un vistazo a la patada redonda. La patada redonda o de gancho se
puede lanzar desde cualquier alineación del cuerpo con tu oponente. Puedes estar
frente a él, pararte de lado o incluso darle la espalda y aun así puedes lanzar una
patada redonda efectiva.
Dependiendo de qué parte del pie esté usando para golpear con una patada redonda,
puede parecer una técnica diferente cada vez.
Una patada de curación giratoria es una patada redonda, viene en una línea de ataque
curva en lugar de una línea recta como una patada frontal. Una patada creciente es
también una patada redonda, de hecho todas las patadas son rectas o redondas en su
línea de ataque. En Wing Chun, todas las patadas que forman un arco o una curva
hacia el objetivo se consideran patadas redondas.
Ahora, si combinas el principio de la patada redonda de arquearse con la patada
frontal simple, obtenemos algunas técnicas de patada interesantes y algo únicas.
Un ejemplo de esto es la patada de fachada de Wing Chun que se ve a menudo hacia
el final de la forma de boxeo Cham Kiu.
La patada de fachada es una patada frontal que se arquea hacia el exterior cuando el
cuerpo gira hacia el objetivo.
Golpeas con el alma del pie con un movimiento recto de empuje, pero la línea de
ataque es definitivamente un arco. De la misma manera, al combinar las tres semillas
simples de patadas, Wing Chun puede crear muchas técnicas de patadas posibles.
Al combinar las tres semillas, Wing Chun toma los principios de alineación,
movimiento y área de golpe representados por las tres patadas semilla y las
recombina para crear cualquier cantidad de técnicas de patadas diferentes.
“Recuerde que Wing Chun es un sistema basado en principios, no un sistema basado
en técnicas”.
Por lo tanto, tenemos una variedad infinita de técnicas que podemos usar, siempre y
cuando se ajusten a los principios correctos de patadas.
Esos principios de pateo correctos están representados dentro de las tres semillas de
pateo.
Estos principios incluyen levantar, empujar, pisotear, saltar, matizar, sacudir y
presionar.
También abarcan los principios de movimiento circular y de línea recta.
También se representan los principios de alineación de mirar y pararse de lado a su
oponente, o girar hacia o lejos de su oponente.
Las armas o áreas de golpeo del alma, talón y parte superior del pie están claramente
ilustradas. Pero las semillas también incluyen el costado del pie, los dedos, la bola, la
parte posterior del talón, el interior del pie, la espinilla y la rodilla. Cuál de estas áreas
de golpe usas depende de tu alineación con tu objetivo y los principios de movimiento
utilizados para poner tu pie en ese objetivo. Una vez que se han determinado, es la
lógica simple la que determina qué área de golpe o arma se usará para hacer contacto
con el objetivo.
Otros principios generales del Wing Chun también se aplican a las patadas correctas.
Los principios de economía en movimiento o el arma más cercana al objetivo más
cercano a menudo se ilustrarán en las patadas utilizadas. También se mostrarán los
principios de ataque continuo cuando Wing Chun dispara múltiples patadas en lugar
de solo una o dos.
Los principios de pegarse y usar el movimiento también se confían celestialmente para
ayudar al practicante de Wing Chun a determinar qué principios semilla responderán
mejor a la situación actual. Para poder utilizar las habilidades de pegado
características del Wing Chun, se necesita aprender a patear con una pierna muy
relajada.
El principio de relajación es inseparable de las habilidades de fluir y sentir.
Aquí Wing Chun es diferente de muchos sistemas de patadas en que la mayoría de
los sistemas usan fuerza y tensión en la pierna para generar una gran potencia. Sin
embargo, el Wing Chun debe permanecer suave y relajado mientras patea para que
se sienta y fluya de manera efectiva. La patada Wing Chun libera un poder interno
suave a través de la pierna en lugar de patear con fuerza física.

El poder de las patadas Wing Chun.

provienen de la liberación correcta de chi a través de la extremidad, al igual que el
poder de la mano golpea; utilizan la liberación de energía a través de la mano para
dañar internamente al oponente.
¡Sería incongruente que Wing Chun enfatizara movimientos suaves y relajados con las
manos y los golpes con los brazos, pero luego empleara movimientos duros y tensos
con las piernas y los pies!
Eso no tiene sentido, y no funciona. Como sistema interno, todo el Wing Chun es
suave y está lleno de energía.
Eso incluye las patadas.
Cuando se practica correctamente, los movimientos suaves y rápidos de patadas del
Wing Chun son extremadamente poderosos. El alumno debe aprender a relajarse y
liberar energía a través de las piernas, tal como lo hizo con los brazos. Sin embargo,
con las piernas hay mucha más masa para relajarse, por lo que para algunos es más
fácil simplemente patear de la manera más tensa y dura. Este es un grave error ya
que no solo resultará en daño a las piernas del pateador con el tiempo, sino que lo
aislará efectivamente de las importantes habilidades de energía de enraizamiento que
le dan estabilidad y poder al resto de su arte.
Un pateador de Wing Chun tenso esencial deja de hacer Wing Chun cuando patea.
Está empleando dos sistemas completamente diferentes de ataque y generación de
poder.
Al hacerlo, no utilizará ninguno de ellos de manera plena o efectiva.
Para liberar energía a través de la patada, empleas el mismo sentimiento de intención
que usas cuando pisas.
Lanzar la bola de energía por la pierna y hacia el pie mientras pateas. Colocando su
intención fuertemente a través del objetivo. Esto fue poderosamente demostrado una
vez cuando estaba enseñando a una clase sobre la patada circular que golpea los
riñones de los oponentes. Tim, uno de mis alumnos más avanzados, tenía curiosidad
por ver si podía generar algún poder con esta patada aparentemente endeble.
Le pedí que sostuviera un escudo grueso para patear sobre su riñón izquierdo
mientras me paraba frente a él para no lastimar sus riñones. Giré a una posición de
patada lateral y luego enganché mi pierna izquierda y golpeé la almohadilla con la
parte posterior del talón.
Realmente no estaba tratando de patearlo con fuerza, de hecho, no esperaba que
tuviera mucho efecto porque no es una patada particularmente poderosa y él tenía esa
almohadilla gruesa. Todo lo que ambos esperábamos era que él sintiera que tiene
algún impacto. Mi intención era hacer un pop sólido en el pad, sin embargo, la energía
de la patada penetró en el pad y Tim cayó como una piedra. ¡Estuvo en agonía
durante varios minutos sosteniendo su riñón y expresando su preocupación usando
algunas metáforas bastante coloridas! Pude ayudarlo a recuperarse; sin embargo,
nunca más me ha pedido que le demuestre una patada.

Wing Chun utiliza el principio de economía en movimiento.

Al patear, la aplicación de este principio guía al estudiante a atacar objetivos más
bajos con sus patadas mientras usa sus manos para golpear a los objetivos más altos.
(En pocas palabras, atacamos el objetivo abierto con el arma que está más cerca de
ese objetivo).
Rara vez la cabeza de tu oponente está más cerca de tus pies que de tus manos.
A menos, por supuesto, que ya haya sido sin montar. ¡Levantar el pie del suelo
aproximadamente 6 pies hasta la cabeza de su oponente tiene poco sentido cuando
sus manos están a solo dos o tres pies de su cabeza! Sería impensable para la
mayoría de los artistas marciales agacharse y golpear a su oponente en el pie, sino
que simplemente pisotearían ese pie con la sanación.
Eso es sensato. Bueno, la misma lógica se aplica a golpearlo en la cabeza con las
manos en lugar de los pies.

El Wing Chun rara vez patea por encima de la cavidad abdominal.

La mayoría de los sistemas de patadas altas desarrollaron técnicas de patadas altas
en torno a un conjunto de reglas que prohibían que alguien las pateara por debajo del
cinturón. ¡Esta regla hace que sea más seguro patear alto, hasta que te metas en una
pelea real donde NO hay reglas!
El objetivo más vulnerable en un pateador alto es su pierna de apoyo. Está
completamente abierta, no puede moverla mientras su otra pierna se mueve en el aire,
y su rodilla es la articulación más común y fácil de lesionar en su cuerpo. ¡Una patada
corta y rápida a este objetivo terminará la pelea al instante!
Esto quedó bien ilustrado por otra situación que se desarrolló con mi amigo Mark.
Después de solo unos 6 meses de practicar por su cuenta, se desarrolló una situación
entre él y otro instructor de artes marciales a partir de un sistema de patadas.
Dada la personalidad de Marks, rápidamente ofendió a este caballero al decir algo
sobre aprender un arte marcial real en lugar del arte parcial que estaba enseñando.
Bueno, no salió nada hasta varias semanas, más tarde, cuando el maestro del
instructor llamó a Mark y lo confrontó con respecto a esta declaración no demasiado
respetuosa. Este maestro fue el director de toda una serie de escuelas en California,
Arizona, Washington y algunos otros estados del oeste. Informó enérgicamente a
Mark que estaría en el área de Mark la próxima semana y se reuniría con él para
enseñarle algo de respeto.
Dado que Mark nunca es de los que retroceden, accedió a la reunión.
Cuando llegó el momento, se encontraron en un gimnasio de la YMCA, Mark solo con
una camiseta básica y unos pantalones de kung fu y este maestro con su impecable
uniforme militar blanco con parches y un cinturón negro cubierto de rayas rojas.
El hombre tenía poco más de 40 años y había estado entrenando toda su vida. Mark
tenía poco más de 20 años y había estado entrenando en los conceptos básicos de
Wing Chun durante 6 meses. No fue un partido parejo.
Para aumentar aún más el factor de intimidación, el Maestro había traído a dos de sus
estudiantes cinturones negros para ver cómo le enseñaba a Mark algunos modales.
No hubo mucha discusión, Mark entró y el maestro estaba haciendo algunos ejercicios
de estiramiento para ponerse en forma. la pelea. Preguntó si Mark estaba listo, dijo
algo sobre enseñarle modales y comenzaron.
El maestro se acercó a Mark con una serie de patadas giratorias, que Mark evitó.
Luego plantó y disparó de una patada trasera con la pierna trasera a la cabeza de
Mark.
Mark simplemente atrapó la patada como lo hace Wing Chun usando el movimiento
lao sau de Sil Num Tao, y luego pisoteó la rodilla de apoyo del maestro. Cuando la
rodilla se dobló hacia atrás en la dirección equivocada, hizo un sonido terrible y el
maestro entró en estado de shock cuando ambos cayeron al suelo con Mark encima.
Mark aterrizó sobre el codo del maestro y se lastimó una costilla, su única lesión, y
luego comenzó a golpear con una cadena y lanzar un golpe en la cara del maestro
hasta que quedó inconsciente y los dos estudiantes cinturones negros del maestro
sacaron a Mark de encima y declararon que era suficiente.
¡Mark había ganado contra un veterano de más de 40 años en menos de un minuto y
con solo 6 meses de entrenamiento en técnicas y principios de Wing Chun!
Antes de irse, Mark arrancó el parche con el logo del maestro y lo guardó como un
recuerdo.
Ahora tiene el parche manchado de sangre enmarcado junto con una declaración
críptica sobre cómo enfrentar tus miedos.
Wing Chun funciona tanto para atacar como para defender las puertas inferiores con
las piernas. Nos paramos sobre la pata trasera dejando flotar la pata delantera,
liberándola para atacar y defender las zonas inferiores con la misma facilidad que
tienen las manos para atacar y defender las puertas superiores.
Mediante la aplicación hábil de los principios de pegado aprendidos en la práctica de
chi gerk, el estudiante puede fluir con las técnicas de patadas de su atacante y
derrotarlas. Hay muchos objetivos efectivos para golpear en las piernas, y debido a
que muchos luchadores ponen peso en la pierna delantera, no pueden moverse para
defender estos objetivos abiertos. Wing Chun emplea la postura de una sola pierna
para que nuestra pierna delantera esté libre para atacar y defender con una velocidad
comparable a la de las manos.
Algunos pueden sentir que usar el arma más cercana para atacar a un objetivo suena
bien en cuanto a ser económico, pero sacrifica el poder devastador que pueden
generar las patadas.
Esta crítica es válida para quienes utilizan la tensión, el peso y la fuerza para generar
poder.
Pero como hemos dicho, Wing Chun no genera poder de esta manera.
El poder corto de Wing Chun ha sido bien ilustrado en el puñetazo de una pulgada.
La misma potencia corta explosiva se puede generar con las patadas Wing Chun. No
sacrificamos potencia por velocidad y economía.
La defensa de las puertas inferiores también emplea los principios de las tres semillas
que patean.
Las posiciones de la cámara para el frente y los compañeros constituyen la base de
las técnicas de defensa de piernas del Wing Chun.
Estas habilidades de bloqueo o parada con la pierna delantera se aprenden en el
entrenamiento de chi gerk.
Al mantener el pie o la rodilla en la línea central, el pateador Wing Chun aprende a
controlar las piernas de sus atacantes y puede devastarlos con repetidas técnicas de
patadas en cadena.
Una última distinción significativa entre la mayoría de las artes de patear y la
metodología de patadas de Wing Chun es que Wing Chun usa la patada como un
paso.
Esto está bien ilustrado en la forma de boxeo Cham Kiu y en el muñeco de madera.
En Wing Chun no pateas y luego retraes la pierna, sino que pateas, luego bajas y
avanzas.
La patada es parte del paso. Rara vez nos paramos en un lugar y lanzamos patadas.
Wing Chun prefiere presionar al oponente, y al patear eso significa avanzar con cada
patada.
Para hacer esto, el pie se apoya en el suelo donde golpea el objetivo.
No se retrae y se vuelve a colocar donde comenzó. En habilidades avanzadas de
patada, uno puede dar un paso después de la patada sin bajar la pierna, lo que le
permite patear en cadena mientras sigue dando un paso hacia adelante. Parece un
poco como si estuvieras saltando con una pierna mientras pateas con la otra, sin
embargo, no estás saltando mientras mantengas una raíz de energía fuerte. Esta
habilidad requiere una fuerte presencia y el uso de energía tanto en las piernas para
patear como para pararse.
Las habilidades de patadas del Wing Chun a menudo se subestiman y se utilizan
poco.
La mayoría de los estudiantes trabajan tanto tiempo y tan duro para desarrollar las
intrincadas habilidades sensoriales con las manos que cuando empiezan a patear
pasan por alto este entrenamiento. La verdad es que las habilidades con las patadas
del Wing Chun son tan complejas y sofisticadas como las habilidades con las manos.
Se sabe que el Gran Maestro Yip Man dijo que si te enfrentas a otra persona experta
en Wing Chun, tendrás que golpearlo con los pies.
Si los estudiantes dedicaran el mismo tiempo y esfuerzo a entrenar las piernas como
lo hacen con las manos, ¡el Wing Chun probablemente sería más conocido por sus
habilidades devastadoras para las piernas! Pero lo cierto es que las piernas se cansan
con facilidad, son pesadas y difíciles de trabajar, y no hemos aprendido a sentirnos tan
bien con ellas como con los brazos.
Debido a estas razones, la mayoría de los estudiantes no les dan a las piernas el
tiempo de entrenamiento necesario para desarrollar verdaderamente las habilidades
de patadas profundas del Wing Chun.
Las diferentes expresiones energéticas de las tres formas de boxeo.
Cada una de las formas del Wing Chun tiene una función energética específica y
significativa.
Sil Num Tao enseña un proceso avanzado de construcción de chi. Contiene el
ejercicio único Wing Chun Chi kung para desarrollar y concentrar la energía chi.
Cham Kiu contiene una serie de movimientos coordinados que deben cronometrarse
en una expresión unificada.
Estas secuencias son ejercicios que se pueden repetir o ejercitar para aprender la
expresión simultánea de la técnica. Dentro de estos movimientos combinados, la
energía se expresa aprendiendo a colocarla dentro del miembro expresivo. Colocar
energía entonces es la expresión Cham Kiu Chi-kung.
No hace falta ser una persona muy hábil para darse cuenta de que Cham Kiu contiene
mucha más complejidad en sus movimientos que los de Sil Num Tao.
El juego de pies es un aspecto dominante de la segunda forma. Los movimientos de
giro o paso a paso deben sincronizarse con técnicas manuales para Sinergias los
movimientos juntos en una sola expresión. Es a partir de este contexto de movimiento
coordinado y combinado que aprendemos cómo colocar la intención, y por lo tanto el
chi, dentro de la técnica en el momento exacto que se necesita.
Una vez más, es esencial permanecer relajado. La energía no fluirá desde la raíz
hacia el brazo o la pierna que expresa la técnica si hay tensión.
Una característica distintiva y observable de colocar correctamente la energía es el
tipo de vibración gomosa que se produce en la extremidad en el momento en que se
coloca.
El brazo o la pierna deben estar relajados para permitir su vibración. La intención de
colocación se puede entrenar mediante el uso de imágenes e imaginación.
una vez más. Por ejemplo, la técnica bong sau ocupa un lugar destacado dentro de la
forma Cham Kiu.
Para expresarlo correctamente, debe colocarse exactamente dentro de la teoría de la
línea central que se enseña en Sil Num Tao.
También debe ocurrir en el momento exacto en que se completa el giro o paso, por lo
que el momento del movimiento del bong ocurre con el momento del final del paso o
giro. Es en este momento que colocas la energía dentro del antebrazo del bong sau.
La imagen utilizada es la de tener un brazo hueco y, cuando se ejecuta el bong, una
pesada bola de energía sale disparada del hombro y aterriza en el centro del
antebrazo con un ruido sordo. Es ese ruido sordo el que crea la vibración o la
apariencia gomosa que es característica de colocar energía. Se puede utilizar una
imagen similar en cada técnica expresada dentro del formulario.
De las tres formas de boxeo en el sistema, la forma Cham Kiu es, de hecho, la más
fácil o la más sencilla de realizar bien. Muchos pueden sostener que la forma Sil Num
Tao es obviamente más simple, y en apariencia yo estaría de acuerdo. Pero la forma
Sil Num Tao es muy difícil de hacer con un alto nivel de habilidad de expresión
simplemente porque es muy simple en su estructura.
Se necesita un practicante muy hábil para manifestar las habilidades de colocación de
energía de Cham Kiu y de liberación de energía de Biu Tze dentro de la forma Sil Num
Tao.
Una de las razones es que tienes que aprender a extraer la energía raíz para colocarla
y liberarla en la técnica manual que se ejecuta sin ningún movimiento del cuerpo.
Esta es una habilidad avanzada. Por lo tanto, Sil Num Tao se convierte en el más
difícil de realizar con un alto nivel de habilidad. Sin embargo, Chun Kiu te da mucho
con lo que trabajar para generar la colocación e incluso algunas habilidades de
liberación.
Aunque la liberación de energía es la expresión Chi-kung de la forma Biu Tze, una vez
que uno la domina, debería poder expresarla en las tres formas. Cham Kiu es el más
fácil de hacer esto dentro. Es más fácil que Biu Tze porque la estructura de la forma
Cham Kiu es la de técnicas simples combinadas entre sí.
La estructura de la forma Bui Tze es la de técnicas difíciles o complejas combinadas.
Por lo tanto, la forma más fácil de expresar habilidades de nivel superior es la forma
Chum Ku. La siguiente sería la forma Biu Tze, y la más difícil es la forma Sil Num Tao
debido a su postura fija y su posición corporal inmóvil.
 Capítulo 6
Usando Chi como arma.
El entrenamiento Chi-kung trabaja toda la mente y el cuerpo como una sola unidad.
Las habilidades de enraizamiento son la base de todas las habilidades de Chi-kung.
A medida que el estudiante progrese desde las habilidades de enraizamiento,
comenzará a aprender cómo liberar energía a través de sus manos.
Los ejercicios de entrenamiento con bolsa de pared son una parte esencial de esta
práctica.
La bolsa de pared debe usarse regularmente durante largos períodos de tiempo para
profundizar la capacidad de liberar energía.
La práctica de golpes en el saco de pared debe realizarse correctamente, con una
buena postura y sin tensión.
Si el estudiante está tratando de golpear la bolsa con fuerza, obtendrá pocos
beneficios de la práctica.
Necesita relajarse y dejar que su energía fluya a través del puño hacia la pared.
Recuerde que Wing Chun fue desarrollado y practicado por primera vez por dos
mujeres, Ng Mui y Yim Wing Chun.
¿Crees que habrían podido derrotar a los hombres más grandes y fuertes que también
poseían habilidades de kung fu aprendiendo a golpear con fuerza física y tensión?
La idea es obviamente absurda, no emparejaron fuerza con los hombres.
Ellas no pudieron.
No golpearon con sus cuerpos más pequeños.
Ng Mui y su alumno estrella Yim Wing Chun aprendieron a golpear con chi, con
energía.
Pudieron vencer la fuerza física mediante el desarrollo de habilidades energéticas
profundas y poderosas.
Así es como originalmente se practicaba y enseñaba el Wing Chun. Siempre
pregúntate cuando estés practicando ¿Podría una mujer usar esta habilidad o técnica
de la misma manera que yo la estoy usando para derrotar a un hombre más grande?
¡Si no, entonces no es un buen Wing Chun!
Practicar correctamente los ejercicios de puñetazos durante muchos meses traerá el
poder explosivo corto que se encuentra en el puñetazo de una pulgada. También al
entrenar la palma de la mano, los golpes y patadas de manera similar producirán otras
manifestaciones de golpes poderosos que liberarán energía.
La liberación de energía de los brazos se puede mejorar mucho si se aprende a
liberarla con todo el cuerpo.
Fa-Jing es el término correcto para referirse a tal poder explosivo. Una vez que el
estudiante haya desarrollado la profundidad de la raíz y haya aprendido a liberar
energía a través de las extremidades, entonces aprenderá Fa-Jing.
Fa-Jing se manifiesta por una sacudida característica del cuerpo justo cuando se
ejecuta el golpe. Esta extraña sacudida es una característica de la energía chi liberada
a través del golpe. Este temblor está centrado alrededor de la cintura, no de las
caderas. ¡Una forma natural de Fa-Jing ocurre cuando uno deja escapar un fuerte
estornudo! A menudo, todo el cuerpo tiembla cuando se libera el estornudo.
Por una fracción de segundo el cuerpo está completamente fuera de control. Este
soltar es una característica del buen Fa-Jing.Esto se puede demostrar golpeando la
almohadilla de la mano. Un golpe usando solo la energía del brazo puede ser
impresionante, pero con Fa-Jing agregado es extraordinariamente poderoso. (ver la
sección de la palma que se hunde).
¡Un golpe de Fa-Jing es un golpe increíblemente poderoso! ¡Es el tipo de golpe del
que uno no se levanta! Se necesitan años de práctica para dominar el chi lo suficiente
como para poder refinar estas habilidades.
Pero una vez que estas habilidades hayan comenzado, el estudiante se dará cuenta
de que su Wing Chun es mucho más de lo que jamás había anticipado.
Sin embargo, Fa jing es mucho más que un simple movimiento corporal. La sacudida
es solo la manifestación observable de una liberación explosiva de energía a través
del cuerpo.
Sacudir solo no producirá esto.
Para adquirir la liberación del Fa-jing, uno necesita desarrollar una conexión profunda
entre la mente y el cuerpo. Esto brinda la capacidad de controlar su chi, sentirlo y
dirigirlo dentro de su cuerpo e incluso extraerlo de la tierra a través de la raíz. Una
cualidad profundamente relajada debe estar presente en el cuerpo físico para permitir
que la energía fluya.
fluir libremente a través de él.
Todos los ejercicios de Chi-kung descritos anteriormente están diseñados para
entrenar los componentes mentales, físicos y energéticos necesarios para producir la
liberación de poder Fa-jing. El batido es simplemente la manifestación observable de
esta habilidad interna.
La otra manifestación evidente es el innegable poder del golpe, que se manifiesta por
el efecto dramático que tiene sobre la persona golpeada.
Muchas habilidades internas no producen poder explosivo. De hecho, algunas de las
habilidades más refinadas y difíciles son el escuchar y habilidades de lectura de la
energía. A menudo llamado escuchar Jing, estas habilidades sensoriales se practican
ampliamente en los ejercicios chi sau de Wing Chun.
Las habilidades de chi sau verdaderamente profundas solo pueden surgir cuando se
enseña energía junto con este ejercicio. Incluso cuando el cuerpo envejece y es débil,
estas habilidades internas no lo harán. El viejo maestro con gran poder tiene ese
poder porque aprendió habilidades de Chi-kung mientras haya practicado a través de
los años. Con el tiempo, las habilidades de Chikung se han convertido en su mejor
arma, son la acumulación de todas sus habilidades.
En algunos sistemas internos, el chi a menudo se entrena y desarrolla para mejorar la
salud del practicante. Algunos creen erróneamente que el trabajo de Chi-kung es solo
para mejorar la salud. En Wing Chun, los beneficios para la salud del Chi-kung son
secundarios, casi un efecto secundario de los verdaderos beneficios marciales que
aporta el uso del chi. Es casi imposible describir la diferencia entre ser golpeado por
chi y ser golpeado por un buen golpe físico fuerte. Realmente es algo que tienes que
experimentar para apreciar.
Cuando decidí aceptar estudiantes y abrí una escuela, muchas personas aceptaron la
invitación abierta para venir y echarle un vistazo. Haría todo lo posible para intentar
describirles cómo el Wing Chun obtiene su poder de una fuente diferente al tamaño y
la fuerza del cuerpo. A lo que es su poder de chi o energía. La gente siempre fue
educada, pero muy pocos regresaron. Podía sentir que ellos simplemente no me
creian, entonces comencé a demostrarlo en mthem. Para demostrar chi en el sistema
Wing Chun, realmente tienes que golpear a la persona a la que intentas convencer.
Golpear a otra persona no convence al observador. Él debe experimentarlo de primera
mano. Al principio era reacio a golpear a la gente, pero msoon me di cuenta de que
nadie creería que el chi era real y que puede ser un arma extremadamente poderosa a
menos que lo sintieran. Así que realizaría un golpe de palma hundida de potencia
media en el pecho de cada estudiante potencial. Les explicaba que la energía se
hundiría en el área de su estómago y que la sentirían adentro en lugar de en la
superficie donde mi mano hizo contacto.
Entonces les daría una bofetada; siempre estaban atónitos ante el poder de la
bofetada aparentemente inocente.
Siempre quedaban atónitos por los sentimientos de la energía moviéndose dentro de
su cuerpo, y desconcertados por cómo seguía doliendo durante varios minutos. Fue
después de que comencé a golpear a la gente que obtuve muchos más estudiantes.
En occidente, incluso los artistas marciales experimentados no creen en el chi y no
entienden cómo se puede utilizar como arma.
En un momento me interesó competir en artes marciales de contacto completo. Me
reuní con un ex boxeador que estaba dispuesto a entrenarme y manejar mis peleas.
La primera vez que nos encontramos nos pusimos algo de equipo y practicamos un
poco para que pudiera ver lo que tenía.
Pareció impresionado y aceptó ser mi entrenador y promotor. Entonces empezó a
preguntarme sobre mi arte. Me di cuenta de que no entendía los sistemas internos y
no creía en chi.
Así que le pregunté si podía demostrárselo con una simple palmada en el pecho.
Era un tipo de aspecto duro, oficial de policía, y tenía una mandíbula cuadrada y un
corte de pelo estilo militar.
Realmente se veía intimidante y tan duro como las uñas.
Así que le dejé tenerlo. En lugar de darle la habitual bofetada de ¼ a ½, le di un poco
más de ¾ de lo que tenía. Sentí que la energía se liberaba y se hundía profundamente
en su cuerpo. Tropezó hacia atrás y estaba bastante pálido, tosió dos veces y luego
de unos segundos me miró y dijo:
wow eso tiene mucho poder. ¡Me pateé por no darle todo! Luego me despidió
rápidamente con un acuerdo para encontrarnos de nuevo. Después de que habían
pasado unos tres meses y nos habíamos convertido en buenos amigos, finalmente
mencionó la vez que lo palmeé. Dijo que nunca había sido golpeado tan fuerte en su
vida y que era todo lo que podía hacer para evitar desmayarse. ¡Dijo que sintió que le
había golpeado los hombros contra el culo y que sus tripas se habían caído al suelo!
Me había despedido para poder entrar y acostarse por unas horas. Había percibido
que no lo había impresionado, pero lo había hecho. Era tan duro y orgulloso que no
me iba a dejar ver cuánto lo había lastimado con una simple bofetada.
Me pidió repetidamente que le mostrara cómo golpear así.
Este tipo había tomado muchos tiros en su entrenamiento. Se había entrenado con
algunos boxeadores y kickboxers de clase mundial y sabía cómo recibir un golpe.
Pero siempre es impresionante cuando te golpean por primera vez con chi. Lo cambia
todo. Chi es un arma muy poderosa.
Hay dos métodos diferentes para liberar chi en los golpes de palma de Wing Chun. La
palma que empuja y la palma que se hunde, también conocida como palma suave o
bofetada. De estos dos, el más fácil de aprender y ejecutar es la palma que se hunde.
Las claves físicas para realizar un buen golpe con la palma hundida son relajar el
brazo y la mano por completo, golpear en forma de bofetada usando todo el interior de
la mano, incluida la palma y los dedos, y adherirse al objetivo cuando se hace
contacto. sin tensarse en absoluto. Además de estas teclas físicas, la palma se vuelve
dramáticamente más efectiva cuando el estudiante puede enfocar su atención en la
onda de energía en el brazo y la mano y también presenciar su intención en el área
objetivo. Por lo general, un golpe tomará una dirección hacia abajo o una dirección
lateral para que la energía se hunda profundamente en el objetivo. A menudo, el
individuo no será expulsado por el poder del golpe porque el poder se dirige hacia
abajo y es completamente absorbido por el propio cuerpo.
La energía que fluye en el brazo en sí es suficiente para causar un daño significativo
al objetivo cuando se libera correctamente. Los practicantes avanzados pueden
agregar mucha más fuerza al golpe de la palma aprendiendo a liberar la energía de la
raíz y de todo el cuerpo en el golpe.
Esta habilidad es la liberación de Fa-jing discutida anteriormente y es muy poderosa.
En niveles altos de habilidad para soltar, la palma puede convertirse en un golpe de
corta distancia muy cercano similar al puñetazo corto y aun así liberar una gran
potencia.
Una característica curiosa de la palma que se hunde es que puedes golpear a alguien
haciendo contacto con una parte del cuerpo y dirigir el chi a otra parte del cuerpo que
está en algún lugar debajo del punto de contacto. Esto se vuelve obvio para cualquier
receptor de la palma hundida, ya que sentirá la mayor incomodidad en un área que no
sea el punto de contacto.
Por ejemplo, a menudo demostramos una palma hundida en el área del pecho y
hundimos la energía en el área del vientre. Entonces, aunque la mano no haga
contacto con el vientre ahí es donde se siente la mayor incomodidad.
La bofetada del golpe a menudo dejará una huella en la mano en el punto de contacto.
A medida que la energía se transfiere, crea una sensación de calor, por lo que la
persona que recibe el golpe sentirá inicialmente el escozor de la bofetada en el punto
de contacto. Sin embargo, por lo general alrededor de 1 o 2 segundos después de que
el golpe haga contacto, sentir el efecto penetrante de la energía hundida en su
estómago. Aquí es donde el golpe recibe el nombre de palma hundida.
La energía se hunde desde el punto de contacto hacia el área del cuerpo de acuerdo
con la intención del golpeador. Pocas personas estarán dispuestas a tomar más de
una de estas demostraciones. La bofetada o la palma que se hunde también se usa
en el bloque pak sau, donde se libera una potencia considerable que a menudo golpea
el brazo o la pierna del atacante e incluso rompe algunos vasos sanguíneos y causa
hematomas instantáneos.
Uno de los objetivos más efectivos para esta arma de energía es el lado de la cara
justo debajo o delante de la oreja. Hay una gran cantidad de puntos meridianos
ubicados aquí y no es difícil noquear a tu oponente con una bofetada aparentemente
simple.
Una vez fui empujado a una confrontación con un maestro autoproclamado de un
estilo de kung fu que había estado haciendo afirmaciones contra mí que no eran
precisas.
Durante la animada discusión, esta persona se volvió hostil y comenzó a pincharme
en el pecho. Empujé su mano varias veces mientras estaba sentado en el brazo de un
sofá en la oficina en la que nos reuníamos. Se enojó tanto que se dio la vuelta y luego
giró hacia atrás con un golpe de derecha, "hacedor de heno", tratando de aterrizar un
golpe. puñetazo en mí. (Como dije, este tipo era un fraude). De todos modos, antes de
darme cuenta, me levanté y usé un tan sau para bloquear su ataque con mi mano
izquierda y luego lo palmeé suavemente en el lado de la cara con la misma mano. El
sonido de la bofetada fue ensordecedor (mis alumnos lo grabaron) y quedó
completamente inconsciente. Procedí a golpearlo varias veces más para asegurarme
de que había aprendido la lección mientras caía al suelo. Terminó con un tímpano
roto, la nariz y los dientes rotos y necesitando varios puntos de sutura. También tuvo
un dolor de cabeza permanente durante aproximadamente una semana.
El golpe de palma fue más efectivo para cambiar su actitud. (Sin embargo, no de
forma permanente, ya que todavía es un maestro autoproclamado y engaña a muchas
personas para que crean en él).
La mejor forma de practicar la palma que se hunde es sobre una bolsa pesada.
Simplemente relaje el brazo y la mano y golpéelos hasta que su mano haga un sonido
de trueno al contacto.
El sonido del trueno o el chasquido de un látigo es una señal de que estás liberando
correctamente la energía en la bolsa. Con un poco de esfuerzo y algo de tiempo
practicando, casi cualquier persona puede aprender a abofetear y liberar energía.
A medida que sus habilidades de Chi-kung se profundicen, encontrará que el poder
liberado en su golpe con la palma también aumentará considerablemente. En el nivel
más alto de habilidades con la palma, puedes dirigir la energía a un área específica
del cuerpo (es decir, a un órgano interno específico) y puedes liberar una gran
cantidad de potencia con un movimiento corto del brazo de aproximadamente 12
pulgadas. El uso de una distancia de golpe corta y la liberación de poder Fa-jing es
una habilidad avanzada y requiere habilidades internas significativas para
desempeñarse bien.
Empuje de la palma.
El segundo tipo de golpe de palma es la palma de empuje de Wing Chun. Esto es más
difícil de aprender y demostrar que la palma blanda o hundida.
La palma de la mano que empuja liberará un poderoso flujo de chi a través de tu
oponente y lo derribará con su fuerza.
Al demostrar este golpe con la palma de la mano, es aconsejable que el destinatario
sostenga una libreta gruesa o una guía telefónica frente a su pecho para que usted
pueda tachar. Esto protegerá al receptor de daños severos por la fuerza liberada. Si
hiciera una demostración de la palma de la mano sin un libro o una almohadilla para
proteger el pecho, el receptor se lesionaría gravemente, a menos que el demostrador
no pueda soltar bien.
Cuando comencé a demostrar el poder de la palma de la mano, no estaba seguro de
cuán efectiva sería la demostración.
Estaba hablando de eso con varios estudiantes y le pedí a Mark, mi fornido amigo
oficial de policía, que sostuviera una guía telefónica gruesa contra su pecho mientras
yo intentaba demostrar la palma de la mano.
Voluntariamente sostuvo el libro y los otros estudiantes observaron con anticipación.
Dado que no había realizado este golpe en una persona antes, no estaba seguro de
cómo respondería y cuánta energía liberaría, así que la liberé toda. El golpe golpeó el
libro y tiró a Mark unos 12 pies hacia atrás, dejó caer el libro y me miró con horror
mientras susurraba ¡bastardo!
Cuando se recuperó lo suficiente, dijo que sintió como si lo hubieran alcanzado con un
disparo de escopeta a quemarropa. Que la energía abrió un agujero a través de él, lo
dejó sin aliento y casi colapsó su pecho. ¡Fue una demostración efectiva! Ahora,
cuando lo demuestro, solo libero aproximadamente la mitad de la potencia que liberé
la primera vez, y todavía es suficiente para derribar al receptor y dejarlo sin aliento por
un momento.
La palma de empuje se entrena mejor practicando golpes de palma en la bolsa de
pared tradicional de Wing Chun.
Es aquí donde aprendes a dibujar desde la raíz de tu postura y empujar tu intención a
través de la bolsa hacia la pared detrás de ella. A través de muchos miles de golpes
con la palma de la mano en la bolsa, aprenderá a liberar la energía en un fuerte rayo
enfocado desde la palma de la mano. El método de golpear es un empuje.
Es un movimiento similar al puñetazo sun de Wing Chun. Las claves físicas son:
relajar la mano y el brazo, empujar por detrás del codo, golpear con toda la palma y
los dedos al mismo tiempo.
Es importante no tensar la muñeca y la mano en el momento del impacto. Esto evita
que el chi fluya de su mano hacia el objetivo.
Debe permanecer relajado y golpear con toda la palma y los dedos.
Este no es un golpe de sanación con la palma, sino más bien una bofetada de empuje.
Además, debido a la forma de los huesos de la muñeca, es importante golpear justo al
lado del centro de la almohadilla, de modo que si ambas manos estuvieran en la
bolsa, los pulgares estarían en la línea central y no las palmas. Si golpea con la palma
de la mano en el centro, tiende a torcer la muñeca de forma poco natural y causar
lesiones, también debilita el golpe.
Las claves de la energía son enraizar sólidamente, empujar con una sensación de
atracción desde el Dan-Tien, imaginar una bola de energía pegada a la palma de la
mano que estás estrellando contra el objetivo y terminando a través de la pared. Esta
imagen ayuda a presenciar la intención en un haz enfocado a través del objetivo.
Es importante no inclinarse ni empujar con el peso de su cuerpo al palmear. Recuerda
que estás golpeando con energía, no con fuerza física.
En muchos sentidos, la palma de empuje es una versión de percusión del famoso
empuje de tai chi. Tiene un efecto similar con la adición de causar daño internamente.
En China descubrí que los verdaderos maestros de Tai Chi usan una palma de la
mano que es muy similar a la palma de la mano del Wing Chun.
Una de las grandes diferencias entre golpear con energía y golpear con el cuerpo es
el daño que causan estos diferentes golpes.
Cuando trabajaba con el maestro Yang en China, le pedí varias veces que usara su
energía para alejarme como se conoce al Tai Chi.
Se negó diciendo que no podía hacerlo sin causarme daño interno y que era un punto
moral para él no dañar a las personas con sus habilidades. Entendí dada mi
comprensión del poder de Fajing y el efecto que puede tener en el cuerpo. Si recibe
un golpe fuerte que es un golpe físico tradicional que no es de tipo chi, se magullará o
incluso se le romperán los huesos en el punto de impacto y cerca de él.
Estos golpes de tipo duro donde estás golpeando con tu cuerpo provocan daños
desde el exterior. Magullan la piel y los tejidos musculares de una manera que usted
puede ver fácilmente el daño. La única excepción a esto es cuando la mano está
protegida con un guante de boxeo, que tiende a evitar la mayor parte del daño
superficial.
Con golpes internos donde golpeas con chi, el daño está en el interior.
A menudo, las marcas en la piel en el punto de contacto son menores e
insignificantes. La energía viaja a través de la masa mayoritariamente líquida del
cuerpo como una onda de choque. Atraviesa las defensas naturales de los músculos y
los huesos del cuerpo y explota donde más se enfoca. Cuando esta onda de energía
de hidrochoque golpea los órganos vitales en su mayoría líquidos, hace que se
rasguen y se rompan. El daño es interno. Estos órganos vitales no responden bien al
ser golpeados directamente, por eso están ocultos en la armadura corporal de huesos
y músculos. Pero los golpes de energía pasan por alto esta armadura y causan un
daño considerable internamente a estos órganos. Mientras que los golpes físicos
atacan esencialmente el propio chaleco antibalas.

Liberación de energía a través de los dedos de manos y pies (Biu Tze).

La forma de boxeo de Biu Tze enseña estas habilidades de liberación de energía que
estamos discutiendo.
Único en Biu Tze es la liberación de energía a través de los dedos.
Es por eso que la forma se denominó forma de dedos empujando. Una vez que haya
dominado las habilidades de coordinación y ubicación de Cham Ku, es un paso natural
pasar a la liberación de energía que se encuentra dentro de los principios de Biu Tze.
Para liberar uno debe ser capaz de prestar atención a (notar) los sentimientos de
energía e intención, (presencia) esos sentimientos dentro del movimiento y fuera de
sus dedos más allá de los límites de su cuerpo físico.
Para liberar bien la energía debes tener una raíz formidable.
La raíz de energía es la base de todas las demás habilidades de Chi-kung que tienen
una aplicación marcial.
Si desea aprender a usar el chi como un arma poderosa, debe tener una raíz de
energía desarrollada a partir de la cual trabajar.
Una herramienta simple que te ayudará a aprender cómo liberar una poderosa
corriente de energía a través de tus dedos es una hoja de papel estándar. Cuelga el
papel por las dos esquinas superiores a la altura de la cara. Luego usa los
movimientos de empuje de los dedos del formulario para golpear la superficie del
papel.
A medida que practique, notará que ocasionalmente el sonido del golpe es similar al
chasquido de un látigo.
Al principio esto tomará algún tiempo para conseguirlo, escucha el sonido y nota lo
que estás haciendo cuando cruje como un látigo. De hecho, el movimiento del Biu es
similar a cómo restallar un látigo. Justo en el punto del impacto, tiras hacia atrás del
hombro muy levemente y disparas la energía hacia arriba por el brazo y hacia afuera
por los dedos, de forma similar a como tiras hacia atrás el mango de un látigo para
restallarlo.
A medida que practique, podrá producir el crack con más frecuencia hasta que pueda
hacerlo cada vez. A medida que intensifique su enfoque y la fuerza de la liberación,
encontrará que puede abrir un agujero en la página.
Asegúrate de no hacer trampa arrastrando los dedos por la página.
“Tus dedos deben empujar directamente en la superficie de la página solamente y la
energía hará el agujero”.
Dependiendo de la calidad del papel que use, puede tomar varios intentos antes de
que el Biu haga un agujero.
A medida que mejore sus habilidades, puede agregar dos hojas juntas e intentar biuar
un todo a través del centro de ambas piezas con un solo golpe.
Esta es una hazaña difícil y muestra una habilidad considerable en la liberación.
Hay varias formas de demostrar la liberación de Biu en una persona para permitirle
sentir el poder en ella. Uno es a Biu en la palma de su mano. Por lo general, sentirán
el calor de la energía y retirarán la mano.
La mano es resistente y no se dañará.
Otra demostración es Bui en su pecho. Por lo general, esto dejará dos o tres
moretones profundos donde se golpearon las yemas de los dedos.
Esto es un poco más doloroso que la mano, pero muestra que hay un poder de
penetración profunda en la liberación del dedo.
En combate, usarías esta técnica en cualquier área de tejido blando del cuerpo.
Los objetivos más devastadores para el Biu es el área de la garganta. También los
ojos pueden romperse por esta energía penetrante, sin embargo, los ojos están
rodeados de huesos y si fallas y te golpeas la frente, puedes lastimarte los dedos.
Una extensión de la habilidad de liberar chi a través de los dedos es ser capaz de
liberarlo a través de los pies y los dedos de los pies cuando estas pateando Esto es
más difícil porque estamos mucho menos coordinados con nuestras piernas que con
nuestros brazos. El movimiento de liberación requiere algunas habilidades motoras
finas refinadas y, por lo tanto, llevará algún tiempo practicarlo. Sin embargo, el mismo
tipo de sentimiento y movimiento usado en la mano se repite con las piernas. Poder
liberar energía a través de los dedos de los pies es significativo. Permite una raíz más
profunda y habilidades de paso más dinámicas. También hay algunos puntos en el
interior del muslo que, cuando se patean con los dedos de los pies mientras se libera
energía a través de ellos, pueden incapacitar a tu oponente rápidamente.
Las técnicas de patadas del Wing Chun son golpes de energía al igual que los golpes
con la palma y los dedos.

El golpe corto.
Otra habilidad destacada de un buen practicante de Wing Chun es el puñetazo de una
pulgada, que cuando se hace correctamente no solo empuja a la persona varios pies
hacia atrás, sino que hace estallar chi en ellos causando daño y dolor definidos a
menos que el pecho del receptor esté significativamente acolchado.
El puñetazo es una expresión profunda de la habilidad del practicante de Wing Chun
para construir, colocar y liberar su chi. Si se hace correctamente, el golpe de pulgada
nunca se debe hacer en el pecho desnudo del receptor porque se producirán daños
graves.
Para realizar bien el puñetazo de pulgada de Wing Chun se requieren habilidades de
energía considerables.
Cualquiera que demuestre el puñetazo de pulgada sobre alguien sin que este
sostenga un libro o libreta es irresponsable o incompetente en la realización de la
técnica. Si pueden dar el puñetazo bien y hacerlo con el pecho desnudo, el receptor
se lesionará.
Un libro grueso de tapa blanda o una libreta firme es esencial para garantizar la
seguridad. Quienes realizan esta técnica con el pecho desprotegido y no provocan
lesiones, no saben soltar correctamente. La mayoría de las veces simplemente están
empujando.
Esta es una habilidad bastante difícil de demostrar bien. Bruce Lee lo hizo famoso al
demostrarlo de manera espectacular en el torneo de kárate Large Ed Parker en
California.
Bruce era muy hábil en el golpe de pulgada, pero lo modificó un poco para que
encajara con su estilo en evolución.
Cuando un practicante de Wing Chun demuestra el puñetazo, se para frente al
objetivo en la postura Sil Num Tao.
Luego coloca su puño en la almohadilla para asegurarse de que está distanciado
correctamente para que su brazo no se estire hasta después del impacto.
Luego, una herramienta común para obtener la distancia en pulgadas del objetivo es
extender el dedo índice y doblarlo colocando el primer nudillo sobre el objetivo.
Esto coloca los nudillos del puño a una pulgada del objetivo.
Ahora sumérgete profundamente en tu raíz y carga la energía en el codo. También
presencia la sensación de energía pesada en la mano.
Relájese y centre su atención en la energía de la raíz, el codo y la mano. Despeja tu
mente de todas las preocupaciones y pensamientos.
Ahora dibuje una ola de energía desde la raíz hasta las piernas y dentro del Dan-Tien.
A medida que llegue al Dan-Tien, balancéate hacia el objetivo desde el Dan-Tien. La
ola continúa fluyendo hacia el brazo ya través del codo reuniendo la energía
acumulada allí y disparando el brazo hacia la mano. La ola golpea la mano justo
cuando el puñetazo dispara la distancia de una pulgada hacia el objetivo.
Luego continúa la imagen de la ola que fluye a través de la mano, a través del objetivo
hasta la silla o la pared detrás del objetivo. Esta intención de seguimiento es muy
importante.
A menudo, Bruce colocaba una silla a cuatro o cinco pies detrás de la persona a la
que golpeaba.
Esto fue para darle algo tangible para presenciar su intención. Te ayuda en el
seguimiento de la intención, lo que hace que la energía fluya y se lleve a la persona
con ella.
El impacto del golpe debe ser explosivo.
Debe sonar y sentirse como un golpe, no como un empujón. A menudo, el destinatario
sentirá el golpe a través de la libreta o el libro, y sentirá la bola de energía en su pecho
durante varios minutos o incluso horas después de la demostración. El mejor ejercicio
para entrenar el puñetazo en pulgadas es el taladro de perforación con saco de pared.
 Las manifestaciones de energía Yin y Yang

Tanto la energía yin como la yang se utilizan en Wing Chun.

Realmente no hay dos tipos diferentes de energía, sino diferentes manifestaciones de
la misma energía.
Dentro del cuerpo, la mitad de los meridianos o canales de energía se consideran
meridianos yin y la mitad son yang.
La parte delantera del cuerpo, el interior de los brazos y las piernas son todos yin,
mientras que la espalda y el exterior son yang.
En realidad, la misma energía circula por todos los meridianos al igual que la misma
sangre fluye por todas tus arterias y venas.
La energía simplemente tiene una característica diferente cuando está en un estado
yang que en un estado yin.
Por ejemplo, la palma que empuja es más una manifestación yang, es fuerte y
atraviesa el objetivo, mientras que la palma suave o que se hunde es más una
manifestación yin, se hunde dentro del objetivo y mueve las cosas.
Ambos golpes de palma duelen, pero de manera diferente.
Generalmente, el yin se considera más suave, más gentil, femenino, más pasivo en su
manifestación de energía, mientras que el yang es directo, agresivo, masculino, una
manifestación de energía más dura.
Realmente no es posible dividir los dos; cada manifestación de tipo yin tiene algunos
aspectos yang dentro de ella y viceversa. De ahí el símbolo yin/yang.
Ninguna de las manifestaciónes yin o yang es más fuerte o preferida sobre la otra.
Un equilibrio es el más fuerte, donde ambos aspectos manifiestos de la energía
trabajan en combinación entre sí.
La posición (técnica) o forma de la mano, el brazo o la pierna influye en la naturaleza
yin o yang del movimiento, al igual que la intención, la condición corporal (grado de
relajación) y el nivel de habilidad del practicante.
Todos estos factores tienen un gran efecto sobre la manifestación yin o yang de
cualquier técnica o situación dada.
A menudo, los movimientos de presión o empuje son más ataques de tipo yin,
mientras que un puñetazo es más yang.
Todos los movimientos en Wing Chun, todas las técnicas en las formas tienen una
aplicación de yin y yang.
Pueden pasar muchos años antes de que un hábil practicante de Wing Chun
comprenda las aplicaciones del yin y el yang para cada técnica y movimiento dentro
de las formas del sistema.
“Es un esfuerzo muy valioso examinar cada técnica en la forma Sil Num Tao en un
esfuerzo por comprender tanto el tipo de aplicación yin como el yang para esa
técnica”.
Esto también se puede trasladar a las formas de boxeo de Cham Ku y Biu Tze, el
conjunto de muñecos y los conjuntos de armas del sistema para brindar una
comprensión mucho más profunda de la dualidad que existe en la aplicación de los
principios y movimientos de Wing Chun.
Por ejemplo dentro del intercambio único chi sau tenemos una posición superior e
inferior, cada una de las cuales emplea 3 técnicas distintas empujando la palma de la
mano y técnicas bong sau.
La posición superior utiliza las técnicas fook sau, jum sau y sun punch. Cada una de
estas técnicas se puede ejecutar con una manifestación de energía yin y yang. La
técnica jum sau es una de las más evidentes. En el intercambio único de chi sau, el
jum sau se usa para responder a la palma de la mano de su compañero. Si salta
hundiéndose hacia adelante, hacia su compañero, cortará el ataque de la palma de
empuje y detendrá su técnica.
Esta es una manifestación yang de la técnica jum sau.
Sin embargo, si hunde el jum sau hacia atrás, hacia usted, siguiendo el movimiento de
empuje y luego hundiéndose en su brazo hacia el final de su empuje, usará su
movimiento y extraerá su energía haciendo que sus hombros se muevan ligeramente
hacia adelante.
Esta es una manifestación yin de la técnica jum sau. Ambos son usos correctos del
jum sau dependiendo de lo que quieras hacer dentro del intercambio.
Debido a que empujar la palma de la mano es una técnica de tipo yang, a menudo se
prefiere usar el yin jum sau para responder a la palma dentro del único intercambio de
chi sau. De esta forma, el estudiante aprende a equilibrar el yin y el yang dentro de un
intercambio, cómo usar la suavidad para contrarrestar la dureza y cómo usar el
movimiento de su compañero en lugar de detener ese movimiento. Esencialmente, un
yang jum sau en una palma empujando yang es un intercambio de tipo chocante y no
está debidamente equilibrado. Si su compañero es más hábil y ejecuta un empujón de
palma y luego siente o lee su respuesta yang jum sau puede cambiar el golpe de la
palma yang a una palma yin para no chocar con su manifestación de energía yang.
Haría esto simplemente cambiando a un intento yin al ofrecer la palma de la mano.
Esto se hace presentando la palma de la mano que empuja con una energía yin
pasiva en lugar de una energía yang contundente.
En la práctica de Chi sau hay un énfasis en las habilidades de escuchar Chi-kung que
son una manifestación yin típica de chi.
Las habilidades de poder o golpe son típicamente una manifestación yang, por lo que
dentro de chi sau ambos se emplean por igual.
Uno usa las habilidades de escuchar yin para conectarse, seguir y leer los
movimientos de su compañero dentro de la conversación de técnicas que componen
el intercambio.
Luego, al leer una apertura o invitación, uno aplicaría algún tipo de ataque o golpe
utilizando las habilidades yang que manifiestan poder en los golpes.
Las técnicas de golpe cortas y aparentemente ineficaces características del Wing
Chun son en realidad devastadoras, siempre y cuando el practicante haya aprendido a
liberar energía a través de las técnicas.
Aprender a usar el movimiento de tu pareja también es una manifestación de las
habilidades energéticas de tipo yin. Requiere una suavidad manteniendo las
habilidades de pegado necesarias para moverse con su movimiento, sin resistir, pero
vuélvalo a su favor.
Estas son habilidades sutiles que le dan a una persona más pequeña una gran ventaja
sobre una persona más grande y fuerte. Tales manifestaciones yin de las habilidades
de Chi-kung se desarrollan a lo largo de años de práctica y refinamiento de los
sentidos más sutiles.
Para desarrollarlos profundamente uno debe heredarlos de su maestro practicando
con ese maestro y aprendiendo el sentimiento de la energía yin.
Las habilidades de energía yang también requieren práctica paciente para
desarrollarse. Sin embargo, un estudiante dedicado puede desarrollar estas
habilidades con una guía o instrucción mínima.
“Trabajar persistentemente en la bolsa de la pared traerá buenos resultados en las
manifestaciones de energía yang a través del puñetazo corto de Wing Chun y los
golpes dañinos de la palma de la mano”.
Las técnicas de patada también se desarrollan de la misma manera.
Todas las manifestaciones de la energía yang dentro de las técnicas de golpeo del
Wing Chun se pueden desarrollar con la práctica en solitario, siempre y cuando se
mantengan las claves de la posición correcta, la relajación y el enfoque mental o la
intención se mantienen durante la práctica. Sin embargo, el desarrollo de las
habilidades manifiestas del yin requiere largas horas de práctica con un maestro
experto.
Las habilidades Yang se pueden adquirir a través de la práctica en solitario, mientras
que las habilidades Yin deben transmitirse de maestro a alumno.
Capítulo 7
Chi Sau Propósito y Actitud.
Chi sau es sin duda el ejercicio más importante dentro del Wing Chun, cuando se
entiende correctamente.
Muchos parecen malinterpretar el propósito de este ejercicio.
Algunos parecen usarlo como una forma de combate de Wing Chun o incluso golpear
a otro practicante.
Esto es absolutamente incorrecto. Chi sau nunca estuvo destinado a eso.
Si quieres competir o pelear, ponte un equipo de protección y ¡hazlo! Chi sau tiene un
propósito mucho mayor que simplemente comparar habilidades.
Es dentro del ejercicio chi sau que el estudiante aprende las habilidades profundas y
esenciales de energía yin de conectividad con otra persona.
Es aquí donde prácticas y desarrollas la capacidad de leer el movimiento y expresar tu
arte en respuestas únicas y creativas.
Es en la práctica correcta de chi sau que realmente te unes a otra persona en un nivel
profundo y fundamentalmente espiritual y experimentas una unidad que es metafísica.
La actitud que tienen los practicantes que practican chi sau correctamente es una de
expresión pacífica.
Es una invitación abierta de otro a unirse a usted para crear una conexión que les
enseñará a ambas partes las sutilezas profundas de estar en el momento.
Es en chi sau que aprenderá cómo ir más allá de la charla interminable de la mente y
entrar en el estado Mu-Shin de ser tranquilo que le permite conectarse, expresarse y
crear en un instante la respuesta perfecta a lo que es.
Aprender un idioma o competir.
Una de las mejores metáforas que he encontrado para expresar lo que enseña chi sau
es la de aprender a hablar un nuevo idioma.
Esto es esencialmente exactamente lo que estamos haciendo en chi sau.
Estás aprendiendo a hablar un lenguaje de movimiento, no de sonido.
Tienes que entender cómo funciona el movimiento, debes aprender a escuchar el
movimiento para entender cómo moverte en respuesta a él.
Si habla otro idioma que no sea su idioma nativo, entonces debe haber pasado por un
proceso de aprendizaje para adquirir las habilidades lingüísticas para el nuevo idioma.
Ese proceso es lo que es chi sau.
Para practicar chi sau primero debes haber dominado tus técnicas.
Las técnicas son como las palabras, lo primero que haces cuando aprendes un nuevo
idioma es memorizar las palabras silla, casa, perro, comer, correr, saltar, etc.
Estas palabras son las herramientas que usarás para expresarte dentro del nuevo
idioma.
Sus técnicas de Wing Chun son también las herramientas que utiliza para expresarse
en el lenguaje del movimiento.
Una vez que haya memorizado adecuadamente sus palabras, comenzará a aprender
los principios que dictan la forma correcta de combinar esas palabras en una frase
coherente y sensata. De esto se trata el chi sau.
Aprendes en chi sau a practicar los principios correctos de movimiento para que
cuando te muevas, tenga sentido dada la situación. Esta es la etapa más difícil de
aprender otro idioma. Cualquiera puede memorizar un montón de palabras para
representar objetos y acciones, pero se necesita mucho más esfuerzo para aprender
cómo funciona la estructura de ese idioma para poder expresar una idea
correctamente a otras personas que conocen el idioma.
Por lo general, comienza con los principios más fundamentales y esenciales, como el
orden de los sustantivos de los verbos, el uso del tiempo y las diferencias en la
expresión de género.
En el lenguaje de la lucha (movimiento), primero aprende la importancia de moverse
alrededor de la línea central, de la alineación con su compañero, de las posturas
correctas y los movimientos de transición de una posición a otra.
Todos estos principios los encontrará representados en las formas de boxeo del Wing
Chun.
A medida que comienza a obtener el idioma, descubre que puede expresarse en una
conversación lenta y paciente con un hablante nativo.
Siempre y cuando usen palabras y frases básicas que puedas entender y responder.
Asimismo, en las primeras etapas del aprendizaje del chi sau se debe practicar
lentamente, casi a cámara lenta, para que sea un intercambio de movimientos fácil,
sencillo, realizado con paciencia y sin ningún sentido de competencia. ¡No puedes
debatir o discutir con un nativo bien educado de otro idioma cuando apenas estás
comenzando a aprender ese idioma!
No podrá mantenerse al día, no podrá responder a sus preguntas porque se formarán
de manera compleja y se presentarán a una velocidad que aún no puede comprender.
Del mismo modo, al aprender el lenguaje de la lucha (movimiento), no vas a tener
éxito en intercambiar técnicas correctamente a una velocidad media o rápida si
todavía estás aprendiendo los principios fundamentales que gobiernan el lenguaje del
movimiento.
No debería haber competencia dentro de chi sau hasta que alcance las etapas
intermedias a avanzadas que se describen a continuación.
Una vez que los principios fundamentales se convierten en parte de cómo te mueves,
pasas a principios de movimiento más profundos que te permiten expresar preguntas
y respuestas más sofisticadas dentro del intercambio conversacional de chi sau.
A medida que se acerque a este nivel, encontrará que estos principios más profundos
son principios sobre el chi y cómo usarlo para conectar, leer y controlar los
movimientos de otra persona.

Volviendo a poner el Chi en Chi Sau.

El ejercicio de chi sau en Wing Chun es un proceso evolutivo en el que dos
practicantes aprenden a moverse entre sí como si estuvieran pegados.
En el nivel más elemental parece que el ejercicio está diseñado para enseñar al
estudiante a agarrarse a los brazos de su compañero, moviéndose mientras se
mueven.
Sin embargo, el verdadero propósito de chi sau se hace evidente en las etapas más
avanzadas, cuando los practicantes han aprendido a realizar el ejercicio mientras
extienden el chi a sus extremidades y entre sí.
Mientras se desarrolla la competencia con las habilidades chi dentro del ejercicio chi
sau, uno se da cuenta de que hay una naturaleza pegajosa inherente al chi.
Tal vez la apariencia del ejercicio, y la pegajosidad inherente de la energía, ha
producido el entendimiento común de que el ejercicio de chi sau es un ejercicio de
manos pegajosas, un simple intercambio donde los participantes se pegan a los
brazos.
Aunque la apariencia del ejercicio puede apoyar esta suposición, la experiencia de
realizar chi sau como el ejercicio Chi-kung no lo hace.
Aunque los caracteres utilizados para representar el ejercicio se traducen
correctamente como Manos pegajosas, el ejercicio en sí es mucho más profundo que
la habilidad relativamente simple de pegar o seguir los movimientos del brazo de otra
persona.
Mi sensación es que los creadores de Wing Chun eligieron el carácter chino bastante
inusual Chi, para Stick para insinuar al estudiante perspicaz que esto es mucho más
que un ejercicio de pegar.
Entonces, nuestra interpretación de chi sau sería más congruente con el verdadero
propósito del ejercicio si entendemos que incluye el concepto de brazos de energía o
energía en los brazos como un significado implícito además de la traducción directa de
los personajes como manos pegajosas.
Un subproducto desafortunado que resulta del malentendido común del ejercicio clave
de Wing Chun es que muchos de los practicantes del arte no han experimentado el
ejercicio de chi sau con el trabajo del chi o la energía como objetivo principal. Para la
mayoría de los practicantes occidentales de Wing Chun, la práctica de chi sau se ha
convertido en gran medida en un ejercicio físico del movimiento, más que en el
desarrollo y la expresión del chi.
Entretejido a lo largo de todo el viaje Wing Chun encontramos el ejercicio chi sau.
A medida que el practicante aprende a controlar y expresar su energía de las formas y
ejercicios en el sistema, también aprende a reconocer, leer y controlar su propio chi y
el de sus compañeros durante el ejercicio chi sau.

Solo Chi Sau el más importante.

El ejercicio clave para el desarrollo y la expresión de habilidades profundas de chi
dentro de la relación dinámica del combate es el ejercicio de chi sau único. A menudo
pasado por alto como simplista, mundano o redundante, el ejercicio chi dan sau es el
centro desde el cual fluirá toda la habilidad chi sau. La sencillez de los movimientos
sincronizados permite al practicante concentrar toda su atención en la sutileza del
ejercicio.
Durante la práctica de chi dan sau, el practicante de Wing Chun desarrolla aún más la
capacidad de dirigir su chi mediante la manipulación gentil tanto de su atención como
de su intención. Es en chi dan sau que se le enseña al Yi o mente del estudiante a leer
y dirigir el chi a través de ajustes sutiles de la voluntad. Es en este ejercicio que el
practicante aprende a sentir y leer la intención de su pareja.
Hay 12 fases progresivas o etapas de habilidad conectiva que se aprenden y practican
primero en el ejercicio chi sau individual. Estas etapas de conectividad también se
denominan etapas de interacción ser. Este término se usa a propósito para
representar que las etapas progresivas de interacción aprendidas dentro del
intercambio de chi sau requieren un cambio fundamental en su forma de ser, percibir y
comprender el mundo. “Te permiten literalmente ser en el momento presente completa
y plenamente”. Esto es muy significativo cuando consideras que muy pocas personas
viven en el momento presente, y mucho menos plenamente.
Poder estar plenamente presente en el ahora exige una suspensión del homúnculo, o
narrador mental que interpreta y evalúa el mundo fuera de ti. Esta charla mental está
siempre presente en el hombre moderno, y esencialmente nos aleja del ahora de
nuestra experiencia. Esencialmente, las etapas de la interacción del ser te enseñan a
suspender esta narración sobre el mundo de la experiencia y te permiten interactuar y
experimentarlo pura, directa y literalmente. Por lo tanto, un componente clave y un hito
en su progresión dentro de estas etapas de la interacción del ser es el Mu-Shin o
estado mental completo.
Estas 12 etapas están organizadas en cuatro grupos o conjuntos con tres etapas en
cada uno. Estas etapas en cada conjunto trabajan en combinación para producir una
cualidad y condición específicas de las etapas de Ser Interacción.
Las tres primeras etapas enseñan el contexto físico correcto necesario para que el
estudiante pueda presenciar su chi. El segundo conjunto de tres enseña las
cualidades correctas dentro del contexto físico que deben estar presentes para
permitir que el chi se exprese y controle de manera efectiva.
El tercer grupo de tres anima el intercambio con chi. El cuarto conjunto de tres le
enseña al practicante cómo manipular y controlar su propio chi y el de su compañero a
lo largo del intercambio.
Estas etapas progresivas se describen aquí. Es importante señalar que estas etapas
de habilidad son acumulativas o, en otras palabras, se complementan entre sí. Por lo
tanto, un practicante no tendrá éxito en el aprendizaje o la práctica de la 7ª etapa de
kiu o control de puente si alguna de las primeras 6 etapas no está ya expresada
correctamente.
LAS 12 ETAPAS PROGRESIVAS DE
INTERACCIÓN "SER"

1) POSICIONAMIENTO: Ocupar un lugar estratégico o tener ventaja.

Ser interacción dentro del Wing Chun Kung Fu requiere la correcta comprensión y
aplicación de las habilidades de posicionamiento. Este es el nivel más básico de ser
interacción.
El posicionamiento se logra mediante la aplicación correcta y precisa de las técnicas y
posiciones del sistema en relación con las posiciones y técnicas de su oponente.
El posicionamiento incluye todas las técnicas de manos/brazos, posturas, técnicas de
piernas, orientación o alineación del cuerpo y el uso de los principios correctos de la
línea central.
El posicionamiento no solo exige que estas técnicas estén correctamente colocadas,
sino que también deben ser contextualmente correctas.
La integridad contextual incluye la textura correcta o los niveles de relajación, los
movimientos de transición correctos de una posición a otra y la posición correcta con
respecto al contexto del oponente.
El posicionamiento es la principal piedra angular; la base sobre la cual se construyen
todas las demás habilidades de interacción. Si el posicionamiento es incorrecto, todas
las demás habilidades fallan inevitablemente.
Por lo tanto, si uno no puede conectarse con su oponente, el primer lugar para buscar
el problema es el posicionamiento.
2) EQUILIBRIO: Para mantener la continuidad y la integridad.

El equilibrio es el segundo principio fundamental de la interacción.

Una vez que se establece el posicionamiento y se domina a un nivel competente, uno
comienza a concentrarse en el equilibrio.
Para equilibrarse correctamente, uno debe buscar el equilibrio correcto A) dentro de la
posición, B) entre la posición del oponente y la suya, y C) entre las diferentes
posiciones a medida que pasa de una a otra, y mientras mantiene una posición con
una extremidad y otro con una extremidad diferente.
Por lo tanto, el equilibrio tiene tres perspectivas dentro de las cuales se debe aplicar.
Equilibrarse dentro de la posición requiere una comprensión profunda de la posición o
la técnica que se utiliza. El hombro, el codo y la mano deben tener la presencia
relajada correcta dentro de ellos para la posición específica que se utiliza, o la técnica
estará desequilibrada.
La pesadez de la sensación o la presión sobre el oponente debe ser capaz de
equilibrar la pesadez o la presión que ejerce sobre ti.
Al principio esto se logra igualando su presión con la tuya. Sin embargo, en niveles
más avanzados se aprende a equilibrar presión con intención en lugar de peso físico.
Equilibrar la presión o el peso de tu oponente es lograr un equilibrio entre tú y tu
pareja.
Entonces, mantener el mismo equilibrio interno dentro de la extremidad y entre usted y
su pareja mientras cambia de posición y de un brazo al otro es estar equilibrado en la
tercera perspectiva. El equilibrio también debe aplicarse al nivel de resolución,
intensidad del deseo, velocidad de movimiento y fuerza o poder del ataque.
Esencialmente, uno se equilibra a sí mismo internamente y luego refleja o refleja
exactamente la sensación del oponente. Para lograr esto, uno debe aprender a
percibir o sentir estos aspectos del oponente y luego reflejarlos de vuelta. Si notas que
el oponente está desequilibrado de alguna manera, entonces has encontrado una
debilidad y puedes explotarla para derrotarlo.
3) PEGAR: Quedarse con lo que es.

Pegarse es la tercera clave y solidifica la base para la verdadera interacción del ser
dentro del sistema Wing Chun.
Una vez que se logran el posicionamiento y el equilibrio y se dominan a un nivel
adecuado de competencia, podemos profundizar la conexión con su pareja aplicando
el principio de permanencia.
Para adherirse de manera efectiva, el nivel de relajación contextual de cada posición
debe ser alto. La extremidad de uno debe esencialmente "fundirse" con la extremidad
de su pareja.
La intención dentro de la técnica que se está "fundiendo" con su pareja debe ser
equilibrar su ligera presión con una presión igualmente ligera (4 onzas) hacia su línea
materna.
Con esto establecido, entonces sentimos sus movimientos y nos movemos con él.
Mis movimientos deben reflejar exactamente los suyos.
Me muevo a la misma velocidad y en la misma dirección que su movimiento para
mantener la conexión y el equilibrio.
Al hacerlo, nuestras extremidades permanecen unidas.
No debe haber deslizamiento entre sí. Si esto ocurre, entonces una persona no se
está moviendo a la velocidad o dirección correcta o está comenzando su movimiento
después o antes que su compañero en lugar de con su compañero.
Cuando el pegado se hace correctamente, un observador no podría decir quién inició
el movimiento.
Parecería que ambas partes comenzaron a moverse al mismo tiempo, y los
movimientos están en perfecta armonía entre sí.
La aplicación correcta del primer conjunto de tres principios producirán:
POSICIONAMIENTO DE BLOQUEO, EQUILIBRIO y PEGAMENTO son los tres
principios fundamentales que establecen una conexión con su oponente. Cuando se
aplican como se describe, estas teclas dan como resultado "BLOQUEAR" tu oponente.
Estos principios fundamentales establecen un BLOQUEO.
4) SPRINGING: Para despertar y avivar la conexión.

Una vez que se dominan las tres claves fundamentales y se produce una conexión
bloqueada, el siguiente paso es despertar y avivar esa conexión.
El principio de resorte logra este resultado. Para saltar, aplica una presión ligera (4
onzas) constante hacia adelante dentro de cada técnica hacia la línea madre o el
punto de equilibrio del oponente.
Al principio esto puede parecer muy difícil pero con la práctica se convierte en un
estado natural.
Cada técnica, desde la postura hasta la posición de la mano que se conecta con el
brazo de su compañero, tendrá una ligera presión de "resorte" de 4 onzas dentro de
ella. Esta presión de resorte cederá a una fuerza más fuerte, pero siempre apuntará
hacia adelante.
Incluso cuando el brazo se empuja hacia atrás, está tratando de avanzar con una
presión constante, incluso de 4 onzas. Si el brazo se suelta inesperadamente, saltará
hacia adelante instantáneamente, sin demora.
El resorte en la postura proviene de la pierna trasera y la cintura. La combinación de
todos los resortes del cuerpo puede producir una liberación sin esfuerzo de una fuerza
impresionante cuando se coordinan juntos.
Cada extremidad debe estar entrenada para saltar independientemente de otras
extremidades. Cada posición tendrá un resorte ligeramente diferente, movimiento, que
debe estar equilibrado dentro de sí mismo y entre las extremidades.
La capacidad de tener resortes independientes en cada extremidad requiere un
esfuerzo dedicado para obtener, pero es un activo invaluable una vez que se obtiene.
No es raro que un practicante con resortes independientes se sorprenda tanto de que
te golpeó como a ti de que te hayan golpeado.
Con resortes, las extremidades comienzan a "pensar" por sí mismas y encuentran
aperturas por sí mismas.
5) DIRECCIÓN: Para cerrar tu escudo y abrir el suyo.

Para afinar los efectos beneficiosos de los resortes y anular cualquier efecto negativo,
uno debe concentrarse en dirigir con precisión esos resortes. Si su oponente tiene las
habilidades para mantener su presión constantemente hacia su línea materna,
entonces también debe dirigir su presión de resorte hacia la suya.
Esto entonces se convierte en una aplicación más profunda de equilibrio.
La dirección de la presión del resorte debe entenderse específicamente para cada
técnica individual. Aunque generalmente todos apuntan hacia la línea madre del
oponente, se necesita un ajuste específico para cada posición.
Si su posición es correcta y coincide y equilibra la posición de su oponente, entonces
la dirección de la fuerza del resorte también coincidirá con la fuerza de su oponente.
Si no es así, te abrirás y él saltará dentro de ti. Por ejemplo, si sostiene un Tan Sau
con una ligera presión de resorte hacia adelante y hacia arriba, entonces debe aplicar
un Fook Sau sobre su bronceado con una ligera presión hacia adelante y hacia abajo
en el área del codo.
El ajuste fino de la dirección es la clave de las famosas defensas impenetrables del
Wing Chun, y es la clave para abrir las defensas de su compañero. Si tu oponente
está presionando para alejarse de tu línea materna, entonces liberas su presión
porque no representa una amenaza para ti.
Saltas a su línea materna aprovechando la apertura creada cuando su mano sale de
su línea.
6) PONDERACIÓN: Presencia de energía en las armas.

Ponderar la extremidad correctamente agregará chi a la conexión. Esto no significa

simplemente empujar más fuerte o más pesado.
El peso de la extremidad se realiza mediante la aplicación de una intención relajada.
La ponderación también debe hacerse sin romper el principio de equilibrio.
Cada posición puede ponderarse de manera diferente dependiendo de cómo se
aplique y de lo que esté haciendo el oponente.
Los tres puntos de peso del brazo son el hombro, codo y mano. La cadera, la rodilla y
el pie son los puntos correspondientes en las piernas.
El principio del codo inamovible del Wing Chun es una demostración del peso del codo
en la técnica Fook Sau.
Uno pesa una parte específica de una extremidad primero relajando profundamente
toda la extremidad, luego aplicando dirección a ese peso relajado y colocando su
intención en ese punto a pesar.
Se necesitan habilidades más profundas para ponderar varios puntos
simultáneamente.
La ponderación coloca el chi en las extremidades en puntos clave, preparando el chi
para que se libere explosivamente como se enseña en la forma de boxeo Biu Tze.
La aplicación correcta del segundo conjunto de tres principios producirá:
RESORTE FLUIDO, DIRECCIÓN y PONDERACIÓN cuando se combinan sobre la
base de los principios de BLOQUEO producen una fluidez a esa conexión bloqueada.
Esta fluidez permite que el intercambio dinámico entre dos practicantes fluya con una
energía suave y sin esfuerzo.
7) KU: Para controlar el puente.

Una vez que la intención se dirige a las extremidades para cargar el brazo o la pierna,
podemos comenzar a ver un aspecto más profundo de nuestra conexión con nuestra
pareja.
La intención dirigida hacia adelante se puede cambiar de un lado de la conexión al
otro sin ningún movimiento físico en todos.
Este cambio está destinado desde dentro de la mente.
Mientras se hace esto, notamos que el puente de conexión (Ku) tiene varias puertas
dentro.
Estas puertas se abren o se cierran dependiendo de dónde se coloque la intención.
Dentro de cada miembro hay tres puertas; el hombro, el codo y la mano en el brazo, y
la cadera, la rodilla y el pie en la pierna.
Se requiere una gran habilidad y habilidad para mantener las tres puertas cerradas en
cualquier momento. Esto es difícil incluso cuando se mantienen posiciones estáticas,
se vuelve casi imposible cuando se está en movimiento.
Ku es el arte de escuchar el puente y notar qué puertas están abiertas o cerradas.
Una vez que te das cuenta de qué puerta está abierta, esa es la invitación para atacar.
Una puerta abierta es una invitación a entrar, si atacas a una puerta cerrada, siempre
estarás bloqueado.
Atacar una puerta cerrada es como caminar de una habitación a otra atravesando la
pared en lugar de atravesar una puerta abierta.
Al leer los cambios en la intención, mientras los brazos se cargan con chi,
aprendemos a descubrir cuándo y dónde atacar.
Este es el arte de controlar el puente o Ku.
8) ESCUCHAR: Saber lo que es.

En Wing Chun, el enfoque fundamental de escuchar es experimentar la experiencia de

otra persona en el momento presente. No se trata de anticipar lo que puede hacer, ni
de averiguar o juzgar lo que podría estar sucediendo.
Escuchar es simplemente estar abierto a experimentarlo sin filtrar esa experiencia a
través de las categorías de la mente del ego.
Lo primero que escuchamos es nuestro propio cuerpo, la energía y el estado de las
fuerzas físicas que nos rodean. Al escucharlos, nos fusionamos y nos alineamos con
estas condiciones.
Luego pasamos a escuchar el movimiento, la intención y la energía de los demás.
Esto requiere un estado mental tranquilo y atento. Este es un estado de no pensar
conocido como estado de no atención o Mu-Shin.
Cualquier intento de racionalizar, diseccionar o aplicar significado y comprensión a lo
que se recibe se interpone en el camino de la verdadera escucha.
Cualquier evaluación del momento debe reservarse para un momento posterior, para
no sustituir el momento de escucha por un momento de contemplación o reflexión.
Escuchar puede compararse con oír en una conversación. Sin embargo, en Kung Fu
se siente dentro de todo el cuerpo cuando tu cuerpo recibe la experiencia de otro
cuerpo.
Esto incluye todo lo que el otro siente, intenta, piensa, emociona, tiene como punto de
vista o hace en cualquier instante.
En la escucha todo esto se recibe a la vez como la experiencia total del otro.
Para escuchar de esta manera, primero debes aquietar la mente y luego enfocar su
quietud en la siguiente conexión, estando completamente atento y presente en el
ahora.
Cuando la escucha se realiza en su mejor o más profundo nivel, se desarrolla un
sentido inherente de conexión entre usted y lo que se recibe. A medida que se
desarrolla la habilidad, aprendes a responder a la energía de otra persona sin ningún
análisis mental de lo que has escuchado. Escuchar no es algo místico o mágico, se
encuentra en lo muy evidente, en la misma persona o condición que se presenta ante
ti. Escuchar es recibir lo que es simplemente el caso. Debemos escuchar lo que es y
no alguna noción o creencia acerca de escuchar. La escucha se hace para saber qué
hay en la relación entre tú y tu pareja.
9) EXTENDIR: Para conectar con lo que es.

Esta es la conexión entre escuchar y unirse. Cuando la escucha está en su lugar, se

ha producido el primer tipo de extensión o alcance. Extender es extender nuestra
atención emocional para conectarnos con la otra persona.
Una vez que hemos hecho una conexión de sentimiento con cada parte del ser de otra
persona (el cuerpo, la mente y la energía), entonces nos estamos extendiendo. Esto
se puede hacer al principio con contacto físico y luego sin una conexión física.
Cuando puedes sentir cada parte del cuerpo completo de los demás a través de la
parte con la que has hecho contacto, entonces te has extendido.
El ejercicio de Chi Kwun con el palo largo ayuda mucho a desarrollar esta habilidad de
extensión de largo alcance. La capacidad de permanecer en sentimiento y conexión
física con todo el cuerpo, el movimiento y la intención de su pareja a medida que
cambia es el componente fundamental de un chi sau eficaz.
La extensión es clave para la práctica del Wing Chun. Siempre que la mecánica se
haya vuelto familiar, entonces la práctica de extender la atención del sentimiento debe
dominar su ejecución de kung fu.
La extensión se hace para conectarse con lo que hay en la relación entre usted y su
pareja.
La aplicación correcta del tercer conjunto de tres principios producirá: LEER KU,
ESCUCHAR y EXTENDER cuando se coloca dentro de la conexión fluida previamente
establecida, le permite leer y experimentar los movimientos e intenciones de su pareja
desde dentro de su marco de energía, y en el instante en que ocurren. . Ahora que se
establece la conexión fluida, usamos las teclas de LECTURA para entrar en nuestro
oponente y estar con lo que está haciendo mientras ocurre.
10) SEGUIR: Quedarse con lo que es.

Seguir es moverse con el compañero: adherirse a él si se aleja y ceder ante él si se

adelanta. El seguimiento se puede hacer de innumerables maneras, pero todas se
hacen en relación con su pareja y están determinadas por las acciones de su pareja.
Toda acción debe basarse en las acciones e intenciones del socio. Para seguir
completamente no solo debes seguir los movimientos físicos de tu pareja, sino
también la intención de su mente y la dirección de su energía. Para tener éxito en
hacer esto, debes aprender a sentir la intención y la energía y seguirla a medida que
cambia. Usted sigue dentro del equilibrio de la conversación. Si su energía se
desequilibra y las aperturas son evidentes, sigue las aperturas y encuentra la ventaja.
Escuche para saber qué hay, extienda para conectarse con lo que hay y siga para
quedarse con lo que hay.
11) UNIRSE: Interactuar con lo que es.

La unión es el resultado producido en el contexto del seguimiento. Una vez que

escuchar, extender y equilibrar es nuestro estado constante, luego seguimos y nos
unimos a lo que está presente en el intercambio. Cuando comenzamos a pensar en
producir un resultado o acto volitivo, nos volvemos susceptibles a uno de los mayores
peligros en la práctica de chi sau.
Al perseguir el deseo de producir un resultado, dejamos atrás los principios de la
interacción y anulamos nuestra capacidad de incluir claramente la verdadera condición
en ese mismo momento. Así, al centrarnos en hacer lo necesario para producir el
resultado, salimos de un estado de desconexión en la relación y ya no estamos
conectados ni completamente presentes en la relación.
ahora momento de la interacción. Este estado desequilibrado es ineficaz y produce
aperturas y oportunidades para que tu pareja se involucre contigo.
La verdadera unión proviene de un estado mental diferente al de la dinámica
competitiva de ganar/perder fomentada por la intención de producir un resultado a
través del esfuerzo y el esfuerzo. Unirse solo puede provenir de un estado de
cooperación, que es equilibrado y sin esfuerzo.
Un componente implícito del principio de unión es el principio de neutralización.
Neutralizar es escuchar y equilibrarse con las condiciones cambiantes a medida que
ocurren dentro del intercambio conversacional.
Al unirnos neutralizamos implícitamente las intenciones de la otra persona para
mantener el mismo estado de equilibrio que existía antes de que ocurriera el
movimiento o el cambio. Al neutralizar, simplemente mantenemos un equilibrio
armonioso mientras seguimos y nos unimos a los cambios de nuestra pareja. Esto no
es necesariamente un acto de voluntad, ni es necesariamente pasivo, sino que es
simplemente una respuesta que devuelve el equilibrio al desequilibrio, la armonía a la
desarmonía. La neutralización está implícita en la unión y abarca la unión por
completo, ya que es el producto observable de un intercambio conjunto. Unirse
devuelve la actividad a su estado de equilibrio y combina la motivación de la actividad
del otro con tus expresiones. Por ejemplo, si la actividad de los demás está motivada
por la intención de hacer daño, esta misma intención de hacer daño se combinará en
la respuesta que sirve para equilibrar el intercambio. Para participar en este nivel de
intercambio y permanecer en un estado de ser equilibrado, debemos renunciar a
cualquier deseo de obtener resultados que no sean permanecer o regresar a la
armonía y el equilibrio en toda la interacción. Al unirnos fusionamos nuestra energía y
tejido con nuestros socios atrayendo su tensión hacia nuestra raíz, permitiéndonos
emitir el yang aumentando el chi con poder sin esfuerzo.
12) LIDERAR: Influir en lo que es.

Liderar surge de unir. Una vez que los tejidos y la energía de dos se unen, sus
movimientos, intenciones y sentimientos se vuelven uno. A partir de esta condición,
uno de los socios puede comenzar a liderar sin alterar la armonía o el equilibrio
establecidos.
Al extender la intención de sentir de la mente/energía en respuesta y en armonía con
los movimientos e intenciones de la pareja, se produce una fusión más profunda que
permitirá que la intención/energía de uno guíe a la del otro.
Al principio, esto parece contradecir el importante principio de no tener la intención de
producir un resultado, que es esencial para unirse. Pero no es así. La dirección no se
fuerza en el intercambio, sino que se extrae como resultado del intercambio. Usted no
decide liderar el chi de otro, sino que su flujo arraigado de elevar el chi yang dentro del
intercambio atrae al chi de los demás a seguirlo porque esa es la naturaleza del chi.
Siempre seguirá a la energía dirigida con un equilibrio claro y una mente disciplinada
más profunda.
Por lo tanto, su energía y su mente conducirán sin que usted tenga la intención de tal
resultado dentro del flujo del intercambio.
El estado de no atención de Mu-Shin es esencial para la aplicación exitosa de esta
habilidad sin caer en la trampa de la "intención de producir resultados".
La conducción puede ocurrir inicialmente en el nivel físico cuando el tejido se une y
equilibra. Todas las acciones y movimientos están en relación y conexión con los
movimientos e intenciones de la pareja.
En este intercambio equilibrado, el liderato viene escuchando, abrazando y uniéndose
con ligeras iniciaciones o desequilibrios producidos por la dinámica cambiante en el
contexto unido.
Al escuchar la verdad del intercambio y percibir estos desequilibrios, uno puede
proyectar su intención en estas áreas de desequilibrio para dirigir el movimiento, la
intención y la energía de su pareja en direcciones que finalmente manifiestan estas
aperturas en consecuencias físicas.
La aplicación correcta del cuarto conjunto de tres principios
producir: CONTROLAR SEGUIR, UNIRSE y LIDERAR se combinan con las teclas de
LECTURA para permitir al experto practicante para CONTROLAR completamente a su
oponente. Tal control es el máximo logro en las artes de combate y permite al maestro
enfrentarse a cualquier situación sin miedo y hacer frente a cualquier ataque con poco
esfuerzo.
Para tener éxito con la expresión de chi en la práctica de chi sau, el practicante debe
dispuesto a trabajar con paciencia durante muchas horas y muchos años tanto en la
práctica de chi sau como en el correcto desarrollo de la conciencia a través de las
prácticas de meditación y respiración comentadas anteriormente. La transición desde
el estado de conciencia cotidiano normal, que a menudo se representa por el parloteo
constante de la mente, al estado de conciencia trascendental que permite la unidad
con las cosas, a menudo representado como la quietud tranquila de la mente (Mu-Shin
en japonés), es un proceso evolutivo que requiere diligencia paciente e instrucción de
calidad. Esta tranquila conciencia Mu-Shin es esencial para el experto en la expresión
de chi, y es fundamental para el intercambio de chi que puede y debe ocurrir entre dos
participantes hábiles durante la práctica de chi sau. Una vez que el practicante es
capaz de mantener la consistencia dentro de cada conjunto de tres etapas durante la
práctica de chi sau simple, entonces puede comenzar a practicar esas mismas
habilidades de conectividad en chi sau doble.
Entonces, cada uno de los 4 conjuntos de tres etapas se aprende primero en chi sau
simple y luego se transfiere a la estructura más compleja e impredecible de chi sau
doble. Mientras que el practicante está aprendiendo a adaptar y expresar el primer
conjunto de tres en intercambios de chi sau doble, también estaría trabajando para
adquirir competencia con el segundo conjunto de tres en la práctica de chi sau simple.
De esta manera, solo chi sau lidera el camino en el desarrollo de habilidades de
conectividad avanzadas.

Doble chi sau un intercambio conversacional.

Aunque el chi sau simple es el ejercicio más importante para aprender y practicar las
habilidades de conectividad profunda fundamentales para el chi sau, la práctica del chi
sau doble es el ejercicio clave para aprender a aplicar esas habilidades en un
intercambio conversacional.
La metáfora de una conversación es perfecta para ilustrar lo que debería ocurrir en un
intercambio doble de chi sau. Cuando dos personas conocen un idioma son capaces
de conversar libremente y expresar abiertamente sus ideas y pensamientos a través
de ese idioma. No hablan en patrones fijos memorizados, ni necesitan prepararse para
la conversación tratando de anticipar qué preguntas se harán y cómo las responderán.
Tales preocupaciones son solo para aquellos que no conocen un idioma lo
suficientemente bien como para expresarse libremente.
Como dijimos antes chi sau es una conversación entre dos personas usando el
lenguaje del movimiento. Nuestras técnicas o posiciones son nuestras palabras, y los
principios de conectividad y alineación son la estructura del lenguaje. Los intercambios
son expresiones libres dentro de esa conversación. Si está practicando chi sau solo
como un conjunto de patrones memorizados, entonces no está aprendiendo este
idioma. Todo lo que estás haciendo es fingir que lo sabes, lo que solo te ayuda hasta
que intentas conversar con alguien que habla ese idioma.
Una excepción es que puede ser beneficioso comenzar a aprender la sensación de la
aplicación correcta de los principios de movimiento realizando patrones de
intercambio. Estos no son diferentes a memorizar oraciones y frases de ejemplo
dentro de un idioma extranjero que está tratando de aprender.
Sin embargo, son sólo ejemplos de intercambios correctos y deben dejarse atrás una
vez que hayan servido para ilustrar la correcta aplicación de los principios.
Una vez que un estudiante comprende la sensación de un principio, debe ser capaz
de abstraer ese principio y aplicarlo utilizando cualquier cantidad de técnicas
libremente. Los principios no están encerrados en uno o dos patrones de movimiento.
De hecho, los principios liberan al practicante para poder expresarse creativamente
con un número ilimitado de combinaciones y técnicas posibles.
¿Cómo aprendemos a intercambiar y expresarnos libremente dentro de chi sau?
La clave está en practicarlo lentamente durante muchos meses, incluso años antes de
intentar ir a toda velocidad.
¿Por qué?
Porque estás aprendiendo un nuevo idioma, y la mejor manera de aprender a
conversar en un nuevo idioma es hablar con alguien que sepa el idioma en una
conversación de ritmo lento.
Entonces tienes tiempo para comprender lo que ha dicho y formular una respuesta
que utilice las palabras y estructuras correctas de ese idioma. Cuando dice algo que
no es correcto, puede examinarlo fácilmente y saber por qué no es correcto para que
pueda aprender a no repetir los mismos errores con otras expresiones.
Chi sau es lo mismo. El chi sau doble debe practicarse lentamente, incluso a cámara
lenta.
Esto elimina la competencia que surge naturalmente entre las personas y permite
practicar y pulir algunas habilidades reales de conversación.
A medida que se vuelve natural y cómodo intercambiar movimientos, y el alumno es
capaz de conversar dentro del lenguaje de movimiento durante varios minutos sin
detenerse o cometer un error, entonces la velocidad puede aumentarse gradualmente.
Solo en las etapas más avanzadas de las habilidades de chi sau se debe practicar
regularmente a toda velocidad.
No es lo mismo practicar que demostrar. Cuando estás demostrando chi sau, por lo
general se hace muy rápido.
No estás aprendiendo habilidades más profundas en una demostración, estás
mostrando las habilidades que ya tienes. Para aprender habilidades más profundas,
comienza practicando lentamente. Una pelea real es como una demostración. No
estás desarrollando nuevas habilidades en una pelea real, estás realizando las
habilidades que tienes para vencer a tu oponente. Es importante separar el
entrenamiento moderado del entrenamiento de chi sau en Wing Chun. Esto es
especialmente cierto con los estudiantes de nivel principiante e intermedio. Son dos
ejercicios totalmente diferentes y no deben mezclarse ni confundirse.
El doble chi sau se inicia tradicionalmente con el poon sau o estructura de brazos
rodantes.
Poon sau es una parte importante del intercambio completo y la expresión dentro de
chi sau. Poon sau es una posición lista dinámica en la que ninguna de las partes tiene
ventaja sobre la otra. Una posición lista estática no invitaría mucho a una oportunidad
para iniciar el intercambio.
No sería una habilidad muy difícil colocarse con las manos tocándose de tal manera
que no hubiera aberturas reales a menos que se mueva primero y luego cree una
abertura en sí mismo. Debido a que está aprendiendo un lenguaje de movimiento en
chi sau, comenzamos desde una posición neutral en movimiento. Este es el
movimiento de balanceo o poon sau.
El intercambio de energía que ocurre en los brazos rodantes es significativo en los
niveles de habilidad más avanzados.
La posición de fook sau atrae o reúne la energía presentada en el tan sau de la pareja.
Al aprender a leer y sentir con la profunda suavidad del chi, podrá encontrar en las
aperturas de intercambio rodante que resultan de los errores que su pareja cometerá
al equilibrar correctamente el movimiento rodante. Estas aperturas son invitaciones
para que rompas el balanceo y ofrezcas un ataque. Luego, cuando responde a tu
ataque, respondes aún más a su respuesta como en una conversación. El intercambio
fluye y evoluciona de manera natural e impredecible.
El estado de conciencia bastante Mu-Shin debe evocarse como parte de la práctica de
chi sau.
El intercambio rítmico y suave de poon sau es útil para hacer este cambio consciente.
En este estado, la mente es libre para experimentar lo que ocurre en el momento en
que ocurre. No se necesita ni se desea ninguna interpretación traducida por el mono
que parlotea en tu cabeza. Con la conciencia de Mu-Shin, la poderosa conexión y
conocimiento de la mente subconsciente es libre de expresarse, responder y crear en
el momento que sea necesario. Cuando dos personas se unen en un intercambio de
conversación tan fluido, se fusionan en una unidad de expresión y ser.
Muchos practicantes de Wing Chun desarrollan algunos trucos, que utilizan para
acercarse a su compañero y ganar puntos. A menudo, estos trucos son ineficaces
contra un compañero que conoce el lenguaje del movimiento. Pueden funcionar la
primera o la segunda vez, pero luego el conversador hábil puede leerlos y vencerlos.
Confiar en algunos trucos como la velocidad, una trampa específicamente engañosa o
un movimiento deslizante que se ha ensayado bien es un pobre sustituto de la
verdadera conexión y las habilidades de conversación que ofrece chi sau.
Las habilidades de conectividad aprendidas en el ejercicio de un solo chi sau
gobiernan toda la conversación que es doble chi sau. Estas habilidades de
conectividad le permiten al practicante leer y usar el movimiento, la intención y la
energía de su compañero para su beneficio dentro del intercambio. Ser capaz de
realizar un movimiento engañoso rápidamente puede permitir que un estudiante se
sienta superior al principio, pero aquellos que desarrollan verdaderas conexiones
dentro de chi sau pronto superarán a los estudiantes que utilizan la solución rápida de
trucos en lugar de verdaderas habilidades.
He tenido varias experiencias con practicantes de Wing Chun que, al principio,
parecen muy hábiles, pero en chi sau encuentro que sus habilidades consisten
principalmente en unos pocos trucos baratos. En una ocasión me encontré con un
hombre muy agradable al que llamaré Robert. Robert se había formado durante
muchos años con un maestro muy conocido y fue reconocido como uno de los
estudiantes principales de sus maestros en los EE. UU.
Tenía una escuela y muchos estudiantes propios. Esperaba que fuera al menos mi
igual en habilidades de Wing Chun. Cuando comenzamos un intercambio amistoso,
pude sentir que tenía una agradable sensación suave en su movimiento, lo que me
impresionó y me insinuó que entendía un poco el lado chi.
Sin embargo, a medida que se desarrolló el intercambio, descubrí que tenía dos o tres
trucos con los que solía meterse, y eso fue todo. La primera vez que realizó su
principal movimiento engañoso en mí, logró entrar. Rápidamente trató de repetirlo,
pero no tuvo éxito ya que ahora había sentido el movimiento y podía contrarrestarlo
fácilmente. Nuestro intercambio duró unos 20 a 30 minutos. Debe haber intentado
repetir su movimiento engañoso de 30 a 40 veces y nunca más tuvo éxito.
Por otro lado, pude atravesarlo sin esfuerzo. Robert parecía impresionado con mis
habilidades; sin embargo, todo lo que estaba haciendo era conversar con el lenguaje
de movimiento que supuse que él también conocía. Resultó que no había aprendido a
conversar con movimiento, pero solo tenía algunas frases repetidas como loros que
repetía sin éxito. Me entristece cuando me encuentro con buenas personas de Wing
Chun como Robert, que han trabajado duro en su entrenamiento y, sin embargo,
nunca se les ha enseñado cómo conversar dentro de chi sau; cómo hablar con el
lenguaje del movimiento. Realmente nunca puedes saber si alguien puede conversar
con movimiento hasta que tocas los brazos y comienzas una conversación. Una vez
conectado, aparece dentro de los primeros 30 segundos del intercambio si conocen el
lenguaje del movimiento, o si simplemente están repitiendo como un loro algunas
frases memorizadas (movimientos y trucos) en una triste imitación de un lenguaje
profundamente rico.

Técnica liberadora a través de principios.

Los principios de movimiento son clave para conversaciones fluidas efectivas dentro
de chi sau.
Practicar una técnica solo como contrapartida de otra técnica es limitante e ineficaz.
Es ilógico creer que solo hay una respuesta correcta para cualquier situación. Si esto
fuera cierto, todos haríamos Wing Chun exactamente de la misma manera. ¡Todos
pareceríamos clones de Wing Chun! Pero nosotros no.
Wing Chun es un sistema que permite una gran cantidad de expresión individual
dentro de su marco. Esto se debe a que hay muchas respuestas diferentes a cualquier
ataque dado y todas ellas son correctas. Sin embargo, eso no significa que cualquier
respuesta sea correcta. También hay muchas respuestas incorrectas. Entonces, ¿qué
hace que una respuesta sea correcta o incorrecta? La respuesta son los principios.
Los principios de movimiento, alineación, conectividad y poder, que están incrustados
en Wing Chun, son los que determinan qué respuestas son correctas y cuáles no. Las
respuestas incorrectas romperán los principios fundamentales y esenciales del buen
movimiento. Al hacerlo, dejarán al practicante vulnerable o peor. Pero dentro del
marco de estos principios hay muchas opciones, todas correctas. El que use
dependerá de lo que pretenda hacer, qué tan hábil sea, qué tan bien comprenda los
principios y pueda adaptar sus técnicas dentro de ellos, y sus preferencias personales,
tipo de cuerpo y personalidad.
Si le han enseñado que solo hay una respuesta correcta para una situación específica,
entonces le han enseñado técnicas, no principios. Esto es pobre Wing Chun. La base
que hace que el Wing Chun sea tan poderoso y efectivo son los principios de
movimiento entretejidos a lo largo de todo el sistema.
Cuando estos principios se entienden correctamente, liberan al practicante para
responder con cualquier número de opciones en lugar de limitarlo a uno o dos
movimientos.
El intercambio fluido de chi sau es donde aprendes a encajar tus técnicas dentro de
los principios. Chi sau le permite experimentar cómo los principios funcionan entre sí y
se adaptan para permitir que sus movimientos encajen perfectamente con los
movimientos de su pareja.
Esto suele ocurrir a un nivel subconsciente. Aprendes la sensación del intercambio
correcto más que razonarlo.
La comprensión del razonamiento consciente de los principios llega mucho más tarde.
Es lo mismo con cualquier idioma.
Su idioma nativo se rige por principios que le indican cuándo una frase se expresa
correcta o incorrectamente.
Sin embargo, normalmente no eres consciente de estos principios cuando hablas,
simplemente te expresas y normalmente lo haces correctamente.
Estos principios son subconscientes hasta que alguien se expresa incorrectamente y
al instante eres consciente de por qué no se expresó correctamente.
En la conversación chi sau esto funciona de la misma manera. Los principios del
movimiento se entrenan en la mente subconsciente a través de lentos intercambios de
chi sau.
La mayoría de las veces no los conoces.
Cuando algo se expresa incorrectamente a través de un movimiento, instintivamente
lo sabes. Al examinar por qué fue incorrecto, pronto se dará cuenta del principio que
se rompió por ese error en particular. Al igual que con el habla, en chi sau no es
necesario ser consciente de estos principios para que permitan que se produzca una
conversación fluida de movimiento.
Capítulo 8

Entrenamiento avanzado de energía Wing Chun con el maniquí de madera, el palo

largo y las espadas de mariposa.
Existe una conexión clara y con propósito entre el desarrollo progresivo de las
habilidades de Chi-kung en el sistema Wing Chun y el entrenamiento avanzado final
que se ofrece con el maniquí de madera, el palo largo de 6 y ½ puntas y los 8
cuchillos de corte. Para aquellos no iniciados en las vastas habilidades de Chi-kung
entretejidas a lo largo de todo el sistema Wing Chun, la idea de que el maniquí y las
armas tienen algo que enseñar con respecto al chi es probablemente absurda. Sin
embargo, el practicante perspicaz se dará cuenta de que el entrenamiento avanzado
dado a través del maniquí y las armas es fundamental para adquirir habilidades y
aplicaciones más profundas de Chi-kung.
Tradicionalmente, el maniquí, el palo y los cuchillos constituyen las últimas tres fases
del camino de un discípulo dentro del Wing Chun. Se les ha enseñado al final por muy
buenas razones. Obviamente, uno necesita haber adquirido previamente habilidades
sólidas en los aspectos básicos del arte para poder beneficiarse de la inversión en la
formación avanzada que se ofrece. Pero esta no es la razón más importante. Cuando
uno comprende la profunda importancia de Chikung dentro de las habilidades de Wing
Chun, puede ver que el entrenamiento avanzado que se ofrece en el maniquí y las
armas requiere una sólida competencia con todas las demás habilidades internas
dadas antes de este punto. Sin habilidades demostrables en estas otras habilidades
internas, el entrenamiento en el maniquí y con las armas será superficial y no
contribuirá mucho a las habilidades generales del estudiante.
Es esencial que el estudiante ya haya desarrollado habilidades considerables para
enraizar, colocar y liberar energía a través de su cuerpo. Su postura debe ser sólida y
la energía profunda. Debería haber aprendido a extraer energía de esa raíz mediante
la práctica correcta de la forma Sil Num Tao.
Debe ser fluido y coordinado con sus movimientos. Los movimientos complejos deben
encajar con una sincronización perfecta y una alineación correcta, y su enfoque
mental debe ser tal que pueda colocar su energía dentro de la extremidad deseada en
el momento preciso.
Estas habilidades se obtienen primero en la forma Chum Ku y luego se desarrollan
mediante la práctica correcta de la forma Bui Tze.
La práctica integral y correcta de Chi Sau también profundiza estas habilidades.
Además, el estudiante debe poder usar chi para golpear. Debe ser capaz de
demostrar un poder manifiesto significativo a través del puñetazo corto, los golpes de
palma que empujan y se hunden, y los movimientos de los dedos que empujan. Los
estudiantes más expertos también podrán manifestar habilidades de liberación dentro
de las técnicas de patadas.
Estas habilidades se adquieren a través de la práctica correcta y la comprensión de la
forma de boxeo Bui Tze, la práctica avanzada de Chi Sau y el entrenamiento de
potencia Chi-kung en profundidad que hemos discutido en este libro.
Si el estudiante tiene habilidades adecuadas con estas habilidades de Chi-kung,
entonces el entrenamiento con el maniquí y con las armas traerá un aumento
significativo en las habilidades marciales.
Desbloqueando los secretos del Dummy.

Gran maestro Yip Man en el muñeco de madera.

El juego de muñecos de madera Wing Chun está íntimamente asociado con el

desarrollo y la comprensión de las habilidades de Chi-kung.
La esencia del conjunto ficticio se encuentra solo al comprenderlo desde la
perspectiva del chi. Muchos malinterpretan la importancia de esta herramienta de
formación.
El maniquí no se trata de endurecer o endurecer tu cuerpo. No es un saco de boxeo y
no está diseñado para ser golpeado.
El chupete es para aumentar la sensibilidad. Se trata de aprender a golpear con
energía o chi en lugar de solo con tu cuerpo.
El maniquí le enseña al discípulo cómo usar Fa-Jing correctamente. Se trata de refinar
y combinar todas las habilidades de Chi-kung desarrolladas hasta este punto y
utilizarlas sinérgicamente.
Y en su nivel más secreto, el maniquí se trata de comprender los principios y practicar
la aplicación de Dim Mak.
Etapas de habilidades ficticias.
Al igual que con cualquier habilidad nueva, se adquiere competencia con el maniquí al
progresar a través de una serie de 5 fases.
1) El Conjunto Secuenciado. Primero se aprende el orden de los movimientos del
conjunto de muñecos. Una vez que el practicante puede realizar la serie ficticia sin
tener que detenerse y pensar, puede pasar a la segunda fase:
2) Técnica de Perfeccionamiento Esta fase se enfoca en pulir y corregir cada
secuencia. Aquí comienza a corregir la sincronización de los movimientos combinados
y la velocidad de los movimientos del maniquí, así como la exactitud de cada posición.
En esta segunda fase, también adquiere cierta comprensión de la aplicación de las
técnicas ficticias.
3) Poder Fajing. Una vez que se domina la etapa 2, puede pasar a la tercera fase de
enfocarse en usar el movimiento del maniquí. Aquí debe aprender a golpear al
maniquí con la energía correcta, con un Fajing en lugar de simplemente golpearlo con
su cuerpo. Debe aprender el tiempo preciso para golpear el maniquí dentro de cada
secuencia. Esto requiere que escuche al maniquí tanto con sus sentimientos, para
captar el ritmo de su movimiento, como con sus oídos para escuchar el sonido nítido
que hace la madera dura cuando se golpea correctamente.
4) Muñeco viviente. Al dominar estas habilidades acumulativas lo suficiente, puede
pasar a la cuarta fase en la que podrá realizar la serie del maniquí aparentemente sin
esfuerzo, pero el movimiento y el sonido del maniquí mostrarán que se está liberando
un gran poder. También es en esta etapa que el practicante aprende a colocar energía
en el maniquí y sacarla en momentos clave a lo largo de la serie. De esta forma, el
maniquí se convierte casi en un compañero viviente cuando el practicante avanzado lo
abraza con su chi. En este nivel de habilidad y comprensión, el practicante está
haciendo una forma avanzada de chi Sau con el muñeco viviente. Luego, cuando su
maestro sienta que su alumno está listo, puede iniciarlo en la quinta y última fase de
las habilidades de Chi-kung ficticio.
5) Dim Mak. La quinta fase es desbloquear y comprender las aplicaciones abstractas
de las secuencias en lo que respecta a los ataques de puntos meridianos en relación
con Dim Mak. El muñeco es la herramienta perfecta para enseñar Dim Mak. El
conjunto ficticio está lleno de teoría y técnicas de Dim Mak. La verdad es que uno
nunca aprecia o entiende realmente el juego de muñecos de Wing Chun hasta que se
abre el conocimiento de Dim Mak dentro de él. Cada secuencia representa golpes y
patrones muy específicos de atacar la energía de tu oponente para apagarlo.
A medida que uno aprende a golpear el maniquí con energía, también aprende cómo
golpear correctamente los puntos clave de Dim Mak. Este es el ápice del conocimiento
y la habilidad en el muñeco de madera.
Energía en las armas del WC.

El palo largo de 6 ½ puntas..

Desde el muñeco de madera, el discípulo pasa al entrenamiento con el palo largo.
Algunas escuelas no enfatizan ni enseñan el palo largo.
Quizá sea porque sienten que es un arma obsoleta y demasiado larga y torpe para el
hombre moderno.
O tal vez porque en la historia del Wing Chun aprenden que el poste fue agregado
varias generaciones después de Ng Mui, el fundador, por Leung Yee Tei, un maestro
de shaolin (a quien Chi Shin, uno de los 5 ancianos de Shaolin, le enseñó).
Leung Tee Tai cambió las habilidades de barra por algunas habilidades de Wing Chun
de Wong Wah Bo. Algunos sienten que debido a que el palo se basa en un sistema de
kung fu diferente, realmente no pertenece al Wing Chun.
Esto es un error.
El palo largo puede haberse originado en Shaolin, pero también lo hizo Wing Chun.
Mientras estuve en China les comuniqué muchas veces a los viejos maestros en los
parques que practicaba Wing Chun (Young Tsun Gung Fu en mandarín), y sin
excepción fue reconocido como una rama del Shaolin kung fu.
Entonces, incluso hoy, Wing Chun está estrechamente relacionado con Shaolin en
China.
El palo largo agrega un valor significativo a las habilidades de Wing Chun de cualquier
persona, especialmente cuando comprendes que el palo largo es un arma de energía
magnífica. Desafía y mejora tus ya bastante avanzadas habilidades de Chi-kung. El
poste te enseña a extender realmente tu energía a lo largo y más allá. Su peso se
suma al desarrollo de una fuerza significativa en la muñeca y el antebrazo de una
manera que llena tus brazos con chi. Y la forma de barra larga enseña mucho sobre el
apalancamiento, el enraizamiento, la ocultación de las líneas y la liberación de chi en
la punta de la barra.
Los ejercicios de Chi Kwun o aferrarse a un poste desafían y mejoran enormemente la
sensibilidad y el uso de las habilidades de escucha profunda Jing Chi-kung. Además,
el poste mapea aún más los puntos Dim Mak que se deben tocar con la energía en el
punto del poste para desconectar a tu oponente. Algunos de los hitos clave para
aprender a usar chi con esta arma son; primero realizando correctamente los
ejercicios, que acumulan la energía en tus brazos. Segundo aprendizaje para generar
la vibración característica a lo largo del poste.
Tercero, tomar esa vibración y refinar su aplicación dentro de cada uno de los 6
movimientos llamativos de la forma.
Esto incluye aprender a Bui con el palo para que se pueda escuchar el chi disparando
a lo largo del arma y soltándolo por el extremo.
Adelante, aprender a colocar la intención de escuchar o chi dentro del arma para
sentir otra arma deslizándose y moviéndose a lo largo del palo, y también para sentir
cuando la punta del palo hace contacto. Esta habilidad a veces se ve demostrada por
un practicante avanzado que se aferra a un poste con los ojos vendados. Estas
habilidades progresivas de Chi-kung se desarrollarán a medida que se perfeccionen
las habilidades físicas de los discípulos.
Es importante que el poste esté hecho de una madera fuerte y dura para que pueda
sostener y transportar la energía dentro de él.
Algunos postes hechos de maderas blandas más ligeras no sirven para desarrollar
estas habilidades energéticas avanzadas. La longitud y el peso del poste también son
significativos. 8 a 9 pies de largo es la longitud habitual, aunque algunos han trabajado
con postes de hasta 12 pies de largo.
El peso dependerá del tipo y la calidad de la madera dura. Tanto el peso como la
longitud del palo de madera dura ayudan en el desarrollo de las habilidades del chi a
medida que el practicante aprende a colocar su energía en el arma y a sentirla como
si fuera parte de su cuerpo.
Las 8 espadas Slash del Wing Chun.

Después de trabajar para dominar las habilidades del maniquí y el palo, se introduce
la etapa final de habilidades internas avanzadas.

A través de la forma de espada de 8 cortes de Wing Chun.

Las espadas de Wing Chun han sido conocidas por varios nombres diferentes.
Algunos los llaman cuchillos y la forma del juego de cuchillos. El término cuchillos de
mariposa se usa a menudo para referirse a esta arma. Las espadas gemelas son otra
forma en que algunos se refieren a las espadas Wing Chun. Puede existir cierta
confusión con respecto a estos términos porque existen otros sistemas de kung fu que
usan dos espadas que son muy similares a las que se usan en Wing Chun. Estas
armas no son exclusivas del Wing Chun. Sin embargo, Wing Chun los usa de una
manera única y singular para el sistema.
La forma de espada y el entrenamiento son obviamente una extensión de todo el
sistema Wing Chun. Los movimientos y ejercicios tienen una apariencia característica
de Wing Chun. Los principios y estrategias de combate que se enseñan en el juego de
cuchillos también son característicos del Wing Chun y encajan perfectamente con todo
lo establecido en el entrenamiento del Wing Chun previo al aprendizaje de las
espadas. Otros sistemas a menudo realizan sus habilidades con una espada similar,
pero no se parece mucho a la forma de espada Wing Chun.
El Wing Chun es un sistema práctico, no es vistoso ni llamativo. Lo mismo se aplica a
las armas del sistema. La forma de barra no es una forma llamativa, sino un ejercicio
muy práctico. La forma de espada de 8 cortes tampoco es muy espectacular desde el
punto de vista de la demostración. Es una secuencia de entrenamiento muy práctica,
como las tres formas de boxeo del sistema Wing Chun.
Incluso dentro de la familia Wing Chun hay diferencias entre las formas de espada, y
parece que se han desarrollado dos diseños de espada ligeramente diferentes. Ambos
diseños tienen mucho más en común que diferencias. Sin embargo, la diferencia de
diseño específico se ve en el ancho de la hoja justo antes de que se curve hacia arriba
para formar la punta. Un diseño de espadas tiene un ancho paralelo desde el mango
hasta donde el borde se curva hasta la punta. En el otro diseño, el ancho se vuelve
más grueso, de modo que la hoja es más ancha justo antes de que se curve hacia la
punta. Esta es una diferencia menor, pero es significativa cuando estás aprendiendo a
expresar chi dentro de las espadas. Con la hoja más ancha es más fácil manifestar el
chi hacia el exterior. Tiene más peso hacia la punta y la energía causará una
resonancia dentro de la hoja que se puede escuchar audiblemente. Por lo tanto, a
veces se dice que el practicante habilidoso puede hacer cantar las espadas.
Con las espadas de hojas más estrechas, este sonido es menos obvio. De hecho, a
menudo la vibración estará presente pero el tono está en un tono que está más allá
del oído humano. Las hojas más anchas producen una vibración más profunda con la
energía y, por lo tanto, se pueden escuchar. Además, el peso adicional hace que sea
un poco más fácil generar esta expresión vibratoria de energía en las etapas iniciales.
Aparte de esta distinción, las habilidades energéticas se pueden expresar en cualquier
diseño de espada, pero son menos obvias con las espadas de hoja más estrecha.
La habilidad requerida para poder presenciar el chi en las cuchillas es avanzada.
Las hojas cortas de metal de las espadas son mucho más difíciles de sentir el chi que
el palo largo de madera dura. Se requiere una habilidad de relajación más profunda
para generar esta vibración energética. Esencialmente, el estudiante aprende a liberar
energía de las manos y los dedos en la forma de boxeo Bui Tze. Luego practica para
profundizar esa habilidad con el maniquí y la pértiga. Luego, el desafío final es refinar
aún más esta liberación vibratoria de chi para poder presenciarlo en las hojas cortas
de las espadas.
Esencialmente, el estudiante aprende a liberar energía de las manos y los dedos en la
forma de boxeo Bui Tze. Luego practica para profundizar esa habilidad con el maniquí
y la pértiga. Luego, el desafío final es refinar aún más esta liberación vibratoria de chi
para poder presenciarlo en las hojas cortas de las espadas.
Muchos practican durante años antes de poder manifestar con éxito esta habilidad con
las espadas cortas.
El beneficio de esta habilidad es que cuando se practica y se hace correctamente, se
genera una gran potencia en los movimientos de corte de las cuchillas. Con la energía
vibratoria de las hojas, un corte de una de las espadas será devastadoramente
poderoso. Un practicante habilidoso puede cortar profundamente en su objetivo con
un movimiento aparentemente corto y sin esfuerzo. Al igual que el golpe corto
engañoso; un gesto aparentemente insignificante con la espada puede tener un poder
de corte impresionante. No es improbable que un practicante hábil pueda cortar
fácilmente una extremidad, dividiendo tanto la carne como el hueso usando estas
habilidades energéticas con las espadas.
Además de esta habilidad de Chi-kung, la forma de espada le enseña al discípulo a
usar habilidades de energía significativas en el nivel avanzado.
juego de pies de la forma de espada. Debe aprender Bui Ma o habilidades de postura
de tiro.
Esto requiere que pueda disparar su chi desde sus pies mientras camina con gran
aceleración y agilidad. Todas estas habilidades se suman significativamente a las
habilidades generales de los profesionales. La habilidad refinada de presenciar
energía en el maniquí y las armas mejora la habilidad del practicante hábil para
extender su chi e influenciar a otros desde la distancia.
 ADVERTENCIA
Debe enfatizarse aquí que practicar las habilidades de Dim Mak con otra persona es
peligroso y no debe hacerse sin un instructor experimentado en Dim Mak que
supervise la práctica.
Un efecto acumulativo puede acumularse fácilmente durante la práctica y puede
provocar lesiones graves o la muerte.
Capítulo 9

Wing Chun y Dim Mak

Las habilidades pináculo o cumbre dentro de cualquier sistema marcial oriental
tradicional son las habilidades secretas conocidas como Dim Mak o toque mortal.
Wing Chun ciertamente no es una excepción.
Hay tantas tonterías místicas difundidas sobre estas habilidades que a menudo se
descartan como un mito. Gran parte de lo que se habla sobre las habilidades de Dim
Mak es falso. De hecho, la mayoría de las personas que parecen afirmar estas
habilidades no saben nada acerca de ellas y están alimentando sus propios egos con
su propia propaganda. Este hecho le ha dado a Dim Mak una reputación empañada
por ser pura fábula y exageración sin sustancia.
Esto es parcialmente intencional por parte de aquellos que conocen estas habilidades,
y en parte es desafortunado. A menudo, estas habilidades solo se enseñaban a unos
pocos muy selectos que habían demostrado a su Si-Fu que tenían la naturaleza y el
carácter correctos.
En la antigüedad, entre los sistemas japoneses había una tradición no escrita de que
solo se enseñarían estas habilidades a los estudiantes después de que cumplieran los
55 años.
Dentro de algunos de los sistemas chinos, solo se enseñaba una vez que el
estudiante era aún mayor.
El estigma mítico en torno a Dim Mak le dio al maestro la capacidad de descartarlo
como una buena historia si no quería enseñarle a un estudiante en particular, o si ese
estudiante preguntaba al respecto.
antes de que estuviera listo. Estas habilidades eran extremadamente cerradas y se
mantenían entre la élite de un estilo particular.
Wing Chun tradicionalmente ha sido muy similar en su secretismo con respecto a
estas habilidades de más alto nivel. Una vez fui contactado por un estudiante de Wing
Chun de Inglaterra con respecto a las habilidades de Dim Mak. Después de leer un
artículo que había escrito, le preguntó a su maestro si Dim Mak era parte del Wing
Chun. La respuesta de su maestro fue a la vez interesante y reveladora.
El estudiante me dijo: Le pregunté a mi Sifu sobre esto y me dijo que Dim Mak ya no
es parte de Wing Chun, y que el maestro Ip Chun ya no le pasa este conocimiento a
sus alumnos. La respuesta reconoce directamente que el maestro Ip conoce las
habilidades de Dim Mak y ha decidido no enseñarlas más. Obviamente, estas
habilidades siguen siendo una parte esencial del sistema Wing Chun.
A menudo, los secretos de estas habilidades se encuentran ocultos dentro de las
formas, katas o secuencias de patrones de un sistema en particular.
Practicar formas le dio al discípulo conocedor la capacidad de practicar el mapeo y la
secuencia de golpes de puntos frente a una gran multitud sin que ellos supieran lo que
estaba haciendo. La comprensión de las formas se vuelve mucho más profunda una
vez que uno aprende los secretos sobre Dim Mak contenidos en estas secuencias.
Esto también es cierto dentro de las formas de Wing Chun.
Específicamente, la forma Bui Tze, que tradicionalmente se decía que nunca se
mostraba fuera de la puerta, lo que significa que nunca se mostraba ante un miembro
de la familia que no fuera Wing Chun.
Bui Tze contiene muchas de estas secuencias de puntos con patrones. Sin embargo,
el muñeco de madera tiene quizás los principios de entrenamiento Dim Mak más
profundos. El maniquí es perfecto para practicar estas habilidades porque puede
golpearlo usando el ángulo y la dirección correctos para activar de manera efectiva los
puntos meridianos sin causar daño o lesiones a un compañero de entrenamiento.

Dim Mak dentro de todo el Wing Chun.

Cualquiera que examine cuidadosamente la historia del Wing Chun desde el fundador
tradicional hasta el gran maestro Yip Man, notará que muchos de los maestros de la
línea Yip también son destacados doctores en medicina china. Esto es significativo
porque aún hoy la medicina china se centra en los conceptos de acupuntura y energía
de los meridianos.
Algunos de los mismos principios y conocimientos necesarios para curar con las
agujas también pueden usarse para dañar o incluso matar.
Los médicos chinos a menudo poseían ambos tipos de conocimiento, especialmente
aquellos que también eran practicantes de kung fu.
Parece intuitivamente obvio que estos maestros, utilizando su conocimiento colectivo
de las artes de herir y sanar, practicaron el arte secreto de Dim Mak y lo incorporaron.
en su sistema de kung fu. Especialmente dado que Wing Chun fue diseñado desde el
principio para poseer las mejores habilidades de combate de más alto nivel dentro del
sistema madre Shaolin. Por lo tanto, Wing Chun está diseñado específica y
deliberadamente para enseñar las habilidades secretas de Dim Mak.
Desde Ug Mui, la monja Shaolin, hasta el gran Yip Man, estas habilidades estuvieron
presentes, enseñadas y refinadas por el conocimiento colectivo en evolución de los
grandes maestros que heredaron y transfirieron tales habilidades.
Wing Chun está tan obviamente lleno de técnicas, principios y teorías de Dim Mak que
si no se llamara Wing Chun, ¡quizás debería haberse llamado el arte de Dim Mak!
Todo lo relacionado con el entrenamiento, las técnicas, los principios y la energía
interna dentro del Wing Chun kung fu tiene una relación directa y útil con estas
habilidades ocultas de Dim Mak.
¿Más que un toque?
Una de las piezas del mito que rodea las habilidades Dim Mak es que un practicante
puede matar con un simple toque.
Esto no es realmente correcto. Hay varios niveles de habilidad con esta habilidad
como los hay con cualquier habilidad difícil en kung fu.
En su nivel más alto de expresión, se puede ejecutar con lo que puede parecer un
ligero toque, toque o frotamiento, pero muy pocos llegan a dominar estas habilidades.
La mayoría de las veces, las habilidades se demuestran con un golpe de medio a
ligero en los puntos deseados.
A medida que un practicante se vuelve más hábil, encontrará que se necesita cada
vez menos esfuerzo físico para activar estos interruptores de energía.
Pero, al igual que entrenar el golpe corto de Wing Chun, estas habilidades requieren
una práctica considerable para refinarlas hasta un toque. Se hablará más sobre esto
más adelante en este capítulo.
Cuando comience a aprender Dim Mak, practicará la activación de los puntos con
golpes de nivel medio, similar al que se usa cuando se trabaja con el maniquí.
Es posible golpear una punta con demasiada potencia, en tales casos la punta no se
activa porque la fuerza del golpe pasa por la punta en lugar de entrar en ella, por lo
que un golpe de nivel medio es lo máximo que se usaría.
Debe enfatizarse aquí que practicar estas habilidades con otra persona es peligroso y
no debe hacerse sin un instructor experimentado que supervise la práctica.
Un efecto acumulativo puede acumularse fácilmente durante la práctica que puede
provocar lesiones graves o la muerte si se realiza la práctica incorrectamente.
Otro punto importante a destacar es que estas habilidades no reemplazan las
habilidades anteriores de Wing Chun, son más como la guinda del pastel. Debe
dominar todas las demás habilidades de Wing Chun antes de poder utilizar el Dim
Mak. Desarrolla habilidades de manera efectiva, es por eso que son el vértice o las
habilidades finales del sistema.
Si no puede interceptar los golpes de su atacante, no podrá aplicar Dim Mak. Si no
puedes golpear a tu oponente, entonces no puedes usar Dim Mak.
Esencialmente, Dim Mak solo es de poca utilidad para cualquiera. Primero debe tener
un alto nivel de competencia con las técnicas y habilidades tradicionales de su estilo, y
luego el Dim Mak se convierte en una herramienta poderosa.

Más allá del maniquí.

El muñeco es la herramienta perfecta para enseñar y refinar las habilidades de Dim
Mak. Esta es una de las principales razones para trabajar con el maniquí. Dentro del
muñeco de madera de Wing Chun se encuentran los principios y secretos de las
habilidades Dim Mak.
Cada conjunto secuenciado enseña algo específico sobre esta habilidad, mientras
traza una serie de combinaciones de puntos que, cuando se aplican juntas,
incapacitan por completo a tu atacante, a menudo hasta el punto de la muerte.
El último nivel de comprensión del conjunto ficticio es verlo desde el punto de vista de
Dim Mak.
Los brazos de tu atacante se usan ampliamente dentro de las habilidades de Dim
Mak.
Hay puntos clave a lo largo de los canales de los meridianos de los brazos, que
utilizará para activar o cargar todo el sistema de meridianos de su oponente para que
los golpes posteriores tengan un efecto dramático.
Esta es la razón por la que cada secuencia del conjunto del maniquí comienza con
algún tipo de conexión con los brazos del maniquí. Sin embargo, no todas las técnicas
realizadas en el brazo del maniquí son representativas de una técnica Dim Mak en el
brazo de tu oponente. A menudo, hay varias formas correctas de interpretar la
secuencia ficticia.
Hay varias secuencias en las que una interpretación Dim Mak de un movimiento
realizado en los brazos del maniquí, como el garn sau alto y bajo, en realidad
representa puntos ubicados en el cuerpo y la cabeza o el cuello de tu oponente en
lugar de sus brazos. Además, es obvio que durante la serie del maniquí nunca vas
detrás del maniquí y atacas la espalda. Sin embargo, es bien sabido en Wing Chun
que la espalda de tu oponente es uno de los mejores lugares para atacar y es muy
vulnerable.
Hay muchos puntos en la espalda que son buenos puntos de ataque Dim Mak. Estos
están representados en la forma ficticia de una manera un poco más abstracta.
Durante la forma de maniquí, con frecuencia te mueves al lado del maniquí. A veces,
estos movimientos indican puntos de ataque en la espalda, pero debido a que no
puede colocarse detrás del maniquí con facilidad, estos puntos se incluyen en la forma
de forma abstracta. Hay 361 puntos regulares que se encuentran a lo largo de los 12
canales meridianos y 2 vasos que forman el sistema energético del cuerpo (en
realidad, hay otros 8 vasos que no son muy conocidos en acupuntura, pero que se
usan regularmente en Dim Mak). Cada uno de estos meridianos y vasos están
conectados para formar un sistema de energía completo.
No es difícil obtener un gráfico de acupuntura que ilustre estos meridianos principales.
El Dim Mak dentro del Wing Chun comienza a entenderse cuando uno tiene algún
conocimiento de los principios que rigen el funcionamiento del Dim Mak.

Formulario ficticio.
Dentro de la forma del maniquí de madera discutiremos siete principios que funcionan
para gobernar y revelar el uso de los golpes de punta Dim Mak y por qué funcionan.
Estos principios son:
1) Cada movimiento es un ataque.
2) Ángulo y dirección correctos.
3) Ataque a lo largo de un solo canal meridiano.
4) Usar las relaciones Yin y Yang.
5) El ciclo de energía de 24 horas y el flujo inverso interno.
6) Atacar los puntos especiales.
7) Utilizando la liberación de energía Fa-jing.

Cada movimiento es un ataque.

En el nivel inicial, aprende la forma ficticia como un conjunto de bloques, golpes y
pasos secuenciados.
Una vez que comprende la aplicación Dim Mak de la forma ficticia, se da cuenta de
que cada movimiento está atacando un punto de alguna manera. Entonces, en este
sentido, no hay bloqueo, sino que lo que primero parece ser un movimiento de
bloqueo, un pak sau, garn sau o tan sau, es en realidad un ataque puntual sutil.
Wing Chun es conocido por su economía de movimiento.
Este principio se utiliza a la perfección dentro de las aplicaciones Dim Mak de las
secuencias ficticias. Un ataque no necesita ser una patada o un puñetazo, o incluso
un golpe de palma. En Dim Mak puedes atacar con un roce aparentemente suave, una
presión o un apretón.
Cada vez que haces contacto con el muñeco, estás atacando de alguna manera el
sistema de energía de tu oponente.
Esta es una de las razones principales por las que el dummy es una herramienta de
entrenamiento tan poderosa cuando estás aprendiendo las aplicaciones de Dim Mak.
De hecho, puedes atacar los puntos del maniquí sin dañar a nadie. Otros sistemas
que practican Dim Mak en sus niveles avanzados rápidamente se dan cuenta de que
es muy difícil trabajar en esto sin poner en peligro a otra persona. Puede seguir los
movimientos, indicando los puntos a golpear y el método de activación, pero en
realidad no puede tener la sensación de hacer el movimiento en ellos. Con el maniquí,
puedes conseguir esa sensación.
Puede desarrollar la importante liberación de energía Fa-jing que se utiliza para
interrumpir el flujo de energía de un atacante.
Puede atacar simultáneamente múltiples puntos, practicando la sincronización de
movimientos difíciles. Si hizo esto incluso una vez en una persona real, los resultados
pueden ser fatales. Por esta razón, el maniquí es una herramienta muy poderosa para
perfeccionar estas habilidades hasta un alto nivel de competencia.

Ángulo y dirección correctos.

Aunque en la acupuntura los puntos se ubican con precisión y parecen muy pequeños,
cuando se trata de golpear los puntos no necesita ser casi tan preciso.
No está tratando de golpear un punto del tamaño de la punta de una aguja, sino que
cada punto tiene un área de activación del tamaño de la punta de un palo largo (un
poco más grande que la uña del pulgar de un hombre). Esto no es demasiado difícil de
golpear.
No todos los puntos que ves en un gráfico de acupuntura son útiles para marcar,
aunque la mayoría sí lo son.
Algunos puntos responden solo a una presión o incluso a un roce, pero la mayoría de
los puntos responden a los golpes si conoce el ángulo correcto y la dirección correcta
del golpe para ese punto en particular.
Si comprende correctamente la forma del maniquí y la está practicando con precisión,
el ángulo y la dirección de sus golpes en el maniquí le ayudarán a saber qué puntos
se están utilizando.
Para muchos puntos del cuerpo y la cabeza, el ángulo y la dirección correctos para
golpear es desde la ubicación en la piel hacia adentro.
el plan nucleo central (a menudo llamado línea materna) del sujeto.
Sin embargo, hay algunos puntos clave utilizados en Wing Chun que no siguen esta
regla general.
Por ejemplo, un golpe de refilón desde atrás hacia adelante activa el Triple Calentador
23, el punto de terminación de este meridiano ubicado en el borde exterior de la ceja.
Esto también es cierto para el Intestino Delgado 17 ubicado debajo del lóbulo de la
oreja en la parte posterior de la mandíbula.
Estos puntos solo se activan golpeándolos desde atrás en dirección a la barbilla.
También los puntos ubicados en los brazos a menudo se activan golpeándolos o
presionándolos hacia la mano del sujeto, así como hacia el eje central de la
extremidad.

Al prestar mucha atención a cómo reaccionan los brazos ficticios cuando se ejecutan
diferentes técnicas sobre ellos, puede ver que muchos de los movimientos de Wing
Chun sobre los brazos trabajan sobre estos puntos en la muñeca y el brazo.
Los últimos movimientos de agarre en la forma están diseñados específicamente para
activar por torsión los puntos pulmonar y cardíaco. El movimiento bong sau también
activará los puntos del corazón correctamente y puede usarse para atacar el punto 6
del pericardio.
Hay muchas veces que frotas los brazos hacia el cuerpo del muñeco. Estos son
movimientos que a menudo atacan los meridianos yin a lo largo del interior del brazo
para establecer un flujo de energía adverso y hacer que la energía retroceda dentro
del sistema.
A menudo, este tipo de movimientos se utilizan como técnicas de preparación para
cargar los meridianos de energía haciéndolos más vulnerables a los golpes.
Un roce a lo largo del brazo ficticio que se aleja del cuerpo ficticio, como se encuentra
en la secuencia pak sau (segunda sección), y hacia usted está creando el mismo
campo de energía adverso dentro de los meridianos yang en la parte exterior del
brazo.
Muchos de los puntos en los meridianos Yang los atacará en una dirección que está
directamente en el eje central del brazo y ligeramente hacia la mano.
El movimiento de doble garn sau, que se repite con frecuencia, también está atacando
el grupo de Intestino grueso en el antebrazo de esta manera. Sin embargo, a veces
este mismo movimiento atacará los puntos de la parte posterior de la cabeza, el cuello
y la mandíbula, que también se activan de atrás hacia adelante.
Ya sea que esté agarrando la muñeca, frotando el brazo hacia arriba o hacia abajo, o
golpeando el brazo, está atacando el sistema de energía y preparándolo para ataques
adicionales. La forma ficticia está llena de tales movimientos; de hecho, están en cada
secuencia.

Ataque a lo largo de un solo meridiano.

Una forma sencilla de entender muchas de las secuencias combinadas dentro de la
forma ficticia es ver si atacan a lo largo de un solo meridiano.
Atacar en un meridiano es un principio efectivo de Dim Mak y causará graves daños a
tu oponente.
Recuerda que cada meridiano se refleja en el lado izquierdo y derecho del cuerpo.
Puede atacar un meridiano en un lado, o puede cambiar de puntos en ese único
meridiano en los lados izquierdo y derecho del cuerpo. De cualquier forma, sigues
atacando por el mismo meridiano. Al cambiar de los lados izquierdo a derecho a lo
largo de un solo meridiano, también está utilizando un aspecto del principio de relación
Yin y Yang porque la parte izquierda del cuerpo se ve como Yin y la derecha como
Yang.
Cualquier gráfico de acupuntura le mostrará que varios meridianos abarcan todo el
cuerpo. De hecho, cada meridiano comienza o termina en las manos o los pies.
Por lo tanto, atacar a lo largo de un solo meridiano no es difícil, una vez que
comprende la ruta del meridiano y la ubicación de los puntos clave a lo largo de ese
meridiano.
La mayoría de las secuencias en forma ficticia combinan diferentes canales
meridianos de acuerdo con los otros principios de Dim Mak, pero varias atacan a lo
largo de un solo canal meridiano.
Por ejemplo, el meridiano de la vesícula biliar tiene 44 puntos que comienzan en el
borde exterior del ojo y terminan en el borde exterior del dedo gordo del pie (junto al
dedo meñique).
Asimismo, el meridiano del estómago tiene 45 puntos que comienzan justo debajo del
ojo y terminan al final del segundo dedo del pie. El meridiano de la vejiga tiene 67
puntos que comienzan en el borde interior del ojo, pasan por encima de la cabeza y
bajan por la espalda para terminar en el dedo pequeño del pie.
Aunque los otros meridianos no se extienden de la cabeza a los pies, cubren cierta
distancia y son fácilmente accesibles. Por ejemplo, el meridiano del intestino grueso
tiene 20 puntos que comienzan en la punta del dedo índice y terminan justo al lado de
la nariz. Estos tres meridianos abarcan todo el cuerpo.
Cada uno de los 12 meridianos se puede apuntar y atacar específicamente. Un
ejemplo de ataque a lo largo de un solo meridiano
que se encuentra dentro de la forma ficticia es el quinto conjunto con todas las
técnicas Po-Pai dentro de él.
Muchos de estos ataques se encuentran a lo largo del meridiano de la vesícula biliar,
atacándolo tanto en el lado izquierdo como en el derecho del cuerpo. Los meridianos
de la vesícula biliar, el estómago y el bazo producen inconsciencia o muerte al
engañar al cerebro para que piense que la presión arterial del cuerpo es demasiado
alta y, por lo tanto, hace que el cerebro baje rápidamente esa presión.
Esto hace que el individuo se desmaye porque la presión arterial no es realmente alta
y cuando el cerebro baja la presión rápidamente, reduce el flujo de sangre a la cabeza
causando pérdida del conocimiento o, en casos graves, la muerte.
Nuevamente estos puntos se practican sobre el maniquí para no lastimar o poner en
riesgo a nadie. No golpees estos puntos en otra persona sin la presencia de un
instructor competente que entienda los golpes de Dim Mak y las técnicas de
avivamiento.

Por ejemplo, los meridianos del riñón y la vejiga están emparejados bajo el elemento
agua con el riñón como el meridiano Yin y la vejiga como el meridiano Yang. Usando
el principio Yin Yang, puede atacar con éxito puntos tanto en el riñón como en la
vejiga.
Meridianos para un efecto Dim Mak exitoso.
No es importante atacar primero el Yin y luego el Yang; funcionará de cualquier
manera, independientemente del orden en que ataque los meridianos Yin/Yang
emparejados.
Algunos de los movimientos finales en el juego ficticio ilustran este principio. Por
ejemplo, los golpes dobles utilizados para terminar la quinta secuencia atacan al
Hígado 14 en el borde de la caja torácica (ambos lados izquierdo y derecho) y luego
GB 1 (la esquina exterior del ojo) o GB 14 (aproximadamente 1 pulgada por encima
del centro de la ceja), o GB 12 (detrás de la oreja) utilizando este principio (ver el
diagrama a continuación).
Como puede ver en el gráfico anterior, los meridianos del hígado y la vesícula biliar
están emparejados bajo el elemento madera.
Hay otras formas de aplicar el principio Yin/Yang. Como se mencionó anteriormente,
el lado izquierdo del cuerpo se considera Yin y el lado derecho se considera Yang. Al
cruzar el cuerpo con ataques puntuales puedes provocar un grave efecto Dim Mak.
Esto es especialmente cierto en la región de la cabeza y el cuello. Es posible atacar el
mismo punto del mismo meridiano situado en lados opuestos de la cabeza, y provocar
una especie de cortocircuito energético en el sistema produciendo la inconsciencia.
Este efecto también se puede lograr atacando diferentes puntos meridianos que están
aproximadamente opuestos entre sí (de izquierda a derecha del plano central) en la
ubicación de la cabeza y el cuello. También atacar por delante o por detrás también
funciona así. La parte delantera del cuerpo es Yin y la parte trasera es Yang.
Otra aplicación de este principio es usar un ataque Yin, una presión o apretón, en un
punto y un ataque Yang, un golpe en otro, usando así nuevamente una combinación
Yin/Yang. Al agarrar el cabello de un oponente, es fácil presionar los muchos puntos
meridianos de la cabeza mientras golpea otro punto que está aproximadamente
opuesto a la ubicación del punto presionado. Este principio de presionar y golpear está
representado en las secuencias ficticias.
El ciclo de energía de 24 horas y el flujo inverso interno El chi circula a través de los
12 meridianos cada 24 horas. Este es el flujo natural de la vida. Cada meridiano se
considera activo con chi durante 2 horas en cada día de 24 horas. Si ese meridiano es
atacado durante ese período de 2 horas, el efecto se magnifica un poco. El ciclo de 24
horas fluye en el siguiente orden:

Hay un montón de tonterías escritas y habladas sobre este aspecto de Dim Mak.
Los mitos sobre la necesidad de saber la hora del día para cada meridiano no son
ciertos.
Otras historias sobre la necesidad de saber qué ha comido alguien y cuándo comieron
también son un montón de basura.
Saber la hora del día en que los meridianos están activos no es tan importante cuando
se usa Dim Mak, ya que los meridianos son vulnerables a los ataques todo el tiempo.
La ventana activa de 2 horas es un momento en el que son un poco más vulnerables,
pero no significativamente.
El orden del ataque tampoco es tan importante, por ejemplo, puede atacar los puntos
de la vejiga primero y los puntos del intestino delgado en segundo lugar, o viceversa y
aún así producir el mismo resultado. El mito de que el orden de los golpes debe seguir
la dirección del flujo es incorrecto.
De hecho, la capacidad de golpear los meridianos sin preocuparse por la dirección del
flujo apunta a una realidad poco entendida entre aquellos que solo han estudiado
acupuntura en un esfuerzo por comprender Dim Mak.
La acupuntura utiliza el flujo de energía diagramado arriba. Sin embargo, en Dim Mak
se utiliza un flujo de energía opuesto. Cuando un acupuntor coloca una aguja en un
punto meridiano, la aguja efectúa la energía que fluye alrededor del meridiano, en la
capa exterior del canal.
Este es todo el efecto de las agujas. Sin embargo, hay un contraflujo de energía muy
real en el interior del meridiano. Esta energía fluye en dirección opuesta a la del
exterior y así equilibra perfectamente el sistema energético. En Dim Mak utilizamos
presiones y golpes que efectúan este flujo interior de energía.
Entonces, aunque podemos estar usando los mismos puntos y los mismos canales de
meridianos que los que se usan en la acupuntura, en Dim Mak estamos usando un
flujo de energía interior diferente para perturbar el equilibrio del sistema. Cuando esta
energía interna se altera, la energía externa utilizada en la acupuntura también se
altera.
Al describir las prácticas de Tai Chi Dim Mak, Erle Montaigue se refiere a este flujo
interno de energía como el que se usa para los golpes de Dim Mak.
En Wing Chun, a menudo golpeamos contra este flujo inverso cuando golpeamos los
puntos de preparación del meridiano Yin en el interior de los brazos y las piernas.
Usamos el principio de la dirección del flujo para emparejar los meridianos que se
pasan la energía entre sí. Ya sea en dirección de la energía exterior de la acupuntura
o la energía interior Dim Mak no es importante porque los mismos canales de
meridianos están emparejados. Por lo tanto, podemos encontrar huelgas que atacar
estos órganos emparejados, no solo los pares Yin Yang sino también los meridianos
que transfieren energía de un par de elementos a otro.
Un ejemplo de esto del conjunto ficticio se encuentra en algunas versiones de la
séptima secuencia: Un golpe con la palma de la mano en el brazo exterior alto del
muñeco representa un ataque al Intestino Grueso 10 en el antebrazo de su oponente.
Siguiendo la palma de cerca hay un golpe de codo en la cara, golpeando a tu
oponente en el estómago 2 justo debajo del ojo (o estómago 7, justo delante del
centro de la oreja) mientras enganchas la pierna golpeándola en el bazo 6. Esta
secuencia sigue el ciclo del chi desde el intestino grueso hasta el estómago y el bazo.
NOTA: El punto 6 del bazo en el interior del hueso brillante de la pierna es un punto
llamativo muy significativo y se usa frecuentemente dentro de las patadas del Wing
Chun.
A menudo se le llama la reunión de los Yins porque en el bazo 6 se cruzan los
meridianos del hígado, el bazo y el riñón.
Estos tres meridianos son meridianos de energía Yin y atacar este punto afecta a los
tres meridianos, lo que hace que este lugar sea específicamente vulnerable. El bazo 6
debe golpearse contra el hueso y en dirección ascendente contra el flujo de energía
interno de Dim Mak.
Por lo tanto, la patada de elevación de Wing Chun que se encuentra en las formas de
boxeo Chum Ku y Bui Tze, así como en el maniquí, es perfecta para atacar este punto
en la parte inferior de la pierna.

Atacando los puntos especiales.

Hay cinco tipos de puntos especiales utilizados en Dim Mak. El primer tipo es lo que a
menudo se denomina puntos de alarma y generalmente se encuentran en la parte
frontal del cuerpo.
Los puntos de alarma se utilizan en acupuntura para ayudar a diagnosticar problemas;
son sensibles cuando existe un problema con el órgano del que ese punto es un
indicador. Los puntos asociados son el segundo tipo de puntos especiales.
Están ubicados en el meridiano de la vejiga en la parte posterior del cuerpo.
Nuevamente hay uno para cada órgano. Tanto la alarma como los puntos asociados
se pueden usar para configurar un meridiano específico.
Al activar la alarma o el punto asociado de un órgano en particular, y luego atacar el
meridiano de ese órgano, puede lograr un golpe de gracia. Esto también se puede
hacer a la inversa golpeando primero el meridiano y luego el punto especial para ese
meridiano.
Un tercer tipo de punto especial son los puntos de interacción donde se cruzan varios
meridianos.
Por ejemplo, el punto 6 del bazo llamado la reunión de los yins es tal punto. Estos
puntos se pueden utilizar para efectuar con éxito la energía en todos los meridianos
que están conectados a él. También los meridianos Yang o Yin que equilibran los
meridianos conectados al punto especial también se ven afectados cuando se golpea
este punto especial.
Un cuarto tipo de punto son los puntos libres que no parecen estar asociados con un
meridiano u órgano en particular.
Un ejemplo de esto es el punto de la mente que se encuentra en el lado de la cara
justo delante del centro de la oreja.
“Golpear el punto de la mente correctamente puede causar una gran desorientación y
confusión. También puede producir inconsciencia”.
Un quinto tipo de puntos especiales son los que se encuentran en los vasos o canales
extraordinarios.
Estos se usan regularmente en Dim Mak y son puntos y canales que rara vez se
encuentran en cartas de acupuntura. Un ejemplo de esto es el canal de la faja, que se
ubica alrededor de la cintura como un cinturón.
Es el canal en el que realmente se encuentra el Dan-Tien. Al golpear puntos en el
meridiano de la faja, desconecta con éxito la energía de la mitad superior del cuerpo y
la mitad inferior. El meridiano de la faja es atacado en los golpes bajos con la mano de
espada de la forma de boxeo Bui Tze, es útil contra oponentes grandes, ya que los
hace agacharse y rompe la integridad de su cuerpo, lo que facilita su control.
Un ejemplo de una combinación especial de puntos es el punto asociado con el
meridiano del corazón, que es Vejiga 15, ubicado en la espalda, justo al lado de la
columna, justo entre los omóplatos.
Uno de los movimientos comunes en el maniquí puede entenderse como el uso del
meridiano del corazón con este punto asociado para causar la inconsciencia.
En la primera serie del maniquí, así como en muchas de las series posteriores, hay
una combinación de movimientos en los que cambias de un bong sau interior a un
bronceado o wu sau mientras te haces a un lado y golpeas con la palma de la otra
mano.
El bong en el interior de la muñeca está atacando los puntos del corazón 4, 5 y 6,
luego te colocas detrás de tu atacante y colocas la palma de la mano en la vejiga 15
para utilizar de manera efectiva este principio en la manipulación del sistema de
energía de tus atacantes e inducir la inconsciencia.
Utilizando la Liberación de Energía Fa-jing--
Liberar energía para bloquear energía.
La liberación de energía Fa-jing se enseña en pasos progresivos a lo largo de todo el
curso de entrenamiento de Wing Chun.
En Sil Num Tao primero aprendes a mantener posturas y técnicas específicas
mientras te relajas profundamente al mismo tiempo.
En Cham Kiu, aprendes a moverte con estas posturas relacionadas mientras las
combinas en un solo movimiento sincronizado.
En Biu Tze, comienzas a arrojar o liberar energía de estos movimientos y técnicas.
Estas son las etapas progresivas en el aprendizaje del uso de las habilidades de golpe
de energía explosiva conocidas como Fa-jing.
En el maniquí, todas las habilidades preparatorias del Fa-jing se combinan a medida
que aprendes a liberar energía en el maniquí correctamente. Hay algunas
características importantes del uso de Fa-jing.
En China, después de haberme comparado con varios maestros reconocidos de Tai
Chi y Shaolin, me ofrecí a demostrar algo de Wing Chun para la multitud reunida de
gente de kung fu. Ninguno de los presentes había visto Wing Chun antes, aunque
muchos estaban familiarizados con su reputación. Realicé Cham Kiu, y luego el
maestro llamado Lu Jian Guo, con quien había empujado, también demostró una de
sus formas. Aunque las técnicas eran bastante diferentes entre nuestros dos sistemas,
había una similitud notable en la forma en que se expresaban esas técnicas. En
puntos clave de la forma noté que el maestro Lu temblaba mientras ejecutaba un
golpe. Esto fue Fa-jing.
También notaron que yo también temblaría durante mi expresión de Chum Ku. La
liberación de Fa-jing atrae la energía a través de la raíz hacia la cintura, donde se
enfoca y se libera a través de la extremidad mediante el uso de una intención fuerte y
un movimiento similar a un látigo en la cintura. A medida que se produce la sacudida
física, se extrae una ola de chi de la tierra y se enfoca a través del cuerpo y fuera de la
extremidad. Es esta energía la que hace el daño. Es esta ola de chi la que golpea el
cuerpo y produce daños en los órganos internos del receptor.
Cuando realmente hayas aprendido a hacer esto con el maniquí, tu desempeño en el
maniquí cambiará significativamente.
Parecerá que apenas lo está intentando, ya que expresa los movimientos
aparentemente sin ningún esfuerzo. Sin embargo, el muñeco en sí se moverá con
fuertes crujidos y vibraciones violentas debido a la liberación de chi del Fa-jing en él.
Realmente no hay forma de fingir esto en un buen maniquí de madera dura.
Golpearlo con tanto poder físico solo te dejaría magulladuras y daños en los brazos, y
el maniquí aún no sonaría ni se movería de la misma manera. En Dim Mak es este
tipo de golpe de energía Fa-jing el que impulsa la activación de los puntos. A veces se
hace referencia al Fa-jing como introducir el chi adverso. En muchos sentidos, esto es
precisamente lo que ocurre con un golpe de Fa-jing. Esencialmente inyectas tu chi en
el sistema de energía de tus oponentes para causar una condición adversa.
A medida que profundices tus habilidades de Fa-jing, necesitarás cada vez menos
movimiento físico para liberar más y más poder extraordinario en tus golpes. Las
palmas cortas que empujan y el puñetazo de Wing Chun son un ejemplo perfecto de
esto.
Con una práctica verdaderamente dedicada, esta habilidad se puede refinar hasta lo
que puede parecer a otros como un simple roce o toque.
Refinando a un toque (Tío David) .
He tenido el privilegio de entrenar con un viejo maestro hawaiano que tenía
habilidades casi mágicas. Quienes lo conocemos simplemente lo llamamos tío David.
El tío tiene una reputación bien conocida dentro de los círculos de artes marciales en
el sur de California y Hawai como alguien que tiene habilidades verdaderamente
creíbles. Al trabajar con él, me di cuenta de que esta reputación estaba bien fundada.
El tío demostró una gran habilidad con la energía tanto en la curación como en el lado
Dim Mak.
Sus habilidades Dim Mak son profundas y es uno de los muy, muy pocos que ha
refinado sus habilidades hasta un toque real. En su mayor parte, todavía usaba
pequeños toques y frotamientos, pero apagó a un amigo mío cercano con un simple
toque ligero. Mi amigo me dijo que el tío simplemente puso su mano en su hombro y
con su pulgar presionó levemente un punto cerca del cuello, antes de que mi amigo se
diera cuenta estaba empezando a desplomarse como si se estuviera quedando
dormido. Ahora, la mayoría de las historias que he escuchado sobre maestros que
supuestamente pueden simplemente tocarte y noquearte o matarte son tonterías sin
duda.
Pero las habilidades del tío David son legítimas y han sido demostradas frente a
cientos de personas a lo largo de su vida. Son innegables.
Recuerdo una historia interesante acerca de un cinturón negro de karate de séptimo u
octavo dan que estaba tomando un seminario que se le pidió a su tío que diera en Las
Vegas hace varios años. Varias horas después del seminario, esta persona intervino y
declaró groseramente que lo que el tío estaba enseñando era una mierda y que no
funcionaba. Luego procedió a tratar de manejar al hombre mucho mayor y más sabio
del tío David. Mientras había agarrado al tío por la solapa de su camiseta de GI y lo
estaba sacudiendo, el tío simplemente frotó su mano a cada lado del cuello de este
tipo, dejándolo inconsciente al instante.
El tío dejó entonces a este hombre durmiendo en el centro del piso mientras procedía
con su instrucción, ante un público ahora mucho más atento. Aproximadamente 20
Minutos después, este individuo se despertó y comenzó a disculparse humildemente
con el tío. Supongo que es asombroso lo que una pequeña siesta puede hacer por la
actitud de algunas personas.
Las habilidades que posee el tío David son raras y requieren años de práctica y
entrenamiento hábiles para refinarlas al alto grado que posee el tío. Sin embargo, son
el vértice natural de los a menudo secretos ataques Dim Mak que hemos discutido.
A medida que uno es capaz de liberar energía con cada vez menos movimiento y
esfuerzo físico, se acerca lentamente a la capacidad de liberarla con un toque
aparente.
Esta es la habilidad principal dentro de Wing Chun y se señala mediante el puñetazo
corto de una pulgada y otros golpes que usa Wing Chun que tienen movimientos
físicos mínimos. Dar puñetazos desde una pulgada de distancia parece increíble para
muchas personas, hasta que encuentras a alguien que puede colocar su mano sobre
ti y sin quitarla puede golpearte sin que la mano se aleje de tu cuerpo. Hay muchos
niveles diferentes de habilidad con estas habilidades energéticas. Saber lo que es
posible a menudo es suficiente para alentar a algunos de nosotros a seguir adelante y
seguir refinando y perfeccionando estas habilidades casi mágicas.

Combinación de secuencias de puntos de la forma ficticia.

¿Qué movimientos hacen qué?
Debido a que casi ningún maestro de Wing Chun parece enseñar el juego de muñecos
de madera exactamente de la misma manera, he optado por analizar algunos de los
movimientos comunes que aparecen en la mayoría de las versiones de las secuencias
de muñecos que he visto. Al hacerlo, es de esperar que las explicaciones de los
aspectos Dim Mak de estos movimientos sean fácilmente transferibles a una variedad
de conjuntos ficticios. Ya he esbozado varias secuencias de puntos de la forma ficticia
mientras doy ejemplos de los principios de Dim Mak. Casi todas las secuencias tienen
más de una o dos aplicaciones Dim Mak correctas. Las descripciones que siguen
ofrecen una de estas posibles aplicaciones para las diez secuencias que he
seleccionado de cada una de las secciones ficticias.

Primera secuencia:
El movimiento de apertura del conjunto ficticio parece ser bastante común en la
mayoría de las versiones de la forma. En la apertura hay un movimiento de
frotamiento interceptado por el brazo interior con un golpe de palma en la cara del
maniquí y un agarre detrás de la cabeza.
En esta secuencia, el man sau interior golpea el punto 6 de Pericardio en la parte
interior de la muñeca y frota el antebrazo cargando el sistema de energía. Luego, el
golpe de la palma en la cara ataca el punto de la mente ubicado justo delante de la
bisagra de la mandíbula.
Debido al tamaño de la palma y la fuerza de la energía que se puede liberar de la
mano, se pueden golpear muchos puntos simultáneamente con este ataque.
Pero el punto de la mente es el foco del golpe de la palma, mirar un gráfico de
acupuntura mostrará que no puede evitar golpear varios otros puntos también. Al
mismo tiempo, la otra mano agarra el brazo y gira los puntos pulmonar y cardíaco de
la muñeca. Luego, la mano atacante frota alrededor del cuello para tirar de la parte
posterior del cuello presionando los puntos GB 12 y 20 que están muy juntos detrás
del lóbulo de la oreja. El agarre también puede presionar más abajo en el cuello en GB
21.
Estos movimientos, secuenciados juntos como se indica en esta parte del juego del
maniquí, incapacitarán fácilmente a un oponente y lo dejarán inconsciente.

Segunda Secuencia:
En la segunda secuencia de muchas versiones del dummy set encontramos la primera
patada. Comienza con un ataque con un bong sau bajo hacia el interior del brazo bajo
del dummy, golpeando a Pericardium 6 en el interior de la muñeca. Este es un punto
de drenaje de energía que prepara todos los demás puntos meridianos, haciéndolos
más vulnerables.
También golpear el brazo aquí tenderá a atravesar el brazo del oponente
preparándolo para el próximo movimiento de bui que ataca el punto Corazón 1 en la
axila. Este es un punto muy peligroso y por lo general detendrá el corazón
momentáneamente. Sin embargo, en la secuencia agregamos otro ataque con un
compañero a GB 32 en la parte exterior del muslo. La combinación de estos puntos
produce inconsciencia severa o muerte.

Tercera Secuencia:
La tercera sección parece variar mucho entre las versiones del formulario ficticio. Los
movimientos más comunes en la tercera sección son el garn sau alto/bajo seguido del
bong sau en el brazo opuesto.
Esta secuencia se puede entender fácilmente si te imaginas haciéndolo con alguien
que intenta golpearte o agarrarte por la cintura. Su sau de garn bajo ataca en la parte
exterior de su brazo en el grupo de Intestino Grueso en la parte superior del
antebrazo, mientras que el sau de garn alto ataca a GB 12 y 20 ubicados en la parte
baja del cráneo detrás de la oreja. Si no se inclina lo suficiente como para alcanzar
estos puntos con el garn alto, entonces un buen sustituto es Small Intestine 16
ubicado en el costado del cuello (donde fue el tornillo de Frankenstein).
SI 16 es atacado directamente en dirección, mientras que GB 12 y 20 son golpeados
desde atrás hacia la frente. Cualquiera de estos ataques es seguido por un bong sau
que atacaría debajo de la mandíbula con el codo golpeando ya sea SI 17 o Triple
Warmer 17 en la parte posterior de la bisagra de la mandíbula.
El antebrazo del bong sau frotará debajo de la mandíbula golpeando el Estómago 5 y,
si el ángulo es correcto, el Estómago 9 también en el costado de la garganta. Esta es
una combinación letal; al menos pondrá a tu oponente en una profunda inconsciencia
o coma, pero lo más probable es que sea fatal.

Cuarta Secuencia:
Un movimiento común que sigue a la tercera sección son los movimientos
matizadores de las técnicas de cow sau. Estos se combinan con un alto garn sau y
generalmente se repiten tres veces. El movimiento huen gira sobre los puntos
pulmonares de la muñeca y presiona el punto 6 del pericardio hacia la mano. Al mismo
tiempo, su otro brazo golpea el grupo de intestino grueso en la parte superior del
antebrazo (LI 8, 9, 10) usando su antebrazo o codo mientras que la mano golpea el
intestino delgado 16 en el costado del cuello.
Esta combinación producirá la inconsciencia. Para poder golpear los puntos LI en el
antebrazo y el punto SI 16 en el costado del cuello con un solo golpe, se requiere que
el brazo del oponente se mantenga en una posición defensiva lista. Si el brazo no está
posicionado para permitir esta combinación, el golpe al punto SI 16 aún producirá
inconsciencia después de haber sido colocado por el punto Pericardio 6 en la muñeca.

Quinta Secuencia:
Los golpes de palma dobles en la quinta secuencia son comunes en todas las
versiones de la forma ficticia que he visto.
Las secuencias po pai pueden entenderse como un ataque a lo largo del meridiano de
la Vesícula Biliar.
Los golpes de doble palma (po pai) con la mano superior golpeando en una palma
vertical a la cabeza en GB 14, y la mano inferior ataca usando una palma
invertida/reversa, o una palma horizontal/acostada atacando a GB 24.
GB 14 se golpea con una palmada que se hunde hacia abajo, lo que hace que la
energía se drene rápidamente de la cabeza, o con una palma que empuja hacia
arriba, lo que provoca un toping donde se fuerza demasiado chi en la cabeza.
La palma inferior golpea GB 24 en la caja torácica con un ligero movimiento giratorio
hacia adentro.
A menudo, los ataques a GB 24 también golpean a Liver 14, que está justo encima.
Estos dos puntos combinados son suficientes para causar graves daños a la mayoría
de las personas.
El movimiento bong sau que sigue al primer movimiento alto bajo po pai en el maniquí
es también un ataque al meridiano de la vesícula biliar.
El codo del bong sau ataca a GB 22 justo debajo del brazo.
Luego, el paso hacia un lado con otro po pai alto/bajo ataca aún más GB 3 en el lado
de, la cabeza justo en frente de la oreja con la mano superior. Al mismo tiempo, la
palma inferior ataca a GB 25 en el lado del cuerpo en el borde inferior de la nervadura
flotante.

Sexta Secuencia:
En la sexta secuencia hay un movimiento de fak sau seguido de un golpe de pala que
se encuentra en muchas versiones de la forma.
Esta combinación a menudo se configura con un movimiento garn sau alto/bajo que
ataca el meridiano triple cálido con la mano alta atacando TW 17 detrás de la oreja en
dirección de atrás hacia adelante.
Así es exactamente como se representa el movimiento en el conjunto ficticio. El garn
sau bajo ataca el punto TW 9 en la parte exterior del antebrazo en dirección directa.
El siguiente movimiento del set es un bong sau.
Aquí el bong sau es una técnica de transición. Con eso quiero decir que puede
entenderse como el movimiento final de la última secuencia o como el primer
movimiento de la siguiente secuencia.
Como movimiento final de las técnicas anteriores, el bong sau usa el antebrazo para
atacar el punto 9 del estómago en el lado de la nuez de Adán en la garganta.
La otra aplicación de esta técnica es como movimiento inicial para la siguiente
secuencia.
En este sentido, este movimiento puede entenderse como un ataque al punto 6 del
pericardio en el interior de la muñeca como punto de preparación para los dos
movimientos siguientes. Después de atacar el punto PC 6 con el bong sau, pasas al
exterior del maniquí y cambias el bong a un tan sau.
El bronceado presiona el pulmón 7 puntos en el lado del pulgar de la muñeca, o el
intestino grueso 8, 9 y 10 puntos más arriba en la parte superior del antebrazo.
Mientras haces esto, también estás golpeando con la otra mano usando una técnica
de fak sau. Este ataque golpea el punto 9 del estómago en la garganta.
Luego, la mano se regresa rápidamente para golpear el intestino grueso en los puntos
8, 9 y 10 del antebrazo con un pak sau.
Al mismo tiempo, la otra mano golpea con una mano de pala al calentador triple 23 y
la vesícula biliar 1 al mismo tiempo.
El triple calentador 23 se ubica en el borde exterior de la ceja, mientras que la vesícula
biliar 1 se encuentra en el pliegue exterior del ojo, justo debajo de TW 23.
Ambos se pueden golpear juntos con la técnica de la mano de pala, o simplemente
puede apuntar a TW 23.
Ambos puntos se golpean con el golpe de la mano de pala desde una posición al
costado de tu oponente, lo que lo golpearía de atrás hacia adelante.
Ambos puntos son muy peligrosos cuando se golpean de esta manera. Esta
secuencia provocará una grave inconsciencia o la muerte.

Séptima Secuencia:
Una serie de movimientos que parece ser relativamente común después de la sexta
secuencia es el levantamiento de tan sau combinado con una patada frontal seguida
de una patada lateral.
En esta secuencia, el tan sau presiona el brazo del oponente hacia arriba para abrir su
área de puerta inferior.
Presionar detrás del codo en el punto triple calentador 11 levantará los brazos. La
alternativa a esto es golpear con un doble levantamiento tan sau en el antebrazo en el
punto TW 9 en la parte exterior del antebrazo.
La patada frontal levantada golpea los puntos 10, 11 y 12 del hígado y los puntos 12 y
13 del bazo ubicados justo encima de los puntos del hígado.
No es difícil golpear todos estos puntos simultáneamente con el pie. Los puntos
Hígado 10, 11 y 12 están ubicados en lo alto dentro del muslo al lado del área de la
ingle, mientras que SP 12 y 13 están unos centímetros por encima de ellos en la parte
inferior del abdomen.
A esto le sigue una patada lateral en el interior de la pierna. Esta patada raspa la
pierna interior atacando los puntos de bazo e hígado centrándose específicamente en
el bazo 6, que es el punto donde se cruzan los meridianos de hígado, bazo y riñón.
Esta combinación incapacitará severamente a tu oponente, a menudo produciendo
inconsciencia.
Octava Secuencia:
La octava secuencia son movimientos que a menudo se encuentran hacia la sección
final del conjunto ficticio.
Después de una serie de tres combinaciones de garn sau alto/bajo, saltas hacia el
brazo falso opuesto y luego das un paso hacia afuera con un golpe de palma en el
brazo mientras pateas la pierna falsa.
El doble garn saus ataca los puntos GB 12 y 20 detrás de la oreja con el grupo de
intestino grueso en el antebrazo. Los garn saus son seguidos por un bong sau al
estómago 9 al lado de la nuez de Adán. Luego, con un paso hacia el exterior, usa un
golpe de palma retorcido en el estómago 5 debajo de la mandíbula mientras pisa
simultáneamente el estómago 35 justo por encima de la rodilla en la parte externa de
la pierna. Esta secuencia de ataque fácilmente causará pérdida del conocimiento y
puede ser fatal.

Novena Secuencia:
Uno de los movimientos más comunes de las últimas secciones del maniquí es el
paso a través de la patada oscilante desde la pierna trasera.
En la parte inferior del cuerpo ficticio, combinado con un golpe de palma y un tan sau.
La patada fuerte desde la pierna trasera hacia el cuerpo del muñeco representa una
patada a la pierna de apoyo del oponente. Hay varias opciones de puntos para este
ataque. Para nuestros propósitos, diremos que esta patada ataca los puntos de la
vejiga 38, 39 y 40 ubicados juntos en la parte posterior de la rodilla.
Simultáneamente, la palma golpea la vejiga 23 y 24 ubicada justo sobre los riñones,
mientras que el tan sau presiona hacia adelante el punto TW 9 en la parte exterior del
antebrazo. Esta combinación funciona con los ciclos de flujo de energía para producir
un golpe de gracia.

Décima Secuencia:
Las secciones finales del maniquí a menudo varían un poco entre las diferentes
escuelas.
Una secuencia relativamente común de técnicas de este conjunto comienza con un
bong sau cruzado seguido de un doble movimiento de agarre en el brazo del maniquí
con un paso hacia un lado y una patada fuerte en la pierna.
El bong sau cruzado ataca a Pericardium 6 en el interior de la muñeca para configurar
el sistema para los ataques restantes.
Luego, la mano del bong agarra la muñeca con una presión giratoria para activar los
puntos meridianos del corazón y los pulmones en la parte inferior y superior de la
muñeca.
Esto se hace para preparar aún más el sistema para el ataque de pisotones al
estómago 34, justo por encima de la rótula. Este pisotón combinado con el tirón del
brazo hará que el atacante avance y baje mientras se disloca la rodilla.
El siguiente movimiento es un garn sau alto/bajo que golpea la vesícula biliar 20 en la
parte posterior de la cabeza con la mano alta mientras que la mano baja golpea TW
12 en la parte posterior de la parte superior del brazo. Esta combinación provocará un
nocaut y puede ser fatal.

Observaciones finales.
Mi propósito aquí no era explicar cada movimiento del maniquí en términos de
aplicaciones Dim Mak.
Sin embargo, cada movimiento, por insignificante que parezca, tiene una aplicación
Dim Mak. Todo lo que he hecho aquí es presentar los conceptos de Dim Mak que
están ocultos en el juego ficticio de Wing Chun.
Como dije anteriormente, la mayoría de las secuencias ficticias descritas tienen 3 o
más aplicaciones diferentes de Dim Mak para el mismo conjunto de movimientos.
Aquí hemos descrito sólo uno para cada combinación.
Dim Mak en Wing Chun es la guinda del pastel, por así decirlo.
Todas las demás habilidades relacionadas con el uso de energía o chi en Wing Chun
son igual de importantes e impresionantes.
Para poder realizar Dim Mak de manera efectiva, estas otras habilidades deben
desarrollarse primero.
Es cierto que cualquier tonto puede golpear algunos puntos y noquear a alguien, pero
esto realmente no es Dim Mak. Para usar Dim Mak con eficacia y habilidad, debe
poder controlar la liberación de energía.
Los ejercicios y métodos de entrenamiento descritos en este libro le presentan el
proceso para desarrollar este control de Chikung.
Una vez que estás en el proceso de progresar con estas habilidades, las habilidades
de Dim Mak son un complemento natural y una adición importante que te permite usar
la energía chi como un arma real.
Este libro no es un texto sobre Dim Mak por decir. Su enfoque está en el desarrollo y
uso de la energía Chi dentro del Wing Chun kung fu. Dim Mak es simplemente una
parte de este panorama más amplio. Si lo haces más o menos que eso,
probablemente te perderás las habilidades Chi-kung más importantes e
impresionantes del sistema Wing Chun.

Una última invitación:

Aquellos de ustedes que han invertido tiempo y esfuerzo para obtener y leer este texto
sin duda tendrán muchas preguntas.
Las preguntas son el comienzo de la sabiduría y del aprendizaje. Los invito a seguir
cuestionando, respetuosamente por supuesto, pero pregunten, buscar e inquirir para
una comprensión más rica y completa. Si las cosas que he presentado en este libro le
resultan extrañas, nuevas o confusas, le pido que mantenga su mente abierta a las
posibilidades del uso de la energía.
Aquellos de ustedes que hayan sido previamente iniciados en el uso hábil del Chi-
kung, los animo a continuar y crecer en sus habilidades. Mi esperanza es que este
libro haya agregado a su conocimiento e invitado a una mayor experiencia y progreso.
Wing Chun es un sistema de kung fu muy avanzado. Sus movimientos físicos son
efectivos y prácticos, espero que ahora veas eso.
Wing Chun también posee habilidades Chi-kung muy prácticas y efectivas. Para
comenzar a experimentar estas habilidades profundamente ricas, todo lo que necesita
hacer es comenzar a lo largo del camino. Chi se aprende a través de la experiencia,
una guía competente es útil, y en los niveles más avanzados incluso es esencial, pero
cualquiera puede comenzar dando los primeros pasos en los reinos de las habilidades
de Chi-kung. Sí, hay muchos charlatanes que hacen afirmaciones que son increíbles e
inverificables.
En mi experiencia, tales individuos nunca pueden demostrar estas habilidades. Lo que
he sugerido y esbozado en este libro son habilidades reales, prácticas y demostrables
de Chi-kung que son un componente íntimo del sistema completo de Wing Chun. Mi
deseo es unir a la gente de Wing Chun en armonía, para compartir nuestra
comprensión colectiva de este gran sistema de kung fu.

“Este trabajo es un esfuerzo para comenzar a compartir

e invitar a otros a compartir
lo que tienen”.