La historia y la filosofía del Wing Chun Kung Fu

Tesis para calificación de nivel diez

Andres Nerlich
Alumno de Sifu Rick España, WWCKFA.
Historia
Al principio...
La naturaleza profunda de nuestra propia especie, y de las que nos precedieron en la evolución, incluye la
competencia, la violencia y el asesinato. Sin duda, los hombres prehistóricos lucharon entre sí por el dominio, la
alimentación, los derechos de apareamiento y la supervivencia. Sin duda, los albores de un enfoque estructurado o
científico de la lucha se produjeron cuando el primer hombre primitivo cogió un palo con el que golpear a un
enemigo o una presa. Los conflictos y las guerras constituyen acontecimientos fundamentales en la historia de la
humanidad. Podría decirse que muchos rituales, deportes y ceremonias antiguos son recreaciones de batallas de una
forma u otra. Los Juegos Olímpicos celebrados por los antiguos griegos se consideraban una fiesta religiosa durante
la cual se suspendía la guerra.
La Epopeya de Gilgamesh, escrita aproximadamente en el siglo XVIII a.C. en Mesopotamia, uno de los primeros
centros de civilización, muestra que la mayoría de las armas de guerra ya se habían inventado para entonces, con la
principal excepción de los explosivos, que serían inventados por los chinos casi 2.800 años después.
Gilgamesh, un héroe de Uruk en Babilonia, luchó con hacha, espada, arco, flecha y lanza. Sus contemporáneos
utilizaban arietes contra ciudades enemigas y iban a la batalla en carros.
Sin duda, el concepto de arte marcial o ciencia del combate se desarrolló junto con la civilización. La guerra
organizada requería soldados entrenados y disciplinados, y generales e instructores para comandarlos y entrenarlos.
La evidencia más antigua aceptada de un arte marcial existe en dos pequeñas obras de arte babilónicas que datan de
entre 2000 y 3000 a.C., cada una de las cuales muestra a dos hombres en posturas de combate.
Si bien casi no hay otra evidencia que respalde la hipótesis de que las artes marciales se originaron en Babilonia y
Mesopotamia, y fueron llevadas hacia el este, a la India y China, sí hay evidencia de que el comercio tuvo lugar entre
la cultura Harappa del norte de la India y los mesopotámicos ya en el año 2500. ANTES DE CRISTO. Además, hay
evidencia de que un diseño particular de hacha de bronce se usaba en una vasta área que incluía partes de Europa y
China alrededor del año 1300 a.C.
También hay evidencia de que las actuaciones de acróbatas de la India
y las regiones del Mediterráneo oriental fueron disfrutadas por los chinos. Las artes marciales y las artes escénicas
han tenido una larga tradición de asociación en Oriente, reflejando la similitud entre los movimientos de los
acróbatas y los artistas marciales.
Si bien el origen de las artes marciales en Mesopotamia es especulativo, no hay duda de que aparecieron por
primera vez en Oriente en una forma primitiva, y fue en la India y China
donde tuvo lugar su desarrollo hasta convertirse en los sistemas intrincados y sofisticados de los últimos tiempos.
lugar.

Artes marciales en China.

El desarrollo de las artes marciales en China está indisolublemente ligado al desarrollo de la medicina china y de los
principales sistemas religiosos y filosóficos que sustentan todos los aspectos de la vida en la China histórica.
Las artes marciales y curativas siempre han tenido una estrecha relación, por necesidad cuando las heridas
resultantes del combate requerían curación, y en el uso de conocimientos médicos para desarrollar técnicas de
puntería y golpe más efectivas. Las artes marciales a lo largo de los siglos se practicaron tanto para la salud y la
longevidad como para la agresión y la defensa y, de hecho, las artes Shaolin se basaron en movimientos
desarrollados originalmente por razones de salud.
Hace casi cinco mil años, los tres emperadores legendarios sentaron las bases para un sistema nacionalizado de
medicina china para la población. El emperador Fu Hsi fue el primero en proponer tal sistema; El emperador Shun
Nung desarrolló una clasificación de hierbas para su uso curativo; y Huang-Ti, el Emperador Amarillo, envió
curanderos para cuidar a la gente.
El "Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo", un libro sobre Los principios de la medicina china,
atribuidos a Huang-Ti pero probablemente escritos por otros mucho más tarde, todavía se consideran un texto
estándar en muchas escuelas contemporáneas de acupuntura y curación oriental.
Por esta época, se menciona una forma de lucha ritualizada llamada Go-Ti, en la que dos hombres llevaban cuernos
en la cabeza e intentaban cornearse entre sí. El deporte se hizo popular, se extendió por todo el país y se transmitió
de generación en generación.
El Go-Ti se representa hoy en día, con menos sangre derramada, tradicionalmente en festivales de Honan y
Manchuria. También se teoriza que el Go-Ti se exportó a Japón durante la dinastía Tang (610-907 d. C.) y evolucionó
hasta convertirse en el deporte moderno del sumo; esta sería la primera exportación documentada de artes
marciales chinas.
Todos los creadores de las grandes filosofías chinas vivieron aproximadamente en la misma época. Lao Tzu, el
desarrollador del taoísmo, nació en Honan alrededor del año 604 a.C. Confucio nació alrededor del 550 a.C. y Buda
alrededor del 506 a.C.
archivo. Como muchos de sus compatriotas, se desilusionó por la tiranía política existente y a los 160 años (según la
leyenda) abandonó el reino en un carro tirado por un buey negro. Cuando llegó al paso Han-Ku, el portero, Yin-Hsi, le
pidió que dejara un registro de sus
enseñanzas. El resultado fue un documento breve pero enormemente profundo e influyente de 5.280 palabras
chinas llamado Tao Te Ching (El Camino y el Poder). Enseñaba una filosofía de vivir armoniosamente con los caminos
de la naturaleza, regresar a la propia esencia y actuar sólo de acuerdo con el Camino.
(Las bases filosóficas de las enseñanzas de Lao Tse, de Confucio y de Buda se analizarán con más detalle en una
sección posterior.)
Confucio nació en una familia noble en el estado de Lu, en lo que hoy es Shantung. Su padre murió cuando Confucio
tenía tres años y la familia atravesó tiempos difíciles. Aunque autodidacta, se dedicó a la enseñanza y a la búsqueda
de eliminar el analfabetismo; sin embargo, su objetivo principal en la educación era enseñar y desarrollar una forma
de vida e interacción armoniosas con los demás, a través de reglas y estándares de propiedad y comportamiento. A
los 51 años se convirtió Ministro de Justicia en Lu, pero sus intentos de difundir sus doctrinas fueron recibidos con
indiferencia o desdén por sus superiores, lo que le llevó a iniciar un ministerio de trece años intentando difundir su
visión política, social y creencias filosóficas. A los 68 años, sin éxito, comenzó a escribir los documentos clásicos
como la Primavera y Los anales de otoño, el I Ching (libro de los cambios) y las Analectas, que tuvieron un gran
impacto en la cultura china.
Algunos historiadores cuestionan la autoría de estos documentos (es decir, tal vez Confucio no escribió todos o
ninguno de ellos), pero su papel fundamental en la cultura china es indiscutible.
El Buda, también llamado Guatama o Siddhartha, fue un príncipe indio, nacido aproximadamente en el año 506 a.C.
De joven vivió una vida rica y mimada en el esplendor de palacios y patios, rodeado de los lujos de la época, ajeno a
las muchas veces desesperadas y miserables circunstancias en las que vivía la gran mayoría de sus súbditos.
Un día se aventuró en la ciudad y se enfrentó a la enfermedad, el hambre, el sufrimiento y la muerte que llenaban su
reino. Las calles estaban llenas de mendigos hambrientos y sembradas de cadáveres de muertos o moribundos.
Conmocionado hasta los huesos por lo que vio, pasó días solo (cinco días bajo el árbol Bodhi), intentando aceptar
esta demoledora revelación. Se encontró incapaz de aceptar sus experiencias como realidad, y a partir de ahí
Cuando formó la base de sus enseñanzas, que la existencia humana es una ilusión y nada es real. salió del palacio y
viajó mucho, enseñando.
Sus enseñanzas y doctrina proponían un desprecio por uno mismo y el materialismo, enfatizando en cambio las vidas
posteriores y la liberación final del ciclo eterno de vida y sufrimiento que es la existencia humana.
Mientras se sembraban las semillas de filosofías superiores, la guerra misma continuaba. Antes del año 500 a.C.,
China no existia como nación. El territorio hoy conocido como República Popular China estaba formado por un gran
número de
estados menores e independientes, que generalmente operaban bajo dominio feudal.
La guerra era vista como una ocupación de la nobleza, con escaramuzas entre señores de la guerra locales, tal vez
con pequeños ejércitos de campesinos. Los señores serían conducidos al campo de batalla en carros para disparar
flechas contra los ejércitos campesinos de sus rivales. Ocasionalmente, los señores de la guerra recurrían al combate
singular ante sus ejércitos para decidir un asunto en particular.
La guerra era una actividad altamente ritualizada, prohibida en determinadas estaciones o circunstancias, como
después de la muerte de un líder en particular. Los soldados podían languidecer durante días o semanas mientras se
consultaban oráculos o se esperaba un presagio favorable antes de un ataque.
Gradualmente, los estados más pequeños fueron asimilados por los más grandes y se formaron ciudades más
grandes, con poblaciones de hasta 750.000 habitantes. El comercio floreció entre estos centros, con herramientas y
armas de hierro de alta calidad entre los artículos intercambiados. Alrededor de la época de los Reinos Combatientes
(490-221 a. C.), se perfeccionó un acero de baja calidad, lo que permitió a los gobernantes equipar a sus soldados
con armas fabricadas en fundiciones y almacenadas en arsenales.
La expansión de la burocracia del gobierno en ese momento permitió equipar, alimentar, entrenar y desplegar
ejércitos mucho más grandes. Esto hizo que la guerra dejara de ser una ocupación de la clase dominante y se
convirtiera en una actividad profesional llevada a cabo por soldados y oficiales profesionales. Nuevas habilidades
especializadas, como ingeniería, señales y cartografía, se convirtieron en ocupaciones viables para estos soldados de
carrera. Sun Tzu fue el más famoso de ellos; un brillante táctico y estratega, cuya obra El arte de la guerra, escrita
alrededor del año 350 a. C., se dice que influyó en Mao Tse-Tung y sigue siendo un texto estándar para los oficiales
militares, además de ser ampliamente leído por personas ambiciosas en otros países. caminos de la vida.
Pero el combate no era competencia exclusiva de los gobernantes y los militares. El campo chino estaba plagado de
bandas de bandidos y forajidos. Los comerciantes atraídos por las grandes ganancias posibles del comercio
interestatal habrían contratado guardaespaldas para protegerse a sí mismos y a sus mercancías. El combate cuerpo a
cuerpo a pequeña escala que enfrentan estos guardaespaldas
Se habría adaptado perfectamente a un artista marcial de carrera. La vida itinerante de tales guardaespaldas los
habría puesto en contacto con otros de la misma profesión de todo el país, permitiendo un intercambio constante
de ideas y técnicas marciales.
Durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), Pan Kuo (32-92 d. C.) escribió el Han Su I Wen Chih, o Libro de las Artes
Han. este trabajo contenía capítulos sobre aspectos gubernamentales de la ocupación (durante la guerra), estrategia
en el campo de batalla, principios de la naturaleza y un capítulo sobre habilidades de lucha, incluidas técnicas de
manos, pies y armas.
Mientras tanto, las doctrinas del taoísmo se difundieron y florecieron, y los monjes taoístas practicaban diversos
tipos de ejercicio, respiración y meditación. Durante los últimos años de la dinastía Han, el Dr. Hua To, un famoso
cirujano, hizo una importante contribución al desarrollo de las artes marciales, introduciendo una serie de ejercicios
basados en los movimientos de los animales, para promover la circulación sanguínea, evitar enfermedades y la
prevención de los síntomas de la vejez. En su libro Shou Pu, Hua To describió un sistema de ejercicios que llamó el
Juego de los Cinco Animales, basado en los movimientos del tigre, el ciervo, el oso, el mono y el pájaro.

Bodhidharma y el Templo Shaolin.

El primer templo Shaolin se construyó aproximadamente en el año 495 d.C., en la provincia de Honan, cerca del
monte Sung. Fue construido por el emperador Hsaio Wen, con el fin de albergar a los monjes budistas que tenían la
tarea de traducir las escrituras budistas del sánscrito al chino, de acuerdo con los deseos del emperador, que
buscaba poner las escrituras a disposición del pueblo. en su lengua nativa, como un medio para alcanzar el Nirvana
por sí mismo. Alrededor del año 520 d.C., un monje budista indio llamado Bodhidharma viajó de la India a China. Era
hijo de un rey indio y un excelente guerrero en magníficas condiciones físicas. Visitó al Emperador Wen, pero no
estuvo de acuerdo con él en que el Nirvana podría lograrse mediante buenas obras (las traducciones de las
Escrituras) realizadas por otros en nombre del Emperador, por más noble que pudiera ser ese proyecto. En cambio,
el método de Bodhidharma implicaba prácticas meditativas, buscando la iluminación a través de la experiencia
directa.
Después de dejar al emperador, Bodhidharma fue al templo Shaolin. El abad principal, Fang Chang, al principio lo vio
como un entrometido extranjero y advenedizo, y le negó la entrada. En cambio, Bodhidharma se instaló en una
cueva cercana, donde, según los informes, permaneció sentado frente a una pared durante nueve años,
"escuchando los gritos de las hormigas". Cuenta la leyenda que la intensidad de su mirada perforó un agujero en la
pared de la cueva.
Los monjes quedaron profundamente impresionados con su disciplina religiosa y su compromiso, y fue bienvenido a
sus filas en el Templo Shaolin. Una pintura de Bodhidharma
que data del siglo XIII muestra a uno de los monjes cortándose la mano como gesto simbólico de simpatía por el
compromiso espiritual de Bodhidharma durante su estancia en la cueva.
Los monjes del templo estaban muy interesados en sus enseñanzas, pero debido a su vida sedentaria, su mala
alimentación y su mala condición física, a menudo no podían permanecer despiertos durante sus conferencias. Para
mejorar su salud y ayudarles en su meditación, Bodhidharma ideó tres series de ejercicios, enfatizando la respiración
correcta y la flexión y estiramiento del cuerpo. Los monjes, que estaban en constante peligro físico por parte de
forajidos y ladrones, pero a quienes su código religioso les prohibía portar armas, modificaron muchos de los
ejercicios para formar sistemas de autodefensa sin armas, convirtiéndose en los sistemas de Kung-fu y otras artes
marciales asiáticas. practicamos hoy.
Además, cuenta la leyenda que una vez Bodhidharma se quedó dormido mientras meditaba y se enfureció tanto que
arrancó
sus párpados, arrojándolos al suelo. De ellos surgieron inmediatamente arbustos de té, cuyas hojas eran utilizadas
por los monjes para mantenerse despiertos.
Como ocurre con muchos episodios de la historia del Kung Fu, existen dudas entre los historiadores sobre la
veracidad de las historias sobre Bodhidharma y, de hecho, sobre si realmente existió. Los relatos detallados de sus
hazañas no comenzaron a aparecer hasta el siglo XI, aunque hubo historiadores budistas con una prodigiosa
producción escrita en torno al Templo mucho antes, como Hsuan-Tsang en el siglo VII, que no lo mencionan.
Sin embargo, la historia de Bodhidharma es fundamental para la historia del budismo, el templo Shaolin y el Kung Fu.
En el apogeo de su prosperidad, alrededor del año 700 a. C., el templo tenía una dotación de alrededor de 1500
monjes, incluidos 500 monjes guerreros, junto con el terreno y los edificios que lo sustentaban.
El emperador T'ai Tsung de la dinastía Tang fue el primero en otorgar al templo el derecho de entrenar una fuerza de
combate de monjes y soldados. En un momento de peligro, pidió ayuda al templo y trece monjes acudieron en su
ayuda.
El agradecido emperador intentó persuadir a los trece para que tomaran posturas en su corte, pero los monjes se
negaron, afirmando que los propósitos principales de sus artes marciales eran promover la salud de los monjes y
proteger el Templo y la sociedad circundante. Como ahora había paz, ya no eran necesarios, pero si volvía a surgir la
necesidad estarían disponibles.
Luego, el emperador les permitió aumentar el tamaño de su fuerza de combate a 500.
Durante los siguientes mil años, las artes marciales se expandieron y evolucionaron; el interés por ellas se basó en
gran medida en las heroicas hazañas de los monjes Shaolin. Las clases militares y mercantiles también contribuyeron
a la difusión y evolución del arte. Se construyeron otros templos, que a menudo se convirtieron en refugios para
actividades antidinásticas y revolucionarias de diversos tipos, ya que el gobierno de China permaneció en manos de
grupos y dinastías en competencia. Los templos fueron objeto de numerosos saqueos e incendios, y los monjes
huyeron a otras áreas y construyeron o reconstruyeron templos, difundiendo sus conocimientos a medida que
avanzaban.
Esta situación continuó hasta la caída de la dinastía Ming en el siglo XVII d.C.

Wing Chun.
(Nota: es casi imposible determinar una historia definitiva de Wing Chun-Kung-Fu. Las circunstancias que llevaron al
matrimonio de Yim Wing Chun y Leung Bok Cho han sido descritas de diferentes maneras por diferentes miembros
de la WWCKFA, incluidas conferencias de Sifu Rick Spain, los escritos del Gran Maestro William Cheung y escritos
supuestamente del Gran Maestro Yip. Hombre.
Discuto versiones alternativas de los hechos a las que se exponen aquí en el Apéndice A.
La enigmática Ng Mui es utilizada por varios estilos de Kung Fu además del Wing Chun para explicar su origen, y
puede ser una figura tanto legendaria como real. Ella figuró ampliamente en la historia y las actuaciones de la Red
Junk Opera Company, a través de las cuales Wong Wa Bo, Leung Bok Cho y Jee Sin desempeñan un papel
fundamental en el desarrollo del arte. Quizás sea prudente recordar que, como artistas de ópera, eran hábiles en la
narración dramática y que muchas de las mejores historias tienen su base en hechos reales.
También puede ser prudente recordar que la base cultural de los mayores esfuerzos de la humanidad se basa en
grandes mitos, fábulas y leyendas -a menudo, basados en individuos y acontecimientos reales- más que en los
detalles más pequeños de los hechos objetivos.
Escribo esto asumiendo que la verdad de la historia reside tanto en la interpretación de cada historiador como en la
visión objetiva. eventos.)
Los manchúes invadieron China en 1644, poniendo fin a la dinastía Ming y dando inicio a la dinastía Ching (Qing). La
fuerza de ocupación, como minoría de la población, introdujo una serie de medidas represivas para controlar a la
población indígena Han. Estas incluían prohibir a los Hans portar armas, restringir sus oportunidades dentro del
servicio civil y la práctica de vendar los pies de las mujeres, haciéndolas totalmente dependientes de sus maridos y
hombres, quienes por lo tanto también se veían restringidos en sus acciones y capacidad para emprender acciones
revolucionarias.
El Templo Shaolin, que como institución budista era reverenciado y considerado con reverencia religiosa por los
invasores, se convirtió a la vez en un santuario para los rebeldes Ming y en un centro de planificación y
entrenamiento revolucionarios. Los soldados y simpatizantes de Ming se vistieron con túnicas de monje y se
afeitaron la cabeza, pero se entrenaron para la guerra dentro de los terrenos del templo y planearon el
derrocamiento de los manchúes.
Los sistemas de combate que entonces se enseñaban en el templo se basaban en movimientos animales y requerían
el dominio progresivo de decenas y cientos de formas largas e intrincadas, lo que llevaba de quince a veinte años.
Los grandes maestros Shaolin reconocieron que este enfoque era inadecuado para el rápido desarrollo de una fuerza
de combate. Comenzaron a desarrollar un nuevo sistema de Kung Fu basado en la biomecánica humana en lugar de
en los movimientos de los animales, destilando la enorme y dispar variedad de técnicas, algunas sólo marginalmente
útiles, de los sistemas animales en un núcleo esencial de técnicas que convertirían a una persona promedio en
convertir a un aprendiz en un luchador experto en cinco años en lugar de veinticinco. Como los manchúes habían
prohibido que la población portara armas, las espadas de mariposa, que eran fáciles de ocultar en botas hasta las
rodillas, fueron elegidas como las únicas armas del sistema.
El sistema se llamó Wing Chun, en honor a la sala de entrenamiento Springtime (Wing Chun) del templo. Algunas
cuentas dicen que el sistema lleva el nombre de Yim Wing Chun, pero parece que Ng Mui también le dio ese
nombre, después del de la sala de entrenamiento, siendo el significado alternativo del nombre "Esperanza para el
futuro". ).
Los manchúes se enteraron del papel revolucionario del Templo y lo rodearon, mientras un monje traidor prende
fuego en su interior. Los monjes lucharon valientemente, pero fueron superados en número. Sólo cinco escaparon:
Bak Mei, Fung Do Dak, Mui Min, Jee Sin y la monja Ng Mui. Los cinco tomaron caminos separados.
Ng Mui se refugió en el lejano Templo de la Grulla Blanca en Yunnan. Periódicamente, viajaba a una aldea cercana en
busca de provisiones, incluida tofu, que compraba a un comerciante llamado Yim Yee (o Yim Say) y su hija, Yim Wing
Chun.
Yim Yee y su hija habían huido de la provincia de Fatshan antes de un inminente arresto injusto por parte de los
manchúes, y se establecieron en esta zona remota, vendiendo tofu para ganarse la vida. Sin embargo, sus vidas aún
no estaban libres de problemas. Un día, Ng Mui entró a la tienda y encontró a la joven llorando. Wing Chun era una
joven hermosa y había atraído las atenciones no deseadas de un brutal líder de una pandilla, que había jurado
tomarla como su esposa.
La inclinación inmediata de Ng Mui fue luchar ella misma contra el gángster, pero se dio cuenta de que tal acción
probablemente atraería la atención de los manchúes, de quienes
todavía era una fugitiva. En cambio, Ng Mui se comprometió a enseñarle técnicas de combate a la niña,
permitiéndole así defenderse y defender su honor.
Wing Chun le dijo al gángster que lucharía contra él en un año y que si podía derrotarla, ella sería suya.
El gángster, un maestro del Kung Fu Garra de Águila, vio esto como un hecho consumado y estuvo de acuerdo,
riendo.
Ng Mui llevó a Yim Wing Chun de regreso al templo con ella.
Con sólo unos meses para entrenar a Yim Wing Chun, Ng Mui se concentró sólo en las técnicas y métodos de
entrenamiento más esenciales, directos y efectivos de su instrucción. Las técnicas tendrían que permitirle a Wing
Chun vencer al gángster, que era más grande, más fuerte y más experimentado que ella. Como los 108 muñecos del
templo Shaolin ya no existían, Ng Mui desarrolló un único muñeco en el que se podían practicar los 108 movimientos
del muñeco. Yim Wing Chun entrenó día y noche y, cuando el gángster regresó, ella estaba lista. Profundamente
derrotado, el gángster deshonrado se fue y nunca regresó.
Poco después, un comerciante de sal (o seda) de Shangxi llamado Leung Bok Cho visitó la zona. Leung Bok Cho había
sido estudiante de Kung Fu en el templo Honan Shaolin. Se alojó en una posada junto a la tienda de Yim Yee y vio a
Wing Chun practicando su Kung Fu junto a los molinillos de tofu. Se enamoró de esta hermosa y hábil joven y pronto,
con la aprobación de Yim Yee, se casaron.
Ng Mui finalmente abandonó el Templo de la Grulla Blanca y viajó por todas partes. Antes de partir, hizo que Wing
Chun prometiera adherirse a las tradiciones de Kung Fu, continuar desarrollando su Kung Fu después de su
matrimonio y ayudar a continuar la lucha contra los manchúes para restaurar la dinastía Ming.
Wing Chun y Leung Bok Cho regresaron a Shangxi, pero pronto se trasladaron al norte de Guangdong para escapar
de los constantes combates entre bandidos y soldados. Luego se mudaron a Siu Hing, donde eventualmente se
encontrarían con miembros de la Red Junk Opera Company.
Mientras tanto, el gran maestro compañero de Ng Mui en el templo, Jee Sin, también estaba viajando por el país.
Entre otros estilos, era un maestro del poste del dragón. Buscó estudiantes adecuados para capacitarlos en su
búsqueda continua de ayudar al derrocamiento de los manchúes y la restauración de la dinastía Ming. Al igual que
Ng Mui, fue perseguido por los manchúes y, para evadir la detección, se disfrazó de mendigo desaliñado. Fue en
Guangdong donde oyó hablar de la Red Junk Opera Company y de su preciado intérprete, Wong Wa Bo.
Los miembros de Red Junk Opera fueron entrenados en artes escénicas y marciales desde una edad temprana, y Jee
Sin razonó que, con esa experiencia, podrían entrenarse rápidamente para convertirse en luchadores formidables.
Jee Sin fue a ver una actuación de Red Junk y observó muy de cerca a Wong Wa Bo. Quedó impresionado con las
considerables habilidades y la enorme fuerza de Wong Wa Bo, pero notó algunas fallas técnicas que sintió que podía
corregir.
Mientras los artistas hacían las maletas para viajar a una actuación en Guangzhou, Jee Sin se acercó a ellos y les pidió
paso. El navegante del barco, al ver sólo a un vagabundo sucio y vestido con harapos, le informó que los Red Junks
no eran barcos de pasajeros y que la única forma en que Jee Sin llegaría a Guangzhou era caminando. El personal de
la ópera continuó haciendo las maletas, ignorando a Jee Sin, y luego abordaron el barco, preparándose para zarpar.
El poler vio a Jee Sin adoptar una postura, con un pie en la orilla y el otro en el barco. El poler decidió que el tonto
mendigo ya debía darse un baño sorpresa y comenzó a empujar con su palo lo más fuerte que pudo.
Por más que lo intentó, no pudo mover el barco. Llamó a los demás, quienes también clavaron pértigas en el lecho
del río, pero el barco permaneció inmóvil. Finalmente, desesperado, el poler llamó a Wong Wa Bo, el mejor poler de
todos, que todavía dormía después de una actuación inusualmente larga la noche anterior. Incluso él fue incapaz de
marcar la diferencia.
El disfrazado Jee Sin se echó a reír y con el pie comenzó a balancear el barco, amenazando con inundarlo. Wong Wa
Boreal se dio cuenta de que el hombre andrajoso que tenía ante él no era un mendigo, sino un hombre de poder y
habilidad excepcionales. Respetuosamente invitó a Jee Sin a bordo y le rogó que le enseñaran las habilidades del
maestro. Jee Sin enseñó a los miembros de Red Junk Opera su Kung Fu, al que llamaron Weng Chun Kuen ("Boxeo de
primavera eterna") para disfrazar sus orígenes Shaolin. Wong Wa Bo se convirtió en su preciado alumno, uno de los
pocos que aprendió la técnica de palo de seis golpes y medio de Jee Sin.
Mientras tanto, Leung Bok Cho buscaba un estudiante digno a quien transmitirle el sistema Wing Chun. Había oído
hablar de la reputación de su sobrino Wong Wa Bo como intérprete y artista marcial, y fue a una actuación de Red
Junk para comprobarlo por sí mismo. Leung Bok Cho y Wong Wa Bo se reunieron después del espectáculo y se
acordó que, si Leung podía vencer a Wong en un partido amistoso, las espadas mariposa de Wing Chun contra el
personal, Wong se convertiría en alumno de Leung y aprendería el arte del Wing. Chun.
El combate se libró en el escenario del Red Junk, Wong con un Dragon Pole de tres metros y medio contra el par de
espadas mariposa de dieciocho pulgadas de Leung. Wong pensó que tenía ventaja e invitó a Leung a atacar primero.
A Wong le resultó muy difícil defenderse de las rápidas y estrictas técnicas de las espadas, y se vio obligado a
retirarse al borde del escenario.
Desesperado, Wong utilizó las técnicas más mortíferas del palo, bloqueando el doble corte de Leung en su cabeza
con un bon kwun hacia arriba, y luego golpeando bajo la pierna de Leung. A pesar del bloqueo y ataque casi
simultáneos, el golpe de Wong falló y sintió el frío acero de la espada mariposa de Leung contra su muñeca. No tuvo
más remedio que dejar caer su pértiga y admitir la derrota, rogándole a Leung que le enseñara las técnicas
superiores del Wing Chun.
Leung supo por la pelea que había elegido bien. Wong dominó el arte del Wing Chun e integró sus principios.
en la técnica del Dragon Pole de seis golpes y medio, haciendo así que esa arma forme parte del sistema Wing Chun.
El siguiente en el linaje fue Leung Lan Kwai, un herbolario de profesión, quien introdujo el entrenamiento de la
Palma de Hierro en el mundo.
sistema. Leung Lan Kwai transmitió sus conocimientos a Leung Lee Tai, quien luego se los transmitió a Leung Jan, un
famoso herbolario de Fatshan. Leung Jan era famoso por su técnica Iron Palm.
Leung Jan había elegido a sus hijos, Leung Bak y Leung Chuen, como sus sucesores. Sin embargo, un cambista vecino,
Chan Wa Soon, estaba muy interesado en el Kung Fu de Leung Jan y comenzó a espiar a Leung Jan y sus hijos
mientras practicaban. Leung Jan se dio cuenta de esto muy temprano en la pieza y modificó intencionalmente las
técnicas que enseñó a sus hijos para reducir su efectividad cada vez que Chan estaba mirando.
Finalmente, Leung Jan quedó impresionado con el gran interés de Chan y lo aceptó como discípulo. Sin embargo,
continuó enseñando sólo la versión modificada de Wing Chun a Chan, porque temía que Chan disputara el título de
gran maestro de Wing Chun con sus hijos después de su muerte (Leung Jan).
Este miedo se manifestó después de la muerte de Leung Jan y Leung Cheun, cuando Chan, un hombre mucho más
grande y poderoso, expulsó de Fatshan al hijo superviviente, Leung Bak. Leung Bak fue a Hong Kong. Chan comenzó
a enseñar la versión modificada del Wing Chun a estudiantes seleccionados.
estudiantes. A pesar de su reputación y popularidad como exponente del Kung Fu, sólo aceptó once estudiantes.
Entonces Yip Man, que en ese momento tenía doce años, vino a Chan con trescientas piezas de plata, buscando
aceptación como discípulo. Chan asumió que el niño les había robado las monedas a sus padres y lo llevó a casa para
enfrentarlos. Allí descubrió que Yip Man había ahorrado el dinero por su cuenta. Impresionado por el compromiso
de Yip Man, Chan lo aceptó como su último discípulo.
Después de cuatro años de estudio con Chan Wa Soon, Yip Man se convirtió en un hábil luchador con una reputación
considerable.
Después de la muerte de Chan, Yip Man se mudó a Hong Kong. A través de algunos colegas de artes marciales,
conoció a un anciano excéntrico conocido por su habilidad de Kung Fu. Yip Man, con la impetuosidad de la juventud,
desafió al anciano, sólo para encontrarse completamente derrotado.
El anciano era Leung Bak, el hijo superviviente de Leung Jan, hasta ahora perdido. Leung Bak le explicó a Yip Man la
historia del sistema Wing Chun modificado que le fue enseñado a Chan Wa Soon, y luego aceptó a Yip Man como
estudiante del Wing Chun tradicional. Sistema Chun. Permaneció con Leung Bak durante cuatro años y luego regresó
a Fatshan, desafió y derrotó a sus mayores y se declaró gran maestro de Wing Chun Kung Fu. Si bien era respetado
en toda China por sus habilidades de Kung-fu, Yip Man no aceptó estudiantes.
El levantamiento comunista obligó a Yip Man a huir de Fatshan a Macao, dejando atrás su fortuna, al igual que
muchos de sus contemporáneos. Leung Shan, un maestro de Kung Fu Pak Mei (Ceja Blanca), encontró a Yip Man
viviendo allí en circunstancias empobrecidas y lo llevó a Hong Kong.
Leung Shan dirigió una escuela de Kung Fu en las instalaciones del sindicato de trabajadores de restaurantes en Hong
Kong. Yip Man fue alojado en un pequeño apartamento allí, y ocasionalmente miraba las clases, criticando
ocasionalmente las técnicas enseñadas por Leung Shan, sin intención de ofender.
Una noche de 1951, Leung se molestó por las críticas de Yip Man y lo desafió. Aunque Yip Man era mayor y menos
poderoso que Leung Shan, este último no podía igualar las técnicas del Wing Chun y fue fácilmente superado.
Luego, Yip Man se reveló como el gran maestro del Wing Chun y tomó a Leung Shan como el primero de un pequeño
número de discípulos, que incluían al difunto Bruce Lee y al actual gran maestro del Wing Chun tradicional, William
Cheung Cheuk Hing.

Filosofía.
Filosofía y Realidad.
El Kung Fu sin su base tradicional y filosófica sería poco más que una ciencia brutal e inhumana de daño, muerte y
destrucción.
Sin embargo, el estudiante debe entender que el propósito principal del Kung Fu es la autoprotección. En la antigua
China, así como en las grandes ciudades actuales, las peleas reales pueden terminar con lesiones o muerte. Es
probable que filosofar sobre el respeto al
oponente o la estricta adhesión a los principios budistas o taoístas en medio de una pelea callejera le garantice al
practicante un viaje en ambulancia. Como escribió Sifu David Crook: "Cualquiera que crea en las reglas [del Marqués
de] Queensbury en la calle será mejor que esté completamente asegurado".
Es poco probable que un asaltante u otro agresor comparta sus conocimientos taoístas y Principios budistas o
cualquier sentido de juego limpio. Si bien los sparrings y los torneos de clubes se llevan a cabo bajo reglas y dentro
de límites, todas esas suposiciones están equivocadas en una pelea callejera. No hay reglas ni garantías. Armas
reales e improvisadas (cadenas, cuchillos, barras de hierro), morder, arañar y desgarrar, ataques grupales y
pisotones grupales son posibilidades muy reales.
El entrenamiento en una escuela de Kung Fu es sólo una parte del camino para preparar a un estudiante para
enfrentar ataques del mundo real.
Si bien aprendemos técnicas de lucha eficientes y las practicamos en varios ejercicios, con distintos grados de
contacto, esto solo nos ayuda en parte a prepararnos para la enorme coacción emocional y física de un encuentro
con alguien que desea hacernos daño. Las peleas callejeras no se detienen porque uno de los combatientes se corte,
se lastime o porque se quede sin aliento. Las peleas callejeras terminan cuando un bando no puede continuar:
indefenso, inconsciente, gravemente herido o muerto. Los ganadores pueden no llegar a patear al perdedor hasta
matarlo cuando esté en el suelo, pero esto será más una cuestión de suerte que cualquier otra cosa.
Para ganar una pelea callejera exige que enfrentes el ataque a tu persona con igual, preferiblemente mayor,
ferocidad, que superes tu miedo y dolor en un ataque violento, a menudo mejor hecho inundando tu sistema con
adrenalina, y que estés preparado para actuar. inmediatamente para hacer que sus oponentes no puedan continuar
su ataque, por cualquier medio necesario, justo o injusto, y con total crueldad. Cualquier duda sobre los principios
filosóficos que restringen tus tácticas en una pelea callejera le dará a tu oponente una ventaja. Si tu vida está
potencialmente en juego, no puedes permitirle a tu oponente NINGUNA ventaja.
El propósito fundamental de nuestro arte, luchar por la supervivencia, no puede ignorarse ni pasarse por alto. De
hecho, hacerlo sería prostituirlo. Pero el potencial de uso indebido de la capacidad de violencia del Kung Fu requiere
que lo utilicemos como último recurso, y no como primero. Cualquier otra modalidad también prostituye el art. Es
para usar cuando nosotros u otros estamos bajo amenaza de violencia, no como un medio para intimidar o
coaccionar a otros. Un entrenamiento adecuado nos proporciona medios para la reducción del estrés mediante la
actividad física y ejercicios de respiración y meditación.
Aprendemos a afrontar el combate, el miedo, la agresión y el dolor en un entorno controlado y desarrollamos
disciplina y tolerancia.
Así que la mayoría de las artes marciales, y el Kung Fu no es una excepción, implican disciplina e intentan inculcar a
sus devotos una base en las tradiciones y filosofías relacionadas del arte.
En el caso del Kung Fu y el Wing Chun, debemos mirar más de cerca
las filosofías subyacentes de la cultura china, comenzando con las enseñanzas del taoísmo, el confucianismo y el
budismo.

Taoísmo.
La doctrina del taoísmo se ocupa de vivir en armonía con la naturaleza, o más precisamente en armonía con las leyes
naturales del universo. La salvación y la iluminación no se encuentran en los logros y esfuerzos de la sociedad, ni en
las doctrinas y dogmas de la educación y la religión organizada. Uno vive en armonía con el Tao, no resistiendo o
tratando de vencer al mundo, sino aceptando y cediendo a las fuerzas que lo rodean. Mientras que un roble
poderoso pero rígido puede ser partido por un huracán, una brizna de hierba se dobla con el viento y sobrevive ilesa.
El barquero experimentado sobrevive en mares peligrosos no luchando contra una corriente más fuerte que él, sino
nadando con ella, sin ofrecer resistencia, hasta estar fuera de peligro. El luchador de Wing Chun no se opone
directamente a una fuerza más fuerte, sino que la redirige en su propio beneficio.
El taoísmo promueve el concepto de "bloque sin tallar", que representa al hombre en su estado natural de
existencia, libre de condicionamientos sociales. Años de educación, rituales sociales y religiosos, fuerzas culturales y,
en los tiempos modernos, la exageración mediática, condicionan nuestras actitudes, percepciones y creencias. El
taoísmo sostiene que tal estado es antinatural, que la plenitud y la paz están siempre más allá de nosotros a menos
que nos liberemos de nuestras respuestas condicionadas a los estímulos del mundo y regresemos a nuestra
verdadera naturaleza.
El taoísmo también promueve el concepto de Wu Wei o no acción. Esta no es una filosofía de la indolencia, ni de
poner la otra mejilla, sino de no hacer nada que sea contrario a la naturaleza de las cosas. En lugar de enfrentar una
fuerza superior, cede ante ella, permitiéndole así que se desequilibre, después de lo cual se restablecerá el orden
natural. Este era un concepto difícil de entender para la mayoría de los contemporáneos de Lao Tzu durante la época
de los Estados Combatientes, en la que la persecución de las masas era un hecho cotidiano.
Yo también encuentro que Wu Wei es un concepto difícil, aunque una parábola taoísta particular parece apuntar en
la dirección correcta, particularmente para aquellos de nosotros involucrados en confrontaciones y violencia.
Imagínese a un barquero conduciendo una pequeña embarcación por un canal difícil. Un barco tripulado por otro se
interpone directamente en su camino y el barquero no puede evitar una colisión que daña su embarcación y sus
pertenencias. El barquero enojado insulta al piloto tonto e inepto del otro barco. Ahora imagina al mismo barquero
en el mismo río. Esta vez un barco vacío se interpone en su camino. Una vez más, no puede evitar una colisión; pero
esta vez no hay nadie a quien culpar.
Vivir de acuerdo con Wu Wei y el Tao es llegar a ser como el barco vacío.

Budismo.
Las enseñanzas y la doctrina de Buda proponían un desprecio por uno mismo y el materialismo, enfatizando en
cambio las vidas posteriores y la liberación final del ciclo eterno de vida y sufrimiento que es la existencia humana.
Los fundamentos de su enseñanza son “Las Cuatro Verdades Básicas del Budismo”, o “Las Cuatro Nobles Verdades”,
que son:
• Toda vida es sufrimiento: la vida es un ciclo interminable, ilusorio e irreal de dolor, infelicidad y sufrimiento,
nacimiento, existencia y muerte. Este ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento se llama Samsara y estamos
ligados a él por las consecuencias de nuestras acciones (karma).
• Este sufrimiento tiene una causa (en pocas palabras, ignorancia, ego y deseo), aunque algunas sectas del budismo
lo han tejido en una compleja red de predestinación y causa y efecto, con diversas acciones que incurren en diversos
créditos y débitos en una cuenta kármica que debe ser pagado en vidas futuras. Si bien todos tienen necesidades
básicas, éstas generalmente son simples y fáciles de satisfacer. No ocurre lo mismo con el deseo: si permitimos que
permanezca sin control, nos controlará a nosotros; Estaremos constantemente desviados de nuestras metas más
elevadas debido a la profusión de atracciones a nuestro alrededor, que perseguimos a ciegas, olvidando nuestro
destino original. Y, a diferencia de nuestras necesidades, el deseo nunca puede satisfacerse; Incluso si lo tenemos
todo, todavía queremos más.
• La liberación del sufrimiento es posible renunciando al deseo, al apego y a la ilusión del yo, saliendo de la rueda del
Samsara y entrando en el estado de Nirvana.
• Existe una manera de alcanzar esta liberación y el estado de Nirvana, llamado el Camino Óctuple. Sus ocho
aspectos son:
• Visión correcta: ver el mundo y a nosotros mismos como realmente son, abandonar las expectativas, la esperanza
y el miedo, y ver la vida de forma sencilla, sin prejuicios.
• Intención correcta: si podemos abandonar nuestras expectativas, esperanzas y temores, ya no necesitaremos
intentar coaccionar o manipular a otros para que cumplan con nuestras expectativas sobre cómo deberían ser las
cosas. Trabajamos con lo que es. Nuestras intenciones son puras.
• Habla correcta: si nuestras intenciones son puras, no debemos ser cautelosos con nuestra habla. No necesitamos
mentir, fanfarronear,
o darse aires de gracia en un intento de impresionar o manipular. Decimos lo necesario, de forma sencilla y genuina.
• Disciplina correcta: debemos renunciar a nuestra tendencia a complicar las cosas. Tenemos una relación sencilla y
directa con nuestro trabajo, nuestra casa y nuestra familia. Renunciamos a todas las complicaciones innecesarias y
frívolas que complican nuestra vida y nuestras relaciones, practicando la simplicidad.
• Medios de vida adecuados: debemos ganarnos la vida y realizar nuestro trabajo adecuadamente, con atención al
detalle. Buscamos una relación sencilla con nuestro trabajo, prescindiendo de la imagen o estatus social con el que
nuestra profesión pueda ser considerada en la sociedad. Nuestro trabajo es importante y debemos establecer una
relación simple y honesta con él, no permitir que nos defina.
• Esfuerzo correcto: abordamos el entrenamiento espiritual no como una lucha con el mal dentro de nosotros que
debe ser conquistado, sino con una práctica simple y constante. Trabajamos con las cosas y con nosotros mismos tal
como son, no como males que debemos rechazar o superar.
• Atención plena: cultivamos la conciencia de todo lo que hacemos, el habla, la actitud y la forma en que trabajamos.
Somos conscientes de los detalles más pequeños de nuestra experiencia. Cultivamos la precisión y la claridad.
• Concentración correcta: normalmente nuestras mentes están absortas en todo tipo de charlas internas, deseos,
especulaciones, preocupaciones y entretenimiento personal. La concentración correcta significa que estamos
completamente absortos en las cosas tal como son, aquí y ahora. Sólo una disciplina como la meditación sentada
puede brindarnos una manera de silenciar nuestra charla interna y concentrarnos en la realidad simple y sin
adornos.
Confucionismo.
A diferencia del taoísmo y el budismo, que abogan por el desapego de las costumbres mundanas del mundo social y
la sintonización del espíritu con principios más elevados, el confucianismo abraza de todo corazón las relaciones
humanas, las estructuras sociales y el comercio. Se ocupa de las normas de comportamiento social, la moral y las
virtudes con abundante detalle de bajo nivel, en contraste nuevamente con los principios y verdades del budismo y
el taoísmo, que son pequeños en número pero de alcance trascendental.
Las enseñanzas de Confucio están recogidas en varios textos clásicos, en particular los Anales de primavera y otoño y
las Analectas de Confucio, siendo estas últimas una gran colección de aforismos sobre todos los aspectos de la vida,
incluidos el gobierno, la política, la moral y la religión. .
Las enseñanzas enfatizan la virtud y la moralidad en el gobierno,
rectitud, respeto dentro de las familias y conducta adecuada en situaciones sociales. Reglas elaboradas y extensas
para la conducta en situaciones sociales tipifican las enseñanzas.
Sin duda, la etiqueta que practicamos en la escuela de Kung Fu deriva en gran medida de las enseñanzas de
Confucio.
Pero también debemos considerar el entorno moral bajo el cual se enseñan tales habilidades y el énfasis puesto en
la imagen correcta de las artes marciales y la conducta y disciplina adecuadas de sus exponentes en la vida diaria.
Muchos historiadores también creen que Confucio escribió extensos comentarios sobre el I Ching, o Libro de los
Cambios. De hecho, algunos creen que es el autor del propio I Ching. Por otro lado, no hay pruebas indiscutibles de
que realmente haya escrito alguno de los textos que se le atribuyen, y su autoría sigue siendo un tema candente en
los círculos históricos.
A pesar de la mayor escala y las recompensas más elevadas que ofrecían el taoísmo y el budismo, el confucianismo
fue más fácil de entender y, por tanto, más fácilmente aceptado por las masas. En gran parte analfabetos y
acostumbrados a los rituales y la conformidad en la religión y bajo el dominio feudal, era fácil cambiar un conjunto
de rituales por otro. Además, el énfasis del confucianismo en la caballerosidad y otros conceptos más machistas
tenía mayor atractivo que las ideas más femeninas y complacientes del taoísmo.
El confucianismo fue atacado a principios de la mitad del siglo XX en algunos sectores de la sociedad china después
de quedar en segundo lugar en varios enfrentamientos importantes con invasores occidentales y japoneses
tecnológicamente más avanzados. Los seguidores de Mao Tse-Tung, en particular, denunciaron el confucianismo
como un obstáculo para el avance tecnológico y, por tanto, para la evolución social.
La doctrina del Yin y el Yang y los principios de la medicina china.
Los antiguos chinos, al igual que sus homólogos modernos, buscaban una manera de comprender y explicar el
mundo que los rodeaba, los principios y propósitos del patrón cambiante de los acontecimientos que los rodeaban y
el orden en el caos de la existencia.
El principio más poderoso utilizado para explicar la causa y el efecto de los acontecimientos fue el de la interacción
del Yin y el Yang, dos fuerzas opuestas pero complementarias cuya relación y ascendencia mutua cambian
continuamente.
Yin es negativo, pasivo, débil, receptivo; Yang es positivo, activo, fuerte, creativo. Ninguno puede existir sin el otro, y
cada uno, incluso en su forma más abundante, contiene la semilla del otro.
A medida que el Yin y el Yang compiten y cooperan en la manifestación de todas las cosas, los eventos ocurren en
ciclos, con diversos atributos y tendencias ganando ascendencia y luego disminuyendo. Fue el legendario Huang-Ti,
el Emperador Amarillo, quien documentó por primera vez la naturaleza cíclica de la existencia y su manifestación en
los Cinco Elementos: Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra. Observó en varias ocasiones el ascenso de diferentes
tipos de vida y sus colores asociados; en un tiempo abundaban las lombrices de tierra y los insectos excavadores,
siendo fuerte la fuerza de la Tierra; más tarde, la hierba y los árboles abundaban, y la fuerza de la Madera estaba en
pleno predominio. Más tarde. Aparecieron hojas de metal en las aguas del palacio, y así sucesivamente.
Este concepto de cinco elementos o tipos se aplica a todo tipo de cosas e ideas. Por ejemplo, a cada elemento se le
asocia un color (metal - blanco, agua - negro, madera - verde, fuego - rojo, tierra - amarillo), una dirección (en orden,
Oeste, Norte, Este, Sur, Centro), una el gusto (acre, salado, ácido, amargo, dulce) y categorías similares relacionadas
para cada atributo imaginable de la realidad: emociones, animales, sentidos, alimentos, etc.
De manera simplista, la Medicina China se basa en los cinco elementos y su equilibrio o interacción armoniosa. Cada
elemento corresponde a un órgano Yin (pulmón, riñones, hígado, corazón, bazo) y a un órgano Yang (colon, vejiga,
vesícula biliar, intestino delgado, estómago). En una persona que goza de buena salud, el ch'i o energía interna fluye
a través de los meridianos, o canales de energía invisibles, para nutrir todas las partes y órganos del cuerpo. La
enfermedad resulta de bloqueos o desequilibrios en el flujo de ch'i, lo que lleva a una sobreabundancia o deficiencia
de la energía correspondiente a uno o varios elementos en particular.
Ch'i es una energía intrínseca o fuerza vital. Si bien es invisible e intangible, impregna a todas las criaturas vivientes y
es inseparable de la vida misma. Casi todas las artes marciales orientales incluyen ejercicios para desarrollar, cultivar,
almacenar y canalizar el ch'i. Un
practicante experto puede canalizar su ch'i para aumentar enormemente su fuerza, resistencia y poder destructivo.
De nuevo de manera simplista, el suave flujo del ch'i está regulado por dos ciclos.
• El ciclo Sheng produce y aumenta los diferentes tipos de chi dentro del cuerpo. En términos esotéricos, el metal se
funde para producir líquido o agua; el agua a su vez nutre las plantas (madera); la madera añade leña al fuego; y del
fuego provienen las cenizas o la tierra.
• Por otro lado, el ciclo de Ko provoca el retardo mutuo de los distintos tipos de energía. El metal corta la madera. El
agua destruye el fuego. La madera inunda la tierra. El fuego derrite el metal y la tierra absorbe el agua.
El diagnóstico de las enfermedades de un paciente implica un examen externo, incluida la calidad del pulso, etc.,
pero también puede implicar una evaluación del estado emocional de la persona, el color de su tez, etc. Una tez y
temperatura enrojecidas pueden significar un exceso de fuego; Por otro lado, un sudor frío puede significar
demasiada agua (o falta de fuego). Otras complejidades determinarán si la aparente abundancia de un estado es
causada por una hiperactividad de un elemento o por la falta de otro (la falta de un elemento permite que otro se
manifieste sin control).
El tratamiento, al igual que el diagnóstico, es un proceso holístico; puede implicar recomendaciones dietéticas o una
alteración de la rutina, así como tratamientos a base de hierbas para afectar tipos específicos de ch'i, o el uso de
acupuntura, masajes o moxibustión (la aplicación de calor) en puntos específicos de los meridianos para aumentar o
impedir el flujo de ch'i. El conocimiento de la teoría médica china y la ubicación de puntos de acupuntura específicos
es de gran valor para el practicante avanzado de Kung-Fu, ya que le permite controlar o dañar a un oponente con
mucha mayor eficiencia atacando los puntos de acupuntura. El uso de dichos puntos se conoce como Dim Mak; su
uso efectivo requiere un estudio serio y cierta cantidad de mano, etc. acondicionamiento para poder golpear con la
potencia y precisión necesarias para causar el efecto deseado. El uso de técnicas Dim Mak para causar daño
retardado o la muerte es el tema de muchas historias de Kung Fu. Si bien muchas de estas historias son ciertamente
objeto de un enorme adorno, no hay duda de que los golpes en ciertas áreas del cuerpo pueden provocar sólo un
dolor leve en el momento, pero provocar lesiones graves o la muerte más adelante; Es posible que ciertas fracturas
de cráneo no causen un trauma aparente inmediato, pero pueden provocar la muerte más adelante a medida que el
líquido cefalorraquídeo se filtra gradualmente desde el cráneo.
Como muchos de los puntos de acupuntura también coinciden con lugares donde los nervios están cerca de la piel o
no están protegidos por músculos, etc., es posible causar un dolor significativo con golpes puntuales precisos o
técnicas de garra en estas áreas.
Muchos de los maestros de Kung Fu de la antigüedad también eran médicos; El Dr. Leung Jan fue uno de ellos.
La filosofía del Wing Chun Kung Fu.
El Wing Chun tradicional tiene su propio credo filosófico:
***
El que sobresale como guerrero no parece formidable.
Aquel que sobresale en la lucha nunca se enoja.
Aquel que sobresale en derrotar a su enemigo no se une a los problemas.
Quien sobresale en el empleo de otros se humilla ante ellos.
Ésta es la virtud de la no contienda y de igualar la sublimidad del cielo.
Mi análisis de estas máximas sigue a continuación.
El que sobresale como guerrero no parece formidable.
Un guerrero comprende que una persona dominante o aterradora generalmente no le ayudará a alcanzar sus
objetivos. Una persona de carácter tranquilo y apariencia corriente tiene mayores oportunidades de moverse en una
variedad de círculos sin atraer atención no deseada.
Generalmente su vida será más fructífera y menos estresante, ya que los demás se sentirán más cómodos al tratar
con alguien que parece y actúa como un ser tranquilo y racional, en lugar de un perro de ataque o un monstruo
esteroide.
Cultivar una apariencia excesivamente imponente o una personalidad agresiva puede provocar miedo o
resentimiento en los demás y provocar ataque en lugar de sumisión. Sin embargo, un oponente hábil y
experimentado no se verá afectado por la apariencia o el comportamiento; No le impresionará tu camiseta de las
Fuerzas Especiales ni tu expresión facial beligerante, solo tus técnicas y estrategia de lucha. Él estará observando tus
codos y rodillas, no tus dientes gruñendo o tus tatuajes de calaveras.
Si surge una situación de combate, el guerrero de apariencia no amenazante puede aprovechar la complacencia de
un enemigo, donde un oponente de apariencia más beligerante puede provocar un ataque inicial más feroz, o
incluso un ataque preventivo masivo. Si uno se presenta como una persona de tendencia violenta, puede convertirse
en el primer objetivo de una pelea.
El que sobresale como luchador nunca se enoja.
Ya he analizado la verdadera naturaleza del combate, sus riesgos potencialmente fatales y la posible necesidad de
represalias masivas y totales ante una amenaza verdaderamente letal.
El excelente luchador se da cuenta de la verdadera naturaleza del combate. dándose cuenta de
riesgos involucrados y los costos potenciales (dolor, lesiones, cargos criminales, remordimiento) trata de evitarlos
siempre que sea posible. Intentará resolver conflictos potenciales usando su cerebro en lugar de sus puños, para
usar la psicología con un oponente en lugar de romperle la cara. Para hacerlo, requiere conciencia, confianza y
autocontrol.
La ira es enemiga del control. La ira provoca una reacción exagerada, lo que resulta en apresurarse, crear aperturas
que pueden ser aprovechadas por un luchador más tranquilo y reflexivo, enfrentarse a un oponente u oponentes
debido a un orgullo herido del que en un momento más lúcido sabemos que deberíamos huir, o perder el control. de
nosotros mismos y causar dolor o daño injustificado, resultando en culpa y remordimiento en el mejor de los casos,
cargos criminales o represalias violentas en el peor. La estrategia y la táctica exigen la capacidad de analizar la
situación rápidamente, lo cual es imposible cuando estamos ardiendo de ira y fuera de control.
Si bien un luchador habilidoso genera y reconoce la emoción, la adrenalina y la reacción de lucha o huida dentro de
sí mismo y permite que lo lleven adelante, el punto es canalizar conscientemente las emociones para lograr la
victoria, no dejarse consumir por ellas.
El que sobresale en derrotar a su enemigo no se suma a las luchas.
La práctica de las artes marciales y sus filosofías subyacentes (budismo, taoísmo, confucianismo) nos enseñan el
respeto por los demás. El budismo también nos aconseja practicar el desapego.
La interacción humana a menudo implica conflicto. El conflicto no es necesariamente violento; Una especie de
conflicto surge cuando dos personas que viven juntas quieren ver diferentes programas de televisión al mismo
tiempo. Los conflictos a menudo pueden resolverse mediante la negociación; A menudo, todos los involucrados
pueden ganar. Vemos un programa y grabamos el otro.
Respetar a los demás incluye permitirles llevar a cabo sus propios asuntos y darles la oportunidad de resolver sus
propios conflictos. Las personas aprenden y crecen librando sus propias batallas. Involucrarse en los asuntos de los
demás sin que se lo pidan es condescendiente.
El Kung Fu es para la defensa, para situaciones en las que el cuerpo y el alma están amenazados. Si bien debemos
intentar conducir nuestros asuntos en armonía con sus filosofías, no nos corresponde a nosotros imponer nuestra
voluntad y nuestros deseos a otros utilizando nuestras habilidades de lucha como incentivo o amenaza para forzar la
sumisión. Hacerlo es trivializar nuestro arte y nuestra formación. La libertad de pensamiento, opinión y asociación es
la base de una sociedad libre. Debemos respetar las opiniones y deseos de los demás, incluso si no estamos de
acuerdo.
Sin embargo, estamos moralmente obligados a utilizar nuestro arte en defensa de los demás. Ésta es un área ética
complicada, incluso más que cuando somos atacados personalmente. Uno de los mitos urbanos de las artes
marciales, con suficientes ejemplos reales para respaldarlo, es el del practicante que intenta interrumpir una pelea a
puñetazos entre marido y mujer atacando al marido, sólo para que la esposa enfurecida ataque a su posible
salvador. (después de lo cual el marido también se une).
Cuando uno se encuentra con una pelea en curso, ni su causa ni la culpabilidad o inocencia de las partes involucradas
generalmente son evidentes, y avanzar a toda velocidad contra un lado u otro mientras se ignoran los hechos puede
resultar más tarde un error. Sin duda, ambos lados del conflicto argumentarían (y probablemente creerían) que la
suya era la causa justa.
Puede ser mejor actuar para desactivar el nivel general de violencia en lugar de tomar partido: tratar de convencer a
los combatientes, mostrando desaprobación hacia la violencia de ambos lados, pero indicando aprobación de la
acción y el debate racionales. Bloquear y contener a los agresores en lugar de aplastarlos. Probablemente esto
requiera más de una persona.
Si te superan en número o en armas, el sentido común indica una retirada. Si hay una pelea en curso, incluso el
artista marcial más competente haría mejor en salir de allí y pedir refuerzos, siendo la policía la mejor opción.
El artista marcial no es un superhéroe y, por lo general, tampoco es un oficial de la ley. Usted y los demás tienen
derecho a defenderse, pero no a castigar a otros. La culpa y el castigo son asuntos de la ley.
El que sobresale en emplear a otros se humilla ante ellos.
Un buen líder reconoce las contribuciones de los demás, el valor de sus ideas y las contribuciones de su trabajo.
Una atmósfera de respeto mutuo es el único entorno en el que es posible una comunicación eficaz. Alguien que
gobierna mediante el miedo o métodos autoritarios puede descubrir que sus empleados, súbditos, etc. pueden
ocultar o distorsionar la información que necesita para actuar y decidir con eficacia, por miedo a dar malas noticias o
por resentimiento.
El respeto dado por un jefe a sus subordinados no implica informalidad o excesiva familiaridad. Una relación de
trabajo eficaz requiere que el jefe y el empleado respeten la persona del otro, pero también la naturaleza de la
relación y sus roles dentro de esa relación.
Ciertamente pueden surgir amistades entre jefes y subordinados, como
se conocen a nivel personal; pero si la amistad y la relación de trabajo entran en conflicto, uno u otro puede sufrir, lo
que probablemente lleve a la ruptura de ambos.
Es importante que un jefe o Sifu reconozca y subordine según sea necesario sus propios rasgos y preferencias
personales para liderar eficazmente, ya sea una tendencia dominante que conduce a la asfixia de sus subordinados,
o un deseo de agradar, que conduce a una gestión ineficaz del trabajo. a mano.
La humildad ante los empleados no significa ciertamente aceptar sus caprichos y deseos, ni renunciar al propio papel
de líder y tomador de decisiones.
Más bien, la humildad significa que un empleador antepone el bienestar del grupo y de la empresa en su conjunto a
sus propios deseos de poder sobre los demás, o de su aprobación, y actúa en consecuencia.
Ésta es la virtud de la no contienda y de igualar la sublimidad del Cielo.
Hasta hace poco, la mayoría de los chinos estaban tan involucrados con la guerra, ya fuera perpetrada o víctima,
como con la cultura. La supervivencia era una preocupación continua. A los estudiantes de Kung Fu se les enseñaron
habilidades de violencia para la protección y supervivencia de ellos mismos y de su sociedad; El sentido común indica
que, en tiempos de conflicto letal, provocar peleas (contención) no es una receta para una larga vida.
El confucianismo enseña la benevolencia y la forma de interacción civilizada; de hecho, incluso en Europa las reglas
de etiqueta social se desarrollaron originalmente como un conjunto de convenciones para interactuar con rivales
reales o potenciales sin recurrir a la violencia.
El budismo enseña respeto por todos los seres sintientes y desapego de los deseos y Samsara, el mundo ilusorio de
conflicto y emoción.
El taoísmo enseña la unidad de todas las cosas, la unión de los opuestos y las virtudes de la no acción (no
contención), viviendo en armonía con el Camino y el orden natural de las cosas.
Entonces, la filosofía, así como la practicidad, indican que un camino de no violencia conduce a una existencia larga y
pacífica.
Apéndice A
Las siguientes variaciones de la historia detallada en mi tesis han sido mencionadas por un periodista u otro.
En lugar de haber cinco maestros que escaparon de la quema del Templo Shaolin, algunos tienen cinco maestros que
desarrollan el estilo Wing Chun dentro del templo para entrenar un ejército revolucionario, siendo Ng Mui el único
sobreviviente después del ataque manchú. Esta teoría choca con la del papel de Jee Sin enseñando Dragon Pole a
Wong Wa Bo.
Algunos también atribuyen a Ng Mui el haber desarrollado el estilo de Kung Fu de la Grulla Blanca (Pak Hok),
pasándolo a un descendiente llamado Mui Min. Se cuenta una historia de Ng Mui que presenció una batalla entre
una grulla y una serpiente (algunos dicen que un zorro), con los movimientos rápidos y enroscados de la serpiente
evadiendo el pico de la grulla, mientras que la grulla barría los golpes de la serpiente con el hábil uso de sus alas.
Cuenta la leyenda que Ng Mui basó el Bon Sao (brazo de ala) en el movimiento de la grulla, y el Fok Sao (brazo de
puente) en la serpiente (o la pata del zorro). Otras historias cuentan que Yim Wing Chun fue testigo de la pelea entre
los dos animales.
Algunas versiones tienen al padre de Yim Wing Chun como practicante entrenado en Shaolin y dicen que él les
enseñó el arte a ella y a Leung Bok Cho.
En lugar de que el gángster anónimo fuera el catalizador para que Ng Mui le enseñara las artes de combate a Yim
Wing Chun, algunos dicen que Yim Wing Chun se ganaba la vida como luchadora profesional, apostando su mano en
matrimonio (era una mujer de belleza poco común) contra el dinero de un adversario. . Leung Bok Cho quedó
prendado de ella y aceptó el desafío.
Algunos dicen que lo golpearon, pero que Wing Chun estaba tan enamorado de él como él de ella, y ella se casó con
él de todos modos. También se dice que la pelea tuvo lugar en una pequeña plataforma elevada, lo que proporcionó
al arte más compacto y directo del Wing Chun una ventaja sobre los estilos del norte de China que utilizaban
posturas más amplias y movimientos más grandes y acrobáticos. Se decía que Leung Bok Cho era un maestro del
estilo norteño.
Otros dicen que Wing Chun, habiéndose enamorado de Leung Bok Cho, intencionalmente le permitió derrotarla.
Cuando más tarde ella le reveló esto, él se rió de la idea, pero Wing Chun lo invitó a pelear nuevamente y lo golpeó
de manera convincente, demostrando que ella decía la verdad. Luego le enseñó el sistema Wing Chun.
A Jee Sin también se le atribuye haber enseñado Kung Fu a Hung Hay Gung, de quien desciende el estilo Hung Gar
("Hung Family Boxing").
Algunos dicen que Jee Sin estaba relacionado con Wong Wa Bo y que el poste del Dragón le pasó como una herencia
familiar normal, en lugar de haber sido iniciado a través del encuentro en el Red Junk. Otra versión dice que se había
unido antes al Red Junk, disfrazado de cocinero.
Un relato dice que el muñeco moderno se inventó en el Red Junk con el mástil formando el cuerpo del muñeco, con
los brazos y las piernas desmontables para poder ocultarlos de las miradas indiscretas de los manchúes mientras el
Junk estaba en el puerto. Esta historia también cuenta que la forma original del poste del dragón era la de los remos
o postes utilizados para guiar el Junco.
Historia del Wing Chun.
A principios del siglo XVII se estaba gestando una gran agitación en el país y también había malestar entre los cinco
ancianos de Shaolin.
En (1644), los manchúes invadieron China y la gobernaron con mano de hierro durante casi 300 años. Los manchúes
conocían muy bien las habilidades de los monjes Shaolin y su simpatía por los refugiados. Los 5 ancianos (eran
monjes taoístas y budistas) del templo Shaolin alrededor de este período fueron:
Abbot Jee Shin - Shaolin Iron Cloth - (maestro de Qi Gong con cabeza de hierro, experto en Kung Fu, experto en
muñecos de madera y experto en armas) fue el creador del Wing Chun Kung Fu y el fundador de Hung Gar y Praise
Spring Boxing. Bai Mei - Golden Bell Iron Body - (maestro de Iron Body Qi Gong) fue el fundador del White Eyebrow
Kung Fu.
Fong Sai Yuk (famoso espadachín) fue el fundador del White Tiger Kung Fu.
Miu Hin, (no era un monje ordenado, pero era un anciano de Kung Fu) fue el fundador del boxeo Five Shape y ayudó
en el desarrollo del Wing Chun Ng Mui, (monja budista, maestra de Bil Gee y experta en Dim Mak) ayudó a
desarrollar los aspectos prácticos. de Wing Chun Kung Fu, fundó Dragon Shape Boxing y Wu Mei Boxing.
Uno de los cinco ancianos, Bai Mei, abandonó el templo debido al maltrato que recibió y buscó venganza. Ofreció
sus servicios a los Ching y luego les enseñó la forma de luchar Shaolin. El abad Jee Shin se dio cuenta de esto y
consultó con los otros 3 para desarrollar un sistema que el enemigo no conocía y usarlo para asesinarlo. Los monjes
decidieron elegir las mejores cualidades de lucha de los 5 sistemas Shaolin que se enseñaban en el templo, eliminar
todos los movimientos innecesarios que tenían fines demostrativos y crear un arte de matar eficiente. Este sistema
pasó a ser conocido como Wing Chun.
Antes de que se pudieran completar los aspectos prácticos de este nuevo sistema, Bai Mei y los manchúes
invadieron el templo Shaolin y lo arrasaron. De los aproximadamente 1.000 monjes que residían en el templo, sólo
unos 30 o 40 escaparon. El resto fueron asesinados, encarcelados y torturados.
Los 4 ancianos restantes también escaparon y huyeron al sur.
El abad Jee Shin se trasladó al templo Fujian Shaolin, que también fue destruido. Después de esto, Jee Shin escapó y
vagó por el campo difundiendo la palabra del Wing Chun de "matar el ching y restaurar el ming". Finalmente se unió
al grupo Red Junk Opera como cocinero.
Ng Mui fue al sur y desarrolló Wing Chun en la montaña Tai Lang con Yim Wing Chun. Yim Wing Chun y la infame
compañía Red Junk Opera se reunirían más tarde con el abad Jee Shin y desarrollarían aún más el Wing Chun Kung
Fu.
Miu Hin regresó a la civilización en la provincia de Guangdong.
Fong Sai Yuk huyó y se refugió en la montaña Wu Dang en la provincia de Hubei. Originalmente, el sistema Wing
Chun Kung Fu consistía en espadas mariposa, cuchillos de dardos y Dim Mak (matanza con puntos de presión).
El poste del dragón y las formas clásicas tal como las conocemos hoy se introdujeron en el sistema durante la infame
Red Junk Opera.
período. El famoso trío de la compañía de ópera estaba formado por Wong Wah Bo (poste del dragón), Leung lan
Kwai y Leung Yee Tai.
El sucesor de Leung Yee Tai fue el famoso herbolario Dr.
Leung Jan que tuvo 2 hijos. Uno de sus hijos, Leung Bik, transmitió los aspectos tradicionales del sistema Wing Chun
al Gran Maestro Yip Man. El primer maestro de Yip Man fue Chan Wa Shun. Yip huyó a Hong Kong después de la
toma del poder comunista, donde conoció a Leung Bik. Yip Man fue la primera persona que realmente enseñó Wing
Chun Kung Fu al público asiático en Hong Kong. Bruce Lee en Estados Unidos y William Cheung en Australia, durante
los años 70, fueron los primeros en enseñar Wing Chun Kung Fu a personas no asiáticas.
Nivel principiante.
Los profesionales primero aprenden sobre la teoría de la línea central.
1) El centro es la línea más corta entre tú y tu oponente. Úsalo para lograr eficiencia y velocidad.
2) Hay muchos puntos débiles ubicados en la línea central, así que protege el tuyo y ataca el suyo.
3) Siempre mantén tu centro alineado con tus oponentes antes de un enfrentamiento, no permitas que se acerque a
tu lado ciego.
4) Además de mantenerte en contacto con tu oponente, intenta permanecer en el alcance de tus puños, donde tus
puños de Wing Chun funcionan mejor.
En la etapa inicial del entrenamiento, el estudiante aprenderá el juego de pies básico y la primera forma Sil Lim Toa
(Pequeña Idea). Este formulario enseña todas las posiciones básicas de las manos esenciales para la efectividad a
corta distancia. Una vez que el estudiante haya desarrollado una buena comprensión de Sil Lim Toa, puede pasar al
entrenamiento de sensibilidad conocido como Chi Sau (manos pegajosas).

Nivel intermedio.
Chi Sau es una parte muy importante en el desarrollo del Wing Chun. En las peleas a corta distancia siempre entrarás
en contacto con los brazos de tu oponente, cuando esto suceda, ¿qué harás?
1) ¿Te retirarás para atacar nuevamente?
2) ¿Te aferrarás a él y llamarás a tus amigos para que te ayuden?
3) ¿O utilizará ese contacto para superar su ventaja y atravesar su defensa?
Chi Sau te ayuda a lograr el tercero. En Wing Chun el contacto no es un problema a corta distancia, porque Chi Sau
enseña al practicante a ser muy fluido a corta distancia cuando los brazos están en contacto. Una vez que esto se ha
desarrollado, la habilidad de pelear con los puños se vuelve insuperable.
El entrenamiento de Chi Sau también ayuda a desarrollar habilidades de juego de pies, que son esenciales cuando se
está a corta distancia. Puedes tener buenas manos, pero si tus pies no son buenos, te golpearán debido a una mala
posición.

Nivel superior intermedio.

Chum Kui es la segunda forma, esta enseña cómo coordinar
las manos y los pies. A diferencia de la primera forma, se practican patadas y pasos, y se enseña a ambas manos a
moverse al mismo tiempo.
Chum Kui significa búsqueda con la mano o el brazo, los movimientos en esta forma nos enseñan técnicas que
pueden usarse para encontrar la ventaja del oponente cuando no hay contacto. Una vez que su líder es encontrado y
comprometido, estará en el dominio del hombre Wing Chun.
En esta etapa, el entrenamiento con armas se incorpora al entrenamiento de combate sin armas, sparring de semi y
contacto total.
Es importante que el practicante desarrolle su capacidad práctica, por ahora tiene lo esencial en los movimientos de
manos y pies.
El practicante debe juntarlos todos cuando entrene libremente.

Nivel avanzado.
Las técnicas del Muñeco de Madera constan de 116 movimientos. Hay muchos conceptos diferentes sobre el uso del
Dummy. Mi maestro, el Gran Maestro Yip Chun, me ha enseñado que el propósito principal del Dummy es
desarrollar el juego de pies a corta distancia, monitorear el pie adelantado del oponente y mantener el contacto con
el brazo del oponente cuando se mueve desde la posición frontal a la posición lateral de cuarenta y cinco ángulos. y
de regreso.
El muñeco se relaciona con todo el entrenamiento anterior, pero con esta forma ahora tienes algo con lo que hacer
contacto, lo cual es importante considerando que un luchador de corto alcance estará en alcance de armas el
setenta y cinco por ciento del tiempo.

Nivel Instructor.
Bil Jee (Thrusting Fingers), también conocida como forma desesperada. Esta forma te enseña a hacer daño fatal.
Consiste en golpes con el codo y golpes con forma de lanza con los dedos, a las partes blandas de nuestro oponente;
p.ej. ojos, garganta, nariz, sien, costillas flotantes y otros que no mencionaré en este momento.
tiempo. Las técnicas sólo deben utilizarse como último recurso.
Una vez completado el Bil Jee, a un instructor se le enseñará Lok Dim Boon Kwon (Wing Chun Long Pole) y Bart Chum
Do (Wing Chun Butterfly Knives). Una vez dominado el sistema Wing Chun estará completo.

Qi Gong.
Qi Gong o Chi Kung es una antigua práctica china que se remonta a hace 7000 años. Qi Gong fue creado a partir de
las experiencias acumuladas de innumerables generaciones por miles de sabios y sabios. Muchas de las teorías y
métodos de entrenamiento se han mantenido en secreto, y sólo
recientemente puesto a disposición del público en general.
Originalmente, el Qi Gong se desarrolló para el ejercicio general y para mantener el cuerpo libre de enfermedades y
dolencias.
La práctica de Qi Gong ayuda en el proceso de curación del cuerpo. Se ocupa del flujo de energía en el cuerpo.
La energía o 'Chi' fluye a lo largo de lo que los chinos llaman 'meridianos'. La práctica de Qi Gong ayuda a mantener
la armonía con la naturaleza y el universo de acuerdo con la filosofía del taoísmo.
La práctica y el entrenamiento de Qi Gong se basan en la adopción del Chi o energía de la naturaleza y el universo
para fortalecer y equilibrar la mente, el cuerpo y el espíritu. Esto se hace mediante ejercicios de respiración y
vocales, movimiento y meditación.
En una etapa posterior se introducen otros métodos de desarrollo, que implicaban fortalecer los músculos, tendones
y huesos, lavar la médula ósea y nutrir el cerebro. (Entrenamiento de Qi Gong Camisa de Hierro). Estos últimos
métodos son necesarios para revertir la degeneración de los órganos y del cuerpo, necesaria para la vejez y la buena
salud. El Qi Gong se divide en 2 secciones:
interno y externo. Al iniciar la práctica de Qi Gong, aprendemos a relajar la mente y el cuerpo. Ejercitar los pulmones
y regular la respiración se logra practicando Qi Gong en Movimiento y Qi Gong de Cuerpo Limpio.
Practicar Qi Gong en movimiento o cuerpo limpio limpiará la basura y las toxinas del cuerpo, eliminará los bloqueos
de nuestro cuerpo y ejercitará nuestros pulmones, que luego relajarán y calmarán todo nuestro cuerpo y órganos,
especialmente el corazón, y nuestros nervios. Esto, a su vez, mantendrá nuestra psicología feliz y fuerte.
Cuando hayamos aprendido a disipar la basura y la tensión de nuestro cuerpo, relajar nuestra mente y regular la
respiración; Ahora podemos empezar a incorporar algo de meditación quieta. Esto ayudará a controlar los aspectos
Kan y Li (agua y fuego) de nuestro cuerpo. A medida que nuestro cuerpo se vuelve libre
De la tensión y el estrés nuestra circulación sanguínea, el sistema nervioso, las glándulas endocrinas y la función de
los órganos se fortalecerán, regularán y equilibrarán.
Cuando hayamos acumulado suficiente Qi o energía a través de la práctica, entonces estaremos listos para
incorporar el entrenamiento de Qi Gong Camisa de Hierro. Qi Gong restaura la energía vital gastada a lo largo de la
vida y, a medida que envejecemos, practicar Qi Gong mantendrá nuestros cuerpos fuertes, flexibles, flexibles y
jóvenes.
y feliz. Qi Gong estimula el cambio y enriquece nuestra vida mediante la consecución del equilibrio físico y
emocional. Esto nos pone en contacto con nuestra propia fuerza física.
A medida que avanzamos en nuestra práctica, poco a poco desarrollamos una conciencia psíquica y espiritual, única
y relativa sólo a nosotros mismos. Además, la seguridad adicional
de que nunca tendrás que experimentar enfermedades o dolencias vuelve a convertirse en tu Rito de Nacimiento.
Camisa de Hierro Qi Gong.
Clásico del cambio músculo/tendón "Yi Gin Ching".

"Budhidharma o Da Mo"
El Qi Gong de la Camisa de Hierro fue presentado a los monjes Shaolin por Budhidharma alrededor del año 540 d.C.
Estos clásicos se tabularon como "lavado de médula ósea" y "clásico de cambio de músculos y tendones". A
mediados del siglo XVII, los cinco ancianos del templo Shaolin fueron los principales en el desarrollo del
entrenamiento de la Camisa de Hierro y la Palma de Hierro. Cada uno de
Los 5 ancianos eran expertos en un aspecto particular del Hard Qi Gong.
El abad Jee Shin era un maestro de Qi Gong del que se decía que tenía una "Cabeza de Hierro".
Bak Mei era un maestro de Qi Gong del que se decía que tenía un "cuerpo de hierro".
Se decía que Ng Mui, la abadesa y maestra de Dim Mak Qi Gong, tenía una "Palma de Hierro".
Fong Sai Yuk fue un espadachín infame y maestro en la emanación de Chi.
Miu Hin era un maestro de Qi Gong en la emanación del poder Chi.
Los 5 Ancianos también eran expertos en varios estilos de Shaolin Kung Fu y son responsables de muchos de los
estilos de Kung Fu más populares de la actualidad, incluidos Wing Chun Kung Fu, Hung Gar Kung Fu y White Eyebrow
Kung Fu.
Iron Shirt Qi Gong desarrolla un cuerpo muy, muy fuerte que lo hace inmune a los ataques físicos. Iron Shirt fortalece
los músculos, tendones, huesos, nervios, células y lava la médula ósea. A medida que envejecemos, nuestros
cuerpos, músculos y tendones se degeneran y nos
volvemos frágiles y tenemos menos energía. El entrenamiento de Qi Gong invierte este proceso Yin y convierte el
cuerpo en Yang, ayudándonos a vivir durante mucho tiempo y a estar libres de enfermedades y dolencias.
Antes de que un practicante esté listo para el entrenamiento de la Camisa de Hierro, debe haber practicado al
menos 2 años de Kung Fu o Qi Gong para fortalecer y limpiar su cuerpo. Iron Shirt Qi Gong adopta Chi concentrado o
energía (esencia) en el cuerpo y la dirige a órganos específicos o ciertas partes del cuerpo para fortalecerlos. El
entrenamiento de Kung Fu desarrollará una psicología segura y un cuerpo fuerte. Por lo tanto, cuando un individuo
usa este conocimiento junto con Camisa de Hierro y Palma de Hierro, tendrá control sobre sus modales y emociones
para ayudar a las personas.
La práctica de Qi Gong enseñará a la persona a relajar los músculos y tendones del cuerpo, limpiar el cuerpo de
toxinas, eliminar obstrucciones y fortalecer los órganos y la psicología. Al hacerlo, uno también fortalece su poder
Chi, en su Tan Tien. En el sistema Shaolin Jee Shin Wing Chun Kung Fu, incorporamos posturas de Camisa de Hierro
Elemental para preparar el cuerpo para el trabajo más exigente más adelante.
Como equilibrio a nuestro duro entrenamiento (Yang), también incorporamos Yin Qi Gong y ejercicios de respiración
para mantener el cuerpo feliz y libre de tensión y estrés. Estas prácticas mantienen un equilibrio adecuado de Yin y
Yang para que el cuerpo no se caliente (Yang excesivo), después del entrenamiento.
¡¡¡ATENCIÓN!!!!!!
El entrenamiento de Qi Gong con Camisa de Hierro es 100% Yang. Recibir capacitación de personas no calificadas o
adquirir conocimientos de libros será extremadamente perjudicial para su salud y su cuerpo.
Entrenamiento duro de Qi Gong Shaolin (Qi Gong con camisa de hierro)
Entrenamiento secreto del templo Shaolin (Yi Gin Ching - cambio de músculos y tendones) Después de algunos años
de entrenamiento de Kung Fu y Qi Gong, un individuo puede embarcarse en el entrenamiento Shaolin Hard Qi Gong,
también conocido como entrenamiento Iron Shirt Qi Gong. Antes de que uno pueda comenzar, el Sifu debe evaluarlo
para ver si ha alcanzado un cierto nivel de disciplina, compromiso y condición física gracias al entrenamiento de Kung
Fu. Además, el Qi Gong debe practicarse junto con el Kung Fu para desarrollar suficiente Chi o energía en el Tan Tien
para ser capaz de manejar el riguroso programa de entrenamiento de Shaolin Hard Qi Gong.
Los cursos de entrenamiento Shaolin Jee Shin Iron Shirt solo pueden ser practicados por estudiantes que pertenecen
a la Asociación Jee Shin. Estos cursos giran y están estructurados en torno al entrenamiento tradicional Shaolin Wing
Chun Kung Fu y Shaolin Qi Gong. Por lo tanto, monitorear el progreso de un estudiante es imperativo. Regular Kan y
Lii (agua y fuego) del cuerpo es esencial para mantener en equilibrio las energías Yin y Yang del estudiante.
Si un estudiante es imprudente o desordenado con el entrenamiento de la Camisa de Hierro, como practicar en los
momentos equivocados del día, no equilibrar el Yin Qi Gong con el Yang Qi Gong o comer los alimentos equivocados;
Esto conducirá a una acumulación excesiva de Yang Chi (sobrecalentamiento) del cuerpo, lo que es extremadamente
perjudicial para las emociones y la salud. El entrenamiento de verano sería completamente diferente al
entrenamiento de invierno. El verano es Yang y el invierno es Yin. Las energías Yang calientan el cuerpo y las energías
Yin lo enfrían. Si no se sigue estrictamente el entrenamiento, la degeneración del cuerpo, la ira, la tensión, las
enfermedades y los malestares se apoderan de él.
Para obtener el máximo beneficio del Qi Gong hay que tener buen corazón y estar relajado. Comprender la teoría
anterior es imperativo para una experiencia equilibrada y productiva.
ADVERTENCIA:
1: No aprendas ni practiques Hard Qi Gong de los libros.
2: Tenga cuidado con las personas que quieren enseñar Hard Qi Gong.
Siempre verifique las "credenciales" de un individuo.
3: Asegúrate de entender la idea de regular a Kan y Lii.
NB: Si empiezas a practicar y sientes que estás enfermo, cansado, letárgico y excesivamente dolorido,
POR FAVOR DETÉNGASE Y PIDA ORIENTACIÓN A SU MAESTRO

Dim Mak y puntos de presión.

Shaolin Jee Shin Wing Chun Kung Fu es un sistema Dim Mak. El sistema es famoso por no emplear fuerza bruta o
fuerza contra fuerza. Un practicante preferirá atacar objetivos blandos (puntos de presión) en lugar de utilizar la
fuerza bruta para detener a un oponente.
Cuando los manchúes invadieron China en 1644, los monjes desarrollaron el Wing Chun para matar a sus enemigos.
Inicialmente, se emplearon Bil Gee Dim Mak, espadas mariposa y cuchillos de dardos para deshacerse de sus
enemigos de forma rápida y eficiente.
Uno de los principios fundamentales más importantes del Wing Chun es proteger la Línea Central. La teoría de la
Línea Central es uno de nuestros principios fundamentales. La protección de la Línea Central del Shaolin Wing Chun
Kung Fu es de suma importancia.
En la ilustración se pueden observar los puntos de presión que se encuentran a lo largo de la línea central. Hay varios
puntos de presión susceptibles en los brazos, las piernas y la parte posterior del torso y la cabeza que también se
emplean en la autoprotección Dim Mak. No sólo se utiliza para lograr el ataque en línea recta y la distancia de
recorrido más corta, sino que también se emplea para proteger nuestros principales objetivos de ataque a lo largo
de la Línea Central. Además, atacar a lo largo de la línea central dirigirá automáticamente tus golpes a los puntos de
presión de tu oponente.
A medida que uno aprende con el conocimiento de Dim Mak, también debe desarrollar un conocimiento profundo
de las técnicas de avivamiento y los antídotos.
Si una persona ha estudiado acupuntura o acupresión, tendrá un conocimiento completo sobre la ubicación de los
puntos de presión.
Comprender las 5 fases de la naturaleza, la cosmología (su relación con las 5 estaciones y las características de cada
estación) y la relación de los órganos internos con el ciclo de 24 horas será de gran importancia para comprender el
golpe de Dim Mak.
Los futuros practicantes de este antiguo secreto también deben tener en cuenta que el dominio de estas técnicas
sólo es posible a través de largas horas de duro entrenamiento con paciencia, estudio y perseverancia.
Shushojutsu: teoría básica
Por Joe Swift (Mushinkan Dojo, Kanazawa, Japón)
En los últimos años, los karataka de todo el mundo han comenzado a reexaminar y estudiar sus katas clásicos de
Okinawa. Las aplicaciones prácticas han sido el foco principal de gran parte de esta investigación, y uno de los
componentes clave de la aplicación práctica es la ciencia de los golpes bien colocados en puntos vitales de presión o
puntos de acupuntura. Este estudio se llama kyushojutsu en s as, s. Japonés.
El primer artículo de esta serie examinó el desarrollo histórico de este arte en Okinawa y Japón. Este artículo
continúa el examen centrándose en las teorías básicas detrás del arte.
El Kyushojutsu puede explicarse, y a menudo se explica, en términos de dos paradigmas médicos diferentes: la
Medicina Tradicional China (MTC) y la Medicina Moderna.
Medicina Occidental (MWM). La mayoría de las veces, los dos bandos parecen estar en desacuerdo sobre cuál
enfoque es más válido. Sin embargo, en opinión de este autor, cualquiera de las dos cosas está bien y la gente
probablemente pueda "elegir su veneno", por así decirlo.
Cómo llamar a los puntos vitales.
Como gran parte de la teoría original detrás del kyushojutsu se basa en el paradigma de la Medicina Tradicional
China (MTC), muchos defensores en Occidente utilizan el código internacional de puntos de acupuntura como
nomenclatura. Otros utilizan terminología que está más en línea con la Medicina Occidental Moderna (MWM),
citando nervios y músculos, etc. Otros prefieren usar diferentes términos médicos o de artes marciales asiáticas
(japoneses, chinos, coreanos, etc.) para describir las ubicaciones de los puntos. A la confusión se suma el hecho de
que, si bien los puntos de acupuntura de la Medicina Tradicional China y los puntos neurológicos de la Medicina
Occidental a menudo están ubicados en el mismo punto del cuerpo, otras veces no lo están.

Kyushojutsu entendido.
En términos de medicina tradicional china.
El paradigma de la MTC hace uso de los principios de la acupuntura (flujo de qi, equilibrio e interrelaciones) para
describir sus métodos y
efectos. Quizás convenga aquí hacer una breve descripción de los meridianos.
Hace siglos, en China, los médicos descubrieron "pasadizos" de flujo de energía, que en inglés se denominan
meridianos (un término geográfico) (McCarthy, 1995). Hay 12 meridianos bilaterales principales, para varios órganos
internos. Ellos son: Pulmón, Intestino Grueso, Estómago, Bazo, Corazón, Intestino Delgado, Vejiga, Riñones,
Pericardio, Hígado, Vesícula Biliar y el Triple Calentador.
Además, hay otros meridianos importantes no asociados con órganos (a menudo llamados Meridianos Extra o Vasos
Extraordinarios), dos de los cuales corren verticalmente a lo largo de la línea central frontal y posterior, el
Vaso de la Concepción (o meridiano) y Vaso Rector (o meridiano), respectivamente. A lo largo de estos meridianos se
encuentran numerosos puntos o “agujeros” (Sato, 1996) a través de los cuales se puede transferir energía, o se
puede modificar el flujo de energía, a través de agujas. , yemas de los dedos o calor en aplicaciones médicas, o
mediante traumatismos en aplicaciones defensivas. Estos meridianos se pueden dividir en yin (negativo) o yang
(positivo).
En la medicina tradicional china, para mantener la salud, la energía yin y la energía yang deben estar equilibradas
dentro del cuerpo (Sato, 1996). Las artes médicas como la acupuntura, el shiatsu y el kikoo (qi gong en chino) buscan
restablecer este equilibrio. Por el contrario, el kyushojutsu, en términos simples, puede verse como un ataque a este
equilibrio, o el flujo de energía, dentro del cuerpo para causar daño corporal al oponente.
Un método para utilizar puntos vitales o golpes de puntos de acupuntura emplea la teoría de los cinco elementos.
Algunas escuelas de MTC clasifican los meridianos de los órganos del cuerpo en cinco elementos separados pero
interrelacionados: fuego, agua, tierra, metal y madera (Sato, 1996). Esto se conoce como Teoría de los Cinco
Elementos (FET) y se utiliza para comprender cómo las energías relacionadas con estos elementos, que están
asociadas con órganos, se interrelacionan, equilibran, nutren o regulan entre sí.
El método simplista de utilizar el FET en kyushojutsu.
es seguir lo que se conoce como el Ciclo Destructivo. Esto se hace atacando los meridianos en un orden específico
para infligir daño al oponente al interrumpir el flujo de energía que regula (destruye o absorbe) el meridiano
siguiente o relacionado en el ciclo. El Ciclo Destructivo se puede recordar fácilmente mediante la siguiente fórmula:
El metal corta la madera; La madera drena los nutrientes de la Tierra; La Tierra absorbe agua; El agua apaga el fuego;
y El fuego derrite el metal (Sato, 1996; Nakayama, 1998).
Otra forma más de aplicar el kyushojutsu es atacar los meridianos.
durante periodos de tiempo específicos, conocidos como shichen en chino (McCarthy,1995). Esta teoría afirma que
el flujo de energía y sangre a través de los meridianos es más fuerte durante un momento específico del día.
correspondiendo los 12 meridianos con 12 períodos de dos horas del antiguo reloj chino (McCarthy, 1995; Sato,
1996; Nakayama, 1998). Los shichen se dividen en las horas de la Rata, el Toro, el Tigre, el Conejo, el Dragón, la
Serpiente, el Caballo, el Carnero, el Mono, el Pájaro, el Perro y el Jabalí, respectivamente (McCarthy, 1995; Sato,
1996; Nakayama, 1998).
Medicina tradicional china versus medicina occidental moderna
Las teorías sobre la aplicación del kyushojitsu a través de la comprensión de la medicina tradicional china no están
exentas de detractores, sobre todo grupos de practicantes que investigan el kyushojutsu a través de la medicina
occidental moderna (MWM). El enfoque MWM es útil para proporcionar ejemplos científicos específicos, concretos
de por qué funciona el kyushojutsu, refiriéndose a los plexos nerviosos, tendones, músculos, etc.
Los defensores del enfoque MWM afirman que los sistemas neurológicos y de otro tipo del cuerpo se comprenden
bien y se verifican científicamente. Señalan que los meridianos nunca han sido verificados científicamente (a su
entera satisfacción) y que todo el concepto de qi (o chi en chino) va en contra del concepto bioquímico del cuerpo y
sus sistemas del MWM. Además, dado que la mayoría de los puntos de acupuntura son iguales o están ubicados
cerca de puntos neurológicos, los seguidores de MWM sugieren que un enfoque de MWM tiene más sentido.
Por otro lado, la medicina tradicional china parece ser más "descriptiva" (a falta de una palabra mejor) en su
aplicación, prefiriendo citar fenómenos "naturales" como el Yin-Yang y la Teoría de los Cinco Elementos. Los
partidarios también señalan que una investigación científica reciente sobre la acupuntura ha confirmado que la
estimulación de ciertos puntos de acupuntura ha producido ciertas reacciones en los órganos y el cerebro que no
pueden explicarse en términos de la medicina occidental moderna.
Sin embargo, incluso en los círculos asiáticos existe cierto desacuerdo sobre algunas de las teorías y principios de la
MTC. En Japón, por ejemplo, la teoría del Yin-Yang ha sido aceptada en los círculos médicos orientales, pero parece
haber cierta aprensión acerca de la Teoría de
los Cinco Elementos. Ya en el período Edo (1603-1867), el erudito Kaihara dijo que la Teoría de los Cinco Elementos
simplemente hace las cosas "demasiado complicadas" (Sato, 1996).
En China, el maestro quanfa He Yushan afirmó que golpear áreas vitales en términos de shichen (12 períodos de dos
horas) es absurdo, y investigaciones posteriores demostraron que el flujo sanguíneo no se puede dividir en 12
períodos de tiempo iguales a lo largo de las 12 horas. meridianos (Jin, 1928).
Sin embargo, en lugar de discutir sobre qué paradigma médico es más correcto, algunos sugieren que un mejor
enfoque podría ser combinar los dos y llegar a una explicación concisa pero completa (Rench, 1999).

Numerology and Kyushojutsu.

Si las cosas no fueran lo suficientemente confusas, otro aspecto del estudio de kata y su relación con el kyushojutsu
es la aparente fascinación por la numerología. Muchos kata tradicionales (como Gojushiho que significa 54 pasos,
Nijushiho o 24 pasos, Seipai o 18 manos y Senseryu o 36 manos) llevan nombres de números.
Si bien muchos parecen pensar que esto podría ser un fenómeno chino, en realidad puede haber sido importado de
la India (Zarrilli, 1992). Si bien no son los únicos números asociados con las tradiciones de lucha, algunos de los más
destacados son 18, 36, 54, 72 y 108. Estos números se pueden ver en la literatura de artes marciales india, china y
japonesa (Jin, 1928). ; Zarrilli, 1992; McCarthy, 1995; Sato, 1996) y dentro de los nombres de kata.
Una de las explicaciones más comunes del uso de estos números es que hay 108 puntos vitales efectivos en el
cuerpo humano (usados en las artes marciales), 36 de los cuales son fatales (Jin, 1928). Otra escuela de pensamiento
es que hay 36 puntos vitales y 72 variaciones en la metodología de ataque, haciendo un total de 108 (McCarthy,
1995). Otra teoría más enumera 36 puntos vitales fatales y 18 puntos no fatales (Sato, 1996).
Si bien el mecanismo exacto de los aspectos numerológicos de las tradiciones de lucha puede haberse perdido en la
antigüedad, nos quedan varios recordatorios de esta antigua herencia en forma de nombres de kata y el número de
puntos vitales efectivos.
NOTAS SOBRE MEDITACIÓN Y SALUD
por Cheng Man Ching.
Resumido por Samuel Kwok:
La longevidad es una aspiración común de toda la humanidad. La búsqueda de una larga vida requiere la salud del
cuerpo y la mente. Si deseamos salud, además de nutrición, medicinas, higiene y ejercicio, debemos enfatizar la
tranquilidad.
En esta sociedad compleja, experimentamos constantemente confusión y tensión, sin medios para relajarnos.
Acosado por preocupaciones, tensiones, restricciones y exigencias de todas partes, el cerebro se ve obligado a
trabajar todo el día. Incluso mientras dormimos soñamos, por eso nunca hay un momento de descanso. Si podemos
olvidar temporalmente nuestras preocupaciones y tensiones, permitiendo así que el cuerpo disfrute de relajación y
felicidad durante un período y dando a los nervios una oportunidad para un verdadero descanso, esto no sólo
mejora la salud del cuerpo y la mente, sino que también puede contribuir a la longevidad y la lentitud. reducir el
proceso de envejecimiento.
Lo que queremos decir con olvidar temporalmente todas las preocupaciones y tensiones es simplemente aprovechar
unos momentos de paz en medio de este ambiente confuso y estresante. El método para aprovechar estos pocos
momentos de paz es la meditación.
La meditación es concentración mental. Todo se deja de lado para mantener la paz y la tranquilidad de la mente y
fortalecer la función de control del sistema nervioso central.
Además, la respiración profunda durante la meditación mejora la circulación sanguínea, aumenta la absorción de
nutrientes y promueve todos los procesos metabólicos.
El método de respiración utilizado durante la meditación es la respiración abdominal. A medida que inhalamos aire,
los pulmones se expanden y se llenan al máximo, lo que le permite penetrar profundamente en los alvéolos y
maximizar su distribución. En este momento el diafragma es empujado hacia abajo, haciendo que el vientre
sobresalga. Cuando exhalamos, el vientre se contrae, empuja hacia arriba y expulsa por completo el aire viciado de
los pulmones. De esta forma, el intercambio de gases en los pulmones alcanza su máxima eficacia. Al mismo tiempo
constituye una especie de ejercicio para los órganos internos.
Aunque la respiración profunda durante el ejercicio también mejora el intercambio de gases, rara vez dura más de
diez minutos, mientras que el meditador suele pasar diez minutos, media hora o incluso varias horas sentado.
Además, con experiencia, uno no sólo utiliza la respiración profunda durante la meditación, sino que en momentos
normales la respiración se vuelve más profunda, más larga, más fina y más uniforme.
La mayoría de la gente sabe que el ejercicio favorece la circulación sanguínea, mejora la absorción de nutrientes y
ayuda al proceso metabólico. Sin embargo, después del ejercicio la mayoría de las personas se sienten cansadas. A
menudo vemos a deportistas tumbados en el césped después de hacer ejercicio con los ojos cerrados descansando.
Este es un ejemplo de cómo tomarse un momento de paz.
A mucha gente no le gusta el ejercicio. También muchas personas, por circunstancias de su vida o trabajo, no
disponen de tiempo ni de un lugar adecuado para hacer ejercicio. Esto es especialmente cierto para los habitantes
de las ciudades de mediana edad que, debido a responsabilidades oficiales o preocupaciones comerciales, pasan
todos los días escribiendo en sus escritorios sin oportunidad durante todo el año de hacer ejercicio. Si meditaran
todos los días una o dos veces en un momento adecuado, sería muy beneficioso para su salud física y mental.
La meditación ciertamente no hace perder mucho tiempo. Si todas las noches, justo antes de ir a dormir o por la
mañana, justo después de levantarnos, simplemente meditamos durante 15 a 20 minutos en nuestras camas, eso no
interferirá con nuestro horario de trabajo. Aunque estos 15 o 20 minutos parezcan reducir nuestro tiempo de sueño,
en realidad son incluso más beneficiosos que dormir. Esto se debe a que durante el sueño nuestra mente está
dispersa y en ocasiones soñamos. Sin embargo, la meditación concentra la mente, se eliminan los pensamientos
aleatorios y se disfruta de tranquilidad y paz.
Esto proporciona un verdadero descanso para el cuerpo y la mente. Sólo a partir de la experiencia real se puede
empezar a comprender esto.
Posturas y Métodos de Meditación.
Cierra ligeramente la boca; Los párpados cuelgan como cortinas. Utilizando la respiración abdominal, elimina todos
los pensamientos aleatorios. La siguiente es una explicación detallada de los métodos y posturas para la meditación:
1. Silla sentada. El cuerpo debe estar erguido con la cara hacia adelante. La nariz, el ombligo, las orejas y los hombros
deben estar alineados. La barbilla está ligeramente recogida y los hombros nivelados. La cintura debe estar recta y
nuestro asiento estable. La columna no debe estirarse demasiado, pero tampoco debe estar doblada. Relaja todos
los músculos del cuerpo sin utilizar ninguna fuerza y queda relajado y natural.
2. Sentarse con las piernas cruzadas. Ambas piernas están dobladas y el pie derecho se coloca debajo del muslo
izquierdo. El pie izquierdo se coloca sobre el muslo derecho. Ésta es la postura del medio loto. El loto completo que
usan los monjes es aún mejor. Otra postura es la
simple-sentada, con las piernas cruzadas y los pies debajo de las rodillas, en general, elige la más cómoda.
3. Posición de la mano. Las dos manos, colgando naturalmente, se colocan con las palmas hacia arriba sobre las
piernas. Las palmas se colocan una encima de la otra con las puntas de los pulgares tocándose y la "boca de tigre"
mirando hacia adelante como si estuviera sosteniendo un objeto. Las manos descansan ligeramente delante del
estómago, encima de las pantorrillas, sin presión y naturalmente relajadas.
4. Reclinado. Acostado boca arriba (un colchón de muelles demasiado blando no es adecuado), la espalda debe estar
nivelada y recta. Los pies están extendidos y nivelados, con los dedos apuntando hacia arriba y naturalmente
relajados. Las palmas deben mirar hacia adentro, tocando ligeramente los lados de los muslos. La altura de la
almohada se puede ajustar para mayor comodidad. Todos los músculos del cuerpo deben estar relajados. Los ojos
miran en dirección al abdomen.
5. Primero abra la boca y exhale el aire viciado de los pulmones, luego cierre la boca lentamente y aspire aire fresco
por la nariz. Repita esto de 3 a 5 veces para armonizar la respiración.
6. Cierra ligeramente la boca. Los labios y dientes superiores e inferiores deben tocarse ligeramente. La lengua se
pega al paladar duro detrás de los dientes superiores.
7. Los párpados deben colgar como cortinas. La visión se extiende desde el puente de la nariz hasta el abdomen,
pero no es necesario concentrarse. Nuestra actitud debe ser la de mirar pero no mirar, relajada y natural. Los ojos no
deben estar completamente cerrados para evitar quedarse dormido y la luz no debe ser demasiado brillante.
8. Respiración abdominal. Respire profundamente para permitir que el aire llene completamente los pulmones, pero
no expanda el pecho. La cavidad pulmonar se expande hacia abajo debido a la presión del diafragma, el movimiento
hacia abajo del diafragma hace que el abdomen sobresalga ligeramente. Cuando uno exhala, el abdomen se retira a
medida que el diafragma se presiona hacia arriba, lo que obliga a expulsar por completo el aire viciado de los
pulmones. La respiración debe ser profunda, larga, fina, uniforme, ligera y lenta. No debería haber ningún sonido.
Al principio, no se debe forzar la respiración para que sea profunda y prolongada. Si normalmente un ciclo de
inhalación y exhalación dura cuatro segundos, durante la meditación se debe aumentar ligeramente a seis segundos.
Después de varias semanas, esto podría aumentarse a ocho segundos. En resumen, los principiantes no deben
utilizar la fuerza para contener la respiración para evitar una sensación de opresión o malestar. Al extender
ligeramente la duración de la exhalación, no debe ser forzada, sino perfectamente cómoda.
9. Elimina pensamientos aleatorios. Todos los pensamientos aleatorios deben ser desterrados por completo. Al
principio, la mente es incontrolable y es muy difícil lograr la quietud. Simplemente suspende la meditación y hunde
la mente en el abdomen. Al mismo tiempo, se debe utilizar la técnica de contar las respiraciones. Esto hace que la
mente se concentre en la cuenta y con la práctica los pensamientos aleatorios desaparecen.
10. Contando la respiración. Una inhalación y una exhalación se denomina "respiración". Una respiración equivale a
una cuenta, si cuentas la exhalación no cuentas la inhalación, y viceversa. Cuente del uno al diez o al cien. Al
principio, como los pensamientos aleatorios aún no han sido eliminados, a menudo uno olvida la cuenta en el medio.
Simplemente comience desde uno. Después de mucho tiempo, llega la competencia y los practicantes avanzados
pueden lograr la quietud sin contar en absoluto.
11. Concentra la mente. Durante la meditación, la mente debe fijarse en un punto. Al principio, uno puede centrarse
en el Dan-t'ien (un punto en la parte inferior del abdomen). Mientras uno inhala, la mente debe concentrarse en la
parte inferior del abdomen e imaginar que el aire penetra hasta el abdomen. (En realidad el aire sólo llega a los
pulmones, pero aunque es imposible que llegue al abdomen, hay que imaginar esto). Al exhalar, imagine también
que el aire sale del abdomen. En un nivel avanzado uno puede centrarse en otros puntos, como el ni-wan [corona de
la cabeza), t'ien t'ing [centro de la frente], ming-t'ang ["tercer ojo" en la parte inferior frente], shan-ken [puente de la
nariz], chun-t'ou [zona debajo de la nariz] o yungch'an [planta del pie], etc.
12. Al terminar de meditar, abre la boca y expulsa de tres a cinco respiraciones para disipar el calor del cuerpo.
Despierte lentamente el cuerpo, estirando suavemente brazos y piernas. Frote las manos para producir calor y
masajee la cara, el cuello, los hombros, los brazos y las piernas mientras se levanta lentamente. Los principiantes,
cuando sientan que sus piernas se adormecen, deben masajearlas hasta que se sientan cómodos nuevamente. Bajo
ninguna circunstancia se levante bruscamente.
Los puntos anteriores son una presentación elemental de los métodos y posturas fundamentales.
En este momento no se describirán prácticas más avanzadas.

En resumen.
Primero armonizar el cuerpo:
Antes de meditar, aflójese la ropa y desabroche el cinturón.
Toma asiento de una forma fácil y natural. El cuerpo debe estar erguido y el asiento estable.
La columna no debe estar rígidamente recta ni doblada. Los hombros deben estar nivelados, la cintura extendida y
todos los músculos del cuerpo relajados.
En segundo lugar, armoniza la respiración:
Antes de meditar, abre la boca y expulsa unas cuantas bocanadas de aire viciado del abdomen. La lengua se pega
ligeramente al paladar duro con los labios y los dientes ligeramente tocándose. Inhale lentamente por las fosas
nasales mientras imagina que cada respiración llega hasta el abdomen.
Luego, exhale una vez más desde el abdomen y, naturalmente, alcanzará un estado de calma.
En tercer lugar, armoniza la mente:
Los pensamientos de la mayoría de las personas son aleatorios y confusos. Al principio de aprender a meditar, las
personas experimentan un aumento de pensamientos aleatorios a medida que entran en el estado de quietud.
Cuanto más uno piensa, más lejos se alejan sus pensamientos. La mente es como un mono y el pensamiento como
los caballos. Es lo más difícil de controlar. Hay que dejarlo todo a un lado. La mente debe centrarse en el abdomen, y
los dos ojos, ligeramente retirados, miran hacia abajo desde el puente de la nariz hasta el abdomen. Al mismo
tiempo, utilice la técnica de contar las respiraciones y gradualmente podrá evitar los pensamientos confusos y
eliminar todos los pensamientos aleatorios