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El sujeto ético
Campus Universitario
San Lorenzo, Paraguay
Universidad Nacional de Asunción
Facultad de Ciencias Exactas y Naturales
Departamento de Educación a Distancia
Índice
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1. El sujeto ético
Hasta la modernidad no aparece propiamente el
problema del sujeto ético, ni del sujeto en general. En el
mundo griego no se planteó, y tampoco es claro cuando
se intenta dilucidar. Por ello, vamos a atender
directamente a su constitución original.
Los sujetos éticos son las personas, los seres humanos plenamente desarrollados
con una mente normal capaz de controlar sus acciones, de sentir, preferir, valorar,
razonar con lógica, argumentar, comunicarse, negociar, alcanzar acuerdos, reclamar
y ofrecer explicaciones, asumir responsabilidades y exigir derechos.
Las normas éticas regulan las relaciones entre los sujetos éticos, pero también necesitan
referirse, como una categoría distinta, a las entidades reales que no son sujetos éticos, el
resto de los seres vivos no humanos y objetos inanimados. La distinción es crucial porque las
normas éticas protegen de forma exclusiva a los sujetos éticos para permitir su desarrollo
mediante la utilización de todas las demás cosas.
El hombre es un sujeto ético que, por la regulación de sus actos, va construyendo su propia
naturaleza humana, ya que, a diferencia de los demás seres de la naturaleza no la posee,
sino que debe construirla y determinarla, según su conciencia y estado de abstracción de su
propio entorno y morada.
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2. Escuelas Éticas
2.1. El Epicureísmo
Rechaza los placeres inmediatos o sensibles. Sostiene
que los placeres del alma son más elevados que los
del cuerpo. Mediante la prudencia el hombre debe
buscar la paz interior, el equilibrio y la tranquilidad.
Esta tranquilidad (ataraxia) o indiferencia es el mejor
camino para obtener la felicidad.
Características
Hedonismo racional.
Pensaban que era mejor posponer el placer inmediato, en vistas de alcanzar una
satisfacción más segura y duradera en el futuro
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Características
Ética heterónoma se da cuando se reduce lo moralmente bueno a otro tipo de bien (el
placer, la felicidad, lo que Dios quiere, etc.) que es el que mueve la voluntad. No hay en ellas
un bien específicamente moral. La voluntad es determinada a obrar por un bien que ella no
se ha dado a sí misma, lo cual significa que se comporta pasivamente con respecto a él.
Ética autónoma se da cuando lo que mueve la voluntad es lo que establece la razón del
sujeto como deber. El individuo establece por sí mismo (mediante su razón) sus normas
morales.
Kant rechazó las éticas materiales por una serie de deficiencias que precisó claramente:
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1ª. Las éticas materiales son empíricas, a posteriori. Cualquier norma de cualquier ética
material podrá ser explicada y justificada como generalización a partir de la experiencia, por
ejemplo, sabemos que el placer es un bien supremo para el hombre porque la experiencia
nos dice que, desde niños, los humanos buscamos el placer y huimos del dolor. La norma de
«comer con moderación» y «permanecer alejado de la política» para conseguir un placer
duradero están sacadas de la experiencia cotidiana, incluso de los refranes populares, pues
sabemos que los excesos, a la larga, provocan dolor y enfermedades, y la política ocasiona
disgustos, corrupciones y cefaleas.
2ª. Las normas o imperativos de las éticas materiales son hipotéticos o condicionales, no
tienen un valor absoluto, sino condicional, como medios para conseguir otro fin, por
ejemplo, el precepto epicúreo «no bebas en exceso» quiere decir, en realidad: «no bebas en
exceso, si quieres tener una vida larga y placentera». Y esa norma deja de tener valor para
quien no se haya propuesto vivir larga y placenteramente. He aquí una dificultad para
construir una ética universalmente válida.
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Es a posteriori Es a priori
Puesto que todas las éticas materiales son empíricas (incapaces de ofrecer principios
estrictamente universales), pues son hipotéticas en sus imperativos y heterónomas.
Una ética verdaderamente universal y racional no puede ser empírica sino a priori, ni
hipotética en sus imperativos, estos han de ser absolutos, categóricos, ni heterónoma
sino autónoma: el sujeto es quien debe darse a sí mismo sus normas, sin imposición
externa alguna.
Una ética estrictamente universal y racional no puede ser material: sólo puede ser
formal. Significa esto que ha de estar vacía de contenido, es decir: no puede establecer
ningún fin o bien supremo ni nos dirá exactamente qué hemos de hacer. Sólo nos dirá
cómo hemos de actuar.
Puesto La ética formal no establece lo que hemos de hacer: se limita a señalar cómo
debemos actuar siempre, independientemente de cuál sea la acción concreta que nos
ocupe.
Según Kant, los humanos sólo actuamos moralmente cuando lo hacemos por deber.
Define el deber como «la necesidad de una acción por respeto a la ley» (FMC)
Fundamentación de la metafísica de las Costumbres. Esto significa que actuar
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El valor moral de una acción no depende del fin o propósito a conseguir, sino de la
máxima, móvil o intención que la inspira, siempre que esa intención coincida con el
deber: «una acción hecha por deber tiene su valor moral, no en el propósito que por
medio de ella se quiera alcanzar, sino en la máxima por la cual ha sido resuelta; no
depende, pues, de la realidad del objeto de la acción, sino meramente del principio de la
voluntad».
Son deberes morales los que tienen unos rasgos formales que proceden de la razón. Para
descubrirlos Kant propone un test que expone a través de lo que llama «las formulaciones
del imperativo categórico». La persona que desee saber si una máxima, un principio por el
que orienta su acción, puede convertirse en ley moral, debe preguntarse si esa máxima o
principio reúne los siguientes rasgos:
Es universal. Será ley moral aquella máxima que creo que todos los hombres deberían
cumplir. «Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se
torne ley universal.»
Se refiere a seres que son fines en sí mismos. Será ley moral la que proteja a seres que
tienen un valor absoluto (son valiosos en sí y no para otra cosa) y son, por tanto, fines en
sí mismos y no simples medios. Los únicos seres que son fines en sí son las personas.
«Obra de tal modo que trates la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier
otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio.»
Forma parte de una legislación universal en un reino de los fines. Un deber moral sería
una ley vigente en un reino en que todos los seres racionales se trataran entre sí como
fines y no como medios. «Obra por máximas de un miembro legislador universal en un
posible reino de los fines». Si los hombres somos capaces de darnos estas leyes morales,
que nos permiten superar el egoísmo y asumir la perspectiva de la universalidad (ser
capaces de ponernos en el lugar de cualquier otro), es porque somos autónomos y no
heterónomos.
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3. El imperativo categórico
A diferencia de los imperativos hipotéticos de las éticas materiales, las exigencias de obrar
moralmente derivadas de una ética formal son categóricas. Una formulación de este
imperativo categórico: «obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo
que se convierta en ley universal». Este imperativo no establece ninguna norma concreta,
sino el esquema o forma que ha de tener cualquiera de las normas con las que nos
orientamos en nuestra conducta concreta, por ejemplo: «No apropiarse del dinero público
para beneficio privado». Otra formulación: «Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto
en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y
nunca meramente como un medio» (FMC). En las dos formulaciones destaca la exigencia de
universalidad.
Llamamos imperativos a los mandatos que nos ordenan obrar de una forma u otra. Estos
imperativos son de dos tipos:
Hipotéticos: obligan sólo a las personas que quieren alcanzar un fin. La acción expresada en
el mandato es un medio para alcanzar el fin, por ejemplo «si quieres ser un buen deportista,
no fumes». La forma del mandato es «si quieres x, debes hacer y», y manda, sólo
condicionadamente, a los que estén interesados en x. Son consejos de una razón prudencial
o calculadora, no mandatos morales.
Categóricos: obligan de forma universal e incondicional, por ejemplo «no se debe matar». La
forma del mandato es «debes (o no debes) hacer x». Manda sin condiciones, sin prometer
nada a cambio. No se debe matar o no se debe mentir porque no es propio de personas
hacerlo. Son mandatos morales. Si no matamos o no mentimos sólo por miedo a la cárcel
estamos «rebajando la humanidad en nuestra persona» y actuando de forma inmoral: hay
orientaciones que no deben seguirse sencillamente porque son inhumanas. ¿Cómo podemos
saber cuáles son?
2.4. Aristóteles
En primer lugar, encontramos que para
Aristóteles la moral es una técnica, un arte, un
quehacer práctico. Y de hecho, constituye una
parte integrante de la política, por cuanto es base
y principio de la política. Como ciencia de las
acciones humanas del individuo, la ética estará
orientada a la felicidad, como el bien supremo de
la vida humana y se presenta en tres niveles: Figura 5: Filosofía aristotélica
Fuente: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/
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Estos tres niveles se complementan como un todo orgánico, por cuanto para Aristóteles el
hombre es un animal político, con una tendencia natural a vivir en colectividad.
El fin supremo al que aspira el hombre es la felicidad, entendida como el recto ejercicio de
las funciones propias de la naturaleza moral e intelectual del hombre. Por tal razón, al decir
de Aristóteles: La verdadera felicidad consiste en hacer el bien.
Si la actividad racional es lo que distingue al hombre del resto de los animales, en ella radica
el bien supremo del hombre y en ella encontrará este la felicidad. El mayor bien del hombre
es la sabiduría; el mayor mal, la ignorancia. De tal modo, para Aristóteles: hay la misma
diferencia entre un sabio y un ignorante que entre un hombre vivo y un cadáver.
Por otra parte, Aristóteles define la virtud como “una disposición voluntaria adquirida, que
consiste en un término medio en relación con nosotros mismos, definida por la razón y de
conformidad con la conducta de un hombre consciente. Y ocupa el término medio entre dos
extremos malos, el uno por exceso y el otro por defecto”. Se trata de la prudencia-sabiduría,
que implica y abarca las demás virtudes. Ninguna de las virtudes éticas se encuentra en los
hombres de modo natural. Antes bien, la virtud nace de un hábito o costumbre: la excelencia
moral es el resultado del hábito. Nos volvemos justos realizando actos de justicia;
templados, realizando actos de templanza; valientes, realizando actos de valentía.
Aristóteles plantea su ética sobre el trasfondo de su idea del hombre como animal racional
que forma parte de la naturaleza.
La ética es un saber práctico (igual que la política): un saber que se preocupa de cómo hay
que vivir. Estos saberes se distinguen de los teóricos (enseñan cómo es el mundo) y de los
técnicos (enseñan a hacer cosas bellas o útiles).
El bien que busca Aristóteles es un bien realizable en este mundo, distinto al Bien Absoluto
de Platón situado en el más allá.
Aristóteles llama virtudes a los hábitos que permiten que el hombre sea capaz de encontrar
lo mejor en cada circunstancia a través de la educación. Las virtudes son los hábitos que
permiten que el hombre se desarrolle y actúe como ser racional, pero la razón es una
facultad compleja, capaz de desarrollar distintas funciones. Estas pueden ser de dos tipos:
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A cada dimensión de la razón le corresponde un tipo de virtud. Las virtudes éticas nos
permiten convivir con los demás y dominar correctamente nuestras pasiones. El hombre que
posee esta virtud sabe mantener un equilibrio en sus actos, respondiendo adecuadamente
en cada situación.
Según Aristóteles para obrar correctamente hay que encontrar, en cada caso, un término
medio sin caer en el exceso o el defecto. Las virtudes éticas son los hábitos que nos permiten
encontrar siempre ese término medio.
Las virtudes éticas se refieren al control racional de las pasiones, a la sensibilidad y los
afectos (inteligencia emocional).
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Los medios que conducen a este fin último son los actos del hombre, que Santo Tomás
estudia en primer lugar como actos morales. En primera línea presenta un delicado análisis
psicológico de la participación de la voluntad en los actos morales, y a este efecto se asienta
firmemente el libre albedrío como supuesto fundamental subjetivo de la vida moral. Con
arreglo a su aspecto real objetivo son designados los actos morales como buenos o como
malos, según que tienen o no la medida de ser exigida de ellos, el grado de perfección que
les corresponde.
Los actos morales suponen principios internos y externos. Los principios internos son hábitos
de virtud. El principio externo que se encuentra sobre el hombre es Dios, que mediante su
ley nos da norma, contenido y sanción de la actividad moral, y por medio de su gracia
impulsora y elevadora da a esa actividad la interior proporción y ordenación al último fin
ultraterreno. Para exponer el influjo de la ley divina, que dirige y obliga, aprovecha Santo
Tomás la doctrina agustiniana de la lex aeterna (es la misma razón divina que gobierna el
mundo, que nadie puede conocer enteramente en sí misma), con la cual se comprende el
carácter de la ley que muestra el plan de gobernación de Dios en el mundo. La impresión de
esta ley eterna en el espíritu del hombre, es la ley moral natural.
Esta ley moral natural se promulga en el hombre al llegar al uso de la razón, cuando conoce
los supremos principios y máximas de la vida moral con la misma facilidad y propia
comprensión que los supremos principios del pensamiento y del ser, siente además en sí la
inclinación natural de la voluntad a la realización de esos supremos, inmutables principios
morales. Este hábito de la razón, con el cual conoce fácilmente los supremos principios
morales es designado por Santo Tomás con el nombre de sindéresis (synderesis), un
concepto psicológico-ético que era ya corriente en la especulación anterior al tomismo. La
sindéresis se desarrolla en la conciencia, que aplica los principios morales a los actos
particulares.
Esta doctrina general de moral filosófica forma el cimiento del edificio de la vida virtuosa
cristiana, edificio que Tomás, con artístico poder constructivo, levanta hasta el cielo en la
Secunda Secundae y que ha agrupado en torno a la caridad, al amor sobrenatural de Dios y
del prójimo. Es, sin duda, la ética de Santo Tomás el reflejo del carácter de su vida interior
armónica, templada, equilibrada y equilibrante.
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Características
Las criaturas proceden de Dios; son buenas en cuanto que “son”, en cuanto participan
del ser, y son para dar gloria a Dios al asemejarse a Él.
La metafísica del ser permite entender la razón profunda del primer mandamiento, raíz
de toda la moral natural.
3. Ética personalista
La ética personalista es una corriente filosófica.
Considera al hombre como un ser subsistente y
autónomo, esencialmente social y comunitario,
un ser libre transcendente y con un valor en sí
mismo que le impide convertirse en un objeto.
Un ser moral, capaz de amar, de actuar en
función de sus potencias.
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Este concepto de persona ha sido expresado por Boecio y retomado por Santo Tomás: la
persona es «individua substantia rationalis natura», o sea, «sustancia individual de
naturaleza racional»
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Al hablar de la persona tenemos que citar que son tres elementos los que la constituyen: la
sustancialidad, la individualidad y la racionalidad.
1º. Cada persona humana – cada una- , posee un valor infinito. Este valor no está
condicionado a nada y, por tanto, la persona nunca puede ser usada.
2º. La persona es una unidad. Posee pluridimensionalidad: espíritu, cuerpo y psique. Sin
embargo, no es la suma de tres componentes. Más bien, la persona humana “es” - no posee
-espíritu, “es” - no posee – cuerpo, “es” – no posee – psique. La consecuencia inmediata es
que el cuerpo humano no puede tratarse, por ejemplo, como cuerpo animal. Cuando me
relaciono con un cuerpo humano, en realidad es esta persona la que es tratada.
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b) No puede contar con bases sólidas una sociedad que -mientras afirma valores
como la dignidad personal, la justicia y la paz- se contradice radicalmente
aceptando o tolerando las formas más diversas de desprecio y violación de la vida
humana, sobre todo si ésta es débil y marginada.
c) Todos juntos debemos construir una nueva cultura de la vida, que exprese la
verdad plena sobre el hombre y su vida.
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El espacio público ya no se siente indispensable para una vida ética. Aún Internet no crea
espacios humanos sino virtuales y la vida tiende a atomizarse aún más. Huimos del
encuentro con el prójimo (o próximo) para refugiarnos en símbolos y comunicaciones
impersonales.
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f) Esta “monocultura global” se debate en un grave dilema ético: por un lado no permite una
praxis ética debido a las formas económicas y el deterioro del medio ambiente; pero por
otro lado, no puede encontrar soluciones si no son éticas, por eso la reflexión ética de los
filósofos europeos y norteamericanos. Y como no podemos esperar las soluciones éticas,
tenemos que darlas desde nuestros espacios culturales.
¿Una ética o muchas éticas? Según Polo Santillán (2009), el debate sobre la ética de las
culturas y la ética universal generalmente no puede resolver esta dualidad conflictiva. Que
las culturas tienen una moral, eso es un hecho. Pero es un hecho también que hay un
enfrentamiento entre las diversas culturas. Un camino sensato, que ya diferentes
pensadores están siguiendo es una vía media: rechazar los aspectos negativos de la
monocultura global, reconocer los aspectos positivos de la cultura occidental, revalorar las
tradiciones éticas y realizar un diálogo más productivo entre las distintas culturas.
Reconociendo la diversidad cultural (que también implica una diversidad normativa), ¿cómo
postular la posibilidad de una ética universal?, ¿y qué necesidad hay de entender esta ética
en términos de una normativa universal? ¿Por qué la diversidad cultural tiene que llevarnos
a desconocer la dignidad humana o el derecho de toda persona a la vida?
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a) Una idea de humanidad: en el Islam existe un dicho del profeta Mahoma “Todos los
hombres son iguales, como los dientes de un peine. Ningún árabe puede pretender ser
superior a un extranjero (no-árabe) si no es por su piedad. No es de los nuestros el que
predica el racismo” (Hadith o Dichos del Profeta); en la tradición hindú encontramos escrito
en el Mahabharata “Nada, en verdad, es más excelente que la humanidad”; en China,
encontramos que el maestro taoísta Chuang Tzu sostenía que “La virtud de la suprema
humanidad es una virtud más alta”; en el budismo es conocida la idea de igualdad entre los
hombres.
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Si esto es así, quiere decir que no necesitamos una normatividad moral universal que
disuelva nuestras tradiciones morales. Las culturas pueden encontrar sus éticas que sean
expresiones de esa ética universal. Así como el hombre genérico se vive a través de nuestras
vidas personales, asimismo una ética universal sólo tiene sentido desde las vidas éticas
particulares.
Según Polo Santillán (1996), una ética universalizable (es decir, deseable para todos), debe
ser el encuentro de tres factores:
a) Por una lado, una declaración de principios, cuyo papel son los Derechos Humanos. Este
es un factor formal. Pero dichos derechos deben ser expresión de las distintas y legítimas
aspiraciones culturales. Por lo tanto, los derechos humanos pueden ser revisados o
especificados (como son las declaraciones de los derechos de los niños, los derechos
ecológicos, etc.).
Así, con la idea de una ética universal, no tenemos que duplicar las normas morales. Hay una
cuestión de hecho, ya existe una normativa, producto de un cierto diálogo: los Derechos
Humanos. El problema es trabajar para que todos los pueblos se sientan reconocidos y
revisar sus contenidos, de ser necesario. Pero de nada sirven estos principios si las culturas
no las asumen desde sus tradiciones. Sin embargo, otra vez nos vemos en un dilema: ¿cómo
vivir éticamente en una globalización que nos degrada y no toma en cuenta el valor de la
diversidad? O dicho de otro modo, ¿cómo vivir éticamente en una sociedad cuyas
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tendencias son inmorales? Sin duda, apostar por la vida ética requiere de coraje para ir
contracorriente.
Se discute si los griegos tuvieron una clara idea de lo que significaba persona. No obstante, el
concepto -al menos-, fue usado por ellos en su sentido jurídico, como "sujeto legal". Algunos
dicen que Sócrates tiene una cierta "intuición" del hombre como personalidad que
trasciende su ser como "parte del cosmos" o como miembro del Estado. Platón, que tenía
una visión dualista del ser humano, considera que lo propio de este, lo que lo hacía ser tal,
era su principio espiritual, su alma, sus "ideas", su racionalidad espiritual e inmaterial, pero
no denomina como "persona" a tal realidad espiritual.
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Boecio (Anicio Manlio Torcuato Severino Boecio Roma 480-Pavia 525/525) tiene la definición
más célebre que jamás se haya formulado en la historia del pensamiento occidental. Fue
tomada como base por casi todos los pensadores medievales: naturae rationalis individua
substantia ("la persona es una sustancia individual de naturaleza racional"). La sustancia es
usada para excluir los accidentes, es decir, la persona tiene una existencia de origen y
carácter individual, otra de género y especie. Se entiende entonces que los accidentes
adquiridos no pueden constituir a la persona, ya que estos no vienen incluidos en la misma
sustancia. Es decir, la “persona” es una sustancia individual, un ser, que existe por derecho
propio, que es incognoscible en su totalidad y que tiene algo "de suyo" que le es propio y
últimamente intransferible.
“De naturaleza racional” se refiere a que toda persona expresa, dentro de su carácter de
“género y especie”, esa distinción racional. Persona, entonces se refiere a los seres
intelectuales, aunque también se acepta que la persona tiene una subdivisión de carácter
racional e irracional.
Para Santo Tomás de Aquino, entre los individuos que son racionales, -es decir los que
poseen el dominio de sus propios actos y la capacidad de actuar por sí mismos- la
característica de ser "persona" es lo que los distingue de todas las otras "sustancias
individuales", sean humanas, o animales. Para Tomás de Aquino, "persona es lo que hace
que ciertos individuos dotados de libertad, se mantengan en la existencia como un todo
independiente frente al mundo y frente a Dios. Él define a la persona como “subsistente
individual de naturaleza racional” (Lucas, 2001).
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Para Leibniz la palabra persona trae consigo la idea de "un ser pensante e inteligente, capaz
de razón y de reflexión que puede considerarse a sí mismo como él mismo; como la misma
cosa que piensa en distintos tiempos y en diferentes lugares. Esto lo hace únicamente por
medio del sentimiento que posee de sus propias acciones" (Mora, 1979).
Para Kant, la persona es lo que hace que un individuo humano deba ser considerado fin en sí
mismos y que no pueda ser jamás utilizado como medio. La “persona” es el fundamento de
la ética o el valor supremo de la ética.
Para Max Scheler, la persona es un centro dinámico de actos y la que da unidad a esos actos
que son a la vez exteriores e íntimos, racionales y emocionales. No existe persona que no se
trascienda, es decir, que no salga de sí hacia los valores. Esos valores pueden ser divinos
(Dios) o humanos. Ese salir hacia los valores de un modo propio es lo que le da a la persona
su característica individual y su trascendencia.
Fletchner va más allá que Feinberg al poseer ciertos criterios tales como: tener una
inteligencia mínima (no menor de 40 en el Test de Inteligencia Standard), tener capacidad de
comunicación, tener curiosidad, un sentido de identidad, autocontrol, preocupación por los
demás, Con Leibnitz y Kant, la categoría “persona” queda asimilada, o se considera
equivalente, a capacidad de racionalidad de un individuo. El pensamiento de la Ilustración –
en general- lleva a restringir el concepto persona a uso de razón y capacidad de ejercer la
libertad.
Este concepto complejo ha ido variando a lo largo de la historia del pensamiento. Se habla
mucho de que el ser humano es persona, pero en definitiva qué significa el vocablo persona,
la habilidad de alguien, su inteligencia o ignorancia o imaginación, su figura anatómica, sus
destrezas corporales, no sólo están en él, sino que son suyas. Una cosa es lo que yo soy y
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otra muy distinta es aquel que yo soy; lo primero es mi qué, “mi naturaleza”, y lo segundo es
mi quién, mi “persona”. La naturaleza es lo tenido por mí; la persona es el que la tiene
(Fullat, 2000).
Resumiendo las conceptualizaciones sobre el término “persona”, podemos decir que para
los griegos estaba centrada en la parte del cosmos, como personalidad que trasciende, sin
dejar de ser miembro del estado; los cristianos retoman la trascendencia que va a lograr esa
“persona”; en correlación con Dios.
En definitiva, podemos definir a la persona, tomando las posturas anteriores, y vemos que la
teoría de Victor García Hoz (1991), expresado en su pedagogía de la persona, lo hace
argumentando que el hombre es la persona humana, dotado de capacidades diferentes y
voluntad que lo hacen ser distinto ante los demás; con una carga moral-ética, biológica,
psicológica, estética y social, así como también de un toque trascendental o divino, que
busca la perfección.
Persona
Noción Griega Noción Cristiana S. Agustín Boecio Leibniz
Estaba centrada El término se Enfoca su Define como una Considera como
en la parte del entendía como definición en la sustancia un ser pensante
cosmos, como lo propio, lo intimidad individual de e inteligente,
personalidad exclusivo que absoluta de la naturaleza capaz de razón y
que trasciende, tiene un ser persona, en racional. de reflexión que
sin dejar de ser humano dentro comunicación puede
miembro del de un marco con los demás y considerarse a sí
estado. espiritual o de en especial con mismo como él
trascendencia en Dios. mismo; esto lo
correlación con hace únicamente
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Este principio nos indica entonces el imperativo de hacer el bien a todos, donde el principio
de no perjudicar sería una parte del anterior, no así en el actuar concreto, por ejemplo
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correr un riesgo para evitar que otro no sea dañado. Se pueden identificar tres niveles de
obligatoriedad:
Nivel Básico, debe hacer el bien al menos no causando mal: se refiere a todo ser humano
y con más razón a un profesional. Cuando alguien recurre a un profesional tiene el
derecho a exigirle que por lo menos no ser perjudicado por su actuar. Entendemos como
daño la carencia de un bien material, o los perjuicios la libertad, la propiedad, o la
reputación.
a) Si Y está en situación tal que corre el riesgo de sufrir una importante carencia o daño,
si no se modifica esa circunstancia.
c) Si es probable que la acción que X está en condiciones de hacer evite esa carencia o
daño.
d) Si la acción de X no lo perjudica.
e) Si los beneficios de Y superan ampliamente los perjuicios que X pueda sufrir. Esto
implica analizar no solo la forma, hacer positivamente el bien, sino analizar costos y
beneficios los cuales deben resolverse en cada situación.
Esto último establece el límite entre lo heroico y el deber ético. Donde lo heroico nunca es
una obligación pero las diferencias entre una y otra no son del todo claras, debemos ser muy
críticos respecto a nuestras actitudes para poder en cada caso discernir los límites y
diferencias.
Según Kant es la capacidad del sujeto de gobernarse por una norma que él mismo acepta
como tal sin coerción externa. Por el hecho de autogobernarse el hombre es siempre un fin,
por otra parte todas las acciones de este debe poderse considerar ley universal lo que aleja
esta posición deontológica de las visiones intimistas. Esta aptitud esencial del ser humano es
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la raíz del derecho a ser respetado en las decisiones que una persona toma sobre sí misma
sin perjudicar a otros.
Este autor formula la máxima: “no hagan a otros lo que no se harían a sí mismos; y haz por
ellos lo que con ellos te has puesto de acuerdo en hacer”. De este principio se deriva la
obligación social de garantizar el derecho a consentir principalmente en aquellos casos en
los débiles que no pueden hacerlo por sí mismos y necesitan de un consentimiento sustituto.
En esta sociedad, sus ciudadanos distribuirían los bienes igualitariamente, a menos que la
desigualdad beneficiara a todos. Como esta situación es improbable queda dos alternativas:
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hacer que las desigualdades beneficien a los más favorecidos (maximax) o minimizar los
perjuicios de los más desfavorecidos (maximin).
Es lógico pensar que en la posición original los ciudadanos libres y autónomos opten por
maximin. De este modo se establecería el principio “Todos los bienes sociales primarios
(libertad, igualdad de oportunidades, renta, riqueza y bases de respeto humano) han de ser
distribuidos de modo igual, a menos que una distribución desigual de uno o de todos los
bienes beneficia a aquellos menos aventajados”.
Igual consideración y respeto por todos los seres humanos, esto implica el imperativo
negativo de no discriminar por ningún motivo ni circunstancia y el imperativo positivo de
buscar la igualdad en el acceso de todos los individuos a la satisfacción de sus
necesidades básicas, dichas necesidades están explícitas en los derechos humanos.
Las diferencias son éticamente justificables, si estas son las menores humanamente
posibles y sean para beneficio de los más desfavorecidos.
Los principios éticos no prevalecen unos sobre otros sino que es a través del equilibrio de los
tres que se resuelven los problemas éticos a los cuales debemos incorporarles las normas
éticas y los sujetos deben incorporarlos a su práctica, a su forma de razonar, de otra manera
se transforman en letra muerta.
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Principios
éticos de la
persona
Nivel
Nivel Básico Nivel Universal
Profesional
Debe hacer el
Debe hacer el bien ayudando a Debe hacer el
bien al menos no solucionar bien a toda la
causando mal necesidades persona
humanas
7. Características necesarias
7.1. Líder
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La palabra líder proviene del inglés leader. Se define a los líderes como las personas capaces
de guiar e influir a otras personas o grupos de personas, que además es reconocido como
tal.
Un líder es aquella persona que con su influencia logra llevar a un equipo a su máximo
desempeño.
Ser un verdadero líder requiere poseer una variedad de conocimientos sobre la naturaleza
humana, el arte de dirigir se encamina a profundizar en las ciencias de la conducta,
aprender más sobre materias como la psicología y en particular el comportamiento.
La principal virtud con la que cuenta un líder es la de tener la capacidad de influir en sus
compañeros, en los otros sujetos, tanto su conducta, como sus palabras, logran calar tan
hondo en el resto de los individuos que consigue incentivarlos para que también trabajen en
la consecución de un objetivo en común.
Hay quienes clasifican a los líderes según ciertas características que poseen. En primer lugar,
es importante distinguir a los líderes naturales de los institucionalizados. Los primeros son
aquellos que surgen de los grupos de personas de manera natural y el resto decide
reconocer su función de líder y respetarlo como tal. Por otro lado, se encuentran los
institucionalizados, ellos poseen su cargo de manera legítima. Este puede cubrir distintos
cargos, sean políticos, espirituales, educacionales, entre otros.
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El sociólogo Max Weber definió tres tipos ideales de líderes, en primer lugar se encuentra al
que denomina legal. Este tipo de líderes acceden a su rol de líder mediante elecciones, es
decir que es elegido por otras personas. Estos suelen ser identificado con los líderes
políticos. El segundo tipo es el líder tradicional, este obtiene su rol gracias a la herencia o a la
costumbre, un ejemplo de este tipo de líderes son los reyes. El último tipo de líder es el que
denomina carismático, estas personas se caracterizan por poseer la virtud del carisma, el
cual se expresa de diversas formas y en distintos tiempo.
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Normalmente, los verdaderos y buenos líderes suelen ser asociados con los modelos a
seguir. Un verdadero líder debe caracterizase por ser una persona honesta, con la capacidad
de trabajar con distintas personas, con la aptitud de poder manifestar sus opiniones e ideas,
e intentar estimular a los demás a que expresen sus propias posturas. Suelen ser personas
que piensan de manera estratégica y a futuro. Otra de las cualidades que permite
destacarse como líder es el carisma, esta virtud les permite atraer inexplicablemente a otras
personas.
Cuando se encuentran liderando equipos intentan enlazar las tareas de los otros,
haciéndolos cumplir con sus responsabilidades. Para ello intentan motivar a sus
compañeros, movilizarlos e interesarlos en aquello que lo compete. Un verdadero líder
resulta un buen conductor a partir del ejemplo. Esta característica le permite obtener el
respeto de los demás.
Además, los líderes se caracterizan por surgir en los momentos que realmente sea necesario.
Por otro lado, intentan superarse constantemente, lo que les permite crecer en diversos
aspectos, sobre todo desde el punto de vista personal.
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Pero esta no es la única clasificación, hay otra manera de clasificarlos, que es de acuerdo a la
influencia que ejercen sobre sus subordinados. Aquí nos encontraremos con el líder
carismático, que es aquel que llegará a modificar los valores, creencias y actitudes de sus
seguidores o con el líder transaccional, quien por el contrario se limitará a aportar los
recursos que considera válidos para el grupo.
Por otra parte, la metodología de elección de ese guía o líder, también determinará otra
tipología de líderes. Los formales, que son aquellos elegidos por una organización y los
informales, que emergen natural y espontáneamente del propio grupo.
7.3. Liderazgo
Existen diversos tipos de liderazgo, en tanto, los mismos, estarán determinados por tres
cuestiones, por un lado, por la formalidad en su elección, por el otro, por la relación que se
establezca entre líder y seguidores y por el tipo de influencia que ostente el líder sobre
aquellos a quienes manda.
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De acuerdo a la segunda cuestión, nos encontramos con los siguientes tipos: liderazgo
dictador (fuerza sus ideas en el grupo, inflexible, le gusta ordenar y destruir la creatividad de
los demás), liderazgo autocrático (el líder es el único que toma decisiones y organiza el
grupo, no necesita justificar las decisiones que toma), liderazgo democrático (el líder toma
las decisiones tras discutirlas con el grupo quien opina y elige entre las alternativas de
solución que presenta el líder), liderazgo paternalista (toma las decisiones entregando
recompensas y castigos a sus seguidores de acuerdo a si cumplen o no las consignas),
liderazgo liberal laisser faire (el líder delega las decisiones al grupo, los integrantes del grupo
gozan de total libertad para decidir).
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Y de acuerdo al tipo de influencia del líder sobre sus subordinados, liderazgo transaccional
(los miembros del grupo reconocen al líder como tal y como autoridad), liderazgo
carismático (el líder tiene la capacidad de modificar valores, creencias y actitudes de sus
seguidores), liderazgo auténtico (aquel en el que el líder se concentra en liderarse a sí mismo
primero), liderazgo lateral (entre personas del mismo rango dentro de una organización) y
liderazgo en el trabajo (dentro del ámbito laboral).
7.4. Carisma
De acuerdo con Weber, el carisma se define como: una cierta cualidad de una personalidad
individual, que en virtud de la cual "es considerada aparte" de las personas ordinarias y
tratada como dotado con poderes o cualidades sobrenaturales, sobrehumanas o al menos
excepcionales para sus seguidores. Estas no son accesibles a las personas ordinarias, y
pueden verse como de origen divino o al menos ejemplares, y sobre la base de ellas el
individuo en cuestión es tratado como un caudillo por sus adeptos.
Según Max Weber, la autoridad carismática existe cuando un individuo reclama poderes
excepcionales, sobrenaturales o sobrehumanos y es reconocido por los demás como una
razón válida para su participación en un programa de acción en el que se busca remediar
problemas extraordinarios o garantizar el éxito de medidas extraordinarias.
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El carisma se puede definir como una facilidad innata de hacerse querer, es un poder de
atracción, es puro magnetismo personal.
El carisma tiene un fundamento esencialmente genético: unos (pocos) nacen con carisma y
otros, (la mayoría) no. No obstante, aunque resulta muy difícil adquirirlo, sí se pueden
aprender ciertas técnicas que permiten suplir parcialmente su ausencia o a realzar aún más
el carisma que uno ya posee.
Es muy difícil precisar por qué una persona tiene carisma y otra no, pero la realidad es que el
primero "enamora" y el segundo produce
"indiferencia". El líder carismático genera
admiración.
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suele ser también un gran comunicador, tiene un poder natural de persuasión. Ante el líder
carismático el equipo suele perder cierta objetividad.
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Bibliografía
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