Budismo en Corea

El Budismo en Corea (en Hangul: 한국불교,

Hangukbulgyo) se distingue de otras
formas de budismo en sus intentos de
corregir lo que considera como
inconsistencias en el budismo Mahayana.
Los primeros monjes budistas en Corea
creían que la tradición que recibieron de
otros países eran internamente
inconsistentes. Para solucionar esto,
desarrollaron un nuevo tratamiento
holístico al budismo. Este tratamiento es
característico a todos los pensadores
coreanos y ha devenido en una muy
particular forma del budismo, llamado
Tongbulgyo ("Budismo interpretado"),
variante que buscaba armonizar todas las
disputas (un principio llamado hwajaeng,
和諍) entre pensadores coreanos.[1] ​Los
pensadores budistas coreanos
redefinieron las ideas de sus antecesores
en una forma distinta de budismo.
 Seokguram.

En su situación actual, el budismo coreano

consiste, mayormente, del linaje Seon,
primordialmente representado por la
Orden de Jogye y la Orden de Taego. Este
linaje tiene una fuerte relación con otras
tradiciones Mahayanas que tienen el sello
de las enseñanzas del budismo Chan, muy
cercanas al Zen. Otras sectas, como el
avivamiento moderno del linaje Cheontae,
la Orden de Jingak (una secta esotérica
moderna), y el recién formado budismo
Won, han atraído también un seguimiento
considerable.

Se dice que el budismo coreano ha

contribuido considerablemente al budismo
en Asia Oriental, especialmente escuelas
religiosas en China, Japón y, en menor
medida, al Tibetano.[2] [3]
​ [4]
​ [5]
​ ​
Esquema general en torno a
desarrollo del budismo
coreano

Templo Beopjusa.

Cuando llegó el budismo a Corea desde

tiempos de la dinastía Jin
aproximadamente en el 372 d. C.,[6] ​unos
800 años después de la muerte de
Gautama Buda, los coreanos todavía
creían en el chamanismo. Al principio, se
logró una síncresis o mezcla de creencias
chamanistas-espiritistas con las creencias
budistas. De este modo en esa época se
creía en la existencia de tres espíritus
supremamente elevados: Sanshin (el de la
montaña), Toksong, y Chilsong (o de las
Siete Estrellas). Esta creencia local fue
aceptada y absorbida por el budismo
coreano, de modo que estos espíritus aún
aparecen representados en muchos
templos de Corea. En pocas palabras más:
representan un rasgo coreano, sin
embargo permanecen dentro de la
doctrina budista o Dharma.

Durante la época de los tres reinos de

Corea, el budismo disfrutó inicialmente de
una gran aceptación, llegando a ser la
religión e ideología del Estado durante el
período Goryeo. El budismo en Corea
sufrió la represión extrema durante la
dinastía Joseon, que se prolongó durante
más de quinientos años. Durante este
período, la ideología neo-confuciana
venció al dominio previo del budismo. Sin
embargo la valiosas actividades de los
monjes budistas coreanos durante la
Guerra Imjin, terminó la persecución
contra el budismo.
El budismo durante los Tres
Reinos

Mapa de los Tres Reinos de Corea

circa 375 d. C.

Cuándo el budismo llegó a Corea,

aproximadamente en el sigo Ⅳ d. C., su
actividad se dividió entre los tres reinos:
Goguryeo en la parte norte de Corea,
incluyendo territorio de China y Rusia,
Baekje en el sudoeste y Silla en el sudeste.
Recientemente se descubrieron vestigios
del budismo en esa época, por ejemplo la
tumba cerca de Pyeongyang con un
motivo budista en su techo.

Dícese que unos monjes viajaron a China

o a la India para estudiar budismo durante
el segundo término de este período,
especialmente en el siglo Ⅵ. El monje
Gyeomik (en Hangul: 겸익) de Baekje hizo
un largo viaje por la ruta del mar a India
para aprender el idioma sánscrito y la
disciplina vinaya.[7] ​Por otra parte, el
monje Paya de Goguryeo fue a China y
estudió budismo con Zhiyi, maestro de
Escuela Budista del Tiantai.[8] ​
Goguryeo

En 373 el emperador chino Fu Jian de la

dinastía Qin envió a un monje llamado
Sundo (en Hangul: 선도) al rey Sosurim de
Goguryeo. Sundo llevaba textos y
escrituras, su misión tuvo por resultado
que los nobles aceptaran el budismo
rápidamente como ideología del reino.[9] ​
Al principio, el budismo en China tenía
como objetivo la búsqueda de la felicidad
de los humanos y en Corea se mantenía
relacionado con el chamanismo
manteniendo así una afinidad con la gente
del reino Goguryeo. Tras el éxito del
budismo en el reino de Goguryeo los
monjes pasaron a predicar -también con
éxito- en el reino de Silla.

Baekje

Pagoda de Mireuksa, templo en Iksan.

El reino de Baekje se encontraba ubicado

en la parte sudoeste de la Península de
Corea y mantenía importantes relaciones
por vía marítima con las dinastías chinas y
con la Wa de Japón. En 384, un monje
indio llamado Marananta llegó a Baekje
con muchos textos budistas. Por la
prédica de Marananta el rey de Baekje
llamado Asin proclamó:

«(La gente) Tiene que

creer en el budismo y
buscar la dicha.»

[10] ​

En 526, el monje Gyeomik ( 겸익, 謙益) fue

directamente a la región central de India, y
regresó a Corea acompañado por el monje
indio Paedalta. Después de regresar a
Corea, tradujo 72 libros de escrituras
sánscritas y concretó la instalación de la
escuela Vinaya en el reino de Baekje, esto
un siglo antes que en China.[9] ​

Luego los monjes de Baekje introdujeron

la cultura budista en Japón.[11] ​

Silla

Retrato de Wonhyo.

El reino de Silla aceptó el budismo

alrededor del siglo Ⅴ d. C.[12] ​A diferencia
de lo que ocurrió en los otros reinos
coreanos, en Silla fueron primero los
plebeyos los atraídos por el budismo,
mientras que había resistencia entre los
nobles.[11] ​En 527, un prominente
misionero llamado Ichadon (en Hangul: 이
차돈) trató de convertir al rey
Beopheung,[13] ​pero tal rey al escucharlo
le hizo degollar; se dice que en este
momento ocurrió un milagro: del cuerpo
de Ichadon no manó sangre sino leche
muy blanca. La pintura describiendo esta
escena está ubicada en el templo Haeinsa
y existe un monumento honrándolo en el
Museo nacional en la ciudad de Gyeongju.
El rey Jinheung finalmente reconoció al
budismo como religión oficial con pleno
apoyo de la población; con el budismo, la
cultura del país se desarrolló en gran
cantidad de aspectos.

El budismo durante el
período de los estados del
norte y sur de Corea (668–
935)

Silla Unificado (668–935)

Una imagen de piedra cerca de

Gyeongju, Corea del Sur. Siglo Ⅶ.
En 668, le tocó a la monarquía de Silla
unificar a los Tres Reinos con plena
estabilidad de la dinastía durante un lapso
de más o menos cien años, resultando
esto en el impulso del estudio del budismo
y el auge de sus actividades religiosas.
Por ejemplo: el maestro Wonhyo enseñó la
doctrina de la Tierra Pura (en Hangul: 정토)
y de la invocación (en Hangul:염불)
ganando gran aprobación entre los
pleyebos. Tales estudios aún influyen al
budismo coreano.[14] ​

Un amigo de Wonhyo; Uisang (en Hangul:

의상, en Hanja:義湘) fue a Chang-an,
antigua capital de China para obtener más
enseñanzas. Cuando Uisang regresó a
Silla, contribuyó muchísimo al budismo
bajo el nombre “Hwaom”,o Hwaeom, (en
Hangul: 화엄) que indica mortificaciones
continuas para lograr la virtud. La
promoción de los principios Hwaom se
diseminaron plenamente en las escuelas
budistas y los institutos de meditación.[15] ​

Balhae (698–926)

Después de extinguido el reino de

Goguryeo; con la dinastía del reino Balhae
siguió sin embargo el florecer del
budismo. Prueba de ello son los
monumentales templos que se
descubrieron en la ciudad capital de
Balhae, con estatuas y linternas. La tumba
en Sinpo, al norte de Hamgyeong en Corea
del Norte rodeada de templos y pagodas
es un ejemplo del estilo budista de su
época y lugar.

Al extinguirse Balhae, 60 monjes huyeron

a Goryeo (918-1392).

Seon

En China, el movimiento budista

meditativo llamado en sánscrito Dhyana
("meditación") tomó el nombre de budismo
Chán entre los siglos Ⅵ (6) y Ⅶ (7) d. C.,
este tipo de budismo llegó a Corea con el
nombre de Seon. Esta palabra es más
conocida actualmente con el nombre
japonés de Zen (pronunciese: dsen).

Que significa "meditación", el término es

más conocido en Occidente en su variante
japonesa Zen. La tensión desarrollada
entre las nuevas escuelas de meditación y
las escuelas ya existentes de orientación
académica, los cuales fueron descritos
por el término gyo, que significa
"aprendizaje" o "estudio".

Kim Gyo-gak ( 金喬覺; 630-729) fue un

príncipe que llegó a la región de Anhui y
que edificó en el monte Jiuhua
(actualmente en China) un monasterio.
Muchos budistas chinos creen que él era
en verdad el "cuerpo de transformación"
de Ksitigarbha; su bien conservado cuerpo
deshidratado[n. 1] ​es visto en el
monasterio del Monte Jiuhua aún hoy. Dos
tíos suyos enviados por su madre y su
esposa también se hicieron monjes en
Jiuhua, tras la muerte de éstos la gente
construyó en el lugar donde ambos
realizaban sus prácticas ascéticas el
Palacio de los Dos Santos ( 二聖殿).
A Beomnang ( 法朗; 632-646), alumno del
maestro chino Daoxin (道信; 580-651),
generalmente se le atribuye la transmisión
inicial del Seon. En Corea el budismo Seon
fue popularizado por Sinhaeng ( 神行; 704-
779) en la última parte del siglo viii y por
Doui ( 道義); muerto en 825, a principios
del siglo ix. A partir de entonces, muchos
coreanos estudiaron Chán en China, y a su
regreso establecieron sus propias
escuelas en varios monasterios de
montaña con sus principales discípulos.
Inicialmente, el número de estas escuelas
se fijó en nueve, y a este budismo coreano
Seon se le denominó Gusan ( 九山 ) o las
"nueve montañas" la escuela
predominante hasta el momento. Ocho de
esas escuelas eran de la estirpe del monje
Mazu Daoyi ( 馬祖道一; 709-788), ya que se
establecen a través de la conexión con él
o uno de sus discípulos más eminentes.
La única excepción fue el Sumi-san
escuela fundada por Mioe ( 利嚴; 869-936),
que se había desarrollado a partir del
linaje Caodong ( 曹洞 ).
De este modo el Seon resulta ser una
nueva fase que empezó en la segunda
época del reino de Silla y desde entonces
se generan todas las escuelas del Seon
coreano. Estas escuelas representaban
nuevas formas de promover una
meditación práctica entre los budistas,
surgiendo por esto algunos conflictos con
escuelas preexistentes que se apegaban a
las doctrinas más tradicionales del
budismo. Así nuevas escuelas y sectas
ganaron renombre, tales como la Seonjong
(la secta de meditación Seon) en
comparación a las preexistentes sectas
como la llamada Gyojong (la secta de
doctrinas y disciplinas).[16] ​
El budismo durante el reino
de Goryeo (918–1392)

Avalokiteshvara pintura durante la

dinastía Goryeo, circa 1310 d. C.

Sam-Taegeuk y
Gankyil.

El budismo funcionó como la religión del

estado durante el reino de Goryeo o Koryŏ,
a medida que evolucionaba la cultura
budista en Corea, jugaba un gran papel
para estabilizar al estado.[17] [18]
​ ​Sin
embargo inicialmente el Seon fue
considerado radical y peligroso ya que se
centra en prácticas individuales aparte de
la doctrina budista. Por esta razón, los
primeros fundadores del Seon encontraron
resistencias en las aristocracias. Los
conflictos continuaron bastante tiempo
aunque predominó el Seonjong merced al
denodado esfuerzo de varios monjes.

El monje Jinul influyó en el crecimiento del

Seonjong por una predicación que no
alegó una clara superioridad del Seon pero
sí una similitud y armonía entre el Seon y
el Gyo.[19] ​Sin embargo las crónicas
demuestran que ambos (Seonjong y
Gyojong), fueron escuelas del Seon que
ganaron gran predicamento en la corte del
reino de Silla, así como en el gobierno y en
toda la sociedad.[16] ​A pesar del gran
impacto del Seon, aún duraba la actividad
de las escuelas de Hwaom las cuales
prosperaron bajo Wonhyo y Uisang y sus
aprendices.

En esa época, los monjes aprendieron

Hwaom primero y fueron a China para
ampliar sus conocimientos referentes al
budismo.
Uicheon llegó a Goryeo con aprendizajes
obtenidos en la escuela china del Tiantai,
propagándolos a otras sectas budista en
Corea como la de (Cheontae / 천태종). [20] ​

En la segunda mitad de Goryeo la

tendencia general del budismo estaba en
declive debido a la corrupción, y el
surgimiento de un fuerte sentimiento
político y filosófico antibudista. Sin
embargo, en ese periodo aparecieron
algunos de los más renombrados
maestros Seon de Corea. Tres monjes
importantes de este período que ocuparon
un lugar destacado en trazar el rumbo
futuro del Seon coreano fueron Gyeonghan
 景 閑 白雲; 1298-1374), Taego
Baeg'un (
Bou (太古 普 愚; 1301-1382) y Naong
Hyegeun (懶 翁慧勤; 1320-1376). Los tres
fueron a Yuan en China para aprender con
el maestro Linji ( 臨濟 o Imje en coreano)
que se había popularizado en Corea
merced a Jinul. Los tres regresaron, y
establecieron métodos más elaborados.
Cada uno de los tres también tuvo cientos
de discípulos, de modo que esta nueva
infusión en el Seon coreano trajo sobre el
mismo considerable efecto. Jinul trató de
establecer un nuevo movimiento dentro
Seon coreano, que llamó la «Sociedad del
prajñā y el samādhi», cuyo objetivo era
establecer una nueva comunidad (Sangha)
de profesionales disciplinados.[21] ​Con el
tiempo se llevó a cabo esta misión con la
fundación del monasterio en el monte
Songgwangsa Jogye (en Hangul: 조계종 송
광사, 曹溪山). [22] ​Las obras de Jinul se
caracterizan por un profundo análisis y
reformulación de las metodologías de
estudio y práctica del Seon. Una
importante cuestión que había fermentado
prolongadamente en el Chán chino.
Jinul también incorporó el método
gwanhwa ( 觀 話) en su práctica. Esta
forma de meditación es el método
principal que se enseña en el Seon
coreano actualmente. De este modo la
resolución filosófica del conflicto Seon-
Gyo de Jinul trajo un efecto profundo y
duradero en el budismo coreano.

Uicheon es otra figura con fama durante el

reino Goryeo: UIcheon apoyó la unidad de
las doctrinas Gyo y Seon. La difenrencia
con Jinul es que Uicheon puso énfasis en
el Gyojong y trató de ganar el Seon a su
partido; mientras que Jinul aseguraba que
el Seon tenía que dominar al budismo
coreano porque se centraba en la
ilustración.[23] ​

Aunque se consideraba al maestro Imje un

extranjero raro en Corea y había colisión
de ideas para su comprensión, los
budistas coreanos mostraron fuerte
interés en él y su obra llamada tongbulgyo
lo cual implicó una sólida aceptación del
confucianismo y taoísmo, debido a la
creciente influencia de la filosofía china.
De significación histórica es la primera
edición coreana del Tripitaka. De esta obra
clásica (sutra) del budismo se realizaron
en Corea dos ediciones llamadas en
conjunto Tripitaka Coreana circa 1210-
1231 y 1214-1259 (d. C.). Pero la primera
edición fue destruida durante la invasión
de los mongoles en 1232.[20] ​Aún
conserva la segunda Tripitaka en Haeinsa,
Hapcheon, Gyeongsang del Sur.
Represión durante la dinastía
Joseon (1392–1910)

Dalmado por Kim Myeong-guk, siglo

ⅩⅦ.

En 1388 d. C., un general llamado Yi

Seonggye (1335–1408) provocó un golpe
de Estado que implicó la creación de la
dinastía Joseon en 1392; durante esa
dinastía coreana muy influida por China se
expandió el neoconfucianismo y fue
entonces reprimido el budismo. Sin
embargo, pese a todo, persistieron siete
escuelas budistas, pero de éstas solo dos
practicaron el Seon y el Gyo.

Así es que a pesar de esta fuerte represión

del gobierno, y de la vehemente oposición
ideológica del neo-confucianismo, el
budismo Seon continuó prosperando
intelectualmente. Un pensador destacado
fue Gihwa (en Hangul: 기화, en Hanja: 己和,
1376 y – 1433), el cual había estudiado
primeramente en una academia
confuciana,[24] ​pero luego cambió su
enfoque al budismo, donde fue iniciado en
la tradición gwanhwa por el maestro
budista Muhak Jacho ( 無 學 自 超; 1327 y
– 1405) . Gihwa escribió muchos
comentarios eruditos, así como ensayos y
un gran cuerpo de poesía.[25] ​

Durante el periodo de Joseon, el número

de monasterios budistas se redujo
notoriamente.[26] ​Oficialmente fueron
establecidos límites en el número de
miembros del clero, en la superficie de los
templos; también la fortuna de los
templos fue confiscada.[27] ​Cuando las
restricciones finales fueron puestas en
vigor, se prohibió a los monjes y monjas el
ingreso a las ciudades; se prohibieron los
funerales budistas, e incluso la
mendicidad.[28] ​

Sin embargo, de vez en cuando aparecían

algunos gobernantes que miraban con
buenos ojos al budismo o eran
condescendientes y por esto se atenuaron
o anularon algunas de las regulaciones
más represivas. La más notable de tales
gobernantes fue la reina Munjeong, quien,
siendo una devota budista, tomó el control
del gobierno en el lugar de su joven hijo
Myeongjong (1545-1567), e
inmediatamente derogó muchas de las
medidas anti-budistas.[29] [30]
​ ​La reina
tenía un profundo respeto por la brillante
monje Bou ( 보우, 普 雨; 1515-1565), y le
instaló como jefe de la escuela de Seon.

Una de las razones más importantes para

la restauración del budismo fue la
actividad de los monjes budistas quienes
ayudaron repeler las invasiones japonesas
a Corea producidas entre 1592 y 1598. En
ese momento, el gobierno estaba débil por
disputas internas, y no fue inicialmente
capaz de reunir una fuerte resistencia a
las incursiones japonesas. La difícil
situación del país animó a algunos líderes
de los templos quienes dirigieron para la
resistencia a unidades guerrilleras, las
cuales lograron algunos éxitos en batallas.
Las acciones bélicas de esta guerra se
extendieron durante ocho años, y
finalmente incluyeron a varios miles de
monjes, dirigidos por el maestro Seosan
( 서산대사, 西山 休 靜; 1520-1604), un
maestro de primer orden del Seon y autor
de una serie de textos religiosos
importantes. La presencia del ejército de
los monjes fue un factor decisivo en la
expulsión de los invasores japoneses.

Así el budismo durante tres siglos (desde

siglo xvi o 16 hasta siglo xviii o 18), se
mantuvo bastante consistente con el
modelo descrito anteriormente. Un
número de profesores eminentes apareció
durante los siglos posteriores a Seosan. El
budismo tardío de Joseon fue
especialmente marcado por un
resurgimiento de los estudios Hwaeom, y
de vez en cuando por las nuevas
interpretaciones de la metodología de
estudio del Seon. También hubo un
resurgimiento, durante los dos últimos
siglos, del budismo de la Tierra Pura.
Aunque el gobierno mantuvo un control
bastante estricto sobre la Sangha
(comunidad budista), nunca volvió a
ocurrir la extrema represión antibudista
sucedida a principios de la dinastía
Joseon.
Durante la ocupación
japonesa de Corea (1910–
1945)
Como ya se ha dicho, durante la dinastía
Joseon, debido a la presión de los
neoconfucianistas se llegó a prohibir que
los monjes budistas ingresaran a las
ciudades coreanas. En cambio, desde la
Restauración Meiji en Japón ocurrida en
torno a los años 1870, el gobierno japonés
abolió el celibato en el monacato budista.
Los budistas japoneses exigieron el
derecho de hacer proselitismo en las
ciudades coreanas. A medida que Japón
nuevamente invadió y oprimió a Corea
forzándola a abrir puertos, las escuelas
budistas japonesas comenzaron a enviar
misioneros a Corea, creando nuevas
sectas budistas como la del "budismo
Won" ( 원불교 ). [31] ​

Durante la década de 1910, los japoneses

ya habían invadido totalmente a Corea y
practicaban en ella un gobierno militar
para oprimir a los coreanos. Poco después
de la anexión japonesa de Corea, el
budismo coreano tuvo muchos cambios.
El gobierno colonial japonés en Corea
anunció una nueva ordenanza de templos
(1911), lo cual conllevaba cambios del
sistema budista coreano. Por ejemplo, los
líderes de todos los templos debieron ser
nombrados por el gobierno colonial el cual
obviamente era de estilo japonés.[32] ​Más
importante aún, los monjes de las
facciones projaponesas comenzaron a
adoptar las prácticas japonesas, de
casarse y tener hijos lo cual había estado
acendradamente prohibido en el budismo
coreano tradicional.[32] ​

En 1920 los ocupantes japoneses

revisaron la Ordenanza de Templos para
reorganizar la administración y supervisar
directamente a los 31 principales templos
budistas, con nueva sede en Jogyesa.[33] ​
Durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa,
el budismo coreano fue sometido a un
mayor control. Las autoridades japonesas
enviaron obras de arte de muchos templos
a Japón. Las negociaciones para la
repatriación de estas obras de arte
continúan en la actualidad.[33] ​

Budismo y occidentalización
(1945–presente)
Cuando Corea fue liberada por la rendición
de Japón en 1945, los monjes célibes de
la que se ha convertido en la secta más
grande del budismo coreano en términos
de adherentes y número de clérigos, la
Orden de Jogye, comenzaron a reemplazar
a los sacerdotes casados que dirigían los
templos durante la ocupación.[34] ​Esta
orden se ve a sí misma como la principal
representante del budismo coreano
tradicional existente. La Orden de Taego
es la segunda orden más grande del
budismo coreano e incluye a monjes
célibes y casados (se espera que las
monjas permanezcan célibes). Esta es la
única orden que mantiene toda la tradición
ritual budista coreana.[33] ​

Corea del Sur

A partir de la década de 1950, el

presidente Syngman Rhee y otros
trabajaron para dividir y debilitar aún más
la Sangha budista en el país. Rhee hizo
campaña en 1954 contra los llamados
"budistas japonizados". La educación y la
erudición occidentales, y el
empoderamiento de las mujeres y los
pobres, provocaron divisiones entre los
coreanos. Específicamente, se abrió una
profunda brecha entre sacerdotes
casados y monjes célibes, un remanente
de la influencia del budismo japonés
durante el período de ocupación, aunque
algunos monjes coreanos habían pedido
el fin del celibato antes de la anexión de la
península coreana por parte de Japón. Las
diferencias eran tan grandes que se
hicieron frecuentes las peleas a puñetazos
por el control de los templos. Los monjes,
en su mayoría pertenecientes a la orden
célibe Jogye, amenazaron con suicidarse.
Muchos de ellos estaban en contra del
clero casado. A medida que continuaron
los disturbios budistas, la influencia del
budismo disminuyó.[33] ​

Desde la década de 1960 en adelante, el

budismo ha crecido considerablemente, a
través de la formación de asociaciones
laicas independientes (es decir, no
financiadas ni afiliadas a las órdenes
principales), muchas de ellas centradas en
los jóvenes, en particular para propagar y
evangelizar las enseñanzas budistas, el
compañerismo y el desarrollo espiritual
basado en el modelo protestante.[35] ​
Estas adaptaciones han modernizado el
budismo en Corea del Sur.[35] ​Además, el
gobierno de Corea del Sur comenzó a
dedicar fondos sustanciales para restaurar
y reconstruir templos budistas históricos,
ayudando a revivir el budismo en el
país.[31] ​El presidente Park Chung-hee
intentó sin éxito durante su gobierno
(1961-1979) resolver la disputa mediante
la formación de una organización budista
pan-nacional. Sin embargo, logró aliarse
con la facción célibe, la Orden de
Jogye.[35] ​
Fue en 1970 que el budismo coreano se
dividió en una orden completamente
célibe que retuvo el nombre "Jogye" y la
Orden de Taego que incluye tanto al clero
célibe como al clero casado. La Orden de
Taego mantuvo la kasaya roja tradicional,
mientras que la Orden de Jogye cambió su
kasaya a marrón para diferenciar
visualmente las dos órdenes. Ambas
órdenes continúan usando el
Dharmaguptaka Pratimoksha, el linaje de
votos para monjes y monjas tomados en
China y Vietnam, aunque los monjes
Taego tienen la opción de devolver el voto
de celibato. Cuando se fundó la Orden de
Jogye, el gobierno solo reconoció a un
pequeño grupo de practicantes célibes de
Seon como "legítimos", por lo que todos
los especialistas en rituales
permanecieron con la Orden de Taego.[35] ​

En la década de 1980, el presidente Chun

Doo-hwan, metodista, adoptó políticas
anti-budistas e intentó restringir las
actividades budistas.[33] ​Durante su
administración, muchos templos
históricos se convirtieron en centros
turísticos, lo que privó a los templos de su
autonomía, ya que estos "parques
nacionales" eran administrados por el
gobierno.[33] ​En consecuencia, los
budistas, especialmente la Orden de
Jogye, fueron muy críticos con estas
medidas. Del 27 al 31 de octubre de 1980,
durante la persecución de Kyeongsin, el
gobierno allanó los principales templos
budistas de todo el país, incluida la sede
en Jogyesa de Seúl, bajo la apariencia de
investigaciones antigubernamentales y un
intento de "purificar" el budismo.[33] [36]
​ ​55
monjes fueron arrestados y muchos otros
fueron interrogados y torturados, incluido
el abad de Naksansa, que murió a causa
de los abusos.[36] ​Ninguno de los monjes
investigados fue acusado, aunque muchos
fueron enviados a campos de
reeducación. A lo largo de la década de
1980, la comunidad budista estuvo bajo
estricta vigilancia de agentes del gobierno
y muchos fueron procesados bajo cargos
falsos de apoyo a los comunistas y
conspiración.[33] ​

Para los budistas, la construcción de un

budismo protector del estado ( 호국 불교 o
護 國 佛 敎, Hoguk Bulgyo) había
desaparecido, lo que sirvió para radicalizar
una generación de budistas, incluidos los
monjes y laicos, y los impulsó a iniciar un
movimiento llamado Budismo Minjung ( 민
중 불교 o 民衆 佛 敎, "budismo práctico" o
"budismo para las masas").[36] ​Esta
modernización enfatizó a la gente común
y fue una reacción al proselitismo
cristiano agresivo en Corea.[31] ​

Desde mediados de la década de 1980

hasta la fecha, el budismo se ha
expandido a través de los medios de
comunicación y la educación. Hay dos
importantes redes de medios budistas en
Corea del Sur, el Buddhist Broadcasting
System (BBS), fundado en 1990, y el
Buddhist Cable TV Network, fundado en
1995.[35] ​Las órdenes budistas también
están afiliadas u operan 3 universidades,
26 escuelas y 16 seminarios en el país.[35] ​
La Escuela de Zen Kwan Um es una de las
instituciones misioneras internacionales
más exitosas de Corea del Sur.[37] ​

Durante la década de 1990, continuaron

los conflictos entre el gobierno de Corea
del Sur y los líderes budistas, así como
con las denominaciones protestantes
fundamentalistas. El gobierno acusó al
budismo de inmoralidad y muchos
protestantes usaron esto para impulsar su
trabajo misionero.[32] ​Algunas reuniones
religiosas incluso se han vuelto violentas y
vandalizando estatuas de Buda y Dangun,
el mítico fundador de Corea. Poco
después del lanzamiento de la estación de
radio FM del Buddhist Broadcasting
Service en 1990, hombres jóvenes
vandalizaron y destruyeron instalaciones
de sonido por valor de 200.000
dólares.[32]

También hubo una serie de incendios de

templos en las décadas de 1980 y 1990, y
han continuado los ataques contra las
obras de arte budistas. En un caso, un
ministro protestante usó un micrófono en
un cordón como arma bolo y rompió
pinturas del templo y una estatua. En otros
casos, se han pintado cruces rojas en las
paredes del templo, murales y estatuas.
También se han decapitado estatuas de
Buda. Además, los estudiantes de las
universidades budistas informan de
intentos agresivos de convertirlos en el
campus, especialmente cerca de los
templos del campus.[38] ​

De vez en cuando, las tensiones sectarias

entre protestantes fundamentalistas y
budistas aumentan debido a lo que se ha
visto como una tendencia de los
funcionarios del gobierno, muchos de los
cuales son cristianos, especialmente de
denominaciones protestantes, a inclinar el
equilibrio político a favor de los cristianos
sobre los budistas, lo que ha llevó al
descontento dentro de la comunidad
budista.[39] ​De particular interés fue
después del ascenso de Lee Myung-bak a
la presidencia cuando se conoció la alta
proporción de cristianos en relación con
los budistas en el sector público,
particularmente en el gabinete del
presidente, donde había 12 cristianos
contra un solo budista,[40] ​entre otras
incidencias notificadas.[41] ​

Recientemente, el público de Corea del Sur

se ha vuelto cada vez más crítico con las
iglesias y líderes protestantes que atacan
a las instituciones budistas y llevan a cabo
tácticas misioneras agresivas, y muchos
protestantes abandonan sus iglesias y se
convierten al budismo.[42] ​El creciente
descontento con el cristianismo
protestante en Corea del Sur ha
contribuido a un resurgimiento espiritual y
cultural del budismo en Corea del Sur, y el
número de seguidores ha aumentado en
los últimos años.[43] ​La presidencia de
Park Geun-hye tuvo como objetivo ayudar
a contribuir a la represión de los ataques
protestantes contra budistas y católicos
en Corea del Sur, con crecientes
llamamientos a la cooperación religiosa
en el país bajo la administración.[44] ​
Durante el primer año de la administración
de Park, se entregó un mensaje nacional
para la celebración del cumpleaños de
Buda, en contraste con la anterior
presidencia de Lee Myung-bak, que trató
de suprimir la influencia budista en Corea
del Sur.[45] ​

Corea del Norte

El régimen de Corea del Norte desalienta

activamente la práctica de la religión,
incluido el budismo. Actualmente, el país
afirma tener unos 10.000 seguidores
activos del budismo. Al igual que con
otras religiones en el país, el budismo esta
bajo el escrutinio del gobierno del país,[46] ​
incluido el culto en los templos budistas
por monjes, a través de la Federación
Budista de Corea patrocinada por el
estado.[47] ​Un templo importante es
Pohyonsa, que fue preservado por Kim Il-
Sung.

Sin embargo, a los budistas en Corea del

Norte les fue mejor que a otros grupos
religiosos, en particular a los cristianos,
que se dice que a menudo enfrentan
persecución por parte de las autoridades,
y el gobierno otorgó fondos limitados a los
budistas para promover la religión, dado
que el budismo desempeñaba un papel
integral en la cultura tradicional
coreana.[48] ​
Antagonismo del protestantismo
coreano

El antagonismo protestante
fundamentalista contra el budismo ha
aumentado en los últimos años. Los actos
de vandalismo contra las comunidades
budistas y los casos de cristianos
fundamentalistas que rezaban por la
destrucción de todos los templos y
monasterios budistas[49] ​han llamado la
atención sobre esta persistente hostilidad
contra el budismo por parte de los
protestantes coreanos. Los budistas
surcoreanos han denunciado lo que
consideran medidas discriminatorias
contra ellos y su religión por parte de la
administración del presidente Lee Myung-
bak, que atribuyen a Lee como
protestante.[50] [51]
​ ​La orden budista de
Jogye acusó al gobierno de Lee de
discriminar al budismo al ignorar los
templos budistas en ciertos documentos
públicos.[50] [51]
​ ​En 2006, según el Asia
Times, "Lee también envió un mensaje de
oración en video a un mitin cristiano
celebrado en la ciudad sureña de Busan en
el que el líder de adoración oró
febrilmente: '¡Señor, deja que los templos
budistas de este país se derrumben!' "[52] ​
Además, según un artículo de Buddhist-
Christian Studies: "En el transcurso de la
última década, un número bastante grande
de templos budistas en Corea del Sur han
sido destruidos o dañados por el fuego
por fundamentalistas protestantes
equivocados. Más recientemente, las
estatuas budistas han sido identificadas
como ídolos, atacadas y decapitadas. Los
arrestos son difíciles de efectuar, ya que
los pirómanos y los vándalos trabajan a
escondidas en la noche".[53] ​Un incidente
de 2008 en el que la policía investigó a
manifestantes a los que se les había dado
refugio en el templo de Jogye en Seúl y
registraron un automóvil conducido por
Jigwan, entonces director ejecutivo de la
orden de Jogye, provocó protestas de
algunos que afirmaron que la policía había
tratado a Jigwan como un criminal.[50] ​

En octubre de 2010, los estudiantes de la

Escuela de Adoración de Equipamiento de
Iglesias publicaron un clip en YouTube[54] ​
profesando la esperanza de que Dios
destruiría un templo budista en Seúl.[54] ​
Más tarde afirmaron haber sido
enseñados por Dios.

"Este lugar (el templo

Bongeunsa) será
demolido y Dios lo
recuperará... Los ídolos
inútiles (las estatuas de
Buda) aquí me pusieron
 muy triste", dijo el
estudiante en el
video.[54] ​

Luego de la indignación pública provocada

por el video, el pastor Choi Ji-ho y los
estudiantes de la escuela fueron al templo
Bongeunsa para disculparse por los
comentarios hechos por el estudiante.[54] ​

Véase también
Buda
Corea
Escultura budista coreana
Religión en Corea
Religión en Corea del Sur
 Religión en Corea del Norte
Sansa, monasterios budistas de las
montañas en Corea
Templos budistas coreanos

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Notas
1. Probablemente esto se deba al
(llamado) en japonés sokushinbutsu
que era una práctica ascética cuya
 pretensión era la inmortalidad, para
esto el monje dejaba de comer
paulatinamente, casi siempre sentado
en padmasana y solo bebía un "té" de
la planta -llamada en japonés- urushi,
disminuyendo su consumo hasta
quedar momificado por
deshidratación.

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 Datos: Q593427
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ory:Buddhism_in_Korea) / Q593427 (ht
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=%22Q593427%22)

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