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Zen y Artes Marciales

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Relación entre el Zen y las Artes Marciales, el zen en Okinawa
Relación entre el Zen y las Artes Marciales, el zen en Okinawa

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Zen  y Artes Marciales

E

l Zen -o Budismo Zen- ha alcanzado tal difusión en los últimos años, que es muy improbable que entre los lectores haya alguno que se encuentre por primera vez con esta palabra japonesa: Zen. Esta sílaba, cortante como un filo, (la z se pronuncia como la zeta francesa en "zero" como la s francesa en "maison" o la alemana en "sheen", en castellano no tiene equivalencia fonética) que no puede reemplazarse, sin que se altere su sentido, por ninguna otra voz de nuestras lenguas occidentales, ha logrado ganar innumerables oídos en las más diversas esferas de las culturas de occidente y también entre nosotros. En oriente, nacieron Lao Tse, Buda y Confucio, todos en el mismo siglo (IV antes de Cristo) y seguramente la suma de lo que han elaborado los pensadores de todos los tiempos, difícilmente llegaría a igualar el caudal doctrinario que han legado estos tres antiguos orientales. Parangón Histórico El Zen nació en su cuna china, en una época esencialmente igual cuatro siglos -de 220 a 590 de nuestra era- conocidos como período caracterizados por el sufrimiento, la desunión y la desorientación. En el ámbito cultural y espiritual, temporalmente eclipsadas realizaciones de Confucio, el Budismo había comenzado a florecer acogida por el taoísmo. a la nuestra: de desunión, las ideas y en una fértil

Confucio

El inexpresable tao, ley inescrutable del cosmos, misterioso sentido de la existencia del hombre entre el cielo y la tierra, es tal vez el aporte más significativo del pensamiento de la china antigua- sino de todo oriente- al pensamiento humano total.

En el pensamiento de Lao Tse encontramos ya ampliamente, las ideas esenciales del Zen, que no es sino una magnifica florescencia del Budismo en el campo del Tao. Paradojas de Lao Tse como "El buen caminante no deja huellas" o "Ganar o perder ¿qué es peor para ti?, y muchas otras cosas, ya tienen un inconfundible sabor a Zen, si bien fueron pronunciadas mil años antes de la aparición del Zen.
Lao Tsé

Es cuando al final de esas eras oscuras de la China, llega de la India el legendario monje predicante budista Bodhidharma fundador de la escuela Ch´an, más tarde llamada en Japón Zen. Bodhidharma habría nacido en Sri Lanka 500 años después de J.C., era el tercer hijo del Rey Sughanda, de un reino de India donde se ubica el actual Vietnam. Perteneció a la casta guerrera de los Kshátriyas y vivió su infancia en la provincia de Kanchipuran, al sur de Madrás, fue discípulo del maestro budista Prajnatara, del Budismo Mahayana ó Gran Vehículo, tras varios años de estudio, llegó a convertirse en patriarca budista siendo el 28º después del Buda histórico. Luego de transcurrido algún tiempo desde la muerte de su maestro, supo que el budismo no era bien enseñado en China y decidió ir a ese país a enseñarlo correctamente. No existe precisión sobre la fecha de su llegada. Se señala como probable entre el 520 y 527. Llegado a la provincia de Honan, permanece en las afueras del templo esperando ingresar al Shaolin. Según la tradición, el abad del templo le permitió instalarse en una cueva en donde permaneció meditando durante nueve años, luego de este período, se le permitió ingresar al templo y se convirtió en el abad del mismo. El budismo que este monje llevó a China, era el budismo Mahayana-Dhyana (Tchan-Na ó Chan, en chino y Zen, en japonés). Bodhidharma Lo más característico de la secta Chan o Zen fue haber acentuado, como el medio más eficaz para llegar a la iluminación, la práctica de la meditación. El budismo que se extendía en China básicamente consistía en estudiar las escrituras budistas. Bodhidharma enseñó un budismo más práctico y cercano a las enseñanzas de Buda. Pero observó que las condiciones físicas de los monjes nos les permitían afrontar esta disciplina, no podían mantener mucho tiempo las posturas de meditación que él les enseñaba, además, el templo era constantemente

azotado por bandidos. Bodhidharma comienza a enseñar a través de dos doctrinas: El I-Ching-Ching que en japonés es Ekinkio ó Ensankyo (Ensan, significa desarrollar el cuerpo a través de ejercicios) y el Hsen-Chui-Ching ó Senzuikio, en japonés (Senzui, significa mantener limpio el organismo como base para la purificación del espíritu). De esta forma sus enseñanzas se fundamentaron en obtener un cuerpo sano a través del movimiento físico con el objeto de alcanzar un determinado estado espiritual. Se calcula que Bodhidharma muere en el 535 y su sistema sería la base de lo que posteriormente se convertiría en el arte marcial del templo Shaolin. Hecho que ha despertado no pocas controversias. Hay teorías que indican que monjes predecesores de Bodhidharma, idearon un tipo de gimnasia que contenía algunas técnicas marciales. Otros sostienen que en el estilo del templo no se debió a un solo individuo, sino que fue el esfuerzo colectivo de varios monjes a través de los años. También hay quienes sostienen que en el Shaolin se refugiaron algunos militares chinos que habían sido derrotados por los manchúes. Algunos de estos militares se hicieron monjes y, para ello, tuvieron que someterse a una serie de disciplinas que Bodhidharma les impuso. Éste les habría enseñado el Ekinkyo y luego estos monjes militares, que poseían conocimientos sobre técnicas marciales, completaron las enseñanzas de Bodhidharma. Es probable que la suma y combinación de todas estas teorías haya sido lo que en realidad dio origen al estilo de Shaolin. A pesar de estas discusiones, es evidente el hecho de que el contacto de Bodhidharma y los monjes del templo Shaolin representan uno de los primeros vínculos en la historia del Zen con las artes marciales. Tanto los monjes de Shaolin en China, como los samuráis medievales en Japón, usaban el "Zen Activo" como ayuda para disciplinar, controlar y reforzar sus energías físicas y mentales. Eventualmente este tipo de Zen, como sistema para enfocar la energía hacia un "estado de iluminación" (y superioridad física), evolucionó a un método de entrenamiento de artes marciales conocido como Sanchin (este kata solamente daría para otro articulo). El budismo Zen se diferenciaba de otras escuelas budistas en el énfasis sobre la disciplina y entrenamientos individuales, características que fueron fácilmente adoptadas por la clase guerrera.

La clase samurai tomó al Zen y lo separó del budismo, y lo utilizó como método de entrenamiento para liberar su mente. Aprendió que el estado de impasibilidad del Zen no sólo se lo podía obtener desde la postura del Zazen sino durante cualquier postura y, lo más importante, durante cualquier actividad, incluso durante el combate, se trataba de estar presente aquí y ahora. Sin interferencias emocionales. El Zen en Okinawa Pero esta notable influencia del Zen en la vida y las artes Japonesas no tuvo su reflejo en el reino de Ryukyu, que permaneció ajeno a esta tendencia. En la isla de Okinawa y en el reino de Ryukyu en general, esta corriente no penetró entre sus gentes, en los años de aislamiento que los Satsuma impusieron al reino desde su invasión en 1609, las gentes de Okinawa tuvieron solo un leve interés en las formas religiosas y virtualmente ningún interés en absoluto en la especulación religiosa y filosófica. La mayoría se contentaron con mantener el “nuuru”; ellos trataban los espíritus de los bosques y colinas, el mar, el cielo, los pozos y manantiales con el respeto apropiado, pero no investigaron profundamente en estos misterios, eran mucho más exigentes en el tratamiento de los muertos, y en mostrar respeto y cuidar mucho el bienestar de los parientes difuntos”. (Okinawa The History of an Island People – George H.Kerr). El Zen, no era por tanto una práctica habitual en la isla de Okinawa y su influencia en las artes en general fue muy escasa hasta la entrada del karate en las islas mayores de Japón. Shoshin Nagamine (1907-1997), que incorporó la práctica de la meditación Zen en sus clases diarias de karate, narra de forma clara en su obra “Tales of Okinawa's Great Masters” que en el desarrollo del karate en la isla de Okinawa no estuvo de ninguna manera influenciado por la doctrina Zen, ya que la incorporación de la meditación Zen en la práctica del karate es relativamente moderna: “La filosofía
Shoshin Nagamine Sensei

Zen tuvo una profunda influencia en el desarrollo de las artes marciales en las islas principales de Japón, sin embargo, en el viejo Reino de Ryukyu éste tuvo poca o ninguna influencia en las disciplinas locales de defensa personal debido a la prohibición del Clan Satsuma de realizar estas prácticas.

La gente de Okinawa pusieron poco énfasis en estas prácticas espirituales debido a las ásperas restricciones políticas. Reconocer este fenómeno histórico es entender cómo y por qué se puso tanto énfasis en el acondicionamiento físico y en las aplicaciones reales. En la época Meiji (1868-1912) y el periodo Taisho (1912-25), el entrenamiento en karate, una disciplina vacía de elementos espirituales, llegó a reflejar esta orientación física. La mayoría, si no todos, los maestros de karate ponían más énfasis en “kakedameshi” (lucha) que practicaron asiduamente, que en el desarrollo interioEn la búsqueda de documentos relativos a la relación del karate con el Zen, encontramos en la traducción de Patrick McCarthy del libro de Choki Motobu de 1933 “Watashi no Karate jutsu” (Mi Técnica de Karate) un párrafo que dice así: “Karate is also a confuit through which learners can discover and transcend the source of human weakness. Such a spiritual theme reveals the profound influence Zen has had upon karate” (El karate es también un conducto a través del cual los principiantes pueden descubrir y superar el origen de la debilidad humana. Un tema tan espiritual revela la profunda influencia que el Zen ha tenido sobre el karate) En este se indica explícitamente que el Zen ha tenido una profunda influencia en el desarrollo del karate, algo que se muestra contradictorio con lo hasta aquí expuesto. Pero si buscamos el texto original de la obra del maestro Motobu, comprobamos que quizá la interpretación de Patrick McCarthy no se ajustaba a la idea expresada en el texto original: "唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐 唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐唐 唐唐唐唐” ”Karate es un bujutsu universal realmente útil como recurso para el entrenamiento mental. Una persona que ha practicado Karate desarrolla concentración y tranquilidad del espíritu a un nivel sorprendente: se mantiene sosegado y firme ante cualquier adversidad. En este aspecto se podría decir que Karate tiene algo en común con el Zen. “ En una línea similar encontramos la traducción de Toshiro Yamaguchi y Roberto Díez del libro “El maestro Chooki Motobu y el karate de Okinawa” de Kohaku Iwai en el que incluye el texto del libro del maestro Motobu “Watashi no Karate jutsu” (Mi Técnica de Karate):

“El karate también se revela útil a la hora de intensificar la concentración y elevar el espíritu. Con su ayuda se mantiene la firmeza y la tranquilidad. Participa de un espíritu similar al del Zen” Como vemos, la traducción literal del texto original si se muestra en consonancia con la realidad sobre el Zen en el desarrollo del karate. Choki Motobu llevaba ya algunos años en las islas mayores de Japón cuando escribió su obra sobre el karate “Watashi no Karate jutsu”, y había tenido la ocasión de constatar la influencia del Zen en la vida diaria nipona y concretamente en las artes marciales. El maestro Motobu nos indica que el espíritu que busca el Zen de firmeza y tranquilidad es similar al que se puede alcanzar con la práctica del karate, pero no indica en ningún momento que tengan relación alguna y ni mucho menos, que el Zen hubiera influido de alguna manera en el desarrollo del karate en Okinawa, debemos entonces buscar esta influencia en años posteriores a la introducción del karate en las islas mayores y a su “japonización” con el fin de convertirlo en un Budo moderno. Con el propósito de ser aceptado por el pueblo japonés, es en este momento cuando se adhieren ciertas prácticas del Budismo Zen (y del Sintoísmo, que no olvidemos que es la religión predominante del pueblo japonés) en los dojos de Karate, al igual que se hacía en los dojos de Kendo, Aikido o Judo y como ya hemos comentado, en otros ámbitos de vida diaria nipona. “En el siglo XX, Gichin Funakoshi introdujo el karate en el resto de Japón. Entonces decidió llamarlo "karate-do", la Vía de la Mano Vacía, con el fin de remarcar su pertenencia al budo. La palabra kara (vacía) no fue elegida solamente para señalar el carácter de combate a mano desnuda de este arte, sino sobre todo por su significación moral y religiosa. Kara se refiere también al "vacío de toda intención agresiva" y evoca la experiencia Zen del vacío. “ (El blanco invisible - Pascal Faulliot). La posterior exportación del arte desde Japón incluyó estas prácticas ceremoniosas que fueron generalmente aceptadas en occidente y asociadas a algo intrínseco
Miyagi Sensei y Funakoshi Sensei

del arte del karate.

Las conclusiones que podemos sacar por tanto no pueden distar mucho de las que extrajo el Maestro Hermenegildo Camps en su obra sobre la historia del karate: “El karate es originario de Okinawa y en esta isla predominó desde siempre una religión animista, sin que el budismo alcanzara nunca popularidad significativa en el archipiélago de las Ryukyu, hemos de deducir forzosamente que los lazos del Karate con el budismo son una innovación moderna, que su relación con el Zen es debida a la aportación de los practicantes japoneses de dicho arte marcial, y que el empeño en relacionar el Karate con el budismo, y más concretamente con el Zen, proviene del deseo de moralizar dicha mortífera técnica de combate.” (Historia y filosofía del karate - Hermenegildo Camps) Por tanto, aunque la práctica continuada de la meditación Zen se muestre útil y pueda reportar ventajas y cualidades positivas, a la vida diaria y a la práctica del karate (al igual eso sí que otras técnicas de meditación, como la meditación del Qi gong, el Yoga, o sistemas de relajación como las técnicas de Jacobson, relajación diferencial, sistemas de visualización, entrenamiento autogénico [hipnosis autoinducida], o métodos combinados, sistemas todos ellos empleados actualmente por deportistas de élite de muy diversas disciplinas), la realidad histórica es que en origen el Zen y el karate no son uno. "En mis días de juventud nadie hablaba del Zen, uno aprendía a respirar correctamente y a meditar sin ninguna mención a la palabra. De cualquier forma, el karate trabaja en los mismos principios metafísicos. Si uno puede entrar en un estado de trance como "mushin" por "auto-hipnosis", uno puede hacer Zen - es así de simple" (Shinsuke Kaneshima) Las Artes y el Zen No es un secreto para nadie que el Zen ha contribuido enormemente al desarrollo de las artes. En efecto, sobre todo en China y Japón, son los dos países donde más se han dejado sentir sus efectos. A través de ellas podremos constatar y conocer a fondo el Arte Zen, hay que tener presente, que el Arte Zen no es un arte religioso, el Zen es utilitario y considera que: *Cuando se ha comido al estar hambriento. *Bebido al estar sediento. *Dormido cuando se está fatigado.

se ha cumplido la verdad más auténtica del Zen. El Zen da una gran importancia a la naturaleza, por esta razón busca las fuentes de inspiración en la vida cotidiana y en la naturaleza, tal como nos envuelve. - ¿ Escuchas el ruido de la lluvia cayendo sobre la ciudad?. - Sí. - ¿ Puedes oler el aroma del laurel florecido?. - Sí. - En ese caso ya no tengo nada que enseñarte. Es posible decir que el Zen es fluir con la vida tal como ella fluye. No hay misterios. Siento el suelo duro bajo mis pies, el viento entre mis dedos, escucho las voces de unos hombres a mi lado, veo las nubes desplazándose en el cielo, en todo esto puedo practicar el Zen, vivir el Zen. Es sumamente difícil tratar de explicarlo, el propio Zen rechaza toda forma de explicación, es un modo de vida, en pocas palabras se trata de práctica y no de teoría. Zen es estar plenamente presentes en el aquí y en el ahora. El único lugar verdadero en el que podemos estar es en donde estamos en este momento, aquí, el pasado ya no existe, el futuro todavía no existe, el único momento en el que podemos estar es en este momento, ahora. Pero podemos observar fácilmente que, en cualquier lugar en el que estemos y cualquiera sea la cosa que estemos haciendo, nuestra mente no se mantiene en el aquí y ahora, sino que parlotea incansablemente, recordando sucesos pasados, creando ilusiones acerca del futuro, originando temores, angustias y otros sentimientos. No se vive la realidad del momento. El aprendiz de este tipo de artes, en primer lugar deberá ser admitido como discípulo por un maestro, del cual recibirá muy pocos concejos, lo mismo orales que escritos y menos aun explicaciones. Lo que el aprendiz va a aprender, será la práctica de ver cómo trabaja su maestro y tratar de imitarle por todos los medios. Puede creerse, que un método así puede llegar a destruir la personalidad del alumno, esto sería así si se impusiera una manera peculiar de ver las cosas, pero no es así. El maestro (Sensei) se limita a enseñar el aspecto técnico (en nuestro sistema de enseñanza son las explicaciones orales o escritas la base de la pedagogía) en oriente se practica sobre el ejemplo vivo del maestro.

El alumno es influenciado por la personalidad del profesor, si esto sucede entre nosotros cuando el profesor tiene una fuerte personalidad, es más normal que ocurra siempre en oriente. Pero dado que el maestro ha sido a su vez influenciado por su maestro, es de esta forma como la escuela perdura. Por otro lado para el aficionado oriental, la personalidad del artista no es un criterio, una opinión, lo que importa es la naturaleza emocional del sujeto y el análisis de su obra. Si se llega verdaderamente a conseguir que el arte sugiera más cosas que las que demuestra, estamos en el caso de Arte Zen. Existe también un elemento que no tiene exactamente el mismo valor en Oriente que en Occidente, es la noción del tiempo, en Oriente éste no tiene ninguna importancia, el maestro no se apura en enseñar, todas las etapas deben ser aprendidas una a una y completamente bien. Hasta que el alumno no haya asimilado bien la primera no se pasara a la segunda y así sucesivamente. El maestro esperará todo el tiempo que haga falta. Entretanto se contenta con observar los progresos que ha realizado ininterrumpidamente, interviniendo nada mas en raras ocasiones, pero sin facilitarle la menor explicación, esta deberá descubrirlas el discípulo por sí mismo. La influencia del Zen en las Artes Marciales Fuerza y sabiduría ¿Cómo ser el más fuerte?, ¿el más poderoso?, ¿Cómo calmar el propio espíritu, cómo guiar la propia conducta, como llegar a ser sabio? Desde el alba de la historia, el ser humano ha manifestado su deseo de superarse en fuerza y sabiduría, aspirando a alcanzar la fuerza más grande y la más alta sabiduría. ¿Por que medio se puede devenir fuerte y sabio a la vez? En el Japón se aplican a esto por la práctica de las Artes Marciales o Budo y por la vía del Zen. Fuerte y Sabio: el Zen nos enseña las dos vías en una sola. La comunión del Zen con las artes marciales empezó a concretarse hace muchos siglos, un ejemplo es lo sucedido el templo Shaolin en China. Shaolin en chino y Shorinji en japonés, significa Pequeño bosque. Este nombre puede deberse al bosque que rodeaba en China al famoso templo Shaolin, cuna de

un estilo marcial único. Las montañas Sung-Shan se encuentran en la provincia de Honan en China. Estas montañas poseen dos picos, el Tai-Shi y el Shao-Shi. Al pie de este último, en el año 495, el emperador Hsiao Wen construye el templo budista Shaolin. Allí, los monjes se dedicaban al estudio del budismo y a la traducción de los textos budistas del sánscrito al chino. Todo esto desemboca en el el Budo o la vía del guerrero, el Budo profundizó de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía. El Budo incluye artes como el Kendo, el Judo, el Aikido, el Kyudo (tiro con arco), el Karate-Do, Shorinji Kempo, Jukendo,Sumo, y Naginata. En el budo no se trata de competir, sino de encontrar paz y dominio de sí. En las Artes Marciales como en el juego del Go, conocer bien la técnica es muy práctico, en un joven, el cuerpo es el elemento fundamental, mientras que en un hombre de edad, técnica y espíritu predominan. Son tres los factores que intervienen, el primero de estos, el más importante para los alumnos jóvenes, es el TAI -el cuerpo-, es decir todas las posibilidades físicas del individuo, su constitución, su estructura, que son las bases sobre las que se asientan la potencia, la flexibilidad, la energía, etc., etc. es decir la suma de factores que convierten a un individuo cualquiera en un atleta. Pero también es cierto, que el entrenamiento físico puede hacer maravillas, no obstante con el paso de los años se pierde velocidad, flexibilidad, para llegar a anciano y poseer poco de aquello que constituía toda su eficacia. Por esto, un segundo elemento de la eficacia es el GI -la técnica-. En efecto, hay varias maneras de reaccionar delante de un ataque o frente a cualquier problema general que se pueda presentar. Se puede hacer cualquier cosa de cualquier manera, pero se puede hacer también de manera inteligente y eficaz. Aprender la técnica de un Arte Marcial es aprender a hacer espontáneamente el acto conveniente, la acción inteligente que nos permita salir bien e inmediatamente de una situación delicada, difícil y peligrosa. En un Dojo se aprenden técnicas, si se desconocen éstas se utiliza tontamente la capacidad física y se engaña a uno mismo. Es gracias a la técnica y con la sensación de movimiento bien hecho que se llega a equilibrar las diferentes suertes entre los que tienen la fuerza bruta y los que, menos dotados por la naturaleza, han sabido adquirir una buena técnica. Es también gracias a la técnica, lo que permite al maestro realizar una buena y duradera labor frente a sus alumnos, más jóvenes y más dinámicos, resumiendo, es

la técnica la parte fascinante de las Artes Marciales. Con potencia de un lado y técnica del otro, existe un equilibrio, por lo tanto ¿de quien es la victoria? Si GI de uke = TAI de tori Del que sea más fuerte espiritualmente, del que tenga la mente mas templada. Este poder mental llamado SHIN, es el tercero de los elementos que constituyen la eficacia. Trabajar el TAI es trabajar el cuerpo, hacer gimnasia, practicar la cultura física o deporte. Trabajar el GI, es aprender la técnica, los movimientos, adquirir una buena coordinación. Trabajar el SHIN, es practicar ZEN. Pero en realidad el buen discípulo es el que no separa los tres elementos, aquel que en su entrenamiento trabaja juntos el TAI con el entrenamiento físico, duro y sostenido, su GI con el estudio atento de la técnica y su SHIN con la concentración del espíritu y con su meditación ZAZEN. Trabajo realizado por Fernando Muñoz 4º dan IOGKF Argentina Bibliografía: The Bible of Karate: Bubishi - Patrick McCarthy Zen y Artes Marciales - Taisen Deshimaru Okinawa The History of an Island People – George H.Kerr Motobu Choki's 1932 “Watashi no Karate-jutsu” - Patrick McCarthy El maestro Chooki Motobu y el karate de Okinawa - Kohaku Iwai El blanco invisible - Pascal Faulliot Tales of Okinawa's Great Masters - Shoshin Nagamine Historia y filosofía del karate - Hermenegildo Camps Okinawan Karate - Mark Bishop El Arte Japonés de la Guerra - Thomas Cleary Zen, relación practica del Zen al Budo- Raymond Thomas El Budismo Zen-Christmas Humphreys Zen visto por occidente- Christmas Humphreys La practica del Zen-Taisen Deshimaru

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